JKCL-KABUM-05-CA-019 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las\nVolume 5, Text 19, Pages 277-288 (Folios 1a1 to 6b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 277-288. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས། ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སེམས་སྦྱོང་བདུན་རྣམས་བསྒོམ། མཚམས་ལ་འཇུག་དུས་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་། མཚམས་བཅད་རྣམས་འདིར་བླངས། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༣ཧོ༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༣ཨ༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔༣རྡོར་སེམས་བསག་སྦྱངས། དཀར་གཏོར། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར། བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་ཕུལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨ༔ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔སུཾ་མ་བྷ་ནི་སོགས། ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ༔ཨ༔ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པར་ཤར༔ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་ཡས་དབུས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད༔འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་དང་༔རིག་རྩལ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལས་ལ་འདུ༔སྨིན་མཚམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འབར༔དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཱི་མ་ལ༔དཀར་གསལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨཱཿཡིས་མཚན༔མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ༔རིག་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་༔མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ཨ༔རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་༔འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨ༔ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཞིག༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཨ༔དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨཱཿའོད་གསལ་སྣང་བཞི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། བཟླས་པ། དབང་བླང་། བླ་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟིམ་པ་རྣམས་བྱ། ཨ༔ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཨ༔ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨ༔སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨཱཿཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ཨ་ཨ༔ཨོཾ༔བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ཨཱཿཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ཧཱུྃ༔གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་སོགས་བྱ། ཨ༔ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ཨཱཿཡིག་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔བཛྲ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་དབྱིངས༔གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་ཤར༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་འཇིགས་མེད་པ༔དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔སིདྡྷི་དབྱིངས་རིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ཧཱུྃ་གིས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ༔ནང་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ༔སྒྲ་གྲགས་འགྲོ་འོང་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང་༔མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ༔བཟླས་དམིགས་ནི། ཨཿརང་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ། །རང་བྱུང་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཐིང་གསལ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཐིག་ལེའི་ནང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱེད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཞེས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་དང་། རྡོར་བཟླས་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། ཡེ་དྷར་རྣམས་ལན་གསུམ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྡུ་ལྡངས་བྱ། ཚོགས་འདོན་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱཿསྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྷནྡྷ་རུ༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔བློ་འདས་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔རླུང་སེམས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔རགས་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཟློག༔སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་འོད་གསལ་ངང་༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོཿརྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཞལ་ཆབ་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཨཿསེམས་བྱུང་ལྟར་སྣང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བར་ཆད་དང་༔འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཨཿདབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་ཆེན་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དང་༔འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ས་མ་ཡ་ཧོ༔བསྙེན་མཚམས་དུས་མཆོད་བསྟོད། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག །བྱིན་འབེབས། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབཏགས་པ་སྟོང་རྩ་བཟླ། ཨ༔མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨ༔གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨ༔གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ཨ་ཨ་ཨ༔ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ཧོ༔ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ཚིག་གོ༔མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས༔དུམ་བུ་གཉིས་པའོ༔༈མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཨཿསྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལའོ༔མཆོད་བསྟོད་འདི་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་། མཆན་གཞན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\n@#/__/lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las bzhugs/__/ tshig bdun gsol 'debs dang /__sngon 'gro dang sbrel na/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma sogs thun gyi sngon 'gro dang /__sems sbyong bdun rnams bsgom/__mtshams la 'jug dus dkar bgegs bsngo ba dang /__mtshams bcad rnams 'dir blangs/__gang ltar yang skyabs yul gsal btab la/__a:ka dag gting gsal chos kyi sku:lhun grub rig rtsal longs spyod rdzogs:dbyer med thugs rje sprul pa'i sku:rang ngo shes pas skyabs su mchi:3ho:glo bur 'khrul pa'i 'gro ba kun:gdod nas rnam dag dbyings kyi ngang :ye shes rig pas rang grol phyir:cog bzhag chen por sems bskyed do:3a:snang bzhi mthar phyin bla ma la:'du 'bral med par phyag 'tshal lo:rlung sems dag pa'i mchod sprin 'bul:sdig ltung 'dus ma byas par bshags:gnyis 'dzin bral bas rjes yi rang :brjod med chos 'khor bskor bzhin du:yongs grub chen por bzhugs gsol 'debs:dge tshogs 'od gsal dbyings su bsngo:3rdor sems bsag sbyangs/__dkar gtor/__rang nyid rta mchog he ru ka'i skur gyur/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las sogs byin rlabs spyi ltar/__b+hu mi pA ti sa pa ri wa ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgugs/__a kA ro btags pa lan gsum gyi bsngo/__gang dag 'dir gnas sogs kyis dkar gtor phul/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M hoHsa brlabs/__sarba b+hU taakaR+Sha ya dzaHsa mgron dgugs/__sarba big+hAn na maHsarba ta tha ga ta b+h+yo sogs lan gsum gyis bsngo/__a:yid byed ltar snang bgegs kyi tshogs:rang bzhin bden med gtor ma longs:suM ma b+ha ni sogs/__khor yug 'od gsal phyag rgya las:mi 'da' rdo rje'i mtshams bcad do:hU~M hU~M a:a:ye shes dbyings las rig pa'i rtsal:lhun grub chen por byin brlabs pas:snang srid gzhir bzhengs mchod pa'i sprin:'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:oM AHhU~M:a la la ho:ka dag gting gsal de bzhin nyid:lhun grub kun snang rig par shar:zung 'jug rdo rje lu gu rgyud:zag med ye shes 'byung ba'i rgyu:chos nyid mngon sum yum lnga'i klong :nyams snang gong 'phel gzhal yas dbus:rig pa tshad phebs phyag rgya'i gzugs:blo 'das chos zad ngo bo nyid:'ja' lus 'pho chen rdo rje'i sku:ma 'khrul gdod ma'i he ru ka:seMng he shwa ra rnal 'byor dbang :dmar smug khro 'dzum sgeg pa'i nyams:rdo rje'i skyil krung mnyam bzhag can:'od gsal lta stangs dbyings la gzir:dar dang rin chen rus pas brgyan:brtul zhugs grub pa'i phyag rgyas spras:ba spu'i khung bu thams cad nas:'od gsal rdo rje'i me 'od dang :rig rtsal khro chung skar ltar 'phro:steng 'og phyogs mtshams thams cad du:snang srid 'od lngar 'khrugs pa'i dbyings:rtsa brgyud bla ma sprin ltar gtibs:yi dam mkha' 'gro bsam mi khyab:rdo rje'i chos srung las la 'du:smin mtshams chos kyi 'byung gnas dbus:bde chen thig le 'od du 'bar:de yi nam mkha' thig le'i klong :gdod ma'i mgon po bI ma la:dkar gsal gzi brjid mtshungs pa med:shangs rtser skye med AHyis mtshan:mnyam bzhag thod pa bcud bkang bsnams:dar sngon stod g.yogs chos gos gsol:mngon sum byin brlabs 'od kyi sku:'khor 'das thams cad zil gnon pa:rig pa rang byung dkyil 'khor lha:snang stong zung 'jug chen po'i ngang :ma bcos thig le gcig tu 'khyil:a:rtsa rlung thig le'i rtog tshogs kun:rdo rje gsum du rgyas gdab cing :'od lnga rnam par dag pa'i sku:ye shes lnga ru dbang bskur ro:oM A hU~M:oM AHhU~M swA hA:a:ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:ka dag bla ma gshegs su gsol:rang grol chen por byin phobs la:'khrul pa dag pa'i dbang mchog skur:rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:lhun grub bla ma gshegs su gsol:rig rtsal chen por byin phobs la:ye shes rgyas pa'i dbang mchog skur:thugs rje sprul sku'i dkyil 'khor nas:dbyer med bla ma gshegs su gsol:snang srid gzhir bzhengs byin phobs la:'ja' lus rdo rje'i dbang mchog skur:hU~M hU~M:yul gyi ming ni bde ba che:mkha' 'gro gsang ba'i gnas mchog nas:gdod ma'i mgon po he ru ka:seM he shwa ra gshegs su gsol:khyed kyi rjes su bdag bsgrub na:byin gyis brlab phyir gnas 'dir dgongs:glo bur 'khrul pa'i bar chad sol:'du 'bral med par dbang skur zhig:hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:a:dbyings nas spyan drangs ye shes pa:rig rtsal las byung dam tshig gi:phyag rgya'i dkyil 'khor chen po 'dir:byang chub bar du brtan par bzhugs:dz+nyA na tiSh+Tha AH'od gsal snang bzhi sogs kyi gsol 'debs/__bzlas pa/__dbang blang /__bla ma smin mtshams su bstim pa rnams bya/__a:nang gsal gzhon nu bum sku las:rig pa mi 'gyur dkyil 'khor shar:rang ngo shes pa'i brda yi phyag:blang dor med pa'i ngang du 'tshal:a la la hoHa:yul dang dbang po'i rtog tshogs kun:mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs:rig pa rang snang rnam 'phrul gyis:chos dbyings rgyas par bkang ste 'bul:oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHa:snang srid thams cad klong lnga'i dbyings:ye shes rang gsal 'dod yon tshogs:sman gtor rak+ta byang chub sems:gsal stong 'dus ma byas par bzhes:oM AHhU~M:AHka dag ngang du chos kun sbyor:lhun grub rig pas gzung 'dzin bsgral:zung 'jug 'od gsal rdzogs pa che:spang blang bsal bzhag bral bar mchod:a a:oM:brtan g.yo'i gzugs rnams thams cad kun:snang stong 'dus ma byas par thim:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:phyag 'tshal ye shes sku mchog la:AHphyi nang sgra skad ji snyed pa:grags stong 'gro 'ong bral bar thim:'byung ba rang dengs gzhom med skad:phyag 'tshal rdo rje'i gsung mchog la:hU~M:glo bur gzung 'dzin rtog pa'i tshogs:rig stong 'od gsal dbyings su thim:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal gdod ma'i gnas lugs la'o:bskyed rim sems 'dzin dang /__smin mtshams kyi thig ler sems 'dzin sogs bya/__a:oM ni ngo bo chos kyi sku:AHyig rang bzhin longs spyod rdzogs:hU~M ni thugs rje sprul pa'i sku:badz+ra dbyer med blo 'das dbyings:gu ru ye shes bla mar shar:seM he shwa ra 'jigs med pa:dkyil 'khor dbang phyug chen por bzhengs:sid+d+hi dbyings rig dngos grub mchog:hU~M gis bdag dang gnyis su med:phyi snod klong lnga dbyings kyi dal:nang bcud lhun grub rig pa'i lha:sgra grags 'gro 'ong bya rtsol bral:dran rtog ka dag zang thal ngang :mi g.yo mi smra bsam brjod bral:khyab brdal chen po'i ngang nas bzla:bzlas dmigs ni/__aHrang nyid rig 'dzin bla ma yi/__/tsit+ta 'od kyi gur khang du/__/rang byung gzhi yi kun tu bzang /__/mthing gsal yab yum rgyan med bzhugs/__/de yi thugs dbus thig le'i nang /__/hU~M sngon mtha' mar sngags kyis bskor/__/bzlas pa sngags kyi spro bsdu yis/__/bdag gzhan don gnyis byed par bsam/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru seM he shwa ra sid+d+hi hU~M hU~M hU~M:zhes smin mtshams kyi thig le las 'od zer spro bsdu sogs kyi dmigs pa dang bcas ngag bzlas yid bzlas ci rigs dang /__rdor bzlas bya zhing /__gtso bor rlung rig dbyer med kyi ngang nas bzla zhing /__thun mthar dbyangs gsal/__yig brgya/__ye d+har rnams lan gsum/__stong tshig mchod bstod dang /__bsdu ldangs bya/__tshogs 'don na/__ye shes sku mchog dang byin rlabs ni/__AHsnod kyi 'jig rten ka pA lar:bcud kyi longs spyod 'dod yon tshogs:ye shes bdud rtsi'i sprin phung che:'grib med rtag pa'i rgyan du shar:oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__a chos nyid mngon sum b+han+d+ha ru:nyams snang gong 'phel tshogs gtor bshams:rig pa tshad phebs 'dod yon sprin:blo 'das gdod ma'i lha la 'bul:mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes:yid byed mtshan ma'i 'khrul pa bshags:rlung sems ka dag dbyings su sgrol:rags lus lhun grub chen por zlog:sgo yul rlung rig 'od gsal ngang :snang bzhi mthar phyin dngos grub stsol:oM AHhU~M ma hA dz+nyA na ga Na tsakra pU dzaHhoHrdo rje phung po'i grong khyer du:gdod nas dag pa'i dkyil 'khor la:chos nyid gsal khyab chen po'i ngang :zag med bde ba'i phyag rgyas rol:a la la hoHtshogs la rol/__lhag ma'i gtor ma zhal chab bran/__pany+tsaamr-i ta hU~M ha ho hrIHlhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung por gyur/__eara l+li hriM hriM phaiM phaiM/__aHsems byung ltar snang lhag sdud tshogs:sems nyid skye med tshogs lhag bzhes:gzung 'dzin glo bur bar chad dang :'khrul snang zhi ba'i phrin las mdzod:he ru ka dpal grong khyer du sogs/__oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__oM shrI d+harma pA la sa pa ri wa ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__aHdbyings las ye shes rang shar ba'i:e ka tsA Ti ral gcig ma:'od gsal rig pa zang thal sku:khyab 'jug chen po sgra gcan 'dzin:zung 'jug dwangs ma'i thig le 'dzin:rdo rje dgra 'dul legs pa rtsal:thugs rje'i cho 'phrul bsam yas pa:'bum phrag dregs pa'i sde tshogs kun:dgongs brda snyan nas brgyud pa yi:rgyal ba rig 'dzin rnal 'byor dbang :ji snyed 'dus pa'i tshogs chen dang :'khor 'das zil gnon he ru ka:dpal chen seM he shwa ra dang :'od gsal sprul pa'i rdo rje yis:ji ltar bka' bsgos dam bzhag bzhin:dur khrod rol pa'i gnas 'dir spyon:khams lnga dag pa'i sman phud dang :'byung lnga'i dwangs ma ba liM ta:dug lnga bsgral ba'i dmar chen po:dpal gyi pham phabs chen por bzhes:theg mchog lam du zhugs pa la:glo bur bdud bzhi'i bar chad zlog:'khor 'das ru shan dbye ba'i tshe:gzung 'dzin 'khrul pa'i sa bon sgrol:rig pa ka dag lta ba la:yid byed mtshan ma'i rtog pa srungs:rig rtsal mngon sum snang ba'i tshe:rlung sems 'gyu ba dbyings su non:mthar thug gzhi dbyings gnyug ma'i klong :gzhi snang rig pa'i phrin las sgrubs:sa ma ya ho:bsnyen mtshams dus mchod bstod/__ye shes sku mchog__/byin 'bebs/__dngos grub bsdu ba'i dmigs pa dang bcas rtsa sngags mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoHbtags pa stong rtsa bzla/__a:mngon sum ye shes las byung ba'i:nyams snang gong 'phel pho brang nas:tshad phebs don gyi lha tshogs kyis:blo 'das chos zad dngos grub stsol:slar yang mchod bstod bya/__a:gzung 'dzin rnam rtog las byung ba'i:las dang nyon mongs sdig sgrib kun:rang bzhin skye med ngang nyid du:'khor gsum mtshan ma bral bar bshags:yig brgya lan gsum/__tshogs mgron rten yod na brtan bzhugs bya/__a:gzhi snang phyag rgya'i dkyil 'khor lha:gzhi dbyings gdod ma'i klong du thim:slar yang phyir gsal gzugs kyi sku:dus gsum dus med rtag tu shar:aaa:lhun gyis grub pa'i dge tshogs kun:ka dag gzhon nu bum skur bsngo:zung 'jug khyad chos drug ldan gyi:ye shes chen por ro gcig shog:ho:lta ba ngang bzhag blo las 'das:chos kyi sku yi bkra shis shog:sgom pa mngon sum tshad la phebs:longs spyod rdzogs sku'i bkra shis shog:spyod pa dbyings rig 'du 'bral med:sprul pa'i sku yi bkra shis shog:'bras bu gzhi snang thig le cher:dbyer med chen po'i bkra shis shog:'di ni rang bzhin rdzogs pa chen po gsang ba man ngag sde'i kun bzang don gyi phrin las rdo rje sems dpa'i gsang tshig go:man ngag gi rgyal po klong lnga'i yi ge las:dum bu gnyis pa'o:!mchod bstod bsdus pa ni/__oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHoM AHhU~M/__a aHsnang grags rig gsum ji snyed kun:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:'byung ba rang dengs gzhom med skad:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal sku gsung thugs mchog la'o:mchod bstod 'di rje bla ma'i gsung /__mchan gzhan rnams chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-019&oldid=33952"


Supplications to the Root Lama, the Source of Siddhis - Chinese Buddhist Encyclopedia\nSupplications to the Root Lama, the Source of Siddhis\n༅། །རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nA series of supplications to be used to cultivate greater devotion to the Root Guru.\nNamah Shri Guruye!\nདངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་པད་མོའི་གདན་བཞུགས་ནས། །\nཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །\nSource of all siddhis, precious lama; Resting onalotus seat at the crown of all beings; Possessing the kindness of uninterrupted compassion; Please bestow the supreme and common siddhis!\nསྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །\nEssence of the three jewels, precious lama; Inconceivable qualities of body, speech and mind; Wisdom and compassion that transcends the count of powerful qualities; Lama, please grant me blessings to be like you!\nསྐྱབས་གསུམ་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཐེག་གསུམ་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །\nབསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་བདག །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །\nChief of all buddhas endowed with the three jewels; Treasury of all sacred dharmas endowed with the three vehicles; Master of all sanghas endowed with the three trainings; Respectfully, with my three doors, I prostrate and go for refuge!\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གསུངས། །\nBody that manifests in the aspect of the victor of the three times; Speech that is the nectar-like sacred dharma that cures the three poisons; Mind that is the noble sangha in continuous harmony; I pay homage to the body, speech and mind of the glorious lama!\nགང་གི་མཁྱེན་པའི་ཕུང་པོ་རབ་རྒྱས་ནས། །རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །\nམ་རིག་མུན་སེལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད། །སྙིང་གི་མུན་པ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which is the fully developed aggregates of knowledge; Likeasun disc in the perfect pure sky; Net of radiance that dispels the darkness of ignorance; Grant your blessings to clear away the darkness from my heart!\nགང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །\nལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which brings equality to all aggregates of compassion; Like the unchanging sky in all things animate and inanimate; The buddha-nature that abides in all living beings; Grant your blessings to understand the naturally-arising primordial awareness!\nགང་གིས་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་གདོན་མི་ཟ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which has inconceivable capacity and enlightened activities; Like the mighty king at the top ofavictory banner. Unquestionably satisfying the wishes of sentient beings, Grant your blessings to spontaneously accomplish the two means!\nབྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གཏེར། །ཆུ་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །\nགང་གི་ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་གང༌། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nTreasury of immeasurable qualities of separating and ripening, Like an ocean of water and precious lotus flowers. Enlightened mind which is immutable bliss, Grant your blessings to attain unchanging great bliss.\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཉིས་ཐ་མི་དད། །\nདེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་དུ་འཐུང་བར་ཤོག །\nThe non-dual three jewels and lama, Inseparability of that and the two accumulations of qualities, Because of that, the siddhis are the root lama. May I be soaked in the continuous nectar from his mouth.\nགང་གི་དྲིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར། །\nཟབ་ལམ་རིན་ཆེན་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nDue to your kindness, in all my future lives, Without being harmed by the assemblies of maras and afflictive emotions, Because of meditating single-pointedly on the precious profound path, May I quickly reach the state of Vajradhara.\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་དྲིན་ཅན། །\nབརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\nI pray, protector of beings, Lord of Dharma; I pray, father and sons, possessing mercy; With great loving kindness, please take me under your care; I pray, grant me your blessings!\nཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དཀོད་པའོ།། །། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།\nThese supplications to the lama, known as “The Source of Siddhis” were written by the servant to the exalted lama, Sherab Gyaltsen Palsangpo.\nMANGALAM | BHAVANTU | SHUBHAM\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=Supplications_to_the_Root_Lama,_the_Source_of_Siddhis&oldid=267626"


Terdzo-MI-015 - Rinchen Terdzö\ngrub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nVolume 46 (མི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 202: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད\nSecond colophon page 210: ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nThird colophon page 212: ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 202: zhes pa 'di yang thang stong rgyal pos bkod\nSecond colophon page 210: zhes rje grub thob chen po'i lugs kyi ril bu dkar po'i sgom lung yan chad yig cha rnying pa la/_phyag len gyi gsal byed kha 'gengs pa dang bcas mang du thos pa'i spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dag par bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun rgyu dang 'bras bu'i nad kyi gdung ba mtha' dag zhi zhing /_sman pa che mchog thams cad gzigs pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\nThird colophon page 212: ces pa 'di ni gdan sa chen po dpal ldan sa skyar nad rims mi gcig pa sna tshogs byung bar/_sngags bon rnams kyis mdos gtor sman sngags srung ba sogs gang bsgrubs kyang ma phan par gdan sa stongs la thug pa'i skabs/_rje grub thob chen pos ma nam mkha' ma'i skyabs 'gro gyis/_ma Ni sgrongs/_smon lam 'di thob ces bka' bstsal pa bzhin bgyis pa la brten nad yams thams cad 'phral du chad pas/_sa skya nad grol ma'i smon lam zhes rdo rje'i gsung byin rlabs kyi sprin phung 'phro bar grags so/_/mang+ga laM/\nril bu dkar dmar\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs mkhyen brtse\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ངས། །དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་འཇའ་དང་སྒྲ་འོད་བྱུང་། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟས་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་བྱོན་ནས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ནི། །སྔར་ཡང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས། །དེ་ལ་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཀུན། །སེལ་ཕྱིར་སྨན་གཙོ་འདི་རྣམས་ཟུངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་་་ཨ་རུ་ར།ཆ་དྲུག་བཟུང་། །ཤར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །སྲིད་བཅུད་འདུས་པ་་་ཅོང་ཞི།དེ་ཡི་ཕྱེད། །ལྷོ་ཡི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྔོ་སྨན།དེ་དང་མཉམ། །ནུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །རིན་ཆེན་ལྔ་བཅུད་་་བྲག་ཞུན།དེ་ཡི་ཕྱེད། །བྱང་གི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །མེ་ཏོག་བཅུད་དང་གཉན་པོའི་སྨན།་་་མ་ནུ་པུཥྐ། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚད་དང་སྦྱར། །གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞིབ་པར་བཏགས། །མེ་ཏོག་བཅུད་ཀྱི་ཁུ་བས་་་སྦྲང་རྩི།སྦྲུ། །རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཐོད་ནང་བླུག །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་པོ། །ཕྱོགས་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པ་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པ་མི་ཡི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོག་མར་མ་ཎི་སྟོང་བཟླས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་འདི་བཟླ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །འདུ་བ་གང་ལའང་མི་གནོད་ཅིང་། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་སོགས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡིས་མི་སེལ་གང་ཡང་མེད། །ནད་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །མགོ་དང་རྐང་པའི་བར་དག་གི །ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐེངས་པས་ཆོག །དབུས་གཙང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི། །སྨན་པ་ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གདམས། །སྨན་གཞན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦོས། །འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །འདི་ཡི་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་ཚེ། །འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོས་སྣོད་བཀང་ལ། །ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཧུབ་གང་འཐུང་། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །སློབ་མས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཐུང་། །དུག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཁ་སྒྱུར་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་ལ་ཨ་གར་ལི་ཤི་དང་། །མཁྲིས་པར་ཏིག་ཏ་གསེར་མེ་ཏོག །བད་ཀན་སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་སྟེ། །གཉན་ཚད་བོང་ང་གླ་རྩི་བསྣན། །རིམས་ལ་བོང་དཀར་འཛིན་པ་བསྣན། །དོན་ལྔ་ལ་ནི་བཟང་དྲུག་སྟེ།་་་སྙིང་གི་བཟང་པོ་ཛཱ་ཏི་སྟེ། །སྲོག་རྩའི་བཟང་པོ་ལི་ཤི་ཡིན། །གློ་བའི་བཟང་པོ་ཅུ་གང་ཡིན། །མཆིན་པའི་བཟང་པོ་གུར་གུམ་མོ། །མཚེར་པའི་བཟང་པོ་ཀ་ཀོ་ལ། །མཁལ་མའི་བཟང་པོ་སུག་སྨེལ་ལོ། །སྣོད་དྲུག་ལ་ཡང་བཟང་པོ་དྲུག།་་་ཕོ་བའི་བཟང་པོ་སེ་འབྲུ་ཡིན། །མཁྲིས་པའི་བཟང་པོ་གསེར་མེ་ཏོག །རྒྱུ་མའི་བཟང་པོ་དུག་མོ་ཉུང་། །མཚན་མའི་བཟང་པོ་དབང་པོ་ལག །ལྒང་པའི་བཟང་པོ་རྒྱ་ཚྭ་ཡིན། །མངལ་གྱི་བཟང་པོ་བ་སྤྲུ་བ། །མངལ་དང་བསམ་སེ་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཆུ་སེར་སེང་ལྡེང་དངུལ་ཆུ་བསྣན། །གཉེན་པོའི་སྨན་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་། །རྩ་བའི་སྨན་ནི་ཀུན་ལ་བསྔགས། །དེ་སྐད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་བཅུད། །མ་བརྗེད་ལྕགས་ཟམ་སྨྱོན་པ་ངས། །ནན་དུ་བགྱིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ། །དགེ་འདིས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སུ། །དབང་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ཀྱང་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར། །ཕུལ་བྱུང་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དམར་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ། ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ངོ་། །རབ་དཀར་བོང་ང་་་བོང་དཀར།འདྲེ་འཇིགས་་་གུ་གུལ།ཐུན་ཚད་རེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྤང་རྩི་དོ་བོ།སྟག་ཤ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི། །ཉི་མའི་བུ་་་རྒྱ་མཚལ།ནི་དེ་དག་ཀུན་དང་མཉམ། །ཀུན་གྱི་བཅུད་གྱུར་བདུད་རྩི་ཟླ་བའི་བུ།་་་འཛིན་པ་ཐུན་གསུམ་རེ་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན། གུར་གུམ་ཆུ་འམ་མེ་ཏོག་བཅུད་་་སྦྲང་རྩི།ཀྱིས་སྦྲུས། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་རིལ་བུ་འདི། །ཕྱི་ནང་ཕལ་ཆེའི་ནད་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། ཁྲག་མཁྲིས་གཉན་ཚད་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ནད་ལ་བསྔགས། །ཀུན་ལ་དཀོན་པས་ཨུ་དུམ་བ་ར་འདྲ། །མཐོང་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད། །ྀཨཚ། །། ༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་འབོགས་ཚུལ་ཐང་སྟོང་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་བཅས་འབོགས་པར་འདོད་ན། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་དང་། འཐོར་ནས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གསན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་གླེང་ན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། དཔལ་ལྕགས་ཟམ་རི་བོ་ཆེའི་རྩེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྐབས་ཤིག་ན། སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དུ་རིག་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཟིགས་པས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་འོད་སྐྱ་ཐལ་ལེ་བ་དར་ལམ་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སྨན་གྱིས་གང་བའི་པར་བུ་བསྣམས་ཞིང་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་བྱོན་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུས་མའི་ཞལ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡི་རང་མོད། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་གདམས་པ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་གནང་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་ལ། འདིར་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་གི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གདུལ་བྱའི་དུས་བབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་འབུལ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྒོམ་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་འདབ་བཞི་དབུས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལྔ་བཞུགས་པའི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། དེའི་མཐུས་ལྷ་རྣམས་ཡས་ནས་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷ་དང་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་འབྲུ་བཅུད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧུབ་གང་གསོལ་བས། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་དང་བཅས་པ་སྐྱ་ཆིལ་སྟེ་ཐོན། འབྲུ་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གིས་འཐུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ནས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མཛད་ནས། འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཐུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་གཞུང་ཚིགས་བཅད་མའི་ལུང་འབོགས། ལུང་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དད་ལྡན་འདི་རྣམས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཕྱག་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རིལ་བུ་སྦྱར་ཐབས། དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ། རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཆ་དྲུག །སྲིད་པའི་བཅུད་འདུས་ཅོང་ཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་བསྔགས་པས་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕོ་ཅོང་རྟ་སོ་བཅག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཆ་གསུམ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་མཆན་བུར་སྔོ་སྨན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། ཟུར་ལུགས་སྤང་རྩི་དོ་བོ། བྱང་ལུགས་ཧོང་ལེན། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེ་སྐོན་ལའང་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བཅས་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་བཏང་ལུགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་རུང་། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྤང་རྩི་དོ་བོ་ལ་བཞེད་པས་ཆ་གསུམ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བྲག་ཞུན་ལྷད་མེད་ཆ་ཕྱེད་གཉིས། ཁོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྨན་པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་རུས་ཆ་གསུམ། ཁ་སྒྱུར་རིགས་གཏང་ན་ཆ་རེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕབས་གཏའི་རིགས་ཡོད་ན་བསྲེ། མེ་ཏོག་བཅུད་ཅེས་སྦྲང་རྩིས་མགོ་བསྡུས་ལ་རིལ་བུ་ཆུང་ན་བྲ་རིལ་ཙམ་དང་། ཆེ་ན་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ། རིལ་ཆག་ཐེམས་པར་བྱས་ལ་སྐམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་རྐྱང་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསངས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་རིལ་བུས་གང་། །དེ་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞེངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །བརྟན་གཡོའི་སྨན་བཅུད་དྭངས་མ་དང་། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །རིལ་བུ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་གྱི་རིལ་བུར་ཐིམ་པ་ཡིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་།་་་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ནད་མེད་བདེ་དགའ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་དང་སྨན་འདིའི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་ནས། །བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། པར་བུ་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཟང་པོར་བླུགས་ལ་རླུང་མི་འཆོར་བར་ཚགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད། ལྔ། བདུན། དགུ་སོགས་ནད་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ་ཚ་བའི་རིགས་ལ་ཆུ་བསིལ། གྲང་བ་ལ་ཆང་། སྤྱིར་བཏང་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས། སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཚོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རིལ་བུ་བརྟེན་པ་དང་། དྲི་ཚོར་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྤྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ། ལུས་ཟུངས་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས། ཁྱད་པར་ཁྲག་མཁྲིས་བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག །ཕོ་ནད་གསར་རྙིང་། རིམས་དང་ཚད་གསར་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཞིང་། ནད་གཞན་གང་ལའང་མི་གནོད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ། འདི་ཁོ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་སྨན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་པ་འཛིན་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ནད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལ་སེ་བའི་མེ་ཏོག་བུངས་ཆེར་བསྣན་པ་རིལ་དཀར་པད་སྡོང་མ་ཞེས་བད་མཁྲིས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཆུད་པ་ལྟར། །ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-015&oldid=111862"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:34.


༡༩༤༨ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས། ལ་ཊ་ཝི་ཨའི་རི་གྷ།\nཁོང ༡༩༤༩ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ལ་ཊ་ཝི་ཨའི་རི་གྷ་ཞེས་པའི་གྲོང་དེར་སྐྱེས་ཤིང་། མིང་ལ་ཨིལ་ཡ་ཨ་རོ་ནོ་ཝི་ཁ་རི་པཱས་བཏགས། ༡༩༧༡ལོར་ཁོང་ཨི་ས་རེལ་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ཁོང་གི་མིང་བརྗེས་ཏེ་ཨེ་ལི་ཡ་ཧུ་བཏགས། ཁོང་ནི་རྗེ་ཨུ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གི་རི་གྷའི་གྲོང་གི་ཨ་ཕ་རྩིས་རིག་དགེ་རྒན་ཡིན། ཁོང་ནི་རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཚར། ༡༩༦༤ལོར་མཱོ་སི་ཀོ་རུ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩིས་རིག་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁོང་ལ་ཊི་ཝི་ཨ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞིང་། དེར་ཁོས་རྫས་འགྱུར་དང་རྩིས་རིག་སྡེ་ཚན་དུ་རྩིས་རིག་སྦྱངས།\n༡༩༦༨ལོར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཉན་པའི་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་། ༡༩༦༨ལོའི་དབྱར་ཁར་ཁོང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དམག་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཀ་ལི་ནིན་ག་ར་ད་(Kaliningrad)ལ་བཏང་། རྗེས་སུ་ཁོང་གི་དམར་སྒར་དེ་སུའུ་ཝེད་ཀྱིས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཨའི་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ས་དེར་འཁེལ། དམག་སྒར་འདིར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱིར་རི་གྷ་རུ་མངགས། པ་རཱག་རུ་དམག་གིས་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་དེས་རི་པཱས་ལགས་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བཟོས།\n༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་དང་པོར་ཁོང་གིས་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་(ཁོང་གིས་སོ་ཝེ་ཏ་རུ་མི་ལུས་མཆོད་མེར་སྒྲོན་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད)། རིམ་པས་རི་པཱས་ལགས་ཀྱིས་ལམ་ཀ་འདི་རང་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། ཡིན་ཡང་ཡཱན་པ་ལ་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཆེད་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་པ་མ་རེད། ཁོང་གིས་“འདི་ནི་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ངོ་རྒོལ་ཡིན་པས། མི་གཞན་རྣམས་སྐུལ་སློང་བྱེད་འདོད་མེད། ངའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ང་རང་འདོད་པ་མ་ཚིམས་པར་བྱས་པ་རང་ཡིན། ངས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་འཐོར་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་དྲན་མོད། ཡིན་ཡང་མཐའ་མ་དེ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ངོ་རྒོལ་དེ་བྱ་ཆེད་ཉིན་འགའི་རིང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་ “ངས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀ་ཡའི་བཙན་འཛུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད”ཅེས་འཁོད་པའི་འཕྲེད་དར་ཞིག་བཟོས་པར་མ་ཟད་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཞལ་ཆེམས་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ཡོད།\nཁོང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་སའི་ས་ཆ་མངོན་གསལ་ཅན་ཞིག་བདམས། དེ་ནི་བཞི་མདོར་ཆགས་པའི་རང་དབང་སྐུ་བརྙན་ཏེ་རི་གྷའི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་མིང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁོང་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བ་ཙམ་ལ་ལག་ཏུ་ས་སྣུམ་འགྱིག་དམ་གང་དང་འབར་ཞུན། ཚགས་ཤོག་ཏུ་དྲིལ་བའི་འཕྲེད་དར་བཅས་ཁུར་ཏེ་དེར་ཡོང་། “ངས་རང་གི་མགོར་ས་སྣུམ་བླུགས་ཤིང་། འཕྲེད་དར་དེ་བཤིག་སྟེ་ས་རུ་བགྲད་རྗེས། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པ་ཡིན། ངས་འཕྲེད་དར་བཤིག་སྐབས་དེར་ཕྱི་བཤིག་བྱ་ས་མི་འདུག” ལམ་འགྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སང་མེ་བསད་པས་རི་པཱས་ལགས་སྐེ་དང་དཔུང་བ་ཅུང་འཚིག་པ་ལས་སྐྱོན་ཆེར་མ་བྱུང་། གློ་བུར་དུ་ས་དེར་མི་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་གི་གཅིག་རྒྱལ་སྲུང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པས་དེས་རི་པཱས་ལགས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པར་ཁྲིད། ཆུ་ཚོད་འགའི་རྗེས་སུ་ལུས་པོ་མེས་འཚིག་ཡོད་པའི་གཞོན་ནུ་ཁོང་རིག་ཚོར་མ་ཟིན་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁུར་ཞིང་། དེར་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་བཙུད་དེ་བཞག ཕྱི་ཉིན་དེར་རི་པཱས་ལགས་“སོ་ཝེ་ཏའི་ལས་འགུལ་ལ་ཁ་གཏོད་མཁན་”གྱི་ཉེས་མིང་འོག་དངོས་སུ་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཏེ། རི་གྷ་གྲོང་གི་བཙན་ཁང་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོས། ཁོང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་འབུད་བཏང་།\n༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བཅུ་བར་རི་པཱས་ལགས་རིག་ཚོར་མི་ཟིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རི་གྷ་གྲོང་གི་སྨྱོ་ནད་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ། ཡིན་ཡང་སྨན་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡག་པོ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་དང་ནང་མི་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་ཀྱང་བྱ་བཅུག སོ་ཝེ་ཏའི་གཞུང་ལ་རྒོལ་མཁན་ཝ་ལ་ཌི་མིར་བྷུ་ཀོ་ཝཱས་ཀི་(Vladimir Bukovski)ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩིས་རིག་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་སྤྲད། རྒྱལ་སྤྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་པཱས་ལགས་༡༩༧༡ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སྨན་ཁང་ནས་གློད། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཨི་ཟི་རེལ་ལ་གཞིས་སྤོས། ༡༩༧༢ལོའི་ཟླ་དང་པོ་ནས་ཁོང་ཨི་ཟི་རེལ་ལ་བསྡད་དེ་རྗེ་རུ་ས་ལེམ་དུ་བརྟན་གཞི་བྱས་པའི་ཧིབ་རུ་(Hebrew)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟ་དེར་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་གོ་གནས་འཛིན་བཞིན་གནས། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་བཞི་བར་ཨི་ལི་ཡ་ཧུ་ལགས་པ་རཱག་(Prague)ཐོག་དང་པོར་ཡོང་།\nJANSONS, Ritvars (ed.): The Aftermath of Prague Spring nad Charter 77 in Litvia/the Baltics. The State Archives of Latvia, Vilnius 2008, dostupné na stránce http://www.itl.rtu.lv/LVA/Praga68/index.php?id=1002 (ověřeno 19. 7. 2011).


༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་།\nབརྡ་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ དུས་ཚོད་ཅིག་ ངེས་པར་དུ་དགོཔ་ད་ དེང་སང་ བརྡ་དོན་ཁྱབ་ཆེའི་ དུས་རབས་ཅིག་ནང་ དུས་ཚོད་ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ གནས་ཚུལ་དེ་ནང་ ལྷག་བཏུབ་པའི་གནད་དོན་ལངམ་སྦེ་ཡོདཔ་བཟོ་དགོ། དེ་གིས་སྦེ་ དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་འཐབ་དགོཔ་དེ་ ག་ནི་བ་ གལ་ཆེ། དེ་ལུ་ཕན་ཐབས་དག་པ་ཅིག་ འོག་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད།


རིན་ཆེན་ནོར་བུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༨ཉིན།\n[གནད་བཏུས] བོད་སོག་གཉིས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་འཚོ་གནས་དང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འབྲེལ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་བོད་སོག་གཉིས་ལ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གསར་དུ་ཆགས་ཏེ། འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་། བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྗེ་རེས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\n[གནད་ཚིག] དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ། སོག་ཡུལ། ལོ་རྒྱུས། གནས་བབ།\nཀྲུང་གོ་ནི་མི་རིགས་མང་པོས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཡོད་ལ། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྲོ་འོང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་དང་། ལག་རྩལ་དང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་སོ་སོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཞིང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེས་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་བང་མཛོད་ནང་དུ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་མང་པོ་བསྣན་ཡོད་པ་རེད། བོད་སོག་གཉིས་ལ་ད་ལྟ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་པ་འདི་བོད་ཡུལ་ནས་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་དང་ཐབས་ལམ། དེས་བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་རགས་ཙམ་གླེང་རྒྱུ།\n༡. བོད་སོག་གཉིས་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་མཐོ་སྒང་གི་ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་དུ་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་གི་ལས་གཉེར་ཞིང་དུས་བཞིར་རྩྭ་ཆུ་བསྙེགས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ་སྡོད་གནས་སྦྲ་གུར་ཡིན་ལ། གྱོན་གོས་པགས་རིགས་བལ་ཁུལ། ཟས་རིགས་ཤ་མར་འོ་ཞོ་སོགས་དང་། དུས་རྒྱུན་རྟ་རྩལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རི་དྭགས་རྔོན་པར་དགའ་བ། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ནུས་སྟོབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་བཅས་ཡུན་རིང་བོའི་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\n༢. བོད་སོག་གཉིས་ལ་བོན་ཆོས་དང་ས་མན་ཆོས་ཏེེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རིགས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཅུང་མ་ལག་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྩྭ་ཐང་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་འབྲེལ་ནས་མེས་པོ་ཚོས་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་བཤད་ལུགས་ཤིག་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་དང་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་གནམ་ས་དང་། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ། མི་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་དང་དེ་དག་ལྷ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མང་སྨྲ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་མར་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། སོག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བའི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ས་མན་ཆོས་ལུགས་ནི་གདོད་མའི་ལྷ་མང་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་གནམ་ས་རི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལྷ་བས་མི་དགེ་བའི་བདུད་བཏུལ་ནས་མིའི་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་ཡོང་བ་དང་། ནད་པའི་ལྷ་མཆོད་ནས་འདྲེ་བདའ་བ་དང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མེད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བོད་སོག་གཉིས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མང་སྨྲ་བ་དང་། མེས་པོ་དང་གནམ་ས་རི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་རེད།\n༣. སོག་པོའི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་གནས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཚད་བཀག་ཆེ་མེད་པར་ཆོས་ལུགས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྤྱོད་སོགས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཧོར་ཇིང་གེར་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཨོ་གོ་ཐེ་དང་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་བཞག་པ་དང། གཞན་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆོས་ལུགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བསམ་བློ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སུ་གཏོང་བའི་མིག་རྒྱང་རིང་བོའི་ཐབས་ལམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་རང་གི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་གྱི་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་འཇགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་གཞུང་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་ས་མན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཇི་བཞིན་སྐོང་མ་ཐུབ་པས། ཆོས་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་དབང་སྒྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་བཙལ་བ་རེད།\n༤. དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེར་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བའི་ས་གནས་བཅད་བཟུང་ཁ་འཐོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་པས་ཕན་ཚུན་བར་དབང་སྒྱུར་དང་ཁོངས་གཏོགས་ཆེར་མེད་ཅིང་། གཙོ་བོར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་མངའ་འབངས་ལྷ་སྡེ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་རྒྱུ་ནོར་མང་དུ་བསྡུས་ཡོད་སྟབས། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ལ། ལོ་ངོ་མང་པོར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོས་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཆེད་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་སྟེ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་རེད། སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལག་ཆ་སྤྱད་ནས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་སྲ་བརྟན་དང་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོག་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་རྒྱབ་རྩ་བཅོལ་ནས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་བཞིར་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་རང་གི་ཆོས་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n༥. དུས་སྐབས་དེར་མིང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སོག་པོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སོག་པོའི་དཔའ་ངར་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་འདུལ་ཐུབ་པར་དགོངས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་སོག་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད། དེ་ལྟར་གཉིས་ཕན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འོག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་བོད་སོག་གཉིས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་རེད།\nབོད་སོག་གཉིས་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོ་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་དང་། མེས་རྒྱལ་གྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས་དུས་རབས་བཞི་ལྷག་ལ་ཉེ་བའི་བོད་སིལ་བུར་གནས་པའི་རྣམ་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཅིང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཆར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས། ཕྱིས་སུ་མིང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་ལམ་ལུགས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟབས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་སོག་གཉིས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་རང་གི་ཀྲུང་དབྱང་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་དགེ་ལུགས་པར་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དབང་ཤུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་སྟབས་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་དང་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས། གཞན་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་མི་རིགས་དང་ཚོ་ཁག་གི་སྲིད་དབང་བར་གྱི་འགལ་བའི་བར་འདུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པས་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པར་བཏང་བ་དང། དེས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་གཅིག་མཐུན་དང་། མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་བཅས་འདྲ་མཚུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་དེ་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། དེས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་སྐུལ་འདེད་བཅས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ནི་ནང་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་དང། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དེས་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན《མདོ་སྡུད་པ》ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སོགས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བར་རང་གི་ནང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་བཏང་ནས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་སེམས་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན་པས་ཞི་བདེ་དང། འདྲ་མཉམ། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་སྟབས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན། བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པ་རེད།\nདེ་མིན་བོད་སོག་གི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ནང་བའི་གནས་རི་བྱིན་ཅན་དུ་བརྩིས་ནས་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དཔེར་ན། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གནས་རི་དང་གཙང་པོ་མང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་གནས་དེ་དག་གནས་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། དེས་ས་གནས་དེ་དག་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པས་དེང་གི་དུས་འདིར་ལྗོངས་རྒྱུའི་གནས་རི་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྔོན་ཆད་བོད་དང་སོག་པོ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་ཐོག་མར་རང་གི་སྐྱེས་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་ལྷ་བསང་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ལྷ་ལ་དད་མཆོད་བྱས་པ་ནས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་མཐོར་འདེགས་བྱེད་རྒྱུར་གཙིགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། རིམ་བཞིན་དུ་བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ནང་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་ཐད་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་མ་ཟད་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་ནས་གླེང་བ་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པར་མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་དབང་སྒྱུར་པའི་འདོད་བློ་དང་འཚམས་ཤིང་། ཁོ་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདིར་གནམ་བསྐོས་གོང་མར་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་བཤད་པས། མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རེད། གཉིས། མཐོ་རིམ་དབང་སྒྱུར་པས་རང་གི་དབང་སྒྱུར་བརྟན་འཇགས་ཡོང་ཕྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་རབས་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཞིང་མིང་དང་ཆིང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་ལ་གོ་མིང་སོགས་གསོལ་རས་ཆེན་པོ་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་ནས་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་བྱས། ཆིང་གོང་མ་ཁང་ཞི་དང་ཡུང་ཀྲེང། ཆན་ལུང་བཅས་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལ་མཐོང་ཆེན་གནང་སྟེ་དགོན་པ་གསར་བཞེངས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁ་གསབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པས་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྔར་ཡོད་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་བར་ནུས་པ་ཐོན། རིག་གནས་སོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མཐར་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་བས། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལས་གཞན་མི་དང་བྱ་དངོས་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཕྱིར། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་རྐྱང་རྐྱང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་བཅས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ལས་དོན་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན། བོད་སོག་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་གནས་དེ་གནའ་ནས་འབྲོག་ལས་རིག་གནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲོག་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སྣ་གཅིག་རང་བཞིན་དང་ལག་རྩལ་རྗེས་ལུས་བཅས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་སོག་མཐོ་རིམ་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཚན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒོ་མོ་ནས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལས་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྟེང་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་བསམ་བློའི་སྤུས་ཀ་མངོན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས། རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། །\n［1］ སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། ［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992\n［3］སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཚངས་གླུ་གསར་སྙན།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982\n［4］ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་དང་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས།［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992\n［5］ དབལ་མང་པཎྜིི་ཏ། རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990\n［6］ གུ་ཤྲི་དཀའ་བཅུ་སུ་དྷཱི་ཨ་ཡུ་ཝརྟ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ།［M］.དཔེ་རྙིང་།\n［7］ དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ།［M］. དཔེ་རྙིང་།\n［8］ སེ་ཆེན་ས་སྣང་ཐི་ཅི། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།［M］. དཔེ་རྙིང་།\n［9］ དྲུང་ཡིག་དབང་ཆེན་སྐྱབས། མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་།［M］.དཔེ་རྙིང་།\n［10］འཇིགས་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། ［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Candragarbha – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n23 Aug 2018 Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa zla ba’i snying po shes rab kyi pha rol tu phyin pa theg pa chen po’i mdo)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Candragarbha Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra (ārya-candragarbha-prajñā-pāramitā-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Dawa’y-nyingpo Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa T’ek-pach’enpo’i Do (‘phags pa zla ba’i snying po shes rab kyi pha rol tu phin pa theg pa chen po’i mdo)\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying on Vulture’s Peak in Rājagṛha, in one company with limitless, innumerable great congregations of monks andagreat many Bodhisattvas; and at that time, in that assembly there sat the Bodhisattva Mahāsattva Candragarbha [‘Moon Essence’]; who got up from his seat, and then addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how should Bodhisattvas train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā)?”\nདེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གླིང་བཞིར་འཁོར་བར་བྱེད་ཅིང་མུན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།\nAfter he spoke those words, the Bhagavān granted teaching in the following words: “Candragarbha, that which constitutes the freedom of all phenomena from substantial entities is the Transcendental Practice of Discerning Insight. That is to say, take, for example, the disc of the moon: Although it is [itself] devoid of conceptualization, it acts to encircle the four continents, and vigorously dispels their [respective] darknesses. Inasimilar fashion, the conduct of the Transcendental Practice of Discerning Insight of the Bodhisattva Mahāsattvas, although [itself] devoid of conceptualization, out of compassion, encircles [and thus subdues] the Four Misapprehensions [of mistaking the impermanent for permanent, mistaking hardship for ease, mistaking non-self for self, and mistaking the repulsive for beautiful], and naturally acts to dispel mental afflictions; yet is non-conceptual.”\n།ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དུ་མཆིས།\nCandragarbha replied: “Bhagavān, how many is there of the Transcendental Practice of Discerning Insight?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང༌། འཛིན་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༑ ༑རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus: “Good son, there are two types of Transcendental Practice of Discerning Insight; namely, the defiled and the undefiled. Good son, in this regard, the [Transcendental Practice of] Discerning Insight which is defiled is conceptualization of an object and conceptualization ofasubject during phases on the Level of Dedicated Practice [on the Path of Accumulation (sambhāra-mārga) and Path of Joining (prayoga-mārga)]; while that which serves to eliminate that [dualistic conception of subject and object] is the Transcendental Practice of Discerning Insight which is undefiled. Good son, in this regard, the Transcendental Practice of Discerning Insight which is undefiled is the Deep Wisdom of Total Non-Conceptuality (nirvikalpa-jñāna) on the Path of Seeing (darśana-mārga); and that Deep Wisdom is non-conceptual because it is free of all concepts.”\n།རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑ཤེས་རབ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n“Good son, that is to say, the Transcendental Practice of Discerning Insight does not abide in any extreme [or limitation] whatsoever; whether hither or thither [here or beyond, this side or that side]. Because Discerning Insight is the lack of inherent existence [for all phenomena] from [physical] form on up to the state of complete omniscience [wherein there is comprehensive knowledge of all aspects], the Transcendental Practice of Discerning Insight should be understood to be devoid of inherent existence. Phenomena, such as form, should be understood to be non-objectifiable [or unreifiable], unbound and unfreed; throughout the three times.”\nརིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པས་ནི༑ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།\n“Good son, as all phenomena are of equal nature, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of equal nature. As all phenomena are of ceaseless nature, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of ceaseless nature. As all phenomena are devoid of definitive characteristics [‘signless’], the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of definitive characteristics. As all phenomena are devoid of arising, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of arising. As all phenomena are devoid of ending, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of ending. As all phenomena are devoid of coming, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of coming. As all phenomena are of the nature of being devoid of going, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of going. As all phenomena are devoid of permanence, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of permanence. As all phenomena are of the nature of being devoid of separation [or inherent distinction], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of separation. As all phenomena are of the nature of singular significance [or ontological equivalence], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of singular significance. As all phenomena are of the essential nature of insubtantiality [lacking substantial entity], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the essential nature of insubstantiality. In brief, as everything is beyond definitive characteristics, inherent existence, and the nature of identity, so is, to wit, the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n“That being so, this is the Mantra of the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā):\n།ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙེ་པྲ་ཛྙེ། མཧཱ་པྲ་ཛྙེ། ཙནྡྲ་པྲ་ཛྙེ། སརྦ་ཤཱ་ས་ཀ་རི་སྭཱཧཱ།\nTADYATHĀ/ OṂ PRAJÑE PRAJÑE/ MAHĀPRAJÑE/ CANDRA PRAJÑE/ SARVA ŚĀSAKARI SVĀHĀ\nTAY-YATHĀ/ ONG PRADZNYE PRADZNYE/ MAHĀPRADZNYE/ TSANDRA PRADZNYE/ SARBA SHĀSAKARI SWĀHĀ(SWŌHĀ)]\n[The Buddha spoke in verse:]\nཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྤྲོས་མེད་པ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།\n“All phenomena emerge from causes:\nThis itself is the Conventional Truth.\nDevoid of inherent existence and free of conceptual elaborations:\nThis itself is the experiential domain of the Ultimate [Truth].”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Candragarbha, that all-inclusive assembly, and the whole world with its gods, men, demigods and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF CANDRAGARBHA IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 19th-21st, 2018.)\nPrevious PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of VajraketuNext PostGarland of Jewels: A Long Life Prayer for P’ub Dorjé Wangdü, by Khenchen Lama Rinpoche, Pelgyeypa Dorjé


Terdzo-'A-032 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang:_srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa\nVolume 23 (འ) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. thugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul sku shes rab 'od zer gyis gter nas gdan drangs pa'o\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ལ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་ཆང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱན་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ནས་ནི༔ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཛད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་བདེ་བར་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་འདིར་གནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-032&oldid=124336"


Terdzo-'I-036 - Rinchen Terdzö\nGnubs lugs gshin rje\ngnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor\nin cycle གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ (Gnubs lugs gshin rje)\nVolume 53 (འི) / Pages 679-688 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 679-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར།\ndpal ldan bla ma'i drin las rnyed pa'i chos/_/ngan sngags ma yin sus sgrub bkra shis la/_/tshegs chung mthu stobs che ba'i man+t+ra ru/_/rgyas par spro ba'i gnang ba legs thob nas/_/gshin rje gshed po'i rnal 'byor dbang po'i sdes/_/zab gnad rjen phyung ye shes lha la bshags/_/bka' brgyud gzhung gi sbas don rtogs dka' ba/_/mi nub bstan srung btsas su dmigs su gdams/_/dpe mthong bklags pas mi chog mtshams sbyor bsdebs/_/sgom lung thob dgos rnam gsal kho nas min/_/mthong brgyud lag len gces so bca' 'phrang dog_/nyi ma ltar grags mdung gang ma ni rgya/_/rgya yis btab cing de nyid ma gtogs pa/_/rgya chen spro bzhi'i don gnad zab yig bzhin/_/rgya bzhi'i dgongs 'grel 'di ni rab sgang zhes/_/rgya bod mtshams kyi lcog sgar gnas su sbyar/\n༄༅། །གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་འདི་ཁོ་ན་འོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བདག་གཞན་སྲུང་དང་སྦྱོར་ངན་ཟློག །བསྟན་དགྲ་གསད་གནན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་རྭ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ལྟར་ཐོད་སྐམ་ཇ་རིལ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྲུབས་དང་སེར་ཀ་མེད་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་གཞིར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་ལྕགས་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཞིས་བརྒྱན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྲུང་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད། རྒྱབ་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས། མདུན་དུ་ནོར་རྫས་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་གསལ་བའི་དབུས་དང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་སརྦ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྟེང་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་ནང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། མར་སྣ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཟུག་པ། ཟློག་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་དང་ཕྲེང་བ་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་བོན་གྱི་ངོ་བོ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས། འདྲེན་པ་དགེ་འདུན། བླ་མ་ཡི་དམ། བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགོ་བོ་ཕྲེང་རྡོག་སྐྱུར་བ་བཞིན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་སྐེ་ནས་རྦད་རྦད་བཅད་དེ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རིལ་རིལ་སོང་བར་གྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་མཐིལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁྲག་གི་ལྒང་པ་བཅར་བ་བཞིན་དམར་ཆལ་སོང་བ། དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ནས་འབྱུང་བའི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་དེད་ནས་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྔུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིའི་དོང་ནས་མགོ་བོ་རྣམས་ཕྲེང་བ་ན་ར་ར་ཞལ་དུ་མིད། སྙིང་ཁར་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས། སྙིགས་མའི་མགོ་བོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་གི་དོང་ནང་དུ་རིལ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་མཛུབ་མོ་གསེར་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ངག་འདོན་གོ་བསྒྱུར་ནས་བདེན་པ་ཟློག་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྗོད་མཚམས་སུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རླུང་དམར་ནག་ལས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཡང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་རླུང་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྡུལ་འཕྲད་པ་ལྟར། ལིངྒའི་སྙིང་ཁར་ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་རྩ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ། ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་ཙེན་གྱིས་བླངས། སྲོག་གི་ལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་ལྟར་བཀུག །ནང་དུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བསྟིམས་པས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲུང་བྱེད་དང་བཅས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། བསྒྲལ་བྱ་ཁོའི་མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དུ་གྱུར། བསྒྲལ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཁོ་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ལུས། ལས་མྱོང་བྱེད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་བླ་སྲོག་དང་བྲལ་བཞིན་པ་དེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ཉ་བོའི་རྐང་ཞབས་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་ལུས་བྱིངས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཕྱིར་ཁ་དོང་དུ་འཕངས་ལ་མགོ་བོ་རིལ་རིལ་ནང་གི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་བསྒྲང་མཐར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གསེར་ལྕགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་འཐག་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཕྱེ་མར་བཏགས། ཐལ་བ་ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་དེད་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་འཕུར་ཞིང་ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁོང་གཏད་དམར་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་འོག་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དམིགས་བྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལིངྒ་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་གཞུག་རོ་མགོ་རྣམས། ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་པའི་སྟེང་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མནན། ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ལྡན་ཁྱོད། །ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་འོག་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནན་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་རྒྱས་འདེབས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-036&oldid=123294"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:21.


Terdzo-WI-024 - Rinchen Terdzö\nlha'i dge bsnyen chen po gnyan rgyal rdo rje rigs byed rtsal zhes bya ba'i gsol kha phrin bcol 'dod don lhun grub\nVolume 50 (ཝི) / Pages 375-383 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. lha'i dge bsnyen chen po gnyan rgyal rdo rje rigs byed rtsal zhes bya ba'i gsol kha phrin bcol 'dod don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 375-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di yang /_rig 'dzin pad+ma mi shigs rtsal gyis snga sor bka' yis bskul ba dang /_slar yang dam pa bstan 'dzin rab bzang nas bskul ba'i ngor/_mi ring bar chos kyi dred po d+harma rA dza badz+ra gyis bris pa dge bar gyur cig/\nPrinter colophon: gter mdzod nang chos rgyal rdo rje'i dzaM dkar gter gzhung yod rung /_gter srung 'di de gras su bzhag rgyu mdzad mi 'dug pas/_dzaM dkar 'don dus 'di yang 'don srol phyag rgyun la yod dar zhes dam pa rnams kyis gsungs pa ltar/_de la phan phyir gter mdzod chos gras su spar gsar du bsgrubs pa'o/_/sarba mang+galaM\n༁ྃ༔ ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་བཅོལ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་དཀར་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས། དཀར་གཏོར་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམས། ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སེམས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རིག་རྩལ་རྫུས་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་སྲུང་ནི༔ གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ༔ མི་དཀར་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་སུམ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྣ་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཆིབས་སུ་གཡག་དཀར་གཡུ་རུ་འཆིབ༔ རེས་འགའ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་དགྲ་བླའི་ཆས༔ སྤྲུལ་པ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོའི་འོད་ལྡན་མ༔ མདའ་དར་ནོར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་མ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དབུས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་མཚམས་ནས་སྤྱོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲུ་སྣ་དཀར་གཏོར་རྒྱ་ཇའི་ཕུད༔ དཀོར་ནོར་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་སྐྱོབས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱན་གོས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསེར་དངུལ་ཇ་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུལ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ནང་ལྟར་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ༔ མགྲོན་པོ་མཐའ་རྒྱས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འབངས་བྲན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོལ༔ བདག་ལ་བརྙས་ཤིང་ངན་སྨྲས་སྒྲོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་གཤེད་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ དབེན་གནས་འདི་རུ་དོ་བསྡོ་བའི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་ལོངས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ འགུགས་ཆིངས་སྡོམས་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ་བར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ གཞན་གཡང་ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་བབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྲིད་སྡེ་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག༔ ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་ལུང༔ ཐ་མར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་དམ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚིག༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤེལ་ལ་ཟབ་གཏེར་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ལུང་བསྟན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བས་བྲི་བར་སེམས་ཀྱང་རང་རེའི་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་འཆང་དྷརྨའི་མིང་གིས་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅༔ གུ་རྒྱར་རྣ་ཁ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་བསང་གསོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ་པའམ༔ ཡང་ན་དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམ༔ སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རང་མདངས་ཆ་ལས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་བདག་ནི༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ༔ མི་སྔོན་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན༔ དར་སྔོན་ན་བཟའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལ༔ དབང་རྟགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གསེར་གྭ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ ནང་ན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཀུན་གྱི༔ སྙིང་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦ༔ དར་དམར་རིན་ཆེན་གསེར་རྐེད་བཅིངས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ལ༔ གསེར་སྒ་གཡུས་སྤྲས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་དར་ལྗང་གི༔ སྲབ་སྐྱོགས་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་སྒྱུར༔ ཕྱག་མཐིལ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཆངས་པར་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ༔ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ནི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ནས༔ གནས་ནི་ཕོ་བྲང་རྣམ་བརྒྱད་སོགས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀྱི་བལྟམས་གནས་ནི༔ སྔོན་ག་གཡུ་མཚོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བཞེངས༔ གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁྲོད་ནས་བཞེངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ངང་ནས་སྤྱོན༔ དགྱེས་འཛུམ་ལྡན་པས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་བཤམས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་དང༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཞིན་གྲུབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་མཉེས་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཐ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་ལས༔ དྲན་མཛོད་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པ་བསྒྲུབ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་དང་རྨ་གཡང་ནོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲུ་བཅུད་ཟས༔ རྒྱན་གོས་མངའ་ཐང་བུ་རྟའི་གཡང༔ ཟབ་མོ་གཏེར་དང་སྣང་གསལ་པྲ༔ མི་དཔའ་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་གཡང༔ གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ བདག་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༔ དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་ས་བཅུད་བསོད་ནམས་གཡང༔ བདག་གི་ཡུལ་མཁར་མི་ནོར་ཞིང༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མྱུར་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བགེགས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲ་དམ་ཉམས་དང༔ སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བླ་མའི་དགྲ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད༔ བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་དགྲ༔ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་སྙིང་ཁྲག་བཅས༔ ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་རཾ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་སྒྲུབས་ས་མ་ཡ༔ བདག་དང་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ བུ་སློབ་འཁོར་འབངས་དམ་ལྡན་རྣམས༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཆོས་སྲིད་སྤེལ༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་དང་ས་གཞི་དང༔ ནོར་རྫས་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་དུས་རྟག་པར༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ རྟག་པར་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁུ་ཡེ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་གིས༔ བདག་ལ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ རང་སེམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཨ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་པདྨ་མི་ཤིགས་རྩལ་གྱིས་སྔ་སོར་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རབ་བཟང་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མི་རིང་བར་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གཏེར་མཛོད་ནང་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་དཀར་གཏེར་གཞུང་ཡོད་རུང་། གཏེར་སྲུང་འདི་དེ་གྲས་སུ་བཞག་རྒྱུ་མཛད་མི་འདུག་པས། ཛཾ་དཀར་འདོན་དུས་འདི་ཡང་འདོན་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡོད་དར་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་མཛོད་ཆོས་གྲས་སུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-024&oldid=116704"