Wylie:Gegs sel blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gegs sel blo sbyong\n(Redirected from Gegs sel blo sbyong)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 127-128 / Folios 17a4 to 17b4\nVolumes List > Volume4> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 127-128. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. gegs sel blo sbyong bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/gegs sel blo sbyong bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 127-128\nBegin Tibetan page and line #: 17a4\nEnd Tibetan page and line #: 17b4\n༡༢༧༈ །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གེགས་སེལ་ནི། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་སྲིད་དུ་གཅོད། བར་ཆད་ལམ་དུ་འཇུག །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྲིན་བྱའམ་ཝ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྩིས་བྱེད་མོ་འདེབས་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་ལྔསལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལེན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་གསུངས། ལུས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ང་ནི་འདིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ནས་འདུག་ཁྱེད་འདི་ལ་དགའ་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར། མགོ་སོགས་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་ཅིག །འདི་ལ་གནོད་\n༡༢༨པ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དགྲ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན། འདྲེ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲིད་དུ་བཅད་ནས་འགོང་པོ་ཅི་བརླག་ལ་ཐོད་སྙིང་ཚིམ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྲིད་དུ་གཅོད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་མཁོ་བ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལན་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་ཡང་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་ན་བར་ཆད་ད་དུང་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྨིན་ལ་བདག་ནི་ཐུལ་ཅིག་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་ན་ཅི་ཙམ་པའི་ཕན་གཅིག་བཏགས། དེས་འཁོར་བ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བས་འདི་བརླག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་བྱུང་བ་དེ་གོ་བཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ད་དུང་ཡང་མི་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཐོད་ལ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །\nAuthor not found. གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༢༧-༡༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. gegs sel blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Mind Training Removing Obstacles." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 239-240. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gegs_sel_blo_sbyong&oldid=49551"


The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའམ་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་མཛད་དེ་སོག་པོ་དང་ཆིང་གོང་མ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་གནང་མཁན་གྱི་ཏ་ལའི་བླ་མ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་མཁྱེན་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་གྲོས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཆོ་ག སྒྲུབ་ཐབས། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་ཐར་སོགས་གཞུང་མང་པོ་བརྩམས། ཁོང་ནས་བོད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་སྡེ་མང་པོ་དགེ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཆོས་ལུགས་དབར་གྱི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ནའང་རང་གི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གཙིགས་ཆེ་བས་རྙིང་མའི་དགོན་པ་ཁག་གཅིག་གསར་བཞེངས་དང་ཉམས་གསོ་སོགས་མཛད། དེ་བཞིན་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཡང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡས་ཁང་པོ་ཊ་ལ་ཀ་དང་མཚན་མཐུན་པར་བཏགས།\nb.1617 - d.1682\nFifteenth Throne Holder of Drepung Monastery\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༡ པདྨ་རིག་འཛིན།\nའཕ ༠༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༦ སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ།\nརྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང ༠༦ ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་ཉི་མ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༥ ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུབ་གྲུབ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༤ ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ།\nསྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་རྩལ།; གང་ཤར་རང་གྲོལ།; ནག་པོ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ།; ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།; རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ།; རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ།; ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་གསར་པའི་སྡེ།; ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།; ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ།; ཟིལལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།\nWylie: ta la'i bla ma 05 ngag dbang blo bzang rgya mtsho\nAhmad, Zahiruddin. 1999.Sangs-rGyas rGya-mTSHo. Life of the Fifth Dalai Lama. New Delhi: International Academy of Indian Culture & Aditya Prakashan.\nAnon. 1977.Rje thams cad mkhyen ngag dbang blo bzang rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 2, pp. 239-609. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nDudjom Rinpoche. 2002.The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, trans. Boston: Wisdom.\nIshihama, Yumiko. 1992. “A Study of the Seals and Titles Conferred by the Dalai Lamas.” InTibetan Studies: Proceedings of the 5th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Narita 1989, edited by Ihara Shoren and Yamaguchi Zuiho. Narita: Naritasan Shinshoji.\nIshihama, Yumiko. 1993. “On the Dissemination of the Belief in the Dalai Lama asaManifestation of Bodhistattva Avalokiteśvara.”Acta Asiatica64: 38-56.\nKarmay, Samten G. 1988.Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection. London: Serindia.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Fifth Dalai Lama and his Reunification of Tibet.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myth, Rituals and Beliefs in Tibet, edited by Samten G. Karmay. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 504-517.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Gold Seal: the Fifth Dalai Lama and Emperor Shun-chih.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 518-531.\nRichardson, Hugh. 1980. “The Fifth Dalai Lama's Decree Appointing Sangs-rgyas rgya-mtsho as Regent.”Bulletin of the School of Oriental and African Studies43, no. 2: 329-344.\nSchaeffer, Kurtis. 2005. “The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso.” InThe Dalai Lamas: A Visual History. Martin Brauen, ed.. London: Serindia, pp. 65-91.\nTucci, Giuseppe. 1949.Tibetan Painted Scrolls. Rome: La Libreria dello Stato , vol. 1, pp. 57 ff, 133 ff.\nTuttle, Gray. "A Tibetan Buddhist Mission to the East: The Fifth Dalai Lama’s Journey to Beijing, 1652-1653." InPower, Politics, and the Reinvention of Tradition. Bryan J. Cuevas and Kurtis R. Schaeffer, eds. Leiden: Brill, pp. 65-87.\nYamaguchi, Zuiho. 1995. “The Sovereign Power of the Fifth Dalai Lama: sPrul sku gZims-khang-gong-ma and the Removal of Governor Nor-bu.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko1995: 1-27.\nYamaguchi, Zuiho. 1999. “The Emergence of the Regent Sangs-rgyas-rgya-mtsho and the Denouement of the Dalai Lama’s First Administration.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko57: 113-136.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho.1972.Gsang ba’i rnam thar rgya can ma: A record of the visionary experiences of the 5th Dalai Lama reproduced from rare manuscript belonging to the Stag tshang ras pa Bla brang of Hemis. Leh: S.W. Tashigangpa.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 1979.Za hor gyi bande ngag dbang blo bzang rgya mtsho’i dag snang khrul pa’i rol rtsed rtogs brjod kyi tshul du bkod pa du ku la’i gos bzang. Kawring: Tobdan Tsering.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 730‑736.


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nbde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nSupreme Bliss: Luminous Pure Awareness\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 9-19 / Folios 1a1 to 6a3\nVolumes List > Volume 8 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 9-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\n/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཉ བདེ་ གཅིག་ ཆེན་\nnya bde gcig chen\nRight side print: 9\nགཡོན་: ཉ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: nya bde (tibfolio#) chen\nBegin-End Pages (Western): 9-19\nEnd Tibetan page and line #: 6a3\nTotal # of pages (Western): 11\nTotal # of pages (Tibetan):6folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 3)\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=49640"\nKhyung tshang pa ye shes bla ma\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:16.


Revision as of 11:10, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→Root Text)\nVersion 1 Translation Version2Ga Rabjampa Translation\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།།\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun with evil,\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.\nལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,\nསྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nབྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །།\n↑ Geshe Thupten Jinpa and others take སྤོད་ལམ་ to refer to the practice of the five strengths, but the commentary here relates it to conduct, and specifically the posture one adopts at the moment of death.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68867"


གཏོ་ཡི་བཀའ་སྒྲོམ།: འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ། དུམ་བུ་བརྒྱད་པ།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཀླུ་དགས་འབྲིག་མཚམས་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་བོན་ཅན། གྲི་གུམ་གྱི་དུས་སུ་བྲིས་ཏེ་སྦས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་སྟོང་རྒྱུང་སོགས་མཁས་པ་གོང་མ་བཞིས། སྦས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གླིང་གྲགས་ལས། མཁས་པ་མི་བཞིས་ཐེག་དགུའི་བོན་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་མཚོ་རྔའི་བྲག་གུ་ཀ་རུ་ལ་སྦས། ཞེས་གསུངས།\nགཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱང་འབྲོག་གི་ས་གནས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་ཟར་གྱི་སྟག་སྣ་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་བོན་ཡང་འདི་དང་མཚུངས་སོ། །རང་གིས་མཐོང་མྱངས་བའི་གཤེན་གཏེར་གྱི་བུ་དཔེ་ཁམས་ཆེན་ནག་ཕྲན་མ་ཞུ་རི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ནི་ཡིག་གཟུགས་འབྲུ་མ་ལྟ་བུ་རྐང་པ་རིང་ཙམ་ཅན་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ཆ་མཉམ་པ་ཤོག་གུ་སྦྱར་མ་འཐུག་པོ་སྣག་ཚ་ནག་པོ་ཁོ་ནས་བྲིས་པ་སྐབས་འགར་འབྲུ་དག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་གཤེན་གྱི་བླ་དཔེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འདུག་ཅེས་མཆན་དུ་བྲིས་འདུག །\nམདོར་ན་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྲིས་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་ཉམས་སུ་མ་སོང་སྟེ། གྲི་གུམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང་གེ་ཁོད་ཐིས་འཕན། ཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཙ་རྣམས་བདག་གི་སྐུ་བསྲུང་དུ་བཞུགས་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་གི་བར་དུ་བོན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་བར་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nའདིར་ཁ་ཅིག་གིས། གཤེན་ཀླུ་དགས་ཚེ་སྟོད་ཆོས་ལ་བོན་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་སྦས། ཚེ་སྨད་ལ་གཏེར་ཐོན་ཁུལ་བྱས་ཏེ་བླངས་ཞེས་བརྗོད་མཁན་འདུག་པ་འདིའི་རིགས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། དང་པོ་ཁུངས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མ་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྲོད་དུ་རྫུན་མཁན་ཟེར་ནས་མི་ཁྱུའི་གྲལ་དུ་ཚུད་དཀའ་མོ་འབྱུང་རྒྱུ་རེད། གཤེན་ཀླུ་དགའི་སྐོར་རྗེས་སུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱས་པར་འཆད་རྒྱུ་ཡིན། གྲི་གུམ་དང་ལོ་ངམ་འཁྲུགས་པ་འདི་བོད་དུ་རྒྱལ་འབངས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། བཤད་ཚུལ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་ཀྱང༌། ལུང་གང་ཡོད་བཀོད་ནས་ལུང་གི་བབས་ལ་བརྟགས་ཏེ་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །\nཏུན་ཧུང་གི་ཡིག་རྙིང་སྔར་བཤུས་པ་བཞིན་དང༌། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས། བཙན་པོའི་སྲས་གསུམ་ཡང་ཉང་རྐོང་སྤུ་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ས་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང༌། ལོ་ངམ་ཡང་ཆེ་བ་མ་མཁྱེན་ཏེ། རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བློན་ཀུན་མ་བདེ་ནས། མཆིད་གྲོས་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོའི་པུར་བཙལ་བར་བྱས་པས། སྲིན་ཡུལ་ནག་པོ་དགུ་སུལ་ནས། ཀླུ་ལྕམ་བྱེ་མ་ལག་རིང་ལག་ནས་བླུས་ནས། སྤྱན་དྲངས་ནས་བང་སོ་དྲང་མོ་རྫ་ལ་བཏབ། མཆེད་གསུམ་གྱི་གཅེན་པོ་སྤུ་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། མཚན་ལ་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་དུ་བཏགས། ཞེས་དང༌། ས་སྐྱ་པ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། ༼༡༢༡༽སྲིབ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྲས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ། དེ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་བ། ཤ་ཁྲི་ཉ་ཁྲི་བྱ་ཁྲི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དེ། ཐུགས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཏེ། བློན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཟེར་བ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་འཐབ་ཡ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས། ལོ་ངམ་ན་རེ། རྗེ་ཅི་ལགས། ང་འབངས་ཞིག་གིས་རྗེ་ཡིས་འཐབ་ཡ་མི་ཡོང་ཞུས་ཀྱང༌། དབང་མེད་དུ་བཅོལ་བས། འཐབ་པར་ཆད། སྐར་མ་ས་ག་དང༌། ས་རིའི་ཉིན་འཁྲུགས་དུས་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས། ཁྱི་མོ་ཉན་གྱི་རྣ་གསང་མ་བྱ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་པ། ལོ་ངམ་གྱི་རྩར་ཉན་བཏང་བས། ལོ་ངམ་གྱི་དེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཏེ་གནང་ཉིན་རྒྱལ་པོས་ངེད་རང་གསོད་དུ་འོང་སྟེ། དམག་གི་འཁོར་མ་ཁྲིད་པར་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་བཏགས་འཕྲག་པ་གཡས་ལ་ཝ་རོ་བཀལ། ཁྱི་རོ་གཡོན་ལ་བཀལ། རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར། གླང་དམར་ལ་ཐལ་སྒྲོ་བཀལ་བྱུང་ན། ངེད་རང་གིས་མི་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱི་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་གསུངས་ཏེ། གནང་ཉིན་དེ་ལྟར་བྱས་ནས། ལོ་ངམ་གསོད་དུ་བྱོན། བསྭོ་སྒྲ་བཏབ་པས་གླང་དམར་འགྲོགས་ཏེ། ཐལ་སྒྲོ་རལ་བས་ཐལ་ཚུབ་ཀྱི་མིག་ཁེངས། ཝ་རོས་དགྲ་ལྷ་ཡལ། ཁྱི་རོས་ཕོ་ལྷ་ཡལ། རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་དམུ་ཐག་བཅད། དེར་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་གཏད་ནས་མདའ་བརྒྱབ་པས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་གསུམ་པོ་ནི། ཀོང་པོ་དང༌། ཉང་པོ༌། སྤོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། །དེར་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགས་ནས། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་རྟ་རྫི་བཅོལ། ལྷ་ཅིག་ལ་བཙུན་མོ་བཅོལ་ལོ། །དེར་ཡུམ་བཙུན་མོ་དེས་རྟ་འཚོར་ཕྱིན་ནས། གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་རྨིས། གཉིད་སད་ཙ་ན། སྔས་མགོ་ན་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག་ལངས་སོང་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་སོང་ཙ་ན། ཡུམ་བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཁྲག་གོང་པོ་ལག་མགོ་ཙམ་འགུལ་ཤེས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་བ་བསྐྱུར་བར་ནི་ཤ་ནས་ཆད་པས་སྙིང་རྗེ་བར་བྱུང༌། གསོ་བ་ལ་ནི་ཁ་མིག་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་འབྲོང་རུ་དྲོན་མོ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ནས། གོས་ཐུང་གིས་ངར་པས་དྲིལ་བཞག་པས། ཞག་འགའ་སོང་དུས་བལྟས་པས། ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་འདུག་དེའི་མིང་ཡང་འཇང་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལོ་བཅུ་ལོན་དུས་ངའི་ཕ་དང་ཕུ་བོ་རྣམས་གར་སོང་ཞེས། ཨ་མ་ལ་དྲིས་པས། ཨ་མས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་པར་བཤད་པ་དང༌། རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉང་ཆུ་སྐྱ་མོ་ནས་ཡབ་ཀྱི་པུར་བཙལ་ཏེ། ཕྱིང་ཡུལ་དར་ཐང་དུ་ཡབ་ཀྱི་བང་སོ་བརྩིག་བློན་པོ་ལོ་ངམ་བསད། ཕོ་བོ་གསུམ་གདན་འདྲེན་ཕྱིན་པས། ཤ་ཁྲི་དང་བྱ་ཁྲི་གཉིས་གདན་མ་དྲངས་ཏེ་ཀོང་པོ་དང༌། ཉང་པོའི་རྗེ་མཛད་ནས་ད་ལྟ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་ཡོད་དོ། །སྤོ་བོའི་ཡུལ་ནས། སྲས་བྱ་ཁྲི་གདན་དྲངས་ཏེ། ཡར་ལུང་དུ་བཞུགས། སྐུ་མཁར་ཕྱིང་ང་སྟག་རྩེ་བརྩིགས། ཡུམ་གྱི་སྲས་བྱ་ཁྲི་ལ་འཇུས་ནས། ལྷ་ལ་དམོད་བོར་བས། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་དེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཟེར་ཀྱང༌། སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འདིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་སྟེ། བློན་པོ་ནི་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །ཞེས་དང༌། འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཀླད་དོན་ ༼༡༦༤༽ལས། གསུམ་པ་དབུ་ཡོགས་ནི་གཤེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་སྔར་བཞིན་བགྱིས་པའི་ནུས་པས་བླ་ན་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཐང་ཉམས་ཏེ་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ནས་རྒྱལ་པོས་ལོ་ངམ་འཐབ་ཟླ་བཙལ་ནས་ཉང་སྟོད་སྟག་ཚལ་དུ་འཐབ་དུས་བསྩལ་ནས་ཐལ་བ་གླང་བརྒྱའི་ཁལ་དང་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་རལ་གྲི་མུ་ཙ་མེད་ཀླད་ལ་བསྐོར་གྱིན་སྔ་ཕྱིའི་འཕོང་ལ་སྤྲེའུ་དང༌། བྱི་ལའི་པགས་པ་ཐོགས་ལ་བྱོན་བྱས་བཞིན་དུས་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། དམུ་ཐག་དང་དམུ་སྐས་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བཅད་ཅིང་གདའ། ལོ་ངམ་གྱི་རྫས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཏེ་དུག་མདས་ཐལ་འཚུབ་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་གྲིར་བཀྲོངས་པ་ནི་མཚན་ལས་བརྫུས་པའོ། །པུར་ཟངས་ཁ་སྤྲད་པའི་ནང་དུ་བསྩལ་ཏེ་ཉང་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བས་རྐོང་ཡུལ་ཀླུ་ལྕམ་ཁོད་དེ་རིང་མོས་བདག་བྱས་སོ། །\nལོ་ངམ་གྱིས་གྲི་གུམ་གྱི་སྲས་ཤ་ཁྲི་དང་ཉ་ཁྲི་བྱ་ཁྲི་གསད་པར་དགོངས་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྨན་ཁྲིས་ཉི་ཟེར་གྱི་ཤུལ་ལམ་ལ་ཤུལ་དྲངས་ནས་མྱང་དྭགས་སྤུ་བོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ནི་ཆག །མི་ཆོས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ནི་ཆད། བློན་པོ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོ་བ་ནི་རལ། བོད་རང་ཁ་སིལ་བུར་ཤ་རྐྱང་སྤང་ལ་བྱེར་བ་བཞིན་དུ་སོང་ངོ༌། །\nསྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་མན་ཆད་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྨན་ཁྲི་ཁྲི་དང་ཆས་ནས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་ནས་ས་ལ་ལེགས་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བགེགས་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ངར་ལ་ངར་པོ་གླུད་དུ་བཏང་ནས་གྲི་གུམ་གྱི་པུར་བང་སོ་ཡར་ལུང་དུ་བཏབས་པས་བཟློགས་སོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཇུ་ཐིག་རྒྱུད་འབུམ་ལས། རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་དེ། འབངས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་བསད་པ་ཡོད། རྒྱལ་བླ་གྲི་བོར་སོང་བ་ཡོད། རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་པ་ཡོད། ཅེས་དང༌། རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པས། ཞེ་རྔམ་སྐྱེས་ནས། ལྷོ་བྲག་གི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ལ་འཕྲིན་བརྫངས་ཏེ། ང་དང་མཉམ་པའི་བོན་པོ་ནི་སྤྱུགས། ང་ལ་འཐབ་ཟླ་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་འཐབ་ཟླ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས། ཁྱེད་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། བདག་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་བ་ཡིན། རྒྱལ་འབངས་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་འོས། རྗེའི་འཐབ་ཟླ་མི་འོང་བས།བཀའ་དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ང་དང་ཟླ་མཉམ་པའི་བོན་གཤེན་རྣམས་ནི་མཐའ་རུ་སྤྱུགས། ད་ང་ལ་འཐབ་ཟླ་འོས་པ་མི་རྟ་ཧྲག་པ་ཁྱོད་ལས་མེད་པས། དམག་དང་བཅས་ནས་མི་འོང་ན་སྐེ་ལ་ཆབ་གསོལ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ལོ་ངམ་གྱིས་བསམ་པས། ང་འདིའི་འཐབ་ཟླ་མ་བྱས་ན་ནི་ཆབ་གསོལ་བར་འདུག །བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བྲོས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཅག་པས། ཕྱིས་བོད་དུ་མི་ཆུད་པར་འདུག་ །ལར་འདིས་བདེན་པའི་བོན་བསྣུབས་པས་བཀའ་ཆད་འདྲ་བྱུང་ངམ་བསམ་ཞིང༌། བློ་སེམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཡོད་ཙ་ན། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་ཕྲན་ཆས་བཟང་ཞིག་ན་རེ། ལོ་ངམ་ཁྱོད་བློ་མ་སྡུག་དང་རྒྱལ་པོ་ནི་བོན་གྱི་དབུ་ཡོགས་ཀྱིས་མ་བདུད་ཀྱིས་སྙིང་དཀྲུགས་ནས་ཡོད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ན་ཡང་ལྷ་དབྱེ་རྫས་འདི་རྣམས་བྱས་པས་ཐུབ་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །ད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་ན། རྗེའི་འཐབ་ཟླ་བདག་གིས་མི་ཡོང་གི་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་རོལ་མོ་འབུལ་ལགས་པས། ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཉ་ལ་རྒྱལ་རྟ་ཕུན་དམར་ཆིབས་ལ་བྱོན། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལ་སྔ་ཤ་དང་ཕྱི་ཤ་ལ་ཐོགས་ལ་བྱོན། དཔྲལ་བར་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་བྱོན། རལ་གྲི་དམུ་ཚ་ཀླད་ལ་བསྐོར་གྱིན་བྱོན། བ་དམར་གླང་དམར་བརྒྱ་ལ་ཐལ་སྒྲོ་མདུང་རྩེ་སྲིན་མོ་རྐང་བཙུགས་པ་རེ་ཁོལ་ལ་བྱོན། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་ཐུབ་ཀྱི་རྫས་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བདག་ཅག་ཡོད་པའི་ས་ན། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཡ་ང་ལ་རུ་འཐུར་བས། རྗེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་ཕོག་ཐུག་གང་ནས་འོང་མ་ངེས་ལགས་པས། དེ་ལྟར་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་སྨྲོས་ཤིག་ཟེར་རོ། །དེར་ལོ་ངམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ལོ་ངམ་སྙིང་བཟང་ཐོས་པ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ་གསུངས། ལོ་ངམ་གྱིས་དམག་དང་བཅས་ནས་འོང་བར་བྱས་ཏེ་འཐབ་དུས་བགོས་སོ། །དེར་ལོ་ངམ་གྱིས་དམག་དང་གོ་མཚོན་བསྟར། སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་དུ་བསགས་སོ། །དུས་ཚིགས་མ་ནོར་བ་ལ་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཡང་ཆད་ལ་བཙན་ཏེ། ལོ་ངམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འཐབ་དུས་བགོས་པ་བཞིན་ཆས་ཏེ་བྱོན། དེ་དུས་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསེར་ཡིག་བཏང་སྟེ། འོ་སྐོལ་གཉིས་ལ་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཁྱད་བདོག་པས། སྔོན་ལ་ཁྱེད་ལ་བསུ་བ་ཞིག་བགྱིད། དེ་རྗེས་གང་གསུང་གི་སྐྱོ་བསང་བགྱིད་པར་བདོག་ལགས། ཞེས་སྤྲིངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཡང་ཁོའི་ཟེར་བ་བདེན། འོ་སྐོལ་གཉིས་མི་མཉམ་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་དང་ལ་བསུ་བ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་འཁྲུགས་པ་ཡང་བྱེད་དགོས་ཟེར་རོ། །དེ་རྗེས་སྒྲ་དང་རོལ་མོས་བསུ་བ་བྱས་པས། བ་དམར་དང་གླང་དམར་འགྲོགས། ཐལ་སྒྲོ་མདུང་རྩེས་ཕུག །ལས་རླུང་གིས་ཐལ་ཚུབ་ཏུ་རེངས་ཀྱིས་སོང་བས། ད་ལྟ་ཉང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་བྱ་བ་ཡོད་སྐད། དེའི་དུས་རྗེའི་སྐུ་ཉེན་ན་དམུ་ཐག་དང་དམུ་སྐས་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྲོར་ཡོད་པ་ཡང་རལ་གྲིས་བཅད། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷས་སྐྱོབས་པ་ཡང་སྤྲེའུ་བྱི་ལས་གནམ་དུ་འཕང༌། ཐལ་གསེབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་གཏད་ནས་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་ཟེར་རོ། །\nགྲི་བཤད་ལས། དུས་དང་སྐལ་པ་དེ་ཙམ་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རུམ་བཙན་པོ་ལ། ལོག་པའི་རྒྱལ་འདྲེ་སྙིང་ལ་ཞུགས། རྒྱལ་པོ་འཐབ་པའི་དོ་མ་རྙེད། གྲི་བདུད་ཧ་ལའི་སྤྲུལ་པ་ནི། གྲི་རྒྱལ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དེ། རྒྱལ་པོས་འཐབ་པའི་དོ་རུ་བཙལ། འཐབ་མོ་ཁ་དང་ལག་ལས་བྱུང༌། མཚོན་ཆ་ལུས་དང་ཤུགས་ལས་བྱུང༌། རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་དེས། རྒྱལ་རྟ་ཕུན་དམར་ཆིབས་སུ་ཆིབས། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལ་འཕངས་སུ་བསྐྱོན། རལ་གྲི་དམུ་ཚ་གླད་ལ་བསྐོར། བ་དམར་གླང་དམར་ཁལ་དུ་དེད། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལ་བསྐྱོན་པ་ཡིས། རྗེའི་མགུར་ལྷ་གནམ་དུ་ཡལ། རལ་གྲི་དམུ་ཚ་བསྐོར་བ་ཡིས། དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་རྐེད་ནས་ཆག །བ་དམར་གླང་དམར་དེད་པ་ཡིས། སྣང་བའི་ཉི་མ་མུན་པ་སོང༌། གྲི་རྒྱལ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དེས། གདུག་པའི་གྲི་མདའ་ལྟ་ནག་ནི། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད། དེར་རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་དེས། ཞལ་ནས་དམོད་པ་ངན་པ་བོར།ཞེས་དང༌། ད་ལྟ་ཡང་ཉང་རོ་ལྟག་ཞལ་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དམུ་ཐག་ཟང་ཡག་དང༌། དམུ་སྐས་ཐེམ་དགུ་ཆད་པས། པུར་ས་ལ་ལུས་པ་དེ་ལོ་ངམ་གྱིས་ཟངས་ཁ་སྤྲོད་དུ་བཅུག་སྟེ། འདའ་ལེ་ཟམ་ཁ་ནས་ཉང་ཆུ་ལ་བསྐུར་རོ། །༼དེང་དུས་ཀོ་རོག་ཟམ་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ༽ སྲས་སྤུ་ལྡེ་དང་ཉ་ཁྲི་གཉིས་དྭགས་རྐོང་གཉིས་སུ་སྤྱུགས། བློན་པོ་དྲག་པ་བསད། ཞན་པ་སྤྱུགས། བཙུན་མོ་ལུག་རྫི་ལ་བཅུག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བླངས་ནས། རྒྱལ་ས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཁོས་བཟུང་ངོ༌། །\nདུས་དེ་ཙམ་ན། རྗེའི་བཙུན་མོ་དབལ་ཟ་ཁྲི་བཙུན་དེ། ཉིན་ཞིག་ཕུ་ན་ཡར་ལུག་འཚོ་རུ་ཕྱིན་པས། གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་དུ། སྐྱེས་ཕྲན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དང་འཚོས་པ་རྨིས། སད་ཙ་ན། སྔས་ན་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག་ཉལ་ནས་སྣང༌། དེ་ནས་རེས་ཤིག་ན་མོ་ལ་ཕ་མེད་པའི་བུ། ཁྲག་ཤ་ལག་འགོ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། །དེ་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་སྟེ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། མ་སྒྱེད་ཀྱི་རྩ་རུ་གསོས་པས། བུ་ཚ་གཞན་བས་སྐྱེད་ཆེ་ལ་རྒོད་དྲག་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། མིང་ཡང་ཁྲག་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་སུ་བཏགས་སོ། །བུ་ཆེར་སོང་ནས་མ་ལ་ང་ཡི་ཕ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། མས་ཁྱེད་གཡག་རུའི་ནང་ནས་རྙེད་པ་ཡིན། ཕ་སུ་ཡིན་ཆ་མེད་ཟེར་རོ། །ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ནན་བསྐྱེད་ནས་དྲིས་པས། ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡོད་ན་ད་ལྟ་འུ་མ་བུ་འདི་ཨེ་འདྲ་ཟེར་ནས་བཤད་དུ་མ་འདོད། དེ་ནས་བུ་ཕུ་ན་ཡར་རྟ་འཚོ་རུ་ཕྱིན་པས། ཉིན་ཞིག་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ང་ནི་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ནི་ངའི་བུ་ཡིན་པས། ཕ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་བྱ་བ་ཡོད་པ་ནི། ལོ་ངམ་གྱིས་བསད་ནས་རྒྱལ་ས་ཁོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་སྲས་ཀྱིས་མ་ལ་དོ་ནུབ་དེ་སྐད་བཟླས་པས། མས་ཀྱང་ཡིན་དག་དེ་ལྟར་ཡིན། རྒྱལ་ས་འདི་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། གཅེན་པོ་སྤུ་ལྡེ་གོང་རྒྱལ་བྱ་བ་ད་ལྟ་རྐོང་ཡུལ་དུ་བྲོས་ནས་ཡོད། ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བཟླས་སོ། །དེར་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྤུ་ལྡེ་སྤྱན་དྲངས། བྱིང་བ་སྟག་རྩེའི་རྒྱལ་སར་བཏོན། དབུས་ཀྱི་འབངས་རིགས་བསྡུས། རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མིང་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྨོན་བཟུང་བྱ་བ་བཏགས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བྱས། དེ་ནས་གཙང་དུ་དམག་དྲངས་པས། གཙང་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ངེད་ཀྱི་རྗེ་བོ་བྱོན་ཟེར་ནས་དམག་སྣ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕབ། ལོ་ངམ་ཕ་བརྒྱ་བུ་སྟོང་གྲི་རུ་བསད་དོ། །\nཡང་ཁ་ཅིག་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ལོ་ངམ་གྱི་ཁྱི་དཀར་པོ་དུང་གི་རྣ་བ་ཅན་ལ་རེག་པའི་དུག་བཀུས་ཏེ། དེ་ལ་རེག་པས་གུམ་ཟེར་བ་ཡང་སྣང༌། དུས་དེར་ཡུལ་དེ་རུ་ནད་རིམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། བཙའ་སད་སེར་བ་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། མོ་རྨི་ལྟས་ཀུན་ན་རེ། རྒྱལ་པོའི་པུར་ཆུ་ལ་བསྐུར་བས་ལན་པས། པུར་བཙལ་འཚལ་ཟེར་ནས། གཙང་པོའི་རྒྱུད་ཀུན་བཙལ་བས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །རེས་ཤིག་ནས་ཉང་སྟོད་སྟག་ཚལ་དུ། རྩིས་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་ལ་རྩིས་བྱས་པས། རྒྱལ་པོའི་པུར་ནི་ཀླུ་ལྕམ་ཁོད་དེ་རིང་མོ་བྱ་བས་བསྡོམ་འདུག་པས། དེ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་ཁྱེའུ་ངར་ལ་ངར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤ་རྩ་དམར་བ་སྐྲ་ཁམ་པ་ལོ་བྱ་ལོ་བ། མིག་བྱ་མིག་ལྟར་མས་ཡར་འགེབས་པ་ལག་པ་ཆུ་བྱ་ལྟར་འབྲེལ་བ། དེ་ལྟར་བུ་ཞིག་གླུད་དུ་བཏང་ན་རྙེད་ཟེར་ནས་རུ་ལས་སྐྱེས་དཔོན་གཡོག་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པར། ལོག་ནས་ཡུལ་ཡར་ལུང་སོག་ཁའི་གཡེལ་གང་བར་བྱ་བར་སླེབས། དེར་རུ་ལས་སྐྱེས་ཞབས་ཅིག་ན་གཟིམས་ནས་ཡོད་ཙ་ནས། ཞིང་ཞིག་གི་སྟེང་ན་བུད་མེད་འདྲ་ཡུར་མ་བྱེད་པའི་འགྲམ་ན་བུ་ཚ་ཞིག་ཙེར་ཙེར་ངུ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། དེའི་མ་ན་རེ་མུག་ཕྲུག་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་ཁྱེར་བ། ལྟས་ངན་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལོ་ཡང་བྱ་ལོ་ལ་སྐྱེས་མིག་ཀྱང་བྱ་མིག་བཞིན་མས་ཡར་འགེབས་པ། ལག་པ་ཡང་ཆུ་བྱའི་སྡེར་མོ་བཞིན་འབྲེལ། ཤི་རུ་མི་འདོད། གསོད་ནི་མི་ཕོད། སྐྱུར་དུ་མིས་འཕྱ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་བུད་མེད་དེའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཅི་འདོད་བྱིན་གྱི། བུ་འདི་ང་ལ་བྱིན་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་སྣོམས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཁྱེར་ཏེ། ཆུ་ཁར་ཕྱིན་ནས་ཀླུ་ལྕམ་ཁོད་དེ་རིང་མོ། ཁྱོད་འདོད་པའི་ཁྱེའུ་ངར་ལ་ངར་པོ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་པུར་ཐོངས་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་ཆུ་ལ་འཕངས་པས་དེས་གཏིང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་པུར་ཆུ་ཁར་ཐོན་ནས་བྱུང༌། དེ་ཡར་ལུང་གི་དྲང་མོ་དྲང་ཆུང་གི་གཡའ་ལ་བང་སོ་བཏབ། རྒྱལ་འདུར་ལ་དེ་སྔ་བས། དེ་ལྟར་རྗེའི་དུར་ས་བང་སོའི་ཁྲོད་བྱ་བ་ཡོད། སྲིད་པ་བང་སོ་ས་ལ་ཟུག་པ་ཡང་དེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཡོངས་རྩེའི་འགྲེལ་བ་ལས། བོན་བསྣུབ་ཚར་ནས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་སྐུ་དལ་གྱིས་བྲོ་གླུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པར། བར་སྣང་དུ་མི་དཀར་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ད་ལྟ་དགའ་སྐྱིད་འཛོམས་ནས་སྣང་སྟེ། སྲོག་རྩ་གཉེན་པོ་མྱུར་དུ་འཆད་ཀྱི་ཟེར་ནས་མི་སྣང་ངོ༌། །དེར་བོན་གྱི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ནས། འབངས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ལ་འཕྲིན་བརྫངས་ཏེ། ང་ལ་འགྲན་ཟླ་བོན་གཤེན་ཡོད་པ་ནི་སྤྱུགས་ཚར། ༼སོགས་སྔར་གྱི་ལུང་ལྟར་སྨྲས་ནས༽ དེར་ལོ་ངམ་ནུབ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཡོད་པའི་སྔས་སུ། བོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཀླུ་སྲས་སྐྱེས་ཅིག་འོང་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ལོ་ངམ་འཇིགས་སྐྲག་མི་དགོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཐོངས། ད་འོ་ན་དམག་བྱ་ལ་འོང་གིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དམག་མཛོད་ལ་བྱོན། ངེས་པར་རྒྱལ་འབངས་འཐབ་པའི་ལུགས་ཅི་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ཀུ་རེ་དང་མཚར་བཞད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲུགས་པ་བྱ་ཡིས་ཕྱོགས་ངན་དང་འཇིགས་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ། རྒྱལ་རྟ་ཕུན་དམར་ཆིབས་སུ་བཅིབས་ལ་བྱོན། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལ་འཕོངས་སུ་བསྐྱོན་ལ་བྱོན། རལ་གྲི་དམུ་ཚ་གླད་ལ་བསྐོར་ལ་བྱོན། དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་དཔྲལ་བར་ཐོགས་ལ་བྱོན། གླང་དམར་སྟག་རིས་བརྒྱ་ལ་ཐལ་སོར་ཡ་རེའི་ནང་དུ་མདུང་སོ་ངར་མ་རེ་བཅུག་པ་ཁོལ་ལ་བྱོན། དེ་ལྟར་གྱིས་དང་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྱེ་སྟེ། བོན་གྱི་བཀའ་ཆད་བསྡིགས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ལོ་ངམ་གྱིས་ཀྱང་འཕྲིན་དེ་ལྟར་བརྫངས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལོ་ངམ་གྱིས་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་ནས་འོང་བས། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལ་འཕོངས་སུ་བསྐྱོན་པས་རྗེའི་མགུར་ལྷ་གནམ་དུ་ཡལ། རལ་གྲི་དམུ་ཚ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་དམུ་ཐག་དམུ་འཕྲེང་སྐེད་ཆད། དམག་གི་བར་དུ་བ་དམར་གླང་དམར་ལྷ་འདྲེས་བསྐྲོགས་པས་མདུང་སོས་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཕུག །རླུང་དམར་འཚུབས་མས་ཐལ་སོལ་གནམ་དུ་གཏོར། དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་མིན་པ་མི་གསལ་ཚེ། ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་གདུག་པའི་གྲི་མདའ་ལྟང་ནག་གིས་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱབ་ཏེ་བསད། གྲི་གུམ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ཡུལ་མྱང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་ཆད་པས་པུར་ཡང་ས་ལ་ལུས་ཏེ། ཟངས་ཁ་སྤྲད་དུ་བཅུག་ནས་ཉང་ཆུ་ལ་བསྐུར་རོ། །སྲས་སྤུ་ལྡེ་དང་ཧ་རི་གཉིས་ཀྱང་ཉང་རྐོང་གཉིས་སུ་སྤྱུགས། བློན་པོ་དྲག་པ་རྣམས་བསད། ཞན་པ་རྣམས་མཐར་སྤྱུགས་ནས། ལོ་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ས་ཡང་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང་ངོ༌། ། ༼གཞན་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཟེར།༽ རྒྱལ་པོས་བོན་བསྣུབས་མ་ཐག་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འདས་སོ། །ལོ་ངམ་ཡང་ལོ་གསུམ་ནས་དུག་གིས་འདས། བོད་འབངས་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས། སྲས་སྤུ་ལྡེ་སྤུ་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱལ་སར་བཏོན་པའོ། །དེར་ཡབ་ཀྱི་པུར་མདོ་ལེ་ཟམ་ཁ་ནས་རྐོང་ཆུ་རླག་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ནས་༼དེང་དུས་ཀོ་རོག་ཟམ་ཟེར་༽མོ་མ་དང་རྩིས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་ཏུ་བཅུག་པས། རྐོང་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལྕམ་ཁོད་དེ་རིང་མོའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། བྱིས་པ་ལུས་སྦལ་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་མྱིག་བྱ་མིག་ལྟར་མས་ཡར་འཁེབས་པ་ཞིག་ཀླུ་ཚང་ནང་དེར་བསྐུར་ནས་བསླུས་ན་ལོན་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལོན་ཏེ། ཡར་ལུང་ངང་པ་ཐང་དུ་སྲས་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས། ཟ་འོག་གི་ཐུགས་སྦྲ་ཆེན་མོ་ཕུབ། སློབ་དཔོན་སྟོང་རྒྱུང་ལས་སོགས་གཤེན་པོ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ། བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱོན་ནས། དུར་ཡར་ལུང་དུ་བཏབ་ཏེ། རྒྱལ་དུར་ལ་སྔ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱིས་བོན་ལ་སྡང་ཡང༌། ངས་བོན་དར་དུ་བཅུག་བོན་ཁྲིམས་སྲིད་པའི་ཐོ་ཆེན་འཛུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལེགས་བྱས་པས་ཐོ་ལེགས་བཙན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། བཙན་པོ་གྲི་གུམ་དང་ལྷོ་བྲག་པ་ལོ་ངམ་གཉིས་འཁྲུགས་པའི་རྩ་བ་ནི་དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ང་དང་མཉམ་པའི་བོན་གཤེན་རྣམས་ནི་མཐའ་རུ་སྤྱུགས། ད་ང་ལ་འཐབ་ཟླ་འོས་པ་མི་རྟ་ཧྲག་པ་ཁྱོད་ལས་མེད་པས་ཞེས་དང༌། ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལས། ཐུགས་སུ་ཡང་ཞུགས། ལྡེ་སྲས་མྱིའི་མྱི་ཚུལ་ཏེ། མངོན་པར་དགུང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སྩོགས་པ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་ཆེན་པོ་མངའ་བས། དྲོད་དང་དྲེགས་མ་ཐུབ་སྟེ། བཙན་འདྲེན་བདའ་ནས་ཞེས་དང༌། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། ཐུགས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཏེ། ཞེས་དང༌། ལུང་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་པར་གསུངས།\nགཞན་ཡང་ལྷོ་བྲག་ལོ་ངམ་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་མི་རྟ་ཧྲག་པ་དང་ཕོ་རྒོད་པའི་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རང་པོ་མེད་པར་མངོན། རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་ལོ་ངམ་གཉིས་འཁྲུགས་ས་ལ་ཉ་རོ་རྟ་ཞལ་དང༌། ཉང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་ཟེར་བ་སོགས་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡང༌། ལྷོ་བྲག་དང་ཐག་ཅུང་ཙམ་ཉེ་བའི་ཉང་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། ལོ་ངམ་གྱིས་གནང་ཉིན་རྒྱལ་པོ་ངེད་རང་གསོད་དུ་འོང་སྟེ། ཞེས་པས། ལོ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་ཡིན་ལ་དེའི་རྩར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་ཉན་རྣ་བྱེད་དུ་འོང་བ་དང༌། གནང་ཉིན་སོགས་དུས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཁྱི་དང་ལན་བཅས་ཕན་ཚུན་འཁོར་བ་ཡིན་དགོས་པས་ལྷོ་བྲག་དང་ཧ་ཅང་གི་ཐག་རིང་མིན་པའི་ས་ཉང་ཡུལ་དང༌། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལས། ཡུལ་ཉང་རོ་སྟག་ཚལ། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་ན། ཞེས་དང༌། དེང་དུས་བྲག་གསུམ་ཁོག་ཏུ་ཉང་ཡུལ་ངོས་འཛིན་པ་དང༌། ལུང་པ་དེའི་མདའ་རྐོང་ཡུལ་དང་འདྲེས་པའི་ཉེ་སར་མདོ་ལེ་ཇོ་བོ་ཟེར་བ་ཡོད། དེའི་སར་དེང་སང་ཟམ་པ་མེད་ཀྱང་གྲི་གུམ་པུར་མདོ་ལེ་ཟམ་ཁ་ནས་རྐོང་ཆུ་རླག་པར་བཙལ་ཞེས་པས་གྲི་གུམ་བགྲོང་ས་ཉང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་ནི་ཡུལ་དེའི་ཉེ་སྐོར་ཡོད་པ་དང༌། པུར་མདོ་ལེ་ཟམ་ཁ་ནས་ཉང་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ནས་རྐོང་ཆུ་མ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བཙལ་ཞེས་པ་དང༌། མཐར་སྐུ་པུར་རྐོང་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལྕམ་ཁོད་དེ་རིང་མོ་ཡོད་ས་གཙང་པོ་ཡར་འཁྱིལ་ནས་རྙེད་པ་དང༌། མདོ་གཟེར་མིག་ལས་ཀྱང༌། དག་ཉང་རྐོང་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཞེས་པའི་དག་རྐོང་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་དང༌། ཉང་ཡུལ་ནི་བྲག་གསུམ་གཞུང་དང༌། བོན་རིའི་དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་མཚམས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་ཡག་པའི་སྲས། ཡུལ་ཉང་རོང་ནགས་ཚལ་ན་ཡོད་པའི་དུས། གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཞེས་སུ་བྱ་བ་བྱུང༌། དེ་ཉིད་བོན་ལ་ལྟ་བ་ལོག་བྱེད་ནས། སྐུ་བསྲུང་བོན་གཤེན་བོད་ཡུལ་མཐའ་ལ་བསྐྱུར། བོན་བསྣུབས་དབུ་ཡོག་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་རང༌། འབངས་ནི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་མདས་བསད་དོ། །སྲས་པོ་སྤུ་ལྡེ་གཉིས་ནི་ཉང་དག་བསྐྱུར། གྲི་གུམ་པུར་ནི་ཟངས་དམར་ཁ་སྤྲོད་ནང༌། བཅུག་སྟེ་ཉང་ཆུ་ལྷག་གི་གཞུང་ལ་བསྐྱུར། དེ་ཙམ་སྲས་པོ་ཁྲག་བུ་རྭ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཉང་ཆུའི་བརྒྱུད་ནས་རྗེའི་པུར་བཙལ་གཤེགས། གཙང་ཆུའི་མདུད་སོར་རྗེའི་པུར་རྙེད་དེ། ཞེས་དང༌། ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས། རྐོང་ཡུལ་བྲེ་སྣ་རུ། སྲས་ཤ་ཁྱི་ཉ་ཁྱི་དང་མཇལ་ལོ། །ཀླུ་འོ་དེ་བེད་དེ་རིང་མོ་དང་ཡང་མཇལ་ལོ། །ཞེས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉང་ཡུལ་ངེས་པར་ཤེས་ནུས་ལ། རྒྱལ་འབངས་འཁྲུགས་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོས་ལོ་ངམ་ལ་འཁྲུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པའི་ལོ་ངམ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་ནས་བློ་མ་བདེ་བར་ཡོད་པར་ལུང་འགའ་ཞིག་ནས་ལན་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། འཁྲུགས་ཚུལ་སོགས་བོན་གྱི་སྲུང་མས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར། འགའ་ཞིག་ནས་ཁོ་རང་ལ་རྨི་ལམ་བྱུང་ཡང་ཟེར།\nམདོར་ན་རྒྱལ་འབངས་འཁྲུགས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་དྲུག་གི་བར་སྲས་ཀྱི་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དམུ་ཐག་གི་བརྒྱུད་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་འཕྲོ་ཆད་ནས་བོད་རྒྱལ་གྱི་པུར་ས་ལ་ལུས་པའི་ཐོག་མའོ། །རྒྱལ་ས་ཡང་འབངས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་ཐོག་མ་འདིའོ། །ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལོར་བགྲོངས་ནས་སྲས་གསུམ་ཡོད་པ་རྐོང་པོ་ཉང་པོ་སྤུ་བོ་གསུམ་དུ་སྤྱུགས་པར་བཤད་པ་དང༌། སྲས་མོ་ལོ་ངམ་གྱི་ཁབས་སུ་བཞེས་པ་བཤད། ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ་ཤ་ཁྲི་དང་ཉ་ཁྲི་གདན་མ་དྲངས་ཏེ་ཀོང་པོ་དང་ཉང་པོའི་རྗེ་མཛད་ནས་ད་ལྟ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་ཡོད་དོ། །སྤོ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྲས་བྱ་ཁྲི་གདན་དྲངས་ཏེ་ཡར་ལུང་དུ་བཞུགས། ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ལྟར་ན་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དུ་བོད་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡོད་པར་མ་བཤད་དོ། །འདིར་ཤ་ཁྲི་དང་ཉ་ཁྲི་ཟེར་ཡང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཤ་ཁྱི་དང་ཉ་ཁྱི་བཏགས་ཏེ་ཞེས་འཐད་དོ། །རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ནས་བང་སོ་བརྩིག་པ་ནི། ཡོངས་རྩེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དུར་ཡར་ལུང་དུ་བཏབ་ཅེས་པ་དང༌། དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་དུ། ཡར་ལུང་གི་དྲང་མོ་དྲང་ཆུང་གི་གཡའ་ལ་བང་སོ་བཏབ། ད་ལྟ་རྗེའི་དུར་ས་བང་སོའི་ཁྲོད་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་དང༌། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། ཉང་ཆུ་སྐྱ་མོ་ནས། ཡབ་ཀྱི་པུར་བཙལ་ཏེ། ཕྱིང་ཡུལ་དར་ཐང་དུ། ཡབ་ཀྱི་བང་སོ་བརྩིག་ཞེས་པ་སོགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་ཡུལ་ཡར་ལུང་དུ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང༌། ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་བཅོས་བསླད་ཉུང་ཞིང་ཁུངས་བཙན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། གྱང་ཏོ་བླ་འབུབས་ཀྱི་མགུར་དུ་བང་སོ་བརྩིགས་སོ། །ཞེས་གྱང་ཏོ་ནི་རྐོང་ཡུལ་ལྷ་རི་གྱང་ཏོ་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། བླ་འབུབས་ནི་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་ཐོག་མར་སྟེང་ནས་མར་བབ་ས་དེ་ཡིན་ལ། རི་དེའི་རྩ་བའི་གཙང་པོ་ཡར་འཁྱིལ་ནས་སྐུ་པུར་རྙེད་ནས་རི་དེའི་མགུར་དུ་བང་སོ་བརྩིག་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་མངོན། རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ནས་བཙུན་མོ་དབལ་ཟ་ཁྲི་བཙུན་རྟ་རྫིར་བཅོལ། མཛོད་ཀྱི་ཀླད་དོན་ལས། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཆག །མི་ཆོས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ཆད། བློན་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོ་བ་ནི་རལ། བོད་རང་ཁ་མ་ཤ་རྐྱང་སྤང་ཁར་ཡན་པ་བཞིན་སོང༌། ཞེས་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་ས་ཕོ་བྲང་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་ལོ་གསུམ་དུ་བཟུང་ཟེར། ལུང་མང་པོ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཟུང་བར་བཤད་པ་འདི་འཐད་དོ། །རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ལོ་ངམ་བསད་པར་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །བཙུན་མོ་དབལ་ཟ་ཁྲི་བཙུན་རྫི་བོ་འགྲོ་བའི་སར་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་དང་འཚོས་ཏེ་བྱུང་བའི་བུ་གཡག་གི་རྭ་ཡི་ནང་དུ་གསོས་པས་རུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས། བུ་དེ་ལོ་བཅུ་ལོན་དུས་ཨ་མ་ལ་ངའི་ཕ་གར་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས། བུ་སྤུས་ལ་འབྲེང་ནུས་ཙམ་ནས། མ་ལ་མི་གང་དང་གང་ལ་རྗེ་བོ་ཡོད་ན་ངའི་རྗེ་བོ་གར་ཡོད། མི་གང་དང་གང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་ངའི་ཕ་གར་ཡོད། ཅེས་དྲིས། ཞེས་སོགས་དང་བུ་དེས་ང་མི་བརླགས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད། ཆུ་བརླགས་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སོང་སྟེ། རྐོང་ཡུལ་བྲེ་སྣ་ནས་མཆེད་གཉིས་དང་མཇལ་ནས་ཞུས་པ་ངའི་ཡབ་མ་ཤེས་ན། ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་པའི་བུ་ཡིན། རང་རེ་སྤུན་རྣམས་ཉང་རོ་ཤམ་པོར་གཤེགས་ནས། ལོ་ངམ་གྱི་མི་ཕོ་རྣམས་གཡང་དུ་བསྐྱུར། མོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྱུར། ཉང་རོ་ཤམ་པོ་ལེན། མི་རྣམས་བཙོན་དུ་བཟུང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་མནངས་སུ་གཅད། ཅེས་སྨྲས་པས། སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ལས་སྐྱེ་ལ་འོ་དེ་བདེན་སྤུ་དེ་བདེན་ཞེས་ཟེར་ནས་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་གཤེགས། ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སར་རྗེ་རུ་གཤེགས། ཞེས་དང༌། དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས། དེར་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྤུ་ལྡེ་སྤྱན་དྲངས་སོགས་ནས། ལོ་ངམ་ཕ་བརྒྱ་བུ་སྟོང་གྲི་རུ་བསད། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས། ལོ་ངམ་གྱི་ཁྱི་དཀར་པོ་དུང་གི་རྣ་བ་ཅན་ལ་རེག་པའི་དུག་བཀུས་ཏེ། སོགས་དང༌། ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས། དྷྱ་མ་དྷུ་བཞི་ཁྲུགས་དང༌། རྣ་ནམ་བཙན་བཞོང་རྒྱལ་གཉིས། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ། འོན་ཟུག་ཡར་གྲགས་དང༌། འཇང་གི་སྐུ་ལི་མང་འཇང༌། འོན་རྒྱུ་གཉིས་དང་བཅས་པས་འཕྲང་པོ་ཞེས་པའི་ས་ནས་སྟབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁྱི་བཟང་པོ་ཞིག་གི་སྤུ་ལ་དུག་བཀུས་ཏེ་ལོ་ངམ་གྱི་རྟ་རྫིས་ནང་དུ་འཁྲིད་དུ་བཅོལ་ནས། ལོ་ངམ་གྱི་ཁྱི་ཡི་སྤུ་ལ་དུག་བསྐུས་པ་ལ་ལག་གིས་བྱུག་པ་དང་ལོ་ངམ་བསད་དོ། །\nདེ་རྗེས་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་དང༌། དགྲ་ཡི་ཕ་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་རྣམས་འཐབས་ནས་དགྲ་ཡི་རབས་བཅད་དོ། །ཞེས་པ་བྱུང༌། ཁ་ཅིག་གིས། རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྤུ་ལྡེ་སྤྱན་དྲངས་བྱིང་བ་སྟག་རྩེའི་རྒྱལ་སར་བཏོན། དབུས་ཀྱི་འབངས་རིགས་བསྡུས། རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མིང་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྨོན་བཟང་བྱ་བར་བཏགས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བྱས། དེ་ནས་གཙང་དུ་དམག་དྲངས་པས། གཙང་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ངེད་ཀྱི་རྗེ་བོ་བྱོན་ཟེར་ནས་དམག་སྣ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕབ། ལོ་ངམ་ཕ་བརྒྱ་བུ་སྟོང་གྲི་རུ་བསད་དོ། །ཞེས་པའང་འདུག་པས་བརྟག་དགོས་རྒྱུ། གཙང་དུ་དམག་དྲངས་ཡོད་ཀྱང་ལོ་ངམ་གྱི་ཆེད་དུ་དམག་དྲངས་པ་འདི་ན་མ་གཏོགས་གཞན་ན་མ་མཐོང༌། ལོ་ངམ་བཏུལ་བའི་རྗེས་སུ་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་གྱི་པུར་བཙལ་བའི་དགོས་པ་ནི། བོད་ཁམས་སུ་ནད་རིམ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བཙའ་སད་སེར་བ་སོགས་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་དུས་རྟག་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཅིས་ལན་ཞེས་ཉང་སྟོད་ཀྱི་རྩིས་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་ལ་རྩིས་བྱས་པས། རྒྱལ་པོའི་པུར་ཀླུ་ལྕམ་ཁོ་དོ་རིང་མོས་བསྡམས་འདུག་པས། དེའི་ལག་ནས་ཁྱེའུ་ངར་ལ་ངར་པོ་གླུད་དུ་བཏང་ནས་བླངས་ན་ཕན་པར་ལུང་བསྟན་པས་སོ། །\nདེ་ཡང་བོད་དུ་ད་ལྟའི་བར་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་ཕ་མེས་ཀྱི་དུར་ས་མ་ཉེས་པར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་སྡེ་རྙིང་པ་མང་པོར་མཐོང་ངོ༌། ། མུ་འགོད། ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ།།\nརྩོམ་པ་པོ། ཁྱུངཿསྨོན་ལམ། དུས་ཚོད། 8:06:00 PM\nགཏོ་ཡི་བཀའ་སྒྲོམ་ཡང་ཆུང་ནི།། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ཡོད།། བོན་གྱི་ཕུག་ནི་འདི་ལ་ཐུག\nTweets by @Toyikadom\nའབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ། དུམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པ། རྫོགས་སོ...\nབསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན།། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།། བསྟན་སྦྱིན་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང།། བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད།།\nམདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རི་བའི།། ཁྲིམས་ལྡན་འདུས་སྡེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང།། འཆད་རྩོད་རྩོམ་སྒྲུབ་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཏེ།། སྙན་པའི་གྲགས་པའི་ས་སྟེང་ཁྱབ་པར་ཤོག །\nདྲ་ཚིགས་འདིའི་བདག་དབང་ཁྱུངཿསྨོན་ལམ་ལ་ཡོད། འབྲེལ་མཐུད་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། monlambon@gmail.com. Picture Window theme. Theme images by AndrzejStajer. Powered by Blogger.


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཙམ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཐད་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\ngroup photo of 8th WCT\nཁ་སང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ཡི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཏུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༨ པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་བྱམས་བརྩེའི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཐད་ཐུགས་འཁུར་བླང་དགོས་པའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པའི་སྐབས་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་ངལ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུར་ཐུགས་འཁུར་ཤུགས་ཆེ་བཞེས་ཐུབ་ན། འདི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔོན་མ་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངས་གསལ་པོ་ལབ་པ་ཡིན། ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་ངོས་ཀྱིས་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འགལ་ཟླ་འགྲོ་རྒྱུ་མི་འདུག དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ག དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་ན་བོད་མི་རིགས་ཙམ་མིན་པར་ཧོར་གྱི་སོག་རིགས་ཁག་དེ་དག་དང་། ཆེ་ས་ནས་རྒྱ་ནག་རང་ནང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་བྱེད་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་འདི་རྒྱ་ནག་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་པ་དང་ནང་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སོ་སོར་ཆོས་དད་ཡོད་ན་རེད་མེད་ནའང་རེད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་འདི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཨ་མས་བྱམས་པོ་བྱེད་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་འདུག རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་མིག་ལྟོས་དེ་བོད་པར་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་འདི་རྒྱ་སྐྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ང་རང་ངོས་ནས་ཆ་བཞག་ནའང་ངོས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་ཟེར་གྱི་མེད། གང་ལྟར་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པ་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་སོང་།\nHis Holiness the Dalai Lama video addressing the 8th WPCT. photo by TPiE\nཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས། བོད་ཀྱི་དོན་དག་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་དོན་རེད། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་འདི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཆགས་ཡོད་དུས། འདི་ཆབ་སྲིད་གཅིག་པུའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་རིག་གཞུང་སྤུས་དག་ཤོས་ཤིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་ཚུགས་ཡོད་རེད། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་འབུ་མ་གསོད་ཟེར་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་ཆུང་ཆུང་སྒང་ནས་ཡོད་བསྡད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་དང་། དེ་འདྲའི་མི་རིགས་ལ་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པ་འདི་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་སྟེང་རིམ་པས་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་རྒྱུ་འདིར་དོ་སྣང་གསར་པ་བསླེབ་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཐོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་འདུག འདི་ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དག་མ་རེད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཁོ་རང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ནི་རེད། ཞི་བདེའི་རྩ་བ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་འདི་ང་རང་ཚོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་སྐྱེས་མ་ཐག་ལ་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་བསྡད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་བྱམས་བརྩེའི་མའི་ནུ་ཞོ་ཡིས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་།\nSpeaker Khenpo Sonam Tenphel. photo by TPiE\nདེ་བཞིན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཐད་རམ་འདེགས་ཤུགས་ཆེར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ས་ཚིགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་དད་ཉམས་ལེན་ལ་དོ་དམ་སྟངས་འཛིན་སྔར་ལྷག་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་མི་ལེན་པའི་དམར་ཤོག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཙོས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བོད་དེ་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་ནས་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ནའང་། བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་། ཡང་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་སྲིད་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རིར་དཔེ་བླངས་ཏེ་བོད་དོན་ཐོག་སྔར་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སོང་།\nSpeaker Nancy pelosi photo by TPiE\nད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལྕམ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས། ལོ་ངོ་ ༣༥ གོང་ལ་ལྕམ་སྐུ་ཁོང་ཉིད་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་ཐོག་མར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་དེར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་ཆེས་དགའ་སྤོབས་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་རང་སྐྱོང་སྐོར་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ལྕམ་སྐུ་རང་ཉིད་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་རིང་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགའ་སྤོབས་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། ཁོང་མོ་རང་ཉིད་ཐེངས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་བོད་ནང་གི་བོད་མིིིའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ལོག་པ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བོད་མིའི་རྒྱབ་ལ་ལངས་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་བསྐོངས་ཏེ་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་བརྒྱབ་རྒྱུར་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nRichard Gere photo by TPiE\nགཞན་ཡང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འཛམ་གླིང་གི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི་ཆར་ཌི་གྷེར་ (Richard Gere) ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་བོད་དོན་ཆེད་སྐུ་ལས་ཚད་མེད་བསྐྱོན་པར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དང་། གནས་སྐབས་འགར་གནད་དོན་གཞན་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ཡོད་ནའང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྔར་བས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནད་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་རིམ་པས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ནའང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཐུབ་ཡོད་སྐོར། འཚེ་མེད་ཞི་བས་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མཇུག་དེར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ངེས་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nSikyong Penpa Tsering Photo:Tibet TV online Screenshot\nལས་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཐུན་སྟེང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་ཆ་བགོས་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། ཚོགས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་ཐད་ཞབས་འདེགས་ཇི་ལྟར་ཞུ་མིན་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཐུན་སྔ་མའི་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་དོན་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཅི་ཡོད་ཐད་བསམ་ཚུལ་གསུངས་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་སོང་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་སྐོར་བཤད་སྐབས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གང་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བོད་དེ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་། ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གི་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་མ་ཎི་བགྲངས་བ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དོན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁྱེད་ཚོས་བོད་ནང་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ང་ཚོར་དེའི་ཐོག་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་ཅིག་ཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་སྐོར་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་དེ་གཉིས་ནི་འགལ་ཟླར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་གླེང་སློང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nད་ལན་གྱི་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ངོ་བཅར་ཞུ་མཁན་གྲས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ ༡༥ ཡི་འཐུས་མི་ཡོད་ཅིང་། ངོ་བཅར་དང་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མ་འོངས་ལས་དོན་ཐོག་གཏམ་བཤད་གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་གྲོས་ཆོད་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཧ་ཅིང་གི་ཡག་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་བོད་མི་ཚང་མིས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤོངས་ནས་འབད་བརྩོན་འདི་འདྲ་གནང་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཡོད་ཙང་འུ་ཅག་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་དགའ་བོ་བྱུང་། བོད་རྒྱལ་ལོ།


Instant Messaging In Tibetan Unicode - Cross Platform - Tibetan Version\nTHL Toolbox > Tibetan Scripts, Fonts & Related Issues > Instant Messaging in Tibetan Unicode > Instant Messaging in Tibetan Unicode - Cross-Platform - Tibetan Version\nའཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ Instant Messaging (IM)ཟེར་བ་འདིས་གྲོགས་པོ་དང་ལས་རོགས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་སྐབས་ཐོག་གཅིག་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ལ།ཧ་ལམ་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུའང་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ།འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་གྱི་མཉེན་ཆས་དང་ལས་རིམ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་ལན་ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཐུབ་མོད།བོད་ཡིག་བརྡ་ལན་གྱི་ཇུས་འགོད་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་གཅིག་ཡིན་བརྟེན།ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱོད་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས་པ་རེད།ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་དེས་བོད་ཡིག་གཏག་ཆས་དེ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་རེད།\nNOTE: ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཚན་གནད་ཅན་གཅིག་ནི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་དེ་ཚོར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་པ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐེངས་རེ་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་དགོས།དཔེར་ན།གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། (གཅིག་ AIM དང་གཞན་དེ་ MSNཐོག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།), ཁྱེད་རང་གིས་ AIM དང་ MSN གཉིས་ཆར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས།དེ་བས་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་རོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསང་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་ལོགས་ཀ་རེ་ཉར་དགོས་པ་ཡོང་སྲིད།སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་མཉེན་ཆས་གཅིག་རང་སྤྱད་ནས་ཡིག་རོགས་ཁ་ཤས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་རག་ཐུབ་པ་རེད།དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ (དཔེར་ན་ Pidgin, Miranda, iChat) དེ་ཚོར་ AIM, Yahoo, QQ, or MSN ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མེད་ལ།ལས་རིགས་འདི་ཚོའི་ནུས་པ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སུན་སྣང་དེ་ཚོ་མེད་པ་དེས་གཞི་རིམ་གྱི་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་བ་ལ་དགའ་སྣང་མང་བ་བསྐྱེད།\nམི་རན་ཌ་ནི་ཝིན་ཌོསེ་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་རིན་མེད་དང་སྒྲོམ་གཞི་བདག་མེད་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཞིག་རེད་ལ།དེས་ AIM, MSN, Yahoo, Jabber དང་ལས་གཞན་ཚོའི་མཉམ་དུ་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།རྒྱ་ཡིག་གི་ལས་རིམ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ཪན་ཌ་ཡི་ནང་ཕབ་བཤུ་བྱས་ནས་སྣོན་མ་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང་།གཤམ་གསལ་གྱི་གླེང་མོལ་འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཝེ་ས་ཊ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དབང་གིས་ཞུ་གི་ཡོད།འགྲེལ་བཤད་འདི་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཝིན་ཌོ་སེ་ནང་གི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་རན་ཌ་ལས་གཞན་རྣམས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་འཕྲོད་པ་མི་འདུག\nའདེམས་ཀའི་ཐོ་བྱང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་འདྲ་མིན་འབྲི་ཆེད་གང་དུ་འཛུལ་རྒྱུའི་དྲ་བའི་སྡེ་ཚན་ Network category རྙེད་ཐུབ།གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་ཡིག་རོགས་གང་ཞིག་ལའང་ཐོ་བརྒྱབ་མེད་པ་ཡིན་ན། AIM or MSN, Miranda ལྟ་བུས་ཁྱེད་རང་ལ་གང་ནས་མིང་ཐོ་རྒྱག་ཐུབ་པའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད།\n༼དཔར་རིས་༡༽ Configuring your options in Miranda\nཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་འབྲི་ས་ཙམ་མ་ཟད།ཚུར་འབྱོར་བ་དང་ཕར་བསྐྱལ་བའི་གླེང་མོལ་དག་གི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་འདེམས་ཁ་འདི་དག་ལས་རིམ་ Events ཟེར་བའི་ནང་གི་གླེང་མོལ་ཐོ་དེབ་ Messaging Log ནང་རྙེད་ཀྱི་རེད།བརྡ་ལན་གྱི་གླེང་མོལ་རིགས་གང་ཞིག་༼དཔེར་ན་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་དང་།ཚུར་འོང་གླེང་མོལ།དེ་བཞིན་གླེང་མོལ་ས་ཁུལ།༽ལ་ཐེངས་གཅིག་བསྣུན་ནས་འདམ་དགོས་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འདེམས་ཀ་ལ་བསྣུན་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༡༨བཟོ་བ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།འདི་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པུའི་ཡིག་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་བཟོ་བ་དེ་མཁྱེན་དགོས།༼ཁྱེད་རང་གི་གླེང་མོལ་གྲོགས་པོས་ཁོ་རང་གི་མཉེན་ཆས་ནང་བོད་ཡིག་གང་ཞིག་འཇུག་རྒྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n༼དཔར་རིས་༢༽ SpecifyingaTibetan Unicode font for messages\nཁྱེད་རང་གིས་མི་རན་ཌ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ IRC གླེང་མོལ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ན།ཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་ནང་གསེས་དཀར་ཆག་འོག་གོང་གསལ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།མི་ཪན་ཌ་ཡི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དང་རོགས་པ་དགོས་པ་ཐུག་ཚེ་དྲ་ཤོག་ཐོག་གནས་ཚུལ་འདང་ངེས་པ་ཡོད་རེད།\nཁིའུ་ཁིའུ་ལས་རིམ་དེ་མི་རན་ཌ་ནང་སྣོན་མ་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས།ཁྱེད་ལ་དགོས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ QQ add-on ནང་ཡོད་རེད།\n༼དཔར་རིས་༣༽ Message conversation in Tibetan\nམེཀ་ཨོ་ཨསེ་ཨེཀ་སེགླེང་མོལ་ལས་རིམ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡོད་ཡོད་ཡིན་ཅིང་།དེ་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདང་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།ངོ་མ་བཤད་ན།གསལ་བཤད་འདིའི་རིང་ལ་འདི་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་མ་ནོར་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལས་རིམ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་ཚུལ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ཚོ་ནི་ཁེ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཁོ་ན་སྟེ། AAT ནང་ཡོད་པའི་ XenoType Technologies ནང་ཡོད། (Mac OS 10.4 ཡིས་ OpenType font standard, which explains why most of the free opentype Tibetan Unicode font now available don’t look quite right in Mac OS X).\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་བོད་ཡིག་ཚུལ་བཞིན་མངོན་ཆེད་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནས་ Preferences དེ་ནས་ Messages ་ནས་འདམ་དགོས་ཤིང་།འདིར་ཚུར་འོང་དང་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་གྱི་ཇུས་འགོད་བྱེད་པའི་འདམ་ཁ་ཡོད་རེད།. འདིར་ང་ཚོས་ XenoType བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༢༢འདམ་ཡོད། “Reformat incoming messages” ཟེར་བ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་བཟོ་དགོས།ད་ནི་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ XenoType བོད་ཡིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\n༼དཔར་རིས་༤༽ Formatting Fonts in iChat\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ XML ཅན་གྱི་ཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་མཐེབ་གཞོང་ཡིག་སྣོད་དུ་བསྣན་ཚེ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་རེད།མཐེབ་གཞོང་གི་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཏེ་ཝེལི་ Extended Wylie དང་བཅས་པ་རིན་པ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་དྲ་ཤོག་ནས་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་རེད།\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ AIM གྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།ལས་རིམ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ་ཡོང་སྲིད།ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་མང་བ་གཏོང་ཐུབ་ཚེ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ལས་རིམ་གཞན་དག་སྟེ་ MSN, Yahoo, Gadu-Gadu, ICQ, and IRC སོགས་དང་ལྷན་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཆོགགཤམ་གྱི་གསལ་བཤད་ཅན་གྱི་དྲ་ཤོག་འདི་བརྒྱུད་ནས། tutorial on the web , ཁྱེད་རང་གིས་ཐོག་མར་གླེང་མོལ་ཁ་བྱང་ཇེབ་བེར་ Jabber account ཞིག་བཟོས་ཏེ།དེ་ནས་ལས་རིམ་གཞན་ཞིག་ལ་”དབོར་འདྲེན་”བཟོ་ཆོགཉེ་དུས་ཀྱི་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ངོ་བཤུས་ཚོས་གླེང་མོལ་ལས་རིམ་བདག་མེད་ཚོ་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ་ཙང་།ལས་རིམ་རིམ་པ་གཉིས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཇེབ་བེར་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་ལེན་ཆོག (QQ ནས་ཇེབ་བེར་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པ་ད་ལྟ་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག).\n༼དཔར་རིས་༥༽ Tibetan Unicode looks nice in iChat\nལིན་ནེག་སེ་ཡི་ནང་པིཌ་གིན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད། (འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་སྟེ་སྔ་མོའི་མིང་ལ་ GAIM ཟེར།). པེ་ཌ་གིན་ལས་རིམ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། AIM, MSN, Yahoo, Jabber, QQ Chat, སོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།ཝིན་ཌོ་སེ་དང་མེཀ་ཡི་ལས་རིམ་ལ་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཇི་བཞིན།ཁྱེད་རང་དགོས་མཁོའི་ཐོ་དེབ་ Preferences རེའུ་མིག་ཏུ་སོང་ནས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་རན་ཙམ་འདམས་དགོས།\nགླེང་མོལ་ Conversations ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོགཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་འདམས་ཆེད་ནོན་དགོས་པའི་རྟགས་རིས་མཐོང་ཐུབ།ཟུར་གསལ་དཔེ་མཚོན་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་ཇོ་མོ་གླང་མ་ཞེས་པའི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་༼འདི་ནི་དྲ་ཤོག་ལས་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་ལིན་ནེག་སེ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཡར་འཇུག་བྱས་ཡོད།༽འདམས་ཡོད།ང་ཚོས་ཨེ་སྣོན་རྟགས་ A+ འདི་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་མནན་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད།ཁྱེད་རང་གིས་ད་དུང་འདེམ་ཁའི་ཁྲོད་ཀྱི་ “Show formatting on incoming messages.” ཞེས་པའི་གྲུ་བཞིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་པེ་ཌ་གིན་དང་གའིམ་༦་ GAIM beta6ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས།འདམ་ཁ་འདིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་།བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅོས་པ་རྣམས་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་ཐོག་ཏག་ཏག་མི་སྡོད།དེ་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ཀློག་དཀའ་བ་ཞིག་བཟོ་གིན་འདུགརི་མོ་ཨང་བདུན་པའི་ནང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཆུང་ཆུང་དེར་གཟིགས་དང་།ངའི་རེ་བ་ལ་པི་ཌ་གིན་གྱི་ངོ་བཤུས་གསར་པའི་ནང་བཟོ་ཐུབ་ཡོང་བསམས།\n༼དཔར་རིས་༦༽ Configuring Pidgin\nཝིན་ཌོ་སེ་ཨེཀ་སེ་ X Windows ཡི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་བཞིན་ SCIM ཡི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་རུང་།གའེམ་མཉམ་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།༼SCIM ཡིས་ KMFL addon དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ལ་དེས་ཀེ་མན་ Keyman གྱི་གཞུང་ཡིག་དཔེར་ན་ཝེ་ལི་ལྟ་བུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ།༽གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་ལིན་ནེག་སེ་ཐོན་གསར་ཞིག་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན།ཤོག་ངོས་ཇུས་འགོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་རྩེག་ཡིག་དང་ཚེག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ཏག་ཏག་ཡོང་གི་རེད།འདིར་ང་ཚོས་ Xubuntu Feisty ཐོན་ཐེངས་དེ་བཀོལ་ཡོད།\n༼དཔར་རིས་༧༽ A Tibetan Unicode chat


Wylie:Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed\nchos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 285-291 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 16 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགྷིར་ཏི་ར་ཏྣ་. ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 285-291. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nGhirtiratna. chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 285-291. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུ་དྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ༎\nbka' srung chen po brag lha mgon po'i rjes gnang /_bgegs dpung 'joms byed ces bya ba shin tu bka' zab pa las kyang cher babs 'di mtshungs med g+hir ti rat+na'i drung du/_mang du thos pa'i slob dpon chen pos sangs rgyas 'od zer gyis yang yang gsol ba btab nas bskul ba'i ngor/_mgon po mchog gi rnal 'byor pa grags pa rin chen zhes bgyi bas mdo chen dpal gyi dgon par sbyar ba'i yi ge pa ni bu d+d+ha badz+ras bgyis pa'o/_/'di slob ma snod ldan ma gtogs pa gzhan su gang la yang mi byed pa'i bka' rgya dam po yod pas mi spel lo//\nLine 1:༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug brag mgon\nBegin-End Pages (Western): 285-291\n[[notesforsearch:: Requested in front of g+hir ti rat+na by sangs rgyas 'od zer The Initiation of Dharma Protector Draklha Geunpo Called: "Destroying the Force of Obstacles". | ]]\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁང་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་\nXXX གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིབྷྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོས་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པའི། །ཞེས་སམ། ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།\nXXX གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་ཤིག་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་\nXXX འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བ་བཞག །རོལ་མོ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་\nXXX ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་\nXXX མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་སྟིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ།། །།དགེའོ། །\nThe Initiation of Dharma Protector Draklha Geunpo Called: "Destroying the Force of Obstacles".\nRequested in front of g+hir ti rat+na by sangs rgyas 'od zer\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_skyong_brag_lha_mgon_po%27i_rjes_gnang_bgegs_dpung_%27joms_byed&oldid=49557"


༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༩ 2009 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 19 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༡༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་ལ་ཟེར། ལ་ལས། རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ས་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་དང་བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་སྲོལ་འདུག ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོན་ནི། རྒྱལ་རབས་དེ་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཏབ་པས་ན་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་འབོད་པར་གྲགས།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ལ་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ།(P.T. 1286)ཨི་ཤོ་ལེག་གྀ་སྲས། ཟྭ་གནམ་ཟྀན་ཏེ། ཟྭ་གནམ་ཟྀན་ཏེ་འི་སྲས། ལྡེ་པྲུ་བོ་གནམ་གཞུང་བཙན། གནམ་གཞུང་བརྩན་གྱྀ་སྲས། ལྡེ་གོལ། ལྡེ་གོལ་གྱི་སྲས། གནམ་ལྡེ་རྣོལ་ནམ། གནམ་ལྡེ་རྣོལ་ནམ་གྱི་སྲས། བསེའ་རྣོལ་པོ། བསེ་རྣོལ་པོའི་སྲས། ལྡེ་རྒྱལ་པོ། ལྡེ་རྒྱལ་པོ་འི་སྲས། རྒྱལ་སྲྀན་བརྩན་བཅས་འབྱུང༌། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་འབོད་པའི་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་དགོས་པར་བསམས་ཀྱང༌། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་བདུན་གྱི་མཚན་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་བྱང་བརྩི་སྟངས་ཀྱང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་འདུག་ལ། ཡོངས་གྲགས་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་ཞེས་འབོད་པར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་ལས་ཞེ་གཉིས་འབྱུང་གི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། རྒྱལ་རབས་གཅིག་འདིའི་ཐད་ནས་ཆད་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nརྒྱལ་རབས་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། ཨི་ཤོ་ལེགས་དང་རྨུ་ལྕམ་སྨད་ལེགས་ཀྱི་སྲས་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ། དེ་དང་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གྱི་སྲས་ལྡེ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན། དེ་དང་སེ་སྙན་མང་མའི་སྲས་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ། དེ་དང་ཀླུ་མོ་མེར་མའི་སྲས་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ། དེ་དང་འོ་མ་སྟེ་མོ་མཚོའི་སྲས་ལྡེ་སྣོལ་ནམ། དེ་དང་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མའི་སྲས་ལྡེ་རྣོལ་པོ། དེ་དང་མེ་བཙན་གཉན་རྗེའི་སྲས་ལྡེ་རྒྱལ་པོ། དེ་དང་སྨན་བཙུན་ལུག་སྒོང་གི་སྲས་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན། དེ་དག་ལྡེ་བརྒྱད་དེ་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཏབ་བོ་ཞེས་གསལ།\nདྲུག་པ་འོག་གི་བཙན་ལྔའི་སྐོར་ལ་གླེང་བ། འོག་གི་བཙན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བཞི་པ་ལྟོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ། ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། ཉེར་བདུན་པ་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་བཅས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། འོག་གི་བཙན་ལྔའི་མཐའ་མ་དང༌། རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་འདི་ཉིད་ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། གཤམ་གསལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དང་བཞེད་ཚུལ་ཆེས་ཉེ་བ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཡབ་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་ན་མོ་ཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཡོད། ལ་ལས། རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ལ་ཚིགས་ཀྱི་བཙན་ལྔ་ཞེས་པའང་བརྗོད་པར་སྣང༌།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འོག་གི་བཙན་ལྔའི་མཚན་བྱང་འདི་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། (P.T. 1286)རྒྱལ་སྲིན་བརྩན་གྱྀ་སྲས། རྒྱལ་པོ་ཏོ་རེ་ལོངས་བརྩན། རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོངས་བརྩན་གྱི་སྲས་ཁྲི་བརྩན་ནམ། ཁྲྀ་བརྩན་ནམ་གྱྀ་སྲས། ཁྲི་སྒྲ་སྦུང་བརྩན། ཁྲྀ་སྒྲ་སྦུང་བརྩན་གྱི་སྲས། ཁྲྀ་ཐོག་ཁྲི་ཐོག་བརྩན། ཁྲྀ་ཐོག་ཁྲི་ཐོག་བརྩན་དང༌། རུ་ཡོང་ཟ་སྟོང་རྒྱལ་མཚོ་མར་བཤོས་པ་འྀ་སྲས། ལྷ་ཐ་དོ་སྙ་བརྩན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །\nབོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སམ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་རིམ་ཐད། ལ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐེངས་ཤིག་དར་མགོ་ཚུགས་པར་བཤད་དེ། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་མགོ་ཚུགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གཉིས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་སོང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། གང་ལྟར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐེངས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དར་མགོ་ཚུགས་རབས་ཤོད་མཁན་ཡང་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་ལ་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་དུས་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕེབས་དུས་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་ཡོད་ལུགས་གསལ་ཏེ། དེ་ལ་སྐུ་ངོ་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལྟར་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ཕྱི་ལོ་༡༧༣ ལོར་འཁྲུངས་པ་དང༌། བོད་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་དུས་ནི་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕེབས་པ་ཕྱི་ལོ་༢༣༣ ཞེས་གསལ་ཡང༌། ཡོངས་གྲགས་མང་ཆེ་བས་བཞེད་ཚུ་ལ་འཇུ་མི་ཕམ་དང༌། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི་ཕྱི་ལོ་༣༧༣ ལོར་འཁྲུངས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༤༩༣ ལོར་གཤེགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བཀོད་ན། ཕྱི་ལོ་༤༣༣ ལོར་ཡིན་ལུགས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས། ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་སྟངས་ལ་འདི་བཞིན་གསལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་གླ་མཁར་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང༌། རྟེན་འགའ་ཤས་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་དེ་དག་གི་དོན་མ་མཁྱེན་ཅིང༌། བློན་པོ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་འདི་དག་ལ་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ནས་མཆོད་པ་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་མཐུས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བར་བཞུགས། རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་ད་ནས་མི་ཐོག་ལྔའི་རྗེས་སུ་དེའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཞེས་གསལ་འདུག\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


Terdzo-YI-025 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che\nVolume 54 (ཡི) / Pages 297-298 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 297-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang 'jam dpal gshin rje dmar chung gi kha skong du/_tshogs mchod yod par gda' bas rung bar bsam nas rA gaas+yas sbyar ba'o\nབཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཆག་ཉམས་བསྐང་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་ལ། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན། ཁྲག་ཆེན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བསགས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཐོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དགྲ་རྐུན་འཇོམས། །འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡས་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡོན་ནས་ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རླུང་ལྟར་འགྱུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་གསུར་ཆེན་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་རུས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་ནས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བ་དང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པར་གདའ་བས་རུང་བར་བསམ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-025&oldid=117185"


རྩི་རང་རྫོང་ཁག་གི་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nMay 10, 2021 May 24, 2021 administratorགསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ རྩི་རང་རྫོང་ཁག་གི་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལུ་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༠/༠༤/༢༠༢༡ ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་ ཕྱི་རུ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ལས་ ༥ ཚུན་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲིས་ལན་འདི་གྲུབ་འབྲས་འདི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nགདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཚུ་རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༤/༠༥/༢༠༢༡ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ལུ་ བསྐོ་བཞག་གི་དོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆས་ཚུ་འབག་སྟེ་སྙན་ཞུ་འབད་དགོཔ་ཨིན།\n༡. ལམ་ཡིག་གྱི་ཚད་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ པར་གཉིས།\nགལ་སྲིད་གདམ་འཐུ་གྲུམ་མི་ མི་ངོ་འདི་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་གོང་འཁོད་ཟླ་ཚེས་ལུ་སྙན་ཞུ་མ་འབད་བ་ཅིན་ གོ་གནས་འདི་ སྐུགས་ཚད་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཤུལ་མའི་མི་ངོ་ལུ་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི་ཨིན། སྐུགས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་འདི་ཡང་ གདམ་འཐུའི་འཐུས་མི་ཚུ་གིས་ སྔོན་མ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ བཟོ་ཡོདཔ་ཨིན།\n# མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་ལག་འཁྱེར་ཨང་། སྐུགས་ཚད་ཐོབ་མི། (བརྒྱ་ཆ) དྲན་གསོ།\n༡ བློ་གྲོས། ༡༡༦༠༨༠༠༣༧༩༥ ༦༥.༨༦ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི།\n༢ སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན། ༡༠༨༠༨༠༠༡༧༧༣ ༦༥.༡༩ སོར་འཐེབ་ ༡ པ།\n༣ འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན། ༡༡༣༠༣༠༠༣༢༡༥ ༦༤.༣༡ སོར་འཐེབ་ ༢ པ།\n༤ སེངྒེ་རྡོ་རྗེ། ༡༡༩༡༤༠༠༡༣༣༢ ༦༢.༦༦ སོར་འཐེབ་ ༣ པ།\n༥ ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན། ༡༡༥༡༠༠༠༣༧༦༦ ༦༡.༨༣ སོར་འཐེབ་ ༤ པ།\nཁ་གསལ་གྱི་དོན་དང་དོགས་སེལ་དོན་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ ཀརྨ་དབང་འདུས་དང་གཅིག་ཁར་ འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ཡང་ཅིན་ ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང karmawangdi@gnhc.gov.bt. འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།\nPrevious Previous post: ས་གནས་གཞུང་གི་ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\nNext Next post: ན་པ་ ༣ པའི་ ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལུ་ ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན་གྱི་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ།


Khri srong lde'u btsan - Rinchen Terdzö\nPainting by Pema Namdol Thaye Courtesy of Padma Studios\nchos rgyal khri srong lde'u btsan\n[[|Jamyang Khyentse WangchukJamyang Khyentse WangpoJigme LingpaJatang Kuchok Ngaki DorjeJangdak Tashi TopgyalNgawang Lobzang GyatsoDrugu YangwangGuru Chökyi WangchukNgari Paṇchen Pema WangyalNyangral Nyima ÖzerGyalse LhajeRigdzin Tukyi Dorje]]\npad+ma 'byung gnas · Bai ro tsa na\nKhri srong lde'u btsan on the LIB\nKhri srong lde'u btsan on the DNZ\nKhri srong lde'u btsan on the BNW\nName in Gyatsa: ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ (khri srong lde'u btsan)\nPage #s for bio of this person: 368 to 373\nFolio #s for bio of this person: 14a3 to 17a5\n།འདིར་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་དབང་པོའི་སྡེས། ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པའི། མི་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་འོད་བཟང་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་བཞི་པ་མེས་ཨག་ཚོམ་དང་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ཕྱི་མའི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་ཐབས་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་དེ་ཐོག་མར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པར་བཞེད་པས་ཆོས་བློན་འགོས་དང་བགྲོས་ཏེ་གཡོའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ཁ་བསྐུར་བ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པར་གྲོས་འཆམ་ནས་ས་འདུལ་གྱི་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་གདན་དྲངས་ནའང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ས་གཞི་མ་ཐུལ་བ་ལྟར་མཛད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས། བོད་ཁམས་ཀྱི་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན། ཅི་བགྱིའི་འབངས་སུ་རྩིས་ལ་ཕབ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བར་གནང་། ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་པའི་གྲིབ་མ་གར་བྱུང་སར་རྩིགས་རྨང་བཏིང་། ཉིན་པར་མི་དང་མཚན་མོ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ལས་བྱས་པས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོ་ལྔའི་ཁོང་དུ་གེགས་མེད་དུ་འབྱོངས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ། །སྐ་ཅོག་ཟུང་གདན་དྲངས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བཅོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་དང་པོར་གཏོད། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པའང་བསྒྱུར། བཻ་རོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བླངས། ཁྱད་པར་སྐ་ཅོག་རྨ་གསུམ་ཕོ་ཉར་བཏང་ནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་ཕེབ་པའང་སླར་བྱོན། དེ་ལྟ་བུའི་མཁན་སློབ་བི་མ་ལ་སོགས་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ། བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་སོགས་ཞུས་ཆེན་དང་སྒྱུར་བྱེད་དང་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྦ་བཞེད་སོགས་སུ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་མཛད། མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད། ཆོས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་མང་པོ་རྗེ་ལ་སྦས། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བཀའ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་གི་ཕུག་པར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་གསན་པ་ན། མངའ་བདག་གི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པས། གསང་མཚན་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྩལ་དུ་གནང་། ཆེ་མཆོག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་མདོ་ཕྱོགས་གསན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་ནས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། འབུམ་གྱི་ཊཱིཀ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད། སྤྲུལ་པའི་དམག་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གར་མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་པར་གྱུར་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་རྗེའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས་བོད་ཁམས་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་མང་ནའང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་གཤེགས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྒྱུད་མར་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་། གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་དབང་སྟེ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། ཐུགས་སྤྲུལ་མངའ་རིའི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་གནས་གསར་བ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཡོངས་གྲགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་ལའང་བདུན་རེ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། མདོར་ན་གཏེར་འབྱིན་གྱི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆོས་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ལ་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན། ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའམ་མུ་ནེ་བཙན་པོ། འབྲིང་པོ་མུ་རུམ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ། ཆུང་བ་མུ་ཏིག་བཙད་པོའམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གསུམ་དུ་ངེས་ཤིང་གསུམ་ཀའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མུ་ནེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དང་ཕྱིས་སུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡིན་པར་གསུངས། མུ་རུམ་ནི་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་མཐར་འོད་དུ་ཡལ་སྐད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ། ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་མང་དུ་བྱོན། མུ་ཏིག་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཇོ་ཙེ་སོགས་ཡིན་ལ། མུ་ཏིག་གི་སྲས་ལྔ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་ཞིང་གསུང་རབ་རྣམས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་དག་ཐེར་མཛད། འོན་ཅང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའམ་སྔགས་འཆང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གྲགས་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏད་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་དྭངས་མར་གྱུར། འདི་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་ཡང་བཤད། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་གཤེགས་མོད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། མང་ཡུལ་ཉི་མ་སེང་གེ་སོགས་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡན་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་བར་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། བཅུ་གསུམ་པ་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞེད་པ་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བཞེད་པ་པའང་ཡོད་མོད། རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ\n/'dir khri srong rnam 'phrul dbang po'i sdes/_thugs sras mi rje 'bangs rigs nyer lnga zhes gsungs pa'i/_mi rje khri srong lde'u btsan ni/_'jam dpal rtsa ba'i rgyud las/_sa 'od bzang po zhes lung bstan pa ltar/_rje srong btsan sgam po nas rgyal rabs bzhi pa mes ag tshom dang rgya mo bza' kong jo phyi ma'i sras su chu pho rta lo'i dpyid zla ra ba'i tshes brgyad skar ma rgyal la sku bltams/_dgung lo bcu bdun gyi bar du rgyal thabs gtso bor mdzad/_de nas dam pa'i rigs sad de thog mar gtsug lag khang chen po bzhengs par bzhed pas chos blon 'gos dang bgros te g.yo'i tshul gyis las thabs kyi gdams kha bskur ba na/_thams cad kyis gtsug lag khang brtsigs par gros 'cham nas sa 'dul gyi ched bod kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen zhi ba 'tsho gdan drangs na'ang dgos pa'i dbang gis sa gzhi ma thul ba ltar mdzad nas lung bstan pa ltar slob dpon chen po spyan drangs/_bod khams kyi nag phyogs gdug pa can rnams phyag rgya gnyan po'i zil 'og tu mnan/_ci bgyi'i 'bangs su rtsis la phab/_rdo rje phur pa'i dkyil 'khor la brten nas sa gzhi las su rung bar gnang /_nam mkhar rdo rje'i gar mdzad pa'i grib ma gar byung sar rtsigs rmang bting /_nyin par mi dang mtshan mo mi ma yin gyis las byas pas lugs gsum mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa lo lnga'i khong du gegs med du 'byongs/_rab tu gnas pa'i me tog 'thor cing rdzu 'phrul gyi mthu chen po bstan/_slob dpon chen pos lung bstan pa ltar lo tsA ba bai ro/_/ska cog zung gdan drangs nas sgra bsgyur slob tu bcug pas tshegs med par mkhyen/_sba ye shes dbang po sogs sad mi mi bdun rab tu byung bcol nas sangs rgyas kyi bstan pa'i srol dang por gtod/_rgyal po mdo bcu sogs mdo rgyud ci rigs pa'ang bsgyur/_bai ro dang nam mkha'i snying po sogs rgya gar du btang nas chos kyi skyes blangs/_khyad par ska cog rma gsum pho nyar btang nas paN chen bi ma la spyan drangs/_lo chen bai ro rgyal mo tsha rong du pheb pa'ang slar byon/_de lta bu'i mkhan slob bi ma la sogs paN chen brgya rtsa zhal 'dzom/_bai ro ska cog sogs zhus chen dang sgyur byed dang mchan bu'i lo tsA ba brgya rtsa brgyad mtshams sbyar te sde snod rgyud sde/_dgongs 'grel gyi bstan bcos bcas bsgyur bshad 'chad nyan gyis gtan la phabs pas bod du sangs rgyas kyi bstan pa yongs su rdzogs par mdzad pa'i bka' drin dang phyag rjes bsam gyis mi khyab/_bye brag tu bka' ma'i lo rgyus sba bzhed sogs su rgyal blon rnams la dpal gsang ba 'dus pa'i rim pa ste dbang bskur mdzad/_man ngag lta ba'i phreng ba bshad/_chos dang drag sngags kyi dpe mang po rje la sbas/_zhes pa tsam las mi 'byung ba ni thun mong gi gdul bya'i snang ngor de ltar yin mod/_thun mong ma yin pa mnga' bdag rje 'bangs sogs skal ldan rnams la bla rdzogs thugs gsum dang /_sgrub sde brgyad spyi bye brag gis mtshon rtsa gsum chos srung rab 'byams kyi rgyud dang gdams ngag las tshogs sogs mtha' yas pa bka' bstsal cing phal cher mchod yon gnyis kyis bka' bgros te ma 'ongs pa'i dus la dgongs nas zab gter du rgyas btab/_bye brag tu bsam yas mchims phu'i brag dmar ke'u tshang gi phug par bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i dkyil 'khor chen por dbang bskur gsan pa na/_mnga' bdag gi me tog dbus su babs pas/_gsang mtshan tshangs pa lha'i me tog rtsal du gnang /_che mchog bde gshegs 'dus pa'i bka' babs te/_ting nge 'dzin las mi g.yo bar lhun grub kyi dgongs pa skyes/_mkhan po bo d+hi satwa las mdo phyogs gsan pas sher phyin gyi rtogs pa 'khrungs nas bka' yang dag pa'i tshad ma zhes pa'i bstan bcos dang /_'bum gyi TIka sogs bstan bcos mang po mdzad/_sprul pa'i dmag bye ba phrag bcu gnyis btang ste rgya gar mchod rten pad+ma can nas de bzhin gshegs pa'i ring bsrel len pa dang /_gtsug lag khang brgya rtsa brgyad bzhengs par mdzad de/_chos kyi rgyal po 'di ni bsil ldan kha ba'i ljongs 'dir rgyal bstan nyin byed 'dren pa'i shing rta gcig pu par gyur pa de'o/_/de lta bu'i 'jam pa'i dbyangs mi rje'i tshul du rnam par rol pa de'i thugs bskyed dang phrin las mtha' yas pas bod khams la bka' drin mtshungs zla med pa de nyid zhing khams gzhan du gshegs pa'i dus snga phyi mi 'dra ba mang na'ang rnam thar chen mo ltar na lnga bcu rtsa dgu la gshegs par gsungs/_gang ltar yang dag pa'i skye srid brgyud mar bzung nas 'bras bu mthar phyin pa'i sku sprul nyang /_gsung sprul chos dbang ste gter kha gong 'og gnyis dang /_thugs sprul mnga' ri'i paN chen pad+ma dbang rgyal/_yon tan sprul pa gnas gsar ba mdo sngags gling pa mkhyen brtse'i dbang phyug dang /_dpal bkra shis stobs rgyal/_phrin las kyi sprul pa rgyal dbang lnga pa rdo rje thogs med rnams yongs grags dang /_gzhan yang sku gsung thugs yon tan phrin las re re la'ang bdun re sogs mtha' yas pa 'byung bar gsungs/_mdor na gter 'byin gyi gang zag phal mo che mnga' bdag yab sras dang lo chen bai ro'i sprul par zhal gyis bzhes pas rnam thar bsam gyis mi khyab pa'i bdag nyid can du snang ngo /_/chos rgyal 'di nyid kyi sras la bzhed srol mi 'dra ba mang du 'dug kyang yongs grags ltar na/_che ba mu khri btsad po'am mu ne btsan po/_'bring po mu rum btsad po'am lha sras dam 'dzin rol pa ye shes rtsal/_chung ba mu tig btsad po'am sad na legs mjing yon gsum du nges shing gsum ka'ang slob dpon chen po'i thugs sras su gyur pa las/_mu ne'i rnam 'phrul 'bri gung chos rgyal rin chen phun tshogs dang phyis su yongs dge mi 'gyur rdo rje sogs yin par gsungs/_mu rum ni lha sras lo tsA ba zhes mkhas grub gnyis ldan mthar 'od du yal skad/_gang ltar yang de'i rnam 'phrul rig 'dzin sangs rgyas gling pa/_lha btsun sngon mo/_zhig gling 'od gsal sgyu ma/_mchog gyur bde chen gling pa'i bar mang du byon/_mu tig btsad po'i rnam 'phrul gu ru jo tse sogs yin la/_mu tig gi sras lnga byung ba'i nang nas ral pa can gyis chos kyi rgyal srid bskyang zhing gsung rab rnams skad gsar bcad kyis dag ther mdzad/_'on cang rdo'i lha khang bzhengs pa sogs dam pa'i chos shin tu dar zhing rgyas par mdzad/_rgyal sras lha rje'am sngags 'chang mchog grub rgyal por grags pa za hor rgyal po gtsug lag 'dzin gyi rnam 'phrul du o rgyan chen pos lung bstan/_bka' 'dus chos kyi rgya mtsho gtad pa sogs thugs sras kyi dwangs mar gyur/_'di nyid 'ga' zhig gis chos rgyal khri srong gi skye ba de ma thag par yang bshad/_sku na phra mo nas gshegs mod/_slob dpon chen po'i thugs rje rmad du byung ba la brten nas/_sprul pa'i gter ston thams cad kyi thog ma sangs rgyas bla ma/_rgya lo tsA ba rdo rje bzang po/_mang yul nyi ma seng ge sogs nas gtso bor gyur pa yar rje o rgyan gling pa nas chos rje gling pa yan skye ba bcu gnyis bar gter ston rkyang pa'i skye ba bzhes nas/_bcu gsum pa gar dbang 'chi med rdo rje la bzhed pa dang /_rig 'dzin 'jigs med gling pa la bzhed pa pa'ang yod mod/_rdo rje'i lung gis gsal bar bstan pa ni gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan bka' babs bdun gyi mnga' bdag rje bla ma rin po che pad+ma mdo sngags gling pa nyid du nges pa'o\nཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 11, Text 32)\nའཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ (Vol. 11, Text 33)\nའཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 11, Text 34)\nའཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ (Vol. 11, Text 35)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་ (Vol. 14, Text 22)\nསློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་ (Vol. 21, Text 34)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 25, Text 37)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 42, Text 60)\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Vol. 46, Text 24)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Khri_srong_lde%27u_btsan&oldid=118708"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 00:50.