དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ Core Group for Tibetan Cause གོ་སྒྲིག་འོག་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ Kolkata རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཛཱཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་ Jai Prakash Narayan མཆོག་གི་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ངས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པས་ད་བར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་དང་། བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དེ་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཁག་ལ་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཚོགས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མ་ཐག་འཚོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་ Shri.Jai Prakash Narayan དམ་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་འདུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཆེ་བསྟོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷཱ་རཏ་རཏྣཱ་ Bharat Ratna award ཐོབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་སྟོད་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསུང་དོན། “བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་མང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད།” དེས་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དམག་བརྒྱབ་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་གང་བྱུང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱིས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པའི་ཐོག་གསུངས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཧམ་བཟུང་བྱས་པར་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མེད་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མདུན་དུ་འཁྱེར་ཏེ་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་སྐུལ་གནང་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་ཚང་མས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དྲང་པོ་ཤོད་ཐུབ་དགོས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དམའ་མཐར་ཡང་ཁྱིམ་མཚེས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་དབང་ཐོག་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་གཡོ་འགུལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་གི་གཡོ་བྱུས་རྫུན་རྐུབ་བརྟོལ་དགོས།” ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ལའང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུར་བཙན་འགེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐོག་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བའི་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་གདུག་རྩུབ་དང་། བཙན་འཛུལ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་རྒྱུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོག ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་པར་བརྟེན། ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རིམ་པ་སྤེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་བཙན་ཤེད་དང་གནོན་ཤུགས་འོག་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐོར་སོགས་ཁ་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་གནང་ཡོད། ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡) འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨ་ཕི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་སླེབས་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ༢) བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བ། དཔེར་ན་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་འགོད་རྒྱུར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། སོགས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་Afro-Asian Committee on Tibet འཛུགས་རྒྱུའི་འགན་དབང་སྤྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་དང་ལྷན། སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ཨར་པ་ཊཡེ་ལ་ Shri.H.R.Patiala མཆོག སྐུ་ཞབས་སོང་ར་གྷུ་ Shri.Song Raghu མཆོག་བཅས་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སླེབས་ཐབས་དང་། བོད་མི་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་ཐོབ་ཐབས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ World Assembly ཐོག་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་སླད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བཏང་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རླབས་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་དགའ་སྤོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ངས་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་སྨོས་ན། སྐུ་ཞབས་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་ Shri. Dr. Rajendra Prasad མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་ Shri. Sardar Vallabhai Patel མཆོག སྐུ་ཞབས་རམ་མ་ནོ་ཧར་ལོ་ཧིཡ་ Shri. Dr. Ram Manohar Lohia མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨཅྰརྱུ་ཇེ་བྷི་ཀིརི་པ་ལ་ནི་ Shri. Acharya J.B. Kripalani མཆོག སྐུ་ཞབས་པན་ཌི་དྷིན་དྷ་ཡལ་ཨུ་པ་དྷ་ཡ་ Shri. Pandit Deen Dayal Upadhaya མཆོག སྐུ་ཞབས་བྷིམ་རའོ་ ཨམ་བྷེ་ཊི་ཀར་ Shri. Baba Saheb Dr. Bhim Rao Ambedkar མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཝི་ཀ་མ་ཏི་ Shri. M.V. Kamath མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོག་མེ་ཐ་ Shri. Ashok Mehta མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་སི་ཅག་ལ་ Shri. MC Chakla མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧཱ་རི་བྷ་ཇི་པ་ཡེ་ Shri. Atal Bihari Vajpayee མཆོག སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇ་ཕར་ནན་ཌེས་ Shri. George Fernandes མཆོག་བཅས་དང་། གཞན་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་རྣམས་ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་གང་མགྱོགས་སྐྱེ་བར་ལེན་རྒྱུར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ རྗེས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེས་འོག་བོད་རིགས་མི་མང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་རིགས་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན།


Happy New Year - 2017 from Ringu Tulku Rinpoche - Many Roads\nHappy New Year – 2017 from Ringu Tulku Rinpoche\nCircumambulating the freshly renovated Boudhanath stupa I observed thousands of people from all over the world walking around it peacefully with their prayers in heart. This world heritage pilgrimage place was not built byapowerful king,awealthy sponsor orateacher with many followers. It was built byapoor and ordinary village woman who worked at the kings chicken farm solely with her resolution, resourcefulness and resilience.\nI would like to share with you the peace and tranquility of this stupa and wish that you will face 2017 with resolution, resourcefulness and resilience.\nགསར་དུ་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་དལ་གྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞི་འཇམ་གྱིས་སྐོར་བཞིན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱབ་བཞིན་པ་མཐོང་། འཛམ་གླིང་གི་ཕ་ནོར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱུ་ཆེན་གྱི་ཡོན་བདག འཁོར་མང་གི་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་པར། བུད་མེད་དཀྱུས་མ་དབུལ་པོ་བྱ་རྫི་མ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཐབས་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ནས་བཞེངས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།\n2017 ལོ་སར་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བས་ལུས་ལ་བདེ་ཐང་དང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཟད། མ་བྱ་རྫི་མའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་འདི་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དྲག་པོ་དང་བཅས། 2017 གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བཞིན། རི་མགུལ་སྤྲུལ་མིང་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ནས་གུས་ཕུལ། །\n← HUMOUR Lifting the Lid on foraging and community gardening →


Southeast Ks འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.324 ཡིན།\npo/ cup, cavity. 1. the Kongpo province in Southeast Tibet,adistrict in Tibet. 2. syn. @ÈE-T"-,UGÈN--...situated on the subcontinent Chamara to the Southeast of the Jambu Continent. Chamara is the central...y Accomplished Mound ü‡P-u‡T-TëÂCc- to the Southeast. 6. Display of Great Secret CcE-G‰P-_È`-R- to\n西藏艺术研究.2010(3):45—56. ③Samuel,G, “Tibet and the Southeast Asian Highlands:Rethinking the Intellectual Context...opular Pilgrimage and Visionary Landscape in Southeast Tibet. New York: Oxford University Press. 1999\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东南亚 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Southeast Asia(SEA) གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཅི་ལུང་ཕོ། ཞིན་ཅཱ་ཕོ། ཡཱ་ཅཱ་ཏཱ། མན་ཀུའུ་སོགས། ས་ཁོངས་གཙོ་བོ། དབུས་ལྷོའི་ཕྱེད་གླིང་། མ་ལེ་གླིང་ཚོམ། ཆུ་བོ་གཙོ་བོ། དབྱི་ལུའོ་ཝ་ཏི་གཙང་བོ། སཱ་ཨེར་ཝན་གཙང་བོ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东南大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Southeast University བསྡུས་མིང་། ཏུང་ཏ(SEU) བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1902ལོ། སློབ་གྲྭའི་རིགས་དབྱེ། ཕྱོགས་བསྡུས་རིགས། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ། སློབ་གྲྭའི་གནས་ཡུལ།


Announcement - ཡོན་ཕུ་ལ་བརྒྱ་འཁོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t14\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t4\t2019\nAll the shortlisted candidates for the MA in English(Fourth Cohort) are requested to take note of their test centres. For any information please contact @ 04-535818 or 17117360 during the office hours.\nExam date: 12 October 2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t15\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t4\t2019\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ།\t27\t2019


Terdzo-AA-050 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum nang skor yi dam khro bo'i bdag 'jug gi ngag 'don dge\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 245-246 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs chen sde gsum nang skor yi dam khro bo'i bdag 'jug gi ngag 'don dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 245-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ། བདག་འཇུག་ནི། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་མགོན་པོས་གཞུག་པར་འཚལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བདག་ཉིད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ འདས་ན་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཞལ་གཅིག་པ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བམ་རོ་པད་ཉིར་གནས་པ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ནང༔ ཨ་ཤད་དམར་པོ་འོད་འབར་བ༔ སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བཀུག༔ བདག་གི་སྙིང་གར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཧཾ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་རལླི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཧཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨ་ཧཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྦྱོར༔ རྒྱལ་བའི་ཟག་མེད་བྱང་སེམས་བསྡུས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ཕྱིར་སྦྱིན༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད༔ འདི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ལམ་མཆོག༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ༔ བུ་ཡིས་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ དེ་ཉིད་མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད༔ གསལ་སྟོང་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་འོ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-050&oldid=123459"


Terdzo-WI-012 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 15:42, 19 April 2021 by Mort (talk | contribs)\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi nor sgrub rin chen bum bzang\nVolume 50 (ཝི) / Pages 163-204 / Folios 1a1 to 21b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi nor sgrub rin chen bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 163-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen 'gro 'dul 7mchog gyur bde chen gling pas ljags bsgrigs su mdzad pa la gsal byed kha skong phran tshegs dang bcas dag par byed pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་བསོད་ནམས་གྲུ་ཆར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཆུ་གཏེར་གཏིང་ཟབ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་བསྐྱིལ། །སྨོན་ལམ་སྤྲུལ་པའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་དགོས་འདོད་རིན་པོ་ཆེ། །འབད་མེད་རྣམ་མང་འབྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང་། །རྒུད་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཕྱིར་འདི་ན་སྦྱིན། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་མེད་པས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཚེ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན༔ གློ་བུར་བར་ཆད་བྲལ་བ་ན༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང༔ ལྷ་ཆོས་རྒྱན་དང་མི་ཆོས་གཞི༔ ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཐབས༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་གསག་ཅིང༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅད་བྱ༔ གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་གཟུང༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདུན་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་དང་། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཉིན་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ་ཞིང་སྤྱན་གཟིགས་བཀྲམ། གཞི་མ་དུལ་བ་ལ་སའི་ཆོ་ག་བྱ། རྒྱས་པར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བཅས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་རྟ་བབས་བརྒྱད་པ་པད་ར་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ། དབུས་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བྲི་བའམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་བྲིས་བཀྲམ། རབ་བསོད་ནམས་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའམ། མ་གྲུབ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ། རྫའི་བུམ་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་སྔགས་རྣམས་དང་འདོད་གསོལ་གོས་བཟང་རས་དང་ཤོག་ཁྲ་གང་འབྱོར་ལ་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག་པའི་ཟས་ནོར་གྱི་གཙོས་གཡང་རྫས་གང་རྙེད་བླུག །ཡོད་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རིལ་བུ་ཚད་བསྒྲུབས་བཅུག །ཁ་རྒྱས་གདབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་འབྲས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་འོ་མ་སོགས་བཏུང་བའི་ཕུད་རྣམས་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་ལྡན་པ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་རས་དཀར་གྱི་ཁུག་མའམ་སྒྲོམ་བུ་ལྟ་བུར་ཟས་སྣས་བཀང་བ། གཡང་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པ། མདུན་དུ་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་པས་བྲན་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་བང་རིམ་བཞི་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རིན་ཆེན་འབར་བ་པདྨས་མཚན་པའི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་ཛཾ་བཤོས་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ལ་རྒྱན་རྒྱས་སྤྲོས་ཅན། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། རཀྟ་སོ་ལྔ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཉེར་སྤྱོད་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིས་སུ་བྲིས་པ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཏོར་གྱི་རིམ་པ་བཤམ། གྲུབ་ན་གལ་ཆེན་འགབ་འདྲེ་མནན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ལྟོག་འགོང་བསེ་རག་བསྐྲད་ན་སྣོད་ཚུར་བླང་མི་དགོས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་ཟན་ལ། མི་རྒན་ཐལ་སྐྱ་སྣོད་སྟོང་ཁུར་བ། བྱིས་པ་གཅེར་བུ་དུ་མས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་མར་མེ། ཞོ་ལད། ཆང་སྐྱུར། སྦང་མ། སྤྲག །རུས་པ། ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ་སོགས་བསེ་རག་ཆགས་པའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་དྲི་གླུད་ཆངས་བུ་ཟན་རིལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང་། འོ་ཆབ། ཁྲུས་ཆུ། རྡོ་ཐུན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། གནས་བདག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདགས་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་འཇུག་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ། གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླང་བའི་སྙིང་རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། བསེ་རག་བསྐྲད་པ་དང་། མཚམས་གཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྲུས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་དང་རྡོ་ཐུན་ལ་ཕུས་བཏབ། ཡས་རྣམས་ཆང་སྐྱུར་གྱིས་བྲན་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སམྦྷཱ་རས་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོས་ཤིང་འོ་ཆབ་སྦྲེང་། ཧཱུྃ༔ སེར་སྣ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་གཟུགས༔ དབུལ་སྲི་བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་ནི༔ མི་རྒན་ཉམ་ཐག་སྣོད་སྟོང་ཁུར༔ བསེ་རག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཡོད་ལ་མི་དགའ་མེད་ལ་དགའ༔ གང་ལ་མི་དགའ་སྟོང་ལ་དགའ༔ ནོར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འགབ་འདྲེར་སྡང༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཉམས་པར་བྱེད༔ བློ་ཉེས་ཚོང་ཉེས་མི་ཁ་གཏོང༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སྲིས་ལ་བརྐུ༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་རྗེས་སུ་སྙེག༔ དེ་རིང་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་བཀུག༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བསྔོས༔ སེར་སྣའི་བག་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས༔ ད་ནི་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ ཡས་འདི་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་སོང༔ གླིང་ཆེན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་སོང༔ གླིང་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ལ་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཁང་ཀུན་གྱི་སྒོ་འགག་བསྐོར། གུ་གུལ་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་དེད། ཁང་མགོ་མི་མཐོང་བའི་སར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་གཞུང་དུ་དོར་རོ། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་འགོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུ་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལྷ་སྔགས་ཁྲུས་སྔགས་སོགས་བཟླས་ལ། ཡུངས་ཐུན་རྡོ་ཐུན་གཏོར། ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་གོ །གཡང་སྐྱབས་ཉིན་གྲངས་བྱེད་ན་ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུའང་བསེ་རག་བསྐྲད་པ་ཚར་རེ་བགྱིད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་ལྕོགས་ན་གོང་གི་ཚོགས་གསག་འཕྲོས་སུ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་འདིར་འཇུག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་བླ་བྲེ་སོགས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མེ་རི་མེ་ཕུང་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། མདུན་དུ་བཤགས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཤགས་དང་བཤགས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་གཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གྱིས༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ད་ལྟ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་ཕོད་ཀ་རྒྱན་བཀླུབས་ཏེ། །སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ། །གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་དར་དང་ཞིང་གིས་གཡབ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་བབ༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩི་གཏོར་མར་བྲན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ངང་དུ་རང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་ཤིང་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བསྙེན༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿསེར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་བཀྲ་ཤིས་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ དབུས་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་བཅས་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་དུ་འབེབ༔ དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པཎ་ཞུ་དམར་པོ་དང༔ སྐུ་ལ་གསང་བའི་ན་བཟའ་མཐིང་གའི་སྟེང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བེར་ཆེན་སྨུག་པོས་བཀླུབས༔ ཞབས་ཟུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ༔ འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཡི་ནོར་བདག་ཚོགས་ཀྱི་དབང༔ དཀར་གསལ་གླང་གདོང་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མི་ཡི་ནོར་བདག་ནོར་གྱི་རྒྱུན༔ གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཀླུ་ཡི་ནོར་བདག་རིག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ལྗང་སེར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་རུ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱིག་གི་ནོར་བདག་ནོར་བུ་བཟང༔ དཀར་སེར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཅང་ཤེས་ནོར་བདག་རེ་མནྟ༔ གསེར་འོད་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཟས་གོས་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམར༔ དབང་མདོག་མདུང་དང་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྐང་བཞིའི་ནོར་བདག་ཀུ་བེ་ར༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ནོར་བུའི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད་པར་བགོས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་རྟ་མཆོག་རྒྱན་ལྡན་བཅིབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་གསལ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་གསལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་ངལ་བསོས་པོ༔ གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ལས་གྲུབ་བེ་ཅོན་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གཞན་ཡང་གཞལ་ཡས་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བྱེ་བས་བསྐོར༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་སྣ་ཚོགས་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེངས༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ གླིང་བཞིར་དབང་མཛད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བདུན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་མཚན་དཔེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ སྔོན་ཚེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདེ་སྟོང་ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གུ་རུ་པདྨ་བཀའ་བབས་མི་དགུ་དང་། །ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་སྐྱེད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བཞིའི་ནོར་བདག་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དབང་སྡུད་པའི༔ ཚོགས་བདག་ནོར་སྦྱིན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་ཞི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་འཆང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བཞི་པ་ཛཔ྄་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔགས་ཤམ་ནི། སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ནོར་ལྷ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཡཀྴ་བཱ་སུ་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། རྒྱས་པར་སྒོས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཛཾ་དཀར་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་སེར་ནི། ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་དམར་ནི། ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་ལྗང་ནི། ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཚོགས་བདག་ནི། ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི། ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རེ་མནྟ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་བེ་ར་ནི། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་གང་ནུས་བཟླ། རང་རང་གི་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པར་འདོད་ན། དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཛཔ྄་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྨན་རག་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྟོད་དོ། །བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ལ། ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྒྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ དགུ་པ་གཡང་འགུགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་གྱི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཞི༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་དྲན་པར་བྱས་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་གཡོ་བས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྒྲུབ་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམ་ལ་མདའ་དར་གཡབ༔ བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ༔ དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སྙན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཕྱི་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལ༔ ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་གནས་འདིར་སྡུས༔ ལྷ་དང་སྒྲུབ་རྫས་དབྱེར་མེད་རྟེན་ལ་སྟིམས༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས་བདག་གླང་པོའི་གདོང༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་འབྲུ་ནོར་སྟོབས་རྩལ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ས་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལྗང་སེར་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོའི་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང༔ དཀར་སེར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བང་མཛོད་དབྱིག་གི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསེར་དངུལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ ཟད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ༔ དམར་སེར་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཆགས་པའི་མདངས་ཅན་མདུང་དར་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རེག་འཇམ་གོས་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ ཡིད་མཐུན་ཟས་གོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཉམས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་སྐྱིལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་ནོར་བུའི་བེ་ཅོན་གདེངས༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཁམས་ཀུན་གྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྡུས༔ འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་ས་བདག་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བོད་སྐྱོང་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་འདི་རུ༔ ཕྱྭ་གཡང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རབ་འབྱམས་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ དྭངས་མ་གཟི་བརྗིད་ནུས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔུང་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཉན་རང་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ཡུལ་གྱི་ལང་ཚོ་དང༔ རྒྱ་ནག་བཙན་བརྗིད་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་དབྱངས་ཀྱི་སྙན་འགྱུར་དང༔ རྒྱ་གར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང༔ སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་དང༔ གེ་སར་དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགེ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཆོས་བརྒྱུད་ཆུ་ལྟར་རིང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མི་རྒྱུད་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་གཤེགས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་དང༔ ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཁུ་ཡེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ བདུན་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གཉིས། བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་ཅིང་མཉེས༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག་པས་བགེགས་བསལ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། གཞན་ལ་བསྐུར་ན། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གསང་ཕོད་པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོན་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་ལྷུ་གཅིག་རྗེས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སོགས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན། ནོར་ལྷ་སྤྱི་སྔགས། ཁུ་ཡེ་པུཥྚིཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། གཏེར་བུམ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཐིམ་པས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྐུའི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ གཡང་ཆང་ཐོགས་ལ། གཡང་ཆང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པ་བཏུངས་པས་ངག་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་གསུང་གི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་པའི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་པར་བཏུང་ངོ་། །གཡང་རྫས་ཐོགས་ལ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས་ཡིད་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་འཕེལ༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟའ་བཏུང་རོལ་ལོ། །གཡང་རྫས་རྣམས་བདག་གིར་བྱ། བུམ་པ་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང༔ གསུམ་པ་བོད་ཁམས་བརྟན་མ་མཆོད༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ༔ དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་སྤྱོད༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས༔ བསགས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་ལ་ལྔ། བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ། ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྔོ། དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་བཟའ་བ་གཡས་དང་བཏུང་བ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། གསོག་འཇོག་མེད་པར་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་གཙང་སྨེ་བསྲེ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཞལ་ཆབ་སྨན་རག་གིས་བྲན། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བོད་ལ་ཉི་མ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱོད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་ཆད་ཐོ་བྱ། གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་གཏོར་མར་བླུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐར༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡིས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའིཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབ་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣོལ་མར་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཧཱུྃ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། བསྡུ་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་ཛཔ྄་བསྟོད་དུས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ༔ རྣམ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས། བཛྲ་མུཿ གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགེ་རྩ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། གཏེར་བུམ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་གཡང་རྫས་གང་ཡོད་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཞག །མཆོད་པས་མདུན་བདར། འདོད་གསོལ་ལྟར་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བསྡམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༔ དུས་དང་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེས་སྒོ་དབྱེ་གསོལ༔ ཞེས་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་སྔོན་ནས་གཡང་རྟེན་སྒྲོམ་ནང་དུ་བཞུགས་པ་སླར་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་ན་འདོན་བྱ་སྔར་ལྟར་ལ་རྟེན་སྙིང་མི་བརྗོད་པར་རོལ་མོ་དང་བཅས་གཡང་རྟེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་གདན་དྲང་ངོ་། །གོང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མ་གྲུབ་ན་ཚོམ་བུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ལ་གཏེར་བུམ་བསྒྲུབ་རུང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཏེར་བུམ་གཉིས་ཀ་མེད་ན་དབང་གི་གཏོར་མ་རི་རབ་གཏེར་བུམ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཟའ་བཏུང་གཡང་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་རམ། ཚོགས་དང་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་གཡང་འགུགས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཡོན་བདག་སོགས་ཚོགས་ནས་གཡང་རྫས་གཏད། གཏོར་མ་བགོ་ཞིང་བཟའ་བར་འདོད་ན་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྒྱས་སྤྲོས་དང་ཛཔ྄་རྒྱུན་དང་སྐབས་སུ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་འབེབ་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡི། །པདྨའི་ཐུགས་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད། །བརྩེ་བས་རབ་བསྲུབས་བུམ་བཟང་འགྲོ་བའི་དཔལ། །རབ་མཐོ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་རུ་སྦས་པ་དེ། །སྐལ་བཟང་ཤིང་རྟས་འཛམ་གླིང་འདི་རུ་དྲངས། །སླར་ཡང་ལེགས་བཤད་བཟང་པོས་ཁ་བྱེ་བས། །འགྲོ་མང་འདོད་དགུའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལྗགས་བསྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཁ་སྐོང་ཕྲན་ཚེགས་དང་བཅས་དག་པར་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-012&oldid=129446"\nThis page was last edited on 22 September 2021, at 10:27.


གནའ་གནའ་ཞིག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་ཐོ། (གསུམ་པ།) – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༡༨༤༤ ནས་ ༡༩༠༠ བར།\n(གཟིགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༣༢ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་གསར་འདོན་བྱས་པའི་དུས་དེབ་ “བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།”ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་དེབ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཐོར་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་མི་རུང་། འདི་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྟེ་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ།།)\n༡༨༤༥ ལོའི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུ་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་མེད་ཅིང་། ༡༨༤༦ ལོའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ལགས་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་སྐུ་ཞབས་ཅོ་མས་དུས་དེབ་འདིར་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་དེབ་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོ་བཀོད་འདུག\n༡༨༤༧ ལོའི་རྩོམ་ཁོངས་སུ་སྐུ་ཞབས་ B. H. Hodgson ཞེས་པས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་དགོ་བའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མཚན་བྱང་ལ་ “Description ofanew species of Tibetan Antelope, with plates” ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་བཅུ་ཅན་ཞིག་འདུག ཡང་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུམ་པའི་སྐོར་དང་ར་ལུག་གི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་འཁོད་འདུག\n༡༨༤༨ ལོའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ ཨེ་ ཁེམ་བྷེལ་ A. Campbell ཞུ་བས་བརྩམས་པའི་ “ཕག་རི་ནས་ལྷ་སའི་བར་གྱི་འགྲུལ་བསྐྱོད་ལམ་ཡིག་”(Itinerary from Phari in Thibet, to Lassa, with appended Routes from Darjeeling to Phari) ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པ་དེར་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་འདུག དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྩད་ཞིབ་བརྒྱུད་ནས་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ཅིག་རེད། ཡང་ བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ (Tibetan Frontier) ཞེས་པའི་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ Alex. Cunningham ཞེས་པའི་ཡིན་འདུག་ལ་ཁོང་ནི་སྐབས་དེའི་དབྱིན་དམག་ཅིག་ཡིན་མོད་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ལ་དྭགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ “LADĀK: Physical, Statistical, and Historical with Notices of the Surrounding Countries (1854).”ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་འདུག ཡང་ཐོ་མ་སི་ ཐོམ་སཱོན་ཞེས་པས་ལ་དྭགས་ཁུལ་སོགས་ལ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱས་པའི་ཉིན་ཐོ་ “Diary ofaroute of Assistant Surgeon Thomas Thomson, Commissioner, Tibetan Frontier, from 21st October to 30th November, 1847” ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཡུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་རྩ་ཆེན་རེད་བསམས། ཡང་སྐབས་དེའི་ཨིན་ཇིའི་དམག་སྤྱི་ Henry Strachey ཞེས་པས་བྲིས་པའི་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་ཕྱིན་པའི་གནས་བཤད་དམ་ལམ་ཡིག་ཅིག་འདུག (Narrative ofaJourney to Cho Lagan (Rdkas Tal), Cho Mapan (Mdnasarowar), and the valley of Pruang in Gnari, Hundes, in September and October 1846) དེ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ ༩༥ ཙམ་ཞིག་འདུག རྩོམ་དེར་མ་ཕམ་མཚོའི་ས་བཀྲ་བྲིས་པ་མ་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག དྲ་ཐོག་རྣམས་སུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྤུན་གཉིས་ ༡༨༤༩ ལོར་བོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་ལའང་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་བཀོད་འདུག་མོད། ལོ་དེ་ནི་ ༡༨༤༦ ལོ་ཡིན་དགོས་པ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལས་ཀྱང་ཤེས། སྐབས་འདིའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་སུ་བོད་སྐད་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཆ་མངོན་གསལ་དུ་འདུག་པ་དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པོར་ཕབ་མི་འདུག\n༡༨༤༩ ལོའི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུའང་སྐུ་ཞབས་ཧོག་སཱོན་ (B. H. Hodgson)གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཤར་མཐའི་སྡེ་ཚོ་ཁག་དང་བོད་སྐད་བསྡུར་པའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་བཀོད་འདུག་མོད། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་མཁྱེན་གྱི་མེད་པའི་རྣམ་པ་མངོན་འདུག སྐུ་ཞབས་འདིའི་སྐོར་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཏུ་བཙལ་སྐབས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་བྷི་རའེན་ ཧུ་ཊོན་ ཧོག་སཱོན་ Brian Houghton Hodgson (1800-1894) ཟེར་བ་དང་། ཁོང་སྐབས་འདིའི་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་འབྱུང་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་ “བོད་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་”( Essays on the languages, literature, and religion of Nepál and Tibet)ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་དྲ་ཐོག་འདི་ན་འདུག https://archive.org/details/essaysonlanguage00hodg ཁོང་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་འདས་པའི་རྗེས་ནས་དུས་དེབ་འདི་ལ་བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་འདུག ད་དུང་ལོ་འདིའི་དུས་དེབ་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་ཁམས་ཆགས་དབྱིབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག\n༡༨༥༠ ལོའི་དུས་དེབ་རྣམས་སུ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་དམག་སྤྱི་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཁེམ་བྷེལ་གྱིས་བོད་ནང་གི་རླུང་དང་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲིས་ལན་ཞིག་དང་། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཧོག་སཱོན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་སྟག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་འདུག ༡༨༥༡ ལོའི་དུས་དེབ་རྣམས་སུའང་ཧོག་སཱོན་གྱི་སེམས་ཅན་སྐོར་ལས་གཞན་མི་སྣང་།\n༡༨༥༢ ལོར་ཡང་བོད་སྐོར་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་ཅན་མི་འདུག ༡༨༥༣ ལོའི་དུས་དེབ་ཏུ་ཧོག་སཱོན་གྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མཐའ་མཚམས་པ་དང་དེ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་བོད་ལ་འབྲེལ་བའི་སྐོར་( Indo-Chinese Borderers and their connection with the Himalayans and Tibetans)རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག\n༡༨༥༤ ལོར་དོ་སྣང་སྤྲོད་པ་དེ་འདྲ་མི་འདུག ༡༨༥༥ ལོ་དང་ ༡༨༥༦ ལོ་སོ་སོའི་དུས་དེབ་ཏུ་ ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཨིན་འགྱུར་མའི་ཆ་ཤས་ཤིག་བཀོད་འདུག་པ་དེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༣༤ ཙམ་དང་རབ་བྱེད་དགུ་པ་ཆོས་བརྟག་པའི་བར་བསྒྱུར་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རོ་ཤི་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་ ༡༨༣༣ ལོར་བཏུས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གླེང་བརྗོད་དུ་བཀོད་འདུག དེའི་མ་ཡིག་འདིར་བཀོད་ཡོད།\n༡༨༥༧ དང་། ༡༨༥༨། ༡༨༥༩། ༡༨༦༠། ལོ་བཅས་ཀྱི་འདོན་ཐེངས་རྣམས་སུ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་ཙམ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་མོད། ཆེད་དུ་བོད་ཁོ་ན་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པ་མི་སྣང་། ༡༨༦༡ ལོའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་ ཆོས་པ་ Thomine D’Mazure ཞེས་པ་ཞིག་གིས་“Memorandum on the countries between Thibet, Yunan and Burmah”ཞེས་ཡུན་ནན་དང་འབར་མ། བོད་བཅས་པའི་བར་གནས་ཀྱི་ལུང་པ་དག་གི་སྐོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་པ་སྤེལ་འདུག\n༡༨༦༢ དང་ ༡༨༦༣ གྱི་བར་འདིར་ཡང་བོད་ལ་མཁོ་ངེས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གནས་གཞི་ཁག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འགངས་ཆེན་འགའ་རེ་འདུག དེ་ནས་བོད་སྐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་མངོན་ཡོང་བ་ནི་ ༡༨༦༥ ལོའི་དུས་དེབ་རྣམས་ཡིན། ལོ་དེའི་ བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྐོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ “Note on the Pronunciation of the Tibetan Language” ཞེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ Rev. H. A. Jaeschke of Kyelang ཞེས་པ་ཁོང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཤོག་གྲངས་ ༡༠ ཡོད་ཅིང་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་མིང་ཚིག་ “སྐྲ་”ལྟ་བུ་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་སྐོར་ཡིན། དེར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིས་བྲིས་མི་འདུག ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་བོད་ཨིན་ཚིག་མཛོད་དེ་ ༡༨༨༡ ལོར་ལོན་ཌོན་དུ་པར་བཏབ་འདུག\nདེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་འཚོལ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༡ ལོའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྐུ་ཞབས་ཤརཏ་ཙནྡྲའམ་ Babu Sarat Chandra Das ཡིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་གསལ་འདེབས་ (Contributions on the Religion, History, &c. of Tibet)ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་འདུག་མོད་དེའི་མ་དཔེ་དྲ་རྒྱ་འདིར་མི་འདུག རྩོམ་དེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་ ༡༨༨༢ ལོར་བཀོད་ཅེས་འཁོད་ཀྱང་དེའི་མ་དཔེ་ཡང་འཁོད་མི་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བཙན་པོ་ནོ་མོ་ཧན་གྱི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་བསྒྱུར་པའི་རྩོམ་ “A brief account of Tibet from “Dsam Ling Gyeshe,” the well- known geographical work of Lama Tsanpo Nomankhan of Amdo”ཞེས་པ་ཞིག་ ༡༨༨༧ ལོར་པར་བཏབ་པའི་མ་ཕྱིའང་འདི་ནས་མ་རྙེད། (འོན་ཀྱང་འདིའི་པར་མ་ངོ་མ་དེ་ངེད་ཅག་གི་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་འདུག དེ་ནས་པར་བཏབ་པ་འགའ་རེ་ཡང་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད།) ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༩ ལོར་ཁོང་གིས་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་ཐར་དང་སུམ་པའི་བསྟན་རྩིས་བསྒྱུར་པ་ “Life of Sum-pa Khan-po, also styled Yesos-Dpal-hbyor, the author of the Rehumig (Chronological table)”ཞེས་པ་བཞུགས།\nཕྲན་གྱིས་གོང་བཀོད་དྲ་རྒྱ་ནས་ལོ་རེའི་དུས་དེབ་རྣམས་ཕབ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མཚམས་འདི་སླེབས་སྐབས་སྔར་དོ་སྣང་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་སྐོར་དེ་འདིར་མ་རྙེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཚོལ་སྐབས་ཟུར་སྦྱར་དཀར་ཆག་འདི་རྙེད་པར་གྱུར། དེས་ན་དུས་དེབ་ཀྱི་ཐོ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་འདི་ནས་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤརཏ་ཅནྡྲའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཐོ་རྣམས་བཀོད་དེ་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོ་དེ་རྣམས་ཟུར་སྦྱར་དཀར་ཆག་འདི་ནས་གཟིགས་འཚལ།1-jasb-index-to-himalaya-and-central-asia-1788-to-1921\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༧ ལོར་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་ ལི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “Buddhist and other legends about Khoten”ཞེས་པ་བཀོད་འདུག ཡང་ ༡༨༨༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “The Sacred and Ornamental Characters of Tibet” ཞེས་པ་ཞིག་པར་དུ་བཏབ་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་ཇོ་བོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་བྲིས་པ་དེར་ “Life of Atisa (Dipamkara Srijnana”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ནི་ ༡༨༩༢ ལོར་སྤེལ་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A Note on the Buddhist Golden Book exhibited by the President, the Honourable Sir Charles Elliott” ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ ༡༨༩༥ ལོར་པར་དུ་བཀོད་འདུག ཡང་ ༡༨༩༨ ལོར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A Note on the Antiquity of Chittagong, compiled from the Tibetan works Pagsam Jon-Zan of Sunpa Khonpo and Kahbab Dun- dan of Lama Tara Natha” ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག འདི་ནི་སུམ་པ་མཁན་པོ་དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཙི་ཏ་གོང་ཞེས་པ་བརྩད་ཞིབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་རེད། ཡང་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A Note on the Identify of the Great Tsang-po of Tibet with the Dihong”ཞེས་པ་དང་། ཡང་། “An Account of Travels on the Shores of Lake Yamdo-Croft” ཞེས་པ་སྟེ་གཙང་པོ་དང་མཚོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་འཁོད་འདུག ༡༩༠༥ ལོར་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “The monasteries of Tibet”ཞེས་པ་དང་། ༡༩༠༦ ལོར་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་སོག་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “Tibet,adependency of Mongolia:–(1643-1716 A.D.)”ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག ཡང་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “Tibet under her Last Kings (1434-1642 A.D.)” ཞེས་སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པའི་སྐོར་དང་། ཡང་། ཕག་གྲུའི་སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ “A short history of the House of Phagdu, which ruled over Tibet on the decline of Sakya til 1432 A.D.” ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག ཡང་། ༡༩༠༦ ལོར་བོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་ “The Origin of Mankind (according to the Lamaic Mythology)”ཞེས་པ་ཞིག་དང་། ༡༩༠༧ ལོར་ “The Hierarchy of the Dalai Lama (1406-1745)”ཞེས་པ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐོར་ཞིག དེ་ནས་བོད་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་སོག་པོ་གོང་མའི་འོག་ཅེས་པའི་རྩོམ་ “Tibet under the Tatar Emperors of China in the 13th Century A.D.”ཞེས་པ་ཞིག་འཁོད་པ་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་པར་སྣང་།\nཤརཏ་ཅནྡྲའི་སྐབས་ལ་སླེབས་སྐབས་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་བོད་རིག་པ་གཞན་འགའ་རེའི་རྩོམ་ཡང་སྣང་མོད་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་མིན་ལ་བརྟེན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རིམ་པ་རེ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན། གོང་གསལ་ཤརཏའི་རྩོམ་རྣམས་ནི་དྲ་ཐོག་ནས་བཙལ་ན་མང་ཆེ་བ་རྙེད་སྟབས་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་གཟིགས་འཚལ་ཞུའོ།། དེས་ན་གནའ་གནའ་ཞིག་གི་དུས་དེབ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་མཚམས་འཇོག་སྐབས་ཞུ་བར་འདོད་པ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བོད་སྐད་ལ་བྱང་བའི་མཁས་པ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། གཅིག་ནི་ཀོ་རོ་ཤི་ ཅོ་མ་ལགས་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ཤརཏ་ཅནྡྲ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀས་ཚིག་མཛོད་རེ་བརྩམས་པ་དང་། བོད་རིག་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་འགན་བཞེས་འདུག་གོ།\nཤརཏ་ཙནྡྲ་དས་ ཡང་ན་ ཤ་རཏ་ཅནྡྲ་ (Babu Sarat Chandra Das) ནི་ད་ལྟའི་བྷང་གྷལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༤༩ ལོར་འཁྲུངས། ནར་སོན་ནས་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འགྲིམས། ༡༨༧༤ སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འགྲིམས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གཏན་སློབ་ཅེས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་བདག་(head master)ཏུ་བསྐོས་ཤིང་། སྐབས་དེར་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་སློབ་གྲྭ་དེའི་བོད་སྐད་སློབ་དགེར་བསྐོས། ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་དུས་ཚོད་འདི་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ལོ་ ༢༥ ཡིན་པ་དང་། དེ་དུས་ཁོང་ལ་དུས་སྦྲང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཚ་ནད་བྱུང་ཞིང་། ན་ཚ་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གིས་ས་བབས་མཐོ་བའི་རྡོར་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལས་ཀ་ཁས་བླངས་པ་རེད་ཟེར། སྐབས་འདིར་ཁོང་བོད་སྐད་སློབ་སྦྱོང་ལ་བྲེལ་བར་གྱུར། ད་དུང་ཁོང་གིས་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་འགའ་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱས་པ་མ་ཟད། འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་ངོ་ཤེས་སྒྲིག་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༨ ལོར་པད་མ་ཡང་རྩེ་དགོན་པའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་ལྷ་སར་འཚམས་འབུལ་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཤརཏ་ཙནྡྲས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའམ་ལྷ་ས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པའི་རེ་ཞུའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཕུལ། ལྷ་ས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་མོད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སློབ་མ་བྱ་རུང་བའི་བཀའ་ཕེབས་འདུག\n༡༨༧༩ ལོར་ཤརཏ་ ཙནྡྲ་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་ལྷན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་བསྐྱོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་འགྲོ་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་བརྫུས་ནས་བོད་ལ་ཕྱིན་འདུག རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཤརཏ་ཙནྡྲ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟུང་འདུག དེ་ལྟར་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཁོང་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པར་འབྱོར། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྐབས་དེར་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་བསྡད་རྗེས་སླར་ཡང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ལོག ཁོང་གིས་ཐེངས་འདིའི་འགྲུལ་བཞུད་སྐོར་ལ་ “༡༨༧༩ ལོར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་བསྐྱོད་པའི་གཏམ།” (Narrative ofaJourney to Tashi-lhunpo in 1879) ཞེས་པ་བྲིས་ཤིང་དེ་ ༡༨༨༡ ལོར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་འདུག\nདེའི་ཕྱི་ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་བབ་བདེ་མིན་གྱི་དབང་གིས་བོད་ལ་འགྲོ་སྐལ་མ་ལྡན་མོད། ༡༨༨༡ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ་བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ལ་ཞུགས། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་འབྱོར། ཐེངས་འདིར་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོར་འགྲིམས་འགྲུལ་བྱས། ལྷ་སར་ཡང་ཕེབས་ཤིང་། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ལའང་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ལྡན་འདུག ད་དུང་གདན་ས་ཆེ་ཁག་ལ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གནས་བབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་འདུག ཁོང་ས་སྐྱ་དགོན་པར་མཇལ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་དཀོན་རིགས་མང་པོ་རྙེད་འདུག ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཐོག་འགྲུལ་བཞུད་འདིའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༢ ལོའི་ལོ་སྨད་དུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུང་རབ་པོད་ ༢༠༠ ལྷག་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་ཙམ་ཡོད་འདུག ཁོང་བོད་ལ་བསྐྱོད་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྙན་ཐོ་དེ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༥ ལོ་དང་ ༡༨༨༧ ལོ་སོ་སོར་བྲིས་པ་ནི་གཞུང་འབྲེལ་སྙན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༠ བར་དུ་གསང་བ་བྱས་ཏེ་ཉར་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་དེ་དག་བསྡོམས་ཏེ་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་ “བོད་དབུས་དང་ལྷ་སར་བསྐྱོད་པ་”( Journey to Lhasa and Central Tibet)ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༡ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་དུ་ཚུར་ལོག་པའི་རྗེས་འདིར་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་རིགས་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་དུས་དེབ་འདྲ་མིན་དུ་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། གོང་འཁོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ནི་སྐབས་འདི་དག་ལ་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་ལོ་ཚིགས་ལས་དཔོག་ནུས།\nད་དུང་ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀའང་བྱས་འདུག ༡༨༨༤ ལོར་ཁོང་གིས་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་དྲུང་ཆེ་ སྐུ་ཞབས་ ཁོལ་མཱན་ མཱ་ཁུ་ལེ་ (Colman Macaulay)ཞེས་པ་ལྷན་དུ་འབྲས་ལྗོངས་མཐའ་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་རྫོང་དཔོན་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་སོང་ཞིང་། ལོ་རྗེས་མ་དེར་དྲུང་ཆེ་དེ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུའང་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནི་དྲུང་ཆེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་འབྲེལ་མོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་དེའི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་བྱེད་ཆེད་ཡིན་པ་རེད། པེ་ཅིང་དུ་སྡོད་རིང་ཤརཏ་ཙནྡྲས་རང་གི་བོད་རིག་པ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་ཡོན་ངོམས་ནས་དེར་སྡོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དཔོན་རིགས་རྣམས་ངོ་མཚར་བ་བཟོས་སྐད་འདུག དེ་ལྟར་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་གཉིས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤརཏ་ཙནྡྲ་ནི་ཨིན་ཇིའི་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་ཡོད་པ་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རེད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་རིགས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་ནན་མོ་བཅད་པ་རེད་ཟེར།\n༡༨༨༧ ལོར་ཁོང་ཐའེ་ལནྜི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་སློབ་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་རངས་ནས་ཁོང་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་བསྩལ་འདུག ༡༩༡༥ ལོར་ཁོང་ཉི་ཧོང་ལའང་ཕྱིན་འདུག\nཁོང་གིས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༢ ལོར་ “རྒྱ་གར་ནང་པའི་ཆོས་དཔེའི་ལྷན་ཚོགས་”ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་དེའི་དྲུང་ཆེའི་འགན་འཁྱེར་བ་དང་། ད་དུང་ ““བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་”ཞེས་པའི་ཚོགས་མི་ཡང་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་གཞིགས་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་ཨིན་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་ “Rai Bahadur” ཞེས་པའི་གོ་མིང་བསྩལ་པ་དང་། དེ་ནི་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པའི་མཛད་རྗེས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གོ་དོན་ནི་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ད་དུང་ལོན་ཌོན་དུ་ཡོད་པའི་ “The Royal Geographical Society of London” ཞེས་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༧ ལོར་ས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་བཞག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ངོས་འཛིན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲད་པ་རེད།\nཤརཏ་ཙནྡྲ་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་རང་གི་སྤུན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ “གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་” (Indian Pandits in the Land of Snow)ཞེས་ཁ་བྱང་དུ་འཁོད་པའི་དེབ་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། ཁོང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ནི་ “ཚིག་གི་གཏེར་མཛོད་”ཅེས་པའི་ཚིག་མཛོད་དེ་རེད་ལ། དེ་ནི་ ༡༩༠༢ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། དེ་ནི་ཤོག་ངོས་ ༡༣༥༣ ཡོད་པའི་ཨིན་བོད་ཚིག་མཛོད་ཅིག་རེད། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ “An introduction to the grammar of the Tibetan language”ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་ ༡༩༡༥ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། དག་ཡིག་འདིའི་དབུ་བྱང་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅིག་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར། “བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་། སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་དང་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་དང་དག་བྱེད་གསལ་པའི་མེ་ལོང་བཅས། ཨེང་ལིཤ་སྐད་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བླ་མ་དམ་པ་སེང་ཆེན་རི་པོ་ཆེའི་སློབ་མ། བོད་ཀྱི་ཚིག་གི་གཏེར་མཛོད་དང་། ལྷ་ས་བསམ་ཡས་དཔལ་ས་སྐྱ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རྒྱལ་མཁར་རྩེ་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ་བསམ་ལྡིང་དང་ཡར་ལུང་གནས་གསུམ་རྟེན་གསུམ་དང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་མཇལ་བའི་ལམ་ཡིག་དང་ཁ་བ་ཅན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཊི་ཏ་སོགས་མཛད་པ་པོ་ལོ་པཎ་ཤྲཱི་ཤ་རཏ་ཅནྡྲས་བརྩོམས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་སྟག་ལོ་ཡི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཡུལ་བང་ག་ལའི་སྡེ་སྲིད་ཆེན་པོའི་དབྱར་གནས་གདན་ས་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་པར་ཁང་དུ་པར་དུ་བསྒྲུབས། ཡེ་ཤུའི་འདས་ལོ་ ༡༩༡༤ །།” ཞེས་འཁོད་འདུག བསྟན་བཅོས་འདིར་ལྷན་ཐབས་འགངས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དཔེར་ན་༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཀརྨ་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་དང་། བོད་ཀྱི་གཉེན་ཡིག གཞས་ཚིག་ རྒྱལ་བ་དྲུག་པའི་མགུར་གླུ། ཁོང་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་བོད་ཡིག་དང་པར་གྱི་ངོ་བོར་བཀོད་འདུག ད་དུང་༧རྒྱལ་བ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐོར་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་བཀོད་འདུག\nཤརཏ་ཅནྡྲ་ཁོང་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་སྡོད་སའི་ཁང་པའི་མིང་ལ་ “Lhasa Villa”ཞེས་བཏགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བོད་རིག་པའི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཟེར། ཁོང་ ༡༩༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་གྲོངས་པ་རེད།\nཁོང་གི་རང་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འདིར་མ་འཁོད་པ་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཁོང་གི་སྐོར་ལ་ “The Indian Spy Who Fell for Tibet”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་བཀོད་འདུག\n༼མཆན། འདིར་ཁས་བླངས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཟུར་སྦྱར་རིགས་ཡི་གེ་ལྗིད་ཆེ་བས་འགོད་ཐུབ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཡངས་འཚལ། ༽\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས3ཉིན། 16:22\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (217,006℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,765℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,210℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,187℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,403℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,381℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,315℃)


Wylie:Bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang\nVolumes List > Volume 16 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 259-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 259-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཚུལ་འདི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འོད་དཔག་ཐོབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\ntshul 'di bla mas ji ltar gsungs pa bzhin/_/ma nor ma 'chug don rnams yongs rdzogs par/_/rnal 'byor 'od dpag rdo rje zhes bya bas/_/gzhan la phan pa'i bsam pas yi ger bkod/_/dge bas 'gro rnams 'od dpag thob shog__/dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang bzhugs so/_/\nma rjes gcog gnang\nRight side print: 259\nLeft: mi tra khrid drug tshed dpag med\nBegin-End Pages (Western): 259-268\nThe Initiation of Tse-Pa-Me.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_tshe_dpag_med_kyi_rjes_gnang&oldid=49359"


Please read this notice before applying through Tibet Bureau, Geneva\nPrintout Onlinefilled India visa application and sign both the page. For children, form should be sign either by mother or father.\nTo fill online visa application click here: https://indianvisaonline.gov.in/visa Kindly note that it is mandatory to upload passport size photo in the online visa form.\nChoose “Tibet”as nationality and type of visa: Tourist VISA\nTwo recent and identical passport photo size2inch X2inchin white background. (5 cmX5cm) or American passport size. Read carefully the photo specification.\nRecommendation Letter from respective Tsogchung Thumi upto dated contribution of Dhanglang Chatrel etc.\nChild below 18 years travelling with single parent (mother/father) should produce letter of authorization from either of parent. (For example,achild travelling to India with mother then father should give no objection/ authorization letter on his travel document copy that his child can travel with mother to India)\nPassport (Travel Document) in original (at least6month validity from date of Journey with clear day, month & year of Birth)\nPhotocopy of your Swiss B / C / F Residence Permit (at least3months validity from date of Journey). If the residence permit is less than3months validity, an individual needs to produce letter from the concerned office stating that your residence permit will be renewed.\nSelf-addressed and stamped return envelope (CHF 6.30 / CHF 7.00 for more than applicant in one envelope)\nVisa fee for each applicant should be deposited as : CHF 93 Permanent Mission of India, UBS bank account number- 0240-401506.03D IBAN: CH16 0024 0240 401 506 03D and CHF3for Indian Consular Surcharge, UBS Account number 240-401506.01N IBAN NO-CH050024024040150601N. (Note-Visa applicants making transfer via post finance are required to make an addition CHF3as service charge. Hence, required to make Visa fee as CHF 96).\nThe visa processing time will take 45 days.\nSend your all documents (form, two passport size photos, visa payment receipt, green book payment receipt, original travel document, Tsogchung letter,2copies of ausweis and travel document) to the address as indicated below via registered post:\nPhone +41 22 738 79 40\nProtected Area permit (PAP) to visit Tibetan settlements in India. Please contact direct to Bureau of H. H. the Dalai Lama, New Delhi, [email protected], For PAP application please visit this website : http://tibetbureau.in/wp-content/uploads/2014/ 05/papform.pdf\nད་ལྟའི་ཆབ་འབངས་ (Current Nationality) ནང་ (Tibet) ཞེས་འདམ་དགོས། དེ་བཞིན་མཐོང་མཆན་དགོས་མཁོའི་ནང་སྤྲོ་འཆམ་མཐོང་མཆན་ (Tourist Visa) ཞེས་འདམ་དགོས།\nཕྱེད་པར་ཁ་གསར་གཉིས་2inch X2inch ཚད་གཞི་ཡང་ན་ཨ་རིའི་མཐོང་མཆན་ཕྱེད་པར་ཚད་གཞི་ཅན་འབུལ་དགོས། ཕྱེད་པར་ཚད་གཞིའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་དྲྭ་ཚིག་འདི་ནང་གཟིགས།\nགལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་རང་ལོ་ ༡༨ མན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དཔེར་ན་ཨ་མ་མཉམ་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་མཐོང་མཆན་ཞུ་དགོས་རིགས་ལ་ཕའི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་ (Father’s Reiseausweis) ངོ་བཤུས་སྟེང་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཨ་མ་མཉམ་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱོད་པར་དགག་བྱ་མེད་ལུགས་ས་རྟགས་འཁོད་པའི་ངོས་སྦྱོར་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nསུད་སི་གཞུང་ནས་གནང་བའི་གནས་སྡོད་ལག་འཁྱེར་ B/C/F གྱི་ངོ་བཤུས། དེའང་ཉུང་མཐའ་འགྲུལ་བཞུད་ཉིན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དུས་འགྱངས་ཡོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཟླ་གསུམ་དུས་འགྱངས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་སྡོད་ཡིག་ཆ་དུས་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་ལེན་དགོས།\nམཐོང་མཆན་ཐོན་མཚམས་ཕྱིར་གཏོང་ཆེད་སོ་སོའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་འཁོད་པའི་ (Envelop) སྟེང་སུད་སྒོར་ 6.30 ཡང་ན་སུད་སྒོར་ 7.00 ཅན་གྱི་སྦྲག་གླ་ Stamp སྦྱར་ཏེ་འབུལ་དགོས།\nདུས་ཡུན་ཉིན་གྲངས་ 45 གོང་མཐོང་མཆན་ཞུ་རྒྱུའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས།\nམཐོང་མཆན་ཞུ་རྒྱུའི་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ ༼ས་རྟགས་འཁོད་པའི་འགེངས་ཤོག ཕྱེད་པར་གཉིས། དངུལ་འཛིན། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ། ཚོགས་ཆུང་རྒྱབ་གཉེར། གནས་སྡོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། Envelop སྟོང་པ་གཅིག༽ བཅས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་གཏོང་དགོས།\nབོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ PAP ཞེས་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཡིག་ཆ་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། བཀའ་འཁྲོལ་ཡིག་ཆ་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་དྲྭ་ཚིག་འདིར་བསྣོན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐོང་ཆན་རྩ་འཛིན་བཀོད་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ལྟར་ཇི་ནི་ཝར་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་སྔར་ལམ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐོང་ཆན་གནང་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་སྡོད་མི་ཆོག་ཅེས་གསལ་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་དུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༢ ལ༎