Terdzo-NA-020 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i don dbang nor bu lugs su bskur ba'i tshul ye shes bcud kyi snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 465-488 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i don dbang nor bu lugs su bskur ba'i tshul ye shes bcud kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 465-488. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes brgyud pa'i bla ma'i phyag bzhes gung bsdebs te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ལས། །གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདའ་བར་མི་བཟོད་པ། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་དྲག་པོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་བསྡུས་གཏོར་མ་གཙོར་བྱས་པའི། །དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ནོར་བུ་ལུགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྩ་བར་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་གཉེར་བར་རིགས། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། བནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཡིག་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། ལས་བུམ། མིག་དར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བཛྲ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མ་ངྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཛཿ ཞེས་དམ་བཅའ་བཟུང་། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་བ། སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐན་སྒྲ་བརྡབ་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། བར་པ་ན་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཛིན་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། བར་པ་ན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་སྐེ་ནས་བཟུང་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་གི་གཡང་གཞི། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ་བར་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ། དེའི་མདུན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། མེའི་གཤོག་པ་རབ་ཏུ་རྡེབ་པ་ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དཔྲལ་བར་སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ལྷ་དབང་ཆེན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ལྟེ་བར་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པདྨ་དང་རོའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་ན་བཅུག་པ། གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །མདུན་དཀྱིལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་མེའི་ཚ་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཆེར་འོད་དུ་འབར་བ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན་ནས། ཞགས་པ་འཛིན་པའོ་བར་གོང་ལྟར། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་མགུལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདེངས་པའོ༔ ལྷོར་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་གཡས་པས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ཆུན་དང་མགོ་ཕྲེང་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ དེ་བཞིན་ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གྲི་གུག་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གྲི་གུག་པདྨས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་སུ་སྦྱོར་བ༔ ཞིང་ལྤགས་དང་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་ལ་རང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་སེར་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ནུབ་བྱང་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཡོད་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་རིམ་པས་ཤར་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་མེ་དཔུང་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སཏྭ་མོ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོ་སྐྱ་འཁོར་ལོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྨད་དུ་སྟོབས་ཆེན་ལྗང་ནག་གཡས་སཏྭ་རེ་དང་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་བཅུ་དང་ལྡན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཤར་སྒོར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་བྱི་རུའི་མདོག་ཅན། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷ་ག་བཱན་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན༔ ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་གི་གནས་གསུམ་ལས་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། སླར་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་ཞལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕར་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ། ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རབ་བདུན་འབུམ། འབྲིང་སུམ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས་ཤམ་བུ་ནི། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་གོང་གི་བཅུ་ཆ་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གསང་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་སྐབས་ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ་སྐབས་འདིར་ཡང་སྟོད་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཟབ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོའི་སྐོར་ནི། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་འབྱོངས་ཏེ་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བཅོམ་ནས་དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མི་སྲུན་པ་བསྐོས་པས། མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་མཁྱེན་ནས་ས་འབྲུག་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་རྩེར་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཅི་ལ་འཇིགས་ཞེས་དྲིས་པས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཙམ་དུ་སྡིག་པ་ལ་ང་འཇིགས་གསུངས་པས་ཁོས་ལོག་པར་གོ་སྟེ། སྲིན་བུ་སྡིག་པའི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གནམ་གང་གི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ནས་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་བཙིར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་ཏེ་ཁ་ནས་ཁྲག་བྱུང་། རང་གཟུགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་ལ་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚེ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་འཁུ་ལྡོག་གནོད་པ་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། གུ་རུ་དྲག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཁར་ཆུ་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ གཏེར་ཁ་ལྔ་ལས་སྦས་པ་མེད༔ ཅེས་དང་། ལྔ་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་པ༔ སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དམ་པ་འདི༔ དུས་ལ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གཏེར་གཅིག་མ༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ ཞེས་ཟབ་གཉན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གསང་ཆོས་འདིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་གི་ཆོ་ག་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བཞི་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་མིག་དར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འཆིང་། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་དད་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསང་བ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་མི་འདའ་ན༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་འདི་ལ་ལྟོས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འདི་དག་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དབང་རྫོགས་ཐོབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་པའི་ལྟེ་བར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན། ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་དང་གསང་བདག །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ཕྱོགས་བཞིར་དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ་སེང་གདོང་། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་མཛོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་སོགས་ནས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་རྒྱུད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། སྙིང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མི་སྤྲོ་ན་འཛབ་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་རྗེས། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ གསུང་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཡས་སུ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཏད༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཏྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྴ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེད༔ ངག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བྷནྡྷ་གསང་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལྷ་ཡོད་ན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །མེད་ན་གཙོ་བོའི་ཙཀ་ལི་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ གསང་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྟོབས་བཅུ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དབང་ལྷ་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཧཱུྃ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཤར༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དམ་རྫས་ངག་ཏུ་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ནི་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་སྐུ་རུ་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་ངང་མ་གཡོ༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་རྒྱུན་མ་བཅད༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ལ་ཡེངས་མ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་གང༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ བཟང་པོའི་རྟགས་ལ་བྲོད་མ་སྐྱེ༔ ངན་པའི་རྟགས་ལ་དོགས་མ་འཚེར༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལྟོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལི་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་ཐེབས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ སྒྲུབ་ཕྲིན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་གཏད་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིང་དོན་ཐུགས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་གཏོར་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ ལེགས་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་ཆོས་འདི་རྣམས༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་ཚུལ་དང༔ རང་གི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྣག༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན༔ རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་མི༔ ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་བསྙོ་ཁ་དང༔ གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས༔ བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་ཚབ་སྲས་ཡིན་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྙིང་སྲོག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ས་མ་ཡ༔ སྣོད་མིན་མི་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ དམ་ཚིག་མེད་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཕྱི་ཐག་མེད་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ གཞུང་ངན་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཁ་གསག་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ སྟོང་ཞུས་མཁན་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ རྟོག་གེ་བ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཁྲིམས་བཅིངས་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཐེག་དམན་རིགས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གསང་བ་ཡི༔ བཀའ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་རྒྱ༔ སྣོད་མིན་ལ་གསང་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ཞེས་གཏད་རྒྱ་དམ་དུ་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་ཡིན་ཞིང༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ༔ སྤྱིར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་གསུངས་ཀྱང་དོན་བསྡུ་ན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མི་འགལ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱུན་གཏོར་མཆོད་པ༔ བླ་མའི་གསང་གསུམ༔ རང་གི་གཟུང་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་འདི་ཞུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ སྙིང་དང་མིག་འབྲས་ལྟར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ༔ ཕྱི་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་སྟེ༔ རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟརྎ མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མུ༔ ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་ནས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་གདབ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་གོན་པར་བསམས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ༔ ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པས་རང་ལ་མི་བསྒྲིབས་ཤིང་། །བཀླག་ཆོག་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར། །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་བསྡེབས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-020&oldid=112934"


རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོཌ་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཁྱོན་ལས་བྱེད་ ༢༧ ཙམ་གྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་རྟ་ཝང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ཤར་པ་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང། བོད་པ་ཁ་ཆེའི་མཐུན་ཚོགས། ཡུལ་མོ་ནང་པའི་ལྷན་ཁང། ཆོས་འཁོར་ཚོགས་སྡེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང། རྟ་མང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། འབྲས་ལྗོངས་བདེན་རྫོང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ལྕགས་པོ་རི་བོད་མིའི་སྨན་ཁང། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པར་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནས་གསུངས་དོན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཐུབ་པ་དེར་སེམས་གཏིང་ནས་གུས་བཀུར་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་གི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གསར་པ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་འདི་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཟུར་ཁང: སྐལ་ལྡན། says:\nIt is really crucial time for the Tibetans to get support and help from various communities, especially from Himalayan brothers and sisters to rebuild our common cultural heritage and tradition. I personally congratulate all the members and hope that you will play an important role to preserve our culture.\nབཀུར་འོས། གུས་བཀུར། བརྩམ་ན། རྒྱབ་མདུན། མེད་པར། ཞིག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྐྱར་དུ ། ཞུ་རྒྱུར། གསར་འཛུགས། ཅེས་ནོར་བཅོས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་མགོ་དང་བར་དག་ཏུ་ཚེག་ལྷག་དང་བཅད་མཚམས་མི་གསལ་བ།


ltwadhasa: Publication 2013\nTitle: सद् हृदय\nAuthor: रचयिता- परम पावन चौदहवें दलाई लामा\nTranslated By: अनुवादकर्ता- प्रो0 परमानन्द शर्मा\nDescription: इक्किसवीं शताब्दी में प्रवेश करते समय हमारे लिये धार्मिक परम्परायें आज भी उतनी ही सार्थक हैं जितनी कभी पहले थीं । तिस पर भी, अतीत की तरह आज भी भिन्न-भिन्न धार्मिक परम्पराओं के बीच टकराव एवं समस्यायें पैदा होती रहती हैं । यह बहुत ही दुर्भाग्यपूर्ण है । इस स्थिति पर काबू पाने के लिये हमें भरसक प्रयास करना चाहिये । मेरे अनुभव के अनुसार, इन झगड़ों पर काबू पाने की सबसे प्रभाविक विधि है भिन्न-भिन्न धर्मों के बीच निकट सम्पर्क, ऐसे सम्पर्क की प्रक्रिया मात्र बौद्धिक स्तर पर नहीं बल्कि गहन आध्यात्मिक अनुभवों के आधार पर भी महत्त्वपूर्ण है, आपसी सूझ-बूझ तथा समादर का भाव पैदा करने हेतु यह एक सशक्त विधि है । इस प्रकार के आदान-प्रदान द्वारा समुचित समरसता की दृढ़ नींव स्थापित की जा सकती है । मेरी धारणा है कि विभिन्न धार्मिक परम्पराओं में समरसता महत्त्वपूर्ण एवं परमावश्यक है । मेरा सुझाव है कि अलग-अलग धार्मिक पृष्ठभूमि वाले बुद्धिजीवियों के बीच सम्मेलनों को प्रोत्साहन दिया जाना चाहिये ताकि वे अपनी-अपनी परम्पराओं की समानताओं तथा असमानताओं को पहचान सकें । और भिन्न-भिन्न परम्पराओं के वे लोग जिन्हें कुछ गहन आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त हुये हों आपस में मिलें । यह ज़रूरी नहीं कि वे प्रकाण्ड विद्वान् हों, हाँ, वे विशुद्ध चर्यावान् ज़रूर हों जो परस्पर एक साथ बैठें तथा धर्म चर्या जनित अपनी उपलब्धियों को साँझा करें । मेरे स्वयं के अनुभव के अनुसार सीधे तथा सार्थक रूप में एक दूसरे के प्रबोधन हेतु यह एक सशक्त तथा प्रभावी तरीक़ा है ।\nCost: Rs: 95/-\nAuthor: དགེ་སློང་ཀེ་ ཤྲི་ དྷར་མ་ནཱན་ད་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད།\nDescription: ་༄༅། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་གཟིགས་ཚུལ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འཁོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ཆུང་ངུ་འདི་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ཡོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཐོར་བུ་འགའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་འདི་དག་ནི། ཚན་རིག་དང་། ཆབ་སྲིད། ལྟ་གྲུབ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོའི་ཁྲིད་དུ་ནང་པ་ཡིན་མཁན་ནི་རེ་ཟུང་ལས་མེད། འོན་ཀྱང་། འདི་དག་ཕལ་མོ་ཆེས་རང་གི་འཚོ་བའི་མྱོང་ཚོར་དང་། ལོ་མང་ཤེས་བྱའི་གནད་འདྲ་མིན་སྣ་ཙོགས་ཤིག་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་མཐའ་སྡོམ་ལྟ་བུར། ནང་ཆོས་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཚན་རིག་དང་ཡང་འགྲོས་མཐུན་ལ། དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་ཡང་བསྟུན་ཐུབ་པའི་ཆེས་ཁྱད་ནུས་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་འདིས། ནང་ཆོས་ནི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། དེས་ན་ཕྱག་དེབ་ཆུང་ངུ་འདིས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་གྲགས་མཁས་དབང་ཁག་གིས་ནང་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་མཁྱེན་རྟོགས་མི་དམན་པ་ཞིག་སྟེར་ངེས།།\nDescription: ་༄། །ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་ལྟ་བར་མི་ཁོམ་པ་དང་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མི་ལྡང་བ། དེ་བཞིན་རིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་འདི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་རང་རིགས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། འབྲེལ་ཡོད་ཆོས་འབྱུར་ལོ་རྒྱུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བདེ་བླག་ངང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་སླད། རྩོམ་པ་པོས་དཔལ་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཆོས་འབྱུང་དང་གདན་རབས་བསྐལ་བཟང་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་རྫིང་བུ། ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འབྱུར་དང་གདན་རབས་འདི་ཉིད་རྩོམ་སགྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། རིག་གཞུང་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཡོང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སོ།།\nTitle: Mind and Matter (Cosmology and Consciousness)\nExchanges b/w Buddhist Schoars and Indian and Western Scientists\nDescription: Human consciousness not only conceives of this Universe, but also observes its nature. Human consciousness looks out into the cosmos and tries to make sense of the Universe we inhabit. Our theories about the physics of the Universe were created by our brains and minds. And it is incredible that single individuals, through thinking, can inventatheory that describes the whole Universe. Yet, as we explore the outer limits of the Universe, can our thinking also lead us to examine our own capacity to understand? Are there some profound connections between the inner dynamics of our mind and the outer structure of what we call physical reality, including perhaps the large-scale nature of the Universe, and the smallest scales of the quantum? The purpose of this conference was to humbly explore these intersections through dialogue and informal exchanges.\nTitle: ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད།\nDescription: སྔོན་ཆད་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་གལ་ཆེའི་བྱུང་བ་ཞིག་ནི། མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་ཡི་རང་ཚད་མེད་ཞུ་སའི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་གིས། དམིགས་བསལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཟང་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྐྱིད། སེམས་དོན་བཅས་དང་མཐུན་པའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གསལ་སྟོན་གནང་ཞིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིན་ཐང་གཙོ་བོ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཆེད་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འགག་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།\nལོ་ངོ་བཅུའི་སྔོན། བྲིན་ཁ་རྒྱུག་ཤོས་ཆགས་པའི་སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེའི་ནང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་གཞི་བཞག་ནས་བཟང་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཞིག་ལམ་སྟོན་མཛད་ཡོད། ད་ཆ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་བསལ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཐད་གང་གི་དགོངས་པ་རྒྱས་བཤད་དང་གཏིང་ཟབ་པོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་ཙམ་ལས་བརྒལ་ནས། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་འཛམ་གླིང་ཆེད་ཆོས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གུས་བརྩི་བྱེད་མཁན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཛད་ཡོད།\nགོ་རྟོགས་དང་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱི་གུས་བརྩིའི་ཐོག་གཞི་བཞག་སྟེ་བཟང་སྤྱོད་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཁྲིད་བྱེད་མགོན་པོ་གང་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་ལམ་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པའི་འབོད་སྐུལ་མཛད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུར་འདམ་ག་མི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་འཆར་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་སྐྲུན་པར་འབད་བརྩོན་བསྟེན་པ་དང་ནང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་འདོད་པ་ཁེངས་ངེས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་ཡོང་བར་ལམ་སྟོན་མཛད་ཡོད།།\nCost: Rs: 190/-\nDescription: ༄༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨས་མཛད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གྲས་ཤིག་ཏུའང་སྣང་ཞིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་པཎྜི་ཏ་ཇནཱར་དྷན་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་གོ །སྤྱིར་ན་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་བོངས་ཚད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེབ་རེ་རེར་བཀོད་ན་ཅུང་ཟད་མཐུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློག་སྤྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ། འདི་ནས་དེབ་ཕྲེང་ཆེ་ཆུང་སྙོམ་པོར་འགོད་པར་དམིགས་ནས་འདོད་པའི་ཚོམས་དང་སྲེད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པའི་ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདི་རུ་དུས་རྒྱུན་འུ་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག །ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད། གཞུང་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་། གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་། བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nCost: Rs: 130/-\nArt by: ཟི་རོ་ནི་ཀ་ལིའོ།\nCost: Rs: 100/-\nDescription: བློ་ཁོག་མེད་པའི་རི་བོང་དང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲུང་འདི་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་ཡིན་ཞིང། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་གོང་དུ་མི་ལོ་ ༥༠༠ སྔོན་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་། སྐབས་དེར་ནང་ཆོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། སྐྱེས་རབས་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུ་རྣམས་གཟུགས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱད་ཉིད་ཀྱི་གསུགས། དེ་དག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་བྱ་སྤྱོད་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་ཞིང། ལས་ལ་འཇུག་པར་རྣམ་དཔྱོད་དང་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོང་བར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཕྱིར་གསུངས།\nCost: Rs: 105/-\nTitle: Speak Fluent Tibetan (2nd Edition)\nAuthor: Dr. Chok Tenzin Monlam\nDescription: Speak Fluent Tibetan isaresearched and tta1led work done at the Library ofTibetn Works and.Archives for the last four years. The students love this book for the progress of their spoken Tibetan. Learninganew language can be daunting. However, by:easi1y mastering sorne basic speech patterns, and then using them in our day-to-daÿ life, were soon able to gain the confidence and inspiration we need to go further on the journey. The besçway to learn to speak Tibetan is by speaking Tibetan! So how can we begin speaking Tibetan m’a manner that is at once fluent, ir’teresting and coherent? My simple answer is this: you can learn Tibetan just as children acquire and learn their mother tongue,• through the process öf open listening nd repeating. You will enjoy this method for learnincr Tibetan, just asaTibetan child learns to speak. The proceš’s is simple, accessible and above all, practical. You just listen attentively to your teacher or the recordlnrs) and repeat what you hear. It is logica1 and easy to grasp, as you wi1I soon discover. In this way, yoù will be able to speak useful Tibetan in no time at all.\nCost: Rs: 390/-\nTitle: A Hundred Customs and Traditions of Tibetan People\nTranslated: Tenzin Tsepak\nDescription: A Hundred Customs and Traditions of Tibetan People puts together everyday beliefs, practices, observations and mannerisms of living life enriched by thousands of years of spiritual consciousness. Though it is hard to condense the rich customs and traditions of Tibet into one topic, the author has tried to provideaclear insight into it. From ceremonial rites, auspicious days and symbols to everyday beliefs, Tibetan opera and various kinds of dance forms to the five schools of Tibetan Buddhism. The tradition of naminganewborn to marriage customs and finally to to funeral rites, the author covers major aspect of Tibetan customs and traditions inanutshell.\nTitle: Hindi Journal भोटवाणी\nVolumn: 2013 वर्ष4अंक 1\nDescription: sतिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nCost: Rs: 180/-\nDescription: ༄༅། །རྩེའི་ཕྱག་ནང་ཇོ་ལགས་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དམ་པས་གསུངས་པའི་རང་ཡུལ་སྙེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དང། རྟེན་རྙིང་གནས་དགོན་ཇི་བཞུགས། ཕ་ཁྱིམ་ཐོན་མདའ་སྨན་གྲོང་གི་སྐོར། ཡང་སྒོས་འཇམ་དབྱངས་ཐོན་མིའི་སྐུ་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས། ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཐོན་ལུག་ར་བསམ་འགྲུབ་སྒང་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང། སྡེ་དཔོན་ཐོན་པ་བ་ཞེས་ཕོ་བྲང་དང་སྒོས་གཞིས་མངའ་ཐང། ཐོན་པ་མདའ་དཔོན་སྲི་ཆོད་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་སྐོར། ྋརྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་སྙེ་མོ་སྨོན་མཁར་རྫོང་ནས་བུ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་དྲག་འདེམས་ཁོངས་དབྱེ་ཕྲུག་ཏུ་ཚུད་དེ་སྤྱན་གླིང་ཕོ་བྲང་ཕྱག་སཾ་དང་། ཨེ་སྙེའི་ཡིག་འབྲིའི་ལས་དོན་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་པ། ྋསྐུ་གོང་མའི་འཆར་འཕར་ཆོས་སྲིད་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་སྒོ་སྤྱི་དང། ཡང་སྒོས་སྐུ་བཅར་སྤྱན་གསལ་ཚ་རོང་ཟླ་དགྲམ་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཀུན་འཕེལ་ལགས། ལུང་ཤར། རྣམ་གྲོལ་ལགས། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་གསལ་ལགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྣལ་ཁའི་མཛད་འཕྲིན་དང་། གཟིམ་ཆུང་ཁོར་ཡུག་གི་སྐུ་ཆས་སྐོར། ྋརྒྱལ་ཐོག་རྭ་སྒྲེང་གི་མགྲོན་དྲུང་དང། སྐུ་མཆེད་ཛ་སག་གི་ཕྱག་བྲིས་དགེ་རྒན་གཅིག་ལྕོགས་གིས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མཚོ་གཟིགས་སོགས་སུ་ལྷན་བཅར། རྫ་སྟོད་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སེངྒེ་སྒང་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ྋརྒྱལ་ཐོག་དགོངས་ཞུས་སྟག་བྲག་བླ་བྲང་ལ་རྩིས་ཕུལ། བྱང་རྭ་སྒྲེང་ལ་ལྷན་བཅར་བླ་བྲང་འཛིན་སྐྱོང་སྲི་ཞུ་ཟབ་གཟེངས་སྙེ་མོ་བཀྲས་གཤོངས་དང་དྭགས་པོ་ལྷ་གསོལ་རྫོང་སྡོད་བསྐོ་གཞག ྋརྒྱལ་ཟུར་དབུ་ཉེས་ཡོང་རྐྱེན་དང་། སྐབས་དེའི་སྲིད་བློན་དང་བཀའ་ཤག་སོགས་མི་དྲག་སྤྱི་དང། བྱེ་བྲག་ཆུ་བྱི་རྒྱ་དམག་ཕྱིར་ཕུད་སྐབས་མཁན་དྲུང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་དང། རྩིས་དཔོན་ཁྲི་སྨོན་པའི་མཛད་རྗེས། ྋརྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྲིད་གདན་ཞུས་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་སོང་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁག་གཅིག་གིས་འཕོ་འགྱུར་ཡོ་ལང་བཟོ་རྩིས་བྱས་པ། མཛོད་ྋསྦུག་གི་གསེར་དངུལ་སྒང་ཏོག་ཏུ་དབོར་སྐྱེལ་མཛད་འབྲས་བྱེས་འབྱོར་གཞུང་མང་གི་བདེ་ཇུས་རྨང་གཞིར་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ། རྒྱ་མི་བོད་སླེབས་རྗེས་ལམ་བཟོའི་གླ་དངུལ་སྤྲོད་བྱེད་བོད་དངུལ་འབུམ་ཕྲག་དཔར་འདེབས་རྡཱ་ཡང་དང་དངུལ་བརྗེས་བཀར་འཇུག་མཛད་ཀྱང། མཐར་བོད་གཞུང་གི་སྣོད་བཅུད་ཕྱག་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མིས་ཇག་འཁྱེར་བྱས་པ་སོགས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེ་མི་ཉུང་ཙམ་གསལ།། །།\nCost: Rs: 360/-\nDescription: ༄༅། །ངའི་དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བྲིས་པ་ཟིག་ཡིན་པས། བོད་ནང་གི་རབ་རིབ་དཔྱད་བརྗོད་འབྲི་མཁན་དག་གི་འབྲི་སྟངས་ལས་བརྒལ་ཡོད་ལ རྩོམ་རིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་འུར་བ་དག་གི་གྲས་ནས་བུད་དེ། དཔྱད་གཞིའི་བརྩམས་ཆོས་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲི་ཐབས་དག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུག་སྟེ་ཕྱིར་འདོན་གྱིས། སློབ་རྣསམ་ལ་འབྲི་ཐབས་ལམ་སྟོན་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་དེའང་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་བྱུར་བ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ས་བོན་དུ་བཀྲམ་པ་ཡིན། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གོ་བདེ་བར་ཕབ་པའམ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའམ། གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གོ་བདེ་ཡོང་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན།\nCost: Rs: 470/-\nDescription: རྩོམ་པ་པོ་ཝིག་ཊར་ལགས་ནས་དེང་དུས་ཚན་རིག་གི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེ་ཁག དཔེར་ན། ཚད་རྡུལ་རྣམ་གཞག་དང་། ལྟོས་གྲུབ་རིག་པ། སྐ ར་དཔྱད་རིག་པ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་དོན་སྟོང་ཉིད་ལྟ ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ། མི་རྟག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་འགྲུལ་བཞུད་གཏིང་ཚུགས་པ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་བར་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འགལ་ཕྱོགས་ཇི་ཡོད་གོ་བདེའི་ལམ་ནས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ ་བ་དང་ཚད་རྡུལ་རྣམ་གཞག་དབར་ལྟ ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་གནས་སྟ ངས་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲ ས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐད་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དབར་ལྟ ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཚུད་པའི་སྲོག་ལྡན་སྤྱིའི་བྱུང་རབས་བཤད་པའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྩ ་བ་ངེས་མེད་སྟེས་དབང་ཙམ་ལ་བརྟེ རྟེན་པ་དེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ ་ཚུལ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལུགས་བཤད་ཡོད། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དབར་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འགལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཇིག་རྟེ རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་མཉམ་སྐྱོད་ཐུབ་ཚེ་གོ་ལའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེ་སྒྲུབ་ཐུབ་ལུགས་དང་དེ་ལྟ ར་འབད་བརྩོན་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་ཡོད།\nCost: Rs: 198/-\nTitle: Fifty Stanzas on the Spiritual Teacher\nDescription: Fifty Stanzas on the Spiritual Teacher (formerly titled Fifty Stanzas on Guru Devotion ) by Aryashura is an indispensable text that deals with how to cultivate the proper relationship betweenastudent and his or her Spiritual Teacher. This text along with the oral commentary by Geshe Ngawang Dhargyal have been ably translated by the LTWA trranlation bureau and revised by Dr. Alex Berzin.\nCost: Rs: 85/-\nTitle: People of the Prayer Wheel\nDescription: People of the Prayer Wheel isastudy of Tibetan and Tibetans right from the legendary days of religious kings to the present age. It describes their social and religious beliefs, spiritual development and the unfolding of the saga of Ganden Phodrang under the Great Fifth to the Thirteenth Dalai Lama and its renunciation by the democracy loving H.H. Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama. The author also traces the background of Sino Tibetan relations through the centuaries and Tibet's occupation by the Chinese. Written inasimple and rary style 'People of the Prayer wheel' is totally free from scholastic jargon. Prof. Sharma is now permanently settled in Dharamsala\nCost: Rs: 260/-\nTitle: Gendun Chophel : Portrait ofaGreat Thinker\nAuthor: compiled by Kirti Rinpoche\nDescription: Gendiin Chophel was seen asamysterious Tibetan figure during his lifetime and it remained so foralong time even after his death. He was often projected negatively. This was attributed mainly to Tibetan people’s misconception about this man and lack of intellectual development in Tibetan society in those days. Lately, many scholars, both Tibetan and Westerners, have started taking keen interest in his life history. His works are searched and compiled. Books and articles about him are written. People who knew him personally are interviewed and oral accounts about him are collected and compiled. Gradually, the truths about this man are coming to light and the misconception about him is slowly going away. His fans are increasing. More and more people are showing interest in his biography and many scholars are searching for more information about him.\nThis volume contains recollections about Gendiin Chophel,aman with formidable intellect and strong patriotism, told by people who had known him closely or less intimately at various times during his life or had f1rst-hand information about him. Compiled by the 11th Kirti Rinpoche, the original Tibetan version was published in 1983 by the Library of Tibetan Works and Archives. The purpose of this English translation is to reach wider readership and provide an important source of information about Gendiin Chophel for his fans in general and scholars and others who want to do research on him. The following poem that he composed just before his death givesaglimpse of his life.\nCost: Rs: 240/-\nTitle: Freeing Yourself from the Cycle\nDescription: Freeing Yourself flom the Cycle isacompilation of Geshe Palden Drakpa’s four essays on Buddhist philosophy and practice. Thefirst two essays are on Buddhist philosophy and the rest are on Buddhist practice.\nDependent origination is the foundation of Buddhist philosophy and the theory is relevant to every aspect of existence,including that of our own. The essays on Buddhist philosophy also include an analysis of what creates sentient beings and the environments in which they live, and what protects sentient beings from different dangers. The remaining essays are on Buddhist practices of generating love and compassion for the benefit of others, engaging in virtuous practices for the benefit of all, and undertaking ritual practices such as offering prostrations and seek; ing audience of spiritual masters to cleanse oneself of the cognitive and afflictive obscurations.\nDescription: ༄༅། །རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱི་རྣམ་རོལ། ༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ༸རྒྱལ་བསྟན་གྱི་གཞི་ནམ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་དགོངས་དོན། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཐུབ་དབང་ཞལ་ལུང་། ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་གསུང་རྩོམ་བཀའ་དྲིན་གནང་བ་པར་སྐྲུན་ཆོག་པའི་༸སྙན་སེང་ཞུས་པར་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྱི་བོར་སྨིན་ཐོབ་བཞིན། འདི་ག་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དང་། ད་ལམ་པར་ཐེངས་དྲུག་པར་སླར་ཡང་དེབ་གྲངས་ ༤༠༠༠ ཐམ་པ་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༡ པའི་ངོ་བོར་པར་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་བྱུང་།\nCost: Rs: 45/-\nDescription: ༄༅།། དེབ་ཆུང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ ༸ སྤྱི་ནོར་༸ གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཅོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཀུན་ཕན་བདེ་སྩལ་ ( Foundatjion for Universal Resonsibility ) གཟུགས་མཐོང་བརྣན་པར་ནང་སྒྲིག་བཟོ་ཞུས་པ་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཟིག་ཡིན།\nདེབ་འདིའི་མཙན་བྱང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞེས་་བྱ་ཞིང་། མི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་པ་ལྟར་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆ་ཚང་ལ་སྟབས་བདེ་བ་ཟིག་གདུལ་བྱའི་ཁམས་མོས་དང་འཚམ་པར་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོགས་འདྲ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རིགས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་འཇུག་བདེ་བ་དང། ཁྱད་པར་དུ་བློ་གསལ་གཞོན་སྐྱེས་རྣསམ་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ལྟ་ཀློག་བདེ་བ་དང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nCost: Rs: 65/-\nDescription: ༄༅། །ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༣༢ པ་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ། བོད་གཞུང་གར་དཔོན་དྲུང་གཏོགས་པ་སངས་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་གསུངས་པའི་གནའ་རབས་གར་གྱི་མཆེད་ཁུངས་དང་། གར་དཔོན་རིམ་བྱུང་། གར་ཕྲུག་མི་འགྲོ་གར་འཕྱགས་བསྐྱོན་སྟངས། གར་སྦྱོང་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག གར་ཕྲུག་པའི་ཆས་གོས་དང་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་བྱེད་སྒོ། ྋརྒྱལ་བའི་ཆིབས་བསྒྱུར་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཞེངས་བརྡ་དང་། འཛོམས་བརྡ། ཕེབས་བརྡ་འབུལ་རིམ། རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་དབང་འོག་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་པའི་གར་རོལ་སྒྱུ་རྩལ་མྱུར་སྐྱོབ་ཐབས་བསྐྱེད། རྒྱ་གར་ནང་གར་གྱི་གོ་རྟོགས་དར་སྤེལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རིམ་འཕྲོས་བཤད། སྤྱི་ཟུར་བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་མི་ཚེའི་རིང་ཞི་དྲག་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞབས་འདེགས་ཇི་བསྒྲུབས་དང་། གཞིས་བྱེས་གནའ་དེང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀོང་པོ་ཉང་རྒྱ་ཁུལ་གྱི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་གནས་དགོན་རྩ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས། འཕྱོས་ཤར་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འཕྱོངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དྭང་དམག་བརྒྱ་ཤོག་གི་ལོ་རྒྱུས། ཤྲཱི་ཆུ་བཟང་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་དབང་འདུད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མྱོང་ཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་དགོན་བླའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལོ་རྒྱུས། བསྟན་འཛིན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྷ་སའི་དུས་འགྱུར་ཟིང་ལངས་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དང་། བྱེས་ཕེབས་གསང་བའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་སྤྱི་སྨན་ལས་དོན་ཇི་བསྒྲུབས། བདེ་སྲུང་དྲུང་ཟུར་དབང་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་གནང་བའི་འབྲོང་རྩེ་ཆོས་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གནང་མི་ངོ་སྤྲོད། པཱ་པ་སངས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྕེ་བདེ་ཞོལ་བོད་གཞུང་སྣམ་འཐག་ལས་གྲྭ་དང་། རྒྱལ་རྩེའི་སྣམ་བུ་དང་འབྲུ་ཆའི་ཐོན་ཁུངས། ཤ་ཁྲལ། ལོ་གསར་གཏོང་སྟངས། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་ནས་བབས་པའི་མྱང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་གཙང་ཆུར་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས། སེར་སྲུང་སྔགས་པ། ྋཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མཚོ་དང་། པ་སྣམ་དུ་ཡོད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཆུ་མིག་པདྨ་གཟིམ་ཕུག གྲོ་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་སྐབས་མི་རྒོད་ཐུག་སྐོར། དབུས་གཙང་ཁུལ་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཞིང་མོ་ཆེ་བཅོ་བརྒྱད་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གསལ།།\nCost: Rs: 300/-\nDescription: ༄༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨས་མཛད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གྲས་ཤིག་ཏུའང་སྣང་ཞིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་པཎྜི་ཏ་ཇནཱར་དྷན་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་གོ །སྤྱིར་ན་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་བོངས་ཚད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེབ་རེ་རེར་བཀོད་ན་ཅུང་ཟད་མཐུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློག་སྤྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ། འདི་ནས་དེབ་ཕྲེང་ཆེ་ཆུང་སྙོམ་པོར་འགོད་པར་དམིགས་ནས་ཐོག་མར་མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདི་རུ་དུས་རྒྱུན་འུ་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག །ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད། གཞུང་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་། གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་། བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nCost: Rs: 150/-\nTitle: The Tibet Journal\nVolumn: XXXVIII No.1&2 Spring-Summer 2013\nDescription: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nCost: Rs: /-\nTitle: Tibetan Language, Literature and Grammar\nAuthor: Sangye Tandar Naga\nDescription: This book has been compiled to familarise and acquaint English readers with the Tibetan words and phrases that are found in Tibetan characters or tranliterations while reading Tibetan Manuscripts. Also this work is intended to help the Tibetans and non-Tibetans who will study Tibetan grammar.\nThis book is divided into three parts. The fiest part introduces the basic structures of Tibetan language consisting of vowels, consonants, superscribed and subscribed letters and prefixes and suffixes. The second part consists ofaclllection of articles on Tibetan literature published in the Tibet Journal Series. The third part consists of translations of the three treatises on Tibetan Grammar.\nWe are confident that this book will be of immense value andagreat tool for all the students of Tibetan studies.\nTitle: སྒྲུང་གཏེར་ ༦\nDescription: ༄༅། །བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྱུར་དང་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་བོད་རིགས་བློ་གསར་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་སྤེལ་སླད་སྒྲུང་གཏེར་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་བྱིས་སྒྲུང་སྣ་མང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་སྤེལ་མུས་ཡིན། ལས་གཞི་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏེར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ཙམ་ན་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབའ་ཐང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་མང་དག་ཞིག་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་རྣམས་འཁོད་ཡོད།\nCost: Rs: 110/-\nTitle: ༸རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྭ་སྒྲེང་དགོན་གྲོང་གི་ལོ་རྒྱུས།\nDescription: ངག་རྒྱུན་དེབ་ཕྲེང་འདིའི་ནང། མཆོད་རྟེན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ནས་གསུངས་པའི་༸རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་དང། བྱང་རྭ་སྒྲེང་དགེ་འཕེལ་གླིང་དགོན་དང། རྟེན་གཙོ། ཆོས་གཞིས། རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོབ་ཁུངས། ཆིབས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལགས་ཀྱི་སྐོར། ༸རྒྱལ་ཟུར་མཆོག་དབུ་ཉེས་ཕོག་སྟེ་ལྷ་སར་གདན་དྲངས་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུས་འདྲི་རྩད་ཞུས་པ། རྭ་སྒྲེང་ལ་གཞུང་དམག་སླེབས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དམག་འཁྲུག་དང། དགོན་པར་གཏོར་བཅོམ་ཇི་བྱས། རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་ལ་གོ་ལག་ཡོད་མེད། རྭ་སྟག་རྣམ་གཉིས་འགལ་ཟླའི་དོན་རྐྱེན། རྭ་སྒྲེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུན་གཤིས་དང་ཐོག་མཐའི་མཛད་ཚུལ། རང་ཉིད་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་ལ་སླེབས་སྟངས། རྭ་སྒྲེང་བླ་དགོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གཞིས་མངའ་ཐང། དུས་མཆོད་དང་ཚོང་འདུས། བླ་བྲང་གི་ལས་བྱའི་རྣམ་གྲངས། གཞུང་ནས་གསོལ་ཕོགས་ཡོད་མེད། ཛ་སག་གསར་རྙིང་འཕོ་འགྱུར། ༸རྒྱལ་ཟུར་མཆོག་ལ་ཕྱི་ནང་འབྲེལ་བ་ཞུ་མི། བྱང་རིགས་སྡེ་བཞིའི་རུ་ཤོག་རྣམ་གྲངས་སོགས་དང། བཀའམགྲོན་ཤོད་དྲུང་ལུང་ཤར་སྲས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་རྭ་སྟག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་ཟླའི་འཕེལ་རིམ་དང། རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེས་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་རྩིས་གནང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་སྒོ་རྒྱ་ཐེལ་གནོན་དང་འདྲི་རྩད་གནང་རིམ། རྭ་སྟག་དབར་དགོངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་གནད་དོན་ཇི་ཆགས། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཟུར་པ་སྣམ་འབྱོར་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་འདུད་ནས་གསུངས་པའི་རང་ཉིད་གཞུང་ཞབས་ཞུས་ཚུན་ལས་གནས་དང་འབྲེལ་ཆགས་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་དོན་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཀའ་འགུགས་འདྲི་རྩད། བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུས་བཀའ་བཅད་གནང་སྒོར་སྐུ་ངལ་མུར་གློ་བུར་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་སྟངས། འབྲེལ་ཡོད་ལ་སྒོ་རྒྱ་ཐེལ་གནོན་དང་བཞི་སྡེ་བླ་བྲང་ནས་མེ་མདའ་ཐོན་པ། སྲིད་བློན་གླང་མདུན་དང་༸རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་དབར་ཐུགས་སྣང་མ་མཐུན་པ། གྲྭ་བཞི་དང་ཧོར་སྤྱིའི་ལས་བྱ་ནས་བཟུང་གཞུང་གི་ལས་ཁུར་རིམ་ཞུས། ཤིང་རྟ་རྒྱལ་རྩེའི་ཆུ་ལོག གཞུང་ཞབས་ཡིན་མུར་སོང་ལུང་ཤར་གྱི་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་དང། ཆུ་འབྲུག་མི་མང་ཚོགས་འདུར་མ་ཞུགས་པ། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་གོང་མས་རྒྱལ་རྩེ་དང་ལྷ་སར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་དང། གྲྭ་བཞི་གློག་འཕྲུལ་ཁང་སོགས་གསར་འཛུགས་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་དངུལ་དཔར་དང། གོ་རྫས། རས་ཆ་སོགས་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མཛད་རྗེས། བྱེས་འབྱོར་ཌལ་ཧོར་དུ་རས་འཐག་ལས་གྲྭར་ཞུགས་པ་བཅས་དང། སྒེར་འབྱོར་རྒྱས་སྲས་སློབ་དགེ་འཇིགས་མེད་དཔལ་འབྱོར་ལགས་སུ་མཐའ་དཔྱོད་བསྐྱར་འདྲི་ཞུས་ལན་དང། རང་ཡུལ་པ་སྣམ་ཁུལ་གྱི་ཆགས་བབས་དང། ཐོན་སྐྱེད། སྐྱེས་ཁུངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ལུགས། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་འགན་ཁུར་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས། འདི་ག་སྡེ་ཚན་ནས་དཔྱད་བཏུས་རྭ་སྒྲེང་དགོན་བླ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། བར་སྐབས་ཀྱི་ངལ་གསོར་ལྷ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་གླུ་རེ་ཟུང་བཅས་འཁོད་་ཡོད།། །།\nAuthor: སནྠི་ནཱི། གོཝི་ནྡན།\nArtist: སཽ་རབྷ། པཱཎྡེ།\nCost: Rs: 40/-\nAuthor: དེབེཀཱ རངྒ་ཅ་རི།\nAuthor: ཨལ་ཀཱ ཤངྐར།\nArtist: ཇག་དཱིཤ ཇོ་ཤཱི\nAuthor: ཧེམ་མིལ་ཊོན། ཧྥུ་ལར།\nArtist: ཨནིལ། བྱཱས།\nCost: Rs: 50/-\nDescription: ༄༅། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འདི་ནི་འཕགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་འཚམས་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བྱུང་བ་འཁོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྟེ་མཚན་ལ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་རྡེ་རྗེ་ཞུ་བ། རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཆོས་ལུགས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དགུང་ན་བདུན་ཅུར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ སྟེ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\nVolumn: 2013 वर्ष3अंक 2\nAuthor: བླ་ཆུང་ཨ་པོ། རཀཿར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར།\nDescription: ༄༅། །དགེ་ཆོས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་ཅིག་དང་། གོ་འཇོ་ཨ་པོ་བླ་ཆུང་གིས་གཱདྷཱིར་བསྟོད་པའི་སྙན་རྩོམ་ཞིག །དེ་བཞིན་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེས་ཁུ་ནུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བཏུས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལགས། དེས་ན་སྙན་རྩོམ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་གི་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ།\nVolume: XXXVII No.4 Winter 2012\nThe Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nCost: Rs: 350/-\nDescription: ༄༅། །བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྱུར་དང་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་བོད་རིགས་བློ་གསར་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་སྤེལ་སླད་སྒྲུང་གཏེར་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་བྱིས་སྒྲུང་སྣ་མང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་སྤེལ་མུས་ཡིན། ལས་གཞི་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏེར་དེབ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འདི་དང་། རིང་མིན་དཔར་སྐྲུན་ངེས་པའི་སྒྲུང་གཏེར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ཙམ་ན་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབའ་ཐང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་མང་དག་ཞིག་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་འཁོད་ཡོད།\nDescription: ༄༅། །སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གླེང་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་ད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གཞི་རྩའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་འགངས་ཆེ་བ་འདྲ་མིན་ཐོག་དཔྱད་ཞེབ་གཟབ་ནན་བྱས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གླེང་བ། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གནད་བསྡུས་ཞེས་པའི་གཞུང་འདིའི་འབྲུ་འགྲེལ་ཁག་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའོ་རྩ་གཞུང་གི་དཀྱུས་སྲུབས་སུ་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་དག་པ་བྱས་ཐོག་འབྲུ་འགྲེལ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་། ཚིག་གཤེས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོས་ནང་དོན་གོ་བདེར་ཕབ་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད་སྟབས། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་སུས་ཀྱང་གཞུང་འགྲེལ་གཞན་བརྒྱུད་མ་དགོས་པར་ཐད་ཀར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དཔེ་དེབ་འདི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འགངས་ཆེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nDescription: ༄། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཁོངས་ནས་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ས་མཛད་པའི་བུདྡྷ་པ་ལི་ཏ་འདི་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུར་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ན་། ཀུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་སྨོན་ནོ།།\nDescription: ༈ ༑ བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ནས་བདག་བློ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་ བའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་གཅེས་བཏུས་བགྱིས་ཐོག །དེ་དག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལེ་ཙན་ལྔ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་གནའ་ གཏམ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཚིག་གམ་བརྗོད་དོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སྟབས་བདེ་རེ་དང། བེད་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ་ལས་ བྱེད་སྟངསཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཙམ་རེ་ཡང་བྲིས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོདཀྱི་དམངས་སྒྲུང་དང་། ལོ་རྒྱུས། གཏམ་ རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཏམ་དཔེ་ཁག་ཅིག་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་སམ། ཡང་ ན་དེའི་ཡོང་སྟངས་སོགས་རང་གིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་ཏོག་ཏོག་མའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་ གང་ཐུབ་བཅས་བྱས་ཏེ། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་མི་རབས་ནས་ མི་རབས་སུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱི་བྱ་གཞག་འདིའི་ཐད་ལ་སྨན་པའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་ཅི་མ་ རུང་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཏམ་མཛོད་ཀྱི་དེབ་ཆུང་འདི་ཉིད་བརྩམས་ པ་ལགས།\nCost: Rs: 285/-\nTranslated by: Gendun Choephel\nDescription: ༈ ༄༅། །ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ཕྲན་འདི་ནི། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ གནས་བརྟན་དྷརྨཱ་ནནྡའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས་ཤིང་། སིངྒ་ལ་དཔལ་རལ་གྲིའི་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ་པཱ་ལིའི་ སྡེ་སྣོད་ནས་བོད་སྒྱུར་ཞུས་པ་ཞིག་སྟེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ དང་ཆ་འདྲ་བར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ གསུང་གི་ཉིང་བཅུད་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱའི་སྣ་འཛོམས་ཤིང་། གདུལ་བྱའི་ མོས་ཁམས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཐད་ཀར་གདམས་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་དོན་ཟབ་ཅིང་རྗོད་བྱེད་ཟོར་ཡང་བ། ཚིག་གི་ལོ་མས་མ་བསྒྲིབས་པར་སྐབས་བབ་ཀྱི་མཐུན་དཔར་དྲངས་ཏེ་གསུངས་པས། ཚར་གཅིག་གཉིས་ བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ཤོ་ལོ་ཀ་འགའ་རེ་རང་ཤུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཐོན་འོང་སོགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནས་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས། ཁྱེད་བློ་གསར་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ ཀྱང་ཀློག་གནང་ཡོད་བར་ཞུ།\nCost: Rs: 90/-\nTitle: Blaze of Quotations and Logic\nAuthor: Gen. Lamrinpa Ngawang Phuntsok\nTranslated by: Tenzin Gyaltsen\nDescription: ༈Gen Lamrimpa’s Blaze of Quotations and Logic: A Lamp Illuminating the Signflcance of the Four Seals of the Buddha’s Teachings isatext written in the classical Tibetan style of writing scholarly works. This text is arranged inaneat structural outline and in particular, as the subject is the Four Seals, uses scriptural quotations and logic when explaining them.\nThe second seal, All that is Contaminated is Suffering, refers to the nature of actions, emotions and thoughts contaminated by selfish attachment, aversion and ignorance, due to stained or contaminated actions, emotions and thoughts we become attracted to, or repulsed by. The third seal, Aggregates are Devoid ofa‘Self’, is related to the teaching that speaks of everything as lacking inherent or intrinsic existence. Both person and phenomena should be judged objectively as they are, without mental projections, rather than holding on to the opinions of’I have no self’ or ‘I have self’.\nThe fourth seal, Passing Beyond Suffering is Peace, addresses our capability of liberating ourselves completely from suffering and its causes, because without this we will never attempt to achieve the state of passing beyond suffering, which is peace. Buddha’s teachings have spread far and wide, and have developed into diverse schools and sects. Most of these schools and sects engage in the practice of going for refuge in the Buddha, Dharma and Sangha, the gateway of entering the Buddha’s teachings. The question is whether or not they adhere to the Buddhist philosophical view based on the Four Seals.\nDescription: ༈ དེབ་ཕྲེང་འདིའི་ནང་འཕན་པོ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་གསུངས་པའི་བོད་དབུས་འཕན་པོ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཆགས་བབས་དང་། རྟེན་དགོན་རྩ་ཆེན་ཇི་བཞུགས། མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕན་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ། གླང་ཐང་ཏིང་མོར་གྲགས་པའི་མོ་བརྟག་བྱ་སྲོལ། སོ་ནམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ལས་རྩོལ། ཞིང་འབྲོག་ཕན་ཚུན་ཚོང་འབྲེལ་སོགས་འཚོ་བའི་མདུན་ལམ་གནའ་རབས་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་གི་གནས་བབས་གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་དག གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་དང་མི་སེར་ལ་ཁྲལ་འཁྲི། ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པར་བཅོས་ཐབས་སོགས་གདོད་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་གཞག རྒྱ་མིས་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ། ཆོལ་གསུམ་ན་གཞོན་ཁག་གཅིག་ཨ་རིར་གསང་བའི་ལས་རིགས་སློབ་བསྐྱོད། སྤྱི་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་བསྐྱེད་པ། ྋས་ཆེ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་བོད་སྤྱིར་སྨན་ཐབས་མཛད་རྗེས། སྤྱང་རྒྱབ་ནང་སོའི་བོུ་བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམས་ནས་གསུངས་པའི་རང་ཡུལ་འཕན་པོའི་གནའ་དེང་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབས་དངོས་མཐོང་དངོས་མྱོང་ཁག་དང་། སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལས་གླུ། སྒོར་གཞས། དུས་སྟོན་སྒྲུབ་མཆོད། འོང་བསྐོར། སྤྱི་རིམ་སེར་སྲུང་། རྒྱ་མི་བོད་སླེབས་རྗེས་ཡུལ་མི་མཆོག་དམན་ཡོངས་ལ་རྒྱུག་པ་ལེབ་འདུར་གྱི་དཀའ་སྦྱོང་དང་། གསར་བརྗེར་མིང་བཏགས་བོད་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་འགངས་ཆེ་ཁག་བརྡལ་བཤིགས། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོངས་སྟངས་དང་མི་ཡུལ་ས་མཐར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བར་རོལ་བ། རང་ཡུལ་དུ་གཉེན་འཕྲད་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཉམས་རྒུད་ཕམ་ཁའི་གནས་བབས། དམར་པོའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞེན་ལོག་ངོ་རྒོལ་ཆེད་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་སྔ་ཕྱིར་ངོ་ཞུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིས་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རིམ། ཞར་ཞོར་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཡོང་ཕྱིར་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བར་དོན་གཉེར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ། འཕན་པོ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ་ལགས་ནས་གསུངས་པའི་འཕན་སྟག་རྫོང་སྒོ་དྲུག་སྦྲེལ་གྱི་མངའ་ཁྱོན་དང་། ཁྲལ་ཁྲིམས་ཡུལ་སྲོལ། གནའ་བོའི་གོམས་གཤིས་སྣ་ཚོགས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ༡༨༨༨ ཚུན་དམག་དོན་བྱས་ཅན་བོད་མི་ཁག་གཅིག་ངོ་སྤྲོད། སེར་གཞུང་འཁྲུག་སྐབས་ཀྱི་མི་སྣ་དབྲེ་སྤེ་རྒྱའོ་དང་དགེ་བཤེས་བུ་བླ་མའི་སྐོར། དམག་ཞབས་དགོངས་འཁྲོལ་ཐོབ་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་རིགས། རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིག་ཆ་ཁག་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འདྲ་དཔར་བཅས་གསལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 375/-\n༈ དེབ་འདིར། མདོ་ཕྲའི་ཆགས་བབས་དང་། སྨན་རྩྭ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད། ལུལ་སྲོལ་ཆས་གོས་དང་ས་མཚམས། ཨེམ་ཆི་མི་རབས་བཞིའི་སྐོར། རང་བྱུང་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་དར་གྱི་མཛད་རྣམ། མདོ་སྤྱིའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྫོང་གཞིས་ཁག་ནས་གཞུང་འབབ་ཇི་སྒྲུབ། ཕག་རི་ཤོ་རྫོང་ཁོངས་ཚོང་ཁྲལ། བླ་ཕྱག་འབྲས་སྒྲུབ་ཚན་པ། དམག་ཆེན་གཉིས་པར་གོ་མིང་ཏང་གིས་ཡུ་ནན་ནས་གསང་་སྔགས་ཆོས་རྫོང་བརྒྱུད་དམག་ལམ་བཟོ་རྩིས་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་གནང་བ། རྒྱལ་ཟུར་རྭ་སྒྲེང་གི་སྐོར། ལྷ་སྡོད་གོ་མིང་ཏང་གཞུང་ཚབ་ཕྱིར་འཕུད། བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ལ་བདེན་སྐྱོབ་ཞུ་སྐུལ་སྐུ་ཚབ་གཏོང་རྩིས། ཕག་རི་དང་ཁམ་བུའི་ཆགས་བབས། རྒྱ་མིའི་ཐོག་མའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རིམ་པས་དཀའ་ངལ། བསྟན་སྲུང་དམག་སྒར་ལ་རམ་འདེགས། རྡོ་ཐུབ་ཏུ་ཡན་ལག་དམག་སྒར། ལུང་དམར་དམག་འཐབ། མ་སུ་རི་སློབ་གྲྭའི་སྐོར། ཁམ་བུ་ཁུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁོག་རིམ་བྱུང། ཡུལ་གོམས་ཆས་གོས། སྨན་ཆུ་ཆགས་ཡུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བདམས་པ། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད། ཇོ་བོ་མོན་བོན་དང་ལྷ་གསོལ་བསམ་འགྲུབ། ཕག་རྫོང་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོའི་སྐོར། གaོ་མོ་སྐྱིད་ལུང་ཚལ་དགོན་གྲོང་ཆགས་རིམ། མེ་སྐྱོན་མ་བཞེས་པའི་རྟེན་གཙོ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡུག་བསམ་དུ་བཞུགས་པ། བཀའ་དགོན་ཚེ་མཆོག་གླིང་གི་སྐོར། བཞོན་འཕྲང་ཡུལ་དགོན་ཆགས་བབས། སོ་མ་ལས་གླུ། རྒྱ་མིས་སྡང་ཟུག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ། འགྲིག་པའི་ཆགས་བབས། ཐོན་སྐྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ། རྒྱས་དྲག་གནོན་བྲོས་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ། སྟེོད་རྫོང་དགའ་དང་ས་དགའ་རུ་ཐོག་སྐྱིད་གྲོང་བཅས་ཀྱི་ཆགས་བབས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས། གོར་བོད་དམག་འཁྲུག་དང་ཆིངས་དངུལ་སློག་སྤྲོད། རྒྱ་མིད་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་བཤིགས། རྒྱ་གར་ནང་བོཟ་ལམ་གཞིས་གསུམ། ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་དྲན་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསྟོད་དབྱངས། བོད་གཞུང་གིས་གོར་ཥ་རྒྱལ་ཁང་ལ་རོང་བཤས་ཉུང་འཕརིའི་བཀའ་རྒྱ་དང། མཅོད་རྟེན་ཆེན་མོར་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་ཕོགས། མཐའ་མཚམས་རྫོང་གཞིས་ཚོས་ལེགས་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྲལ་ཡོང་རྩིས་ཞུའི་༸སྙན་ཐོ་འབུལ་སྲོལ་ཡིག་རྙིང་བཅས།།\nCost: Rs: 385/-\nTitle: ESSENCE OF SUPERFINE GOLD\nAuthor: The 13th Dalai Lama\nTranslated by: Dr. Chok Tenzin Monlam\nEssence of Superfine Gold is the most famous literary composition of the Third Dalai Lama (1543—1588), It isacondensed but comprehensive commentary on Je Tsongkhapas (1357—1419) A Song of Experience, which is the seminal guide on the Stages of the Path to Enlightenment of the Beings of Three Capacities. Although brief, this text summarizes the three principal paths of the teachings of Shakyam uni Buddha.\nAlso included in this volume is Je Tsongkhapa’s A Song of Experience, piusabrief biography of the Third Dalai Lama and the relevant Tibetan texts for both teachings.\nCost: Rs: 140/-


གོ་ཆེ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n13. July 2020 11. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཁམས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་གོ་ཆེ་དགེ་འཕེལ་གླིང་གི་བྱུང་བ་ཉུང་ངུ་། གོ་ཆེ་དགེ་འཕེལ་ཆོས་གླིང་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་དགོན་པར་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ནང་ཆེན་རྫོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ༣༧གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད། དེ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སློབ་མའིི་གཙོ་བོ་གནས་མདོ་ཨོ་རྒྱན་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༧ལོར་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་བླ་མ་སྐྱབས་སམ་ཧོར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོས་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་གྲུབ་མཛད། གདན་ས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕེབས་ཏེ་འདུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་རྫོགས་པར་མཛད། ཕྱིས་སུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་འབྲོག་རས་ཆམ་དགོན་དང་། དགོན་འོག་དགོན་གཉིས་ཀྱང་གདན་ས་འདིར་བསྡོམས་ཏེ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོར་གྱུར།\n1982 ལོར་སྔར་ལུས་སྒར་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་གྲྭ་རྒན་རྣམས་དང་ཡུལ་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དང་གྲྭ་ཤག་སོགས་བཞེངས་པ་དང་གྲྭ་པ་བསྡུ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་གོང་མ་བསྐྱར་འཛུགས་འོག་མ་གསར་བཞེངས་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ།\n1996ལོར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་དགེ་སྡིག་བླངས་དོར་གྱི་བསླབ་བྱ་གནང་ནས་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ནས་ནང་བརྟགས་རྒྱུད་གསུམ་བར་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་འཆད་ཁྲིད་གནང་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་གྲྭ་སར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། གདན་ས་འདིའི་དགེ་འདུན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འདུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གངས་ལྗོངས་བཀའ་བརྒྱུད་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པས་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དང་ལེགས་སྐྱེས་གང་མང་གནང་མྱོང་། དེ་ནས་གཟུང་ད་བར་ཆོས་སྡེ་འདི་ནས་མཁན་པོ་དང་སྐྱོར་དཔོན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་། དགོན་པ་གཞན་ལ་མཁན་པོ་མངགས་པ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ལ་རི་མོར་བགྱི་བཞིན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་སུ་དུས་ལྟར་སྒྲུབ་བླ་བར་མ་ཆད་དུ་བཞུགས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཉིང་ཁུ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་གཞོལ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་གྲྭ་འདིར་བཞུགས་བཞིན་པའི་གྲྭ་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་། སྤྱི་སྒེར་གྱི་གྲྭ་ཤག310 ཙམ་སྟེ། ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་དང་ནང་གི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བཞིན་པ་ནི་གཤམ་གྱི་པར་རིས་ལས་གསལ།


Terdzo-TSI-034 - Rinchen Terdzö\nkhro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par\nVolume 47 (ཙི) / Pages 479-489 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. khro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 479-489. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།\nzhes grib sel phyag len gyis brgyan pa dang /_zhor byung nyer mkho'i las tshogs dang bcas pa 'di/_khro bo nyid la yi dam du 'dzin pa'i dge slongarA gas thun mtshams gcig la grub par sbyar ba'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu\n༄༅། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱ་ཡ། གྲིབ་སེལ་ནི། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཤིང་ནག་གི་སྲོག་ཤིང་ཅན་གྱི་གཡས་སུ་བྱ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ། རྒྱབ་ཏུ་སྦལ་པ། མདུན་དུ་ཕག་རྣམས་ནག་པོ་བྱ། དམར་གཏོར་གཅིག་དང་། སྐུད་པ་ནག་པོ་ནད་པའི་ལུས་ཚད་དང་། ནད་པའི་ཆངས་བུ་བཅུ་གསུམ། ཤ་དུམ་བཅུ་གསུམ་རྣམས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་མྱུར་བུལ་མེད་ནའང་། དང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས། ཉམས་པ་ཅན་གྱི་གྲིབ་བྱུང་ན། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པས་ཁ་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲིབ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སོགས། ད་མདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་གནག་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲད་པའི་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སུ་བརྩེགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞིར་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གྲིབ་གནོན་ཅིང་བཀྲུ་བ། འོག་མ་གཉིས་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་ནས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བ། ཞབས་བཞིས་འབྱུང་པོ་བཞི་མནན་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །ནད་པས་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐུད་པ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲད་བུ་ནག་པོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པས་སྲད་བུ་དེ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་རེ་དང་མདུད་པ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཚར་བརྒྱད། ད་ཁྱེད་རང་གི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྐུད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུ་ལ་བཏགས། འོ་དེ་ལྟར་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་གི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་འདི་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ཡི་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦལ་པ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕག་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་སྡེར་ནང་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་བ་འགྲེའོ། །ཕྱག་གཡས་འོག་མས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །འདོད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་འོག་མས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །གཏི་མུག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། མི་གཙང་དྲི་མ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ས་ཡིས་བཀབ་དང་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་དང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱབ་ཁྲུས་ལྟར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཤུདྡྷེ་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་ཆབ་ལན་གསུམ། ནང་ཁྲུས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས་མདུན་ཐེབ་ཙེའི་ནང་དུ་ཆངས་བུ་རེ་དང་ཤ་དུམ་སྤེལ་བ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕུལ་བས། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདིའི་ནད་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཚར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཐེབ་ཙེའི་ཆངས་བུ་བཟུང་ལ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད་པ་ལྟར། ནད་པ་ཆེ་གེ་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། དགྱེས་པར་མཛོད་ལ། ནད་པ་འདིའི་ནད་གདོན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཆངས་བུ་ནད་པ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ། དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དམར་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ། ནད་པ་འདི་ཡི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དེར་ཡོད་ཚད་ལ་རྗེས་ཟློས་བཅོལ་ལ། རབ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དེ་མི་ལྕོགས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་འུར་འདོན་བྱེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམ་དག་སྐུ །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར། །གཟུགས་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ། །གཙང་དང་མི་གཙང་དྲི་མ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དྲན་པས་འཇོམས། །སྟོབས་ལྡན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །མི་བསླུ་བདེན་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །ངག་སྒྲིབ་ངག་གི་དྲི་མ་བཅོམ། །བརྗོད་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འཆམས་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་དྲི་མས་གོས་པའི་ཚེ། ཁྲོ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲན་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲུས་ཆུ་དམར་གཏོར་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཁྱེར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཏེགས་ལ་སྟབས་བདེ་ན་ནད་པ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱ། མི་བདེ་ན་རང་གི་ལག་པས་མཆོད་རྟེན་བཟུང་ནས་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ་སྟེ་བཀྱག་བཅུག་ནས། དེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་མི་ཤེས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། འུར་འདོན་བྱ། ད་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། འོ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ད་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འདིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲོ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་གནས་སུ་ཕྱིན། །ཐར་པ་ནག་པོའི་ཡུམ་ལ་གཟིགས། །ཐར་པ་ནག་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྲས་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁྲུངས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་ཞལ་དམར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུས་ཞལ་མཐིང་བས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་རྟགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ན། །དགྲ་སྟ་འབར་བ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པ་ན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་བར་པ་ན། །ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན། །སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །ཀླུ་གདོན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ན། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡས་ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྐྱང་། །ཕོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡོན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག །རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ། །བུ་ཡིས་ཕ་བསད་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གྲགས། །དེ་ལྟར་ནལ་དང་དམེ་གྲིབ་སྐྱོན་མ་གོས། །གཞན་གྱི་མི་གཙང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དྲི་མ་དག་པར་མཛོད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས། གྲོང་པ་འདི་མི་མཐོང་བའི་ལྷོ་ནུབ་ངོས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་འདི་མ་སྒྱེལ་བར་ཞོག་ལ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་བསྒོ། ནད་པ་ལ་ནས་ལྕག་བྲབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་གསིལ་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ནས་མཆོད་རྟེན་ཁྲོ་བོ་དེས་གྲིབ་སོགས་ནད་གདོན་ཁྱེར་ཏེ་གཤེགས་པར་བསམ། དེ་ནས། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གོང་དུ་བདག་དང་བུམ་བསྐྱེད་དུས་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ནག་གཡས་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཤཱུལ་བུམ་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའམ། དུད་ཁ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ །ཞར་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་ལ་མེ་འབར་བས་ནད་དང་གྲིབ་སོགས་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས། ཡུལ་མི་གཙང་བར་སྡོད་པ། གོས་དང་སྟན་མི་གཙང་བ། ཟས་གྲིབ། ཁ་འཕྲོ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ། ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །དྲི་ཆུ་བར་པའམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་རྩ་སྟོང་འཐུང་ན་ནད་དང་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གདོན་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ནད་པའི་སྙིང་ཁར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ཅིང་གུ་གུལ་ནག་པོ་བདུག་ན་སྨྱོ་འབོག་ཐུལ་ལོ། །བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བླུག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག་ན་རིམས་ནད་སོས་སོ། །ཤོག་གུ་ལ་ནད་པའི་མིང་བྲིས་ལ་ནད་པའི་མལ་འོག་ཏུ་བཅུག །ནད་པའི་ནམ་མཁར་སྨེ་བརྩེགས་བཞུགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ནད་གདོན་དག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། དེས་གློ་ནད་སེལ་ལོ། །གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་ན་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལྷོག་པ་སོས་སོ། །ནད་པ་དྲག་པོའི་སྔས་སྲུང་བྱེད་ན། སོ་ཐོག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་བྲབ་པར་བྱའོ། །གོད་གཅོད་བྱེད་ན། དུག་སྣ་གསུམ་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱེད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་ཁར་ཕུར་པ་བཏབ་བོ། །ཕྱུགས་ནད་གཅོད་ན། ར་བའི་དབུས་སུ་བུམ་པའི་མཆོད་གཞི་བྱས། སྦོས་ཆུ་སྔགས་ནས་གཏོར་ན་ཕན་ནོ། །འགོང་པོ་བསྲེག་ན། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལ་སྨེ་བརྩེགས་བསྐྱེད་ནས་ལིངྒ་གཏུབས་ནས་སུམ་བརྒྱ་བསྲེགས་ན་ཕྱིན་ཆད་གནོད་མི་ནུས། ཚར་བ་དང་སྨེ་བརྩེགས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-034&oldid=127965"


Terdzo-SHA-023 - Rinchen Terdzö\nyang dag thugs kyi sgrub pa\nVolume 27 (ཤ) / Pages 493-498 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yang dag thugs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 493-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 497: bdag 'dra nam mkha'i snying po'i thugs bcud 'di:_ma 'ongs thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 497: rat+na gling pas bsam yas ar+Ya pa lo'i gling nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos las bsam gtan gling du bdag 'dra sangs rgyas sprang ban rin chen gyis/_blo la snang bas zhus pa lags\nྈ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཉན༔ བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་ཟབ་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ཉིད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གསོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཚོན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དལ་ཉིད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ ཕྱི་རིམ་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་གསལ་ལ་དག་པ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ༔ མས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ངང་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཛཔ྄༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་དག་ཏུ་བཟླ༔ མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློངས་ཡངས་ནས༔ འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅིང༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དང་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་བསྐྱེད་ཆད་མཐའ་བསལ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུར་བསྡུས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་འགགས་སྔགས་སྒྲ་བཟླས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ༔ སྔགས་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་སུས་འབད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིས་འགྲུབ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་འདི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན་ཐུགས་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉི་ཤར་བྲག་རི་འཛེག་ཅིང་གཅེར་བུར་བུད༔ ཁྲུས་བྱེད་དར་ཆེན་ཕྱར་རམ་དུང་ཆེན་འབུད༔ མི་མང་ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་དང་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ དེ་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྤྲང་བན་རིན་ཆེན་གྱིས། བློ་ལ་སྣང་བས་ཞུས་པ་ལགས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-023&oldid=117438"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:35.


Terdzo-CHA-002 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i rgyun khyer snying por dril ba\nVolume6(ཆ) / Pages 33-39 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma gsang ba 'dus pa'i rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 33-39. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་འོད་ལྡན་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔ འཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲྭ་བར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔ འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔ ནང་ཁོང་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་། དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཀྱང་བཟླ་བ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་བསྐུལ་བས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་ཉེར་བསྡུ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ་། །བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་འཕྱང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྱང་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དྲངས་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་ཁོང་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝཱནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས། རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་པར་བསམ། མཐར། མདུན་གྱི་གུ་རུ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཨཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཉེར་བསྡུ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-002&oldid=123862"