JKCL-KABUM-02-KHA-003 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan\nVolume 2, Text 3, Pages 309-315 (Folios 1a to 4a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol 2: 309-315. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces bla ma thub pa'i dbang por bstod cing smon lam du bgyi ba 'di'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug gnam lo gsar tshes kyi dkar phyogs rgyal ba dang po'i tshes la thub gsung blo gros mi zad pa'i mdo rna ba'i bdud rtsir sim bzhin sor rtse'i zlos gar du bsgyur ba 'dis kyang don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal la spyod pa'i rgyur byin gyis brlab tu gsol/____/sarba dA mang+ga laM/\n༄༅། །བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ལྷར་བཅས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ཕུལ་བྱུང་དཔལ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། ༡། རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །སྟོན་པ་ཟླ་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་རྒྱལ། ༢། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །འདྲེན་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཚེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་པད་དཀར་ལྟ་བུ་བཞེས་ལ་འདུད། ༣། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་ཛཾ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས། །མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་འདུད། ༤། ངོ་མཚར་མཛད་པ་བརྒྱ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དཔའ་བཀང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །རིམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད་ལ་འདུད། ༥། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལ་འདུད། ༦། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ང་རོ་ཅན། །གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༧། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མ་ལུས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༨། སྐུ་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༩། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཕ་མཐའ་ཕྱིན་པ་ལས། །མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༠། ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་སྲིད་པ་གནས་པར་རྟག །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༡། གང་གི་རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་དཀའ་ལ་འདུད། ༡༢། ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་དཔེ་མེད་དཔེ་ལས་འདས། །མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རྫོགས། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། ༡༣། གསུང་རབ་ཉི་མའི་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཤས་ཙམ་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་འདུད། ༡༤། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། །ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་བདག །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་ཤཱཀྱ་སེང་། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ༡༥། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ༡༦། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཐུས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དགེ་བཅུར་སྤྱོད་པར་ཤོག༡༧། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་དམན་པའི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་ཤོག༡༨། ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རང་གཟུགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མགོ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འགེམ་མཛད་དེ། །ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༡༩། བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཐུབ་ཆེན་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི། ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོ་བསྟི་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༢༠། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཕྱུག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་འོག་ཆུབ་པ་དང་། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༢༡། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུབ་གསུང་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཐོས་དང་འཛིན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །འཆད་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག༢༢། དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རབ་རྒྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༢༣། ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱི་བ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཐུབ་གསུང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་སིམ་བཞིན་སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་དུ་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\n@#/____/bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/____/ na mo gu ru shAkya mu ne ye/__lhar bcas srid dang zhi ba'i gtsug gi rgyan/____/spangs rtogs mthar phyin don gnyis phul byung dpal/____/'dren pa mnyam med shAkya seng+ge yi/____/zhabs mthil bkra shis 'khor lor spyi bos btud/__1/__rkang gnyis mchog la bsod nams brgya ba'i sku/____/mtshan dang dpe byad gsal ba'i me tog bkra/____/dmigs med snying rje chen pos yongs gang ba/____/ston pa zla med don kun grub pa rgyal/__2/__gdod nas sangs rgyas kun pas sngar sangs rgyas/____/slar yang lnga brgya mtha' ma'i 'gro rnams la/____/'dren pa gzhan gyis spangs pa ltar gyur tshe/____/thugs bskyed pad dkar lta bu bzhes la 'dud/__3/__smon lam chen po lnga brgya'i dam bca' brtan/____/dga' ldan gnas su dam pa tog dkar po/____/gzigs pa rnam lngas dzaM bu'i gling du gshegs/____/mdzad pa'i rnam rol bcu gnyis ston la 'dud/__4/__ngo mtshar mdzad pa brgya dang cho 'phrul ches/____/bdud dang mu stegs dpa' bkang theg gsum gyi/____/rim gsum chos kyi 'khor lo chen po yi/____/phyogs bcu'i gdul bya grol bar mdzad la 'dud/__5/__khyad par sangs rgyas gzhan gyis ma bsgrags pa'i/____/chos dbyings rnam par mi rtog 'od gsal che/____/ngo mtshar rmad du byung ba'i gsang sngags kyi/____/rgyud sde rgya mtsho'i sgra dbyangs sgrogs la 'dud/__6/__chos kyi phung po nam mkha'i mtha' klas pa/____/sangs rgyas zhing kun khyab par brdal ba yi/____/gsung gcig yan lag rgya mtsho'i nga ro can/____/gsung gi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__7/__zab zhi spros bral 'od gsal 'dus ma byas/____/spros pa'i zug ngu ma lus kun spangs shing /____/ting 'dzin rgya mtsho rtag tu mnyam par bzhag__/thugs kyi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__8/__sku gcig sku yi sgyu 'phrul mtha' yas pa/____/phra mo'i rdul gyi khongs su rab 'jug cing /____/zhi dang khro bo'i rol gar cir yang ston/____/sku yi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__9/__stobs bcu'i dbang phyug brgyad dang ldan pa yi/____/byang phyogs so bdun pha mtha' phyin pa las/____/ma 'dres yon tan rdzogs pa'i bcom ldan 'das/____/yon tan gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__10/__zla nyi nor bu dpag bsam shing bzhin du/____/'gro sgrol slad du srid pa gnas par rtag__/kun la khyab cing kun la rjes su 'jug__/phrin las lhun grub bsam mi khyab la 'dud/__11/__gang gi rang bzhin rdul bral nam mkha' dang /____/rgya mtsho che ltar zab cing rgya che ba/____/sa bcu'i dbang phyug 'jam dpal dpa' bo sogs/____/blo chen rnams kyis dpag par dka' la 'dud/__12/__ji bzhin brjod la dpe med dpe las 'das/____/mi g.yo mnyam med mnyam nyid sku bzhi rdzogs/____/mi zad rgyan 'khor nyer lnga'i mnga' bdag mchog__/thub dbang rdo rje 'chang chen zhabs la 'dud/__13/__gsung rab nyi ma'i snang ba'i 'od zer gyi/____/shas tsam sngon byon lo paN bka' drin las/____/byang phyogs gangs ri'i phreng bas bskor ba'i ljongs/____/byon pa thugs rje'i mthu las byung bar 'dud/__14/__dus gsum sangs rgyas thams cad khyod nyid lags/____/khyod ni dus gsum sangs rgyas 'dus pa'i bdag__/dngos grub rgya mtsho'i gter mdzod shAkya seng /____/mgon po mchog gyur khyod la phyag 'tshal 'dud/__15/__dngos 'byor yid sprul kun bzang mchod pas mchod/____/sdig ltung nyes bshags dge la rjes yi rangs/____/chos 'khor bskul zhing mya ngan mi 'da' gsol/____/dge tshogs 'gro ba rnams la yongs su bsngo/__16/__bdag gzhan dus gsum dge ba ci bsags pa/____/bstan dang 'gro la yongs su bsngo ba'i mthus/____/rgyal ba'i bstan dar bstan 'dzin zhabs pad brtan/____/'jig rten pa kun dge bcur spyod par shog17/__rgyu 'bras bslu ba med par yid ches rnyed/____/ston dang bstan par nges shes rnyed pa dang /____/lam log lam gol dman pa'i lam rnams spangs/____/theg chen rgyal sras lam bzang bgrod par shog18/__cher snyigs dus kyi rgud pa'i rten 'brel las/____/rang gzugs lha min 'byung po'i tshogs rnams kyi/____/mgo bo lag na rdo rjes 'gem mdzad de/____/lha dbang lha yi tshogs kyis khyab gyur cig19/__bdag kyang deng nas tshe rabs thams cad du/____/bla ma thub chen nyi ma'i gnyen mchog gi/__zhabs rdul tshangs gnas 'khor lo bsti ba dang /____/tshul khrims phung po yongs su rdzogs gyur cig20/__dran dang ting 'dzin shes rab zab mos phyug__/rgyal ba'i chos rnams nyams 'og chub pa dang /____/blo gros mi zad gter la dbang 'byor zhing /____/dri ma med par grags pa'i dpal thob shog21/__skye ba kun tu thub gsung dam chos mdzod/____/thos dang 'dzin dang yid la byed pa dang /____/'chad dang spel ba'i phrin las shugs 'chang ba/____/'jam dpal dpa' bo ji bzhin 'gyur bar shog22/__dus min 'chi ba'i dgra las rnam rgyal zhing /____/'chi med rdo rje'i srog gi ka ba brtan/____/'pho med bde chen thig le rab rgyas pas/____/rdo rje sems dpa'i lang tsho 'grub gyur cig23/__ces bla ma thub pa'i dbang por bstod cing smon lam du bgyi ba 'di'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug gnam lo gsar tshes kyi dkar phyogs rgyal ba dang po'i tshes la thub gsung blo gros mi zad pa'i mdo rna ba'i bdud rtsir sim bzhin sor rtse'i zlos gar du bsgyur ba 'dis kyang don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal la spyod pa'i rgyur byin gyis brlab tu gsol/____/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-003&oldid=41282"


མདུན་ཤོག > ཚན་རིག\nརྩོམ་པ་པོ། ཀེ། ཨེཅ། ཀྲྀཥྞྰ་མུརྟི་ཡིས་བརྩམ སྤེལ་དུས། 2015-08-25 20:56:52 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ།\nཙོང་རྡོག་དང་ཚྭ་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་བཅུད་སྨན་ག་པ་(VitaminC) མ་འདང་བའི་ནད་ (Scurvy)དང་རྒྱུ་གཟེར་(colic)རྣམས་བཅོས་ཐུབ།སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་དང་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་དག་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྨ་དང་སྨུག་ཐིག དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བའི་གཉན་འབུར་(boil)། མེས་འཚིག་པའི་རྨ་ངན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་རས་ཀྱིས་བྱུག་ན་དེ་རྣམས་གསོ་ཐུབ།ཙོང་གི་ཁུ་བས་དངངས་འཚབ་ཀྱི་བརྒྱལ་གཟེར་(Hysterical fits)དང་། གཟའ་ནད། བྱིས་པའི་རྩ་འཆུས་ནད། གློ་བུར་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བའི་ནད་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་འཆུས་རེངས་འཁུམས་ཀྱི་ནད་ལ་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་རྗེས་རྐང་མཐིལ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་པར་བརྗོད།ཙོང་དེ་ཐ་མ་ཁའི་(Tobacco )དུག་རྫས་འཇོམས་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཡུངས་སྣུམ་(Mustard oil )དང་ལྷན་དུ་ཆ་སྙོམས་ཚུན་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་སྦོས་གཉན་ཁའི་རིགས་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། གཞན་ཡང་པགས་ནད་རིགས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱས་ན་ཕན།ཙོང་ཟོས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་གློ་རྒྱག་པ་རྣམས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཞིང་མཐར་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་(Vinegar)སྲེ་སྦྱོར་བྱས་པ་དེས་གྲེ་བའི་རྨ་ཁ་སེལ་ཐུབ།དུག་སྦྲང་གི་ཚ་བ་(malaria)ཀྱི་ནད་གཞི་ཕོག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་གཡེར་མ་ནག་པོའི་འབྲུ་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་བསྟེན་ཐུབ་ན་གང་མྱུར་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།བུར་ཤིང་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་བསྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།ཙོང་དེ་གོ་སྙོད་དང་བྱེ་མ་ཀ་རའི་ཁཎྜ། བ་མར་དང་སྦྱར་བ་དེས་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པ་དང་མི་འཛག་པ་གཉིས་ཀར་ཕན།ཙོང་གིས་ཁྲག་ཤོར་གཅོད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda) ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་ནི་རོ་མངར་བ་དང་། ནུས་པ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ། ཅུང་ཟད་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བྱེད་ནུས་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་ཅིག་ཡིན་འདུག དེས་ཕོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་ཡོངས་ལ་འཇུ་སྟོབས་སྐྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བད་ཀན་(Kapha)དང་མཁྲིས་པ་(Pitta)གཉིས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མ་ལག་དང་ཁྲག་གི་རྩ་སྦུབ། མཆིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་ཟུག་གཟེར་གཅོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་ཤོར་གཅོད་ཐུབ་པ། དྲི་ང་བ་རྣམས་འགོག་ཐུབ། དམུ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སྐྲངས་སྦོས་དང་། པགས་པ་སྐྱོན་ཅན་སོང་བ་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་མ་ཟད་Oestrous ཞེས་པའི་གཤེར་ཁུ་འཛག་ཐོན་དང་ཁུ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་སྐུལ་མ་བྱེད་པའི་རོ་ཙའི་སྨན་ལའང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཞིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དཀར་ནད་རིགས་དང་རླུང་ནད། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས།(sciatica) ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པའི་དུག་(Rabies) (hydrophobia) ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་དྲི་འགག གཞང་འབྲུམ།(piles) མཁྲིས་ནད། (jaundice) གཞང་རླུགས།(Anal prolapse) གློ་རྒྱག་པ་།(cough) ཁུ་བ་ཟད་པ། རོ་ཙ་ཉམས་པ། (impotence) སྙིང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་ཤོར་(haemorrhage) ཁྲག་འཛག་(bleeding)ནད་རིགས་བཅས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ཙོང་གིས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་གི་ཤ་མདངས་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཤོདྷ་(Shoda )ཁོང་གིས་ཙོང་ནི་བུད་མེད་མཛེས་བཟོ་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ཤཱཀཱ་ཚོགས་པས་(shaka community)བྱུག་རྫས་རིགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་གང་སར་ཆེས་དར་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བཅས་གསུངས། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nསྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཙོང་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་དང་། ཙོང་རིགས་དཀར་པོར་མཚོན་ན་འཇུ་དཀའ་ཞིང་རོ་མངར་བ། དྲོ་བཅུད་ལྡན་པ། འབྱར་བག་ཅན། བེ་སྣབས་མང་དུ་གཏོང་བ། སྣུམ་བག་ཅན། ཁ་ཟས་ལ་བྲོ་བ་འདོན་པ། ཕྱིའི་གཟུགས་པོའི་འཚར་སྟོབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཙམ་མ་ཟད་ནང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། མདོར་ན་གཟུགས་པོར་ན་ཟུག་བྱུང་བའི་རིགས་འཇོམས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ་ཁྲག་ཤོར། ཡང་ན་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་མང་སྐྱོན་(plethora)བཅས་ལ་ཕན།ཙོང་དམར་པོ་ནི་གོང་ལྟར་འཇུ་དཀའ་ཡང་བྱེད་ནུས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངོ་བོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན། དེ་ཡིས་གཉིད་འཕེལ་བ། རང་རེའི་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ཙོང་སྒོག་གཉིད་འཕེལ་ཟས་ལེན་བད་རླུང་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་མཐོང་། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nདེ་ཡང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་སྨན་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཙོང་ལས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། གཤམ་དུ་དེ་དག་དཔེར་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། དབང་རྩའི་ཟུག་གཟེར་ནད་དང། ཆུ་སྐྲངས་དམུ་ཆུའི་རིགས། རྨ། རྣག་སྐྲན་བཅས་ཀྱི་ནད་ལ་ཙོང་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ། ཁུ་བ་དེ་སྐྱོ་མའམ་ལྡེ་གུར་བཟོས་རྗེས་ཀེ་ལའི་ངང་ལག་གི་ལོ་མ་བསིལ་པོའི་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད། དེ་རྗེས་སྐྱོ་མ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་ནས་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་དུ་ན་ཟུག་གང་དང་ནད་གཞི་གང་ཡོད་སར་རྨ་རས་ཀྱིས་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་སང་ཞོགས་སྔ་པོ་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དུ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱིར་པགས་པར་ནག་ཐིག་དང་གྲོ་ཐིག སྨེ་བ་སོགས་དོན་ན་པགས་པ་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ། གལ་ཏེ་ངོ་གདོང་ལ་གྲོ་ཐིག་དང་ནག་ཐིག་སྨུག་ཐིག་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བྱུག་ན་ཐོར་པ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས། དེར་བརྟེན་ཙོང་ནི་མཛེས་བཟོའི་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་མཁན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན། ལྟོ་བར་རླུང་གིས་འཁྱིལ་ཞིང་དམིགས་བསལ་ན་ཟུག་སྐྱེད་པ། སྦོས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་ཁུ་སོས་པ་དང་། ཤིང་ཚ་ཏོག་ཙམ། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་ནས་འཐུང་ན་ཕན།སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ཁུའི་དྲི་མ་སྣུམ་པ་དང་ཐིག་པ་བླུག་པ། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་རི་ཏ་(Harita)ཁོང་གིས་ཙོང་གི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དེ་ཕན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག་ཅེས་མྱོང་བས་གསུངས། གཉིད་ཡེར་བའི་ནད་པར་(insomnia)ཙོང་རྗེན་པ་གང་ཞིག་ཙོང་དྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རིགས་བཟའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པའི་མཇིང་པར་བསྡམ་པ། དེ་བཞིན་མགོ་གཟེར་བཅོས་ཐབས་ཆེད་ཙོང་ཁུ་བཙིར་རྗེས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་དགོས། ཕོ་བར་ན་ཟུག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ནད་ལ་སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་ཁུ་བཙིར་བ་དང་། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་རྗེས་འཐུང་དགོས། མཇིང་སྐེ་སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་ལྦ་བ་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མ་བྱུག་དགོས། མི་གང་ཞིག་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་ཐ་མ་ཁ་(tobacco)སོགས་ཉལ་ཐ་རིགས་འཐེན་བཅུག་པའི་ཐ་མ་ཁའི་དུག་ཕོག་ན་ལམ་སེང་ཙོང་རྡོག་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ཐུར་མ་གཉིས་ཙམ་འཐུང་བཅུག་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་བར་བརྗོད། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། མཚེར་པ་རྒྱས་པ། མཁྲིས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་གཉིས་ལྷན་དུ་བཙོས་རྗེས་བཟའ་དགོས། དེ་བཞིན་དྲི་འགག་(constipation)སྲུང་ཐབས་ལ་ཙོང་རྡོག་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་གསུམ་དང་ད་ཏྲིག་ལོ་མ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་གཉིས་ལྷན་དུ་དང་ག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་སྤོད་སྐྱུར་མོའམ་ལྗགས་སྐྱུར་(chutney)གཡོ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ཟས་ལྟར་བཟའ་དགོས། པགས་ནད་ཟ་ཀོང་ངམ་ཟ་འཕྲུག་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མར་ཨ་རག་དང་ལྷན་དུ་བྱུག་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཚིགས་མི་བདེ་བ། སྤྱི་བཏང་ཟ་འཕྲུག་རིགས། ཚ་ཤར་རྒྱབ་པ། ནད་རིགས་ཆུང་ཆུང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ཡུངས་སྣུམ་(mustard oil)གཉིས་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ནད་རིགས་གང་བྱུང་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས། མ་ཟད་སོ་རྙིལ་གྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ལ་ཚྭ་ཅུང་ཟད་བཏབ་རྗེས་ཁར་ལྡད་པའམ་མུར་ན་ཕན། ཙོང་གི་ཁུ་བས་པགས་ནད་སོགས་ལའང་ཕན། དཔེར་ན་སྲིན་ཐོར་དང་ཐོར་པ། གཉན་འབུར། སྐྲངས་སྦོས། ལྦ་བ་བཅས་ལ་ཙོང་དུམ་བུར་བཏང་ནས་ཞུན་མར་བཏབ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་དང་། ཆམ་ནད། ཆམ་ནད་རྙིང་པ། ཚ་བའི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཟེར་དང་བཟོད་དཀའ་བའི་ནད་རིགས། ལྟོ་བའི་ཟུག་གཟེར། སྟོབས་སྐྱེད་ག་པ་(vitamin c)མ་འདང་བའི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་སོ་རྙིལ་སྙི་མོར་གྱུར་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པ་བཅས་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་ཙོང་གིས་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་ཞིག་བཟའ་ཐུབ་ཚེ་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ་པའི་ཁེ་ཕན་ཡོད། པགས་པར་ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱིས་བདར་བའམ་ཡང་ན་དུག་ལྡན་སྲིན་པོས་སོ་རྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་ཟུག་ན་ཟུག་ཆེ་བའི་ནད་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བཏུང་ཐུབ་ཚེ་ན་ཟུག་ཚ་ཟུག་རྣམས་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n1. རྣ་བའི་ནད། Dsease of earfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nརྣ་བར་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་ན་ཙོང་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེ་རོ་ཚ་པོའི་ནང་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མེ་སྡེར་(fireplate)དུ་པུར་ཐལ་བཏང་རྗེས་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་པོ་རྣམས་བཤུས། དེ་ནས་ཙོང་རྡོག་ཚ་པོ་དེ་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ་དང་། ཁུ་བ་དེ་རྣ་སྨན་བྱས་ནས་རྣ་བར་བླུགས་པ་དང་རྣ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཆབ་(rose water)དང་ཚུའུ་སྨན་ན་(venegar)གཉིས་མང་ཉུང་མཉམ་པ་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད། དེ་དྲོད་འཇམ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་བླུགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། རྣ་བ་ནས་མུ་མཐུད་རྣག་དང་། རྣག་ཁུ་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྲིན་བལ་(cotton)གྱིས་རྣ་བ་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཙོང་ཁུ་ཐིགས་པ་གསུམ་བཞི་རེ་ཉིན་ལྟར་བླུགས་དགོས། རྣ་བའི་ནད་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཟླ་ངོ་མང་པོ་འདས་ཤིང་རྙིང་པ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་དམིགས་བསལ་ནད་པའི་ལུས་སྟོབས་སྲུང་བྱེད་འཚོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་བསྟེན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། རྣ་བའི་ནད་པ་ལ་ཟས་རིགས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་ཙོང་རྗེན་པ་བསྟེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་ལག་སྟར་བྱེད་པ་དང་ཙོང་ཁུ་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བླུགས་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n2. འཁྲུ་སྐྱུགས། (Cholera)fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nའཁྲུ་སྐྱུགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པར་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་(mashas)དྲུག་པ་དང་། སི་པན་(chilli)སྐམ་པོ། ག་པུར།(camphor) ངང་ལག་(banana)ནས་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་བཅས་སྲེ་སྦྱོེར་བྱས་རྗེས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའམ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་མཚམས་རེ་ནས་བསྟེན་དགོས། དེས་ཞེ་མེར་ལངས་པ་དང་སྐྱུགས་པ། དེ་བཞིན་འཁྲུ་བའི་རིགས་དང་། ལུས་པོར་རྩ་འཆུས་པ་བཅས་ལ་ཕན།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n3. བཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད། Diarrhea and DysenteryfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nབཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕོགས་ན་ཐོག་མར་འཁྲུ་སྨན་ཚ་གྲང་སྙོམས་པོ་ཞིག་གིས་ལྟོ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་ཙོང་བཟའ་བཅུག་པའམ་ཡང་ན་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་ཙོང་རྡོག་སྐམ་སྲེག་བཏང་བ་གཅིག་དང་ཉལ་ཐ་སྲོ་མ་ནག་པོ་(Opium )ཞེས་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐྱུགས་སྨན་དང་ཟུག་གཅོག་སྨན་དང། ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པའི་ (six mashas of the onion juice)སྟེང་དུ་གོང་གི་སྲོ་མ་ནག་པོ་(opium)བསྣན་ནས་ནད་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་གཉིས་གསུམ་རེ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུར་དུམ་བུར་གཏུབ་ཞིང་ཆུར་ཐེངས་བཞི་ལྔ་ཆུ་བཤལ་བཏང་ནས་བཟའ་བའམ་ལྕགས་སྣོད་ཅིག་ཏུ་ཞོ་དང་མཉམ་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་དགོས། དེས་རྒྱུ་ཚད་འཇོམས་ཐུབ། སྐབས་དེར་འབྲས་དང་། ཞོ། བྱེ་མ་ཀ་ར་ལས་བཟོས་པའི་ཁཎྜ་འམ་ལྡེ་གུ་(sugar candy) སོགས་ཀྱི་ཟས་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཚད་ཚབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་འཚུད་དུ་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nདང་པོ། དྲི་ཆུ་འགག་པའམ་བབ་དཀའ་བ། ཡང་ན་དྲི་ཆུ་བབས་ཀྱང་ཐིག་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ནད་པ་ལ་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཞིག་དུམ་བུར་བཏང་རྗེས་ལྒང་བུའི་ཐོག་ཏུ་བཅིང་ན་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་ཆུ་འབབ་ཐུབ། ལྒང་པའི་ནང་དུ་རྡེའུ་སྐྲན་བསགས་ན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུ་བཏང་རྗེས་ཆུར་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཙོང་ཁུ་(onion juice)ཏོ་ལ་(tola)གཉིས་ཙམ་ཉིང་ཁུ་འདོན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བུར་ཤིང་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་(tola)ལྔ་བསྣན་རྗེས་ཆུ་ལྟར་བཏུང་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་སྔ་དགོང་གང་རུང་ལ་བསྟེན་ཐུབ་ན་ལྒང་པའི་རྡོ་རྣམས་དུམ་བུ་འཐོར་བའམ་ཞིབ་ཞིབ་གྱུར་ནས་དྲི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྟེང་དུ་གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཡབཀྵ་ར་(Alkali)༼ནས་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཞག་ཏུ་ལོན་པའི་ཐལ་བ་དེའི་ཁར་ཆགས་པའི་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་༽དང་། ཟེ་ཚྭ། ཐལ་ཚྭ་རྣམས་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n5. གཞང་འབྲུམ། pilesfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nགཞང་འབྲུམ་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་གི་པགས་པ་སྲབ་མོ་བཞར་ཞིང་གཙང་མ་བཟོ་བ་དང་། དེ་ཉི་མར་སྐམ་སྲེག་བཏང་རྗེས་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མས་ལེགས་པར་རྔོས། དེ་ནས་ཏོ་ལ་(tola)གཅིག་ལ་ཏིལ་འབྲུ་(sesame seed)དཀར་པོ་ཏོ་ལ་དོ་བསྣན་ནས་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་དེ་ཞོགས་པ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་མཉམ་དུ་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་ཤེལ་ཕོར་གང་རེ་འཐུང་ཐུབ་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན། གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བཏང་ན་ཙོང་རྡོག་པོ་གཉིས་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སྲེག་ཏེ་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་མོ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་དགོས། དེ་ནས་རྩམ་པ་ལྟར་ཕྱེ་མ་འཐག་པ་དང་། དེ་ཐང་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས། དེ་རྗེས་རིལ་བུ་ཆུང་ཆུང་ཞུན་མར་(ghee)གྱིས་བརྔོས་ཏེ་གཞང་ལ་བྱུག་དགོས། དེས་འཕྲལ་དུ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་དཀར་པོའི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་བཅུ་དང་། བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)བསྣན་རྗེས་ཉིན་རེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་རེ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཅརཀ་(charak)ལས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ལུས་པོར་ཁྲག་ཤོར་རིགས་ལ་ཙོང་དཀར་པོ་ཞིག་འོ་མའི་ནང་དུ་བཀྲུ་ཞིང་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་བཟའ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་འདུག ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སུཤྲུཏ་(Sushurta)བཅས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཙོང་དཀར་པོ་དེས་ཁྲག་འཛགས་རྣམས་འགོག་ཐུབ། ཅརཀའི་གཞུང་དུ་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་ཤ་ཚལ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་ཐང་། ཡང་ན་ཙོང་རྐྱང་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་ཤོར་ཚབས་ཆེན་རིགས་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག དེ་མིན་ཁྲག་གི་སྐྱ་རྦབ་(anaemia )ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་ལྔའི་སྟེང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་གཅིག་དང་གོ་སྙོད་དཀར་པོའི་འབྲུ་ཀི་ལོ་གཅིག་བཅས་བཏབ་སྟེ་ཉིན་ལྟར་བཏུང་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུངས། གལ་ཏེ་སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྣ་སྨན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རའམ་ཡང་ན་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཞུན་མར་ལ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཅིག་སྤྲད་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་བཅོས་ཐབས་རྣམས་ནི་ཧརིཏ་སཾཧིཏྰ་(Harita samhita)དང་ཅརཀ་སཾཧིཏྰ་(charak samhita) གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གསུངས། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n7. དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ན་ཚ། Respiratory disorderfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nསྤྱིར་བཏང་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཆམ་ནད། བེ་སྣབས་ཀྱི་འགག་པ། གློ་གཅོང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་ལུགས་གསུངས། ཙོང་གི་ཐང་སྨན་དེ་གཙོ་བོ་ཆུ་ལི་ཌར་(litre)བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་བསྲེ་ཞིང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཐིམ་པར་བསྐོལ་རྗེས་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་ཞེས་འབྱུང་གི་ཡོད། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་སྨན་གཞུང་ཅརཀ་(charak )ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་གི་ཁུ་བའི་སྣ་སྨན་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་སྐྱིགས་བུའི་(hiccup)ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་འཇོམས་པའམ་དྲག་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་པས་དབུགས་མི་བདེ་བ་(asthma)བྱུང་ན་ཙོང་ཏོ་ལ་གཉིས་ཙམ་དུམ་བུར་བཏང་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ནང་དུ་སྦང་དགོས། དེ་ནད་པར་ཉིན་བཞི་བཅུར་ཞོགས་པ་ས་ལ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་སྔོན་ལ་བསྟེན་ན་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད། རྒྱུན་ལྡན་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང་དབུགས་འཚང་གི་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ལིམ་བུའི་ཁུ་བ། བུམ་པ་མེ་ཏོག་(cinerea )གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་ཏོ་ལ་བཞི་བཅུ་རེ་དང་། རི་སྐྱེ་སེ་འབྲུའི་(wildpomegranate )ཤུན་སྐོགས་ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གུལ་ཁཎྜ་ (gulkhand)ཏོ་ལ་ཉི་ཤུ སྒ་སྐྱའི་(ginger)ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་གཉིས། ལྷད་མེད་པའི་སྦྲང་རྩི་ཏོ་ལ་བཅོ་ལྔ་བཅས་དཀར་ཡོལ་དུ་བསྲེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་ཏོ་ལ་གཅིག་རེ་ཟས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་མྱུར་པོ་ཐོན་ཐུབ། བྱེ་བྲག་དབུགས་འཚང་ནད་ལ་རིར་སྐྱེས་པའི་ཙོང་གི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ཐོན། ལྕགས་ཐལ་དང་ཙོང་གཉིས་པོ་ལྷན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྨན་དེས་གློ་སྟུད་མར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་ནད་དང་། གློ་བའི་ནད་མང་པོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད། ཡང་སྐད་འཛེར་ན་ཙོང་ཞིག་མེར་སྲེག་རྗེས་ཁུ་བ་འདོན་དགོས། ཐོག་མར་ནད་པར་ཚྭ་ལ་(borax)གཉིས་དང་། དེ་ནས་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་སྤྲད་ན་སྐད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཐོན་ཐུབ།གློ་བར་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པའི་ལྷན་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་གཉིས་པོ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བསྟེན་དགོས། དེའི་མཉམ་དུ་བྱེ་མ་ཀ་ར་བསྲེས་པའི་འོ་མ་ལི་ཌར་ཕྱེད་ཀ་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་བསྟེན་དགོས། གཞན་ཡང་ཚྭ་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་རྗེན་པའམ་ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་(TB)ནད་འབུ་རྣམས་གསོད་ཐུབ་པའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག། །།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n– མཆན། Dr.K.H. Krishnamurthy ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་Traditional Family Medicine (སྲོལ་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན།) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྒྱུར།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n京ICP备2022012493号 QQ: 406771696


Techung in Quito, Ecuador – TECHUNG\n← Updates on our Kickstarter Campaign\n“Techung and the Wind Horses “Tashi Sho: Good Luck, good Life” CD Release Concert Tour Dates- ༢༠༡༥ ཨ་རི་དང་ཡོ་རོབ་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཚེས་གྲངས། →\nPosted on August 7, 2015 by Techung\nHere isashort update of my tour to Ecuador. I’m grateful to my girlfriend Sisa Salgado for arranging this tour and her family and the community for welcoming me and coming to my concert. Thank you and Enjoy the video\nཟླ་བ་བཞི་པའི་ནང་ཕྲན་རང་ལྷོ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨེ་ཁུ་དོར་ཞེས་པར་ཟླ་གཅིག་རིང་གཟིག་མོ་དང་གུང་སེང་ལྷན་དུ་བཅར་བ་ཡིན། དེར་ཡོད་ངའི་གྲོགས་མོ་སི་ས་སལ་སྒ་རྡོ་ལགས་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་གའི་རྒྱལ་ས་ཀི་ཏོ་ཞེས་པར་འབྱོར་མ་ཐག་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་རླུང་འཕྲིན་ཁག་དང་དེ་བཞིན་གསར་འགོད་སོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་བཞིན་བོད་རོལ་དབྱངས་ད་ལྟའི་འཆབ་སྲིད་གནས་སྟང་སོགས་ག་ཐུབ་གསལ་བཤད་ཞུས་མཐར་ཟླ་༤ ཚེས་ ཉིན་དེ་གའི་གནས་ཡོད་རོལ་དབྱངས་ཁང་ཀ་ས་དེ་ལ་མུ་སི་ཀ་ཞེས་པར་མི་མང་ཕལ་ཆེར་༤༠༠ ཡས་མས་ཞིག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕྲན་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རང་རྩོམ་གླུ་གཞས་ཁག་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་ལིའུ་ནས་རྔོན་པའི་འདོན་མདོར་བསྡུས་བཅས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པས་མི་མང་ནས་ཐུགས་སྣང་དགྱེས་འཚོར་གནང་སོང་།\nདེང་སྐབས་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་དང་སྟོད་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སྒྲ་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་དེ་བཞིིན་ཕྲན་དང་རླུང་རྟའ་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པས་འོད་སྡེར་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་གྲལ་དང་འབྲེལ་་འདི་ལོའི་ཟླ་༡༠ ནང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་རོལ་དབྱངས་སྐོར་བསྐྱོད་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བོད་རྒྱལ་ལོ།།


Botrul Dongak Tenpai Nyima - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཁམས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་ཁམས་དགེ་གོང་དགོན་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་མཁས་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་། འབྲི་གུང་དུ་ཡང་ལོ་ངོ་འགའ་ཞིག་དཔེ་ཁྲིད་མཛད་མྱོང་ཡོད། འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཉིད་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱས་སོ།།\nb.1898/1900/1902 - d.1959\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།; མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།; ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: bod sprul mdo sngags bstan pa'i nyi ma\nBotrul. 2011. Distinguishing the Views and Philosophies: Illuminating Emptiness inaTwentieth-Century Tibetan Buddhist Classic. Translated, Annotated, and Introduced by Douglas S. Duckworth. Albany, NY: SUNY Press.\nPadma tshe dbang lhun grub. 1996. Bod sprul sku’i rnam thar nyung bsdus. In Lta grub shan 'byed rtsa 'grel. Sichuan: Nationalities Press.\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 712 Beijing: Nationalities Press. TBRC W27401.\nThub bstan tshul khrim rnam dag. 2004. Rje kun gzigs bod sprul bstan pa’i nyi ma’i rnam thar bsdus pa dad pa’i gsos sman. In Gsung 'bum / mdo sngags bstan pa'i nyi ma, vol. 1, pp. 1-46. Sichuan: Nationalities Press. TBRC W29059.


Terdzo-NYI-045 - Rinchen Terdzö\nMa mgon 'khor lnga'i skor dam can mgar nag\ndam can mgar ba nag po'i phrin las rjes gnang dang bcas pa dam ldan re skong\nin cycle མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་སྐོར་དམ་ཅན་མགར་ནག་ (Ma mgon 'khor lnga'i skor dam can mgar nag)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 645-666 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam can mgar ba nag po'i phrin las rjes gnang dang bcas pa dam ldan re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 645-666. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di la bka' gter rnying pa'i rgyun bar ma chad par 'dres shing khyad par grub chen karma pak+shi'i nye brgyud du snang bas kaM tshang chos skyong khyad par ba rnams kyi be bum las/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du khol phyung bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod kar lugs dam can mgar nag\n༄༅། །དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དངབཅས་པ་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་འདུད། །དེ་སྤྲུལ་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །གཏེར་ཁ་བྱེ་བའི་གཉེར་འཛིན་པ། །སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྐྱོངས། །འདིའི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གཞན་ནས་ཤེས་དགོས་ལ། ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་གོང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ་པའི་མདུན་དུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མཁར་ཐབས་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། མདུན་དུ་ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ། གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོམ་རིས་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ། གཡོན་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོ། འདབས་སུ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དང་། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་བཤམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་རྡོར་རམ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས། རིན་ཆེན། འབྲུ་སྨན། རྩི་བཅུད། ནོར་དབྱིག །གོ་མཚོན། འཕན་གདུགས། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་ཆེར་འཕྲོ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིམས་པ་སྐྱེད་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པ་ལས་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་ཅིང་། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ་བ། མཐའ་མ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་རྭ་ལ་དཀར་ཁུང་སུམ་བརྩེགས་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཏྲི་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཞལ་ནས་དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བ། གཡས་ན་ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་སྦུད་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ལས་ཅི་བགྱི་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཞལ་ནས་སོད་ཅིག་དང་རྒྱོབ་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་ཅན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་རྐེད་རིན་ཆེན་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པ། དེའི་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་དང་། བཙན་གྱི་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། ལྷའི་དགེ་བསྙན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ། བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ །བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ་མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཀླད་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ། རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འགྲོལ་ཞིང་། མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་དཀར་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་། གཡོན་ན་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་ངར་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་སོགས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བཙན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དགུ །གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཀླུའི་འཁོར་ཚོགས་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་། བདག་གི་བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཏྲི་ནག་པོ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་བོན་དང་ཏྲི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་ཐོད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་དུ་གནས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿ རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་གི་བདག །དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་ཁྱོད། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཉུལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ནག་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ། །མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་པ་དང། །ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གསོལ་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཙོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །འདུལ་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་བྱོན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་ནག །ལོག་ལྟ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྤྱན་རྩ་དམར། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར། །ཉོན་མོངས་སྲེག་ཕྱིར་ཞལ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་། །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་ཁྱོད། །དེང་འདི་ནས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །མི་འབྲལ་ཕྱིར་ན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་བསྲུང་ཞིང་། །གྲངས་མེད་ཐོག་མའི་དུས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན། །བཛྲ་སཱ་དྷུ་དྲག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྒྲོལ་བའི་གིང་ཆེན་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཤར་ཕྱོགས་ཚངས་པ་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མེ་རུ་ཙེ། །ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་སྲོག་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་རྗེ་བོ་དང་། །དྲག་པོ་དྲག་མོ་བཙན་གྱི་རྗེ་བོ་རྣམས། །སྲོག་སྙིང་གནད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱི་རིམ་དུར་ཁྲོད་ལ། །མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་། །ར་སྐྱེས་སེང་གེ་མ་ཧེ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །སྐྱེས་མཆོག་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་བཛྲ་བསྒོམ། ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད་ལ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པར་མོས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ཅིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་པ། །པདྨ་བཛྲས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན། །རང་གི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་པར་མཛོད། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི། ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ། ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དྲེགས་བྱེད་ཁྱོད་རྣམས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྤོས་མཆོག་རྣམས་དང་གསུར་གྱི་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །སྨན་སྟོང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ཞལ་ཟས་ཨརྒྷཾ་དང་། །སིལ་སྙན་སྒྲ་དབྱངས་སྦྱར་བའི་རོལ་མོ་རྣམས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །རབ་ཏུ་སྒྲ་སྙན་ཚིམས་བྱེད་རྨད་བྱུང་དྲི། །རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རྣམས། །ངོ་མཚར་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསམ་འཕེལ་སཏྲི། ཁྱིམ་བདག་ཅང་ཤེས་མྱུར་འགྲོ་གླང་ཆེན་མཆོག །མ་ལུས་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དམག་དཔོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་རབ་མཛེས་པའི། །རིན་ཆེན་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །མཉེན་ཞིང་ཡངས་པའི་ཁོང་དང་རིང་པོ་ཡི། །མཆུ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཅན་རླུང་གི་ཚོགས། །ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོས་པས་དགྲ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །རློག་བྱེད་རླུང་གི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བྱེ་བྲག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་། །ར་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཚིལ་གྱི་དུད་པ་འདི། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཁམས་གསུམ་སྟོང་གསུམ་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི། །ནོར་གྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དང་། །བླ་མ་ལ་སྡང་གསང་སྔགས་སྨོད་པ་སོགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་འབུལ། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཝ་ཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་མགར་བའི་མཚན་ཅན་ནག་པོ་ཆེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བ་ཐོགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་མགར་གྱི་སྦུད་པ་བསྣམས། །ར་ལ་བཅིབས་ཤིང་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ། །སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཁྱུར་མིད་བགྱིད་མཛད་པ། །ཞལ་ནས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྡབས་པ་ཡིས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་རྣམས་འདར་དུ་འཇུག །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ། །དམ་ཅན་མགར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲི་ནག་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ་གོང་གནོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། སྐོང་གསོལ་ནི། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དྲེགས་བྱེད་ཁྱོད་རྣམས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་མཚམས་རྣམས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་སྦྱར་བ་དང་། རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས། ཁྲོ་ཆུས་བསྡམས་པའི་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་མཁར། །མཐོ་ཞིང་རབ་ཡངས་བལྟ་བར་མི་བཟོད་ལ། །ལོག་ལྟ་བསད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཀ་གདན་སྒོ། །ཀ་གདུང་གྲལ་གྲབ་ཤ་ཁྲག་ཐོག་ལེབ་ཅན། །མངོན་པར་བཀྲ་བའི་འཇའ་ཚོན་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་བྲེས་ཤིང་ཐོད་པ་དང། །རྒྱུ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་དྲྭ་ཕྱེད་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །ར་སྐྱེས་མི་ལྤགས་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །གསར་རྙིང་རོ་དང་དུམ་བུ་ནང་ཁྲོལ་དང་། །སྐྲ་ཚིལ་ཀླད་པ་རྐང་སོགས་ལང་ལིང་བཀྲམ། །ཀེཾ་རུས་སྟོང་ཕྲག་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ཆེན་བཤམས། །ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་ཕོ་བྲང་སྟེང་། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པའི་དུག་གི་སྤྲིན། །ཚ་གྲང་རླུང་འཁྲུགས་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག །འཇིགས་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སེར་ཆེན་འབེབ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་གསར་དུ་ལྷགས་པ་བཞིན། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རྣམ་མང་རྒྱན་སྤྲས་ཙ་ར་རོག་པོ་དང་། །ཨ་ཛ་ཙིཏྟ་ཕ་ཝང་རིན་ཆེན་རྡོ། །སྐུ་གཟུགས་སྲོག་འཁོར་ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །འབོད་བསྟེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མར་གད་མུ་ཏིག་གཡུ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན། །འབྲུ་དང་འབྲས་བུ་དྲི་སྨན་རྩི་བཅུད་སོགས། །ནོར་དབྱིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །རང་ལུས་བསྲུང་ཞིང་ཕས་རྒོལ་གསོད་བྱེད་པ། །སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྣོ་ཞིང་ངར་ལྡན་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །འཇོལ་བེར་མཐིང་ནག་ལ་སོགས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་གཡང་གཞིའི་ཚོགས། །འཕེན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཁྲིི་གདན་བཟང་། །ར་སྐྱེས་སེང་གེ་མ་ཧེ་ཁྱུ་མཆོག་རྟ། །དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང་། །དགྲ་བགེགས་ཨ་ཛ་ལས་བྱུང་རཀྟའི་མཚོ། །སོ་སོར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པ་ཙམ་དང་། སྤྲོ་ན། ཡང་གཅིག་ཐུགས་དམ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །མ་རིག་དབང་གིས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོག་མ་མཆིས་ཀྱང། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །གདུག་པའི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་གཏང་ན་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག །རྗེས་གནང་བྱེད་ན་སྐོང་བཤགས་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་ན། དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གསུངས་ལ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་ལ་ཞུགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཏེར་ཁ་དུ་མའི་གཉེར་གཏད། སྟག་སྤྱང་ཁ་སྤྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་སྦས་པ་གུ་རུ་ཇོ་རྩེ་དང་རཏྣ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་བཏོན་ཅིང། ཁྱད་པར་གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་པཀྴིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན། བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས། རྒྱུད་འཇམ་ལ་སྙིང་ཉེ། དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དཔལ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་གསག་སྦྱོང་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད། དེའང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་བསྐུལ་བར་སླ་ཞིང་དྲག་ལས་ལ་མྱུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་མོས་འདུན་འདི་རྣམས་མཛད་འཚལ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་གཡོ་བའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞེངས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྡོད་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་། སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་། སྲོག་སྙིང་བླང་བའི་རྗེས་གནང་། སྲུང་མར་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་སོགས་གོང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། ད་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འགག་པ་མེད་པར་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཏྲི་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཡོད་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། ད་སྲོག་སྙིང་བླང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཏྲི་ལ་ཕོག་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཏྲི་ལས་ཏྲི་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། སླར་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་ཡོད་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ནི་སྲོག་སྙིང་བླང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། ད་སྲུང་མར་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་ཐོགས་ཏེ། བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལས་མཁན་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་བསྒོས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། མགར་བ་ནག་པོ། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། ཨ་ཇོ་ཆེན་པོ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ། ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ། གནས་པོ་ཆེན་པོ། བྱེས་ལྷ་ཆེན་པོ། ཇག་དཔོན་ཆེན་པོ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། གནམ་རལ་གཅིག་གི་བདག་པོ། ས་གྲུ་གཅིག་གི་རྗེ་བོ། འཁོར་དུ་ལྷའི་གིང་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་མེ་རུ་ཙེ་དམར་པོ། བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ། བཙན་གྱི་གིང་ཆེན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། དཀར་པོ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ །དམར་པོ་བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ་མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སོགས་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཀླད་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ། རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འགྲོལ་བ། མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་དྲེད་མོ་ལག་དཀར་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། གཡོན་ན་དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་ངར་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བཙན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དགུ། གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཀླུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །སྔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་པཀྴི་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པ་ཡིན་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་ཡང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། འགྲོ་ན་ལམ་འཆོས། སྡོད་ན་བརྟེན་ས་གྱིས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། སྔོན་ནས་བསུ་མ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད། དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྡོད་མཛོད། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ཕུད་བཞེས། བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག །སྡོད་པའི་གནས་མལ་སྲུངས། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྲུངས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་སྲུངས། རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཚ་སྐྱོངས། མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར། ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལྟར་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་ཡོད་སྙམ་པ་མཛོད། དེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ། དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སློབ་མ་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྲུངས་ལ་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། སྐོང་བཤགས་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཉུལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ནག་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་དང་། སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སམ། རྟེན་ངེས་པ་ཅན་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བསྟན་འཚེའི་མུན་པ་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །ལུང་རྟོགས་མངའ་ཐང་རབ་སྤེལ་བས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་བཀའ་གཏེར་རྙིང་པའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་འདྲེས་ཤིང་ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྣང་བས་ཀཾ་ཚང་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱི་བེ་བུམ་ལས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁོལ་ཕྱུང་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-045&oldid=118101"\nThis page was last edited on 27 March 2018, at 19:58.


སྤེལ་དུས 2018-01-03 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས།བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ།དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ།ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ།སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་།མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ།རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ།དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན།ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ།རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ།དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།།ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ།ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན།འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་།ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་།དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ།གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས།མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །（1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས།རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས།མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་།དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་།ནང་དོན།སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ།གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད།གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས།ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།།ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས།རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་།དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན།རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན།དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།（2）དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི།བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས།ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་།རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན།རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན།གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་།འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན།སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་།དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།།ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས།ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས།གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ།བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་།སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་།གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་།རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན།མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་།འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ།དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་།གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ།དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་།ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ།བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད།འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་།དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་།ཉི་ཟླ།དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས།དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་།ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།（4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་།འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་།སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་།ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་།སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་།དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་།རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ།དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ།གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི།ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ།དཔེར་ན།བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན།འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས།བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ།བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་།དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་།ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།（5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་།ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་།སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nམཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རིམ་བཞིན་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་སམ།ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ནི་བློ་གཞུངས་ཤིང་།བསམ་པ་དྲང་བ།ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་།བབ་ཆགས་པ།ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ།གཞན་ལ་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཤུལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་འདི་ཡང་གོང་གསལ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དེ་དག་གི་གོམས་སྲོལ་བག་ཆགས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྤེལ་བགྱི་དགོས་པའི་བྱ་རིམ་ནང་ཕྱི་བཟང་ཀྲུང་སྤྱོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བའི་རིགས་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པོ་རྣམ་པས་ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ལགས་སོ།།


Terdzo-SIDDHAM-024 - Rinchen Terdzö\npad gling mgon po sde brgyad kyi rgyun gsol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 593 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. pad gling mgon po sde brgyad kyi rgyun gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 593. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang sngags btsun 'jam dpal rdo rjes bskul ba'i ngor 'jigs bral ye shes rdo rjes so\ngter mdzod pad gling sngaD gso'i bka' srung\nཔད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་མི་བསྲུན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐུན་རྫས་མཁོ་རྒུའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མི་འབྲལ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འདིར་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྔགས་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-024&oldid=122306"\nThis page was last edited on 30 October 2018, at 19:50.


TIBETAN FOLK SONG__Glu shags3: Anonymous : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive\n[archiveorg REC004_201806 width=560 height=384 frameborder=0 webkitallowfullscreen=true mozallowfullscreen=true]\nཉེ་བའི་དུས་སུ་སྐད་འཕྲིན་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོས་སྐད་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ། དམངས་གླུ་དང་གླུ་ཤགས་འགྲན་བསྡུར་སྤེལ་ཞིང་བྱ་དགའ་ཡང་བསྩལ་ཏེ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་གླུ་ལེན་པར་སྐུལ་ལྕག་གནང་། ཚོགས་པ་རེ་འགའ་ཞིག་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་མིན་པར་ས་གནས་གཞན་པ་རྩེ་ཁོག་དང་སོག་རྫོང་སོགས་ཀྱི་མི་ཡང་འདུས་ཡོད་པས། ཚོགས་པའི་ནང་བླངས་པའི་གླུ་ཡང་སྣ་འཛོམས་རེད། ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ང་རང་གླུ་ཤགས་འགྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་གླུ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བླངས་པའི་གླུ་ཤགས་བཞི་བཅུ་ལྷག་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན། གླུ་བ་རྣམས་ས་ཡར་མར་གྱི་ཡིན་པས་འདི་རུ་མིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད།\nWeChat isanew communication tool in my local community. Villagers hold cultural activities through WeChat by creating WeChat groups, for example, telling, competing, singing—Tibetan proverbs, folktales, and folksongs, e.g, glu shags ‘competing by answering the content of one song with the content of another.’ Locals say that it isaform of cultural preservation, encouraging young people to learn folk culture through WeChat. Some good singers are rewarded by WeChat group-managers. Some WeChat groups are large and members are not only local people. Some are from Rtse khog (Zeku), Sog rdzong (Henan) counties. I recorded these folk songs fromaWeChat group in March 2018. There are eight sections. Each section features ten different glushags by two singers. In total, there are eighty glushags and sixteen singers. Unfortunately, all singers are anonymous.\nUploaded by Wanma Rinzen on June 17, 2018


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༡༢༠༡༡༡༧༠༨)\tའབྲི་མཁན། ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད།\t༡༡༢༠༡༡༡༦༤༦\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན་ནང་དུ་ཡང་གསལ་བ་བཞིན་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་འབུལ་གནང་རྒྱུའི་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པས་རྩིས་འབུལ་གནང་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་ཡང་འགན་དབང་ཁྱེར་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བོད་མི་ཀླད་གསར་བ་ཚོས་བདམས་པའི་འོོོས་མི་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངེས་པས་ཕྱིར་ཐོན་བྱ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་སྟབས་དཔེར་ན་བྱམས་རྩེ་མེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་རིགས་གནས་སྤྱི་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁག་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་གོ་རྟོགས་དབེན་པའི་བློ་སེང་ལྟ་བུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འགན་དབང་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད་འདུག་གམ། ལེགས་པར་སོམས་དང། འདི་ལ་དྲི་བ་འགའ་ཡོད་པ་ནི། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་འོག་དུ་སྡོད་འདོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང། ཁོ་པ་ཚོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་བློ་སེང་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་མེད་དམ།\nཅིའི་ཕྱིར་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་རང་བཙན་དོན་གཉེར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་ལུང་རྒྱ་ནག་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་འབོད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་སམ།ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཁེ་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་དང་རིགས་གནས་རྩ་ཆེན་འདི་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཆེད་ཁོ་ན་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཙམ་དང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་ཆེད་མིན་པས། ང་ཚོའི་མགོ་པ་དང་ལས་སྣེ་དབུར་ཁྲིད་མཁན་བཀའ་ཁྲི་ནི་གོང་གསལ་གྱི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པ་ཞིག་ལས་བློ་སེང་ལྟ་བུ་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཧར་རྒྱུགས་ཙམ་ལས་མཁས་པ་མགུ་བའི་གཏམ་བཤད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཁར་ཕྱོགས་རྩམ་མཐོང་བའི་མཁས་རློམས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་དྲེགས་དང་ལྟ་བ་མཐོ་འདེགས་ཅན་ཚོ་ནི་ལུགས་གཉིས་སྐྱོང་བའི་དབུ་འཛིན་ཇི་ལྟ་རུང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཐོན་པ་དང་གལ་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་ནི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ནང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཁོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བཏང་ནས་མཁས་མདོག་འཇན་མདོག་ཚོས་ཅི་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་རྗེས་སུ་ཤེས་ཡོང།\n༄༅། །ལྷ་རམས་མིང་རྫུན་ཐོགས་པའི་འཇམ་ནོར་ལགས། སྐུ་མཁྱེན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་འདྲེན་ཞེ་དྲག་མ་ཞུ་རོགས་གནང་། གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་མ་ཚང་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དག་ཞིག་བྲིས་ཁུལ་བྱས་འདུག་པ་ནས། ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་གསར་པར་མ་ཚང་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ནི། བྱམས་བརྩེ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་རེད་འདུག་ལ། བཀའ་ཁྲི་བློ་སེང་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་དང་། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཟེར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ནང་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་དང་། བཀའ་བློན་ལས་རོགས་གཞན་ཚོ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་སྤྱི་འཐུས་དང་ཁྲིམས་དཔོན་མུན་ཆད་ཚང་མ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཁྱོད་འདྲ་མིན་པ་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་བསྐོ་བཞག་བྱས་ན་དགའ་བ་མིན་འགྲོ། མ་རེད་དམ། ངའི་ཁྱོད་འདྲ་མིན་པ་ཞེས་དྲིས་དོན་ནི། ནང་ཆོས་ཤེས་ཟེར་བ་དང་དགེ་བ་ཤེས་ཟེར་བ་བཅས་ནི་ཁ་ནས་སྐྱོར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་མི་ཕན་པ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་པ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཀྱང་ཐོས་མྱོང་ཡོད་ཤས་ཆེར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་མིང་སྐམ་པ་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞིག་གི་མི་ཕན་པ་གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ནས་གསལ་པོ་མཚོན་ཐུབ་ཙང་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་དགོས་དོན་མ་མཐོང་། འཇུག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི་རྒྱུར། བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཡིན་པ་དང་བློ་སེང་ལ་དེ་དག་ཚང་གི་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་བླུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། ???? རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཟེར་ན། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲི་འདེམས་ཐོན་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་ནང་དུ་(༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་མ་བཞེས་པའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁྱེད་འདྲ་བ་ཞིག་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་ཕྲན་བློ་བདེ་པོ་འདུག) ཅེས་དང་། ཉེ་ཆར་ཨ་རི་དུ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་དོན་"བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ད་ཆར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་འདུག་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་བློ་བཟང་སེང་གེ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག་"ཅེས་སོགས་གསུང་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ། ?????? སླར་ཡང་ངས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་སྟེར་རྒྱུར། བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་བྲིས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ན། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཤིག་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ནམ། ?????? དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཚང་གིན་འདུག་གམ།?????ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ......སྙིང་རྗེ།་་་་་་་་ཕྲག་དོག་གིས་བྱས་པ་འདྲ་་་་\nལྷ་རམས་འཇམ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་སྨྱུག་རྩེ་ནས་ཤོར་བའི་ཡིག་ཕྲེང་རྣམས་བཀླགས་ནས་ཕལ་ཆེར་སྐྲག་པ་མིན་འགྲོ། ངས་བྲིས་པའི་ཡི་གེར་ལན་ཞིག་མེད་པར་ཤག་ཏུ་བརྡར་སིག་སིག་བྱས་བསྡད་ཡོད་པའི་བཟོ་འདུག །ལྷ་རམས་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ལན་ཞིག་རྒྱབ་ཤོག དེ་མིན་ངས་བཤད་པ་ལྟར་མི་ཚོས་བདེན་པ་འཛིན་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེར་དོན་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་ངས་ལན་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་བཤད་ཤོག དེ་མིན་ཁྱོད་ལྷ་རམས་པའི་མིང་འཛིན་ནས་མར་འདོན་ཞིག །ང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ནས་ལན་རྒྱབ་མ་ཐུབ་ན་གདན་ས་ཁག་གི་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་སྙན་ཁྱོད་ཀྱི་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ངས་ལན་སྒུག་ནས་བསྡད་ཆོག །གལ་སྲིད་ལན་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྫུན་གཏམ་ལས་དྲང་བདེན་མིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་ཐུབ།\nལྷ་རམས་པ་ཞིག་གི་ཁ་ནས་འདི་འདྲ་བའི་བཀའ་མོལ་གསུང་ན་ཏོག་ཙམ་ཐལ་ཆ་ཆེ་དྲག་པ་མིན་འགྲོ། ཧུ་ཅིང་ཐོ་བཀའ་ཁྲིར་འོས་ཟེར་ན་གང་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་གུང་བྲན་ཏང་གི་དངུལ་ཟ་མེད་འགྲོ་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཕྲན་བུ་ཟ་དགོས་པ་གཅིག་འདུག ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་མི་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་ཁྲི་མི་མང་རང་གི་འདེམས་དགོས་པ་དགོངས་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་ག་ནས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་ཆ་ཡིན། དེའི་ནང་ང་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས་ངས་ལན་ཞིག་མི་འདེབས་ཀ་མེད་བྱུང་། བློ་བཟང་སེང་གེས་འཇོན་མ་འཇོན་ལོ་ལྔ་ཚར་པའི་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ནའང་ཕྱི་དྲག་གི་མ་རེད། ཐུག་པ་མ་འཁོལ་གོང་ནས་ལུད་མ་ཡོང་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ལས་ཀ་གང་ཡང་མ་བྱེད་གོང་ནས་འགྲིག་གི་མིན་འདུག་ཟེར་ན་ཐལ་དྲག་མིན་འགྲོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྡིང་ཆའི་སྟེང་མ་ལང་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ངས་འཇོན། ངས་ཤེས། ངས་བྱས། ངས་བཏང་ཟེར་མཁན་ཀྱང་ཀྱང་ལས་ངས་མི་འཇོན། ངས་མི་ཤེས། ངས་མི་བྱས་ཟེར་ནས་བསྡད་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་སུས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་སྟེང་འཛུལ་བཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་ཡོད་པས་ཧ་ལས་དགོས་པ་གང་ཡང་མིན་འདུག་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དངོས་འབྲེལ་སེམས་ཀྱི་བཟོད་ཀྱི་མིན་འདུག་ན་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་བསྡད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་འབད་བརྩོན་ཞིག་བྱེད་དང་། ད་ཟོད་གཞི་ནས་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་ཤོག་སྟེང་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དེ་རྣམས་བཤད་ན་འོས་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་མིན་གདན་གྲུ་གཞིའི་སྟེང་བསྡད་ནས་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དང་སྙན་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་བཤད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། བཤད་པ་ནང་བཞིན་དོན་ངོ་མ་ལག་ལེན་ལྟར་ན་ཤེས་ངེས་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གསར་པ་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་ལ་སྔར་ནས་རེ་བ་སྐྱོན་པ་ནང་བཞིན་ད་ཆ་གཞི་ནས་ཁོང་གི་བསམ་དོན་སྒྲུབ་པ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་སླེབས་པར་བསྔགས་བརྗོད་ག་ཚོད་གཅིག་གནང་གི་འདུག་གམ། ངས་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་སྒེར་གི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་མ་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་འདུག་ལ་གུང་བྲན་གྱི་ཤོག་དངུལ་ཕྲན་བུ་རག་མིན་འགྲོ་བསམ་པ་ཡང་འདུག ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱག་ལས་རྣམས་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་རེ་བ་རྒྱབ་རྒྱུ་དང་། གཞོགས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། ལྷ་རམས་པས་དཔེ་ཆ་ཁྲིད་མ་ཐུབ་ནའང་ཁ་སྡིག་མ་བསགས་ན་ལེགས།\n༆།། མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ལ་འདི་འདྲ་ཞུ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ལགས་།། ཁྱེད་རང་མྱོན་པ་མ་རེད་ནམ་།།\nསྐུ་མཁྱེན། ལེགས་ཉེས་དང་། གནས་ཚུལ། རྒྱུ་མཚན། དགེ་སྐྱོན་གང་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས་པ་ལས གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། ངན་སྨྲས། ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད། འདི་ལས་དྲག་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་གསུང་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ།\nལྷ་རམས་པ་འཇམ་ནོར་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཁོ་ན་བྱས་བ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་མཛད་རྗེས་ཇི་ཙམ་འཇོག་ཡོད་པ་དང་ཁྱེད་ལ་སྔར་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱིར་འདིང་རེ་རྒྱོབས། ད་ལྟ་ཁྱོད་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་དེ་མིན་ཚོགས་སྡེ་བྱེ་བྲག་པའི་འགན་འཛིན་རེ་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་དང་མེད་རང་གིས་རང་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་རེ་བྱོས་ཏེ་ད་གཟོད་གང་ཟག་གཞན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མེད་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རེ་གྱིས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གིས་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཐུབ། དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆས་ཁྱེད་ལ་མཐོང་བརླགས་པའི་རྒྱུ་རུ་འདས་པ་མ་ཚད་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྷ་རམས་མིང་གི་མཐོང་བརླགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཆགས་པ་ལས་མ་འདས། ཁྱེད་ལྷ་རམས་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ལྷག་བསམ་དང་དྲང་བདེན་ལས་འབྲས་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་མཐོང་གནང་རོགས།།


རྒྱ་ནག་མཁའ་དམག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ ༢༩ སྡེབ་གཏོང་གིས་དྲག་པོའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་སྟབས་ཐའེ་ཝན་གྱིས་ཀྱང་དྲག་དམག་བཏང་ནས་འགོག་རྒོལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ངོམས་ཡོད་འདུག\nChinese military aircraft pictured duringa2016 drill. PLA jets made more than 30 sorties near Taiwan on Monday. Photo: Xinhua\nཉེ་ལམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་གནད་དོན་དཔྱད་ཞིབ་པ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་དང་སྦྲགས། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་གི་བདེ་འཇགས་ཐད་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་མཁའ་ཁུལ་དུ་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ ༢༩ སྡེབ་གཏོང་བྱས་ཏེ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འདི་ལོར་ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་ཏུ་བཏང་བའི་དམག་རྒྱག་གནམ་གྲུ་གྲངས་མང་ཤོས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གིས་སྡེབ་གཏོང་བྱས་པའི་གནམ་གྲུའི་ཁྲོད། J-16 རྟགས་ཅན་དང་། J-11 རྟགས་ཅན KJ -30 རྟགས་ཅན་ཚུད་པའི་འཐབ་འཁྲུག་གནམ་གྲུ་ ༡༧ དང་། H-6 རྟགས་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་འབར་མདེལ་གཡུག་མཁན་གྱི་གནམ་གྲུ་ ༦ དང་། Y –9རྟགས་ཅན་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་གནམ་གྲུ ༡ བཅས་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ ༢༩ ཡིས་འཕུར་སྐྱོད་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། དེ་རིང་ཐའེ་ཝན་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། ཐའེ་ཝན་གྱིས་དྲག་པོའི་གོ་མཚོན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམག་དོན་གནམ་གྲུ་བཏང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འཇིགས་སྐུལ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དང་མཚོ་ཁུལ་དུ་དམག་དོན་གྱི་གནམ་གྲུ་དང་འཐབ་འཁྲུག་གྲུ་གཟིངས་མངག་གཏོང་བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་དྲག་ཤུགས་ངོམས་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ཆར་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་གནམ་གྲུ་ ༣༠ མངག་གཏོང་བྱས། ཡང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གནམ་གྲུ་ ༣༩ མངག་གཏོང་བྱས་ཏེ། འདི་ལོ་གཅིག་པུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་གྲངས་འབོར་ ༣༠ ཡས་མས་ཅན་གྱི་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ཐེངས་ ༣ བཏང་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོག་ཡོ་རུ་ཕྱོགས་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ (THE QUAD) ཡི་སྲིད་བློན་རྣམས་སྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁུལ་དུ་སྟོབས་ཤུགས་སྐྱེད་ནས་སིམ་འཛུལ་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་གནད་དོན་གླེང་སློང་གནང་ཡོད་པ་དང་སྦྲགས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་དམག་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ངོམས་ཏེ་སུན་གཙེར་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཚེ། ཨ་རིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་བདེ་སྲུང་ཐད་ལ་རོགས་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་དུ་ཡུལ་དེའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཧྥུ་མིའོ་ཀི་ཤི་ཌ་ ( Fumio Kishida) མཆོག་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་སྐབས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་དོན་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར། སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་ཨ་རིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་ལན་འདེབས་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་རང་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་རན་འཚམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཐའེ་ཝན་དེ་ད་ལྟའི་ཡུ་ཀེ་རེན་ལྟར་ཆགས་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། སྲིད་འཛིན་སྒེར་གྱི་བསམ་པར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་བཙན་འཛུལ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ནའང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་ལ་ཡ་ལན་ཅི་འདྲ་སྤྲོད་མིན་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་གིས་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢༣ ལྷག་ལས་མེད་པའི་ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་ཏུ་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་ཐུབ་ཚེ། ནུབ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁུལ་དུ་སྟབས་བདེ་བོའི་ཐོག་ནས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནུབ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་གྷུ་ཝམ (Guam ) མཚོ་གླིང་དང་ཨ་རིའི་ཧཱ་ཝའེ་( Hawaii) མངའ་སྡེར་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དམག་སྒར་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་སྲིད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།


སྔགས་ཡིག་གཏག་ཐབས། (Bod Transliterating) Keyboard Help\nhelp.keyman.com > Keyboard > Bod transliterating > 1.1 > Bod transliterating\nKeyboard for Central Tibetan usingaSanskrit Tibetan input method.\n1. The input of most Tibetan characters can be achieved by directly pressing the corresponding key. For example: directly press the key where the letters ར and ག are located to enter the character རྒ.\n2. When entering the letters ར, ཝ or ཡ, there is no need to consider whether they are deformed. For example, directly press the keys corresponding to the letters ར, ག and ཡ to enter the character རྒྱ. Other vertical superimposed characters (for example: ལྔ, རྒྱ, etc.) can be input similarly.\n3. Press the keys corresponding to ག, ཨ and ར in sequence, you can enter གར, that is, insert the ཨ key to prevent the vertical overlap of the letters ག and ར. When the user inputs རག, གར, ལག, གལ, the user can perform similar operations.\n4. Press the keys corresponding to the letters བ and ཧ in sequence to enter the Sanskrit Tibetan letter བྷ. Sanskrit Tibetan letters གྷ, ཌྷ, དྷ, བྷ, ཛྷ and ཀྵ can be input similarly.\n5. In Sanskrit Tibetan input method, if the user presses the key corresponding to several letters inarow, these letters will automatically overlap vertically. For example: press the key corresponding to the letters ཀ, ཐ, ི directly, you will get the character ཀྠི.\n6. In Sanskrit Tibetan input method, if you press the letter ཨ afteracertain consonant letter, it will prevent the vertical superposition of the letters. For example: press the key corresponding to the letters ཀ, ཨ, ཐ, ི in sequence, you will get ཀཐི.\n7. In Sanskrit Tibetan input method, the input of compound vowels needs to press the key positions corresponding to each of its constituent letters in turn. For example: press the keys corresponding to the letters ག, ག, ར, འ and ྀ in sequence to enter the Sanskrit-Tibetan combination characters གྒཷ, where the last three keys, namely ར, འ and ྀ, are used to input the compound vowel ཷ. The remaining compound vowels (for example: ཱུ, ྲྀ, ླྀ, ཹ, ཻ, ཽ, ཱྀ, etc.) can be input similarly.\n༡. བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཐེད་ཀར་དེ་དང་མཐུན་པའི་མཐེབ་བཀྱག་ལ་རྡེབ་ནས་གཏག་ཆོག དཔེར་ན། ཡིག་འབྲི་ར་དང་ག་ཡོད་སའི་མཐེབ་བཀྱག་རྡེབ་ནས་ཡི་གེ་རྒ་ཞེས་པ་གཏག་ཆོག\n༢. ཡིག་འབྲུ་ར་དང་ལ་ཡང་ན་ཝ་གཏག་ན་ཁོ་ཚོས་དབྱིབས་འགྱུར་བར་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས། དཔེར་ན། ཐད་ཀར་དུ་ཡིག་འབྲུ་ར་དང་ཡ། ཝ་ཡི་གནས་མཐུན་གྱི་མཐེབ་བཀྱག་རྡེབ་ན་ཡི་གེ་རྒྱ་ཞེས་པ་གཏག་ཐུབ། བརྩེགས་ཡིག་(དཔེར་ན། ལྔ་དང་རྒྱ་སོགས་ལྟ་བུ་)གཞན་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པར་གཏག་ཆོག\n༣. ཡིག་འབྲུ་ག་དང་ཨ། ར་གསུམ་གྱི་མཐེབ་བཀྱག་རིམ་པ་ལྟར་རྡེབ་ན་ཡི་གེ་གར་ཞེས་པ་གཏག་ཆོག དེ་ནི་ཨ་མཐེབ་རྡེབ་ནས་ག་དང་ར་ཐུར་བརྩེགས་མི་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཡི་གེ་རག གར། ལག གལ་ལྟ་བུ་གཏག་ཐབས་གོང་དང་མཐུན་པ་ཡིན།\n༤. བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་ ་ཡི་ཁྲོད།སྒྲ་གདངས་མང་ཤོས་ནི་༤.༡ལས་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་པའི་གཏག་ཐབས་བཞིན་ཡིན་ཡང་།འོན་ཀྱང་སྒྲ་གདངས ༼གཡ༽་གཏག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ག ཨ་དང་ཡ་ཡི་མཐེབ་གནས་རྡེབ་དགོས་ལ།ཐད་ཀར་ག་དང་ཡ་ཡི་མཐེབ་གནས་མ་རྡེབ་ན། བརྩེགས་ཡིག་གྱ་ཐོབ།\n༥. བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་ ་བཀོལ་བ་དང་། སྔགས་ཡིག་གཏག་ཐབས་ ་བཀོལ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། བཀོལ་མཁན་གྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་ཏུ་སྔགས་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཏག་ཆོག མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་ས་ནི། སྔགས་ཡིག་༼བྷ༽་གཏག་དུས་གསལ་བྱེད་བ་དང་ཧ་རེ་རེ་བཞིན་གཏག་དགོས་ལ། སྔགས་ཡིག་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཛྷ་དང་ཀྵ་ཡི་གཏག་ཐབས་ཀྱང་དེ་དང་རང་བཞིན་ནོ། །\n༦. དབྱངས་ཡིག་རྐྱང་མ་རེ་འགའ་ཡིས་གྲུབ་པའི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལྟར་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་གཏག་དགོས། དཔེར་ན། ༼ གྒྲྰྀ༽་གཏག་དགོས་ཚེ་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་ག ག ར། འ། དང་ྀ་རེ་རེ་བཞིན་མཐེབ་གནས་རྡེབ་དགོས།དབྱངས་ཡིག་ཱྀགཏག་ཐབས་ཡང་རིམ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་ར་དང་འ ྀ་བཅས་ཀྱི་མཐེབ་གནས་རྡེབ་ན་ཆོག གཞན་སྒྲ་འདྲེས་མའི དབྱངས་ཡིག ཱུ ྲྀ ླྀ ཹ ཻ ཽ ཡང་ན་ཱྀ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་རང་བཞིན་ནོ། །\n༧. སྔགས་ཡིག་གཏག་ཐབས་ ་ཁྲོད།བཀོལ་མཁན་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གསལ་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཡི་མཐེབ་གནས་རྡེབ་སྐབས། གསལ་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཞུང་ཕྱོགས་སུ་བརྩེགས་གྲུབ་བྱེད་ངེས། གསལ་བྱེད་ག་གེ་མོའི་མཚམས་སུ་བརྩེགས་གྲུབ་བྱེད་མི་འདོད་ཚེ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡིག་འབྲི་ཨ་ཡི་མཐེབ་གནས་རྡེབ་དགོས། དཔེར་ན། ཐད་ཀར་ཡིག་འབྲུ་ཀ། ཐ། ི་ཡི་ ་མཐེབ་གནས་རྡེབ་ན་བརྩེགས་ཡིག་ཀྠི་ཐོབ། གལ་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་ཀ་ ཨ་ ཐ་ ི་དག་གི་མཐེབ་གནས་རྡེབ་ན་ཀཐི་བྱུང་ངོ་།།\n4. 依次按下字母བ和ཧ对应的键位，可输入梵音藏文字母བྷ。 梵音藏文字母གྷ、ཌྷ、དྷ、བྷ、ཛྷ和ཀྵ可类似输入。\n5. 梵音藏文输入法 中，用户连续按下几个字母对应的键位，则这些字母间会自动纵向叠加。例如：直接按下字母ཀ、ཐ、ི对应的键位，会得到字符ཀྠི。\n6. 梵音藏文输入法 中，如果在某个辅音字母后按下字母ཨ键，则会阻止字母间的纵向叠加。例如：依次按下字母ཀ、ཨ、ཐ、ི对应的键位，则会得到ཀཐི。\n7. 梵音藏文输入法 中，复合元音的输入需要依次按下它的各个构成字母对应的键位。例如：依次按下字母ག、ག、ར、འ和ྀ对应的键位可输入梵音藏文组合字符གྒཷ，其中，后三个按键即ར、འ和ྀ是为了输入复合元音ཷ。 其余复合元音（例如：ཱུ、ྲྀ、ླྀ、ཹ、ཻ、ཽ、ཱྀ等）可类似输入。\nསྔགས་ཡིག་གཏག་ཐབས། (Bod Transliterating) Keyboard Help 1.1


Geshe la Accepts Democracy Service Medal on Behalf of Tenzin Delek - NATIONAL ENDOWMENT FOR DEMOCRACY\nGeshe la Accepts Democracy Service Medal on Behalf of Tenzin Delek\nGeshe la’s Remarks made during Democracy and Hope event on June 15, 2016\nTashi Delek. I would like to extend my heartfelt greetings to our beloved leader, His Holiness the Dalai Lama, our Prime Minister, Sikyong Dr. Lobsang Sangay, members of the United States Congress, the staff and board of the National Endowment for Democracy, and all of you in the audience.\nTenzin Delek Rinpoche wasaman who was fiercely loyal to His Holiness the Dalai Lama and devoutly followed His Holiness’s principles of nonviolent action and public service. For this reason, he was arrested by Chinese authorities on April 7th, 2002 and sentenced to death under false charges. Thousands of Tibetans, including his family, appealed for his release as did many governments, including the United States, and activists around the world. His death sentence was commuted to life imprisonment. After serving 13 years of his sentence, Rinpoche died in prison last July at age 65.\nDuring the 13 years that Rinpoche spent in prison, his family was allowed to visit him only six times. He said to them: “The reason I am in prison is because of my loyalty to His Holiness the Dalai Lama in word and deed, and because of my love for Tibet. China’s accusation against me is entirely false, and I am completely innocent.”\nWhen I first heard of Rinpoche’s death, I was paralyzed with shock and grief. I felt helpless and hopeless. At that moment, Tibetans in Tibet, with great courage, stressed the importance of protesting the Chinese government and publicizing the injustice against Rinpoche. They revived my soul and strengthened my resolve to press on, and gave me the courage to continue Rinpoche’s great vision for Tibet and his work for the Tibetan people. They gave me the courage to seek justice and to vindicate the truth. I request all those who have supported him to continue your support.\nAs we approach the one-year anniversary of Rinpoche’s death, I thank the National Endowment for Democracy for recognizing his contributions and for honoring him with the Democracy Service Medal. On behalf of his family and his followers, I express my deepest gratitude. This award is not onlyarecognition of Rinpoche alone, butatribute to all those Tibetans who languish in Chinese prisons for seeking their freedom and human rights.\nWhat happened to Rinpoche highlights the abysmal situation of repression in Tibet, the lack of legal recourse, and the absence of human rights and religious freedom. Even the simplest action in the global arena makesabig difference to Tibetans, and I urge you to continue supporting our freedom struggle, the cause for which more than 150 Tibetans have self-immolated.\nIn the last 13 years, in my effort to gather information on Rinpoche, I have received help from many Tibetans who took great risks to their own lives in order to collect and send information out of Tibet. Likewise, to Chinese writer, Wang Lixiong, and Tibetan poet, Tsering Woeser, and NED president, Carl Gershman, I owe my deepest thanks. I am especially grateful to the many government and nongovernmental organizations in exile who did everything they could to campaign for Rinpoche’s life and for his release.\nTenzin Delek Rinpoche’s death was untimely and tragic, but his spirit lives on. We must continue our nonviolent struggle to end political repression in Tibet and never give up hope. We must continue to stand on the side of truth, justice, and equality. Thank you.\nལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༧གོང་ས༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་སྟངས་ནས་དེ་རིང་མང་གཙོའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་གཟེངས་རྟགས་མཛད་སྒོ་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། མང་གཙོ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གྱིས་གཙོས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ གུས་པས་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྒྱུན་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། འཚེ་མེད་ཞི་བདེ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་མི་མང་ལ་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་ བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཉག་ཆུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ། རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་ཉེས་ཁག་ གཡོགས་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་གཅུང་མོ་གསུམ་གྱི་གཙོས་རྗེས་ འཇུག་པ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་མང་པོས་རེ་སྐུལ་དང་ཞུ་གཏུགས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས། ཁོང་ལ་ལོ་གཉིས་དུས་འགྱངས་ཀྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ཁྲིམས་དེ་ཚེ་བཙོན་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཡོད། ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་རྗེས་ལོ་སྔོན་མ་ཕྱི་༧པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་དགུང་ལོ་༦༥ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་\nརིན་པོ་ཆེ་མི་ལོ་ ༡༣ ལྷག་གི་རིང་བཙོན་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས། ནང་མི་ཉེ་འབྲེལ་ཚོ་ཐེངས་ ༦ རིང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང། སྐབས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཞལ་འཆེམས་ལྟ་བུ་ གསུང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། “ང་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་ནི་ངས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབས་ཞུས་པ་དང་། བོད་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པའི་དབང་གིས་རེད་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ལ་ནག་ཉེས་འགེལ་བ་དེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཡིན་པ་ལས་ང་ལ་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མེད” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nདང་ཐོག་ཁོ་བོས་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་ཡུལ་ ལས་འདས་ནས་ཅི་བྱ་བཏོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་མེད་དུ་གནས་པའི་སྐབས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ ཚོས་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ངའི་སེམས་སུ་སླར་ཡར་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཟིན་རུང། ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལས་དང་ཐུགས་དགོངས་དེ་དག་ མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་གིས་འགྲུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་དང། མུ་མཐུད་ནས་བདེན་པ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་པས། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ དང་གནང་བཞིན་པ་ཚོས་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་ཉེ་བའི་དུས་འདིར། རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་ཁག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་ཐོག་ནས། ཨ་རིའི་མང་གཙོའི་ ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་མང་གཙོའི་ཞབས་ཞུའི་གཟེངས་རྟགས་གནང་བ་འདི། གུས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དེ་རིང་གི་གཟེངས་རྟགས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙོན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཐོབ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརིན་པོ་ཆེའི་གནས་སྟངས་འདིས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དམ་དྲག་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་འདྲ་མཉམ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་སོགས་མཚོན་ཐུབ། བོད་ནང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་ བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་མིའི་རང་དབང་ཐོབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མེད་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག་པས་བོད་མིའི་རང་དབང་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེ་མཆོད་ཕུལ་མཁན་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱིས་རེ་འདོད་དང་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཆེད་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nའདས་པའི་མི་ལོ་ ༡༣ ལྷག་གི་རིང་གུས་པས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་སྐབས་རང་སྲོག་ལ་འཛེམས་མེད་ ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་བོད་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་དང། རྒྱ་ནག་ཏུ་གནས་སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་ཝ་ལི་ཞུན་དང་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གཙོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། མང་གཙོའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ ཀལ་དགེ་ཤི་མིན་(Carl Gershman)རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་ཤུགས་ཆེན་གནང་སོང་བས་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརིན་པོ་ཆེ་གློ་བུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་བློ་ཕམ་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་ ཐུགས་དགོངས་དེ་མུ་འཐུད་གནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་མ་སེར་གྱི་བར་ ང་ཚོ་ཞི་བའི་ཐབས་རྩོད་མུ་འཐུད་ནས་གནས་དགོས་ལ་ང་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོ་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་ཕྱོགས་སུ་མུ་འཐུད་སྐྱོད་དགོས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ །\nCzech and Slovak representatives joined members of Congress, friends of NED,...\nCarl Gershman Speaks at International Campaign for Tibet's “Thank You America”View\nWe were delighted to welcome His Holiness to NED where...


མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཁ་གཏད་ནུས་ལྡན་གཅོག་དགོས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་པའི་སྨྱན་སྦྱོར་ལ་སྒོ་འབྱེད་ཉིན་མོར་བོད་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་ཡག་པོ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ། ལི་ཁེ་ཆང་ཀོང་ཞི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཞིབ་ལ་ཞུགས། ངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅིར་འདི་ལྟར་ཞུ་འདོད།\nVertreter des 13. NVK haben 491 Anträge und rund 8.000 Artikel von Vorschlägen eingereicht Chinas oberstes politisches Beratungsgremium schließt Jahrestagung ab Wang Yang besucht Journalisten bei PKKCV-Tagung Jahrestagung des 13. Landeskomitees der PKKCV beendet