Terdzo-YI-021 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king dmar\ndgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed\nVolume 54 (ཡི) / Pages 243-264 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 243-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nzhes pa dgra gnan gshin rje rlung sgrub gzhung dkyus ma nas/_yi dam chos skyong la rgyab rten bcol lo zhes pa las mi 'dug_/sangs rgyas kyi bstan pa rin po che bsrung ba'i don du/_cho ga'i las 'grigs phyag len gsal ba zhal shes dang bcas pa bkod pa 'di 'brug pa zhabs drung mi pham chos kyi rgyal pos bkas bskul ba las/_'jam dpal gshin rje'i skor mtha' dag la mos pa lam du byed pa'i shAkya'i sngags 'chang rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis/_dbang phyug ces pa me mo glang gi lo nag pa zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu la/_dpal ra lung mthil pa'i gzim chung gzhan 'phrul dbang byed du sbyar pa'i yi ge pa ni 'tsho byed blo gros bzang pos bgyis pa'o/_/'dis kyang bstan pa la gnod pa'i zhing bcu tshar bcad nas/_mdo sngags kyi bstan pa nyi zla ltar gsal bar gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu\ngter mdzod drag las king dmar zhig gling\n༄༅། །དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་སྣ་ཟུག་པ་དང་ད་ལྟ་གསོད་རྡུང་ཟེར་བ་བྱུང་ན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅའ་གཞི་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲག་པོའི་ས་་་ཤྭ་འོད་བྱུང་བའི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཕོག་པའི་ས། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས།ལས་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། བྲུབ་ཁུང་སུམ་ཐོག་མཐའ་སྐྱེར་རྩང་་་སྟོད་དམར་སྨད་ནག།དམར་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུག །ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུག །རྐན་གཉེར་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དུག་ཤོག་ལ་ཁྲག་དང་སླང་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྣག་ཚས་རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྲི། དེ་ཡང་རཱུ་པ་སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིགས་ཤིང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། དཔྲལ་བར་རུས་མིང་། མ་ཤེས་ན་ཛ་ཛ་བྲི། སྙིང་ཁར་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། བརླ་ལ་བླ་དྭགས་དང་མ་ཤེས་ན་བླ་ཁུག་ཅེས་པ་བྲི། རྐང་ལག་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྲི། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུམ་ཤེ་བྲི། རྐང་པའི་ངར་གདོང་ལ་ན་ཏྲི་རྦད་ནན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མིག་ལ་ལོང་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན་འོན། མགྲིན་པ་རྫི། སྣ་ལ་འཚུབས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ཡཾ། འདོམས་སུ་ཕཊཿ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྲི། ལུས་ཀྱི་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དམ་ཉམས་ཁོའི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས་པར་བསམ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་བྱུང་ནས་མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན། ཁོའི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་ནས་ཡར་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས་པར་བསམ། སྦྲུལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་འཛིང་ནས་འཐབ་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་པས་དགྲ་བོའི་གཡས་གཡོན་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་འཆོལ་བ་མེད་པ་མདུད་པ་བསྡམས་པ། མགོ་གཉིས་མདུད་པ་བྱས་ནས་རྣ་བ་གཉིས་ཐད་ཁ་གདངས་ཤིང་འདྲད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དེ་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་རྒྱབ་དུས་མི་བསྒོམ། ལིངྒའི་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕ་ཚོའི་འདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱ། དེ་ཡི་ཐ་མ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་མཉྫིའམ་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་སྐྱེར་རྩང་གིས་བསྐོར་བ་བཤམ། མི་བསད་ཀྱི་གྲིའམ་རལ་གྲིའི་ལུང་མཉྫིལ་བཏགས་ལ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་འོང་བར་བྱ། དེ་ན་རྔ་མ་ནག་པོའང་བཏགས། གོང་གི་ལིང་ག་ལ་འགུགས་འདྲེན་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས་ ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་དུས་གསུམ་དུ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། འགུགས་འདྲེན་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཅའ་གཞི་འོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། །སྐུ་གསུམ་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲང་ངེ་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲིང་ངེ་བ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་བརྫེས་ཤིང་ཕྱེད་མར་བཤལ་བ། འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས། གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྒྲལ་པའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྟོན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པ། །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཀྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོ། བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་སྣང་སྲིད་གང་བ་ལྟར་གྱུར། ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བིདྱཱ༴ ཤབྡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་བཱ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །དུང་ཆེན་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཁྱིལ། །ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་རཀྟ་ཁོལ་ཞིང་ལུད། །བྷནྡྷའི་གཞོང་པར་རོ་བདའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་སྐུ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་གཅེར་བུ་དབང་གི་མདོག །འབར་བའི་རལ་པ་གྱེན་ཐུར་གཡོ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་ཐལ་བར་མཛད། །ཧ་ཧའི་གད་མོས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད། །གཏུམ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཕོ་ཚོགས་གཡས་ནས་རྒྱུག །ལས་བྱེད་མ་ཚོགས་ཕོ་ཉ་གཡོན་ནས་རྒྱུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་ཞིང་འགུགས། །འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གསོད་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག །བསྟན་དགྲ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག །མཐུ་སྟོབས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་རུང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་ཡིག་དམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །ཟློག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་ དགྲ་བོའི་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་ཐུམ་ལམ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ བརྒྱ་ཚར་རེ་བཟླས་ནས་གོང་གི་དམོད་མོ་བརྗོད། ཐུན་ལ་སྔགས། ཁུག་པའི་རྟགས་ནི། བཙོན་གཟུང་བ། ལིངས་འགྱེད་པ། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གཟུང་བ་བྱུང་ན་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་ཐུན་བར་དུ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་སྐོངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ལིངྒ་དབང་པོ་དག་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཤིང་སླང་ངའི་ནང་དུ་བཤམ། རེ་བའམ་སྣམ་ནག་གི་འགེབ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། དེ་ནས་ལིང་ཁྲུས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཆང་བ་པོ་ལ་ཧཱུྃ། མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་བརྗོད། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་རམ། ཞེས་བརྗོད་པས། བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སུམ་བརྩེགས། ཁ་དོག་པ་གཏིང་ཡངས་པ་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ཕྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་འཐིབ་པ། བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་བཙོན་ཁང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་། ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར། ཚེ་སྲོག་སྲེག་པའི་མེ་དཔུང་། སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་གོ་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བའི་དབུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ལས་ཧང་ཞིང་རིད་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་པ། མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་པ། སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར་བ། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་མི་ཁ་གླེང་གཞི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་གཤོམ་པའི་དགྲ་འདྲེ་གྱོད་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་མིང་རུས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏི་ཁ་སོ་བ་ཏི་མང་རུ་ཏི་མང་རུ་ཏི་ཡང་སེ་ཡང་སེ། མང་ཡཾ་མཾ་ཡཾ། སྙིང་ཚལ་པ་རྦད། བཾ་རྦད། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་རྣམས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཞི་བདག་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་མི་བསྟན། ཡུངས་དཀར་གྱི་རྦབ་མི་བསྒྲིལ། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྱེད། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་རང་རང་གི་སར་འདུག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ། དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། རི་རབ་ཀྱི་ལྕོག་བར། སྤྲིན་གྱི་གོ་བར། ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་གཟུང་། ཞགས་པས་མདུན་ནས་ཁྲིད། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་དེད། རང་གི་མདུན་དུ་སླེབས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོག་པའི་ནང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་ཏེ། མིག་ནག་ཀེམ་ཀེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་གཡས་ནས་བསྐོར། མོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ནས་བསྐོར། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ནི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན། ཁྱི་ལུད། ཡུགས་སའི་དོར་རྟ། མཛེ་ཕོའི་ལྷྭམ་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་རང་ལ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་བདུག །ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་ལིང་ག་གཡབ་ཅིང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། དགྲ་བོའི་ལྷ་རྣམས་སྲན་ཕུང་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། དགྲ་ལྷ་སྐྱབས་རྟེན་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ། །ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་མགོ །རྟོག་མེད་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། ཁྱེད་གཉིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །དགྲ་དང་དགྲ་ལྷ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ལུས་དང་སྲུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །ཕོ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །ཞང་ལྷ་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཕྲོལ། །མ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །བན་བོན་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །བང་ལྷ་མཛོད་ཚང་ནང་ནས་ཕྲོལ། །ཨ་ནྲི་ཏྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་མ་མ་དྲག་ཏུ་ཕྱེས། ཞེས་བགྱིས་པས་ཤིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བ། བྲག་ཆེན་བཤིག་པ། སེམས་ཅན་རི་དྭགས་མང་པོ་བསད་པའམ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། མགོ་སྙིང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་རྨིས་ན་ནང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་རྣམས་ཕུར་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབ་སྟེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་སོང་ནས། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །ཟན་གྱི་ལིངྒ་ཉ་བོ་བསྒྲལ་བ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམས་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སྒོས་དགྲ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་འདི། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ཕུར་པ་བཏབ། །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་རྣམས། །དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། གཏོར་མར་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་དིར་རི་རི་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ། །དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམ་ཅན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་ཚོགས། །ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷཻ་ར་མོ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ཐ་མའི་ཟན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱས་རྗེས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་སུ་བྱ་མི་དགོས། ཤོག་ལིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའི་འགུགས་གཞུག་ཡིད་མ་ཆེས་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་འགུགས་གཞུག་གི་དུས་ཚོད་ནི། ཉི་མ་གྲིབ་སོ་བྱུང་དུས་དང་། སྲོད་འཁོར། ཐོ་རངས། རི་མགོར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉིན་གུང་མུན་རུབ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རྗེས་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དམ་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི། །ས་སྟེང་འདི་རུ་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག །དེ་བས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །དགྲ་ཡུལ་སད་དང་སེར་བ་ནད་ཡམས་ཐོངས། །མཚོན་འཁྲུག་གྲི་རྒོད་དྲག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ཉེ་བ་དྲུང་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཕུང་དུ་ཆུག །མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆོམས་ལ་སེམས་རུལ་ཆོས། །ནོར་རྫས་དཀོར་ཆ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཁ་རུ་ཐོབས། །མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་སརྦ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བསད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དུག་ཤིང་ལ་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས་ལ། མེ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ། །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཡུལ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ལས་མཐའ་སྟུངས། །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བཅས་པ་རྣམས། །ཞལ་དུ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག །མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལིང་ག་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་འོག་གམ་ཟམ་སྔས་སུ་མནན་ལ། གཏོར་མ་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། གནན་པ་བྱ་ན། ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ་མེས་མ་ཕོག་པ་བརྡར་ཡག་བྱས་ནས་ནང་དུ་བཅུག །ཁར་ཐུན་རྫས་བླུགས། དེའི་ཁར་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། རེ་བས་བཏུམས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་རྒྱག །རྩང་བཅུ་གཉིས་ཀུ་རུ་ཁ་གཟེར་ལ་གང་ལ་བསྐྱུར་ཀྱང་ས་རྗེན་ལ་མི་རེག་པར་བྱ། གནན་སྣོད་དུ་འཇུག་གདོང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ནས་ལིངྒ་བཏོན་ལ། སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལིངྒ་སླང་ང་དང་བཅས་པ་བསྐོར་ཞིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་དམོད་མོ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་གླང་རུ་སོགས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་ཕད་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག །སྒྱེའུ་པུས་མོ་ཡན་མཐོ་བར་མི་ཁྱེར་བར་གང་ལ་གནན་ས་དེར། གསེར་སྐྱེམས་དང་བདེན་པ་བདར། གཙོད་རུས་ཐོག་མར་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ཤིང་བྲུས་ལ། དེ་ནས་འཇོར་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱིས་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་དེ་གས། གཉིས་སུ་སོང་ནས་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེ་རེ་བ་དོང་དུ་མཐོང་བར་བསམ་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཡར་ལངས་ནས་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་བསྒྲད། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པ་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུད་པར་བསྒོམ། འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས། ས་བདག་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་ཡོད་པར་བསམ། དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་ཏུ་རུམ་གྱིས་སོང་བས་ཐར་མེད་དུ་སླར་སོང་བར་དམིགས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྱ། དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རི་གླིང་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དགྲ་བོ་བྱད་མ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་མོ་གདབ། བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་དེ་ཁོའི་སྟེང་དུ་གདབ་ལ། གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་གོ། །། ༈ དགྲ་གནན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་། གཟའ་བདུད་རྒྱུ་དུས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལིངྒ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། ཚུར་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་རྫས་ལ་ཡུངས་དཀར་ནག །རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོ། །ཚྭ་དང་གཡེར་མ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གནན་པ་བྱེད་དུས་གཟའ་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །སྲོག་ལས་བྱེད་ན་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབ། གནན་པའི་དུས་དགྲ་བོའི་ཟ་ཐོག་ལོ་ཐོག་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །གནན་པ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དགྲ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །ཕ་རོལ་བྱད་མ་བླ་མ་ཡིན་ན་བྱ་རྒོད་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ཡིན་ན་ངང་པའི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་ཐོད་པ། བོན་པོ་ལ་སྤྱང་ཟན་ནམ་འུག་པའི་ཐོད་པ། མི་དཔོན་ལ་གླང་ཐོད་དམ་གླང་རུ། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ། བུད་མེད་ལ་ར་ཐོད། འབྱུང་པོ་ལ་ཕག་ཐོད་བྱའོ། །གླང་རུ་མེ་དང་ཆུ་མ་ཕོག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལིངྒ་ཡུགས་སྐྲས་བཅིང་། མ་རྙེད་ན་བལ་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང་། རབ་དགྲའི་ཟག་རྫས་ཆུ་སོགས་རྙེད་ན་ལིངྒ་ལ་བྱུགས། དགྲ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲིས་པས་ཆོག །ལུགས་གཅིག་ལ་མིང་རུས་མ་རྙེད་ན་དཔྲལ་བར་ཛཿབྲི་བ་ཞལ་ཤེས་ཡིན། གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་མན་ངག་གཞུང་ནས་གསལ། གོང་གི་རྫས་གསོག་པའི་རྗེས་ལ་ཝ་ཁྱི་ཕག་ཐོད་གང་རྙེད་གྲིས་བརྡར་ཡག་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲི། ཐོད་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ལ་དཀྲིས། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དམོད་བཅོལ་ངན་པ་རྣམས་བརྗོད། དགྲ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫོང་གཟུང་བ། གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ། མཚོན་ཐོགས་པ། ཆོ་ལོ་མིག་མང་རིས་རང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན། ཡ་མ་རཱ་ཛའི་བླ་འགུགས་དུས་བཞིར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བྲུབ་ཁུང་གཏོར་མ་གཏོར་ཆས་སོགས་དང་ལིངྒའི་དཔེའུ་ཆུང་ཟུར་དུ་ཚོལ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། འདིའི་མ་དཔེ་མ་དག་ཆེ་ཞིང་བསྡུར་གཞི་གཞན་མ་རྙེད་པ་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་བསྡུར་དགོས་པ་ཡོད།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-021&oldid=128115"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:29.


Terdzo-PA-015 - Rinchen Terdzö\ngur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o\nVolume 13 (པ) / Pages 213-227 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 213-227. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།།\nzhes pa gnam chos las byung ba'i sgrub thabs dang las tshogs/_gzungs dbang rnams dbang bshad kyis brgyan te khyer bde bar rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la sba 'os gsal bar bkod pa'i nyes pa gang mchis ging gi mgon po 'khor dang bcas pa la bshags so/_/bzod par bzhes shig_/'di bris pa'i dge bas 'di dang 'brel pa thogs tshad gdug 'dre'i gnod pa zhi nas lus sems bde ba dang ldan nas/_sdug bsngal dang bral bar gyur cig_/mang+ga laM/_b+ha wan+tu\nགུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ དབང་སྒྲུབ་དུས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་རྗེས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ྈ འོ་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཐེག་པ་དགུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔ རྗེ་འབངས་དད་ལྡན་ལམ་ལ་བཀོད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བསྟན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གནས༔ ང་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག༔ མཐའ་ཡས་རྒྱུད་དང་ལུང་གི་མཛོད༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དང༔ ཀླུ་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་མཛད་པྲ་བྷ་ཝ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དྷཱ་ན་དང༔ རོམྦུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ སངས་རྒྱས་གསང་བ་གོ་མ་དྷེ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཏེ་ལོ་པ༔ ནཱ་རོ་བིརྺ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཨནྟ་པ༔ ཟླ་བ་གྲགས་པ་འཕགས་པ་ལྷ༔ མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་ཟླ་བ་བཟང༔ གུཔྟ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ༔ གཅིག་ཡིན་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ དེ་རྣམས་དང་ནི་སོ་སོ་མིན༔ ང་ཡིན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ༔ ཀུན་བྱེད་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ང་ཡི་སྐུ་ཉིད་ཞི་བ་འམ༔ འོན་ཏེ་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་རྣམས་གཅིག་གམ་གཉིས༔ ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་ཇི་ལྟ་བུར༔ བསྒོམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོང་ཡེ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རང་ཉིད་གཙོ་དང་འཁོར་དང་བཅས༔ མང་ཉུང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས༔ ཇི་ལྟར་གསལ་བ་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ང་ཡི་དངོས་གྲུབ་ང་དང་མཉམ༔ པད་འབྱུང་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྩ་ན་ང་རེ་ཡོད༔ འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་༔ ང་ཡི་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་བླགས་མེད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ལ༔ ང་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཞིང་ཁམས་གར་ཡོད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྨོན་ལམ་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཞལ་ཡང་སྟོན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ་ང་ལས་མེད༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་ཁྲོ་ཐབས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་འགྱེད༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པས་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་ན་ཡང༔ ང་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་བཏབ་ཨང༔ ནད་ཀྱིས་གཟིར་ན་སྨན་གསོ་ང་ལས་འབྱུང༔ བཟའ་བ་མེད་ན་བཟའ་བཏུང་ང་ལས་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ང་ཡིས་སེལ༔ མགོན་སྐྱབས་མེད་ན་མགོན་སྐྱབས་ང་ཡིས་བྱེད༔ རྟེན་གནས་མེད་ན་རྟེན་གནས་ང་ཡིས་འབྱུང༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་ང་ཡིས་བྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ང་ལས་འབྱུང༔ ངན་སོང་འཇིགས་ན་སྐྱེ་སྒོ་ང་ཡིས་བཀག༔ བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འདོད་ན་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་བ་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ན་ང་ཡིས་སྲེག༔ དབང་སྡུད་འདོད་ན་དབང་སྡུད་ང་ལས་འབྱུང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འགྲུབ་པདྨ་ང་ལས་འབྱུང༔ ཅི་དང་ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚ་གདུང་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ང་ཡིས་སེལ༔ བར་དོའི་འཕྲང་གི་སྔངས་སྐྲག་ང་ཡིས་སེལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྙིང་པོར་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ པདྨ་བདག་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡང་སྟོན༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཞེས་དང༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སཱ་ག་ར༔ གང་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་ན་ཡང༔ བ་སྤུ་འཁྲུགས་ཤིང་མཆི་མ་བླགས༔ དེ་ཡི་ཆོས་དང་རིགས་ལ་དད༔ དེ་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ཕུར་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ད་རེས་ལྷ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ༔ དེ་འདྲའི་དུས་སུ་གཟའ་བདུད་ཁ་ལངས་པས་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང༔ དེའི་དུས་སུ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དར་བས༔ མི་རྣམས་ལ་སྨྱོ་འབོག་དང་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་མང་བར་གསུངས་ཤིང༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གསེར་ལ་ཆགས་པ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཁར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཧབ་ཤས་སྲོག་གཅོད་བྱས་ནས༔ རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ནད་ངན་པས་མི་ཕྱེད་ཕྱགས་མས་འདེབས་པ་དང༔ མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་བཏུལ་དུས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཉིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་སྟེ་འཕུར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དུ་སོང་ནས་ཤི༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་གཅོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ༔ ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ༔ སྨྱོ་འབོག་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོས་དབུགས་བསྡུས་ཏེ༔ འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་མཁའ་ལ་སྦུར་མ་ལངས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན༔ མི་ཕྱེད་སྨྱོན་པར་འགྲོ་ཞིང་ཕལ་ཆེར་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པའི་དུས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་ནས་ནོར་ཕྱིར་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འབྲངས་ནས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་རྗེ་བློན༔ ཆོས་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་དུས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ནས་བདེ་སྡུག་གི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ དེའི་དུས་སུ་ཕན་ཐོགས་པར་དགོངས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཚེས་ལྔ་ནུབ་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞལ་བཞི་ཀ་དམར་པོ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས༔ འདིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་པས་སྲོག་རླུང་དང་བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན་པ་ལན་མང་དུུ་མྱོང་བས་གྲུབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཏྱེ་ཐྱོ་ཛྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ལྱོ༔ བཙན་དུག་སྡོང་པོས་བདུད་རྩི་བསྒྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཀ་ཧི་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ མི་བཟད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཁྲོས་ནས་འུར་སྒྲ་ཆེམ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ནང་བླ་མ་དྲག་པོ་ནི༔ གསལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་མགོར་བཞག་པས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུམ་བྷ་ས་ནི་ཨ་ཡེ༔ འབའ་འབུ་ཨ་ཡི་ཀ་ཀི་ཀ་ཀོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ སྐྱེས་བུ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི༔ སྤྱི་བོར་བདག་གིས་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལྷབ་ལྷབ་པ་ལྗིམ་པ་ཉྱ་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲཾ་ཀ་ལེ་ཀི་ལེ་ཀ་ཏཱ༔ ས་ལེ་སི་ལེ་པ་ཏཱཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་བ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་ས་ཏི་མ་ས་ཏི་མ༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏཱིཀྵན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་མ་མ་ཏ་རི་ཀྵ་ཥ་ཧྱ་ན་ཧྱ༔ འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཀྵི་ཧ་ཀྵི་པ༔ ཀྵི་ཀྵི་ཀྵི་བེ་གེ་ན་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀེཡ་ཀེཡ་ཧེ་ཧི་ཧྱེ་ཧྱེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དུང་དཀར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ཁར་བཞག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཀ་ཏི་མ་ཡ་ན༔ ག་ཀོ་བང་བ་ཏི༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ཐོད་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་གྱ༔ ཧེ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ༔ ལྷ་བཞི་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ལྗི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ༔ དམ་སྲི་དམར་ནག་རྒྱ་འདྲེ་གསར་རྙིང༔ གདུག་འདྲེ་དམ་སྲིའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉིཾ་ཏ་ཡ་ཀ་ཏིཾ་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་སྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྱེ་ལྱེ་སྱ་ཏྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་པཱ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྴ་ནན༔ ཧེ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷཱ་ན་ནན༔ གུ་ཧྱ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷཱ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་བཛྲ་ཧ་ཕྱུང་རཀྴ་རཀྴ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨ་ཏྲི་ལ་ཕི་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསྒོམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསྒོམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀ་ཏི་ཀ་པ་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་པ་གྷ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་ཝ་ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ་ག་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔་་་ས་གཞི་སྤོས་སོགས། འདི་བཀའ་རྒྱ་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་མང་དབང་མི་རུང༔ ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་སྔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་འགའ་རེ་ཐོན་ཀྱང༔ སྲོག་རླུང་བརྒྱལ་གཟེར་ནད་བྱུང་བས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་ལ་འདིའི་གེལ་དབང་མང་དུ་བསྐུར་ཏེ༔ འདིའི་མངོན་རྟོགས་བྱིན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་ན་ངེས་པར་ཕན༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་མང་མ་ཐོན་པའི་གསར་བུས་ནི་རྒྱུན་བསྙེན་ཕྲེང་བསྐོར་ཡ་ཟུང་ཙམ་རུང་གི༔ དུས་གཅིག་ཚན་ཆེན་བཟླས་ན་མི་ནོན༔ རེ་ཞིག་ཐུ་འོང་བས་གོང་བསྙེན་གཞན་སོང་མ་སོང་དང་བསྟུན༔ འདིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སོང་ཡང་བདེ་ཁ་མ་བྱུང་ན༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་རིང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཕན༔ རང་ལ་རྒྱལ་ནད་སོགས་མེད་ཀྱང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་ལ༔ དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱུན་བསྙེན་བྱས་ན་རང་སྲུང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཡོད་པས༔ རང་ལ་གནོད་པའི་རྒྱལ་འགོང་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་རྩེ་དམ་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-015&oldid=113019"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:01.


གཙོ་སྒྲུབ་པས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་\nAuthor Archives: གཙོ་སྒྲུབ་པས།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/06/29 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༩)ནས་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་(༠༡)བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གྲགས་ཅན་ཧྥ་རིན་སིའི་རྒྱལ་ས་བེ་རིས་སིའི་(Paris)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཚོགས་ཆེན་མོ་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n5,077 total views,3views today\nསྣ་ཚོགས། 2016/03/16 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་རེས་གཟའ་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་གཉིས་ལ་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧན་བར་ཀིའི་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་མའི་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གཟབ་རྒྱས་ངང་འཚོག་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/22 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་༧རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ ༡༨༠༣༣ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཤེན་གྱི་དགེ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ནང་གསུངས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/20 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་༢ཚེས་༢༠ཉིན་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དགེ་བཤེས་རྩོད་རྒྱུགས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/14 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཟླ་ཐིག་རྩེ་མོའི་བོད་རྒྱལ་ལོ་(༣༡༥༣)བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་(༢)ཚེས་(༡༤)རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་ཆེན་མོའི་མཛད་སྒོ་རེད། དེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། དམིགས་པའི་གནད་ལ་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བོན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་གསལ་སྣང་གི་རེག་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་པ་དག་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གཞིལ་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tདེ་ཡང་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཟླ་ཐིག་རྩེ་མོའི་བོད་རྒྱལ་ལོ་༣༡༥༣བོད་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་གསུམ་ན་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་སྡེ། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་ལ་མགོ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ གི་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཞི་དང་ལྔ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༢ དང་༡༣ ཉིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>ཞེས་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྔར་བྱོན། 2016/02/12 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དྭངས་བ་འདྲེན་བྱེད་ངོ་མཚར་པདྨོ་སྟོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷཱོ།།\nཐོག་མར་བོན་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔར་མངོན་བསྟན་ཚེ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བྲག་དངོས་མེད་ཅེས། །རཱ་གའི་མདོག་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཕྱག་མཚན་ཆག་ཤིང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཡུམ་ནི་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། གཡས་པས་ཉི་མ་གཡོན་པ་ཡིས། །ཟངས་ཕྲེང་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་འདྲེན། །གཡུ་འབྲུག་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དང་པོའི་རིགས་བདག་དངོས་ཉིད་དོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/02/12 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tབགྲེས་པོའི་སྔོན་གླེང་གནའ་གཏམ་རིང་མོ།\nApril 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 \tCopyright © 2011 TheYungDrungBon.com All rights reserved.


དྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 22 རེས་གཟའ། Sat\nལྗིད་ཚད། 771 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་པའི་གཅུང་། ནཱ་ལེནྡྲར་རབ་ཏུ་བྱུང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ངེས་ཕྱིར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་ལས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་སོགས་གསན། གཅེན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསན། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འདི་ལས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་བས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་མ་ལ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་བྱུང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་བར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། མཐར་ཁྱིམ་བཙུན་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ་ཞིང་རྨོ་བ་གཟིགས་ནས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ཕྱུང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མགོ་ཞབས་བཟློག་པ་ལན་གསུམ་ཟློས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། གནས།         2. དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། 3. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 3707 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས། གནས།       2. དགེ་བཤེས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། གནས།    [4-5]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1377 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2680 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1223 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 2.6 MB\nབཙུན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་འཁྲུངས། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་པ་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་སྟེ། ཆོས་གྲལ་ནས་ཕུད་པས་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཧོར་རྒྱལ་པོ་བྷུ་ཡན་ཐུའི་དབུའི་མཆོད་གནས་གནང་། རྒྱལ་པོས་པཀྵིའི་མཚན་གནས་ཕུལ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གང་མང་བསྐུར་ཡང་ཐུགས་མ་མཉེས། མཐར་སྣག་ཚ་སྒམ་ཆུང་གང་བསྐུར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་སྣག་ཤོག་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལས་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་། སློབ་མ་ལ། དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་བྱུང་། འདས་དུས་མི་གསལ། གསུང་རྩོམ་ལ། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་འདི་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱིཀྐ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྲགས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། སེར་བྱེས་མཁན་ཟུར་བཀའ་འགྱུར་བ། 2. དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2192 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2843 གཟིགས་འདུག


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.231 ཡིན།\nbeingafollower of Jesus. Soldiers took Paul to Rome in chains. He spent the rest of his life in jail...以色列ཉྲཱྀཧྥོརིབྺུངྒྷརིཌུ Rome (Italy) $-=A=-35S, དྷོ利利湖 Sea of Galilee .3-3=-\nཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྨྲ་མཁན་བྱུང་།དེ་དང་འདྲ་བར་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་དཔེར་ན་རོམ་ (Rome) ལྟ་བུར་ཆག་བཞག་ན་ཤོ་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་རྩེད་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་འདྲ་མིན་དུ་མ་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱས་དགོས་བྱུང་ཡོད། འདིར་ད་ལན་རྒྱུན་བཀོལ་བརྟག་ཐབས་སམ་རྩེད་རིགས་ཤོ་ཡི་སྐོར་ཞིག་གླེང་བ་ལ།དང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་པས་འཆད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བཤད་དང་།ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གནའ་བཤད་སོགས་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ།\nང་ཚོས་ཁྰོ་ཕྰིན་ཧྰ་གྷེན་(Copenhagen)གྱི་འཚོགས་འདུ་ལ་བསྒུག་ཏེ་ལམ་མང་བོས་རོ་མ(Rome)རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཐོན་ཐུབ་ཅེས་བའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་དང་། བྷན་ཁེ་མོན་(Ban Ki-Moon)གྱིས། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནོར་སྲིད་གནད་འགག་གི་ལོ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སང་ལོའི་ཉེན་ཁ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་པ་དག་ནས་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པས་གནད་འགག་དེ་རིགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་\nཐོག་མར་དུས་ཆེན་འདིའི་མིང་ལ་ཨིན་སྐད་དུ་དམ་པ་ཝ་ལེམ་ཁྲེན་གྱི་ཉིན་མོ་(Valentines Day)ཞེས་འབོད་ལ། ཝ་ལེམ་ཁྲེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་གནའ་བོའི་རོ་མའི་(Rome)ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས། ལོ་རེའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་ནི། འཛམ་གླིང་གི་མ་ཤི་ཀྭའི་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་བོའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཉིན་མོ་འདི་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་དུ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ།\nདགོས་མོད། དུས་དེབ་དང་དྲ་ངོས་སུ“མཱ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱི་ཐ་ལིའི་རྒྱལ་ས“Rome”ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན“རོ་མ”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་འགྲིག་མོད། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nདུས་དེབ་དང་དྲ་ངོས་སུ“མཱ”ཞེས་བསྒྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱི་ཐ་ལིའི་རྒྱལ་ས“Rome”ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན“རོ་མ”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་འགྲིག་མོད། English Deutsch Français གསར་འགྱུར། དཔྱད་གཏམ། རྩོམ་རིག མི་སྣ། རོལ་དབྱངས། པར་མཛོད།\nItaly to see as much as we can. A. Have you been in Rome the whole time? B. No, we have been to several\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗马 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། དབྱིན་སྐད། Rome དབྱི་ཐ་ལིའི་སྐད། Roma མིང་གཞན། དེའུ(འབུར)བདུན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། གྲོང་ཁྱེར། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། དབྱི་ཐ་ལིའི་ལཱ་ཆི་ཨའོ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 古罗马文化 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Culture of ancient Rome རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ། རོ་མའི་རྩོམ་རིག་ནི་ཀེ་རེ་སིའི་རྩོམ་རིག་ལ་ལད་མོ་དང་། དེའི་ལེགས་ཆ་སྡུད་ལེན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་ནི་རོ་མའི་རྩོམ་རིག་གི་མྱུ་གུ་འབུས་


ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- Audio Category -- Dalai Lama Audio -- ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། -- ཁྲིད་ཚན། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༼མ༽\n༧ གོང་ས་མཆོག །༼ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༽ སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༡\nའཁྲིད་དུས། ༢༠༠༧ ནས. ༨. ༩. ༡༡. ༡༢. ༡༣. ༡༤. ༡༥. བཅས།


8 Глупые обезьяны\nམཚ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་ནགས་ཚལ་ནང་སྤྲེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ གོ་བྱེད་སྤྲེའུ་་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། འགོ་བྱེད་སྤྲེའུ་བླུན་པོ་དེས། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟགས་མཐོང་བ་ལ་ཟླ་བ་དངོས་གནས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྤྲེའུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་ན་ཟགས་འདུག། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་ནས་ལེན་ཐུབ་ན། སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ངེས་ལབ་རྐྱེན་ཟླ་བ་ལེན་པར་ཁ་འཆམ། སྤྲེའུ་རྣམས་མཚ་འགྲམ་དུ་སོང་། སྤྲེའུ་གཅིག་གིས་མཚ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཞིག་ལ་འཇུས། དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཚང་མས་གཅིག་གི་ལག་པར་གཅིག་གིས་འཇུས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མཐུད་ནས་མཚ་ནང་བ་སྙབས་གྲབས་ཡོད་པར། སྤྲེའུ་མང་པོའི་ལྗིད་ཀྱིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དེ་དག་ཆག་ནས་སྤྲེའུ་ཚང་མ་མཚ་ནང་དུ་ལྷུང་ངོ།\nВ лесу вокруг большого озера жили 500 обезьян. Но обезьяна, которая их возглавляла, была очень глупая. Эта глупая обезьяна принимала отражение луны в воде за настоящую луну. Она сказала остальным обезьянам: «Луна с неба упала в воду, если мы сможем достать ее из воды, то обретем славу, не слыханную доселе». И все согласились достать луну, как она и сказала. Обезьяны отправились на берег озера. Одна обезьяна повисла на ветке дерева, и все обезьяны одна за другой схатились за руки друг друга и так, образовав цепочку, почти дотянулись до воды. Но ветка сломалась под тяжестью множества обезьян, и все они рухнули в воду.\nབླུན་པོ་ глупый, глупец, дурак\nམཚ་ озеро, пруд\nགཟུགས་ вид, внешний вид, облик\nའཁྲུལ་ принимать ошибочно одно за другое, заблуждаться\nསྨྲས་ говорить, излагать, сказать\nཟགས་ опускаться вниз, падать, снижаться\nལེན་ брать, хватать, ловить\nསྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ неслыханное, беспрецедентное, небывалое\nསྐད་གྲགས་ известность, слава, молва\nརྐྱེན་ обстоятельство, условие, ситуация, возможность\nའཇུས་ держаться, хватать рукой, схватить\nརིམ་བཞིན་ постепенно, последовательно, в свою очередь\nམཐུད་ связывать, соединять, продолжать\nབསྙབས་ вытягивать, доставать, достигать, выпрямлять\nགྲབས་ приготовиться, быть готовым, приближающееся действие, на краю, на грани, почти\nལྗིད་ тяжесть, тяжелый вес\nལྷུང་ упасть, провалиться, обрушиться


Difference between revisions of "Terdzo-TI-033" - Rinchen Terdzö\nTshe ring ma\nDifference between revisions of "Terdzo-TI-033"\nRevision as of 16:46, 14 November 2017 (view source)\nLatest revision as of 15:32,7January 2019 (view source)\n|deity=bka' srung; tshe ring ma; bka' srung tshe ring mched lnga\n|deity=bka' srung; tshe ring ma;\n|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel\nན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nLatest revision as of 15:32,7January 2019\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb\nVolume 39 (ཏི) / Pages 573-581 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 573-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo dman la phan pa'i sems kyis gter gzhung las khol phyung mtshams sbyor gyis brgyan te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-033&oldid=127070"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:32.


Dzogchen Khenpo Lhagyal Biography—Tibetan | Lotsawa House\nDzogchen Khenpo Lhagyal Biography—Tibetan\nLiterary Genres › Biography | Tibetan Masters › Khenpo Tsöndrü | Tibetan Masters › Pema Tekchok Loden\nKhenchen Abu Lhagang\nCourtesy of Orgyen Khamdroling. Used by permission.\nBDRC Author Profiles: P748 P6955\nརྫོགས་ཆེན་མཁན་ལྷ་རྒྱལ་ལམ་ལྷ་སྒང་དུ་གྲགས་པའི་མཁན་ཆེན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་འབྲོག་རུ་ཁོག་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་དགོངས་སྙིང་སོགས་གཞན་ནི་མ་ཤེས། ཁོང་གི་སྐུའི་ཚ་བོ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་འཆི་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁན་ཆོས་རྣམ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱོན་པ་དང་། ཡང་དབང་ཕྱུག་ཚེ་རིང་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་དཔེ་ཆ་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། མདོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་སྐུ་ཚ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡོད་པ་ན། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རུང་མིན་རུང་གྲྭ་པ་གྱིས་དང་ངེད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་གྲྭ་པ་ལེགས་པོ་ཡོང་སྲོལ་ཡོད་གསུངས་པ་ལ་མཚོན་ན་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པར་ངེས།\nམདོ་ཁམས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་ལྷག་གི་སློབ་མ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། དབུ་མ་རང་ལས་ལྷག་པ་དབོན་པོ་བསྟན་དགའ་འམ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། དེའི་ཞལ་སློབ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་གཞན་དགའ་འམ་མཁན་ཆེན་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མར་མཛད་པ་དང་། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སྒ་ལེན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་མཛད་རེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བཤེས་གཉེན་མང་ཞིག་གི་ཞབས་པད་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་གསན་བསམ་མཛད་པའི་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་རྩ་འགྲེལ་ཐུགས་ལ་ངེས་ཤིང་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་ཤིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་རང་དབང་འབྱོར།\nརྫོགས་ཆེན་དགོན་གཞུང་དང་། བཤད་གྲྭ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་གཉིས་སུ་ལོ་བརྒྱད་མཁན་པོ་གནང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་འཆད་སྤེལ་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། དེ་ནས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ཕུར་གཤིན་རྗེའི་སྔགས་རིང་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཡིག་འབྲུ་རང་བྱོན་དུ་དོད་པས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཞེས་གྲགས་པ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བརྩམས་པའི་གནས་ཡིན་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས། བསྟན་དོན་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་གཞན་སྐུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་རང་དུ་ལན་གཉིས་ཕེབས་དགོས་ཐུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཕེབས་མ་མྱོང་བ་གནས་དེར་བཅད་རྒྱ་ཁོ་ན་མཛད།\nཞབས་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ན་རང་འགྲིགས་སུ་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཁྲི་གྲུ་བཞི་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཟིམ་ཐུལ་གཅིག་མནན་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་པ་ལས་སྐུ་ཆིངས་གཏན་ནས་དཀྲོལ་མ་མྱོང་། ཁོག་ཏིལ་རེ་དང་། རྩམ་ཁུག་རེ་དང་། སློ་མ་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་བདག་ཏུ་མི་བཞེས་ཤིང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བཞེས།\nགཞན་གྱིས་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་བ་སོགས་ཆེ་རིགས་གཏན་ནས་མི་བཞེས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་བཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་འདས་མཆོད་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྲོལ་མེད། ཤ་ཡང་མི་གསོལ་ཞིང་། དབྱར་དུས་སུ་ནགས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གཅེར་བུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་གཏོང་མཛད། མཚན་མོ་ཟླ་འོད་རིང་རྡོ་ཕ་ཝང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྐམ་བསྟན་་ཞིག་གཏིང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱངས་བས་རྡོ་དེ་ཡང་ཟད་པའི་ཉམས་དོད་ནས་ཡོད།\nཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དད་འདུས་རྣམས་ལ་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྩལ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་མཁན་སྤྲུལ། ཚེ་བློས་བཏང་གྱི་བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་པ་སོགས་སློབ་མའི་ཚོགས་བསྒྲངས་ཡས་པར་མངའ། ད་ལྟ་ཁུ་ནུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཁོང་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམ་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་པའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང་།\nཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྒམ་པས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་། བརྟགས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གདམས་གཞུང་ཟབ་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཀློང་སྙིང་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། རིག་འདུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག ཡེ་ཤེས་བླ་མ། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་གཙོས་མཛོད་བདུན་རྣམས་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་སྙམ་པ་ཡོད།\nགང་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གྱུར་ནས་ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དེ་དུས་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་ཆེས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འོད་སྐུར་སྒྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་མངའ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་དགུན་ཤིན་ཏུ་གྲང་པའི་དུས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཆབ་མི་འཁེངས་ཤིང་། ཁོང་བཞུགས་པའི་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་སླེབས་པ་ན་ལུས་ལ་དྲོད་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་པདྨའི་སྦུབས་ལྟར་གཙང་བས་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམ་ཀྱི་དྲི་བསུང་མངར་མོ་འཐུལ་བ་རྣམས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད། སྲུང་མདུད་ཀྱིས་མཚོན་བཀག་པ་དང་། སྲིའུ་ཡ་མ་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན།\nམདོར་ན་མཁས་པའི་ཚུལ། བཙུན་པའི་ཚུགས། གྲུབ་པའི་རྟགས། བཟང་པོའི་མཛད་པ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་མཁས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བཞུགས། དེ་ལྟར་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། །།


ཡོ་ཧ་ནན།6– Gospel of John6– The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན།6– Gospel of John 6\n1 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་ག་ལིལ་མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། (ག་ལིལ་མཚོ་ནི་ཏི་པེར་ཡཱ་མཚོ་ཡང་ཟེར་)\n5 ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བཞིན་པ་གཟིགས་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་ཕི་ལིབ་ལ་ “ང་ཚོས་མི་འདི་ཚོས་ཟ་རྒྱུའི་བག་ལེབ་ག་ནས་ཉོ་བར་སྲིད་” ཅེས་གསུངས།\n6 ཁོང་གིས་ཅི་ལྟར་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས། ཕི་ལིབ་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས།\n7 ལན་དུ་ཕི་ལིབ་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ “དེ་ཎ་རིའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་བརྒྱའི་བག་ལེབ་མི་རེ་རེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་ཀྱང་མི་འདང་” ཞེས་ཞུས།\n9 “འདིར་ཡོད་པའི་བུ་ཞིག་ལ་ནས་ཕྱེའི་བག་ལེབ་ལྔ་དང་ཉ་ཤ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང༌། མི་འདི་ཙམ་མང་པོ་ལ་ཅི་ཕན་” ཞེས་བཤད།\n10 ཡེ་ཤུས་ “མི་དེ་ཚོ་སྡོད་དུ་ཆུག་དང་” ཞེས་གསུངས། ས་ཆ་དེར་རྩྭ་མང་པོ་ཡོད་དེ་མི་ཚོ་དེར་བསྡད། མི་ཚོགས་དེར་སྐྱེས་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད།\n11 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པའི་རྗེས་ལ་ས་ལ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་བག་ལེབ་དེ་བགོད་དུ་བཅུག ཉ་ཤ་དེ་ཚོ་ལས་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་བགོད་དུ་བཅུག\n12 མི་ཚང་མས་བཟས་ནས་འགྲངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ད་ཅིའང་ཆུད་ཟོས་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ལྷག་སྡུས་དང་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།\n14 མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དེ་མཐོང་བས་ “འདི་ནི་དངོས་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n17 གྲུ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས། མུན་རུབ་ཀྱང་ཡེ་ཤུ་ཁོ་ཚོའི་རྩར་ད་དུང་མ་བྱོན།\n20 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ “ང་རང་ཡིན་པས་མ་ཞེད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n21 ཁོ་ཚོ་འགྲུའི་ནང་དུ་ཁོང་བསུས་འདོད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་གྲུ་སླེབས།\n1 After this Jesus went away to the other side of the Sea of Galilee, which is the Sea of Tiberias.2Andalarge crowd was following him, because they saw the signs that he was doing on the sick.3Jesus went up on the mountain, and there he sat down with his disciples.4Now the Passover, the feast of the Jews, was at hand.5Lifting up his eyes, then, and seeing thatalarge crowd was coming toward him, Jesus said to Philip, “Where are we to buy bread, so that these people may eat?”6He said this to test him, for he himself knew what he would do.7Philip answered him, “Two hundred denarii worth of bread would not be enough for each of them to getalittle.” 8 One of his disciples, Andrew, Simon Peter’s brother, said to him,9“There isaboy here who has five barley loaves and two fish, but what are they for so many?” 10 Jesus said, “Have the people sit down.” Now there was much grass in the place. So the men sat down, about five thousand in number. 11 Jesus then took the loaves, and when he had given thanks, he distributed them to those who were seated. So also the fish, as much as they wanted. 12 And when they had eaten their fill, he told his disciples, “Gather up the leftover fragments, that nothing may be lost.” 13 So they gathered them up and filled twelve baskets with fragments from the five barley loaves left by those who had eaten. 14 When the people saw the sign that he had done, they said, “This is indeed the Prophet who is to come into the world!”


༄༅། །བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨-༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་ “རྒྱ་དམར་གྱི་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གྱིས་སྲེག་བཞིན་པའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་” སྐོར་བོད་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དྷརྨ་ཤཱ་ལར་འཚོག་གཏན་འཁེལ་བར་ཚོགས་ཞུགས་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ཐོག་གསུང་རྩོམ་ཤོག་ལྷེ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་འབུལ་གནང་ཡོང་བ་དང། གསུང་རྩོམ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ངོས་བཞེས་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་འབུལ་རྒྱུ་མ་ཟད་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་རིང་ལམ་གྲོན་དང་གནས་མལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མཁས་པ་རྣམ་པས་ཐུགས་སྣང་ཆེ་བཞེས་ཡོང་བ་བཅས། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ལ།\nརྩོམ་ཤོག་ནང། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ད་ལྟ་བོད་ནང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྩ་ཆེའི་རང་སྲོག་ཚུན་དོར་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པའི་ཡིད་སྐྱོ་དང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱི་དང། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་དབང་སྒྱུར་དང། བཙན་དབང་རྗེས་ཀྱི་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་རྐྱེན་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོར་བཅོམ། ཆོས་དང་རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་སོགས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་འཕྲོག་བཅོམ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་འཚེ། མི་སེར་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པ། དགོན་སྡེ་ཁག་དང་གྲྭ་བཙུན་ལ་ལྷག་པར་སྡང་སེམས་དང་དྲག་གནོན། བོད་མིའི་བསམ་འདུན་ལ་མཐོང་ཆུང་རྡོག་རོལ། ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་དང་འབྲོག་པ་གནས་སྤོ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་ཡིད་ཆེས་དད་པར་གནོད་འཚེ་བཏང་བ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ཁེ་ཕན་ཙམ་ཡང་བོད་མིར་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པ། བོད་མིར་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་བཙོན་བཅུག་སོགས་བོད་ནང་གི་དངོས་བདེན་གནས་ཚུལ་ཁག་དང་།\nརྩོམ་ཤོག་འབུལ་དུས་མཐའ་མ། ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥\nབགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚེས། ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩\nས་གནས། Tibet Policy Institute, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamasla, Distt. Kangra, 176215 H.P. India


ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ། :: wildyaks\nWildyaks > ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ།\n༄༅།། ངའི་མིང་ལ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ཟེར། ༡༩༧༧ལོར་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་ལྷ་ཆབ་དགོན་པར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༩༥ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་《ཀུར་བཀུར་ཆུན་པོ》གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་རྩོམ་ཡིག་མང་དུ་སྤེལ་མྱོང་། ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་《སྤྱང་མོའི་རྐང་རྗེས་འཚོལ་བ》དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་བཅས་བརྩམས་ཏེ་དཔར་སྐྲུན་དང་། དཔར་དུ་མ་འཁོད་པའི་དེབ་འགའ་བཅས་ཡོད།\nLhachap Jinpa was born in Amdo Labrang in eastern Tibet. When he was 12 years old, he joined Lhachap Gonpa and when he was 17 years old, he joined the Institute of Buddhist studies in Gansu province. In 1995, he began to publish and distributedamagazine called “Kur Kum Chenpo” which meansabouquet of flowers. It was the first privately owned magazine in Tibet and Lhachap Jinpa worked as the editor. At the same time, he has writtenavariety of articles in many different magazines and newspapers. In 2000, he came to India and publishedabook called “Changmu Kang Gee Tsolwa” which means "Seeking Footsteps ofaFemale Wolf" and wrote and published three books on Tibetan political prisoners. He has written several books which have yet to be published.\nAFrauckcica | 18/06/2020


བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 | Dharmaebooks.org\nDancer of Great Bliss\nབདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 – epub – 31 MB\nབདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 – interactive pdf – 8 MB\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ། Tsültrim Gyamtso Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Dzogchen Ponlop Rinpoche 竹清嘉措仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 竹慶本樂仁波切\nདཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། Published 出版日 2010\nཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་གྲངས། Print Length 總頁數 110\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nKhenpo Tsultrim Gyamtso is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Khen Rinpoche Tsultrim Gyamtso, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Dancer of Great Bliss, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds. As part of the Karmapa 900 events, this was the first such memorial celebration, which took place at the Vajra Seat in Bodh Gaya, the supreme place in the Noble Land of India, on December 8, 2010. These commemorative ceremonies for Karmapa 900 continued in many different places throughout the world. Over the years, the ceremonies memorializing the great lamas in the Kamtsang lineage have continued with the offerings of long life ceremonies and memorial books. For the sake of Khenpo Tsultrim Gyamtso’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet. Seeareport about Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\nསྟོང་ཉིད་སྒོམ་རིམ། ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་བཀླག་ཆོག་མ། ཀ་བཤད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ།\nA Brief Biography of Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche\nProgressive Stages of Meditation on Emptiness Instructions that Can be Understood Simply by Reading Them: How to Practice During Daily Activities The Sky-Dragon’s Profound Roar\n空性五次第 日常修持──法行隨誦文 天龍甚深吼\nAll Ebooks in English Languageཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂所有中文的電子書