ཆེས་ཐོག་མ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རིང་གི་ནད་ཡམས་བཞིན་རྩོད་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་སླེབས་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་ས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་སོང་། ཆུང་ས་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཁུལ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་དང་དཀྲུག་གི་འདུག ཞིབ་མོ་བཤད་ན། ཁོ་བོ་ཞོགས་པ་ཉལ་ས་ལས་ལངས་ནས་མཚན་མོ་མ་ཉལ་བར་དུ་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབས་པ་ལས་རང་དོན་ཁོ་ན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ། བརྙན་འཕྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་ཁོའི་སྙིང་རླུང་འཕར་ཏེ་གྲངས་ལས་འདས་བའི་Twitter བེད་སྤྱོད་དེ་ཁོའི་ནོར་མ་ལུས་བ་གཞན་པའི་སྐྱོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོ་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་Pennsylvania ཡི་ས་གནས་Delaware County་ནས་ཡིན་པའི་མིང་ལ་ Bruce Bartman་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཁོའི་ཨ་མ་འདས་བོ་དང་། ཁོའི་བཟའ་ཟླའི་ཨ་མ་འདས་བོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁྲོ་ཐུང་ལ་ (Absentee Ballots) སྦྲག་ཁང་ལས་འོས་འཕེན་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་བ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་། ཁོས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་འོས་བསྡུ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཚུལ་སོགས་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་བཤད་དེ་དམངས་ཚོགས་མགོ་སྐོར་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་མི་མང་དང་། Nazi ལྟ་བ་འཛིན་མཁན། རིགས་རྒྱུད་དཀར་བོ་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ Ku Klux་ཚོ་ཇག་ཚོགས་ལྟར། དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ན་འཇིགས་སྐུལ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཇག་དཔོན་ཁྲོ་ཐུང་དང་ཁོའི་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་མང་གཙོ་མ་ཡུམ་དུ་བརྩི་བའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་རེད་ལ། དེ་ལ་འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ནས་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཟེར་བ་རེད།\nWatch rioters smash Capitol building windows and crawl inside\nPrevious Post: རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།\nNext Post: བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བར་བལྟ་བ།\nComments (9) on “འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།”\nདྲྭ་གྲོགས་བཞག་ལྡོམ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ག་རང་རེད། འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་རང་དབང་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དང། ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དེ་བཞིན་ཁྲོམ་གྱིས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་མཚན་སྙན་གྲགས་གནམ་ནས་ས་ལ་བརྡབ་སོང། ད་ལྟ་ཨ་རི་ལ་སྡང་ཟུག་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་རྣམས་བགད་མོ་དགོད་བཞིན་འདུག ཁ་སང་ཁྲོམ་གྱིས་ཆེད་དུ་ཁོ་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ལ་དཔའ་བོའི་དཔའ་རྟགས་བཏོན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དགའ། ང་ཚོ་ཕམ་མེད། ད་དུང་ཡང་གཞི་ནས་ཡོད། ཟེར་ནས་གཏམ་བཤད་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། ཁྲོམ་གྱི་ཇག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་དང་པོ་མི་དམངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་སའི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་སྒོ་དང་སྒེ་ཁུང་སོགས་བཅག་པར་མ་ཟད། ཅ་དངོས་རྐུ་འཁྱེར། གཏོར་བཅོམ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་Nancy ཞབས་བསྐྱག་སྟེང་དུ་རྐང་བསྐྱང་ལག་བསྐྱང་གིས་ལས་ཁུང་ནང་དུ་བསྡད་དེ་ཁྱད་གསོད་བྱས། མི་རྣམས་ཧོན་འཐོར་དུ་བཅུག ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་ཚ་བོ་གླེང་བཞིན་པ་ནི། སྲིད་འཛིན་ཁྲོམ་བུ་སྲིད་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང། གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་གང་ག་ནས་འབྱོར་ནས་་་་་་་ཁོ་ལས་གནས་ནས་གནས་དབྱུང་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་འཐེན་བཞིན་འདུག ད་དུང་དེར་མ་ཟད། ངོ་རྒོལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་བཞུགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དགོས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་འདུག མི་དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་དང་མིང་སོགས་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་དྲ་རྒྱ་ཡང་སྒོ་ཽཕྱེ་འདུག་པས། ཁྲོམ་དང་ཁྲོམ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་དགོས་པ་འདུག\n2021-01-07 at 9:12 pm\nདྲ་གྲོགས་བན་དེ་ལགས་། ཁ་སང་ཇག་ཚོགས་ཚོས་དམངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་འཇིགས་སྐུལ་དང་དམངས་ཀྱི་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བྱས་བ་ནི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་མང་གཙོའི་ཞབས་འདྲེན་རེད་། གལ་སྲིད་བོད་མི་རེ་འགའ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མང་གཙོ་གཏོར་གྲོགས་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། བོད་མི་ཚོར་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་སེམས་ཁམས་ཞིག་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་། དེ་ནི་བདེན་པ་འཚོལ་ཀྱི་དེ་རེད་། ཁྲོ་ཐུང་ཇག་ཚོགས་ཚོས་Biden ལ་འོས་རྫུན་འཕེན་བྱས་བ་སུས་ཤེས་ཏེ་བཤད་ན་དེ་ལ་རྔན་པ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་སྦྱིན་ཟེར་ཡང་ད་དུང་Biden་ལ་འོས་རྫུན་འཕེན་བྱས་བའི་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་མང་གི་མིག་ལམ་ལ་སྟོན་གྱི་མེད་བཞིན་དུ་། བོད་མི་འགའ་ཁོས་གཡོ་སྒྱུ་བདེན་པར་འདོད་དེ་ཡིད་ཆས་བྱས་བ་ནི་མིག་ཡོད་བཞིན་དུ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། ཁ་གསལ་བཤད་ན་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ལ་མི་དགའ་ཟེར་བཞིན་དུ་རྒྱའི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པ་རེད་། བོད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་རྒྱ་སྐད་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་རེད་། རྒྱའི་མགྲིན་ཚབ་མ་དེས་ཧོང་གོང་མང་གཙོ་དོན་ཉེར་བ་ཨ་རིའི་ཇག་ཚོགས་གཉིས་བསྡུར་ནས་གང་འདྲ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཉོན་དང་ཧ་གོ་ཡོང་གི་རེད་།\n2021-01-08 at 10:06 am\nཁ་ཉིན་ཁྲོམ་ཇག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གཏོར་བ་རེད། དེའི་ནང་ན་བོད་པའི་རྒྱལ་དར་འཁུར་མཁན་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཡང་གཏོར་བཅོམ་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཡོད་ག འདི་རྒྱ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་རེད། སོ་སོ་སྒེར་ངོས་ནས་ག་རེ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་འདོད་པ་རེད། མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གི་མཚོན་རྟགས་འཁྱེར་ནས་བཅག་བཅོམ་གིས་ལས་ལ་ཞུགས་པ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། འདི་ཚོས་སུའི་དོན་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་སྤྱི་བའི་མཚོན་རྟགས་འཁུར་ནས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་སུས་སྤྲད་པ་རེད། ཆག་སྒོ་འདི་སློང་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲིམས་ཁ་ནས་ཐར་ས་ཡོད་ལེ་མ་རེད། ཨ་རི་འདི་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ལུང་པ་རེད། ཉེས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ནག་འདེད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་གི་རེད། ད་ང་ཚོས་བལྟས་ནས་འདུག་ཡ།\n2021-01-08 at 12:41 pm\n2021-01-08 at 1:16 pm\n2021-01-08 at 8:49 pm\nདེར་འགྲོ་མཁན་གྱི་བོད་པ་ཚོ་རྒྱ་མིའི་སོ་པ་ད་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་བཅོལ་ཆུང་རི་བོང་ཅལ་འདྲོག་གི་གྲལ་ནི་ཏན་ཏན་རེད། གཏན་ཚིགས་ཁུངས་ལུང་གང་ཡང་མེད་པར་འོས་རྐུས་སོང་འོས་འདེམས་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ཁྲོམ་གྱིས་རྫུན་གཏམ་དང་ཧམ་བཤད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་རི་བོང་ཅལ་འདྲོག་བྱས་པ་རེད། མི་སྒེར་ལ་དངུལ་ཕྲན་བུ་ཐོབ་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེན་བཟོས་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། ད་དུང་བོད་དར་ཁྱེར་ནས་མངོན་བློ་འཆར་བ་ནི་ངོ་མ་སྐྱོ་བོ་རེད། ཁ་སང་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཧིན་དར་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག་ཟེར། མ་ཟད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་རུང་ཟེར་འདུག ངོ་རྒོལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོམ་ལ་མི་དགའ་མཁན་མང་པོ་སླེབས་ཏེ་སུ་དང་སུ་སླེབས་མིན་སོ་ལྟ་བྱས་ཡོད་པ་གཏན་ཁེལ་རེད། ད་དུང་ཁ་སང་འགོ་སྟོད་དུ་ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་ཁྲོམ་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་རེད་ཟེར་ནས་ཚོགས་གཏམ་དྲག་པོ་བཏང་སོང་བས། ད་ངོ་མ་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ས་རེད། ཁྲོམ་གནས་དབྱུང་བཏང་ན་དེ་ལས་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཧང་ནས་ཡོང། ད་དུང་ཁོས་གཞུང་གསར་པའི་མཛད་སྒོར་ཡོང་གི་མིན་ཟེར། ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་མངོན་བློའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་སོང།\nའདས་བའི་ལོ་ངོ་གང་མང་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཀའ་དྲིན་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བོད་པ་ཟེར་ན་། ཞི་བདེ་དང་། བདེན་པ་དོན་དུ་ཉེར་བའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་། འགྲོ་བ་མའི་གོང་ཐང་ལ་གུས་བཀུར་མཁན་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དེ་བོད་དོན་ཆེད་དུ་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བ་རེད་། དེ་རིང་བོད་པ་ཅོལ་ཆུང་དང་། གནས་ལུགས་བོར་བའི་འགས་བོད་མིའི་མཚོན་དོན་ཀྱི་བོད་དར་འཁུར་ནས་བོད་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ནམ་ཡང་མེད་པའི་ཨ་རིའི་འཇིགས་ཚོགས་ནང་དུ་སོང་ནས་མང་གཙོའི་གཞུང་ལ་དྲག་རྒོལ་བྱས་འབྲས་སུ་བོད་མི་རིན་ཐང་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་གཡུག་གི་འདུག་། མི་བདེན་འདི་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཡོང་། Polly Pallister-Wilkins on Twitter: “Staying with the possible anti-communist/freedom theme… Yes it’saTibetan flag. I’m kind of confused but it also seems to be part of some other trends with these flags. #CapitolInsurrection #CapitolHill #CapitolRiots https://t.co/ieaKi7UUsW” / Twitter


བཀོད་པ 44 – Genesis 44 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 44 – Genesis 44\nSeptember 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n44:1 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་པའི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། མི་འདི་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་འབྲུ་ཚད་མེད་རྒྱོངས་ཤིག་དང་། འབྲུའི་རིན་དངུལ་དེའང་སོ་སོའི་ཕད་གོག་ཁར་བཞོག་ཅིག\nThen he commanded the steward of his house, “Fill the men’s sacks with food, as much as they can carry, and put each man’s money in the mouth of his sack,\n44:2 ངའི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་བུ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་ཕད་གོག་གི་སྟེང་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་བཞོག་ཅིག ཁོང་གི་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོས་བྱས་སོ།\nand put my cup, the silver cup, in the mouth of the sack of the youngest, with his money for the grain.” And he did as Joseph told him.\nAs soon as the morning was light, the men were sent away with their donkeys.\n44:4 ཁོང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། ད་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་སུ་མགྱོགས་པོ་སོང་ནས། ཁྱོད་ཚོས་བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\n44:5 ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་ག་རེའི་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནམ། ཕོར་པ་དེའི་ནང་ཁོང་གི་བཞེས་པ་དང་མོ་རྒྱབ་པའི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་ངོ་། ཕོར་པ་འདི་བརྐུས་པ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལབ་ཅིག་ཟེར་སྨྲས་སོ།\nIs it not from this that my lord drinks, and by this that he practices divination? You have done evil in doing this.’”\nWhen he overtook them, he spoke to them these words.\n44:7 ཁོང་ཚོས་ཁོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ག་རེའི་བཤད་པ་དེ་ང་ཚོས་མི་ཤེས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་གང་ཡང་བྱས་མེད།\n44:8 ང་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་པའི་དངུལ་དེ་ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ཕྱིར་ལོག་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ང་ཚོའི་སྦྱི་བདག་གི་ཁང་པ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་ཅི་ཕྱིར་བརྐུས་བསམ།\nBehold, the money that we found in the mouths of our sacks we brought back to you from the land of Canaan. How then could we steal silver or gold from your lord’s house?\n44:9 གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལས་མི་གཅིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ཤི་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ།\nWhichever of your servants is found with it shall die, and we also will be my lord’s servants.”\n44:10 ཁོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོས་ལབ་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། སུས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ངའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཚོ་གཞན་ཚོར་ཉེས་སྐྱོན་མི་ཡོང་།\nHe said, “Let it be as you say: he who is found with it shall be my servant, and the rest of you shall be innocent.”\nThen each man quickly lowered his sack to the ground, and each man opened his sack.\n44:12 གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་དེས་བུ་ རྒན་ཤོས་ནས་ཆུང་ཤོས་བར་གྱི་ཕད་གོག་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་བཙལ་བས། ཕོར་པ་དེ་བྷེན་ཡ་མིན་གྱི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་བོ།\nAnd he searched, beginning with the eldest and ending with the youngest. And the cup was found in Benjamin’s sack.\nThen they tore their clothes, and every man loaded his donkey, and they returned to the city.\n44:14 ཡ་ཧུ་དཱ་ནི་རང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཁང་པར་སོང་ནས། ཁོང་དེ་ག་རང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་ཚལ་ལོ།\nWhen Judah and his brothers came to Joseph’s house, he was still there. They fell before him to the ground.\n44:15 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ཁྱོད་ཚོས་བྱས་པའི་ལས་འདི་གང་ཡིན། ང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་གིས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཚོའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དསྤྱད་བྱེད་ཐུབ་པར་ཁྱོད་ཚོས་མི་ཤེས་སམ་སྨྲས་སོ།\n44:16 ཡ་ཧུ་དཱས་ཞུས་པ། ད་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་རྒྱབ་ནུས། ང་ཚོས་མ་བརྐུས་ཞུས་ནའང་མི་ཕན། ང་ཚོའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་མངོན་པར་མཛད་དོ། སུའི་ནང་ནས་ཕོར་པ་ཐོན་པ་ཁོ་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་དུ་འགྱུར་རོ།\nAnd Judah said, “What shall we say to my lord? What shall we speak? Or how can we clear ourselves? God has found out the guilt of your servants; behold, we are my lord’s servants, both we and he also in whose hand the cup has been found.”\n44:17 འོན་ཀྱང་ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ང་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་ནམ་ཡང་བྱས་མི་ཡོང་། སུའི་ལག་ནས་ཕོར་པ་ཐོབ་པ་དེ་གཅིག་པོ་ངའི་བྲན་གཡོག་བྱེད་དགོས་སོ། ལྷག་འཕྲོས་ཁྱོད་ཚོ་ནི་ཕའི་རྩར་ཞི་བདེའི་ངང་སོང་ཞིག།\nBut he said, “Far be it from me that I should do so! Only the man in whose hand the cup was found shall be my servant. But as for you, go up in peace to your father.”\n44:18 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཡིན་པས། ང་མཉམ་དུ་ཐུགས་མ་ཁྲོ་བར་ཞུ་བ་གཅིག་པུ་དེ་གསན་པར་མཛོད།\nThen Judah went up to him and said, “Oh, my lord, please let your servant speakaword in my lord’s ears, and let not your anger burn against your servant, for you are like Pharaoh himself.\nMy lord asked his servants, saying, ‘Have youafather, orabrother?’\n44:20 ང་ཚོ་ལ་ཕ་རྒན་ཞིག་ཡོད། ཁོང་རྒས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དང་། བུ་དེའི་ཨ་ཇོ་གྲོངས་ཚར་བས། བུ་འདིའི་ཡུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་འདི་ལས་མེད་པས་རྐྱེན་ཁོའི་ཡབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གནང་ངོ་།\n44:22 བུ་འདི་ནི་རང་གི་ཕ་དང་བྲལ་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་བྲལ་ན་ཕ་དེ་གསོན་པོར་གནས་མི་ཐུབ་བོ་ཞེས་ང་ཚོས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n“When we went back to your servant my father, we told him the words of my lord.\nAnd when our father said, ‘Go again, buy usalittle food,’\n44:26 དེའི་སྐབས་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་ལབ་པ་ཡིན། སྤུན་ཆུང་ཤོས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ན་ང་ཚོ་མི་འདིའི་མདུན་དུ་སླེབས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ཚོའི་སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མ་སོང་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་གི་མིན།\nwe said, ‘We cannot go down. If our youngest brother goes with us, then we will go down. For we cannot see the man’s face unless our youngest brother is with us.’\n44:27 ང་ཚོའི་ཕ་ཡིས་ངེད་རྣམས་ལ། ངའི་ཆུང་མ་ར་ཧེལ་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པས།\nThen your servant my father said to us, ‘You know that my wife bore me two sons.\n44:28 བུ་གཅིག་ནི་ང་ནས་བྲལ་སོང་། ཁོ་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་གྱི་དུམ་བུར་ཧྲལ་ཡོད་སྲིད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ང་ནས་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་ནམ་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང་།\nOne left me, and I said, “Surely he has been torn to pieces,” and I have never seen him since.\n44:29 ད་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་འཁྲིད་དེ་ཁོ་ལ་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ང་ལྟ་བུའི་མི་རྒས་པོ་ཞིག་ཤི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n44:30-31 ཡ་ཧུ་དཱས་མུ་མཐུད་ནས། ང་ནི་བུ་འདི་མེད་པར་ཕའི་རྩར་ལོག་པ་ཡིན་ན། བུ་དེ་ང་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕ་ཤི་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ངའི་ཕ་དང་བུ་དེ་སྲོག་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་རྒས་པོ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ཤི་བར་འགྱུར།\n“Now therefore, as soon as I come to your servant my father, and the boy is not with us, then, as his life is bound up in the boy’s life, as soon as he sees that the boy is not with us, he will die, and your servants will bring down the gray hairs of your servant our father with sorrow to Sheol.\n44:32 བུ་འདི་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་ཡོང་བ་ལ་ངས་ཁས་ལེན་ཞུས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོ་ཕའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་ངའི་མི་ཚེ་གང་འཁུར་བ་ལ་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད།\n44:33 གཙོ་བོ་ལགས། བུ་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བསྡད་ཀྱི་ཡིན། ཁོ་ལ་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འཇུག་རོགས་གནང་།\nNow therefore, please let your servant remain instead of the boy asaservant to my lord, and let the boy go back with his brothers.\n44:34 ཁོ་མེད་པར་ང་ཕའི་རྩར་ཇི་ལྟར་ལོག་ཐུབ་བམ། ངས་ཕ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་མཐོང་བར་ང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nབཀོད་པ 43 – Genesis 43\nབཀོད་པ 45 – Genesis 45


Terdzo-TSI-049 - Rinchen Terdzö\nByad 'grol gser gyi lde'u mig\nRgya zhang khrom rdo rje 'bar\nRTZ Volume 47\nRdo rje gtsug tor\nbyad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba\nrevealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)\nin cycle བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 655-657 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 655-657. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom\nབྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའམ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པར། ཆོས་སྨན། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། རམ།་་་འདི་རྩ་བའི་ཡི་གེར་རམ་ཕྱི་ཞེས་སྣང་བ། རམ་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ་སྙིགས་མ་དེ་ཉིད་མ་མོའི་བྱད་ཁ་ཡམས་རིམས་ཀྱི་རིགས་ཟློག་པའི་རྫས་ལ་བསྔགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། འགའ་ཞིག་རམ་ཕྱེ་ཞེས་ཡི་གེ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འབྲངས་ཏེ་མི་ཁའི་རྫས་སུ་གྲགས་པའི་རམ་པའི་ཕྱེ་མ་གཏོང་བ་ནི་བླུན་པོ་རང་བཟོར་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །རྒྱ་ཚྭ། ཕག་གསོན་མའི་སྣ། ཤིང་ཉ་ཁྲིག་མའམ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱ་མོ་ནག་ཤིང་དུ་གྲགས་པ།་་་ཁམས་སྐད་དུ་ཉ་སྦྲིད་པར་གྲགས་པ་འདི་ཀ་རང་ཡིན། གཡེར་འབྲུ་ནག་པོ་བདུན། སྐྱེར་འབྲུ་བདུན། ཤ་བ་གསེབ་ཀྱི་རྭ། བཟང་དྲུག །བྱ་ངང་པའི་ཤ།་་་འདིའང་ངང་དཀར་གྱི་ཤ་ཁོ་ན་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱང་། ངང་པ་དཀར་སེར་གང་རུང་གི་ཤས་ཆོག་ཅེས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་གསུང་ལས་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཏེ་ཐོས། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་བཏབ། དྲི་བཟང་གིས་ཁ་སྒྱུར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་པར་བགྱིས་པའི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར། ལྕགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཞོང་པ་ལྟ་བུའམ། དེང་སང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྷ་ཊུའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྡར་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབ་སྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ་པར་འཐོར་གཡབ་བཙུགས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་མཆིས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་པ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། བགེགས་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་མདུན་དུ་གླུད་གཟུགས་དང་བཅས་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་། གཞུང་རྩ་བར། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་དང་། གཡོན་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གླུད༔ ཅེས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། བཟང་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུའི་ཁྲུས་གཞོང་ཁྲུས་དར། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། མདུན་དུ་རས་སོགས་གདན་གཞི་གང་འོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ། དེང་སང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་མདའི་ལྟོང་བཀག་ནས་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ལྟོང་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་འགོག་པ་མི་འཐད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཡོད་ཚད་བཀག་པས་མི་ལང་ངོ་། །མི་བསད་ཀྱི་གྲི་ལས་བརྡུངས་པའི་གྲི་ཆུ་གྲིའི་དབྱིབས་ཅན་ར་རོག་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་ཅོས་ཡུ་བ་བགྱིས་པ། ཏིང་ནང་ས་དང་ཆུ་བླུགས་པ། སྤར་འབར་སྦར་རྒྱུའི་རས་ལྡེ། དབྱུག་པ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལ་དར་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་གཡབ་ཆོག་པའི་རླུང་གཡབ་ལྗང་གུ། བ་ལུ། སྤེན་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། འོམ་བུ། ཀུ་ཤ །འཇག་མ་གཙང་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། རྩ་བར་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ། འོམ་བུ་ཀུ་ཤའམ་འཇག་མ་བཤམ༔ ཞེས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཡང་། དངོས་གཞིའི་ཚེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་འོམ་བུའི་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་དུ་བྱས། །ཀུ་ཤ་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པའི་གདན། །འཇག་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་གསུམ་ཀ་དགོས་པར་སེམས་སོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་སླ་ངར་སྐྱེར་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་འདིང་རྒྱུའི་རེ་བའི་གདན་ཟུར་གསུམ་པ། བྱད་ཐག་སྣལ་མ་སྔོ་དམར། སཱཙྪ་ནག་པོ། དར་རས་དཀར་པོ་སོགས་འོག་ཏུ་བརྗེ་རྒྱུའི་སྟན། རྡོར་དྲིལ། ཁྲུས་གཞོང་ཆེ་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-049&oldid=77129"


Phub Dorji Wang: The benefit of Heart Sutras,astory told by my late father\nThe benefit of Heart Sutras,astory told by my late father\nLet me recollect the heart Sutras story told by my late father in the 1980's. This narration will help to understand the benefits of Heart Sutras.\nOnce there livedapotter woman. She makes very beautiful clay pots. The clay for her pot was mined and brought from the deep under ground by her only son.\nOne day,amonk approached at her doorstep and asked for alms. She immediately went to her store and offered one dey (1.5 kg) of red rice and requested the monk to recite Do Tshedup (Heart Sutras) on behalf of her son. The monk obliged and recited the sutra.\nAt that instance, her son in the deep underground heard his mother calling him desperately. He immediately rushed up and as soon as he reached the surface, the whole mining are capped in and sensationally he had survived\nSo this is the power of Heart Sutras.\nHope you all will recite Heart Sutras from time to time.\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། །བམ་པོ་གཅིག་གོ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ།།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ།\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།\nཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\nWhen the Blessed One had said this, venerable Śāriputra, and noble Avalokiteśvara, the bodhisattva and great being, together with the whole assembly and the world of gods, human beings, asuras and gandharvasrejoiced and praised the speech of the Blessed One.\nBy Phub Dorji Wang at June 13, 2019


མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༦ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་བསྡུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་ཞིག་གི་བསམ་བློ་དང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་འགའ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དང་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་རིག་ཐོག་མ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྔ་གྲས་རེད། རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་པ་པོ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་སྲིད་ན་འཚོ་བའི་སྐབས་ནི་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ཞིང་ས་གནས་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ་དང་། ལུང་བ་རེ་ན་དཔོན་པོ་རེ་ཟེར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སོག་པོའི་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བོད་ལ་ཡང་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཡིན། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་བོད་ལ་ས་སྐྱ་བ། བཀའ་གདམས་པ་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཧྥ་རིན་སི་རུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཨངP.T.1283དང་ཨངP. T 2111བཅས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནང་པ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་མཐུན་ས་མང་བས་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པར་འདོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་མདོ་འདི་གཉིས་ལ་ཁ་བྱང་མེད་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དོན་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁ་བྱང་མི་གཅིག་པ་འགའ་རེ་བྲིས་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་བ་འདི་བཀོལ་བ་ཡིན། མདོ་འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ནི་བདེ་སྡུག་གི་དབྱེ་བ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཚད་གཞི། དྲི་བ་བཅུ་དགུ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ནི་གྲོགས་བསྟེན་ཚུལ་དང་བཟའ་མི་ནང་འཁོར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས། དྲི་བ་སོ་གཉིས་བར་ནི་སོ་དགུ་བར་ནི་ཡ་རབས་གུས་སྲོལ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཚུལ། དྲི་བ་ཞེ་གཅིག་ནས་ང་གཅིག་བར་ནི་མི་ངན་ལ་འགྲོགས་ཐབས་དང་མཛའ་འགྲོགས་བསྟེན་ཚུལ། དྲི་བ་ང་གཉིས་ནས་ང་དྲུག་བར་ནི་སློབ་གསོ་གཏོང་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ལུགས། དྲི་བ་ང་བདུན་ནས་རེ་གཉིས་བར་ནི་ཁྱིམ་སྲིད་འཛིན་ཐབས། དྲི་བ་རེ་གསུམ་ནས་དོན་གསུམ་བར་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གསོག་འཇོག་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས། དྲི་བ་དོན་བཞི་ནས་དོན་དགུ་བར་ནི་མཛངས་བླུན་དང་དབུལ་ཕྱུག བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་ཐོར་བུའི་སྐོར་སོགས་བརྒྱད་དུ་དབྱེབ་ཡང་ཡོད། ①མདོ་འདི་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་དོགས་པ་ཟ་མ་དགོས་པར་སྙམ་ལ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནི་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་སོགས་བཙུགས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཚུར་ལེན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དགུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བདུན་(མཆོད་བརྗོད་དང་སྤྱིར་བསྟན་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་མི་འདུས)ཡོད། ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོར་དྲི་བ་བདུན་བཅུ་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཕུ་ནུ་གཉིས་གང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་དང་དྲི་བ་འདྲི་དོན། འདྲི་མཁན། དེ་མིན་དྲི་བ་དང་པོ་བཅས་མི་འདུས་སོ། །\nམིའི་རིགས་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བགྲངས་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་བ་ཞིག་སོང་ཟིན་མོད། ཡིན་ནའང་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་མ་གཅིག་པའི་རྩོད་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་ནས་བལྟས་ན་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ནང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲ་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ། “རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེ། ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་གི་བསམ་སྤྱོད་སོགས་ལ་རང་དབང་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉུང་ཞིང་ཉིང་བཅུད་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། ཡང་“ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ། རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། ། གྲོགས་པོའི་མཆོག་ནི་མི་བསླུ་བའོ། ”ཞེས་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་ལ། བདེ་བ་ཡང་མི་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད་དེ། “བླུན་པོ་འབྱོར་པ་ཐོབ་ན་བདེ། ། སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་བྱིན་ན་བདེ། ། མཛེ་ཅན་ཕྲུགས་ན་བདེ་བར་འཛིན། ། མཁས་པ་མཛེ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བླུན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཚེ་བདེ་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རྒྱུ་ནོམ་པ་སོགས་མ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན་བདེ་བར་མཐོང་བ་ཡང་བཤད་ཡོད། ད་རུང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་བདེ་བ་བཤད་ཡོད་པར་མ་ཟད། མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་པར་ངང་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། དཔོན་ཆེན་དང་། སྐྱེས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རང་ལས་དམན་པའམ་ཞན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ན་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རང་ལ་ཡང་ཕན་པ་བསྟན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་ལྟ་བ་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་བས་ཀྱང་ཟིན་ཡོད་དེ། ཡང་དེ་རུ། “ནོར་གྱིས་མ་གདུང་སུ་ཞིག་ཡོད། ། རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བསྡད་པ་སུ། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། དབྱར་དགུན་བཞིན་དུ་བརྗེ་བར་འགྱུར། ། འདུ་འཛི་སྤངས་བ་བདེ་བ་སྟེ། ། མིན་ན་བཟང་བོ་རྣམས་དང་འགྲོགས། ། དུག་སྦྲུལ་གསོ་བ་གང་ལ་རུང་། ། གསོ་ན་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པར་བྱ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བདེ་བ་རྟག་དུ་མེད་པ་ནི་དབྱར་དགུན་བཞིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དང་སྦྱར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདུ་འཛི་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པས་དེ་སྤོངས་བར་ཡང་སྐུལ་ཡོད།\nཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བཏམས་པའི་མདོའི་དྲི་བ་དང་པོར་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་བྲིས་པ་འདིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་པར་མ་ཟད། ང་ཚོར་མཚོན་ན་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེར་ལ། མི་སུ་ཡིན་རུང་བདེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་འདིའི་ནང་ནུ་བོ་ས་ཆ་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་ཡང་བདེ་བ་ལས་མེད་པས་ཕུ་བོས་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གིས་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་ལྷུག་པར་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་བོར། ནུ་ན་རེ། ། “མྱིར་སྐྱེས་བ་ལ། གང་བདེ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན། ཕུ་ན་རེ། སེམས་བདེ་ན་བདེ་བའྀ་མཆོག་ཡིན། ། སེམས་མྱི་བདེ་ན། ། གཞན་ཆི་བདེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིནོ། ”ཞེས་བརྗོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུ་ནོམ་པ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གྲངས་མང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་མོད་། དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་གམ་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་མ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་བདེ་ན་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རེ་རེ་ཡང་བརྗོད་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས་དྲི་བ་གཉིས་པར་སེམས་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་འཆད་ཡོད་དེ། དྲི་བ་གཉིས་པར་“ནུ་ན་རེ། ། སེམས་བདེ་བའྀ་ཐབས་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། བདག་ལ་མཚང་མྱེད་པར་བྱསྣ། མཐོ་བའི་ས་ན་ཡང་མཐོ་ཞིང་བདེའོ ། དམའ་བའི་ས་ན་ཡང་། དམའ་ཞིང་བདེའོ། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ། ། སྲོག་སྲིད་གཉིས་བརྟན་ཏེ། ། ཆི་ལ་ཡང་། རན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དེ་འགལ་དང་། ། དགྲར་ནི་གྲོགས་ལྟོག། དཔུང་ནི་རྒྱལ་པོས་བྱསྣ། ། མ་སྙེམས་པའི་ཡང་མྱི་མྱེད་ལ། ། ཤགས་གདབ་དུ་ཡང་། ། ཡུས་མེད་ན། ། ཆི་ལ་བརྟན། ། ”ཞེས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་མཚང་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་མཐོ་སར་གནས་ཀྱང་དོན་དམ་མཐོ་ཞིང་བདེ་བ། དམའ་སར་གནས་ནའང་རྟག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ། རྒྱུ་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་ན་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལ་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མིའི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་གཅིག ས་པཎ་ལས་ཧ་ལམ་ལོ་བཞི་བརྒྱའམ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་སྔ་བའི་བོད་མི་རང་གིས་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་ཡིན་པ་ལས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་ལ་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་གམ་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་བདེ་བར་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡིས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཡི་རིན་ཐང་དེ་ལྷག་པར་ཤེས་ཐུབ།\nས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ས་སྐྱ་བའི་གྲུབ་མཐའི་བདག་པོ་དང་། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་ཡིན་པས། ལེགས་བཤད་དུ་ཆ་ཚང་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། “སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་པ། ། ལུས་འདི་དགྲ་དང་འདྲ་མོད་ཡི། བློ་དང་ལྡན་པས་འཁོལ་ཤེས་ན། ། འདི་ལ་བསོད་ནམས་རྟེན་དུ་རུང་། ། ”ཞེས་པ་ལས་མི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཤི་ན་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་འདའ་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཡང་བརྗོད་ཡོད། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་ཞིང་སུས་ཀྱང་བཤོལ་མི་ནུས་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཁྱམས་ཏེ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ། དཔེར་ན་“མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་དེ་ཡི་ཕྱེད། ། མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་ཤི་དང་འདྲ། ། ན་རྒའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཕྱེད་པོའང་བདེ་བར་སྤྱད་པ་མེད། ། གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་སྐོར་ཏེ། ། གཅོམ་བསྐྱུངས་མིག་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཞན། ། གང་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་པ། ། དེ་ཚེ་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཕུང་། ། ”①ཟེར་བ་བཞིན་ལེགས་བཤད་འདིའི་ནང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་གྲངས་མང་པོ་ཟིན་ཡོད་པར་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་སྐུལ་ཡོད། གཞན་ལེགས་བཤད་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཡང“བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་པས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ། དེས་ན་བདག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བྱས། ། ”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁོས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་མོད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡང་ལེགས་བཤད་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་མེད་པར་གཙོ་བོ་རབ་བྱེད་དགུ་བ་ཆོས་བརྟག་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མོ ། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་》ནང་དུ་མི་ཚེ་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དྲི་བ་གསུམ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དགོས་པ་ལ་མ་སྟོར་བ་བྱ་བ་གང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི་དགོས་པ་ལ་སྟོར་བར་བྱ་བ་གཆིག་གྱང་མྱེདེ། ། དེའི་ནང་ན་མཆོག་བདམས་ན། ། （སྲོག） སྲིད་ཉིས་མ་སྟོར་པར་བྱ་འོ། ”ཞེས་པ་ལས་སྤྱིར་དགོས་པའི་ནང་བརླག་འོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བདམས་ན་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་གཉིས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཞེས་མིའི་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་ལས་གོ་ཐུབ་བོ། ། འདིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་བསམ་བློར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཤན་ཐེབས་པ་དེ་འདྲའི་མངོན་གསུམ་མིན་པ་མཐོང་ངོ་། །\nམི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐྱོན་མེད་པའམ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཅན་ཞིག་མེད་པས་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལས་བསྟན་ཡོད་དེ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ། “དམ་པ་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་། ། དམན་རྣམས་ཆེན་པོའང་དེ་ལྟ་མིན། ། ཞོ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འབྱར་བ་སེལ། ། ཆང་ལ་ཕབས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདེབས། ། ”ཞེས་པ་དང་། “སྐྱེས་མཆོག་རང་གི་སྐྱོན་ལ་ལྟ། ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གཞན་སྐྱོན་འཚོལ། ། རྨ་བྱ་རང་གི་ལུས་ལ་རྟོག། སྲིན་བྱ་གཞན་ལ་ལྟས་ངན་མཐོང་། ། ཅེས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བསམ་པ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། ། སྐྱོན་དེ་བརྣགས་ལ་གདོན་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཡི། ། མི་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ། ”ཞེས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་དུ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྔར་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་སོ་བརྒྱད་པར“ནུ་ན་རེ། ། བདག་ལ་བླ་མ་གཤེ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། བདག་དགིས་ཉེས་ན། ། ཁས་ལོང་ཤིག། མ་ཉེས་ན། ། འཇམ་བྱང་བར་འཇམ་དུ་ཤོད་ཆིག། མ་ཉེས་པ་གཤེ་ཞེས། ། ཆུ་ཚད་དང་ལོག་པ་ནང་ཚིག་བྱེ་སྟེ་བཀྱེད་ན། ། བདག་ལ་གནོདོ ། ། བདག་ལ་གཡོ་ཡོད་ན། བོར་ཏེ། སླར་བསྐོར་ཞིང་ཡོད་ཆེས་པར་བྱ་བའྀ་རིགས་སོ། ། ”ཞེས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་རང་ལ་མནོང་ཡོད་ན་སྤངས་བའམ་སླར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནང་དུ“མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡི། ། ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་མཁས་པར་བགྲང་། ། བ་ལང་རྒན་གཞོན་དཔྱོད་པ་ལ། ། བླུན་པོ་མཁས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མིན། ། ལེགས་བཤད་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་། ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། ། དྲི་ཞིམ་འབྱུང་ན་རི་དྭགས་ཀྱི། ། ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་གླ་རྩི་ལེན། ། རིག་པ་ནང་བར་འཆི་ཡང་བསླབ། ། ཚེ་འདིར་མཁས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བཅོལ་བ་ཡི། ། ནོར་ལ་རང་ཉིད་ལེན་པ་འདྲ། ། ”ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་བྱ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་ཡོན་ཏན་དུ་བགྲངས་པ་དང་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེན་པ། ནང་པར་འཆི་ཡང་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་ང་གསུམ་པར“ཕུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི། ། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། མཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། ། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། ། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ། ལེགས་པ་ལནི། དགྲ་ལ་ཡོད་གྱང་ལེན། ། ཉེས་པ་ལ་ནི། ། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། ། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། ། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན། རབས་གྱིས་གྱང་། ། བུ་ཚ་གཞོནུ་ནི། ། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེདོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། ། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབས། ཆིང་མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཅི་དགོས། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། སླད་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ། བུས་བ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡོག་རྩིས་ལ་སོགས་པ། ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། ། ཡུན་དུ་ཕན་བ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ། ། ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། ། དད་གྱང་བཏང་ན་ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་སྦྱངས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་མེད་པས་ཡོན་ཏན་སློབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ལ་རིག་པ་འབྲིང་པོ་དང་ཞན་པ་དག་གིས་ལྷག་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་སྦྱངས་ན་དཔའ་བོའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་འདི་དག་ལའང་ཆུང་དུས་ནས་འབད་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དཔའ་མཛངས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འབད་པ་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྙམ།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ་ཁྱིམ་སྲིད་ཀྱི་མག་པ་དང་ཆུང་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལེན་ཚུལ་བརྗོད་མེད་པས་འདིར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་གི་དེའི་སྐོར་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པས་འདིར་བཀོད་ན། དྲི་བ་ང་བདུན་པར“ནུ་ན་རེ། གཉེན་བྱ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། མནའ་མ་བླངས་ན། ། མནང་དང་འཛངས་བདམོ། དེར་ཡང་མྱི་ལྡན་ན། ། མནང་དོམ་ཤིག། མག་པ་བདམ་དུ་ཡོད་ན། ། འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དོམ་ཤིག། ”ཅེས་མནའ་མ་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གདམས་པ་དང་དེ་འདྲ་མེད་ན་འཛངས་པ་ལས་རྒྱུ་ནོར་ཅན་འདེམས་པ་དང་མག་པ་ཡིན་ན་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་འདེམས་པ་དེ་ནི“སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་ཏེ། རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་གཉེན་སྒྲིག་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་འདང་རྒྱབ་པ་ལས་དེ་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། ། ”aསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དུས་སྐབས་རེ་རེར་མི་གཅིག་པས། འདི་ལས་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཟའ་ཟླ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་བའི་སྣང་བརྙན་ང་ཚོས་སེམས་ལ་གསལ་ལེར་ཤར་ཐུབ་བོ།\nབཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་སྐོར་བྲིས་པ་དཔེར་ན། དྲི་བ་རེ་གཉིས་པར། “ནུ་ན་རེ། ། ཆུང་མ་དང་ཧ་ཆང་མཛའ་ཆེས་ན་ནི། ། གཞན་གྱིས་གྱང་ཁྲེལད། ། སྡང་བར་བྱར་ནི། ། མོའང་ཡིད་དུ་འོང་དགུ་བྱེད་ན། ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཆི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྣང་སྟེ། ། ལེགས་པའྀ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱེད་ན། མཛའ་ཞེས། ། གཞན་གྱིས་མྱི་ཁྲེལ་གྱིས། ། མོས་མ་ཉེས་པར། ། དཔྱས་གྱིས་དོགས་པའྀ་ཕྱིར་སྤང་བའྀ། ག་ལ་རིགས་སོ། ། གཞུང་གིས་ལེགསན་པ་མ་ཡིན་ན། ། ཡིད་དུ་ཆི་ལྟར་འོང་ཡང་། འཐུན་བར་མ་བྱེད་ཆིག། མོས་མ་ཉེས་དང་། སྣ་འགའ། བདགི་སེམས་དང་མ་མཐུན་པའྀ་ཕྱིར། ། བདག་ལ་དབང་ལ་དབང་ཡོད་ཆེས། དངན་སྡང་དུ་མ་སྡང་ཤིག། ”ཅེས་ཆུང་མའི་སྐད་ཆ་མི་འོས་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་བཟང་བའི་སྐོར་ལ་ནི་ཉན་དགོས་པ་དང་། ཆུང་མ་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་དུ་སྡུག་ན་ནི། མཛའ་དྲགས་ཞེས་གཞན་གྱིས་འཕྱ་མི་སྲིད་ལ། ཆུང་མས་ཉེས་པ་མིན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་འཕྱ་དམོད་ལ་དོགས་ནས་སྤོང་བ་ནི་ག་ལ་འགྲིག ཡང་ལུགས་ལྟར་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ན་ནི་སྙིང་དུ་ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་མཐུན་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་མིན་ཆུང་མ་མ་ཉེས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་གི་འདོད་བློ་དང་མ་མཐུན་པར་བརྟེན་ནས། རང་ལ་དབང་ཡོད་སྙམ་སྟེ་བརྙས་་བཅོས་ཀྱི་སྡང་ཟུག་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཏེ་བཟའ་ཟླ་བར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་པས་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་མནའ་མ་དང་སྒྱུག་མོའི་བར་ལ་ཁ་མཆུ་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྱོ་མོས་ཀྱང་མནའ་མར་ཐད་ཀར་ཚིག་ངན་པས་གཤེ་གཤེ་མི་གཏོང་པར་གནས་ལུགས་བཤད་ནས་བླང་དོར་སྟོན་པ། མནའ་མས་ཀྱང་ཁྱོ་གའི་ཕ་མ་རང་གི་ཕ་མར་ངོས་བཟུང་ནས་གུས་བཀུར་དང་། ནམ་ཞིག་རང་ཡང་སྒྱུག་མོ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་བསམ་ནས་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་བོ་དེ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། ཁྱིམ་བཟང་ཚང་ཕན་ཚུན་དབར་འཆམ་མཐུན་ཡོང་དགོས་ན་ཤ་ཞེན་དང་ཕྱི་ཐག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཅུང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་གཅེན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། བྲན་འཁོར་ཞིག་ཡིན་ན་རྗེ་བོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། ཆུང་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོ་གའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཡོག་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དཔོན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་ན་ད་གཟོད་གཉེན་འཁོར་ཀུན་བདེ་བར་བྱེད་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད་སེམས་མི་མཐུན་པ་ལ་སྙིང་ནད་ཆེ་བ་ཡང་མེད་པ་སོགས་ཤ་གཉེན་སྐྱོང་ཚུལ་དང་བཟའ་ཚང་འགྲིག་མོ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་བྲིས་ཡོད། འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་སེམས་མཐུན་དགོས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་བསྟུན་དགོས་པ་མིན་པ་འདིས་བོད་མིའི་ཕན་ཚུན་བརྩི་མཐོང་གི་རིག་གནས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ“ཇི་ལྟར་ཕ་མ་བུར་བྱམས་ཀྱང་། ། དེ་ལྟར་བུ་ཚས་ཕ་མ་མིན། ། ཕ་མས་བུ་ཚ་བསྐྱངས་བསྐྱངས་ནས། ། ཕ་མ་རྒས་ནས་བུ་ཚས་བརྙས་། ། ”ཞེས་བསྟན་ཏེ། བུ་ཚས་ཕ་མར་བརྙས་མི་རུང་བ་དེ་གཙོ་བོར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་རེད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད་དེ། དྲི་བ་སོ་གཉིས་པར“ནུ་ན་རེ། ། སྲི་ཞུ་བྱ་ཆི་བཟང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། བུ་ཙས་ནི་ཕ་མ་དང་། ། གཉེན་བཤེས་མྱི་འགྱོད་པར་ནུས་ན། ། སྲི་ཞུའི་མཆོགོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། བུ་དང་ཆུང་མ་བས་ནི། ། ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བོ། ཕངས་པར་བརྩི་དགོསོ། བུ་ཚཕ་མས་གསོས་ཏེ། ། ཕངས་བའི་རིམ་འགྲོ་མྱིག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ཡང་། ། རྒས་བའི་བསེལ་དང་ལན་གློན་བར་དགོསུ་ཟད་དེ། ། སྐྱེས་ན་སླར་ལན་གློན་ཞིང་ཆི་ནུས་གྱིས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དཔེར་ན། གཆན་གཟན། མཚའ་དང་བུ་རྒོད་ཀྱི་བུ་ཡང་། ། ཕ་མའི་དྲིན་གྱི་ལན་གློན་ན། མྱིའི་བུ་ལྟ་ཆི་སྨོས་མ་རབས་གྱིས་ཕན་གཞན་དུ་གདགསུ་མྱེད་གྱང་། ། ཕ་མའི་ངག་མཉན་ཏེ། ། ཡིད་དང་མ་གལ་པེའི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མྱི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ཕ་དང་བླ་མ་ལ། ། སྲི་ཞུ་མྱེད་ན། ། དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་གྱིས། ། མྱི་ཞེས་མྱིང་མ་གདགས་ཤིག། ”ཅེས་དཔེ་སྒོ་ནས་ཕ་མ་སྲི་ཞུ་བྱ་དགོས་པ་དང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་ནི་སྲི་ཞུའི་མཆོག་ཡིན་པ་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཕ་མས་བུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་ཕ་མར་དྲི་ལན་འཇལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་ནང་བསྟན་གྱི་ཤན་ཞུགས་མེད་པ་འདྲ། སྐབས་དེའི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་མར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དྲི་བ་དོན་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཕ་དང་མ་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ལ། ཕ་མས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཉེས་པར་དོགས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་མི་སྟོན་པར་མ་ཟད་སྙིང་གི་གཏམ་འཆད། གལ་ཏེ་ཕ་མས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིག་བཤད་ན། ལོག་པ་ཚོར་བཞིན་དུ་དོན་ངན་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་འགྲིག་པས་སྤོང་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཆད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩ་བའམ་གཞུང་ནི་དྲང་བོས་འཛིན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་དྲང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས། ཁྲིམས་ཀུན་ལ་སྙོམས་ན་དྲང་ཞེས་བྱ་ཤིང་། ཡན་ལག་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ལས་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་ལ་བདེན་དང་མི་བདེན། ཡིན་དང་མ་ཡིན་སོགས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པ། མདོར་ན་མིའི་དཔོན་པོ་པྱེད་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་བར་སྙོམས་ཤིང་། སྲང་མདའ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ལ། བདེན་ཅན་གྱིས་མ་རངས་པ་མེད་པ་དང་། འཚོ་སྐྱོང་གིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར་ཡང་མི་དྲང་མོ་མདའ་འདྲ་འདྲ། བུ་རྒོད་པོ་སྟག་འདྲ་འདྲ་ཟེར་བ་བཞིན་མི་དྲང་མོ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ་དེ་འདི་ལས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོའི་ཆོས་བྱས་གྱང་། ། ལ་ལ་འཁྱམས་པ་ཡོད་ན། ། ཆི་ཉེས། ཕུ་ན་རེ། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཀོན་པའི་རིགསྟེ། འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱང་། ། བདག་གིས་མ་ཉེན་ཡང་དག་པ་ལ། ། དབང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱི་སློན་ཏེ། ། སྲོག་ཆད་པ་དང་། འདྲས། ། འགྱོད་པའི་ས་མྱེད་དོ ། ཡོངས་གྱང་། ཉེས་བྱེ་བྱེད་དེ་ལེགས་པ་ནི། ། བརྒྱའ་ལ་གཆིག་གོ། ལེགས་བྱེད་བྱེད་ལེགས་པ་ནི། ཀུན་ནོ། ”ཞེས་དྲང་བདེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་ཕམ་ཉེས་ཡོང་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་བྱུང་པ་སྲིད་ཀྱང་རང་གིས་མ་ཉེས་པ་དངོས་འབྲེལ་ལ་དབང་མེད་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སུས་ཀྱང་མི་བསྙོན་ལ། སྤྱིར་བྱ་བ་ངན་པ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པ་བྱུང་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པོ་ཡོང་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྲིད་དོ 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཡང་། “རང་དོན་འབད་པས་བསྒྲུབ་འདོད་ན། ། དེ་ཡིས་དང་པོར་གཞན་དོན་སྒྲུབས། ། རང་དོན་ཁོ་ན་གཙོར་བྱེད་པ། ། དེ་ཡིས་རང་དོན་འགྲུབ་མི་ཟད། ། ”ཅེས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་རང་གི་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད། བྱ་བ་དྲང་བདེན་མ་བྱས་པར་བྱ་ངན་གཡོ་ཐབས་ཁོ་ན་བྱེད་བཞིན་དུ་གསོན་པོར་སྡོད་པ་ལས་དྲང་ཞིང་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་དུ་ཤི་དགོས་བྱུང་ཡང་ཆོག་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྲན་ཚུགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཕྱི་ཚུལ་བཟང་ཞིང་ཁ་སྙན་ལ་ཞེ་འཁྱོག་པའི་ཁོག་རུལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དྲི་བ་དགུ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོར་བྱར་མྱི་བྱར་མྱི་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲན་ཆི་ཚམ་དུ་གཟུགས། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཉེས་པོ་ཡོན་པོ་བྱེད་བྱེད་དེ། གསོན་བ་བས། ། དྲང་པོ་སྙོམས་པ་བྱེད་བྱེདེ་ཤི་ཡང་བླ་བ་ཚམ་དུ་སྲན་གཟུགས་དགོསོ། ། ཕྱི་བྱད་བཟང་ཞིང་ཁ་དྲང་ལ་སྙིང་ཡོ་དང་ཁོང་གསོབ་དུ་འདུག་པར་མ་བྱེད་ཆིག། ”ཅེས་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་ལས་ཤི་ན་བཟང་བའི་དྲང་པོར་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ང་ཚོ་ཡིད་སྨོན་འཆོར།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཡིན་ནའང་འདྲ་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡིན་ནའང་འདྲ་བྱ་བ་ལ་གྲོས་བྱ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད་སྔ་མར་གྲོས་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཙམ་བཤད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བློ་ལྡན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། ། རྒྱུན་དུ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱུ། ། ཞེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གཉིས་བགྲོས་ན། ། བློ་གྲོས་ལེགས་པ་གཞན་འབྱུང་སྲིད། ། ཡུང་བ་དང་ནི་ཚ་ལ་ལས། ། ཁ་དོག་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གྲོས་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ནས་མི་རབ་གཅིག་གི་བློ་མཐའ་ལས་མི་ངན་གཉིས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་བས་ན་བྱ་བ་ལེགས་པོ་འགྲུབ་འོངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། གཞན་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་བློ་འདྲི་དགོས་པ་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། རང་ལ་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་ན། ། བློ་ཆེན་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདྲི། ། ལག་པས་དགྲ་བོ་མི་གསོད་ན། ། མཚོན་ཆ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། ། ཞེས་པ་ནི་རང་རེའི་ཁ་དཔེར་ཡང་མི་ཤེས་ན་མི་དྲིས། ། མི་རིག་ན་སྒང་ལ་བུད་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ ། ད་རུང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་གྲོས་གཞི་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམས་པ། གྲོས་བྱ་བའི་སྐབས་གཞན་གྱི་འཕྱ་སྨོད་སོགས་ལ་དོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤང་ཏེ་སྤོབས་པས་བརྗོད་པ། གྲོས་ཞེས་པ་ཡང་མི་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པས་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་དེའི་ནང་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་ན་གྲོས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི་གྲོས་བྱ་སྟངས་སོགས་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པར་གཟིགས་དང་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\nབཟང་བོ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ངན་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་འདི་བོད་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མི་དཔའ་བོ་ལ་སྟག་དང་གཟིགས་ལྤགས་གནང་པ། མི་སྡར་མ་ལ་ལྦ་ཞྭ་གྱོན་པ། བློན་པོ་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་བྲན་གཡོག་དང་ས་ཞིང་སྟེར་བར་མ་ཟད་བསྟོད་ཚིག་རྡོ་རིང་ལ་འབྲི་བའི་ལུགས་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་ཡང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཞིག་ཡིན་པས་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དྲི་བ་སོ་གཅིག་པར“ནུ་ན་རེ། ། གཡོག་བྲན་གཉིས་ལེགས་གཉིས་ཞིག་བྱ་ན། ། ཆད་པ་དང་བྱ་དགའ་བྱ་བ་ཆེད་ཆེ་འམ་ཆུང་། སྤྱོ་བ་ཡང་མཚངས་མཚམས་མ་བྲུས་ན་ནི་སྙིང་མྱི་ཚིམ། ། བྲུ་དྲགས་ན་ནི། ། ཡི་ཆད་ན་ཆི་ལྟར་བྱའ ། ཕུ་ན་རེ། ཆད་པ་ནི། ། ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མྱི་གཞུག་པའི་སྡིགས་མོ། ། བྱ་དགའ་ནི། ལེགས་པའིཞོ་ཤ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི་། མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། ། འདི་ནི། ། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་རྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། སྤྱོ་བའི་གྱོད་ཚམ་ལ་ནི། ། ཁོ་ན་ཉིད་གྱིས། ། ཆི་ཉེས་པའྀ་ཕྱིར། སྤྱོས་པས། ཆོག་གིས། ། ཕ་མྱེས་ལ་སྩོགས་པསྨོས་ཤིང་སྤྱོས་པ་ནི། ཡི་ཆད་པར་འོང་གིས། ། མཚང་བྲུ་བའི་མྱི་རིགས་སོ་ལེགས་པ་བྱས་གྱང་ངོ་སོ་མྱེད། ། ཉེས་པ་བྱས་གྱང་། གྱོད་མྱི་རྨ་བ་ནི། ། ཆིས་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲུག་པ་ཡིན་ནོ། ”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཆད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་དྲན་སྐུལ་དང་། བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་ཆའི་ནུས་པ་ཁོག་ནས་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་མིག་དཔེ་སྟོན་པ། གཤེ་གཤེ་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པའི་ཚད་གཞིར་བལྟས་ནས་བཏང་ན་ཆོག་པ་ལས་ཁོའི་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པའི་ལོ་འཕྲོས་བགྲངས་ནས་དམོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཆད་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་ཐལ་དྲགས་པ་དག་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། ལེགས་པ་བྱས་ཀྱང་ངོ་སོ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལེ་ལན་མི་བདའ་བ་ནི་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན། དོན་རྣམས་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སོགས་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་ང་ཚོས་དྲན་པའི་ངོས་སུ་ལྦ་ལེར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་མེད་མོད་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་ངེས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “མི་གང་ཁྲིམས་ལས་གང་འདའ་བ། ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་པ་ཡིན། ། ཆུ་སྐྱར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ཡིས། ། ས་ཀུན་ཐོབ་ཀྱང་སེང་གེས་བསད། ། ”ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་གཉིས་འདུག་སྟེ། འདིའི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཁྲིམས་ཐག་ཅི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་ལ་ཡང་ལན་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་གཉིས་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་གྱུར་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཡང་སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ། དྲི་བ་སོ་དགུ་རུ། ནུ་ན་རེ། ། མྱི་ཆིགིས་ཉེས་བྱས་ན། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དཾ་མྱེད། ། ཕུ་ན་རེ། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དེ། ། གཞོ་ནུའི་ཚེ་ལ་ནི་ཉོས་ཉེས་སོ་ཆོག་བྱསུ་ཟིན་གྱང་། ། མཁོན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། ། བློ་རྫོགསྟེ། ། ཉེས་ན་ནི། ཉེས་ཡང་དགིས། ། མཁོན་དུ་མི་རུངོ་། ། རྗེ་གོལ་གཉིས་ཕ་བུ་གཉིས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སུ་ཡང་། མཁོན་དུ་གཟུང་ངཾ་མྱི་གཟུང་དེ་བྱ་བའྀ་རིགསོ། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ན་ཚོད་མ་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ཞིག་བསགས་ནའང་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ། བསམ་ཤེས་ཐུབ་ནས་ཉེས་པ་བསགས་ན་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་རུང་ངོ་། འདི་ལྟ་བུ་ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་དབུ་བཪྙེས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ནང་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་བའི་ལོ་ཚོད། ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་དོན་གྱི་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པ་དང་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མིས་བསམ་བཟོས་ནས་མི་གསད་པ་དང་། བསམ་བཟོས་ནས་གནོད་སྐྱེལ་ཏེ་མི་ལ་རྨས་ལྗི་མོ་ཕོག་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ། འཕྲོག་བཅོམ། དུད་ཚོང་རྒྱག་པ། མེ་གཏོང་བ། འབར་གཏོར། དུག་ནག་འདེབས་པའི་ནག་ཉེས་དང་འགལ་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་དྲུག་སོན་པ་དང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་སོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། གུ་ཡང་ངམ་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མི་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་མི་གཅོད་ལ། ཁོའི་ཁྱིམ་བདག་དང་ལྟ་རྟོག་པ་ལ་བདག་བྱེད་པའམ་སློབ་གསོ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ། ངེས་པར་དུ་དགོས་བའི་སྐབས། བཀག་ཉར་གྱིས་བསླབ་གཅུན་བྱས་ཆོག། ཅེས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། འཁོན་བྱུང་ཀྱང་དགྲ་ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་དྲི་བ་ཞེ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། མཁོན་བྱུང་ན། ཤ་གཉེར་དཾ་མི་གཉེར། ཕུ་ན་རེ། ། ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཉེར་པས་ཆོགོ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ནི་སྤྱིར་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་མི་ཚང་ཞིང་། དྲང་བདེན་དང་། འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཞིང་དྲང་བདེན་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་པའི་ཚད་ཉུང་བས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ཅི་ཞིག་འཇོག་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “རིགས་རྒྱུད་རྒུད་ཀྱིས་དོགས་པས་ན། ། བློ་ཆུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གསོག། མཁས་པ་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར། ། གསུག་བཞིན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། ། རིགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པོར་བྱ་སྙམ་ནས། ། རང་ཉིད་བཙོངས་ནས་བུ་ལ་སྟེར། ། བུ་ངན་ཕ་ལ་རྒོལ་བཞིན་དུ། ། ནོར་རྣམས་བརླགས་ནས་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས་མཁས་པའི་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱུ་ནོར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཤུལ་དུ་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་རང་གི་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་ཤུལ་གཞག་འདྲ་དགོས་ན་ཅི་ཞིག་འཇོག་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས། དྲི་བ་རེ་དྲུག་པར“ནུ་ན་རེ། ། ཧ་ཅང་དབུལ་ཆེས་ན། ། རེས་འགའ་བཞག་གྱང་དགོསྣ་ཆིས་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོང་སྣི། ། འཛངས་པ་དྲང་པོས་བཞག་ན། ། བཞགི་རབ་འོ ། དཔའ་བོ། ། ཐབས་མཁས་པས་བཞག་ན། བཞགི་རབ་འོག་འོ ། བརྟན་པོ་གཟུང་ཐུབ་པས་བཞག་ན། ། བཞགི་འབྲིབ་བ་འོ ། རྣོན་མ་ནོར་དང་གོས་གྱིས། བཞག་པ་ནི། ། བཞག་གི་མཐའ་མ་འོ ། ”ཞེས་བསྟན་འདུག་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་ཕུ་བོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཡང་མཛངས་པ་དང་དྲང་པོའི་གཤིས་ལུགས་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་ཡིན་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་ཐབས་མཁས་པའི་བློ་རྩལ་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་འོག་མ་དང་། བརྟན་པོ་དང་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞག་ན་བཞག་གི་འབྲིང་། གལ་ཆེན་པའི་རྒྱུ་ནོར་དང་གོས་བཞག་པ་ནི་བཞག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་ཞེས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་བཟུང་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཔེ་བྱས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་མཁན་ཡང་མང་པར་མ་ཟད་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་དཔྱད་འཇོག་གང་མང་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མ་དཔེར་གཅིག་པུ་བཟུང་ཡོད་དོ ། ཡིན་ནའང་ལེགས་བཤད་འདིར་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་དང་ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ》ཡི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་མེད་པ་རྩོམ་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དོན་ཞིག་སྟེ། ཕུ་ནུ་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཁའི་སྙིང་གཏམ་བརྗོད་པ་རྒྱུ་ཆ་བྱས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་མིའི་བསམ་བློ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཆེས་བཟང་ཤོས་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་ཁྱིམ་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་དག་གི་དོར་ལེན་ལ་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་སྙམ། རྩོམ་ཐབས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་པ་འདིས་གནད་དོན་རེ་རེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཡོད་པས་རྩོམ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་བྱ་བའི་སྤང་བླང་སྟོན་པ་འདྲ་མོད་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་ཕྱི་མའི་བྲིས་བ་བཟང་བ་དཔེར་ན། ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་བཟང་ངན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་ངེས་པས་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འདང་བའི་ཆ་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་སྙམ་མོ། ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས། རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་སོགས་སུ་ནང་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་བཞག་མེད་མོད་། ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་གཉིས་ཡང་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་རུ་བཞག་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་རིག་རང་བཞིན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུང་བོ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་ཆད་ལྷག་ཤོར་མི་ཉན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་འདིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པ་བཤད་དཀའ་མོད། འདིས་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། ། མཇུག་མཐར་ལོ་བ་དོན་འགྲུབ་དབང་བོའི་སྐད་ཆ་གཅིག་གིས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བསྒྲིལ་ལོ། ། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ནམ་ཡིན་རུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་གཤིས་ཀས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་མོས། སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ངོས་ཟིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་སྒོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། ”①ཞེས་པ་བཞིན་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །\n(མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ཕ་ཡུལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2013ལོའི་ཤེས་རམས་པ། ) (མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། བཀྲ་བྷ། )\n①མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2008ལོར་པར། ཤོག་ངོས་2\n①《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། 》གཙོ་སྒྲིག་པ་རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་2པའི་པར་གཞི། ཤོག་ངོས་328-330རུ་གསལ།\n①丹珠昂奔：二藏族文化散论.北京： 中国友谊出版公司， l993.269.\n①丹珠昂奔：《佛教与藏族文学》 中央民族学院出版设. l988年 l2月第一版，第 l03页


ང་ཚོའི་སྐོར། • About Us • 關於我們 • Dharmaebooks.org | Buddhist Ebooks\nDharma Treasure བེད་སྤྱོད་སྟངས།Epub Guide • 電子書使用指南 སྡེ་ཚན།Categories • 類別 བཀའ་བསྟན། • Buddhist Canon • 大藏經 ཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ། • Philosophy • 教派文本 ལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Practice Texts • 實修法本 རྩོམ་རིག ། • Literature • 文學 བརྡ་སྤྲོད། • Grammar & Poetics • 語言學 སྒྱུ་རྩལ། • Arts • 藝術 གསོ་རིག ། • Medicine • 醫學 གཏན་ཚིགས་རིག་པ། • Logic • 因明學 གསུང་འབུམ། • Collected Works • 教言 ཕྱོགས་སྒྲིག ། • Compendiums • 合集 གསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས། • Kagyu Guncho • 噶舉冬季辯經法會 ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག • Western Languages • 西方語言 ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག • Asian Languages • 亞洲語言 ང་ཚོའི་སྐོར།About Us • 關於我們 འབྲེལ་ཡུལ།Contact Us • 聯繫我們 ང་ཚོའི་སྐོར།About Us • 關於我們\nདམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཏེ་འཕྲུལ་དེབ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཀྱི་བརྩམས་པའི་ལས་འཆར་ཞིག་གོ །\nDharma Ebooksisasite featuring ebook editions primarily of the Buddhist canon in Tibetan, Buddhist philosophical texts from the Tibetan traditions, and practice texts.\nདབུ་འབྱེད།Inauguration • 啟動\n༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་མཆོག་གིས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་དྲྭ་ཚིག་དབུ་འབྱེད་ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན། ས་གནས། རྡོར་གདན་སྒར་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆོས་ར། ང་ཚོས་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྤར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཙམ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཟིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞིག་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། ཁྲིད་ཡིག་དེའི་ནང་དུ་ཁག་ཁ་ཤས་རྒྱུན་གཏན་རང་རེས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ལ་ལ་ང་ཚོས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པའང་ཡོད། ད་དུང་བལྟ་ཀློག །\nThe 17th Karmapa LaunchedaNew Website: Dharma EbooksFebruary 10, 2017. A year after the launch of the ADARSHA website, which lets you read and conduct searches of ancient Tibetan documents inadigital format, the 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje has announced the launch ofasecond website: DHARMA EBOOKS. Read more…


Terdzo-TI-026 - Rinchen Terdzö\nlha chen thang lha gnyan po sgrub cing mchod pa'i phrin las kyi cho ga tshangs pa lha'i rnga chen\nVolume 39 (ཏི) / Pages 471-496 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lha chen thang lha gnyan po sgrub cing mchod pa'i phrin las kyi cho ga tshangs pa lha'i rnga chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 471-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang bdag cag gi 'dren mchog tA'i si tu pad+ma'i ljags ldan gnyis pa'i zhal snga nas rin po che'i me tog bcas bka' lung bzang pos rjes su gnang ba las/_'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung rdo rje'i gsung la kha skong phran bus brgyan te nyung gsal gyi khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཆེན་པདྨའི་བསྟན་སྐྱོང་ས་བརྒྱད་བདག །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པའི་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱིས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མཛོད། །བོད་འབངས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་མི་གཡེལ་བར། །སྐྱོང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཅན། །གང་དེ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཤད། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་སྲུང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལྷ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཙོར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་པ། མཆོད་པའི་ལས་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་བཅས་བཤམ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་དུས་བཟང་གསོལ་མཆོད་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཛོམ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་སྟེགས་ལ་འབྲུ་དཀར་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་དབུས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་གྲོ་ནས་འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་རིན་ཆེན་དང་བསྲེས་པ་ལས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་གྲུ་བཞིའི་ཁར་བང་རིམ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་རྩེ་རྒྱལ་ཤེལ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ནོར་བུ་སུམ་ཚོམ་གྱིས་སྤྲས་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་དར་གདུགས་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་དུ་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་སྐྱེས་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བ་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་བ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་དང་ལུག་མགོས་བརྒྱན་པ་བཤམ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཚོམ་བུ་མཐོ་བ་བརྒྱད་བཀོད། མར་གྱི་མཛོ་གཡག །རྟ་ལུག །དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མདའ་དར་མདུང་དར་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་གང་འཛོམ་བསྟར་ཞིང་། བཟང་ཤིང་སྤོས་དཀར་གྱི་བསང་དུད་ཀྱང་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསླེབས་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་བ། རི་རབ་ལ་སྟེགས་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་འཇམ་རོལ་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ལས་རིམ་དངོས་ལ། མཆོད་བརླབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས། །དམ་བསྒྲག་མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བཟླས་སྐོང་། །གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་ལས་བཅོལ་བསྐུལ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལྕོག་འོད་འབར་བ་རྩ་བར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་བ༔ རྐེད་ལ་འཇའ་འོད་ན་བུན་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་ཆར་འབེབ་པ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནམ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པའི་སྟེང་ན་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟར་དུ་བརྗིད་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་དར་དཀར་པོས་བཅིངས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་སྦ་ལྕག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ༔ ཟབ་ཆེན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བེར་གསོལ་བ༔ སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ སྐུ་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཡས་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མའི་ཟར་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྨན་བཙུན་མཛེས་མ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབ་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྱུང་ནག་དབུ་དགུ་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན་སྦྲུལ་ཟ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཡས་སུ་སྐྱེས་བུ་གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་ཅན། གཡོན་དུ་ཁྱེའུ་ཆུང་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། མདུན་དུ་མི་དཀར་གཡུའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་མི་སྔོན་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་སོ་སོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཤར་དུ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དཀར་པོ་གཡས་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་སྨན་ལྷ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་རྒྱས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། དར་སེར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ནེའུ་ལེ་དམར་སེར་གྱི་གདན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་དབང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་གསུམ་ཀ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་མདུང་དམར་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། དར་བེར་དམར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྟ་མཆོག་བྲ་ནག་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་བཅིབས་ཤིང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཆེན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་བཟང་དཀར་པོ་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དཀར་གྱི་ལའུ་གསོལ་ཞིང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལ་རང་འདྲའི་ལྷ་ཕྲུག་དུ་མས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོང་གཡག་ཞོལ་ཅན་དཀར་པོ་རྣོ་བའི་རྭ་གཉིས་ཐང་ཤིང་ཙམ་བརྒྱངས་པ། ཁ་རླངས་ན་བུན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་ངུར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྨིག་པ་མེ་ལྟར་འབར་བས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདམ་ལྟར་བརྫིས་ཤིང་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དམར་འཚེར་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། པདྨ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་འགུགས་བྱེད་དབང་གི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མཆོག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེར་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་སུམ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཐུར་དུ་བསྐོར་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་རྐེད་དཀྲིས་དང་སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་ཚངས་རིས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཞི་རྒྱས་དབང་འགུགས་ཚངས་པ་སྟེ་ལྔ་གའང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་པྲོག་ཞུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱང་བ། ནང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྱི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྩེ་བེར་ཉིས་བརྩེགས་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་སྐ་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཧོར་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ན་སྤྲུལ་པའི་དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ་པ། ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྲོ་ལ་མཆོང་བ། དུང་སྤྱང་ཕོ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ས་དང་པོ་ལ་ལྷ་དང་ཀླུ་གཉན་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། ཕྱི་མ་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་འཇིགས་ཤིང་དཔའ་བ། ཀུན་ཀྱང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་འབར་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཐོ་རིས་ལྷའི་ཚལ། ལྷ་བརྒྱད་གངས་ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་སྐུ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། སྤོས་དཀར་སོགས་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ། དར་དཀར་གྱི་གཡབ་མོ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མ་ཆུང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་འཕང་མ་དམའ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཏིང་བཀྲག་མ་ཞན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྟེན་ཅིང་རྒྱང་མ་རིང༔ འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་མིན་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ༔ མི་མཇེད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཤེལ་གིང་གནམ་ལྷ་དཀར་པོར་གྲགས༔ གསང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ བྱང་ཐང་གནམ་མཚོའི་བདག་མོ་སྟེ༔ མཆེད་འཁོར་གཙང་རིགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་ལྡན་དུ་མས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་བསྐྱོད་ཚེ༔ ས་གཞི་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མཐོ་དམའ་མེད་པར་ཞོངས་སེ་ཞོང༔ དཔུང་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན༔ དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དི་རི་རི༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བཞིན་རྒྱས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བདག་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་གཡེལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉེས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ མན་ཤེལ་འོད་འཕྲོ་གསང་བའི་རྟེན༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ནང་གི་རྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་འབག་རྒྱན་ལྡན་ཕྱི་ཡི་རྟེན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞི་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྷའི་ཡབ་སྨྲོས་པ༔ འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལགས༔ སྐུ་ལྷའི་ཡུམ་སྨྲོས་པ༔ གཡུ་བྱ་གཤོག་གཅིག་ལགས༔ སྐུ་ལྷ་ཉིད་སྨོས་པ༔ ཡ་ཞུར་གཉན་གྱི་ལྷ༔ བཞུགས་ཡུལ་མཚན་གསོལ་བ༔ འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ལགས། ཁྲི་རྒོད་གཡུ་ལྗང་ལྡེམ༔ དབྱར་སྔོ་དགུན་ཡང་སྔོ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཉམས་རེ་དགའ༔ དགྱེས་སོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ མི་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ ཐང་ལྷ་ཡ་ཞུར་ལགས༔ ལྷ་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལགས༔ གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན༔ དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཅི་འཆིབ་ན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་ཕྱར༔ མ་བདུན་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་པས་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་ཟློ༔ སྤྲུལ་པ་ཅི་འགྱེད་ན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྷ༔ དམ་མེད་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་བདུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ མགྱོགས་སུ་རྟ་གཏོད་ཀྱི༔ རྨིག་ཐོག་ཟོར་མ་ལྕི༔ རྣོ་རུ་མཚོན་བརྡར་གྱི༔ རྩེ་མོ་དབལ་མ་ཞན༔ ཅི་དང་དོ་བསྡོ་ན༔ དོ་ཐག་ཆད་ཏ་རེ༔ མགྱོགས་དང་དཀྱུས་འགྲན་ན༔ དཀྱུས་ཐོག་ཤོར་ར་རེ༔ སྡང་དགྲས་ཁྱེར་ར་རེ༔ བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་རེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ ལས་ལ་བབ་བོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ཁྱོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་སྲས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ད་ལྟ་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཉོན༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞི་ཕྱུགས་བཞིན་སྐྱོངས༔ བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་དཀོར་བཞིན་སྲུངས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི༔ རྩེ་མོར་ལྷ་སྲིན་ཀུན་བསགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡིན༔ ཡུལ་ནི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཚིག་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིང་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་མཆོད༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་མཆོད༔ རྔོན་ཆ་དར་དང་ཟ་འོག་མཆོད༔ གསང་ལུག་འབྲས་དཀར་གཙང་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་མཆེད་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་མཉེས་པའི་དགྱེས་མཆོད་ནི༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་ལུ་མར་སྐྱེས༔ གཙང་མའི་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་མཆོད༔ པདྨ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་དམར༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སིལ་མས་མཆོད༔ སྤོས་དཀར་ཙནྡན་ལྷ་ཤུག་སྔོ༔ ཤིང་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསང་གིས་མཆོད༔ སྣང་གསལ་མདངས་ལྡན་སྒྲོན་མེ་དང༔ དྲི་མཆོག་ག་པུར་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ འབྲས་དཀར་ཕུང་པོ་འབྲུ་བཅུད་སྦྱར༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིགས་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྔ་ཆེན་དུང་རྔ་གླིང་བུའི་ཚོགས༔ དྲི་ཟའི་སྒྲ་སྙན་དུ་མས་མཆོད༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཤིང་ཐོག་འབྲས་བུ་དུ་མས་མཆོད༔ རྟ་མཆོག་དུང་ཁྲ་ཞོལ་དཀར་སོགས༔ མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་དུ་མས་མཆོད༔ གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་དང༔ གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་དུ་མས་མཆོད༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་མཆོད་ནི། མཚན་ལྡན་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་བྲན་ལ། དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་དཀར་ཕྱེ་མ་དཀར་མངར་སྨན་གྱིས་སྦགས། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙོ་བོར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་འབུལ་གྲངས་གསོག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་གྲངས་སུ་བཤམ་པའམ། མཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ས་བརྒྱད་གནས་པའི་མཆོག༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་གྱུར༔ འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ནི༔ མཚོ་སྨན་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་འདོད་དགུ་རྒྱ་ཆེར་ལྡན༔ གདུག་འདྲེའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་བདེ་དགར་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ནུ་ཥྱ་གནྡྷརྦྦཿརཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད༔ འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ལྗོངས་སུ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འོད་དུ་འབར༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཡིད་འོང་མཚོ་ཆེན་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤེལ་མཁར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར༔ རྩ་བར་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་ལྡན༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་འཐིབས༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་དགོས་འདོད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རྟ་མཆོག་སྟེང༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཟླ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་དབུ་སྐྲའི་རྩེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་ཕྲུགས་གསུམ་གསོལ༔ གཞོན་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱལ་པོའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས༔ དར་ཚོན་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་རིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་མཛད༔ རྗེ་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྟོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེང་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་བར༔ སྙན་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ གྲགས་པ་གཟའ་སྐར་འོད་ལྟར་ཁྱེ༔ དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་ལྟར་བསྟོད༔ རིགས་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བྲན་ལྟར་བཀོལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་རྡུལ་བཞིན་ཐུལ༔ དམ་མེད་མནའ་ཟན་བགེགས་བཞིན་སྒྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན༔ འགྲོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཨ་དཀར་པོའི་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་དང་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལྷ་མིའི་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་མ་དག་པ་སྦྱོང་བའི་ཁྲུས་ཆར་འབབ། དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་ངད་པ་འཐུལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་འདོད་དགུའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བྲན་དུ་བཀོལ་ཞིང་འདར་ཡེད་ཡེད་གནས། དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མདོར་ན་ཅི་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཞན་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་ན་སྐབས་བསྟུན་གྱི་གཙོ་བོ་འཕོ་ཞིང་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྐོང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། །མཚན་དྲུག་རྣམ་འགྱུར་དགུ་ལྡན་མཆེད་འཁོར་བཅས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་ལུ་མའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བསྟར། །སྤོས་དཀར་ཙན་དན་བཟང་ཤིང་དུད་སྤྲིན་འཐིབས། །རྩི་བཅུད་ཏིལ་མར་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ག་པུར་གུར་གུམ་དྲི་ལྡན་ཁྲུས་རྫིང་བསྐྱིལ། །དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣའི་བཤོས་གཙང་སྦྱར། །རྔ་དུང་སིལ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་སྒྲས། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་དབྱིག །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་ལ་འཛུལ་བཅུ་དང་། །བར་ན་འགྲིམ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་འཕན་རྔ་ཡབ་དཀར། ཁྲབ་རྨོག་མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་སྲ་བརྟན་རྣོ། །བེར་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་སྐ་རགས་མཆིལ་ལྷྭམ་བརྗིད། །རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན། །སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་བརྒྱན། །ལྷ་གཡག་ཞོལ་དཀར་དར་གྱི་ཕོན་པོས་སྤྲས། །མཛེས་པའི་དུང་ཁྲ་འཕུར་ལྡིང་གཟན་ལ་འཇུམ། །དུང་སྤྱང་ཕོ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་གློག་ལྟར་མྱུལ། །ཤེལ་བུམ་ལྟར་དཀར་གཙང་ལུག་ཁྱུ་ཆེན་གྱིས། །ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཎྜལ་གྲུ་བཞི་སྨྱུག་རྒོད་དར་སྣས་བརྒྱན། །བྲིས་འབུར་ཞལ་བརྙན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁྱིལ། །དར་དཀར་གཞི་མར་ལེགས་བྲིས་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་། །ཕྱི་རྟེན་ཆགས་པའི་བླ་རྡོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀར་གསུམ་གཙང་ཕྱེ་སྨན་ཕུད་ཡོངས་སྦྱར་བར། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་བཀོད་ལེགས་པ། །ཤེལ་མཁར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར་བའི་དབྱིབས། །ནང་རྟེན་དམ་རྫས་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་དོན་མཚོན་མན་ཤེལ་དཀར། །དྲི་མེད་འོད་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྟེན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་རྫས་མཆོག །གསང་རྟེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་ཞིའི་ངང་། །ཇི་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྒྲུབ་རྫས་མ་ཚོགས་མནའ་དང་དམ་ལས་འགལ། །མི་གཙང་གྲིབ་ཕོག་དམ་མེད་མི་དང་འདྲེས། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་བསྟེན་སོགས་ཉེས་སྤྱད་ཚོགས། །རང་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོམས། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པར་མཛོད། །དགུ་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཕུད་གཙང་རིན་ཆེན་དང་སྦྱར་བ་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང་། །དཀར་མངར་རྒྱ་ཇ་གཙང་མ་གསེར་ཕྱེར་སྦྱར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ། །ཡུམ་མཆོག་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་གནམ་མཚོའི་སྨན། །ཐང་སྲས་འཕྱོར་པ་ཐང་འབྲི་དུར་པོ་དང་། །ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་རུ་འདྲེན་ཕྱི་ནང་བློན། །རྟ་ཕྱུགས་རྫི་བོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས། །མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་བརྒྱད་དམག །བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་ནས་ཀྱང་། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ཛ་གད། དཀར་མངར་གཙང་མའི་ཕུད་མཆོད། བཅུད་ལྡན་རྒྱ་ཇའི་ཞལ་སྐྱེམས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདིས། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། ཚངས་རིས་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དམ་ཅན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ལྷ་མཆོག་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། ཁྱབ་འཇུག་གནམ་མཚོའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཡུམ་མཆོག་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མཆེད་སྲས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །འཁོར་གཡོག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་བདག་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་། ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་རླུང་སྟོད་འཚང་ལྐུག་འཚལ་བརྒྱལ་གཟེར་འཁྲུག་ལོང་ཞ་གྲུམ་ལ་སོགས་པ། ཞི་བ་དང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སྟོབས་ལྡན་དྲག་གཏུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་བར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུད་གཙང་སར་འཐོར་རོ། །བཅུ་པ་བསང་མཆོད་ནི། དམིགས་བསལ་སྐབས་སུ་བབས་ན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་སྐབས་འདིར་གཏང་། གསོལ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་སྲས༔ ཉིད་ནི་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་སྐྱེད་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕན་བདེའི་ཚོགས༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙན་པར་བསྔགས་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་ལམ་སྟོན༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་རུ་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་རྩེར༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་ཀུན་འདུས་ཚེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཁྱེད༔ ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་བདག་པོར་བསྔགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༔ སྙིགས་དུས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཡི༔ གཉེན་པོ་སྲོག་གི་གཤེད་མར་བསྐོས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གུས་མཆོད་ཅིང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ གུས་པས་བསྟེན་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང༔ མགོན་སྐྱོབ་དཔུང་གཉེན་མི་འབྲལ་སྲུང༔ མདོར་ན་བདག་སོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང༔ བསམ་དགུ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྣམས༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་གདོན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་སོགས་འཚུབ་འགྱུར་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་བསྐུལ་རིང་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞུགས་ཡུལ་འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ནས༔ ཡ་ཞུར་གཉན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བླ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ནས༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྲག་དཀར་གཉན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གངས་དཀར་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་གསེབ་ཤེད་ནས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པ་འཇིགས་པའི་ལུས་པོ་དེ༔ ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག༔ དུང་རུ་གནམ་དུ་གཡུག༔ དུང་རུ་དཀར་པོ་ཞིག༔ གནམ་གྱི་བདུད་ལ་སྒྱུར༔ ནང་གི་གོད་ཁ་སྒྱུར༔ རྨིག་བཞི་ས་ལ་འཁྲབ༔ དུང་རྨིག་དཀར་པོ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ རྔ་མ་དར་དཀར་གཡུག༔ རྔ་དཀར་སྤྲུགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བཙན་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ངར་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ངར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ རུ་བསིགས་ལན་གསུམ་སྤྲུག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ མཐོ་མཐོ་གོང་གསུམ་ནས༔ དུང་ཁྲ་མེལ་ཚེ་བཞིན༔ དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ཞིག༔ ལ་ཉེ་ཁྲི་ལི་ལི༔ རོང་དང་འཕྲང་སྒོ་ནས༔ དུང་སྤྱང་དཀར་པོ་ཞིག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རྒྱུག༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཐུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ན་ཤི་ལི་མི་ལི་དུ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བསྐུལ་འདི་དོ་གལ་ཆེ་ན་མ་གཏོགས་མི་བྱའོ། །དཀྱུས་སུ་བྱ་བའི་སྐུལ་ཐུང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་ཆེ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་གསོལ༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སྤྲུལ་པ་དུང་གཡག་དུང་གི་བྱ་ཁྲ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་ཚུལ་དུ་འདིར་བྱོན་ལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འདྲེ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམ་བཅས་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བིགྷྣཱན་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །དུས་བཟང་ལ་བབས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འཛོམ་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་མངའ་གསོལ་བྱ་སྟེ། དེའང་ཡོལ་མོ་བའི་གསུང་། ལྷ་དབང་ཀླུ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་འདི་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་ལ། འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་ན། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟེན་པའི་སར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕོ་མོ་མི་བསྟེན། གྲིབ་དང་མི་གཙང་དམ་སེལ་ལ་འཛེམ། གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་བུ་བཟང་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད། དཀར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་མ་ཆག་པར་བྱ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྡེ་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྗེ་ཡི་སྐུ་ལྷ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་གྲོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་བོ་འདི། །བསྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་པོས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ། །ནག་པོའི་མཐུ་ཉམས་དཀར་པོའི་སྟོབས་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གཉིས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ལུང་བཟང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཉུང་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-026&oldid=115508"


བཙན་བྱོལ། Archives - Page 428 of 429 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nBeauty pageant contest by two women: Miss Tibet 2008\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n2008 Miss Tibet Contest was participated by two Tibetan women Sonam Choedon and Jamyang Choetso and finally 25 year old Sonam Choedon from Lithang, in eastern Tibet, was crowned Miss Tibet 2008.\nSpecial General Meeting on Tibet:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWith consideration to the urgent situation inside Tibet in particular and the situation in the world in general, H.H.the Dalai Lama has called foraspecial meeting as enshrined in the article 59 of the Charter of the Tibetans-in-Exile.\nProtest against Chinese Foreign Minister:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe Chinese Foreign Minister Mr. Yang Jiechi arrived New Delhi on September 8 and met with Indian leaders including Prime Minister and Foreign Minister. On that day,\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe sixth session of the Tibetan Parliament has begun on September 8. On its first day, the members of the Tibetan Parliament-in-Exile (TPIE) paid solemn tributes to all the Tibetans who sacrificed their precious lives for the common cause of Tibet and also who are undergoing suffering under the repression of the Chinese government.\nTibetan exiles in Nepal mark Olympics close with anti-China rally:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAbout 2,000 Tibetan exiles, including children, monks and nuns, joinedaprotest rally in Katmandu on Sunday August 24, hours before the closing ceremony of the Olympics in Beijing.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 428 of 429« First«...425426427428429»\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༩༦༣༤ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-GA-023-1 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bsnyen yig mdor bsdus rnam grol don gsal\nVolume3(ག) / Pages 467-478 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bsnyen yig mdor bsdus rnam grol don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 467-478. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di'ang blo chos su cung zad song ba'i nyam chung blo dman kha cig rgyas pa lag tu mi thebs/_bsdus ches pas blo kha ma tshims kyang 'di bya nges pa ma rnyed pa dag mthong bas de 'dra'i rigs la nges pa ster byed tsam du/_sangs rgyas gnyis pa o rgyan rdo rje thod phreng rtsal gyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod zhi khro bde gshegs kun 'dus kyi pho brang du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛི་ན་མཎྜ་ལ་ཡ། མཚན་གྱི་ཡི་གེས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས། །དད་པས་བསྙེན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞན་དོན་མཛད་རྣམས་ངལ་གསོའི་འབབ་སྟེགས་དགོད། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་འདི་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཕྱག་བཞེས་སྤྲོས་བཅས་ཚུལ་ལྡན་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང། ཕྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཚར་གྲངས་ཁོ་ན་བསྐྱར་བའི་གྲོང་ཆོག་གི་འགྲོ་དོན་ཙམ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་ལྟ་ཞོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་མཛད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ལ། བསྙེན་པ་ལས་རུང་མེད་པར་དབང་བསྐུར་གནས་འདྲེན་གྱིས་མི་ཚེ་འཕུལ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རང་ལ་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལྕི་བས་ཐ་ན་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་གཏན་འདུན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་མཐོང་ལ། དེའང་སྒོམ་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོག་མར་ཞི་བ་དང་དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་བྱས་ན་འདུས་མདོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་མཐུན་པར་ཆེས་ལེགས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཀུན་གཟིགས་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་བློ་དམན་ལས་དང་པོ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་འཁོར་གསལ་ཐེབས་པར་དཀའ་ཞིང་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མེད་པས་ཡིན་སྙམ་ཙམ་གྱིས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའང་མཐོང་ནས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་ཐབས་ཕྱོགས་མཚོན་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་རྗེ་དེའི་བཞེད་པར་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་གོ་འཕོ་ཞིང་རང་སྔགས་བཟླ་བའི་ཞི་ཁྲོ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་བཟླ་བའི་དོང་སྤྲུགས་ཀྱིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཞི་ཁྲོ་རང་རྐང་གི་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་ཅི་ནུས་བྱ། བསྙེན་པ་ཚུགས་ལ་ཉེ་བ་ན་ཕྱི་མཚམས་བཅད་དེ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོ་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རྒྱལ་ཐོ་བཙུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྣམ་འཇོམས་སོགས་བཟླས་པའི་གཟུངས་ཆུའི་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནམ་ཐ་ན་གསུམ་ཙམ་དུ་སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་མས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ། ངེས་འབྱུང་། སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱང་། མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་བྱ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ཚུགས་པའི་ཉིན། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། འཛོམ་ན་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་སོགས་རྟེན་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དགོང་ཐུན་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སོགས་རང་གཞུང་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་བཅས་ནང་མཚམ་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། སྐབས་འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པར་ཕོ་བྲང་གི་གདན་ལ་ཞི་བ། དེའི་རང་རྩལ་དུ་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་དང་། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་ནས་དོང་སྤྲུགས་བཀའ་མ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་མཐུན་པར་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མར་བཀོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས། སླར་ཕོ་བྲང་གི་གདན་དངོས་ལ་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདིར་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་བཀོད་པར་སྣང་ཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྒྱུད་དོན་མཁྱེན་པ་དག་ཕོ་བྲང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མ་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་ལུགས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་ཁང་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་གདན་ལ་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ། སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །བུམ་པའི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ། འོག་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ལུང་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་རང་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དཔེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོགས་ནས་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པ་ཡན་ཆོ་ག་རྣམས་ཚིག་གཤར་ཙམ་མིན་པའི་འདོན་སྒོམ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ལ། བཟླས་དམིགས་ཆགས་མེད་གསུང་རྣམས་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་ན་ལེགས་ཀྱང་དཔེ་མ་འཛོམ་པའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཕོག །དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས། རང་བཞིན་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྒོས་ཛཔ྄་རྣམས་བཟླ། ཡང་གདན་དང་ས་བོན་སྔར་ལྟར་ལས་ཞི་བ་རྣམས་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རོལ་པ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་སྒྲ་གདངས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྱི་སྔགས་ཉིད་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་ལང་ནི། སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། གྲུབ་ན་གཏོར་བསྔོ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་རང་གཞུང་ལྟར་དང་ལས་བྱང་ཆུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དེའི་སང་ཞོགས་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། གཏི་མུག་གཉིད་སྐྲོག་གིས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་ན་བྱེད། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་གི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་དང་ཁྱད་མེད། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལང་སྔར་བཞིན་དང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། དེ་ནས་དགོང་ཐུན་ནི་སྔར་གྱི་ཐུན་དང་ཁྱད་པར་མེད། སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔར་བཞིན་ལས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་རྒྱས་པ་དང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཐུན་བར་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བསྙེན་ཚད་རབ་རྟགས་མཚན་མཐོང་བ། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་ཏེ་དེ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནས་སྒོ་བཞིའི་བར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། གནས་ཡུལ་མན་ཆད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ། སྤྱི་འཛབ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་རེ། གཞན་རྣམས་ཞོར་བཟླས། སྤྱི་འཛབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནས་ཉེར་བརྒྱད་བར་ཅི་འགྲོ །ཐ་མ་ནི། སྤྱི་འཛབ་ཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་མ་མཐའ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སྒོས་བསྙེན་རྣམས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་བསྒོ་ན། ཐོར་ཐུན་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ཆག་མེད་གང་ཡོད་བཏང་། ཐུན་གཞན་གསུམ་པོ་ལ་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་རེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་བ་ཐུན་རེའི་ནང་བདུན་ཅུ་རེ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནས་བཟུང་སྒོ་བ་ཡན་ཆད་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཞག་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པས་ཞི་བའི་སྒོས་བསྙེན་འགྲུབ། ཁྲོ་བོ་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཚོ་གཅིག་དང་བཅུ་གསུམ་རེ། ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་སྦྲེལ་བ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་རེ། འཁོར་ཀོའུ་རཱི་མན་ཆད་ལ་ཉེར་བརྒྱད་རེ་བྱས་པས་ཞག་དྲུག་ཅུས་ཁྲོ་བོའི་སྒོས་འཛབ་འགྲུབ། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཛབ་གཉིས་ཉིན་རེར་ཁྲི་གཉིས་རེ་བཟླས་པས་ཞག་བཅོ་ལྔས་འགྲུབ་བོ། །དེའང་ཞི་བསྙེན་མ་སོང་བར་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ། ཞི་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ཁྲོ་བསྙེན་གཙོར་བྱེད་སྐབས་ཐུན་འགོར་ཞི་བསྙེན་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་རེ་བཞིན་གྱི་བཟླས་གྲངས་ཁྲིགས་མ་མི་ནུས་ན། ཐོག་མར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མ་ཐོན་བར་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཐུན་མཐར་གསུམ་ཙམ་རེ་བཟླ་བས་མཚོན། བཟླ་བྱ་དེ་ཉིད་གྲངས་གསོག །གཞན་རྣམས་ཞར་བྱུང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཁ་སྐོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་བཅད་ཙམ་བྱ་བ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པས། མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མགོར་སླེབ་པ་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་སྒོས་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྱི་ཛཔ྄་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་བཟླ། ཉིན་རེ་བཞིན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐར་རྟེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། བཟླས་པའི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྤྱི་ཛཔ྄་ཞི་བ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་རུ་ལུའི་མཐར། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་སོགས་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་སམ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གང་རུང་མཐར། སྤྱི་ཛཔ྄་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་ཟན་དང་བུམ་ཆུ་མྱངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་བྱ། རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས། བསྡུ་ལྡང་ཡན་གཞུང་ལྟར་ལ། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ་ལ་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ཛཔ྄་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་བླུག །རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱིའི་གཙང་རིས་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ། གཏང་རག་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་གནས་སྲུང་སོགས་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་པོར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་བློ་ཆོས་སུ་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ཉམ་ཆུང་བློ་དམན་ཁ་ཅིག་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ཐེབས། བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་ཁ་མ་ཚིམས་ཀྱང་འདི་བྱ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་དག་མཐོང་བས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙམ་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-023-1&oldid=123465"