སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་སྟོན། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-07 10:02:10 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་བཟོས་པ་ཡིན། རིམས་ནད་མཆེད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་དམངས་སྒེར་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པར་སྤྱད་ན་འཐུས།\n(གསུམ) མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་པའི་ས་ཆ་དཔེར་ན། སྤྱི་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་སུ་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) ཕྱིར་སྐྱོད་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་དང་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་སོགས་ལ་སྡོད་སྐབས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས།\n(གཉིས) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། གློ་རྒྱག་སྐབས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་པ། ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་སུ་དག་རྫས་སམ་ཡང་ན་ཡི་ཙིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ(ཅིའུ་ཅིང)ལྡན་པའི་ལག་པ་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་རྒྱག་སྐབས་ཕུ་ཐུང་གིས་སྣ་འགེབས་དགོས།\n(གཅིག) རང་འགུལ་ངང་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱག་གི་འདུག་སྙམ་ན་རང་འགུལ་ངང་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས། བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པར་རེག་སྐབས་ཚ་བ་འདུག་སྙམ་ན་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས།\n(གཉིས) གལ་ཏེ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ། རང་འགུལ་ངང་ཁ་རས་བརྒྱབ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གང་ཉེ་སར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་སྐྱོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཚུད་པ)ཐོན་ཚེ། ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་དགོས། དེའི་རིང་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མི་སྡོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་ཚོགས་ཆེ་སར་སྐྱོད་རྒྱུའང་མེད། སྨན་པ་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྡད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་། ནད་ཕོག་རྗེས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་གསལ་པོ་བཤད་ནས་སྨན་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) ནང་མིས་ཨ་ཅོར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། འཛིན་ཆས་དང་ཕོར་པ་ལ་སོགས་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། གྱོན་ཆས་དང་མལ་ཆས་ཉི་སྐམ་ཡང་ཡང་གཏོང་དགོས།\n(ལྔ) བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས(རྔོན་ཤ)དང་རེག་པ་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བཟའ་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་མི་རུང་། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ(བྱ་རིགས་དང་། མཚོ་ཐོན་ཐོན་རྫས། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོགས)འཚོང་སར་སྐྱོད་མི་རུང་།\n(དྲུག) ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཚ་བ་ལྟ་ཆས་དང་། སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་དངོས་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་བཟོས་པ་ཡིན། གཟའ་འཁོར་གཉིས་ནང་ཚུན་དུ་ཝུའུ་ཧན་སོགས་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་སོང་བ་དང་བསྡད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ལ་སྤྱད་ན་འཐུས།\n(གཅིག) གང་མགྱོགས་ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཚོའི་ཀྲི་པུའུ་དང་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་སྐྱོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱིར་ཉུང་ཙམ་སྐྱོད་དགོས་པ། ལྷག་པར་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བའི་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་སྐྱོད་མི་རུང་།\n(གཉིས) རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་ནས་ཁ་གྱེས་པའི་དུས་ཚོད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཉིན་14བསྟུད་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་དང་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྡོད་པའམ་ཡང་ན་རླུང་འགྲོ་ཡག་པའི་ཁང་མིག་རྐྱང་པའི་ནང་སྡོད་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ནང་མི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བྱེད་མི་རུང་།\n(གསུམ) གལ་ཏེ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཚུད་པ)ཐོན་ཚེ། ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་དགོས། སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་རིང་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་གྲོས་འགོ་གཤམ་གསལ་ཏེ།\n3. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་གྱེད་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་1འཇོག་དགོས)\n4.གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཚེ། ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཁུའམ་ཡང་ན་གཟུགས་པོའི་ཟགས་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་ངོས་ཚང་མར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཆུང་བའི་ས་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤྱི་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་སུ་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས(རྔོན་ཤ)དང་རེག་པ་དང། ཉོ་སྒྲུབ། བཟའ་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་མི་རུང་། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ(བྱ་རིགས་དང་། མཚོ་ཐོན་ཐོན་རྫས། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོགས)འཚོང་སར་སྐྱོད་མི་རུང་། བྱ་རིགས་ཀྱི་ཤ་དང་སྒོ་ང་ཚོས་པོ་བྱུང་རྗེས་ཟ་དགོས།\n(ལྔ) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། གློ་རྒྱག་སྐབས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་པ། ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་སུ་དག་རྫས་སམ་ཡང་ན་ཡི་ཙིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ(ཅིའུ་ཅིང)ལྡན་པའི་ལག་པ་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་རྒྱག་སྐབས་ཕུ་ཐུང་གིས་སྣ་འགེབས་དགོས།\n(དྲུག) ཕྱིར་སྐྱོད་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་དང་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་སོགས་ལ་སྡོད་སྐབས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས།\n(བདུན) གཙང་སྦྲ་དང་བདེ་ཐང་གི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ནང་མིས་ཨ་ཅོར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་། འཛིན་ཆས་དང་ཕོར་པ་ལ་སོགས་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། གྱོན་ཆས་དང་མལ་ཆས་ཉི་སྐམ་ཡང་ཡང་གཏོང་དགོས། ཁ་ལུད་གང་བྱུང་དུ་དབྱུག་མི་རུང་བ་དང་སྣ་ལུད་ཤོག་བུར་བསྒྲིལ་ནས་གད་སྙིགས་བླུགས་སྒམ་ནང་དབྱུག་དགོས། འཚོ་བཅུད་གཏོང་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལུས་སྦྱོང་འཚམ་པོའང་བྱེད་དགོས།\n(བརྒྱད) རང་འགུལ་ངང་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱས་འདུག་སྙམ་ན་རང་འགུལ་ངང་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས། བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པར་རེག་སྐབས་ཚ་བ་འདུག་སྙམ་ན་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས།\n(དགུ) རྒྱུན་དུ་དངོས་རྫས་ཁག་གཅིག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཚ་བ་འཇལ་ཆས་དང་། སྤྱོད་གཅིག་མའི་ཁ་རས། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་དངོས་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ)ཐོན་ཚེ་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) སྨན་པ་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྡད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་། ནད་ཕོག་རྗེས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་གསལ་པོ་བཤད་ནས་སྨན་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།\n(ལྔ) གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཕོག་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་དང་། ནང་མི་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་བ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་ཉིན་14ཡི་རིང་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་བཟོས་པ་དེ་ཚོང་ར་དང་། ཟ་ཁང་། གློག་བརྙན་ཁང་། KTV དྲ་ཁང་། སྤྱི་པའི་འཁྲུད་ཁང་། ལུས་རྩལ་ཁང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས། ས་འོག་ལྕགས་ལམ་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས་སོགས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་སྤྱད་ན་འཐུས།\nགཅིག སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་རང་འགུལ་ངང་བདེ་ཐང་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ)ཐོན་ཚེ་ནད་གཞི་ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nགཉིས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས་ཡོད་མཁན་ཤེས་ཚེ། ལས་དོན་མི་སྣས་དེ་ལམ་སེང་ཁ་བྲལ་དགོས་པའི་རེ་བ་འདོན་དགོས།\nབཞི། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། མཁའ་རླུང་སྙོམས་ཆས་མ་ལག་གམ་རླུང་འབུད་རླུང་གཡབ་འཁོར་སྐྱོད་རྒྱུན་གཏན་ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བྱས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་མཁའ་རླུང་སྙོམས་ཆས་ཀྱི་འཚག་དྲ་གཙང་འཁྲུད་བྱེད་པ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།\nབདུན། རིམས་ནད་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤྱི་དམངས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཉུང་ཙམ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བ་དང་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་སར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་བཟོས་པ་དེ་གནམ་གྲུ་དང་། མེ་འཁོར། ས་འོག་ལྕགས་ལམ། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། གྲུ་གཟིངས་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་ནང་སྤྱད་ན་འཐུས།\nགཅིག རིམས་ནད་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་ལས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཉིན་ལྟར་བདེ་ཐང་གི་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་ལ་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ཉིན་མཇུག་ཤོས་ནས་བཟུང་གསོ་རིག་གི་ལྟ་ཞིབ་ཉིན་14བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་དུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རིང་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ནད་གཞིར་ལྟ་ཞིབ་དང་ནད་གཡོག་རྒྱུག་ཚུལ་གྱི་གཙོ་གནད་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། རླུང་འགྲོ འགོག་སྲུང་། དུག་སེལ་བཅས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་རླུང་འགྲོ་ཡག་པའི་ཁང་མིག་རྐྱང་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མི་གཞན་ལྟ་བར་ཡོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད།\n(གཉིས) འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མིའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཚད་བཀག་བཟོས་ཏེ། འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་དང་ནང་མིའི་མཉམ་སྤྱོད་ས་ཁོངས་ཆུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱས་ཐོག མཉམ་སྤྱོད་ས་ཁོངས(ཐབ་ཚང་དང་འཁྲུད་ཁང་སོགས)རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ(སྒེའུ་ཁུང་རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་དགོས)ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) ནང་མི་ཁང་པ་མི་འདྲ་བར་ལོགས་སུ་སྡོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཚེ་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་དང་ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་གཅིག་འཇོག་དགོས། ཕྲུ་གུའི་ཨ་མས་མུ་མཐུད་དམར་འབྱར་ལ་ཨ་མའི་འོ་མ་སྟེར་ཆོག\n(བཞི) ནང་མི་གཞན་དག་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡོད་གནས་སུ་འགྲོ་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཁ་རས་དེ་ངོ་གདོང་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། ཁང་པའི་ནང་ནས་ཁ་རས་ལ་རེག་པ་དང་རྒྱག་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་མེད། ཟགས་ཁུས་ཁ་རས་རློན་པ་དང་བཙོག་པ་ཆགས་པ་ངེས་པར་དུ་ལམ་སེང་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས། ཁ་རས་ཕུད་ནས་དོར་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས།\n(ལྔ) ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་མི་སྡོད་ས་ནས་ཁ་བྲལ་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། ཟ་མ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས།\nགལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བཙོག་པ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་དང་དུག་སེལ་དག་རྫས་ཀྱིས་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བཙོག་ཙམ་ཡོད་ན་ཡི་ཙི་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས། (ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དཔེར་ན། གློ་བུར་དུ་མིད་པར་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་མེ་སྐྱོན་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ)\n(དྲུག) ཡི་ཙི་དང་ཆུ་གཙང་མས་ལག་པ་བཀྲུ་སྐབས་རབ་བྱུང་ན་སྤྱོད་གཅིག་མའི་ཤོག་བུས་ལག་པ་འཕྱིད་དགོས། གལ་ཏེ་ཤོག་བུ་མེད་ན་ཨ་ཅོར་གཙང་མས་ལག་པ་འཕྱིད་དགོས་པ་དང་ཨ་ཅོར་རློན་པ་ཆགས་ཚེ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས།\n(བདུན) གློ་བུར་དུ་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་སྐབས་སྣ་འགེབ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་བུ་སོགས་ཐད་ཀར་གཡུགས་ཆོག་པའམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། (དཔེར་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡི་ཙི་དང་དག་རྫས་བྱུགས་ཏེ་ཆུ་གཙང་མས་ལག་རས་བཀྲུ་དགོས)\n(བརྒྱད) ནང་མིས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་གཏུག་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་མཁོ་ཆས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། དཔེར་ན། སོ་བཀྲུ་དང་། ཐ་མག ཕོར་པ། ཁ་ལག བཏུང་བྱ། ཨ་ཅོར། འཁྲུད་རས། ཉལ་གདན་སོགས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་མི་རུང་། ཕོར་པ་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་དག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས།\n(དགུ) ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུ་སྤྱད་དེ་ཉིན་ལྟར་ལག་པ་ཡང་སེ་འཁྲུ་བ་དང་ནང་མིས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དཔེར་ན། སྔས་མགོའི་ཅོག་ཙེ་དང་། ཉལ་ཁྲིའི་སྒྲོམ། ཉལ་ཁང་གི་ནང་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཉུང་མཐར་ཡང་ཉིན་ལྟར་འཁྲུད་ཁང་དང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n(བཅུ) སྤྱིར་བཏང་གི་ཡི་ཙི་དང་དང་ཆུ་གཙང་མས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་གྱོན་གོས་དང་། ཉལ་གདན། འཁྲུད་རས། ཨ་ཅོར་སོགས་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་གོས་འཁྲུད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་60ནས་90བར་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྱིམ་སྤྱོད་གོས་འཁྲུད་དག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུས་རྗེས་སྐམ་པོ་སྐམ་རྐྱང་བཟོ་དགོས། ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ཉལ་ཆས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས། ངོ་གདོང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྱོན་གོས་ལ་ཐད་ཀར་མི་རེག་པའི་ཆེད་དུ་གྱོན་གོས་རྡབ་རྡབ་གཏོང་མི་རུང་།\n(བཅུ་གཅིག) སྤྱོད་གཅིག་མའི་ལག་ཤུབས་དང་སྲུང་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་གྱོན་ཆས(དཔེར་ན་འགྱིག་ཤོག་གི་སྨད་གཡོགས་ལྟ་བུ)གྱོན་ནས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་གཟུགས་པོའི་ཟགས་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་དངོས་པོ་དང་གྱོན་གོས་སམ་ཡང་ན་ཉལ་ཆས་ལ་རེག་པ་དང་གཙང་མ་བཟོ་དགོས། ལག་ཤུབས་མ་གྱོན་གོང་དང་ལག་ཤུབས་ཕུད་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ་དང་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n(བཅུ་གཉིས) གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་དགོས། ཞིབ་ཕྲའི་མཛུབ་ཁྲིད་གྲོས་འགོ་གཤམ་གསལ་ཏེ།\n3. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་བྱེད་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་1འཇོག་དགོས)\n4.གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཚེ། ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཁུའམ་ཡང་ན་གཟུཌ་པོའི་ཟཌ་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་ངོས་ཚང་མར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\nཟླ2པའི་ཚེས6ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་གི་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བར། ཨུ་རུ་སི་དཀར་པོ་དང་ཕཱ་ཁི་སི་ཐན། ཁྲའོ་ཞན་། ཧན་གོ།\nཟླ2པའི་ཚེས6ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི། ཀྲུང་དབྱང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ལིས་ཁི་ཆང་གིས་འགོ་འཛིན་མཛད་དེ་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་བསྡུས།\nཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཟླ2ཚེས6ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡིས་ཟི་ལིང་དུ་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྒྲོག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་འཚོགས་པ་རེད། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེ


ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༩ཉིན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ]I207.5[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། ]A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1005-5746(2019)01-036-12\nགཅིག རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི«བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ»ཞེས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་གསུམ་ལས། “དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི«མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས་ཀྱང“རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཉན་པར་བྱེད། ། བརྒྱན་པའི་དཔལ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག། ”ཅེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཁྲོད་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད།\nrī-sambhava-vimok ācca ik edyadguru-vartanam\nཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལེགས་སྦྱར་རྩ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་བིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྣམ་ཐར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nབིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པ་ཐ་སྙད་རང་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།  སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་དོན་ཡིན་ཏེ། «མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས“ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗེད་འབར་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ” ཡང་དེའི་འོག་ཏུ“རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད། ། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་འོད་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་PT-0037«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»ཞེས་པ་ལས“ཐུབས་བདག་ཉྀད་གྱྀས་སྤྱན་ར་གཟྀགས། ། དེའྀ་རྣམ་ཐར་རྀགས་པའི་མཆོགས། ། ”ཞེས་དང་ཤོག་དྲིལ་ITJ-0151«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས“བྱང་ཆུབ་སེམས་པའྀ་རྣམ་ཐར་པ”སོགས་བྱུང་བས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཐུབ།\nཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བོད་ཡིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ། རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བླངས་ཡོད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བའི«ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ»ཡི་མཇུག་བྱང་ལས“རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་གསུང་སྒྲོས་གྲུ་བཞི་ལམ་མེ་ཡི་གེར་བྲིས། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གོ་བར། དེ་ནི་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་མམ་གདམས་ངག་ལ་གོ་བ་དང་། ཡང་དེས་མཛད་པའི«ཏེེ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར»ལས“མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ན་རོ་པས། ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། ། ཕྱིར་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། ། ང་ཡི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ལ་ཡོད། ། རྟོ གས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འཐུང་། ། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་“དུག་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཁྱི་ཕག་སོགས་དང་མཚུངས། ”ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བའོ། །\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་གཅིག་མཐུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་མེད་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འདྲོང་དགོས། ལར་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེ ལ་པ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས“རྣམ་པའམ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བྱ། ”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཆེ་བས། གོ་དོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེང་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་རྣམ་ཐར་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་དུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དེ། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་མེད་པར་མངོན། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་PT-996ལས། “མཁོན(མཁན)་པོ་ནམ་ཀྀའྀ་སྙིང་པོས། ཁྲྀ་ག་ཤྀང་ཡོང་གྀ་སྤྲུལ་པ་ལས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས། སྐུ་གཟུགས་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། སླར་ཡམ་ཡོག་གྀ་དབེན་སར་བཞུད་པའྀ་ཚེ། མཚོན་སྣ་ལྔའྀ་གྱྀས་བསྐྱལ་པ་ལས་སྩོགས་པའྀ་ཡ་མཚན་བྱུང་ངོ་། ཚེ་གཅྀག་ཏུ་ཆོས་ལམ་སྒོམ་ཞྀང་། དབྱངས་པའྀ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའྀ་ཡྀ་དམ་མཐར་ཕྱྀན་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀའྀ་ལོའྀ་དཕྱྀད་སླར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ། ཞོང་པོང་གི་དགོན་སར་སྐྱྀལ་མོ་གྲུང་མ་གཡོས། མདངས་མ་གྱུར་བར་དུས་ལས་འདས་སོ། དེའྀ་ནུབ་མོ་ནམ་གི་གུངས་ལ། དབེན་སའྀ་ལྟ་འོག་གི་ཞོང་པོང་གི་རྀ་རྒྱུད་ནས། སྲྀང་པོ་རྀའྀ་བར་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གཉྀས་རྒྱུད་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ”ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་ཉུང་བསྡུས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཕྱི་དར་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་ཚེའི་ཟུར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་སྙམ། དེ་བས་འདིས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་དཔེར་མི་འོས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཞིང་། མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་འགོར་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ»དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོའི་བསྟོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བ»སོགས་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོན་མ»ནི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱི་མོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་དྲངས་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་མི་འགྱང་བར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1055ལོའི་རྗེས་ཙམ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལས་“བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བྲིས་པར་བྱ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་དགོས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ལ། “དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་གཅིག་བྲིས་པ་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ”ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤྱངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ། མཐར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པ་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲིག་གཞིར་བཀོད་ནས་བྲིས་ཡོད་པས། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་། ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པས། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་སྔ་གྲས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་སེམས།\nལར“ས་སྐྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྣམ་ཐར། རྟོགས་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མངོན་གསལ་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ཉོག་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ཡོད། ”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་དར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་རྣམ་ཐར་ཞེས་གཅིག་གྱུར་དུ་བསྟན་མེད་ནའང་། ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ།  འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བའི་བླ་ཆེན་སྒམ་པོ་པསཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ན་ཡང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་རིག་གནས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་“རྩོམ་ལུས་ཤིག་གི་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ན། དེའི་རྩ་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ལུས་གསར་རྙིང་གི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་དེས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ལའང་རང་གི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རང་བཞིནཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཐོག་མའི་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད། འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རིམ་བཞིན་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པས། འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པར་བགྱིའོ། །\nདེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དར་ཡོད་དེ། “བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1123-1193)དང་། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི། (1204-1283)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། (དུས་རབས་བཅུ་གསུམ)གཏེར་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་(1212-1270)སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས«རྟོགས་བརྗོད་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང»བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་རང་རྣམ་བམ་པོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་མ་དཔེར་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལ་དངོས་དོན་གྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་མེད་ནའང་། བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་། “གླེགས་བམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཆགས་ཤིང་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་དང་བསྡུར་ན་རྒྱ་གར་དུ་རང་རྣམ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་པོ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འདིས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགོངས་ཤིང་ཁེར་ཚུགས་སུ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། དེ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་ཐད་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས། ”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གྲུབ་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རྩོམ་རིག་གི་ས་བོན་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་བས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།\nཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་རྗེས། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། ཡུལ་ལུང་རེ་རེར་རྗེ་རེ་བྱུང་སྟེ་ས་ཁོངས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། སྔ ་ཕྱིར་ལྷ་སའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད། ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མར་གྱེས།\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར»ལས། “བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་མང་པོའི་ཡིད་འགུག་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རང་རང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས། མིག་ལྟོས་སུ་གྲགས་པར་བྱས་པས། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དར་བའི་དངོས་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངེས་སོ། །\nདེ་བས་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ”ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་ཆེད། རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ཤ199\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint)Delhi:Pradeep Kumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899, pp.981b.\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དྲྭ་ཚུགས་ནང་གསལ། OldTibetan Documents Online.«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»Overcoming theThree Poisons.PT-0037.3r6.\nOld Tibetan Documents Online.«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»The History of the Cycle ofBirth and Death. PT-0151.r2-04.\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ227\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ2\nSam van Schaik. The First Tibetan Buddhist Biographies?.From the WebsiteofEarly Tibet.com.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24-25\nཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། སྤྱངས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །\nབིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། [G] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ)བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་དཔྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་མཐར་(ཐར)ཤེལ་འཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད།\nལས་ཆེན་ཀུན་དཀའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་(བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ294）ལས་“རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བྱ་ཡུལ་བ་ཤ་བ་གླིང་བ་ཡོན་བདག་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པ་སྨྱུག་རུམ་པ་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་བས་མཐའི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ཕྱིས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་བཏབ་ཏར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་པས། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་པར་གྲགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འབའ་ཞིག་བརྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་རིག་པས་རྟོགས་ནུས།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ165\nགུ་རུ་ཆོས་དབང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ། [M] ཞེས་པའི་ནང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད། རྒྱས་པ་ཏན་མར་ཐིན་（Dan Martin）གྱི་བོད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་（TibetanHistories.London, Serindia Publications1997.）ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་44སྟེང་གསལ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 101.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 116.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 115.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M]ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 119.\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེ ལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས། འབྲོམ་སྟོ ན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nའབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\nགུ་གེ་ཁྱི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ།\nམཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། [M] ཀ་ཏ་མན་དུ། (Kathmandu): མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་བླ་མ་རྣམ་རྒྱལ། 2000ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nའཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ།\nའོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\nགནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། [M] དེབ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\nསྐྱ་རེངས་དཔལ་ལོ། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ་དང་2002ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidass Publishers Private Limited,2001.\nRoberts, Peter Alan. The Biographies of Rechungpa. New York: Routledge Press,2007.\nRobinson, James Burrell. “The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography,Hagiography and Myth ”in Tibetan Literature tudies in Genre. Snow Lion Ithaca,New York.1996.\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint) Delhi:Pradeepumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899.\nOld Tibetan Documents Online.《སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ》The History of the Cycle ofBirth and Death.PT-0151.R2-04.\nSchaik，Samvan. The First Tibetan Buddhist Biographies From the Website of EarlyTibet.com.


Terdzo-ZHA-009 - Rinchen Terdzö\nzhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 97-102 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 97-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ནི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལ། ༈ རང་གཞན་གཤིན་དོན་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་ཞིང་བཀོད་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་མདུན། མཆོད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག །གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གང་འཛོམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ནི་ཙཀ་ལི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་ནས་ཕྲེད་བཀྲམ་མམ་འཛུགས་པ་གང་བདེས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། ༈ འབྲིང་པོ་ཟླུམ་གཏོར་རྩེ་ལ་འོད་དཔག་ཙཀ་ལི་བཙུགས། བུམ་པ་གཉིས་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམས་པས་འཐུས། ༈ བསྡུས་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པ་གཏོར་མ་གང་འཛོམ་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཅོག་རྡོག་བཤམས་ལ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སོགས་ཁཱ་ཧི་གསུམ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དོར། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དཔག་ལས་བྱང་ཚང་བར་བསྙེན་པའི་མཚམས་བར་འདོན་ནས། རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་པད་དཀར་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་ནང་ནུབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱུར། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བརྒྱའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཉིས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སྦྱིན་བདག་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཅི་མང་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྨོན་རྒྱས་པའམ། ཤེས་བྱ་མའམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའམ། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཚར་ན་དང་། མ་ཚར་ན་འདོན་རེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ལས་རུང་ཙམ་ལས། གཞུང་རྐྱང་ནི་རང་དོན་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚང་མ་དང་། བདེ་སྨོན་རྣམས་མ་ཚང་ན་མི་རུང་། གཞུང་ཚེ་འགུགས་དང་སྔགས་སོགས་དོ་ནུབ་ཚར་གཅིག །གཤིན་དོན་ལ་ནི་མི་དགོས། དེ་ཡང་གསོན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན་ཚེ་གཟུངས་དང་དབང་རྫས་དབང་ལྟར་ལས་བདེ་སྨོན་མ་ཐོན་ན་མི་དགོས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-009&oldid=116847"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:46.


གསུང་མགུར 69 – Psalm 69 – The Life of Yeshu\nFebruary 23, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་སྐྱབས། ཆུ་ནི་ང་རང་གི་འཇིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་ཡོད།\n2 ང་ནི་གཏིང་རིང་འདམ་ནང་དིམ་བཞིན་འདུག། ཡར་ལ་ལངས་ནས་སྡོད་པའི་ཆེད་དུ་གནས་མེད་པ་དང་། ང་ནི་ཆུ་གཏིང་རིང་པོར་སླེབས་ནས་ཡོད། ང་ནི་དེ་ཡི་རྦ་རླབས་ནང་དུ་དིམ་བཞིན་འདུག།\n3 ང་ནི་རོགས་ཆེད་འབོད་བཞིན་ཐང་ཆད་སོང་། ང་ཡི་མིད་པ་ན་ཞིང་འདུག། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་རོགས་ལ་བལྟ་བཞིན་ང་ཡིས་མིག་ནི་ཚ་བཞིན་འདུག།\n4 དོན་མེད་ང་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས། ང་ཡི་མགོ་ཡི་སྐྲ་ལས་མང་བ་འདུག། ང་ཡི་དགྲ་རྣམས་ངའི་ཐོག་རྫུན་གཏམ་བཤད། སྟོབས་ལྡན་དེ་ཚོས་ང་ལ་གསོད་འདོད་བྱས། ང་ཡིས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་མེད་ཀྱང་། དེ་ཚོས་དངོས་རིགས་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དུ་བཅུག།\n5 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། ང་ཡི་སྡིག་པ་ཁྱེད་ནས་སྦས་མེད་དོ། ང་ཡི་ཇི་ལྟར་གླེན་པ་གྱུར་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།\n6 ཁྱེད་ལ་བློ་བཅོལ་མཁན་མི་དེ་ཚོར། ང་ཡི་སྒོ་ནས་དེ་ཚོར་ངོ་ཚར་མ་འཇུག་ཅིག། བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ཁྱེད་ལ་མཆོད་མཁན་རྣམས་ནི་ངའི་རྐྱེན་གྱིས། ཞབས་འདྲེན་མ་ཡོང་བཅུག ཀྱེ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག།\n7 ཁྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དུ་ང་ནི་དམའ་འབེབས་ནང་ཚུད་ཡོད། ང་ནི་ངོ་ཚའི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་དོ།\n8 ང་ནི་སྤུན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་འགྲུལ་པ་ལྟར། ང་ནི་ནང་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་མིར་ཆགས།\n9 ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཕྱོགས་སུ་ང་ཡི་མོས་གུས་མེ་བཞིན་འབར། ཁྱེད་ལ་སྨད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྨད་སྒྲ་དེ་ནི་ངའི་ཐོག་བབས་ཡོད།\n10 ང་ནི་སྨྱུང་ནས་སྲུང་ཞིང་རང་ལ་ཉམས་ཆུང་བཟོ་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས།\n11 ང་ནི་མྱ་ངན་གྱི་གོས་གྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། དེ་ཚོས་ང་ལ་གད་མོ་བགད།\n12 དེ་ཚོའི་རྒྱ་ལམ་ཁག་ཏུ་ངའི་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱས། ར་བཟི་བ་རྣམས་ཀྱི་ང་ཡི་སྐོར་ལ་གླུ་རྣམས་བཟོས།\n13 འོན་ཀྱང་ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་ཞུས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལན་གནང། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རླབས་ཆེན་རྐྱེན་ང་ལ་བཀའ་ལན་གནང། གང་ལ་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་རྒྱུ་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ།\n14 ང་ལ་འདམ་ནང་ནུབ་པར་སྐྱོབ་རོགས་གནང་། ང་ལ་སྡང་དགྲ་བྱེད་མི་དེ་ཚོ་དང་། ང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཆུ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n15 ཆུ་ལོག་དེ་ནི་ང་ཐོག་ཡོང་མ་བཅུག། གཏིང་ཟབ་ཆུ་ནང་ང་ལ་དིམ་མ་བཅུག། ཡང་ན་ང་ལ་དུར་དུ་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་རོགས།\n16 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ང་ལ་བཀའ་ལན་གནོང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ངའི་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བར་མཛད།\n17 ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནི་བྲན་པོར་མ་སྦད་ཅིག། ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནང་ཡོད། ང་ལ་ད་ལྟ་བཀའ་ལན་གནང།\n18 ངའི་རྩར་ཕེབས་ནས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད། དགྲ་བོ་རྣམས་ལས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད།\n19 ང་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ནི་ངོ་ཚ་དང་། ང་ལ་ཞབས་འདྲེན་བྱུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང་། ང་ཡི་དགྲ་བོར་ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་བཞིན་ཡོད།\n20 དམའ་འབེབས་ཀྱིས་ནི་ང་ཡི་སྙིང་ནི་ཆག་པ་དང་། ང་ནི་ཡིད་མུག་ཡོད། ང་ཡིས་གདུང་སེམས་ཆེད་དུ་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། སེམས་གསོའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་བོ།\n21 ང་ནི་ལྟོགས་དུས་དེ་ཚོས་ང་ལ་དུག་སྟེར་རོ། ཁ་སྐོམ་སེལ་ཕྱིར་དེ་ཚོས་ཚུའུ་སྤྲད།\n22 དེ་ཚོའི་ཐུགས་སྤྲོ་དེ་ཡིས་དེ་ཚོ་རང་ཉིད་མེད་པར་བཟོ། དེ་ཚོའི་ཁ་ཟས་དམ་པས་དེ་ཚོ་ཉམས་གུད་འགྱུར།\n23 དེ་ཚོར་ལོང་བར་བཟོས་རོགས་གནང། དེ་ཚོའི་སྒལ་པ་གཏན་དུ་སྐྱོ་པོ་བཟོས་རོགས་གནང།\n24 དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་བླུགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་དེ་ཚོ་གཞུག་ཟིན་པར་ཤོག།\n25 དེ་ཚོའི་སྒར་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་བར་ཤོག། དེ་ཚོའི་གུར་ནང་སུ་ཡང་གསོན་པོ་མ་ལུས་པར་ཤོག།\n26 ཁྱེད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་ཆད་གནང་བས། དེ་ལ་དེ་ཚོས་བརྡབ་སིགས་གཏང་བ་དང་། སུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་གནང་བས། དེ་ཚོའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ལ་དེ་ཚོས་གཏམ་གླེང་བྱས།\n27 དེ་ཚོ་སྡིག་པ་ཡིག་ཆར་བཞག་པར་མཛོད། དེ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐར་པའི་སྐལ་བ་མ་ཐོབ་ ཤོག།\n28 གསོན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་ཚོའི་མིང་སུབས་ཤོག། ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་མཉམ་དེ་ཚོའི་གྲངས་མེད་ཤོག།\n29 འོན་ཀྱང་ང་ལ་ན་ཟུག་དང་ནི་ཡིད་སྨུགས་ཡོད། ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་བསླང་རོགས་གནང་དང། ང་ལ་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n30 ང་ནི་མགུར་མ་ལེན་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n31 དི་ཡི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ནི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་། བ་གླང་དར་མ་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་ལས་ཐུགས་མཉེས་སོ།\n32 དེ་ཚོ་མཐོང་ནས་མནར་གཅོད་ནང་ཚུད་པ་རྣམས་ནི་དགའ། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་མཆོད་མི་རྣམས། དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར།\n33 དགོས་མཁོར་ཚུད་མཁན་གྱི་ཞུ་བ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་གསན། བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་རང་གི་མི་རྣམས་ལ་བརྗེས་མི་གནང།\n34 མཐོ་རིས་དང་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང། དེར་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n35 ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་སྐྱབས་པ་དང། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སྐྱར་བཞེངས་གནང་། ཁོང་གི་འབངས་རྣམས་དེ་རུ་གནས་ཤིང། གནས་དེར་དབང་འཛིན་པར་འགྱུར།\n36 ཁོང་གི་བྲན་གཡོག་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས། དེ་ལ་རང་གི་ནོར་སྐལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁོང་ལ་གཅེས་མཁན་དེ་ཚོ་ནི་དེར་གནས་པར་འགྱུར༎\n6 Let not those who hope in you be put to shame through me, O Lord God of hosts; let not those who seek you be brought to dishonor through me, O God of Israel.\n7 For it is for your sake that I have borne reproach, that dishonor has covered my face.\n8 I have becomeastranger to my brothers, an alien to my mother’s sons.\n14 Deliver me from sinking in the mire; let me be delivered from my enemies and from the deep waters.\n17 Hide not your face from your servant, for I am in distress; make haste to answer me.\n18 Draw near to my soul, redeem me; ransom me because of my enemies!\n19 You know my reproach, and my shame and my dishonor; my foes are all known to you.\n20 Reproaches have broken my heart, so that I am in despair. I looked for pity, but there was none, and for comforters, but I found none.\n23 Let their eyes be darkened, so that they cannot see, and make their loins tremble continually.\n25 May their camp beadesolation; let no one dwell in their tents.\n26 For they persecute him whom you have struck down, and they recount the pain of those you have wounded.\n32 When the humble see it they will be glad; you who seek God, let your hearts revive.\n#Psalm - གསུང་མགུར, #Tibetan Script


Support Monlam Grand Dictionary | Monlam IT\nSupport Monlam Grand Dictionary\nམདུན་ངོས། / རོགས་འདེགས། / སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག དེང་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་སྔ་ལས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་མ་ཚིག་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འཆར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདིར་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nའགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། མ་ཚིག་གསར་པར་ཁ་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་ཐོན་རིམ་ཁག་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་ཡིན།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གློག་ཀླད་མ་ལག Windows ནང་དུ་ནང་འཇུག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་ཁ་འབྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ་གཤམ་གསལ་དྲ་ཐག་ནས་མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n༡ Microsoft .NET Framework4Full Language Pack (x86 x64)\nསྨོན་མ་ཚིག་མཛོད་ ༡.༡ བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ་གོང་གི་དཀའ་ངལ་མི་འབྱུང་།\n1. ཐོག་མར་མཉེན་ཆས་ Zips གྱིས་བསྡམས་ཡོད་པ་དེ་གཏོར་དགོས། མདའ་རྩེ་ Monlam Grand Tibetan Dictionary for Windows ཞེས་པའི་གསར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་སྒམ་དེའི་སྒང་ལ་བཞག་ནས་གཡོན་མ་མནན་ཏེ་དཀར་ཆག་ལས་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ Extract Here ཟེར་བ་དེར་ནོན་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་Zips ལས་གཏོར་ཡོང་།\n2. Zips ལས་གཏོར་བཞིན་པ་ཡིན།\n3. དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་Monlam Grand Tibetan Dictionary for Windows ་ཞེས་རྟགས་སྔོན་པོ་ཅན་དེ་སྡེབ་གནོན་བྱོས་དང་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འགོ་འཛུགས་བྱ་ཡོང་།\n5. ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་སྣེ་ལྟར་Next དང་ Yes བྱོས་དང་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པར་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་རང་འགུལ་གྱིས་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ཀ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས།\n6. Installation Complete ཟེར་བ་དེ་Close ནང་འཇུག་མཉེན་ཆས་སྒོ་རྒྱོབ་དང་ནང་འཇུག་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n7. གློག་ཀླད་འཆར་ངོས་དང་དཀར་ཆག་ནང་དུ་Monlam Grand Tibetan Dictionary ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེར་མནན་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས།\nཁྱོད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་དང་། Start དཀར་ཆག་ནང་སོང་། Monlam Grand Tibetan Dictionary ཟེར་བ་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལག་རྟགས་སྡེབ་ནོན་བྱོས་དང་ཁ་ཕྱེ་ཡོང་།\n4. རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་འཚོལ་གནས། རྒྱུན་ཤེས་འཚོལ་གནས་སུ་ཕྲད་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་རེའུ་མིག ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས། ཡི་གེའི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་། ཟླ་བ་དང་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་མིང་གི་རེའུ་མིག ཚེས་ཀྱི་མིང་གི་རེའུ་མིག། དུས་གཟེར་ཉེར་བཞིའི་རེའུ་མིག གཉེན་ཚན་ནང་འབྲེལ་སོགས་རེའུ་མིག་སོགས་ཡོད།\n5. ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཁག་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟིགས་གནས་ཡིན། འདིར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས། བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མཇུག་གི་གཏམ་སོགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\n6. ཡིག་ཟམ་བརྒྱུད་ནས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཡོད་བསམ་ཚུལ་འབུལ་གནས་ཡིན། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་འུ་ཅག་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགེ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་གླེང་རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་སྐལ་ལ་བཞག་ཡོད། ཚིག་མཛོད་འདིར་སྐྱོན་གང་ཡོད་མང་མོས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་གང་མང་འབུལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ།\nསྨོན་ལམ་ཚོག་མཛོད་ཆེན་མོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན། དཔེར་ན་ལོ་རྒྱུས་ལོ་ཚིགས་ནང་(མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཚོལ་ཚེ། དེ་ནི་རབ་བྱུང་སྒོ་ནས་འཚོལ་བ་དང་ཕྱི་ལོ། མིང་ཚིག་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོལ་ཐུབ་ལ། ལོ་ཚིགས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་ཀྱང་སྔོག་ཐུབ། རབ་བྱུང་ལྕགས་སྟག་ལོ་ལྟ་བུ། རབ་བྱུང་ནི། ལྕགས་སྟག་ལོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ 810 མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན། རྒྱས་བཤད་དུ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྨང་བཏིང་ཞེས་བ་རིའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་བ་ལྟརྲ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཡས་ལ་རྨང་བཏིང་བ་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་དེ་ལྟར་འཚོལ་ཐུབ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན། རྒྱས་པ་ཚིག་མཛོད་ལས་ཤེས།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག དེང་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་སྔ་ལས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་མ་ཚིག་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འཆར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདིར་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་གི་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nའགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། མ་ཚིག་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་ཐོན་རིམ་ཁག་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་ཡིན།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ། OS X 10.6 ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ།\nདང་པོ་འདིར་དཀར་ཆག་ལས་Launchpad ཟེར་བ་དེའི་ནང་སོང་། དེ་ནས་Dictioanry ཟེར་བའི་ཚིག་མཛོད་དམར་པོ་དེ་མར་དྲུད་ནས་གཤམ་གྱི་དཀར་ཆག་་སྟེང་ལ་ཞོག\nདེ་ནས་སྒང་གི་དཀར་ཆག་ལས་ཚིག་མཛོད་ Dictionary ཟེར་ན་དེ་ནས་རྡེབ་གནོན་བྱོས། དེའི་དཀར་ཆག་ནང་ནས་ Preferences ཟེར་བ་དེར་ནོན། དཔེ་རིས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པར་གཟིགས། Preferences ཟེར་བ་དེའི་ནང་ལྟོས་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། Monlam Grand Tibetan Dictionary ཟེར་བ་དེར་རྟགས་རྒྱག་དགོས། རྟགས་རྒྱབ་པ་དང་ཡར་འཐེན་ལ་སྒང་ལ་འཇོག་དགོས། དཔེ་རིས་ཉི་ཤུ་བ་དང་ཉེར་གཅིག་པར་གཟིགས། དེ་ལྟར་གཤམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རྟགས་དེ་ཚོ་ལ་འདྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་ཡར་འདེམས་ན་འགྲིག་པ་ཡིན།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ iOS མ་ལག་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་སོགས་ལ་ཕབ་གནས།\nཐོན་རིམ། ༡ ཆེ་ཆུང་ཚད། 85.1 MB མིང་། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཕབ་ལེན་་་


སྐྱེ་དངོས། རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རང་བྱུང་ཁམས། >སྐྱེ་དངོས།\nཧོར་ལུང་ཁོག་སྐྱེ་ཁམས་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་ནི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོམ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་། རྫོང་ཐོག་དང་སྤྱི་ལེ70ཡོད་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཡིན། རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ700ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དྲོད་འཇམ་འབྲིང་བའི་ས་རྒྱུད་བཞའ་རློན་ཅན་གྱི་རི་མཐོ་འདྲེས་སྦྱོར་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཡིན་པ་དང་། རང་བྱུང་རིན་ཐང་དང་རིག་གནས་རིན་ཐང་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 火龙沟 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། huolonggou\nརིགས་དབྱེ། རང་བྱུང་ཁམས།• སྐྱེ་དངོས།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉ་ཁྲབ་འདྲ་བའི་སྡོང་པོ་དང་། ལོ་མ་གསུམ་ནས་ལྔ་བར་ཡོད། གཞུང་རྟའི་རིངཚད་ལ་ལི་རྨིད6ནས10བར་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྐྱེས། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ནི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་བའི་བར་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་གང་བུ་འབྲུ་མང་ཅན་གསུམ་ཡོད། ས་བོན་མང་ཤས་ལེབ་མོ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 郁金香 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Tulipa gesneriana མིང་གཞན། དམར་སྔོན་མེ་ཏོག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nལོ་མ་དམར་པོ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ལ་གས་ཀ་ལྔ་རུ་གས་ཡོད། རིང་ཐུང་ལི་སྨི13ཡོད། དཀྱིལ་དབུས་སྙིང་གཟུགས་ཡིན། དབྱར་དཔྱིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་ལྗང་མདོག་ཡིན་པ་དང་སྟོན་ཁར་ལོ་མའི་ནང་གི་ལྗང་མདོག་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ལོ་མའི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 红叶 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Cotinus coggygria Scop ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། ཚན། བཀྲག་རྩི་ཤིང་ཚན། རིགས། ཤིང་ཧུང་ལུ། ཁྱབ་ཡུལ། ཧུའུ་པེ་དང་སི་ཁྲོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཉི་འོད་ལ་དགའ་བ་དང་། གྲང་ངར་དང་ཐན་སྐམ་ལ་བཟོད་ཐུབ། དེ་མིན་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གིས་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ཀྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་ཚར་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ཡིན། གཞན་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་སུའང་བཀོལ་ཆོག བུད་མེད་ཀྱིས་ཁ་ཟས་སུ་བཀོལ་ན་བཞིན་མདངས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ། བརྩེ་དུང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཡང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 玫瑰花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Rosa rugosa Thunb མིང་གཞན། སེ་བའི་མེ་ཏོག སེ་གཡུང་། སེ་མའི་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རི་ཀ་ཟེར། ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས།\nཚེར་ལྡན་སྡོང་ཐུང་ཞིག་ཡིན། གཞུང་རྟ་དང་ཡལ་གར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་ཚེར་མ་ཡོད། ཡ་གྲངས་སྒྲོ་དབྱིབས་བསྐྱར་བའི་ལོ་མ་ཡ་སྡེབ་ཏུ་སྐྱེས། ལོ་མ་ཆུང་བ3-5བར་དང་། ཉུང་ཤས་ལ་བདུན་ཡོད། མེ་ཏོག་ཆེ་ལ་རྐྱང་བ་དང་ཡང་ན་ཁ་ཤས་རུབ་ནས་ཤར། མདོག་དམར་པོ་དང་ཟིང་དམར་ཡང་ན་ཟིང་དཀར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 月季花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Rosa chinensis Jacq ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། སེ་རྒོད་སྡེ། ཚན། སེ་རྒོད་ཚན།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་ནམ་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་པོ་སྔོ་ལྗང་རིང་ཞིང་དྲང་པོར་སྐྱེས་པ། ཡལ་ག་མེད་པར་སྡོང་པོ་ཁ་ཤས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྒོར་ལ་ཆེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོའམ་རྒྱ་ཁ་ཆེ་ཞིང་འདབ་མང་ཅན་ལོ་མའི་མཚམས་ནས་འཆར་བ། འབྲས་བུ་དཀར་པོ་སྲབ་ལ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ལྟར་སྐྱེས་ཡོད། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 蜀葵 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Althaearosea （Linn.）Cavan. མིང་གཞན། མདོག་ལྡན་དང་། རྒྱ་ལྕམ། ཕོ་ལྕམ་ཧ་ལོ་དཀར་པོ།\nསྟར་ཀ་ནི་སྡོང་པོ་རིང་བའི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་པོ་སྦོམ་ལ་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་པགས་མདོག་སྐྱ་ལ་འཇམ་པ་རྒས་ཚེ་པགས་པ་ཁ་གས་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མའི་མདུན་ལྗང་ནག རྒྱབ་ལྗང་དཀར་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞེང་ཅུང་ཆེ་བ་ངོས་འཇམ་འོད་མདངས་ལྡན་ཞིང་མཐའ་མཉམ་པ་ངར་བ་རིང་ལ་རྩ་རིས་གསལ་བ་སྒྲོ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མང་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ལྷེབ་གཡས་གཡོན་ལ་གསུམ་རེ་དང་དབུས་སུ་གཅིག་བཅས་སྤྱིར་བཏང་མང་ཆེ་བར་བདུན་རེ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 核桃 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Juglans regia མིང་གཞན། འཚོ་བྱེད། ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། འབྲས་བུ་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་གི་སྐོར།\nའདི་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཡལ་ག་མང་དུ་གྱེས། ལོ་མ་ཆ་སྡེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་། རྟིང་གི་ལོ་མ་འཁྱོག་པར་སྐྱེས་ཡོད་པ། དབྱིབས་ནི་འཇོང་དབྱིབས་ཟོག་ལེ་ཁ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ལོ་མ་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་སྙིང་དབྱིབས་སམ་མཁལ་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་གསུམ་ནས་བཅུ་གཅིག་རྫོབ་ནས་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་འདབ་མ་ལྔ་དང་ལྡེ་མིག་གི་དབྱིབས་ཡིན། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ནི་ཟླ་ལྔ་བ་ནས་བཅུ་བའི་བར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 锦葵 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Malva Sinensis Cavan མིང་གཞན། མིག་མངས་རྒྱག་རིས་མེ་ཏོག\nསེ་རྒོད་སྡེ་ཁམ་བུ་ཁོངས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྡོང་རྐང་གི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད5-10བར་ཡོད་པ་དང་། སྡོང་པོ་སྨུག་ནག་མཁྲེགས་པར་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ཕྲན་མང་པོ་གྱེས་ཤིང་གསར་སྐྱེས་ཡལ་ག་སྔོ་ལྗང་དྲང་ལ་མཉེན་པ་དང་། ལོ་མ་སྔོན་པོ་འཇམ་པའི་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་སྐྱ་བ་སྙུང་ལེབ་དབྱིབས་ཀྱི་རྩེ་རིམ་བཞིན་རྣོ་བའི་མཐར་ཉག་ག་ཞིབ་པ་སོག་ལེའི་སོ་འདྲ་ཡོད་ལ་ངར་བ་ཐུང་བ་རེས་མོས་སྐྱེ་ཞིང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཟིང་དཀར་གྱི་མདོག་སོགས་མང་པོ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 梅花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Prunus mume མིང་གཞན། དཔྱིད་མེ། གཡང་ལྔའི་མེ་ཏོག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nམེ་ཏོག་འདི་ལ་སྡེ་ཚན140དང་རིགས2000ལྷག་ཙམ་ཡོད། མང་ཆེ་བ་མེ་གླིང་གི་ཚ་ཁུལ་དང་། ཡ་གླིང་གི་ཚ་ཁུལ་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་ཐང་དང་ཐན་པ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་བ་ཡིན། མོ་ཞི་ཁོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་། མོ་ཞི་ཁོའི་རྒྱལ་དར་ཐོག་དུའང་ཡོད། རང་རྒྱལ་དུ་འདེབས་གསོ་བྱེད་པ་ལ་རིགས600ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་འདི་རིགས་ཁང་བའི་ནང་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འཚམས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 仙人掌 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Opuntia stricta (Haw.) Haw. var. dillenii\nབུར་ཤིང་ནི་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་རྩྭ་རིགས་རྩི་ཤིང་ཞིག་ཡིན། སྡོང་རྐང་ཧ་ཅང་ཆེ། རྐང་ཡུའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི་གསུམ་ནས་ལྔ་ཡོད། ཚངས་ཐིག་ལ་ལི་སྨི་གཉིས་ནས་བཞི་ཡོད། དེ་ལ་ཚིགས་རྐང་ཉི་ཤུ་ནས་བཞི་ཅུ་ལྷག་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལ་བུར་ཤིང་རྩད་པ་རྙིང་པ་མངར། ཅི་ཙམ་རྙིང་ན་དེ་ཙམ་སྨིན་ཞེས་བཤད་པ་དང་། འདིས་བུར་ཤིང་གི་རྩད་པར་མངར་ཆ་ཆེ་བ་མཚོན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 甘蔗 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Saccharum ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། སྙེ་མ་ཅན་སྡེ།\nགསེར་མེ་ཇ་ཤིང་ནི་ཀྲུང་གོའི་རྩི་ཤིང་རྩ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྩི་ཤིང་དཀོན་པོའི་རིགས་ཡིན། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྡེའི་བྲག་ཇ་ཤིང་གི་ཚན་ལ་གཏོགས། རྒྱ་ཡིག་མིང་། 金花茶 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Camellia nitidissima C. W. Chi ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། བྲག་ཇ་ཤིང་སྡེ། ཚན། བྲག་ཇ་ཤིང་ཚན། ཁོངས། བྲག་ཇ་ཤིང་ཁོངས།\nཁམ་བུ་དཀར་པོ་ནི་རྗེན་སོན་རྩི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་ཁམ་བུ་དཀར་པོའི་ཚན་ལ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་ལྷུང་སྡོང་རིང་ཤིང་ཆེན་ཡིན། ཁམ་བུ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་གཏིང་ཟབ་སར་ཟུག་ཡོད། དེ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དལ་པོ་ཡོད། ཁམ་བུ་དཀར་པོ་ནི་ཕོ་མོའི་སྡོང་རྐང་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་རྩི་ཤིང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ས་བོན་ཟླ10པའི་ནང་དུ་སྨིན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ནི་ཁམ་བུ་དང་འདྲ་བས་མིང་ལ་ཁམ་བུ་དཀར་པོ་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 银杏 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Ginkgo biloba L. མིང་གཞན། འབྲས་དཀར་ཤིང་། ཁམས། རྩི་ཤིང་གི་ཁམས། སྐོར། ཁམ་བུ་དཀར་པོ་སྐོར།\nབག་ལེབ་ཤིང་ནི་དུས་བཞིར་ལྗང་ཁ་རྒྱས་པའི་སྡོང་རིང་ཤིང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དར་ཤིང་གི་ཚན་ལ་གཏོགས། སྡོང་ཤུན་རྩུབ་ཅིང་མཐུག ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཡིན། འབྲས་བུར་བག་ལེབ་ཀྱི་དྲི་དང་མཚུངས་པས་བག་ལེབ་ཤིང་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད། ཚ་ཁུལ་ས་ཆར་ཁྱབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 面包树 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Artocarpus incisa (Thunb.) L. ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། ཚན། དར་ཤིང་ཚན། རིགས།\nསྨར་སྲིན་ནི་ཤ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་ཕུང་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་སྦྲུམ་ཕུང་སྐྱེད་ཐུབ་ལ་ལོ་ལྗང་རྒྱུ་མེད་པའི་བྱུང་སྔ་བའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། དེ་དག་མང་ཆེ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་དམ་སྐྱེ་བཅས་ཏན་དང་གཏེར་རྫས་ཀྱི་འབྱུང་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱད་དེ་སོ་སོའི་སྤྲི་དཀར་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་མཚན་བཅས་སམ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཡལ་གར་གྱེས་པའི་སྐུད་ཕྲའི་འཚོ་བཅུད་ཕུང་པོ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 真菌 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Fungus མིང་གཞན། ཤ་མོ། ཁམས། སྨར་སྲིན་ཁམས། སྒོ། སྨར་སྲིན་སྒོ། གྲངས་འབོར།\nསྤྱིར་སྡོང་རིང་ངམ་ཤིང་སྡོང་ལ་སྡོང་པོ་ཟེར། སྡོང་པོར་མངོན་གསལ་གྱིས་ཀེར་རེར་ལངས་པའི་གཙོ་རྐང་དང་སྡོང་རྐང་གཟུགས་པོ་ཆེ་བ། ཡལ་ག་གྱེས་པ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་ཅུང་མཐོ་བ། ཡལ་འདབ་སྟུག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ། སྡོང་པོར་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་དུས་རྒྱུན་གཟུགས་ཅུང་ཆེ་བའི་སྡོང་ཐུང་ལ་ཡང་སྡོང་པོ་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 树木 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། tree ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། ཚན། སྡོང་པོའི་ཚན། ངོ་སྤྲོད། སྤྱིར་སྡོང་རིང་ངམ་ཤིང་སྡོང་ལ་སྡོང་པོ་ཟེར། སྡོང་པོར་མངོན་གསལ་གྱི་ཀེར་རེར་ལངས་པའི་གཙོ་རྐང་དང་སྡོང་རྐང་གཟུགས་པོ་ཆེ་བ། ཡལ་ག་གྱེས་པ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་ཅུང་མཐོ་བ།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་མ་ལྗང་སྔོན་ལ་ནག་ཉམས་ལྡན་པ་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་མཐུག་པར་འོད་མདངས་མཆིས་པ་ལབ་ལོའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ས་ལ་འབྱར་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། རྔོག་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་སྡོང་རྩེར་ཆགས། སྟུག་འདུས་མེ་ཏོག་ཐིའུ་ཤུན་ཅོང་གི་དབྱིབས། ནག་ཐིག་མང་པོ་སྟུག་པོར་ཆགས། མེ་ཏོག་འདོང་ཆ་སེར་སྐྱ་དང་། ཤུར་རིས་དམར་པོ་ཉུང་ཙམ་ལྡན། གས་འདབ་ཟླུམ་མམ་བསིལ་གཡབ་དབྱིབས། ཁ་དོག་ལི་དམར་ཡང་ན་དམར་པོའམ། དམར་སྐྱ་འབྲས་བུ་ཏིལ་གང་རྭ་ཡི་དབྱིབས།\nསའི་གོ་ལའི་སྐམ་སའི་སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག་གིས་གྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གི་མ་ལག་དེར་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 陆地生态系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། terrestrial ecosystem ཁྱབ་གནས། སའི་གོ་ལའི་སྐམ་སར་གནས། འདུས་པའི་སྐྱེ་དངོས། སྐམ་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས། ངོ་སྤྲོད། སའི་གོ་ལའི་སྐམ་སའི་སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག་གིས་གྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གི་མ་ལག་དེར་ཟེར། སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་ནགས་ཚལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་དང་རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག\nཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ནི་ད་ལྟའི་མིང་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་གནས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ལ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་རིགས། རིམ་པ་མཐོ་གྲས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་། སྒལ་ཚིགས་མེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་སྒལ་ཚིགས་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水生生物 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Aquatic organisms ངོ་སྤྲོད། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ནི་ད་ལྟའི་མིང་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་གནས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ལ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་།\nསྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འཇར་མན་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པE.ཧའེ་ཁུ་ཨེར་གྱིས་སྤྱི་ལོ1869ལོར་བཏོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་དངོས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生态学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ecology གསར་གཏོད་མཁན། ཨུན་སི་ཐུ.ཧའེ་ཁུ་ཨེར། དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1866 ཞིབ་འཇུག སྐྱེ་དངོས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ། བྱེད་ཐབས། མ་ལག་སྨྲ་བ། ཚོད་འཛིན་སྨྲ་བ།\nསའི་གོ་ལ་ཉིད་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད1པོ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས་མིང་བཏགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད2པ་ནི་ཨ་རིའི་ཡཱ་ལི་སང་ནཱ་ཀྲོའུ་མངའ་སྡེའི་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་བཏབ་ཡོད། དེ་ནི་མིའི་རྩོལ་བས་སའི་གོ་ལའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལད་བཟོ་བྱས་པའི་བཀག་རྒྱ་བསྡམས་པའི་ཉམས་ལེན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིང་གཞན་སའི་གོ་ལ་ཆུང་ངུ་འམ་མིག་དམར་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ཡང་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生物圈2号 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Biosphere2རྒྱ་ཁྱོན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.3 བཟོ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1987-1989བར།\nཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས། ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན། དངོས་པོའི་འཁོར་རྒྱུག་དང་ནུས་ཚད་འཁོར་རྒྱུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཚུལ་དང་བྱེད་ནུས་ངེས་ཅན་གྱི་འགུལ་རྣམ་མ་ལག་ཅིག་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་དེར་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水生态系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། aquatic ecosystem གྲུབ་པ། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག ཁོངས། གྲུབ་ཚུལ་ངེས་གཏན་དང་བྱེད་ལས་དོ་མཉམ་མ་ལག་ཡོད་པ། ངོ་སྤྲོད། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས།\nའཇུ་བྱེད་རྩབས་ནི་འཇུ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་འཇུ་བྱེད་རྩབས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུ་བྱེད་རྩབས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཆུ་འབྱེད་་པ་དེ་ཡིན། འཇུ་བྱེད་རྩབས་ལ་ལ་ཞིག་ནི་འཇུ་བྱེད་གཤེར་རྨེན་གྱིས་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་འཇུ་བྱེད་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཞུགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 消化酶 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Digestive enzymes ནུས་པ། ཆུ་འབྱེད། ཐོན་རྫས། འཇུ་བྱེད་གཤེར་ཁུ་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ། གསར་རྙེད་ཀྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ1897 རིགས་དབྱེ།\nསའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ས་ཡ་དུ་མ་ལས་མང་ཆེ་ཤས་མཚོའི་གོང་འོག་སོ་སོར་སྨི100ཡས་མས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་ལ། སྐྱེ་དངོས་གནས་སའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད་ཅེས་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生物圈 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Biosphere ངོ་སྤྲོད། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ས་ཡ་དུ་མ་ལས་མང་ཆེ་ཤས་མཚོའི་གོང་འོག་སོ་སོར་སྨི100ཡས་མས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་ལ། སྐྱེ་དངོས་གནས་སའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད་ཅེས་ཟེར།\nརྒྱ་སྲན་ནི་འབྲུ་རིགས་ཡིན་ལ་སྔོ་ཚལ་དང་གཟན་ཆགས། སྔོ་ལུད་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལོ་ཏོག་ཡིན། ཐོག་མའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ས་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ས་དབུས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས། ཡ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་ནས་ཧྥེ་གླིང་བྱང་མ་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཧན་རྒྱལ་རབས་བྱང་མའི་ཀྲང་ཆན་གྱིས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། རྒྱ་སྲན་ལ་འཚོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། ངེས་པར་མཁོ་བའི་ཨན་རྨང་སྐྱུར་རིགས8ཚུད་ཡོད། ཐཱན་ཆུ་འདྲེས་འགྱུར་རྫས་འདུས་ཚད་ནི47%-60%ཟིན་ཡོད།\nརྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ནི་སྡོང་པོའི་ཚིགས་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་འོད་སྦྱོར་བྱེད་ལས་རྩོམ་པ་དང་འཚོ་བཅུད་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལོ་མའི་ནང་དུ་ལོ་ལྗང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་ཉི་འོད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཕུང་པོའི་ནང་གི་དབྱང་གཉིས་ཐཱན་འགྱུར་དང་ཆུ་ཉིད་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་རྒྱུར་དགོས་པའི་འཚོ་བཅུད་ལ་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 叶子 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། pothcr གྲུབ་ཚུལ། ལོ་འདབ་དང་ལོ་ཡུ། ལོ་སྐྱོར། བྱེད་ནུས།\nཤ་མོང་གི་རིགས་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་རྩི་ཤིང་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ཞིང་། མང་ཆེ་བ་ལོ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་རྩ་བ་གཏན་ཟུག་མེད། འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་ཞེས་པ་དམིགས་གསལ་མེད། འདི་ལ་རིགས་མང་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མཉེན་ལ་སྙི་བ། རྩ་བ་སའི་གཏིང་རིང་དུ་མི་ཟུག་པ། སྐྱེ་འཚར་མགྱོགས་ཤིང་རྒས་སླ་བ། དབྱིབས་གདུགས་དང་འདྲ་བ། ཡུ་བ་རེ་རེ་ལ་སྟེང་དུ་གདུགས་ལྟར་ཕུབ་པ། གདུགས་རྩིབ་སུལ་ཞིབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་ 蘑菇 མིང་གཞན། ཤ་མོ། གསེར་ཤ བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྨི་ཁྲི(3800-4600)བར་གྱི་སྤང་ཁར་མཁྲེགས་པོར་འཁུངས་ཡོད།\nཔད་ཁ་ནི་འབྲུ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ང་ཚོའི་དུས་རྒྱུན་བཟའ་བའི་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན། པད་དཀར་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྣུམ་བཙུར་ཆོག རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་ཡུངས་དཀར་དང་སྐེ་ཚེ། ལོག་དཀར་གསུམ་ཡིན། ཆེས་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཐོན་ས་ནི་རང་རྒྱལ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 油菜 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Brassica campestris L. ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Edible Rape，Rapeseed མིང་གཞན། ཡུངས་ནག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ།\nགེ་སར་ཨི་རི་ཆ་ནི་ནི་གེ་སར་རྟ་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གནས་དེར་ཤུག་སྡོང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་བཤད་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་རྟ་ཕུར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 格斯尔阿日洽 ལ་ཏིང་གི་མིང་། ge sar ai ri cha རིགས་དབྱེ། ཤིང་རིགས། སྲིད་འཛིན་ཁོངས་གཏོགས། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་དབུས་ལམ་རྫོང་མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ། གནས་ཡུལ། མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས། ངོ་སྤྲོད། མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ40ཡས་མས་སུ་ཡོད། གེ་སར་ཨི་རི་ཆ་ནི་གེ་སར་རྟ་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གནས་དེར་ཤུག་སྡོང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་བཤད་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་རྟ་ཕུར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར།\nསྨྱུག་མ་ནི་སྐྱེས་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་རྩ་རིགས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་རྩི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྟོང་གཅིག་ལྷག་ཡོད། གཟུགས་ཆེས་ཐུང་བ་ལ་ལི་སྨི་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཆེས་མཐོ་བ་ལ་སྨི་བཞི་བཅུའི་ཡན་ཆད་ཡོད། སྡོང་རྐང་ལ་ཚིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ལོ་མ་ཕྲ་ཞིང་རིང་བའི་རྩ་རིགས་རྩི་ཤིང་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 竹 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Bambusoideae ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nསྐྱེ་དངོས། བརྡ་འགྲེལ 612 ཡོད།


Terdzo-AA-016 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:09,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nbai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 73-75 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 73-75. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gter gzhung sor bzhag la spyi 'gro'i kha skong phran bus brgyan te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dge slong kun dga' rgyan mtshan thugs bzhed ltar bgyis pa dge legs 'phel\ngter srung rgyun gtor\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་བྱ་ར་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། འབྲས་བཤོས་དཀར་པོ། ཤ་ཁྲག་གི་དམར་གཏོར། དཀར་གསུམ་གྱི་ཀླུ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་བཤམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྔ་གླིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ནི་དྷི་པ་ཏིཿདེ་ཝཱ་རཱ་ཛ་ཤཱུ་ལ་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་འབུལ། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ལྷ་ཡུལ་དེ་ནི་ཤེལ་མཁར་དུ༔ གསལ་བའི་འོད་ལས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ༔ ཤེལ་རྨོག་ཤེལ་ཁྲབ་འོད་དུ་འཚེར༔ དར་འཕྲུ་དར་མདུང་སྤྲིན་ལྟར་བསྐྱོད༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུ་ཟླ་ལྟར་གསལ༔ གནམ་རྟ་དཀར་པོ་མགྱོགས་འགྲོ་འཆིབས༔ ལྷ་སྨན་ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འབྲས་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ན༔ ཟངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ མདུང་དམར་ཞགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བསྭེ་ཁྲབ་ཟངས་རྨོག་ཡ་ལ་ལ༔ རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་དགོང་མོ་འགྲིམ༔ བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནག་ཕྱོགས་སྒྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྒྱལ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས༔ ཡིད་འོང་ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་འཁྱིལ་ཀླུ་རྟ་འཆིབས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་འཛིན༔ ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། ཞེས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱན་མཚན་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-016&oldid=123791"