སྤེལ་དུས 2020-10-23 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་རིགས་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་དོན་ལ་དཔྱད་རྗེས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གནའ་བོའི་ཚོང་འབྲེལ་དེ་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་དེང་གི་བརྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཕུགས་ཀྱི་ཇུས་ཆེན་བསྐྲུན་རྒྱུར་ནུས་པ་ལེགས་པོ་ཐོན་ཚུལ་གྱི་དགོངས་ཚུལ་བསྟན་འདུག\nགནད་ཚིག གླ་རྩི། གནའ་བོའི་དར་ལམ། ཚོང་ལམ།[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] F125 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)01-166-15\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ལུང་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུ་དྲངས་པ་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་དག་ནི་ཏ་ཟིག་སོགས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་རྫས་ཤིག་དང་། བསུང་རྫས་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་གནའ་བོའི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུའང་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ནང་འདྲེན་གྱི་དངོས་རྫས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། མིག་སྔར་ལག་ཏུ་སོན་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་བོད་ནས་གླ་རྩི་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙེད་དཀའ།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་གནའ་བོའི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་སྨན་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱས་སྤྲོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་དང་བསུང་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཏུ་རྩིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ། ཁྱད་པར་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཐོན་སའི་ས་གནས་དང་། གླ་རྩིའི་བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད། གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས། གླ་རྩི་སྡེབ་ཚོང་བྱེད་ས་བཅས་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ལགས་པས། གཤམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nབོད་རང་གི་མཁས་པ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་སྐོར་བཀོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་སྨན་གཞུང་ཁག་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་པའི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་དཀོན། སྨན་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་གླ་རྩིའི་སྐོར་དེ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁ་ཐོར་ཞིང་ཞིབ་རྒྱས་མེད་པས་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྨན་དཔྱད་ཤོག་དྲིལ་ལས་གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་ཉེར་ལྔ་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་དོམ་མཁྲིས་རྨ་ཁར་བཏབ་ན་ཁྲག་གཅོད་པ་དང་། གླ་རྩིས་གཉན་ཚད་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་དེ། སྨན་དཔྱད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཤོག་དྲིལ་རིང་པོ་S.t.756ཡིག་ཕྲེང་80ནས་81པ་ལས། ཏོ། །རྨ་ཁ་སྐམས་ཤྀང་སྐྲངས་ན་རྨ་ཁར་འམ་བྲང་ལྤགས་སམ་ཕགས་སློན་གྱིས་གཡོག་ཅིང་གནན། རྩིས་གནན། གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས་ཁོང་དུ་གཐང་།ཞེས་དང་། P.t.1057ཡིག་ཕྲེང་108ནས་109པ་ལས། གཅིག་ཁ་འཚོས་ཤིག །ངར་ཐུག་བགྱིས་པའྀ། ནང་དུ་གླ་རྩི། སྲ ང་གཅིག་མད། ། ཅེས་པར་གཞིགས་ན། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོད་མི་ཚོས་གླ་རྩི་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། གཞན་ཡང་། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་ལས་ཀྱང་། གླ་རྩི་མཁྲིས་པར་སྐྱེར་པ་བ་ཤ་ཁ། །གླ་རྩིས་དུག་སྲིན་མཁལ་མཆིན་གཉན་ནད་སེལ། །གདོན་དང་གཉེན་ལ་གླ་རྩི་གུ་གུམ་ནག །གླ་རྩི་བྱི་ཏང་ཀའི་ཕྱེ་མ་བསྟེན། །མཁལ་བྱེར་གླ་རྩི་ལྕམ་པ་སུག་སྨེལ་མནན། །ཞེས་པ་སོགས་གླ་རྩིས་ནད་གཞི་གང་དག་ལ་ཕན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེ ལ་པ་མཐའ་དག་གི་ནང་དུའང་དེ་དང་འདྲ་བར་གླ་རྩིའི་ནུས་པ་བཤད་ཡོད།\nགླ་རྩི་ནི་རི་དྭགས་གླ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས་ཕོ་གླའི་ལྟེ་བ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་གཤེར་རྨེན་གྱི་ཟག་རྫས་ཤིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླ་བ་ལ་དབྱེ་ན་གངས་གླ་དང་། ནགས་གླ། ཚེར་གླ་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། གླ་བའི་སོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་འཇམ་དང་། སོ་ཟུག སོ་བཞི་བཅས་ན་སོའི་རིམ་པ་དབྱེ་སྟངས་ཀྱང་མཆིས། གླ་རྩིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དྲི་མ་དེས་མོ་གླ་དྲུས་རྩ་ལངས་པའི་དུས་སུ་ངང་གིས་ཕོ་གླ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་གླ་རྩིའི་རྩི་སྐོགས་རིང་ཐུང་ལ་ལི་སྨི4ནས་7བར་དང་། མཐུག་སྲབ་ལ་ལི་སྨི་2ཙམ། ཞེང་ལ་ལི་སྨི་3ནས་5ཙམ་ཡོད། གླ་རྩིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ལ་ཁེ་15ནས་45ཙམ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཁེ་6ནས་20ཡས་མས་ཀྱི་གླ་རྩི་སྙི་ལ་སྐྱེར་ཁའི་མདོག་གི་ཟག་རྫས་འདྲེས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རོ་ནི་ཁ་ཏིག་ཆེ་ཞིང་བསྐ་བ་དང་ཅུང་གར་པོ་ཡོད། གླ་རྩིའི་ཁུ་བ་ནི་རྩེ་སྐོགས་ལྗིད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཐིག་ལེའི་འོག་གི་གྲངས་ཆུང་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ནའང་དེའི་དྲི་ངད་ཆེ་བས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན། གླ་རྩི་སྐམ་པོའི་སྐབས་སུ་དྲི་བསུང་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བུལ་ཆུའི་ནང་དུ་སྦང་མ་ཐག་ཏུ་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐུལ་ངེས་ལ། གླ་རྩིའི་གྲུབ་ཆའི་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་ཁུ་བ་ལས་རྫས་རིགས་གཞན་བཅུ་ཕྲགགནས་པར་བཤད། ཕྱི་གླིང་པས་ཀྲུང་གོའི་གླ་བའི་རིགས་ལ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་འདུག་སྟེ། གླ་ཁྲ་ནི་འབྲི་ཆུ་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་གནས་པ་དང་། ནུབ་ཆཱང་གི་གླ་བ་ནི་ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་དུ་གནས། ཞི་པུ་ལི་ཡའི་གླ་བ་ནི་ཧྲན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱི་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། དེའུ་དམར་གྱི་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། རིགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གླ་ནག་དང་གླ་སྐྱ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བར་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དུ་གླ་བ་རིགས་གཉིས་མ་གཏོགས་དབྱེ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་རྔོན་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དག་ལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་དུས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླ་བ་རིགས་གསུམ་ཙམ་དུ་དབྱེ་སྲོལ་འདུག\nདུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་དབྱི་ལང་གིས་འཛད་སྤྱོད་བྱས་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཀྲུང་གོ་དང་དབྱི་ལང་ངམ་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་ཚོང་དོན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་སྟེ། དབྱི་ལང་གི་ས་ཆ་སྤྱི་དང་ཕ་མིར་ས་མཐོའི་ཡུལ་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་གླ་རྩིའི་ཐོན་ཁུངས་གང་ཡང་མེད་སྟབས། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཤར་དཀྱིལ་གྱི་མི་རིགས་དག་དང་དེའི་སྐོ ར་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་མེད། གླ་རྩི་ནི་ཀྲུང་གོ་ནས་ཐོན་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་ནས་ལི་ཡུལ་དང་སུའུ་ལེ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་ཞེས་འབྱུང་། དེར་བརྟེན་ཏ་ཟིག་གི་གཤེན་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩི་གཙང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་གླ་རྩི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་འདུགསྲོལ་དེའི་ཁུངས་འདེད་ནས་དཔྱད་ན་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་གི་མུའུ་ནེ་ཆོས་ལུགས་ལ་ཐུག་འདུག་ཅེས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་ས་ནི་གནའ་བོའི་རོ་མ་ཤར་པའི་གྲྭ་པ་ཁོ་སི་མཱ་ཡིང་ཏི་ཁུ་ཕོ་ལད་སི་ཐེས་སྤྱི་ལོ་545ལོར་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་ཡིན། སྟེས་དབང་གིས་གླ་རྩིའི་སྐོར་འབྲི་མཁན་ནི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཨ་རབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྙན་ངག་མཁས་པ་ཡི་མོ་ལེའུ་ཀད་སི་ཞེས་པ་དེ་རེད། འདིར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དུས་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཏ་ཟིག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་བཅར་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ནི་གཤམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་གིས་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་590ལོ་ནས་628ལོ་བར་དུ་བྱུང་བའི་ཏ་ཟིག་གི་སྲ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གཉིས་པ་དང་སྐུ་བཅར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ། རྒྱལ་རབས་གོང་མ་གཉིས་པ་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་དང་སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེ་བར་གྱི་གཏམ་གླེང་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་དོན་དུ། ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་ཡིས་གང་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྫས་རེད་ཅེས་དྲིས་པར། སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེས་ཤ་མོང་མངར་མོ་དང་སྤོས་ཆུ་བསྲེས་པའི་ཏུལ་སི་དང་། སྤོས་རྫས་འབྲུག་མཆིལ་གྱིས་བདུག་པའི་མུ་མེན་མེ་ཏོག གླ་རྩིས་བདུག་པའི་ཀུ་མུད་དང་ག་བུར་བསྲེས་པའི་དྲི་ཞིམ་རྒྱ་སྲན་རེད་ཅེས་ལན་ཕུལ། མཚམས་འདིར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཞེས་གསལ་ཁ་མ་ཐོན་རུང་དེབ་དེའི་ཅུང་མི་རིང་བའི་མཚམས་སུ་སླར་ཡང་གོང་མ་གཉིས་པ་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་ཡིས་མུ་མཐུད་དེ་འདྲི་རྒྱུར། ནམ་མཁའི་དྲི་བསུང་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེས་དེ་ནི་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སིའི་བདུད་རྩི་དང་། ཏ་ཟིག་གི་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག སད་མཱ་ཨེ་ཧན་གྱི་ཏུལ་སི། ཐ་པུ་ལ་སེ་ཐན་གྱི་ཚ་ལུ་མ། སད་ཁའོ་མའུ་ཡི་གུར་གུམ། ཤི་ཨེ་ཝན་གྱི་ཀུ་མུད། རྒྱ་གར་གྱི་སྤོས་རྫས་འབྲུག་མཆིལ་ནས་ཚེར་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སོགས་སྤོས་རྫས་བསྟུད་མ། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དང་ཞིས་ཤི་ཨེའི་སྤོས་ཤེལ། འདི་ནི་བདེ་བ་ཅན་པ་དག་གིས་བར་སྣང་ནས་བསྣམས་པའི་དྲི་ཞིམ་རེད་ཅེས་ལན་ཕུལ་བའི་ནང་དུ། སྤུ་རྒྱལ་ལམ་བོད་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་སྤོས་རྫས་རྩེ་གྲའི་གྲས་སུ་བཞག་པས་མ་ཚད། ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་གི་གླ་རྩི་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཏ་ཟིག་གི་སྲ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དཔག་ནུས།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་946ལོར་བརྩམས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བ་མ་ཟད། གླ་རྩི་འབྱུང་སའི་ཡུལ་དང་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་གླ་རྩིའི་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་འཁོད་ཡོད་པ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཤིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མ་ཟད། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་བྲིན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཆིས་པའང་ང་ཚོའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། ཨ་རབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་མཱ་སའུ་ཏི་ཡིས་བརྩམས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཀྱི་གནད་ཅིག་རེད་ཅེས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་གླ་བས་ཤིང་སྤོས་སམ་གཞན་པའི་སྐྱེ་དངོས་དག་ཟ་ཞིང་། རྒྱ་ཡུལ་གྱི་གླ་བས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་བ་ནང་བཞིན་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་རིགས་དག་མི་ཟ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མི་དག་གིས་གླ་རྩིའི་རྩི་སྙི་རྩི་སྐོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བླང་པ་དང་། གླ་རྩིའི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་སོར་ཉར་ཅི་ཐུབ་བྱས་ལ། རྒྱ་རིགས་དག་གིས་ཆེད་མངགས་གླ་རྩི་རྩི་སྙི་རྩི་སྐོ གས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གཡོ་སྒྱུས་དེར་ཁྲག་བསླད་པའམ་རྫས་གཞན་བསྲེས་ཏེ་བསླད་བཅོས་བྱེད། འདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རྒྱའི་གླ་རྩི་ནི་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱུད་དེ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་པས། རྒྱ་མཚོའི་བརླན་བཤེར་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དབང་གིས་དེའི་སྤུས་ཀ་ལའང་སྐྱོན་ངེས་ཅན་ཐེབས་སྲིད། གལ་སྲིད་རྒྱ་རིགས་དག་གིས་གླ་རྩིར་བསླད་བཅོས་བྱེད་པའི་ངན་སྤྱོད་དོར་ཏེ། གླ་རྩི་ཁ་དམ་པོར་བཀག་པའི་ཤེལ་དམ་སོགས་སུ་བླུག་སྟེ་ཏ་ཟིག་དང་དབྱི་རག་སོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འདྲེན་ན། དེའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དང་མཉམ་ངེས་ཞེས་འབྱུང་། དུམ་མཚམས་འདི་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་གང་ཤེས་ཐུབ་ཅེ་ན། བོད་པས་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། གླ་རྩིའི་ནང་དུ་ཁྲག་སོགས་ལྷད་མ་བསྲེས་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་ཡོད་པའང་རྟོགས་ནུས། དེ་ཡང་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། འདི་ཡང་དྲིའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་ཡལ་བར་པར་བུར་བཅུག་ལ་ཁ་སྦྲ་ཚིལ་གྱིས་བཀག་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཅེས་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་བསྟན་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གིས་གླ་བའི་གཟན་པ་ཤིང་སྤོས་སོགས་བཟས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་ཡང་གླ་རྩི་གཞན་ལས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་ཚུལ་ཡང་བསྟན་འདུག གང་ལྟར་བོད་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་གླ་རྩི་དེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཚོང་འདྲེན་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་སོང་བ་མ་ཟད།བོད་པ་རང་ཉིད་མ་ཟད་ཁ་ཆེ་བས་ཀྱང་བོད་མིའི་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དང་། གླ་བའི་གཟན་པ་གང་ཡིན། དེ་མཚུངས་སུ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་གྱི་གླ་རྩི་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་སོགས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nམཱ་སའུ་ཏི་ཡིས་བྲིས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་བཟང་ཤོས་དང་སྤུས་ཀ་ཡག་ཤོས་ནི་གླ་བ་ནར་སོན་པའི་གླ་རྩི་དེའོ། །གླ་བའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ། ཁ་མདོག་དང་རྭ་ཅོ་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ཤ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་རུང་། ཁྱད་པར་ཆེ་ཤོས་ནི་མཆེ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་དེ། གླ་བའི་མཆེ་བ་ནི་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས་ལ། གླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡ་མཆུ་ལ་རིང་ཐུང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཉིས་རེ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་བརྐྱངས་ཏེ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར། དེའི་ནང་གླ་བའི་གླ་རྩི་བཟང་ཤོས་དེ་ནར་སོན་པའི་གླ་བའི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་དང་། གླ་བའི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་བརྗོད་དེ་གླ་བར་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཚུལ་བརྗོད་མོད། རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་གིས་དངོས་སུ་རི་དྭགས་གླ་བ་མོ་མཐོང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་ཏ་ཟིག་སོགས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཕོ་གླ་རྐྱང་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས། གོང་གི་ཚིག་ནང་དུ་གླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཉིས་རེ་ཡོད་ཅེས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཞིང་། གླ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས། ཕོ་གླ་རྐྱང་པ་ལས་མོ་གླ་ལ་ནི་ཕྱིར་བརྐྱངས་པའི་མཆེ་བ་དཀར་པོ་དེ་གཉིས་མེད་ཅིང་།བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། ཤ་ཡུ་མོར་རྭ་ཅོ་མ་དར་རེད། །དེ་དར་ན་ནོར་བུའི་རིགས་ཅན་ཡིན། །གླ་མོ་གླར་གླ་མཆེ་མ་དར་རེད། །དེ་དར་ན་ནོར་བུ་རིགས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལས། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བརྔོན་ཐབས་དང་གླ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་གླ་རྩི་ལེན་སྟངས་བཅས་ཀྱང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོ་མོག་དང་དོང་རྙི། ཡང་ན་རྒྱ་རྙི་སྤྱད་དེ་གླ་བ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་མདའ་འཕངས་ནས་བསད་འཕྲལ། ལྟེ་བའི་ཁྲག་མ་སྐམ་ཚེ་གླ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་གླ་རྩི་བཅད་དེ་ལེན། གལ་སྲིད་གླ་བ་ནར་མ་སོན་པ་དང་གླ་རྩི་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ན། རྩི་སྐོགས་བརྒྱུད་དེ་སྣོམ་མི་བཟོད་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དྲི་ངན་ཞིག་ཁ་ངེས་ཞེས་འབྱུང་། འདིར་གླ་བའི་གླ་རྩི་སྨིན་དང་མ་སྨིན་ན་ཚོད་ལ་རག་ལས་པ་དང་། བོད་མིས་དེ་སྔོན་གླ་བ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པར་ལྐོ་མོག་དང་། དོང་རྙི། མདའ་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་བརྔོན་བྱེད་ཚུལ་འང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཚུལ་བཅས་ལ་ལྟོས་ན་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གླ་རྩིའི་ཚོང་འབྲེལ་ཡུན་རིང་བྱས་ཏེ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡང་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་པོ་ཡོད་པར་དཔོག་ནུས།\nགཞན་ཡང་མཱ་སའུ་ཏིའི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་གླ་རྩི་གླ་བའི་ལུས་ཕུང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ནས་ན་ཟུག་སྟེར་བས། ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་རྡོའི་ཐོག་ཏུ་གླ་བས་གླ་རྩི་རྡབ་རྡེག་བཏང་རྐྱེན་ཁྲག་ཤུལ་ལམ་གླ་རྩིའི་ཕྱེ་མ་བྲག་རྡོའི་ངོས་སམ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཟག་པ་དག བོད་ཀྱི་རྔོན་པ་ཚོས་འཚོལ་བཏུས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡང་འཁོད། དེ་ཉིད་ལས། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གླ་རྩི་ནི་རྩི་སྐོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨིན་ཞིང་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གླ་རྩིའི་གྲུབ་རྫས་མཐའ་དག་གླ་བའི་ལུས་ཕུང་རང་སྟེང་དུ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་ལ། ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་གླ་རྩི་དེ་གླ་བའི་ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་བར་དུ་སྐྱེས་བར་ངེས། རྩི་སྙི་གྲུབ་པའམ་སྨིན་པའི་ཚེ་གླ་བ་ལ་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པས། དེ་ཉིད་མ་བཟོད་པར་ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་བྲག་རྡོ་དང་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་བརྡར་རྐྱེན་གླ་རྩི་ལས་འབྱར་བག་གི་གཤེར་གཟུགས་ཕྱིར་བཏོན་སྟབས་བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཟགས། འདི་ནི་ཤ་རྨེན་ཞིག་དང་རྣག་འབུར་ཞིག་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། གལ་སྲིད་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུ་བསགས་པའི་འབྱར་བག་ཅན་གྱི་གཤེར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཏོན་རྗེས། རྨ་ཁར་ད་གཟོད་རྨ་ཤུན་ཆགས། དེའི་རྗེས་སུ། ཡང་བསྐྱར་ཁྲག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གྲུབ་རྫས་དེ་དག་ཐེངས་དང་པོ་ནང་བཞིན་དེའི་ནང་དུ་འཛུལ་ངེས་ཞེས་སོགས་གསུངས། དེའི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གླ་རྩིར་ཆ་རྒྱུས་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་རྟོགས་ནུས། རྩོམ་པ་པོས་གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་དེ་ནར་སོན་པའི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་དང་། གླ་རྩི་སྨིན་དུས་གླ་བ་ལ་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཁ་ཆེའི་ཚོང་པ་དང་འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་ལ་གླ་རྩིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པའང་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་གླ་རྩིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ནི། གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་ནི་གླ་རྩི་སྦྲུལ་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གླ་རྩིར་རྩི་བསྡུའི་ཁ་ལའང་རྩི་ཁ་གཅིག་ཅན་དང་། ཡང་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་ཡོད་སྐད། གླ་རྩི་མང་ཤོས་ནི་རྩི་ཁ་གཅིག་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྩི་ཁ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཅན་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་གི་མཆོག་དང་། གླ་རྩི་སྦྲུལ་མགོ་མ་ཞེས་པ་ནི་གླ་རྩིས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་རྩི་ཁའི་ནང་དུ་བཞིབས་ནས་ལུས་ཕུང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་སར་དྲུད་ཅེས་བཤད་པ་དེས་གླ་རྩིའི་མངོན་བརྗོད་དུ་སྦྲུལ་སྐྲག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའང་ར་སྤྲོད་ཐུབ། འདི་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་གི་རྩེ་གྲ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། དེས་ན་སྤུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྲག་རི་དང་རི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གླ་བའི་བགྲོད་ལམ་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་བཙལ་ནས་འཐུ་ཞིང་། ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡོངས་སུ་འཚར་སྐྱེས་གྲུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྨིན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྟབས། གླ་རྩི་འདིའི་རིགས་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་ཆེས་རྩེ་གྲའི་གྲས་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་སྔར་བརྔོན་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་སོན་པའི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་བསྲེས། གླ་རྩི་འདིའི་རིགས་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལེགས་སྐྱེས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་མ་གཏོགས། ཚོང་པ་དག་གིས་གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་འདིའི་རིགས་ཕྱི་འདྲེན་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞེས་འབྱུང་། འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་བསྐོར་བ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གླ་བ་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་བྲག་རི་དང་རི་ཚོགས་སུ་ཡིན་པ་དང་། བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་གླ་བས་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་སེལ་ཕྱིར་རྡོར་རྡབ་རྡེག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱར་བག་ཅན་གྱི་གཤེར་གཟུགས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རྡོའི་སྟེང་དུ་འབྱར་བ་དང་། རྡོའི་སྟེང་གི་ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་བསྲེས་པར་གཞིགས་ན། ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཆགས་པ་མ་ཟད། སྤུ་རྒྱལ་དང་ཏ་ཟིག་བར་དུ་ཚོང་ལམ་བྲིན་པོ་ཞིག་མངའ་བ་ཡང་དངོས་སྟོབས་རིག་པས་གྲུབ་བོ། །\nལར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ནང་དུའང་གླ་རྩི་བརྟག་ཐབས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ད་ལམ་དངོས་སུ་ཡིག་ངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། དེའུ་དམར་གྱི་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། རིགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གླ་ནག་དང་གླ་སྐྱ་གཉིས་ལས་གླ་ནག་གི་གླ་རྩི་བཟང་བ་དང་། གླ་སྐྱའི་རྩི་ནི་དཀྱུས་མ་ཡིན། ཡུལ་ལ་བརྟག་པ་ནི་སྐམ་ཤས་ཆེ་ལ་ཤིང་ཕུར་མོང་མང་བ། རྩྭ་ངན་པ་སྐྱེ་སའི་གླ་རྩི་བཟང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ནི་ངན་པ་ཡིན། དབྱིབས་ལ་བརྟག་པ་ནི་རྩི་རིལ་གཅིག་རྡོག་ཏུ་དྲིལ་བ་བཟང་མཆོག་ཡིན། རྩི་འབྲུམ་རིལ་བུ་མང་བ་འབྲིང་། རྩི་འབྲུམ་ཡང་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་ཕྱི་ལ་ནག་རྩི་སྣུམ་འོད་ཆགས་པ་བཟང་། རྩི་ཉོབ་ཕྱེ་མ་ངན་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པ་ནི་སེར་པོ་རབ་དང་། དམར་ཁམ་འབྲིང་། ནག་པོ་ཐ་མའོ། ཞེས་འབྱུང་། ཏ་ཟིག་བ་རྣམས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་གླ་རྩི་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་མངའ་སྟེ། སྨན་རྫས་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ལས། གླ་རྩི་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་གླ་རྩི་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་དེའི་ཐོག་མཆིལ་མ་ཏིལ་ཙམ་བཏབ་སྟེ་གླ་རྩི་ཁ་ཕྱེ་བའམ་ཡང་ན་ཆུ་ནང་ཐིམས་སོང་ན་བཟང་བ་དང་། ཁ་མ་ཕྱེ་བར་གོང་བུར་གྱུར་ན་སྤུས་ཀ་ངན་པའི་རྟགས་སུ་འདོད། ཡང་ཡ་ལི་སེ་ཏོ་ཌེ་ཡིས་གླ་རྩི་བཟང་པོ་བརྟག་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས་གཤེར་གཟུགས་ལྡན་པའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་དུས་ཚོད་གཅིག་འགོར་རྗེས་དེའི་ལྗིད་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་གླ་རྩི་བཟང་ངན་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ནི་སྣོད་ཅིག་མེའི་ཐོག་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་གླ་རྩིའི་ཕྱེ་མ་ཁ་ཤས་བཀྲམ་སྟེ་དྲི་བསུང་འཐུལ་ན་བཟང་པོ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ངན་པར་བཤད། ད་དུང་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཞིག་ནི་ཐོག་མར་ཁབ་ཅིག་སྒོག་པ་ཞིག་ལ་བསྣུན་ཏེ། དེ་ནས་གླ་རྩིའི་ཐོག་བསྣུན་ནས་སྣར་བསྣམས་དུས། སྒོག་པའི་དྲི་མ་ཤུགས་ཆེ་ན་རྫུན་མ་དང༌། གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་ཤུགས་ཆེ་ན་སྤུས་ཀ་ལེགས་པར་འདོད་དོ། །ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གླ་རྩིར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཚད། གླ་རྩིའི་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཁྱབ་གདལ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ཁག་གིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ནུས། གླ་རྩི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་དག་སྤུ་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་མིག་སྔར་ཡང་འབྲི་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླ་རྩིར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་མི་རབས་རྒན་པ་དག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་ཚེ། གླ་རྩི་བརྟག་ཐབས་ཐད་ལ་ལག་མཐིལ་སྟེང་དུ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་གོང་བུ་ཅན་དང་ཁྲག་དང་གཞན་པའི་རྫས་ཡོད་མིན་བརྟག་པ་དང་། རྩི་ཁབ་བརྒྱབ་སྟེ་དྲི་མ་བསྣམས་ནས་བརྟག་པ་དང་བསྲེགས་ནས་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་བྱེད་ཚུལ་དང་། གཉིས་ནས་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་གིས་གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆེད་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ། གསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས་དང་གླ་བ་བརྔོན་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། གླ་རྩི་དང་ཐོག་གང་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ན་གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་དར་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ལགས་པས། གླ་རྩི་སྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་དང་དེའི་ཤན་འབྱེད་མན་ངག་དར་སའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས། གཞན་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་ཏ་ཟིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་རོབ་ནེ་ཐེ་ཡིས་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤོས་རྫས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རབ་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་གཞུང་ནང་དུ་གོ་བསྡུར་བྱས་ནས་དཔྱད་དུས། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ནང་གླ་རྩི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་ཡང་བརྗེ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།ཞེས་བཤད་པར་གཞིགས་ན། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་གཞན་པའི་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་ལུམས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྨན་པ་གདན་དྲངས་རྗེས། ཏ་ཟིག་གི་སྨན་པ་ག་ལེ་ནུ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བླ་སྨན་དུ་བསྐོས་པའང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་རྟགས་སམ་ཡང་ན་མི་རིགས་གཉིས་པོའི་འབྲེལ་བ་རིང་མོ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་སྲིད།\nསྙིང་པོར་འདྲིལ་ནས་བཤད་ན། སྐབས་དེར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ནུབ་མ་སོགས་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ནས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། པ་ཀི་ཏའི་གླ་རྩི་ནི་ཐད་ཀར་སྤུར་རྒྱལ་ནས་དྲངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འདྲེན་ཚོང་བྱེད་བཞིན་མཆིས། འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། པ་ཀི་ཏ་རི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞེན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་ཚོང་པ་དག་རྒྱུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེར་གསེར་དང་། དངུལ། སེ་འབྲུ་རྡོ་སོགས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་མཆིས། ཡུལ་དེའི་གླ་རྩི་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ནས་འདྲེན་གྱི་ཡོད། ཅེས་འབྱུང་། གླ་རྩི་ལ་གཉན་ཚད་འཇོམས་པ་དང་། དུག་སེལ། ཟུག་གཟེར་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་།གཤེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ།མཁའ་དབུགས་གཙང་སེལ། དྲི་བསུང་ཆེར་སྐྱེད། རོ་ཙ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཡོད་ལ། ཕན་ནུས་དེ་དག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་གླ་རྩིས་གཉན་ཚད་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཐོད་ཐུབ། སྤྱིར་གླ་རྩི་ནི་ཏ་ཟིག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དང་མི་དྲག་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་དར་གོས་ཕུད་པའི་ཀྲུང་གོ་ནས་ཏ་ཟིག་ལ་འདྲེན་པའི་དངོས་རྫས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཨ་རིའི་ཡིང་ཏི་ཨན་ནའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་པེ་ཁེ་ཝེ་སིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཚོང་དོན་དངོས་རྫས་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རབས་བར་མའི་ཨ་རབ་དང་ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་སྔར་ནས་ཤེས་ཤིང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་ནི་གླ་རྩི་ཁོ་ན་རེད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དོན་ལའང་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nསྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཁྲོད་དུ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨ་རབ་དང་དབྱི་ལང་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་པའི་ཚོང་ལས་ཁྲོད་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད། སྔར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལ་ཕྱི་བལྟས་བྱས་ན། ཧྲང་ཧེ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁྲང་ཞ་ཆིང་ལགས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་དར་ལམ་ལ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པའི་ནང་། ཀྲང་ཆན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་དབང་དག་གིས་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པར་ད་དུང་འགྲོ་ལམ་བཞི་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ལ། འགྲོ་ལམ་དེ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་ཁམས་བོད་མཐོ་སྒང་བརྒྱུད་པའི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་རེད།ཅེས་བཤད་ཡོད། སྐད་ཆ་དེ་ལས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཀྲང་ཆན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་དབང་དག་གིས་དེ་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཁར། ཀྲང་ཆན་གོང་དུ་འགྲོ་ལམ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤུགས་སུ་བསྟན་ནུས། ད་དུང་ཁོང་གིས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དེ་འགྲོ་ལམ་ཁག་ལྔར་བགོས་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གོར་མོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཨ་མདོ། འདམ་གཞུང་། ལྷ་ས། གཞིས་ཀ་རྩེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན་ལ། འགྲོ་ལམ་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ། ནུབ་བྱང་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རུ་ཐོག་ནས་དར་ལམ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་འགྲམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་བགྲོད་ཐུབ། ཡང་མངའ་རིས་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུའང་འབྱོར་ཐུབ། འགྲོ་ལམ་གཉིས་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ནས་ཆབ་མདོ། སྟེ ང་ཆེན། སོག་རྫོང༌། ནག་ཆུ། ལྷ་ས། དེ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ནས་ཆབ་མདོ། དཔའ་ཤོད། སྤོ་བོ། ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི། དགའ་ལྡན་དགོན་པ། ལྷ་ས། དེ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེ་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་ནི་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་རྒྱལ་རྩེ། གྲོ ་མོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ཐུབ་པ་དང་། འགྲོ་ལམ་བཞི་པ་ནི་བལ་པོའི་མི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མི་འགའ་ཞིག་གངས་ཏི་སིར་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་སྐབས་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ལམ་འགག་དེ་ཡིན། ལམ་ཐིག་དེས་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་མཚོ་ནག་བར་གྱི་འགྲོ་ལམ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ན་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཐུབ། འགྲོ་ལམ་ལྔ་པ་ནི་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་ཤིང་ཅང་གི་ཡེ་ཁྲན་སར་དར་ལམ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་ཞེས་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ལ། གླ་རྩི་དེའང་གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་པོ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་མྱོང་བའང་དཔག་ནུས་ཤིང་། དེ་མིན་འགྲོ་ལམ་ཁ་ཤས་ནི་ཀྲང་ཆན་གྱི་གོང་རོལ་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གནས་ཡོད་པའང་ཤུགས་ལ་རྟོ གས་ཐུབ།\nགང་ལགས་ཤེ་ན། ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བལྟས་ན་ཏ་ཟིག་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་གྱི་དུས་རབས་སུ་གཞི་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཞིག་མིན་ལ། དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་དང་ཡན་ཏའི་དུས་སྐབས་ཙམ་དང་། ཡང་ན་དེ་ལས་སྔ་བ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་དང་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་ནས་ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་འགྲོ་ལམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་སྤུ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། འགྲོ་ལམ་དེ་གཉིས་ལས། གཅིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཀ་ཤི་མིར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་དེ་དང་། གཞན་དེ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐག་ལམ་གཞོང་སའི་ལམ་བུ་དེའོ། །ཡིན་ནའང་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་ལི་ཡུལ་དང་སུའུ་ལེ་བརྒལ་དགོས་སྟབས། དར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གླ་རྩི་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་དང་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་ནས་ཏ་ཟིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན།སྲིད་དབང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་དང་ཏ་ཟིག་དབར་གྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་གོང་མའི་སྔ་རོལ་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱ་ནུས་སོ། །དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་དེ་སྔ་ནས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་གནའ་བོའི་དར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ཚོང་འབྲེལ་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། གླ་རྩི་དང་དར་ལམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དེའང་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་པར་སྣང་ལ། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ལེགས་ཉེས་དེའང་དར་ལམ་གྱི་བདག་དབང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་ཞིག་ལགས། གཞན་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བོད་དང་ཏ་ཟིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་སོ་མཚམས། སྟག་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ཅན་ལ་གཏུགས་ཞེས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཟམ་མ་ཆད་པར་གནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀྲང་ཡོན་གྱིས་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནུབ་མའི་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་འདུག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནས་ཀ་ཤི་མིར་ས་ཆ་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་གྷན་དྷ་རའི་ཡུལ་དང་། ཀ་བྷེ་ཁ། ཀྱེ་ཀའི་ཡུལ་སོགས་སུ་སླེབས་ཐུབ། གཉིས་པ་ནི་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཀ་ཤི་མིར་སླེབས་རྗེས་རྒྱ་གར་གཙང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བསྐྱོད་དེ། པ་ཀི་ཏ་རི་སོགས་སུ་སླེབས། གསུམ་པ་ནི་དེང་སང་མངའ་རིས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ལི་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ། ཕ་མིར་ས་མཐོ་བརྒལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མར་སླེབས་ཞེས་གསལ། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤར་ནུབ་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་མ་ལམ་དུ་གྲགས་པའི་གནའ་བོའི་དར་ལམདང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་བཅས་བགྲོ ད་ལམ་ཁག་གསུམ་དུ་བསྟན་འདུག\nགང་ལྟར་འགྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་སུ་བསྟན་པ། ཡང་ན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་མཆིས་རུང་། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ལི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་འབྲེལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་འཆད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཞེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེའང་གནའ་བོའི་འགྲོ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཡིན་ནའང་དབྱི་ལང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལུང་དག་གི་སྐད་རིགས་ལ་བྱང་ཆ་མེད་སྟབས། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་ཡིག་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་ཏུ་མངའ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས་པ་དེའང་ཞིབ་འཇུག་གི་མི་འདང་ས་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་རུང་། ད་ཕན་ལག་ཏུ་སོན་པའི་རྒྱུ་ཆར་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་ན། བོད་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏ་ཟིག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན། གླ་རྩི་དེ་ཏ་ཟིག་སོགས་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ནང་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་དག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ནས་ཡོད། གཞན་ཡང་གླ་རྩི་སྤོས་རྫས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་དང་། དེའི་སྤུས་ཀ་བཟང་ངན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་གམ་ཐབས་ཤེས། ཇི་ལྟར་བརྔོན་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དཔྱད་ན། གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་འདི་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་བོད་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་དར་འཕེལ་བྱུང་ཡོད་པའང་ངམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེ་མིན་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་པའི་ཟས་སུ་བཞེས་པའི་ཟས་མཆོག་གམ་དྲི་མཆོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་གླ་རྩི་ལས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོ ང་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་རག་ཐབས་བྱེད་པའང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚོང་ལས་གཞན་པ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན། གླ་རྩི་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་དུས་རབས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྤོས་རྫས་ནང་དུ་ཆེས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང་ཆེས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་དངོས་རྫས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། གོང་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླ་རྩི་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་འབྲུག་མཆིལ་བདུག་པ་དང་། ཏུལ་སི། གར་བུ། ཚེར་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སོགས་ལས་དཀོན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་ཡང་བྱུང་ཡོད། གླ་རྩིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ཀྱང་ཨ་རབ་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་མཆིས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རིགས་ནང་དུ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ན། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་། འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ།།\n ལུའོ་པིང་ཧྥེན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པ། ཤ137\n ལུའོ་པིང་ཧྥེན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པ། ཤ183\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ191\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ195\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ216\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ256\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ269\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M]ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ526\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ528\n དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ། པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ153\n རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་疏勒ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་ཤིང་ཅང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཧྲི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་སུའུ་ལེ་གྲོ ང་བརྡལ་ལ་གོ་དགོས།\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ527\n རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་撒马尔罕ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་གོ་དགོས། ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆེས་གནའ་བོའི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་ཞིག་སྟེ ། དེ་ནི་དར་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟེ ་བའི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་། ཏ་ཟིག རྒྱ་གར་བཅས་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ190 གཞན་ཡང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་དུ་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡི་མིང་གིས་རྩོམ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། འཇར་པན་གྱི་ཐན་པན་ལང་ཛིས་བསྒྱུར་ཞིང་མཆན་བཏབ། ཧང་ཀྲའོ་ཡིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོ་རྒྱ་གར་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟིན་བྲིས། དེབ་གཉིས་པ། ཀྲུང་ཧྭ་དཔེ་ཆ་ཅུས། 1983ལོ། ཤོག་གྲངས་25ཡི་ཐོག་ཏུ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སད་མཱ་ཨེ་ཧན་གྱི་ཚོང་པ་ཞིག་གི་འགྲེ ལ་བརྗོད་ཅིག་འཁོད་འདུག\n དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ། པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ154\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ190\nམཆེ་བ་དཀར་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ཡུལ་སྐད་དུ་གླ་མཆེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དག་གིས་སྐེ་ལ་གླ་མཆེ་རེ་བཏགས་ཏེ། ཟ་མ་ཟས་ཚར་རྗེས་གླ་མཆེའི་རྩེ་རྣོ་མོ་དེ་སོ་ཐུར་གྱི་ཚབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའམ་ཤིང་འབྲས་སྟར་ག་སོགས་བརྐོ་བྱེད་བྱེད་པ་མང་པོར་མཐོང་མྱོང་།\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ191\n ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། གླ ་ནག་ནི་ནགས་ནང་དུ་གནས་པའི་གླ་བ་སྔོ་ནག་གཟུགས་ཆུང་ལ། ཐང་ཤིང་ངམ་གི་རྩེ་སྟོད་ལ་ཉེ་བར་འཛེག་ཐར་བ། དེ་ལ་རྩི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་དྲི་མངར་ཞིང་ཁྱབ་ཆེ་བ། རྩི་ཁའི་སྤུ་དམར་སེར་སྤུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། ཤི་བའི་ཤ་ཡང་རྩིའི་དྲི་མས་ཁྱབ་པས་ཟ་མི་བཏུབ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞེས་འབྱུང་།\n ཝང་ཡེ་ཏན། ཏ་ཟིག་དང་ཁྲོམ་དང་ཀྲུང་གོའི་གླ་རྩི།[J] པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་དེབ་གྲངས་གཉིས་པ།\n རྩི་ཁབ་ཅེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་གླ་རྩི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ཅིག་སྟེ ། དེ་སྤྱི་བཏང་གི་ཁབ་དང་མི་འདྲ་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་མཚངས་སུ་ཀོང་ཀོང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟོང་ཆ་ཞིག་མངའ་ལ། དེ་གླ་རྩིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣུར་ཏེ་ཕྱིར་འཐེན་དུས་གླ་རྩིའི་རྩི་སྙི་ཆུང་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་ཁ་ཤས་ལྷན་དུ་དྲངས་ནུས་ཏེ་རྩིའི་སྤུས་ཀ་བཟང་ངན་བརྟག་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པས་ནམ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ་ཁབ་འདི་ལ་རྩེ་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྩི་ཁབ་གླ་རྩིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣུར་པའི་བྱ་བ་དེར་རྩི་ཁབ་རྒྱེབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།།\n Anna Akasoy and Ronit Yoeli-Tlalim, ‘along the musk routes: Transmissions between Tibet and the Islamic World’, AsianMedicine: Tradition and Modernity,3(2007): pp. 217-40.\n ཝང་ཊི་ལད་དང་ཀྲུའུ་ཤི་ཅོན་གྱིས་བསྒྱུར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས།[M] ཤིང་ཅང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1983ལོ།\n ཐང་ཧྲུའུ་གསར་མ། ཤོག་དྲིལ་221 ཏ་ཟིག་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་གསལ།\n Bechwith, christopher 1. Tibet and the early medieval flourishes in Eurasia: A preliminary Note on the Economic history of theTibetan Empire. Central Asiatic Journal, 21 (1977), PP89-104.\n ཁྲང་ཞ་ཆིང་། གླ་རྩིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས།[M] ཀྲེ ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ201\n ཁྲ ང་ཞ་ཆིང་། གླ་རྩིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས།[M] ཀྲེ ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ204ནས་ཤ214བར། གླ་རྩི་ཚོང་ལམ་གྱི་ལམ་འགག་ལྔ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འདུག ཞིབ་ཚགས་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་ཚེ་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་།\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ529 འདིར་གསལ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། 西突厥ལ་བོད་སྐད་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཟེར། 嚈哒དེ་ཐད་ཀར་དུ་ཡན་ཏ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་བོད་མིང་ད་སྔ་མཐོང་མ་བྱུང་། ཕྱི་གླིང་བས་དེར་ཞུང་ནུའུ་དཀར་པོ་白匈奴ཟེར་སྐད། དང་ཐོག་དེ་ཡང་དེང་གི་ཤིན་ཅང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་ལམ་གཞོང་ས་塔里木盆地གནས།大月氏དེར་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བ་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེང་གི་རྒྱའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བའི་ཆེད་མཁས་འགས་ཡུའེ་ཏྲི་ཆེ་བ་ཟེར་དགོས་ཟེར། དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་174ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་བར་དེང་གི་ཤིན་ཅང་དང་ཀན་སུའུ་བྱང་རྒྱུད་སོགས་སུ་གནས། རོ་ཏྲི་དེར་ནང་གསེས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་174ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཞུང་ནུའུ་པས་དམག་བརྒྱབ་པས། རོ་ཏྲི་ཆེ་བ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ཕྱིས་贵霜帝国བཙུགས་པ་དང་།（ལ་ལས་འདི་ལ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་ཟེར་བར་བཤད།）རོའུ་ཏྲི་ཆུང་བས་ཞུང་ནུའུ་ལ་མགོ་བཏགས་པའམ། དེ་དང་ཉེ་བར་བསྡད་པས་ཕྱིས་བོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། བོད་གྲུབ་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་吐火罗དང་བོད་པས་ཐོད་དཀར་དུ་འབོད་（གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་འདུག ལ་ལས་ཐོ་གར་ཞེས་ཟེར་དགོས་ཟེར།）པ་དེ་གྲུབ་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་། གང་ལྟར་རྒྱའི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ནུབ་མའི་གོང་མ་ཧན་ཝུའུ་ཏིས་བྱང་གི་ཞུང་ནུའུ་ལ་རྒོལ་ཆེད་ནུབ་ཀྱི་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བ་大月氏ལ་འབྲེལ་བ་འཛུགས་འདོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་139ལོར་བློན་པོ་ཀྲང་ཆན་བྱ་བ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་མངགས་པ་དང་། ཀྲང་ཆན་གྱིས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་བརྒྱབ་ནས་ཤིན་ཅང་ནས་ནུབ་ཏུ་རུ་བ་སྤོས་ཟིན་པའི་大月氏དག་ལ་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པས། ཕྱིས་ཀྲང་ཆན་རྒྱ་ནང་ནས་大月氏བར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་དེ་དར་གོས་ཚོང་ལམ་丝绸之路དུ་གྱུར་འགོ་ཚུགས།\n ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་ནི་སྤྱི་ལོ་55་ལོར་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་425ལོར་མཇུག་སྒྲིལ། སྤྱི་ལོ་127ནས་230དབར་ནི་རྒྱལ་རབས་འདིའི་ཆེས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལྡན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོར། ཤ204\n ཀྲང་ཡོན། གནའ་བོའི་བོད་དང་ཏ་ཟིག་གི་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན།[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོར། ཤ275\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ—ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ534


ལན་ཐན་ཐུན་ཞིག་ལ་ལན་ཞིག་བྲིས་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདྲ་གྲོགས་ལགས། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ང་རང་དྲ་ཐོག་འདིར་སླེབས་མ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་ལ་བྲིས་པའི་ལན་ཐུང་ཐུང་འདི་ལ་ངས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འབྲི་ན་འདོད་བྱུང་། ང་རང་གིས་དུས་རྟག་དུ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དེ་དག་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་བོད་དོན་དུ་གཏོང་བ་དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོ་མེད་པ་རེད་ཅེས་བསམ་མྱོང་མེད་ལ། དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་མེད་བཤད་པ་ལས་གཞན་དེ་དག་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡིད་དུ་ཡང་ཤར་མྱོང་མེད། ང་ཚོས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས་ཤོད་བཞིན་པ་ལས། བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དེ་དག་འདས་གྲོངས་དུ་བྱིན་པ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ན་བོད་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་དགོས་འདོད་ངན་པ་དེ་དག་འགྲུབ་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་རྒྱ་ནག་གི་མེ་མདའི་འོག་དུ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ང་རང་འཕོང་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་འདུག་ཟེར་བཞིན་ཡོད། འོ་ན། ངེད་ཅག་གང་བྱེད་དགོས་སམ་ཟེར་ན་ལས་འགུལ་གང་ཞིག་སྤེལ་བ་ལ་ཡང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པས་སྒོ་ནས་དུས་ཡུན་སྙུག་བསྲིང་བྱས་དེ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལས་རང་རང་གི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་ལ་གྱོང་རྒུད་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་མང་བོ་ཞིག་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཡང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དཔའ་ངར་ལྡན་ཞིང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་གི་མི་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཚེ་སྲོག་འཆི་ལམ་དུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བོད་པ་ཚང་གི་མ་འོངས་པའི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ལ་གྱོང་རྒུད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམིགས་འབྲས་ངན་པ་དེའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་རེད་ཅེས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མི་དབའ་ངར་ལྡན་ཞིང་གཞུང་དྲང་བོད་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་གཅིག་ཡིན་རུང་གསོད་གཏུབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་ཐབས་ཇུས་འདྲ་མིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེད་ཅག་གི་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཏང་ན་ཤེས་གསལ་ཡིན་སྟབས། ང་རང་གི་ད་ལོ་བོད་ནང་མིན་བོད་ཕྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་འབྲི་དགོས་དོན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པ་མཁྱེན་་པར་མཛོད། ད་དུང་དེའི་མ་འཐུས་ན་ཡང་བསྐྱར་ཕེབས་ཤོག་དང་གླེང་མོལ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་ཆོག\nཨོ་རེད། དགོངས་དག་ཁྱེད་རང་གི་གོང་ནས་བླ་སྤྲུལ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ལ་དྲ་གྲོགས་བཙན་སྲང་ཁྲག་འཐུང་ནས་སྐྱག་རྫུན་མ་བཤད་ཟེར་ནས་བྲིས་འདུག ངས་ཀྱང་ཁོ་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མིན་མོད། ང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བླ་སྤྲུལ་མང་བོ་ཞིག་གི་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ལས་འགུལ་་སྤེལ་བ་ནི་ང་རང་གི་མཐོང་མ་སོང་ལ། གལ་ཏེ་བླ་སྤྲུལ་མང་བོ་ཞིག་དུས་གཅིག་དུ་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་ཞིག་དངོས་ནས་སྤེལ་ཐུབ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་དོ་སྣང་བྱུང་ངེས་ཡིན་ལ། བཀའ་སློབ་རེ་ཡང་གསུང་ཡོད་ངེས་རེད། དེ་དག་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་ཟེར་ནས་ངན་ཁག་དྲིས་པ་མིན་ཀྱང་། དངོས་ནས་བླ་སྤྲུལ་དག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་མི་མང་གིས་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་ཡག་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། བླ་སྤྲུལ་དེ་དག་ལ་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་གོ་གནས་དང་སྐད་ཆ་གང་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ངེས་རེད། བླ་སྤྲུལ་དག་གི་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པར་ལས་འགུལ་རེ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཚོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་མངའ་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲུལ་གྱིས་འབོད་ཚིགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དངོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་བཤད་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་འབྲེང་བ་རབ་བྱུང་འདི་དག་གིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སྲུང་ཅི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད། དེའི་ཐད་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་དག་ལ་སྐུལ་ལོངས་རེ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་ཞིག་འགྲུབ་ས་རེད་སྙམ་སོང་། ཨོ་རེད་ལགས། འབོད་ཚིགས་གཅིག་དེ་ནི་འདི་འདྲ་རེད། ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པས་སྒོ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་སྣ་དྲངས་དེ་བོད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རང་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་རེད་ལགས། ངས་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་བསམ་ནས་ལོ་མང་འགོར་སོང་བས་སྐད་ཆ་ཞིག་དེ་རང་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ནོར་བ་འདྲ་ཡོད་ན་སྣང་མེད་དུ་སྐྱུར་ན་འགྲིག་གི་རེད།\nདྲ་གྲོགས་བཙན་སྲས་ཁྲག་འཐུང་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་བོན་རྒྱ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་བྱས་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྗེས་མ་འཇལ་དུས་སུ་ཁྱེད་རང་ཁྱེད་རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་ནས་ཕེབས་ཤོག་དང་དགའ་བསུ་གྲངས་མེད་ཞུ་ཆོག་ལ། རང་རང་གི་གང་བསམ་བཞིན་པ་དང་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གྲོས་ཁ་བྱེད་ཐུབ་མིན་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེའི་བྱེད་ཐུབ་མིན་དེ་བལྟས་ཆོག\nདྲ་གྲོགས་དབྱིན་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལགས་སུ་ཞུ་རྒྱུར། ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་འབྲི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁག་མེད། དེ་མིན་བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་བོད་པ་ཚང་གི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚང་ཞིག་ལས་དབྱིན་ཡིག་གི་གནས་ཚང་ཞིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། ཁྱེད་རང་ས་ཁུལ་ཐག་རིང་ཞིག་དུ་ཡོད་པ་དང་བོད་ཡིག་སྤྱོད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དྲ་གྲོགས་མེ་ལགས་དང་བསོད་དེ། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་ཕེབས་དང་ཁྱེད་རང་གི་བོད་ཡིག་འབྲི་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་ནི་ཤེས་ཡོང་གི་རེད་དོ། དེ་མིན་རྐང་བཙུགས་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་པ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་དེའི་ཐད་དུ་གཟབ་རོགས་ཞུ།\nsorry i just checked. though i am not good at english i dont know how i use tibetan. so someone help me .\nyou have wrote very well.hehhehhehehehehhehhe\nཤ་ཁྲག་གོ་སོང་ངམ། བོན་རྒྱ་བས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་ཚར་བ་ཡིན། དེ་རིང་ང་བོན་རྒྱ་བའི་ཚབ་ཡིན།\nདགྲ་བོས་ང་གསོད་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཕྱི་སྣུར་བྱེད་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ད་ལོའི་དཔའ་རྒོད་ཚོའི་བླ་སྒུལ་བ་ཡང་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་པ་ཡག་པོ་རེད།\nཁྲག་འཐུང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ངས་ལན་ཞིག་བྲིས་ཚར་བ་ཡིན། ད་ལོ་སེ་ར་དགོན་པའི་བླ་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་བ་རེད། ང་སེ་ར་ཐོན་ན་དེའི་སྐོར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་ནང་བཞག་ཆོག ད་ལྟ་ང་དགའ་ལྡན་ན་ཡོད། ཡིན་ནའང། མང་ཆེ་བ་བླ་མ་གཞོན་རབས་པ་རེད།


རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་དེ་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཁག་དང་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ནུས་སྒྲུབ་ཆེད་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་འདེགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོང་ར་ཞིག་ཡིན། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། དེ་ནི་ཁེ་ལས་དང་ཡང་ན་རྩ་འཛུགས་ག་གེ་མོས་ཉོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་མགྲོན་པོའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པའི་ཚོང་ར་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ནི་ཁྲིམས་མིའི་ཚོང་ར་ཡིན། རྩ་འཛུགས་ཚོང་རའི་ནང་ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་དང་བར་ཚོང་བའི་ཚོང་ར། ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར། སྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ར་བཅས་འདུས་ཡོད། ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་ནི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཉོས་ནས་གཞན་གྱི་ཐོན་རྫས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་དེ་ཕྱིར་འཚོང་དང་ཡང་ན་གཞན་པར་བོགས་མར་གཏོང་བར་བརྟེན་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་ཟེར། ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚོང་རར་ཐོན་ལས་གཙོ་བོ་བཟོ་ལས་དང་ཞིང་ལས། ནགས་ལས། ཉ་ལས། གཏེར་འདོན་ལས་རིགས། ཨར་སྐྲུན་ལས་རིགས། སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་རིགས། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས། སྤྱི་པའི་ལས་དོན། དངུལ་རྩའི་ལས་རིགས། ཞབས་འདེགས་ལས་རིགས་གཞན་དག་སོགས་ཡོད།\nབར་ཚོང་བའི་ཚོང་ར་ལའང་བར་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐོན་རྫས་དེ་བརྒྱུད་འཚོང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་ན་བོགས་མར་བཏང་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་ཟེར། དེར་སྡེབ་འཚོང་ཚོང་ར་དང་སིལ་འཚོང་ཚོང་ར་གཉིས་ཡོད།\nཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁེ་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་མིན་པ་དང་ཁེ་གཉེར་བྱ་འགུལ་མི་སྤེལ་བའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། རང་རྒྱལ་དུ་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཁུངས་ཚོགས་པ་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་ཞེས་འབོད། དེས་གྲུབ་པའི་ཚོང་རར་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ཞེས་ཟེར།\nསྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ར་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆེད་ཐོན་རྫས་ཉོ་བ་དང་ཡང་ན་བོགས་མར་གཏོང་བའི་རིམ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་དེར་གཏོགས་པའི་སྡེ་ཁག་སོ་སོར་གོ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲལ་བསྡུ་དང་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་དམངས་ཡོང་འབབ་མང་ཆེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། མི་མངོན་པའི་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོང་ར་ཆགས། དེར་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་རའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཟེར།\n4. སྤྲོད་མཁོའི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཆུང་བ། དེ་ནི་ཐོན་རྫས་རིན་གོང་གི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཉོ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཅུང་ཆུང་བར་གོ།\n5. ཐོན་ལས་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ནི་འཕར་འགྲིབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལྡབ་གཅིག་གིས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན། ཐོན་ལས་ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོའི་ཚད་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕར་བར་གོ།\n6. ཐོན་ལས་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ནི་འཕར་འགྲིབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན། འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་རུ་སོང་ཚེ་ཐོན་ལས་ཉོ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོ་མྱུར་དུ་འཕེལ་སྲིད་དེ། སྐབས་རེར་འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ10%ཙམ་ལས་འཕར་འགྲིབ་མི་བྱེད་པའང་། ཐོན་ལས་དགོས་མཁོའི་འཕར་འགྲིབ200%ལ་སླེབས་པར་བྱེད། དེའི་དབང་གིས་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ནས་བདག་གཉེར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n7. ཆེད་ལས་མི་སྣའི་ཉོ་སྒྲུབ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས། ཉོ་སྒྲུབ་ནང་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁེ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ལུགས་དང་གོ་རིམ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་དུ་ལག་རྩལ་མི་སྣ་དང་མཐོ་རིམ་དོ་དམ་མི་སྣ་འགའ་ཡིས་གྲུབ་པའི་ཉོ་སྒྲུབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན།\n8. ཐད་ཀར་ཉོ་སྒྲུབ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་བར་ཚོང་བའི་གོ་རིམ་མི་བརྒྱུད་པར་ཟེར།\n9. གཉིས་ཕན་ཉོ་སྒྲུབ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་ཚོང་བ་འདེམས་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཐོན་རྫས་ཉོ་རེ་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཏེ། གཉིས་ཕན་གཉིས་རྒྱལ་ཡོང་བ་དང་། ཉོ་འཚོང་གི་མ་གནས་དང་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན།\n10. མཚམས་རེར་བོགས་མར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་རྫས་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ། དཔེར་ན་རླངས་འཁོར། གནམ་གྲུ་སོགས་རིན་གོང་ཅུང་མཐོ་བའི་རིགས།\n1 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར་བའི 《ཚོང་རའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རིགས་པ་གསར་བསྒྲིགས》 2010ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས95-98ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-21\nཚོང་རའི་རྩ་འཛུགས། ཚོང་ལས། ཁེ་སྤོགས། སྲིད་གཞུང་ཚོང་ར།


Drimed Lingpa's Collected Works – Vimala Treasures\nགཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་གླིང་པ། Terton Drimed Lingpa\nDecrease quantity for Drimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nIncrease quantity for Drimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nVol 1: འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ།\nVol 2&3: བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་།\nVol 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་སྒྲོལ།\nThe Collected Life Works of Terton Drimed Lingpa. These texts are written in the u-chen Tibetan script. Reproduced from manuscripts from skur stod dgon pa bka' 'babs chos gling Monastery, Bhutan.4Volumes.


Terdzo-CHI-040 - Rinchen Terdzö\nsgrol ma 'jigs pa kun sel dang 'brel ba'i maN+Dal gyi cho ga bkra shis char 'beb\nVolume 36 (ཆི) / Pages 627-657 / Folios 1a1 to 16a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol ma 'jigs pa kun sel dang 'brel ba'i maN+Dal gyi cho ga bkra shis char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 627-657. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/rje btsun sgrol ma 'jigs pa kun sel dang rjes su 'brel ba'i maN+Dal gyi cho ga 'di ni/_dus gsum mkhyen pa o rgyan chen pos 'khrul med rdo rje'i lung gis lang gro lo tsA ba chen po'i rnam 'phrul du bsngags shing /_chos 'di'i bdag por khyad par du grub pa rje dbon mchog sprul rin po che karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las kyis bkra shis pa'i lha rdzas dang /_rin po che dang po'i me tog bcas bka'i cod pan spyi bor lhung ba gus pas mchod de/_gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i bka' drin las zab chos 'di nyid dang por thob pa'i skal pa bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gangs ri'i khrod tsam na mngon par mtho ba'i sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel gyi phug pa'i 'dabs 'byor rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa ga la bar/_gter gzhung rdo rje'i gsung rtsa bar bzung /_gsar rnying bka' gter gyi cho ga tshad mas grub pa dag gis kyang cung zad zur brgyan te ngag 'don bklags pas grub par sa pho rta'i gnam lo gsar du 'char ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por rdzogs par sbyar ba'i dge bas/_ris med pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu spyi dang bye brag mtsho skyes kun tu 'chang dngos dpal pad+ma'i snying po yab sras brgyud 'dzin dang bcas pa'i zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_phrin las 'jig rten gsum du rtag cing khyab dang lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\n༄༅། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དང་འབྲེལ་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །དགེ་ལེགས་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ་མཁས་པ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཞབས་པདྨོས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །གང་དེ་མཎྜལ་ཆོ་ག་ཡིས། །མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་སྤེལ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཚོགས་རྫོགས་པས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་རྣམས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། གཙང་མའི་གནས་སུ་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ མཎྜལ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་གཙང་ཞིང་བླ་བྲེ་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར། གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གིས་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་ཁོར་ཡུག་གཉིས་བྲིས་པར་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པ་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་ཡོན། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྐོར། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། མེ་ཏོག་ནི་སྣོད་བཟང་པོར་བླུགས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་དུས་སུ་འཐོར་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་བསང་ཆུ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། གཞུང་ལས། སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། གནས་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སམྦྷཱ་ཝི་ཏེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཿཁཾཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མཎྜལ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་། ཕྱི་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མདུན་དུ་དམིགས༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ། ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ། མཇུག་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གྱིས་གདན་ཕུལ་བས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ན་མ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶ྄ཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཕྱག་གང་བྱས་ཀྱང་འབུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པཥྤེ། པུཥྤེ་ཨུྞྦཝེ། པུཥྤེ་སམྦྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་བ་ཀི་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང་། སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭའི་གསུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་འདིའང་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མཐུ་དང་ནི། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔ་གནས་བཞི་ན། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་ཡོད་མིན་དང་། །སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པའི་ས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱུར་སྤངས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས། །ངེས་པར་ལེགས་པ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ལམ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བདེ་བ་དག་ལ་གཞོལ་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་མཇུག་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔་་་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རྟེན་མཆོག་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་གྱི་སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང༔ ད་ལྟའི་མི་དགེ་འགྱོད་པས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྡམ༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ཐར་པའི་སར་ཕྱིན་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བརྩམས་པའི་སྨོན་ལམ་རབ་བཟང་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དེ་སྲས་དང༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཤོག༔ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ་བར་ཤོག༔ རི་བོ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བསླབ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་ཤོག༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡང༔ ཆབ་སྲིད་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་ལ་སྨན་པར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱལ་རིགས་བློན་པོ་ཡང༔ བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་གསོས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་ལྡན་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་ཤོག༔ བསྟན་ལ་དད་པའི་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན༔ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག༔ ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་མི་ཉམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བདག་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་གྱུར་གང༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བས་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་ཉིད་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་ཕྱི་མ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཁྱད་པར་དུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་དང་མཎྜལ་བསྐྱར༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ། མཎྜལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་དང། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱིར་བྱ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ཞིང་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། མཇུག་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དབུས༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བསལ༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོ་བས༔ འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེའི་མཐར་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ། ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བསྣམས་པ། མེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། རླུང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་རི་རབ་བསྣམས་པ། རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་མོ་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དུད་ཀ་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དྲག་པོའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གཡོན་ཨ་རུ་ར་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསྣམས་པ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་པ། དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་ཕྱག་གཡོན་དཔལ་བེའུ་བསྣམས་པ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཏཱཾ༔ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཚུར་གཤེགས་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔་་་རཏྣའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་དང་ཏཱཾ་ཡིག་ལས༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་ནི༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་དང་ཚེ་དབང་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དྲག་པོ་ཡིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སོགས༔ རེ་བའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་སླར་ཡང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པ་དྱཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟྱེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་མ། །དཔའ་མོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་ཞལ་མངའ་མ། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །བསྣམས་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་ཏུཏྟཱ་རེ། །སྭཱ་ཧཱས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛད། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཆོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཎྜལ་གྱིས་མཆོད་པ། བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ཚར་གཉིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱ། ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མཎྜལ་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། གསུམ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོ་རྗེ་བཙུན་མའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་སྒོ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་བཟླ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཙམ་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་བསམ་ལ། ལས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ་ཞིང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་ན༔ ལས་ལྷ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་འམ༔ སོ་སོའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཞི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལས་ལྷ་གཙོ་བོར་བྱ་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་མདོ་ཙམ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞི་བའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་བར་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་ལ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་གཞན་ལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུངས་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་མཚོན་ཏེ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་བཾ་བཾ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཡཾ་ཡཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པའི་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་རྒྱས་པར། ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བིདྱཱ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐོག་སེར་གྱི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཨེ་ཨེ་མ་ཧཱ་ཧ་ན་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཏིག་ཏིག་ཏཱིཀྵྞ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་རཱ་ཛ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོན་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཙཽར་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཏྲིག་ཐུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་གི་ལས་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རེ་སནྟཱ་ར་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་སརྦ་ལོ་ཀའི་ཚབ་ཏུ་དམིགས་བྱའི་མིང་སྤེལ། ཤ་ཟ་སྟེ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོའི་གདོན་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་བཾ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ གླང་ཆེན་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཁྲོས་པའི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཧཾ་ཧཾ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཏྲ་ས་ཡེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱེ་བྲག་སེང་གེ་དང་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཧེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དུག་སྦྲུལ་སོགས་བརྟན་གཡོའི་དུག་གི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བི་ཥ་ཙ་ལ་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲག་པོའི་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བདུད་སྡེའི་བར་ཆད་ཚར་གཅད་པ་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཱ་ར་སེ་ན་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧཾ་བྷིནྡྷ་བིནྡྷ་ཕཊ༔ རིམས་སོགས་ཡམས་ནད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཛྭ་ར་སརྦ་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དོན་ཉམས་པ་སྟེ་འབད་པས་བརྩམས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་འཇིགས་པ་ཞི་ཞིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བཟླའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གཞན་ཡང་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ།་་་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཎྜལ་དང་པོ་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མཎྜལ་ནི། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་འདོད་གསོལ་གྱི་བར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ཚར་གསུམ་དང་། རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་སུམ་བརྒྱ། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་སྔགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཟླ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མཎྜལ་ལ། བསྟོད་པ་ཚར་བདུན། རྩ་སྔགས་བདུན་བརྒྱ། ལས་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཟླ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་འདྲའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། གཞུང་ལས། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ༔ མཐར་ནི་ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་རང་བསྟིམ་བསྔོ་སྨོན་དང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ་དང་། ནོངས་བཤགས་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། འདོད་དོན་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་དང་གནམ་ལྕགས་ལྟུང༔ མཚོན་ཆ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༔ ཆོམ་རྐུན་ཤ་ཟ་གླང་ཆེན་ཁྲོས༔ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་གདུག་པའི་སྦྲུལ༔ ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན༔ དབུལ་ཕོངས་འདོད་དོན་ཉམས་པ་སོགས༔ མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་འབུལ་བ་སོགས་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། སྤྱི་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཞེས་སོགས་མཆོད་ཕྲེང་གིས་མཆོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གཟིགས་དག་པའི་སྤྱན་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་རྒྱན་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔་་་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་ལས་སོ། །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འཕགས་མ་ཁྱོད་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ནད་མེད་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་རྫོགས་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། རཏྣའི་གཏེར་ཁ་ལས་སོ།་་་བདག་ནི་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་མ་གསལ་དང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཉེས་གྱུར་རྣམས༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཡིན་ཡང་། རྟེན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་ནི། རཏྣའི་གཏེར་ཁ་ལས་སོ།་་་བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་དགེ་ཚོགས་དང༔ གཞན་ཡང་དགེ་སྤྱད་བསྐུལ་བཏབ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལས་བྱུང་དང༔ འཕགས་མ་ཁྱོད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་མེད་ཚེ་རིང་དཔལ་དང་གྲགས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དང་། དུས་་་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་ལས་སོ།གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་མཆོག་བརྙེས་དོན་གྲུབ་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྟེ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལས་ལྷ་གཙོ་བོར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གཞན་འདྲ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཙོ་མོར་བྱ་ཞིང་། དེའི་གནས་སུ་གཙོ་མོ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་ཉིད་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་ལས་སྔགས་དང་ལས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞི་བའི་ལས་ལ་དབུས་སུ་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དང་། དེའི་གནས་སུ་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ཞིང་བཛྲ་ཏཱ་རེ་གཙོ་བོར་བཟླས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྱག་འཚལ་དང་། འདོད་གསོལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཁ་འཕངས་པ་ལྟར། ས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཇོ་བོ་ལུགས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཆོག་སྒྲིག་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་བ་ཡོངས་གྲགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ནས་བླང་དུ་རུང་མོད། འོན་ཏེ་ཆོ་ག་གང་གི་ཚེའང་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཚིག་དལ་ཞིང་དོད་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བ་ལས། འདོན་ཆ་མང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་དམིགས་པ་ལྟ་ཞོག་ཚིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་རྣམ་གཡེང་དེ་འདྲ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅིའང་མེད་པས། རྒྱུན་དུ་ནི་གོང་གི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་གྲུབ་པར་ཡོད་ལ། བྱེས་བགྲོད་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་རྟེན་མེད་ཀྱང་རུང་བར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་སྐུ་དགྲམ་པར་གསུངས་ནའང་། རྗེས་ཆོག་ཏུ་གཤེགས་གསོལ་གསུངས་པ་རྟེན་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་རུང་བར་མངོན་ཅིང་། མཆོད་པ་ཚར་རེ་ལས་མ་འབྱོར་ན་རེ་རེ་བཞིན་ཞལ་གསོ། མཎྜལ་གཅིག་ལས་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་བརྗེ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་དབུལ་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་གསུངས། ངག་འདོན་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བྱ་ཞིང་། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཞིག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བསམ་གཏན་དང་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་ཅིང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བར་དོར་ཡང་རྗེ་བཙུན་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕན་ཡོན་ལས། གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞུང་ལས། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྔགས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བཀྲ༵་ཤིས༵་འདོད་རྒུའི་ཆ༵ར་འབེ༵བ་པའི། །ཆོ་ག་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་འདི་དབྱུང་། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་ལེགས་བྱས་ཟིལ་དངར་གྱིས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་། ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་པོའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་ལྷུང་བ་གུས་པས་མཆོད་དེ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་འདབས་འབྱོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ག་ལ་བར། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོ་ག་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་ས་ཕོ་རྟའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་དངོས་དཔལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-040&oldid=127752"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 17:02.


Terdzo-HAA-002 - Rinchen Terdzö\nMchog gyur gling pa,\nsprul pa'i gter ston chen mo'i rnam thar gyi sa bon zhal gsung ma dang /_gter 'byung 'ga' zhig 'bel gtam sna tshogs bcas phyogs bsdoms rgyal bstan nyin byed 'od snang\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 295-310 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sprul pa'i gter ston chen mo'i rnam thar gyi sa bon zhal gsung ma dang gter 'byung 'ga' zhig 'bel gtam sna tshogs bcas phyogs bsdoms rgyal bstan nyin byed 'od snang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 295-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ལུང་ཟིན་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྒྲོ་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གནས་ལུགས་དྲང་པོར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།།\nzhes pa'ang rgyal dbang pad+ma'i lung zin skyabs mgon si tu mchog sprul rin po che'i thugs kyi dgyes pa bskang ba'i phyir o rgyan bla ma'i gdung 'dzin mchog gyur gling pas sgro skur sogs kyi dri mas cung zad kyang ma bslad par gnas lugs drang por bris te phul ba/_rigs gsum sprul pa'i sgyu 'phrul mkhan slob chos gsum gyi thugs rjes bod khams mtha' dbus kun tu phan pa dang bde ba'i dge mtshan phun sum tshogs pa dus rtag tu 'byung bar gyur cig_/dge 'o//\nThere are three short texts included under this title.\n༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡི། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞུགས། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བར། །བྱིས་པའི་སེམས་དབང་ལྟ་སྤྱོད་ཆལ་མ་ཆོལ། །ད་ནི་སེམས་ཉིད་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་གྱུར། །ལྟ་སྤྱོད་ཆོས་མཐུན་བྱེད་སྙམས་ཡིད་ལ་བརྣགས། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཐར་ཅི་ཞིག་བྲི། །འོན་ཀྱང་དད་ལྡན་སུན་ནི་མི་དབྱུང་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་མདུན་མི་ཡི་སྲིད་པར་ཞུགས། །གསང་རྒྱལ་ཞོལ་དུ་མ་ཡི་མངལ་ནས་བཙས། །ཡེ་རྒྱལ་ཞོལ་དུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །ཡར་འཁྱིལ་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེས། །འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས། །སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྒོར་ཞུགས། །སྒྲོལ་དཀར་གུ་རུ་ཞི་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། །བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་མཇལ། །ཤིན་ཏུ་དད་ནས་གུ་རུའི་དབང་སྒྲུབ་ལ། །དག་སྣང་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་དྲིན་དབང་བཞི་བསྩལ། །རང་གི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་དོན་གྲུབ་སོགས། །སློབ་དཔོན་བགྱིས་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་དང་། །བསྟན་རྒྱས་སློབ་དཔོན་བགྱིས་ནས་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཐོག་མ་སྒྲོལ་དཀར་གུ་རུ་ཞི་བ་བསྙེན། །སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་དཔལ་ལས་སྔགས་ཆོག་གི །ཕྱག་བཞེས་ཞུས་ཤིང་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཐོང་། །གུ་རུ་སྔགས་པས་གཟའ་གདོན་ཞི་བར་མཛད། །དཔལ་མེ་དགོན་དུ་གྲྭ་རྒྱུན་ཚུལ་དུ་བསྡད། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུས་རྗེས་བཟུང་བས། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ། །གར་ཐིག་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལེགས་པར་བསླབ། །ཚེས་བཅུ་ཁང་དུ་ཚོགས་སྒྲིག་ལོ་བཅུ་འགྲིམ། །བླ་མ་དམ་པས་སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་བསྩལ། །ཡ་ཀིའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་། །མ་ཀིའི་ཟློས་གར་ཡན་ཆད་བསླབ་པར་མཛད། །མཁན་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འཁུམ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་ཕྱག་རྫོགས་ནི། །མྱོང་ཁྲིད་བསྩལ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་སྙིང་ལ་ལྷན། །ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་རྙིང་མའི་གར་དབྱངས་བསླབ། །འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེར། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ངང་ཚུལ་བསྟན། །མཚུངས་མེད་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྨིན་དབང་བསྩལ། །ན་བུན་རྫོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཇལ། །གསང་བའི་མན་ངག་བསྩལ་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་བསྟན། །འགྲོ་མགོན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྩལ། །དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཕྱིན། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་གཉིས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས། །དྲིན་ཅན་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ། །དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ཆོད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་མཐར་ཐུག་བསྩལ། །ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིས། །སྨིན་གྲོལ་མཐའ་ཡས་ཟབ་དོན་ཉིང་ཁུ་གནང་། །འདི་གསུམ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མར་གྱུར། །ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་དབང་ཞུས། །གཞན་ཡང་སྒ་རྗེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། །བསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི། །དྲིན་ཐོབ་བླ་མ་དུ་མ་བདག་གིས་བསྟེན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བདག་གིས་མང་དུ་ཐོས། །འཇམ་དབྱངས་ངེས་དོན་མཁས་དབང་གཞན་དོན་ལས། །མདོ་སྔགས་གཞུང་བཤད་ཞུས་པས་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཏོན། །དག་སྣང་དབང་ཐོབ་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས། །རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ། །འགྲོ་མགོན་ས་སྐྱ་གོང་མ་འབྲུག་ཆེན་རྗེ། །འབྲི་སྟག་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུུང་། །བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། །རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྗེ་འཕགས་མཁན་སློབ་དང་། །ཞབས་དྲུང་གསུམ་གྱིས་གནས་མལ་གནང་བར་བརྟེན། །འོག་མིན་ཀརྨའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་། །གནས་མཆོག་འཛོམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དང་། །རྒྱམ་རྒྱལ་གངས་མགུལ་གཡུ་མཚོ་རི་ཁྲོད་སོགས། །བཞེངས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མགོ་བརྩམས་ནས། །ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྟན་པའི་གཞི་བཙུགས་སྒྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བགྱིས། །དེ་དག་ལེགས་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་མེད། །ལོ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རབ། །ད་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དཀར་རྩེ་གཅིག་བགྱི། །དེ་སྐད་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས། །རྒྱམ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྐུལ་ནས་ལོ་མང་སོང་། །འདི་ལོ་ཤུལ་ལམ་རིང་པོའི་དཀའ་བ་བཅད། །འདི་དོན་གཉེར་བས་ངོ་མ་བཅག་ཙམ་འདི། །གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ཡང་རྫོང་གླིང་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྒོར་བྲིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །། ༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཁའ་ཀློང་ནས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་མགོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་བླ་མར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། རང་གི་བླ་མ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་སམ་རྣམ་ཐར་ངེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་བདག་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་མ་ཎི་ཁ་ཞེས་པར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དངོས་སུ་མཇལ། དེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། བཅུ་གསུམ་ལོ་ལ་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་རྙེད། བཅོ་ལྔའི་ལོ་ལ་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཞལ་གཟིགས་འཁྲུལ་སྣང་མང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན། འགའ་ཞིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཁོ་བོས་ཡི་གེར་བཀོད་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མངོན། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ངེད་ལ་གནམ་རུ་ནས་གྲམ་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པའི་གསེབ་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་རྙེད་འདུག་པ་མདོ་བྱང་ཡིན། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ། ཉེར་གཉིས་བྱ་ལོར་ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་འཆུགས་པའི་དབང་གིས་འཚུབ་སློང་ཡང་བྱུང་། ཉེར་ལྔའི་དུས་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གཏེར་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སོགས་ཕུལ། ཉེར་དྲུག་སྟག་ལོར་དཀར་མོ་བྲག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་རྣམས་ཐོན། ཉེར་བརྒྱད་མེ་འབྲུག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཟབ་བདུན་ཆོས་སྐོར་གསང་གཏེར་དུ་ཐོན། ལོ་དེའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེལ་བྲག་ནམ་རུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས། མགོན་སྐུ་སོགས་སྐུ་རྟེན་རྣམས་དང་། དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དམ་རྫས་རིགས། གཡུ་བྱང་སོགས་བྱང་བུ་སྐོར་བདུན། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་སོགས་ཤོག་བུ་རིགས་བདུན་་་ཟབ་བདུན་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལགས་ཡིན།མཆན།གྱི་ཆོས་ཚན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཟླ་ཉིན་ཁ་ལའི་བྲག་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་འགའ་རེ་དང་། དམ་རྫས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཐོན། དེའི་ཟླ་བ་དགུ་པར་ཁམས་མིག་དབྱེ་བྲག་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་དབུ་ཐོད་རྙེད་ཅིང་། ཆོས་གཏེར་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཐོན། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་མཛད་པར། དེ་ནུབ་ཆོས་བདག་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་འགའ་རེ་བྱུང་འདུག་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྣང་མཐུན་པར་བསང་དུད་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔར་འཁྱིལ་བ་དང་། བར་སྣང་དུ་འོད་ལྔའི་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་གང་བ་སོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་སྐབས་གནས་དེར་སྨན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། དེའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་དེའི་དབུ་རྩེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་སྤྱན་དྲངས། དེའི་ཉེ་སྐོར་ནས་གཏེར་ཕྲན་ཞིག་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྨད་ཤོད་ཀྱི་འཛོམ་ནང་ཕུ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ཁྲོམ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན། མེ་སྦྲུལ་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་གཅིག་དཔའ་བོ་ཕུག་གི་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་སྤུངས་བླ་བྲང་དུ་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ངོས་སྤྲད། གནས་དེ་ནས་ཀྱང་ཁ་བྱང་འགའ་ཐོན་ཅིང་། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཀོང་སྤྲུལ། དབོན་སྤྲུལ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལྷན་གཅིག་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར། སེང་གནམ་བྲག་ཏུ་བྱོན་པས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྲག་གི་ནང་ནས་ཚེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་ནང་ན་སྨན་ཆུ་རྣམས་ད་ལྟ་ཡང་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཡོད། གཞན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཆས་གསང་གོས། བེར་ཕྱམ། དབུ་ཞྭ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། སྟོན་པའི་སྐུ་ཆོས་དུམ་ཚལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ཆ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད་སོགས་ལས་གྲུབ་པ། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ཕྲ་གོར་ཅན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མཚོ་རྒྱལ་མནྡཱ་རཿབ་སོགས་ཀྱི་ན་བཟའ། བཻ་རོའི་སྐུ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྒྱུ་གང་ལས་གྲུབ་པ་ཆ་མ་འཚལ། ཨོ་རྒྱན་ཤངས་མཚལ་ལས་གྲུབ་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། དམ་རྫས་རིགས་མང་པོ། སྨན་སྒྲུབ་གྭའུ་གང་། ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་ཐམ། ཆོས་གཏེར་ནི་གསང་བའི་གླེགས་བམ་བཀའ་རྒྱ་ཅན། དམ་ཆོས་སྡེ་དྲུག་ལུང་ཆེན་སྡེ་དྲུག་བཞུགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པར་མངོན། གཏེར་བྱོན་ག་པུར་ཞོ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དེར་ཡོད་ཁྲོམ་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱས་སོང་། བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཐོ་བྱང་ཡང་འཁོད་འདྲ།མཆན། ཡང་འཛི་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་མཁན་པོའི་སྐུ་ཆོས་སྐོར་དང་། ཀེ་རོང་ནས་ཚེ་རྫས་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྐོར་ནས་ནོར་གཏེར་འགའ་རྙེད། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཞི་པར་སྨན་སྒྲུབ། དགུ་པར་ཕུར་སྒྲུབ་རྣམས་ལའང་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་དང་། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་གར་ཟུར་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབུར་མཛད་པའི་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་སྟོང་བརྒལ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ་གནས་མཆོག་འབུམ་རྫོང་གི་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་དམ་རྫས་དང་ཆོས་གཏེར་ཐོན་པ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་གནས་ངོས་སྤྲད་པ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ལས་མ་མཐོང་། མཚོ་ནང་ནས་རྡོ་སྒྲོམ་ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴས་དངོས་སུ་གཏད་པ་བྱུང་། གནས་རྙིང་ཕུག་གི་བྲག་གི་གདིང་ཁང་དུ་བྱོན་པས། དེར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་འདུག་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཞལ་གདམས་གནང་ཞིང་། སྐུའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་དང་། རྩེད་མོའི་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་སྐུ། པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་རིལ་བུ། ཟུར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སླར་ཡང་མཆོང་བྱང་སྨུག་པོར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀརྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་པར་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་འདོན་པའི་དུས་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས། ༄༅། །འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དང་། གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་ནས་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞལ་བྱང་མདོར་བསྡུས་བཀྲ་ཤིས་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཐུན་མོང་དུ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཅིང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མེ་སྟག་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་༢༥དགེ་བར། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཉིན་གུང་ལ་སླེབ། གནས་མཐིལ་དུ་བསང་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བགྱིས་ཏེ་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཕྱིན། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས། ཕྱིར་ནངས་ཚེས་༢༦ལ་གནས་ཀྱི་རི་རྩེའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བཀོད་པ་བལྟས། བོད་ཁམས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་སྐོང་། གཏོར་བསྔོ། བསང་གསེར་སྐྱེམས་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ཚེས་ཉེར་བདུན་སྔ་ཆར་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན། གཏེར་མཚན་བཙལ་ནས་བྲག་གི་རྒྱ་རིམ་པར་བཤིགས། རྡོ་སྤྱིན་རྣམས་སོལ་མེའི་ངད་ལ་བཞུས་ཏེ་དཀའ་ཚེགས་ཆེར་མེད་པར་ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྐུ་ཚབ་དང་། རྫ་སྒྲོམ། ཕྱག་མཚན་སོགས་གདན་དྲངས། ཚེས་༢༦ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་སྒོ་དུང་ངེ་འདུག་རུང་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། ཚེས་༢༨ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཕྱིན་ནས་ཤུག་སྡོང་བཅད་དེ་སྐས་སུ་བཙུགས། །སྔ་མའི་གསང་ཕུག་ཡོད་པའི་ཐད་ནས་བརྐོས་པས་བྲག་སོར་དོ་ཙམ་ཞིག་པ་ན་ཕུག་པའི་སྒོ་གསར་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་ཞིབ་པར་མཐོང་ནའང་། འཕྲལ་དུ་ལག་ཆ་སོགས་ཞན་སྟབས་ཐོན་དཀའ་བས་རྐོ་མཁན་བཞག་སྟེ་དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་ཉིན་ཚེས་༢༩ལ་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཚང་སར་སླེབ་འཕྲལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་ལ་གཏེར་དབང་སོགས་བགྱིས་ཏེ་རིམ་གྲོར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་བརྩམས། ཚེས་༣༠ལ་སྦྱིན་བདག་གི་རེ་བ་བསྐངས། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་༡ནས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་ལ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་དབང་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་རིམ་བསང་རི་ཁྲུས་སོགས་བགྱིས་ཏེ། སླར་ཡར་ཚེས་ལ་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་གནས་ནང་དུ་ཕེབས། གཏེར་རྒྱ་རྐོ་བཞིན་པའི་འཕྲོ་མཐུད། བསང་གསོལ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་མང་བར་བགྱིས། ཚེས་༥ལ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཡང་བྱོན། ཚེས་༦ལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའང་ཕེབས། ཚེས་བདུན་ནས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐུན་མོང་ནས་ཚོགས་སྐོང་བསང་གསོལ་སོགས་བགྱིས། གཏེར་རྒྱ་མང་དུ་འདུག་པ་རིམ་པར་བཤིགས་པའི་བར་བར་དུ་གསེར་ཞུན་མའི་འདམ་བག་དང་། ས་སྦྱོར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཚེས་༩སྔ་དྲོ་ནས་གཏེར་ཐོན་ཉེ་བར་རིག་པས་བརྐོ་འཕྲོ་བཞག་སྟེ། དེ་ནུབ་སྲོད་འཁོར་ནས་གཟུང་གླུ་གར་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་མཚོན། དགོས་པའི་དབང་གིས་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་མང་དུ་བགྱིས་ཏེ་ངོས་དཔོན་སློབ་དང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་སོགས་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ས་འུར་རྡོ་འུར་གྱིས་ཕྱིན། ཚོགས་མཆོད་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འུར་དིར་གྱིས་བསྒྲགས་ཏེ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུག་པའི་གདོང་ནས་གཏེར་མཚན་བཙལ་ཏེ་བརྐོས་པས་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ནང་དུ་འདམ་ལྟར་ཟུག་པ་ཕྱེད་ཙམ་བཏོན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དེ་གར་བཞག་སྟེ། དེ་འཕྲལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཇལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཉི་ཤར་དྲོས་མཚམས་ཕུག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་བློན་སོགས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་གཏེར་དབང་སོགས་བགྱིས། སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཚེས་བཅུ་ཕྱི་མ་ལ་ངོས་དཔོན་སློབ་རྣམས་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཁར་སླེབ་མ་ཐག་ཉམས་དགའ་ཞིང་རིག་པ་དྭངས་ལ་བག་ཕེབས་པར་བྱུང་། ནམ་མཁའ་དབྱར་སྤྲིན་གསར་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བས་ཁེངས། སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་རྣམས་བསྡད་པའི་ཤུལ་གཡའ་ཁང་ཐོ་རེ་འདུག་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་བགྱིས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འུར་ནས། མཚོ་ལ་དར་ཆེན་ཆགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བགྲོད་དེ་དར་ཁུང་ཆེན་པོ་གཏིབ་པ་ན་ངོས་ཀྱི་མིག་ལས་འཇའ་སྣེ་ཟུག་པས་གཏེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ལའང་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་གཏེར་བདག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར། དབྱུག་པའི་རྩེར་ངོས་ཀྱི་སྐ་རག་དང་ཤམ་ཐབས་དཔྱངས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་སྤྲོད་པར་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཁུ་འཕང་ལྟ་བུར་བབས་ཤིང་། ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་ཕྱེའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་མཚོ་ཁར་སེར་ཉིལ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་བདེ་བླག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་ཚབ་ཚོགས་རྫས་སོགས་གྱ་ནོམ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནུབ་གནས་མཐིལ་དུ་སླེབ། ཕྱིར་ཉིན་སྔ་མའི་གཏེར་ཤོག་འགའ་ཞིག་ཕབ་སྟེ་ཕྱིར་འོང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལྷོང་དང་འཚུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་གེགས་བར་ཕྲ་མོའང་མེད་པར་བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆགས་པར་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ལུང་ཟིན་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྒྲོ་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གནས་ལུགས་དྲང་པོར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-002&oldid=122229"