Latest News – Page5– Tibetan Health\nDharamshala: While the use of face mask is highly encouraged ever since the outbreak of Wuhan COVID-19 to prevent the spread of the virus, the recent study in India has…\nDepartment of Health, CTA observes the World Hepatitis Day\nHealth Kalon addressing the gathering Dharamsala: Today on World Hepatitis Day 28th July 2020, the Health Department, CTA observed the day by organizingasmall function with the presence of…\nDr Tsamchoe of CTA Taskforce briefs the latest updates on the pandemic status in Tibetan communitesScreengrab Dharamsala: At the 17th CTA Task Force briefing held today, Dr Tsamchoe and Dr…\nDharamshala: At the 16th taskforce briefing, updates on the pandemic status in the Tibetan community, COVID-19 precautionary measures taken by CTA, and the health guidance and clarifications were provided from…\nDharamshala: At the 15th COVID-19 press briefing today, the Health department’s Additional Secretary Jampa Phuntsok and Dr Tsamchoe and Dr Tsundue of CTA COVID-19 Task Force gave the latest updates…\nMiao COVID-19 Task force takes measures against Wuhan pandemic\nHealth Task force members barricading all the entry points of the settlement. Dharamsala:As the Indian Government unlocks inaphase-wise manner from June with the ease of movement, the country…\nHead of the Data Monitoring Committee Tenzin Dolkar (L) and Head of Mental Health Committee Ngawang Tenzin (R) of CTA COVID-19 Task Force addressapress briefing via Tibet TV,…\nDepartment of Health distributes free SORIG Immune booster medicine to healthcare front liner battling the COVID-19 pandemic\nDharamshala: With the provision of SORIG Immune Booster medicine to those in quarantine and age above 65, Health Department of Central Tibetan Administration widens the initiative to provide SORIG immune…\nShoe sanitization underway at the Central Tibetan Administration\nDepartment of Health staff making shoe sanitization kit Dharamshala: While the ongoing pandemic has reinforced the value of good hygienic practices, Health Kalon Choekyong Wangchuk of the Central Tibetan Administration…\nDharamshala: At the 13th press briefing of the Wuhan originated COVID-19 Task Force, Dr. Tsering Tsamchoe said that 14 new cases have been reported in the Tibetan community this week…\nFoster Parents job vacancies\nFoster parents job Announcement\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་ཁ་ལོ་བ་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། ཁ་ལོ་བ་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་…\nVacancy: Foster Parents wanted at Ngoenga School, Dehradun\nTeacher Job Vacancy at Ngoenga School\nTeacher Job Vacancy 2017\nFoster Parent needed at Ngoenga School\nJob Vacancy Foster Parents Oct 2017\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྦན་ད་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་རྩིས་པའི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། ཉུང་མཐར་ B.COM ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༧ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱས་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཡན་ཞིག་གི་ དག་མཆན་དང་ལས་དམ་སྦྲགས་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་…\nTeacher required at Ngeonga school\nThe Tibetan Medicare System (TMS) of Department of Health, CTA is pleased announced one job vacancy for the post of Office Assistant. Interested candidates are requested to submit the application…\nJob Vacancy: X-ray Technician, Ophthalmic Technician and Physiotherapist\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་ནང་གཤམ་གསལ་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་ན་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ལས་འགན། དགོས་ངེས་ཤེས་ཚད་དམའ་མཐར། ལས་མྱོང་། ས་མིག་གྲངས ས་གནས། ཟུར་བརྗོད། གློག་དཔར་བརྟག་དཔྱད་མཁན། X-ray Technician Diploma in X-ray Technician ལོ་ ༡ ༡ མོན་གྷོ། མིག་དབང་བརྟག་དཔྱད་མཁན། Ophthalmic Technician Diploma in Ophthalmic Assistance ལོ་ ༡…\nFoster parents Job vacancies at Ngeonga School


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ།\t༣༠༢༠༡༤༢༠༢༧\nརྩོམ་རིག་ཤེས་བྱས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག། ལོ་འདིའི་གསར་ཞུགས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར། ཆེས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་པའི་རེ་དགོངས་བཞིན། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པར་གུས་པས ‘རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་འབྲས’ སྐོར་རག་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང༌།\nརྩོམ་ཡིག་ནི་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་འདྲེའི་ཆོས་འཕྲུལ་གཉིས་ལས་འགོང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་མ་བསླབ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ལས་སླ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་མིན་ལ། བསླབ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་རང་གཤིས་ལྟར། བསླབ་ན་ཤེས་ཤིང་མ་བསླབ་ན་མི་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྩོམ་ཡིག་ནི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན།\nཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་བསླབ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནང་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་འབྱུང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང༌། སྒྲའི་འཇུག་སྒོ་འཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རྩོམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལུས་ཡིན། ལུས་ཟེར་བ་ནི། མི་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནས་ཞུས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་སའི་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར། དཔེ་དེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བརྗོད་དོན་གྱི་སྲོག་རྩ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཡིན། མིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་མགོའི་སྐྲ་ཉག་དང་རྐང་ལག་གི་མཛུབ་མོ་ཚུན་ཆད་ཚུད་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལའང༌། ཀ་སོགས་དབྱངས་གསལ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་དང༌། མིང་ཚོགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་ཡིན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་ཚིག་ལྷུག་ནས་སྤོ་དགོས། ལུས་ལ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང༌། བོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་སའི་ལུས་ནི། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཚིག་ལྷུག་སྟབས་བདེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་མི་དགོས་པར་གཙོ་ཆེ་བ་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་གནང་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོ་ཡིན། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nཟླ་བ་འདིའི་ནང་ཚ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བས། དགེ་སློབ་ཚོའི་གདོང་ངོས་ནས་རྔུལ་ནག་མི་རྒྱག་མཁན་སུ་གཅིག་མི་འདུག འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་དེབ་ཀྱང་བརླན་པ་བརླན་རྐྱང་ཆགས་འགྲོ་གི་འདུག །\nལྟ་བུའི་ཚིག་ལྷུག་འདིའི་ནང་བརྡ་རྙིང་དང༌། མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་རིགས་མེད་ཀྱང༌། སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ་དང་ཉན་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཚིག་བཅད་ཐོག་སྤོ་དགོས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པའི་བཅད་མཚམས་མཉམ་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་འབྲི་བ་ནི་ཚིགས་ལྷུག་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པས་ཅུང་ཟད་ཁག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེག་བར་གསུམ་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འགྲོས་འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་གིས། མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་སྙན་ཡོད་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཞལ་ཁྱིམ་པདྨའི་འདབ་ལྟར་གྲོལ་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དྲི་བསུང་གང་སར་འཐུལ་ནའང༌། རིག་པ་དཔེ་ཐོག་འགོད་པའི་ལག་པ་དགུན་ཤིང་སྐམ་པའི་ཡལ་ག་ནང་བཞིན་ཆགས་པའི་དཔེ་མཚོན། གནམ་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟ་མི་དགོས་པར་མིག་གི་མདུན་ནས་མཐོང་ནུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་སྡེབ་སྦྱོར་ཐོག་མར་བསླབ་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་བཅས་གལ་མི་ཆེ། གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པ་དེ་རྩ་འཛིན་ནན་ཆེར་བཟོ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གསུམ་པ་དེ་སྤེལ་མའི་ལུས་ཡིན། དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས་བསྲེས་ནས་འབྲི་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལུས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས། གཙོ་མི་ཆེ་བར་ཐོག་མར་སྡེབ་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་ཞིག་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཚམ་བཀོད་ན།\nགནས་མཆོག་ཝཱརཱཎསཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་འདབ་ན་ཆགས་པའི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང༌། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་ནི། ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་ནང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nགོང་གསལ་རྩོམ་ལུས་གསུམ་གར་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་མ་སྤྲས་ཀྱང༌། ཀློག་བདེ་ལ་ཉན་སླ་བ། དོན་གསལ་ལ་སྡེབ་ལེགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ཡོད། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་སྟངས་ནི་གནམ་ལ་ལག་སྟོང་གཡུག་པ་ལྟར་མིན་པར། ས་ལ་རྐང་པ་འཛུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོམ་པ་རེ་རེ་ནས་མདུན་བསྐྱོད་གནང་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རྐང་པ་བཙུགས་ལོང་མེད་པར། ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཤོག་རྫུན་བསྒར་ནས་གནམ་འཕང་གཅོད་འདོད་བྱེད་པ་ནི། གཞན་སེམས་འགུག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། རང་མགོ་རྡོ་ལ་བརྡབས། ཁ་སྣ་ས་སུབས་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན། འབྱུང་རྐྱེན་འདིས་རྨ་ཁ་བྱས་པའི་རྨས་མ་ནི་ཉུང་ཉུང་མིན་ལ། ཁོར་ཡུག་འདིའི་རྩོམ་རིག་གི་དར་རྒུད་ལ་དཀར་ནག་གི་གདོང་རིས་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡང་ཚོད་ཐིག་འདིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་ལ། ལག་པ་བྱང་ནས་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཆགས་ཚར་རྗེས། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དང་དུས། །སོགས་དཔེ་མཚོན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། དེས་ན་སྲོག་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། དེའི་བརྗོད་དོན་ལ་སྲོག་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་ནོར་བཞིར་དབྱེ་ནས་བཤད་ཡོད། དེའི་ནང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་ཡིན། དེ་དག་ལ་ཁོར་ཡུག་དང༌། སྐྱེ་དངོས། སྲོག་ཆགས། ནམ་དུས། དཔལ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་མ་དབྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤང་རི་དང་བྲག་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ། གཙང་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན། ཤིང་ནགས་དང་སྤང་ལྗོངས། རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་སྡེ་ཚན་ཞིབ་ཚགས་ཕྱེས་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་འབྲི་སྟངས་བསླབ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nབོད་གངས་ཅན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤངས་རི་དང་ནགས་རི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྨད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་སའི་ཆུ་མགོ་ཡང་བོད་ནས་ཡིན།ལྟ་བུའོ།།\nལྟ་བུ།ཁོར་ཡུག་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དེས་རིགས་འགྲེ་ནས་སྲོག་ཆགས་དང༌། ནམ་དུས། སྐྱེ་དངོས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དགོས། བརྗོད་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་སྐབས། གང་ཞིག་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས། ཡོན་ཏན། བྱེད་ལས། ནུས་པ། འབྱུང་རྐྱེན། གནས་སྐབས། མཇུག་འབྲས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱོད་གནང་ན། བརྗོད་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ཆ་ལག་མང་པོ་ཞིག་རིམ་པར་བཞིན་བློ་ངོར་འཆར་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ཀྱི་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ལ་གོམས་ཤིང༌། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་གི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲུས་པའི་གོམ་སྟབས་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད། འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུགས་པའི་མྱུར་ཚད་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུ། རྩོམ་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པ་དེ། ཉིན་རེའི་ཚོར་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཐོ་དང༌། ཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉིན་ཐོ་ནི། ཉིན་རེའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དང་བཟའ་སྐར། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང༌། ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བཅས་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་འབྲི་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པ། ཞོགས་པ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས། ཉིན་གུང་ཆར་པ་ཟལ་ཟིལ་འབབ། ཉིན་རྒྱབ་ཉི་མ་ཤར། མཐོ་སློབ་གསར་ཞུགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར་ཉིན་སྦྱོང་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་ཚོགས། གཏམ་བཤད་པ་དགེ་རྒན་དྲུག་ཕེབས། ཆོས་རིགས། ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུང་བ་རྣམས་ཉན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག། ལྟ་བུ།\nཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་ནི། ཉིན་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་དུས་ཀྱི་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་དོན་སྙིང་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། རྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ན།\nརྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་ཟིན་ཐོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་འཁྲུངས། ༦༥༠ ལོར་འདས། བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་འཛུགས་མཁན་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ནང་གི་མཛད་རྒྱས་དང་པོ། རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ནང་ཁུལ་ཞེད་འཇགས་བཏང་པ། གཉིས་པ། ཐོན་མི་རྒྱ་གར་མངགས་ནས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་གནང་བཅུག་པ། གསུམ་པ། རྒྱ་བལ་གྱི་བུ་མོ་གནའ་མར་བསུས་ནས་རྒྱ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ། བཞི་པ། ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་གདན་ཞུས་དང༌། ལྷ་ཁང་དུ་མ་བརྩེགས། གསུང་རབ་བོད་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་པ། ལྔ་པ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་དང་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཚགས་ཚུད་དོ་ནན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་པ། དྲུག་པ། ཞང་ཞུང་དང་སུམ་པ། འ་ཞ་དང་གྲུ་གུ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་བཅས་ཡིན། ལྟ་བུ།\nད་དུང༌། བོད་རིགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཀ་རྩོམ་དང་མིང་རྩོམ། མཚར་གཏམ་དང་རྒྱག་གཏམ། གཏམ་དཔེ་ངག་ངག་རྒྱུན་སོགས། བཅད་ལྷུག་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲི་རྒྱུར་དོ་སྣང་གནང་དགོས། ཚིག་སྦྱོར་དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ལག་ལ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ག་ཚད་ཀློག་ཐུབ་ཐུབ་ཀློག་དགོས་ལ། དེ་དག་ལ་ལད་བཟློས་རང་བཞིན་གྱིས་ག་ཚོད་འབྲི་ཐུབ་ཐུབ་འབྲི་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་རྩོམ་དཔེ་དེབ་ལ་ཀློག་པ་དང་བསམ་པ་མ་བྱས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ཉུང་ཉུང་དེས་རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ལག་བསྐྲུན་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ནམ་ཡང་འབྲི་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རྙིང་ཉེ་བའི་ཟོལ་གྱིས། “རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ན་མིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཀློག་མི་ཉན” ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་སླེབས་བྱུང་ན། དེར་འགྲམ་ལྕག་མེ་འབར་བ་རེ་དང༌། མཆི་ཞགས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འཕེན་མ་ཐུབ་ནའང་རང་གི་རྣ་བ་སྲབ་སྲབ་གཉིས་ཀ་བཀབ་ནས་སྡོད་དགོས།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཆགས་ཚར་དུས། ད་བཟོད་གཞི་ནས་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་གང་ཤེས་བསླབ་དགོས་ལ། གནའ་དང་དེང་གི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་རིག་ལ་མ་བསླབ་ན། ལུས་སྲོག་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ནའང༌། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ནང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། ཕན་ཚུན་བར་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ལས། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་དེར་ཚོར་སྣང་རྣོན་པོ་སླེབས་པ་དང༌། བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་པའི་ནུས་པ་མི་གང་ཡང་ལྡན་པས། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཤེས་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང༌། སྙན་ངག་པ། ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མངོན་མི་ཐུབ།\nདེས་ན་གནའ་རབས་མེས་པོའི་རྩོམ་སྲོལ་གྱི་གདོད་མའི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ཏུང་ཧོན་ནས་ཐོན་པའི་མགུར་རྙིང་ཚོ་དང༌། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མར་མི་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནས་བཟུང༌། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལས་འཕོས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་དགོས་ལ། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་ནས་བཟུང་ཤོངས་པངས་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྲོལ། སྙན་ངག་རྩ་གཞུང་གི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནས་མཇུག་སྐྱོན་སེལ་གྱི་བར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བ་དེ་དག་ལའང་བསླབ་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྟོགས་འཆར་ལས་འཕོས་པའི་དུས་རབས་གསར་རྩོམ་སྟེ། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་རྩོམ་སྲོལ་གསར་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ། གནའ་དེང་གང་ཞིག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དངོས་གནས་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པ། རང་སེམས་གང་ལ་འཕོ་བ་དང༌། མི་སེམས་ཁད་ཀྱིས་འགུག་པའི་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དེ་རིགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚད་གཞི་དང་ས་མཚམས་འདི་ནས་བརྒལ་བ་དང༌།དེ་དུས་རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་པ་ཆགས་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ། འདས་སོང་ལ་དཔྱད་ཞིབ། འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཚད་དཔོག ཆོས་རིག་གི་སྲོག་རྩ་བཅས་ལ་སྨོན་པའི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་རྩོམ། དཔྱོད་བརྗོད་དང་སུན་འབྱིན་སོགས། སྐབས་དང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་དགོས།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཐད།ཡུལ་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱང་འདྲ་མིན་གྱུར་ཏེ། བསམ་བློའི་སྐུལ་སློང་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་བསྒྱུར་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་གཤམ་གསལ།\n3. བསམ་བློའི་ཆ་རྐྱེན། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བསམ་བློའི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ངན་སྲོལ་ཐེར་འདོན་དང་སྐྱོན་ཡོན་ཡོ་སྲོང་གི་ཆེད་རང་གི་ཁེ་ཕན་བློས་བཏང་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་ཁྱེར་དགོས།\n4. རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་སྐབས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་འཛིན་བྱས་ཏེ། བརྗོད་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། བརྗོད་ཚིག་ཉུང་ཞིང་རྡོག་སྒྲིལ་བ། སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཡོད་པ། བརྗོད་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྙོག་མེད་པ། བརྗོད་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བཞ་ཐུབ་པ། བརྗོད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་པ་བཅས་དགོས།\n5. རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་གཏན་འབེབས་བཟོ་སྟངས། རྩོམ་ཡིག་མ་བྲིས་པའི་སྔོན་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གང་ཞིག་འབྲི་འདོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ནུས་ཤུགས་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་བསྟོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་རི་དང༌། རྫ་རི། སྤང་རི། དེ་བཞིན་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ། མཚོ་དང་གཙང་པོ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས། དུས་ཚིགས་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོག་ ། ཤིང་འབྲས་དང་ལོཏོག་ ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས། བྱ་དང་བྱེའུ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་རྟ་མཛོ་ར་ལུག་སོགས་སྒོ་ཕྱུགས་བཅས་ཀྱི་གནས་བཞ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་གཞི་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས།\n6. རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཐབས། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་བཟུང་བ་དེའི་ཐོག་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཆེད། བརྗོད་གཞི་འམ་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གང་དུ་ག་དུས་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག ། དེའི་མཇུག་འབྲས་སོགས་བསམ་བློས་ཞིབ་དཔྱོད་ནན་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་བདེན་འཚོལ་དང་འཆར་ཡན་སྒྲོ་བཏགས་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་བརྗོད་གཞི་གཏན་ལྷིངས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་འདིའི་ཐོག གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཕུད་པའི།མཁས་པའི་ཁྲི་ཕང་མཐོ་ཤོས་དང༌།གནས་བབ་བཟང་ཤོས་ནི་རྩོམ་ཡིག་གི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ལུས་སྲོག་རྒྱན་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནི།དཔོན་ངན་ཟ་རྔམས་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།ཕྱུག་པོ་རྒྱུ་རྔམས་ཅན་ཚོའི་སྣ་ལ་བེ་ཤིང་གི་རྒྱུགས་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་བདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་རྡོ་བཀག་གཏོར་བ་ལ་འབར་རྫས་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྟ་ཟོག་དེད་པ་ལ་ལྕག་ཚན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རྙིང་ཞེན་གྱི་ནད་པ་ལ་སྨན་ཐུན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།བག་ཁུམ་ཀྱི་གྲིབ་ནད་ལ་རྩ་སྨན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བློ་གསར་གྱི་འདབ་ཆགས་ལ་གཤོག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གསར་གཏོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་ཆོས་རིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་གི་མ་ལག་ལ་དབང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རིག་ཞེན་གྱི་ཁོག་པ་ལ་སྙིང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་རྐང་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱ་བཞག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ལག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་རྨོངས་པའི་མཚན་ལྗོངས་ལ་སྒྲོན་མེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། མཁས་པའི་རྣ་བར་བདུད་རྩི་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ར་སྤྲོད་ལ་ཁྲིམས་དཔོན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བདེན་པའི་རྒྱབ་རོགས་ལ་དམག་དཔུང་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མཁྲེགས་འཛིན་བྲག་རྡོ་ལ་ཐོ་བ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་ལ་རྒྱ་ཁབ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྒན་པོ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། འབྱུང་འགྱུར་བསུ་བར་བྱིས་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་སེམས་གསོ་བར་པི་ཝང་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་སེམས་འགུག་པར་ལྕགས་ཀྱུ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་ཕ་མ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞནས་སེམས་བསླུ་བར་མཛེས་མ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་འདས་པའི་རྐང་རྗེས་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྲོག་རྩ་ཡང་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་ཀའི་རྒྱངས་ཤེས་ཡང་ཡིན། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་རྩོམ་རིག་ནི་ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།


སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས། After School\nསློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས། (After School)\nནང་དུ་ཕབ་སྒྱུར་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད། སི་པན་སྐད་ དང་ སྦང་ལའི་སྐད་\nསློབ་གྲོལ་གྲུབ་འབྲས་ཚོགས་པར་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་མཐོ་སློབ་ཆེད་ཐོག་མའི་གོམ་སྟབས་ལེན་ཕྱོགས་རོགས་ཕན་ལོ་ངོ་༡༨་ཙམ་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ང་ཚོས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཉིན་མོར་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཡུན་ཆེན་པོ་ཚོུད་༦ དང་དེ་རྗེས་ད་དུང་རང་སྦྱོང་ཚོུད་༤རིང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནང་ལས་ལས་ཕན་པའི་ཁ་ལག་ཡག་པོ་དང་ལོ་རེར་གཏམ་བརྗོད་དང་གློག་བརྙན་དུས་གཉིས་བསྟན་པ། སློབ་གྲྭའི་སེམས་ཁབས་བྱེད་སྒོའི་རིགས་སུ་སྤྲོ་སྣང་སེམས་ཤུགས་སྤེལ་ཆེད་ཚན་རིག་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དང་ལེགས་བྱང་སློབ་ཚན་ནང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བསམ་བློ་ལ་གཞི་བཞག་པའི་དགེ་རྒན་གྱིས་འགོ་འཁྲིད་པའི་ལས་འཆར་དང་རྩེད་ཐང་གི་དགོད་བྲོའི་རྩེད་རིགས་བཅས་རོགས་རམ་འཕར་མ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཞུ་གི་ཡོད།\nསྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭ་ནསའཛིན་གྲྭ་༥ པ་བར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་གྲྭ་སྒྲུབ་ཟིན་ལས་རིམ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།་ ང་ཚོ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ ནས་པ་སངས་ རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆོུད་༧ པ་བར་ས་་ཚིགས་གཉིས་ནི་ས་གནས་ཡེ་ཤུ་ལྷ་ཁང་དང་ཇེ་ཀི་སོན་ཧེ་ཊི་ནང་ཡོད་གཞུང་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་༦༩ཟེར་བར་སྒོ་ཕྱེ་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་ས་ཚིགས་གཞན་རྣམས་གཤམ་དུ་གསལ་ཡོད།\nལས་བྱེད་འོས་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉིན་རེའི་ནང་ལས་ཏག་ཏག་དང་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡོང་བར་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ལས་ཟིན་པ་དང་སྐར་མ་20-30 རིང་འབྲེ་ཀློག་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། དེའི་ཁར་ཁ་ཏོག་དང་ཁ་ལག་ཉིན་ལྟར་འབུལ་གྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ནང་ལས་ཆ་ཚང་ཚར་བ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོས་བློ་བསྐྱེད་དང་བག་ཕེབས་ཀྱི་རྩེད་རིགས་འདྲ་མིན་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། བྱེད་སྒོའི་འདིའི་ནང་གཏམ་བརྗོད། ལག་རྩལ། སྒོ་ཕྱིའི་རྩེད་རིགས། དགའ་མོའི་ཚོགས་པ། ཚན་རིག འགྲན་བསྡུར་རིགས དང་གཞན་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nས་མིག་ཚད་ཅན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཞལ་པར་ཨང་718-457-0429ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། དེ་ནས་གཤམ་དུ་དེབ་འགོད་འགེངས་ཤོག་འགེང་གནང་སྟེ་ང་ཚོའི་གནས་ཡུལ་ལྟེ་བ་ 8110 35th Ave Jackson Heights, NY 11372འདིར་འབུལ་དུ་ཕེབས་རོགས། ང་ཚིས་HRA དང་ ACD སོང་ཁྲ་ངོས་ལེན་ཞུ་གི་ཡོད། ལམ་ཆེན་སློབ་གྲྭ་༨༢ ཅན་82nd Street Academics དུ་ལས་རིམ་དེབ་འགོད་མ་གནང་གོང་སོང་ཁྲ་བཞེས་རོགས་གནང་། .\n*82nd Street གིས After School དང་ལོགས་སུ་བྱེས་པ་གཅེས་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ་ཁག་མཐུན་འགྱུར་གནང་གི་ཡོད། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་ནས་འཛིན་གྲྭ་༨ པའི་བར་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞིན་གཞུང་དམངས་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་ནམ་ཡིན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་དགོས་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད། ང་ཚོའི་TGIF སློབ་གྲྭའི་ལོ་རིམ་བྱིས་པའི་གཅེས་སྐྱོང་ལས་རིམ་ ཞེས་པའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nགཤིན་པོའི་ནོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁྱེད་དངང་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ལོ་རིམ་གཅིག་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཐོབ་ཐང་དང་ཆག་ཡང་གནང་གི་རེད། དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གིས་ 82nd Street Academics ལས་རིམ་འཕར་མའི་ནང་ཕེབས་རིམ་བཞིན་འཕར་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེའི་ནང་སློབ་ཡོན་ཆག་ཡང་། ལག་ཁྱེར། དཔུང་རྟགས། དང་ཕ་མའི་ནོར་སྐལ་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ཚུད་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནས་དེ་སྔོན་82nd Street ལས་རིམ་ནང་བཞུགས་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཆག་ཡང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཡོད་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་གཤིན་པོའི་ནོར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆག་ཡང་སྐོར་ད་ལྟ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ན། ཁ་པར་ཨང་718-457-0429ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་།\nདགོས་ངེས་འགེངས་ཤོག: སློབ་ཕྲུག་འཕྲོད་བསྟེན་འགེངས་ཤོག (NYC སྔོན་འགོག་དགོས་མཁོ། )\n718-609-3000 སྒྱུར་འཐུད། 1152\nསྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་ཞིབ་སློབ་གྲྭ (Renaissance Charter School)\n718-803-0060 སྒྱུར་འཐུད། 211\nདུས་ཚོད་ཆ་ཚང་ཐོ་འགོད་སློབ་ཕྲུག་གིས་ལོ་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་རྐྱང་པའི་ཆེད་ཉིན་ལྟར་ལས་རིམ་ལ་བཅར་སྲིད་པ་རེད། སློབ་ཡོན་ནི་ལས་རིམ་སྐྱོང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་ལོ་གང་ཚང་ཆེད་སྤྲོད་དགོས། ང་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་དེ་བདུན་ཕྲག་༤༠ ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ལོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་གུང་སེང་། དགུན་དཀྱིལ་གུང་སེང་། ཡང་ན་དཔྱིད་ཀའི་གུང་སེང་བཅས་ལ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཡོང་མི་དགོས་པ་བརྟེན་སློབ་ཡོན་ལེན་གྱི་མེད། སློབ་ཡོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་དེས་ཟླ་རེར་སྤྲོད་འབབ་དེ་ག་རང་སྤྲོད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད།\nཐོ་འགོད་འཇོག་ས། (ས་གནས་ཡེ་ཤུའི་ས་ཚིགས་ཁོ་ན། ):\nསློབ་ཕྲུག་ཉིན་རེ་གཞི་བཟུང་མིང་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་བདུན་རེར་ཉིན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་ཉུང་(དགོས་པ་ལྟར་)བ་བཅར་དགོས། ཕ་མས་སྔ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་ངེས་པར་དུ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཡོན་དེ་སློབ་ཕྲུག་གིས་སློབ་གྲྭ་ལ་ཉིན་གྲངས་ཇི་ཙམ་སླེབས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། དུས་ཚོད་ཆ་ཚང་མིང་འགོད་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡོང་གི་རེད།\nསྐྱིད་པའི་ཚོུད། – ཕྲུ་གུ་ལེན་ཡས་ཚོུད་༧ པ་བར་ཕར་འགྱངས་དེ་ཉིན་རེར་ཨ་སྒོར་༥ ཕུལ་ན་ཡོད།\nཉིན་ཕྱེད། – ཨ་སྒོར་༡༩ (ཟུར་བཀག་མེད་པ་གླ་འཕར་ཨ་སྒོར་༡༥)དང་། ཕྱིར་སློག་མི་རུང་བ།\nསློབ་གྲྭའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་འཛིན་གྲྭ་གཙང་བ་ཉེན་ཁ་མེད་པ་སྐྱིད་སྣང་དོད་པོ་ནང་རྩེད་མོ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བརྩི་གནང་གི་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེད་བཟོས་པའི་ཆ་སྙོམས་ལས་རིམ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད།\nང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ལམ་ཆེན་༨༢ ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་(82nd Street Academics) ལ་བྱས་བཞག་པའི་ནང་ལས་ཚང་མ་ནོར་བ་འཁྲུལ་བ་རྩ་ནས་མེད་པ་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འགྲིགས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ནང་སྦྱོང་སྐབས་ལྟ་རྟོག་གནང་སྟེ་གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་ན་རོགས་པ་བྱེད་པ་དང་ནང་ལས་ཚང་མ་འཐུས་གཙང་དང་ཏག་ཏག་གནད་སྨིན་བྱུང་མིན་ཞུ་དག་གནང་གི་རེད། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཟེར་བ་འདི་ནི་ཚང་མའི་མཉམ་རུབ་ལ་རག་ལུས་པ་སོང་ང་ཚོས་ནང་ལས་གལ་ཆེན་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་སླད་རོགས་བྱ་རྒྱུར་སློབ་ཕྲུག་མཉམ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན་ང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཁོ་ཚོའི་མཐུན་འགྱུར་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མས་རང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ནང་ལས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་བ་གནང་ནས་སྐྱེལ་འདྲེན་གནང་དགོས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུའི་འགོ་ཁྲིད་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སློབ་གྲོལ་གྲུབ་འབྲས་ཚོགས་པའི་(After School Achievement Club)་ནང་ལ་མིན་པ་ནང་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ནང་ལས་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ལན་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། ནང་ལ་ནང་ལས་ཆ་ཚང་བ་མ་བྱུང་ནམ་ཡིན་ལ་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་སྙན་སེང་ཞུ་གི་རེད། མཐུན་རྐྱེན་འབུལ་བའི་ཆེད་དུ་གལ་ཏེ་དགོས་གལ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་འཛིན་ཁང་ན་ཕེབས་གནང་ནས་དགེ་རྒན་ལ་གསུང་ན་འགྲིགས་ཀྱི་རེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནང་ལོག་སྐབས་གོམ་པ་རྒྱག་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཁོའམ་མོས་ནང་ལས་ག་ཚོད་བྱས་ཡོད་མིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་ཙམ་གནང་རོགས།\nསློབ་ཕྲུག་ཁོ་རང་ཚོས་ནང་ལས་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉིན་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོས་རྩོལ་བ་བྱེད་ཡོང་གི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དགོས་ངེས་དངོས་པོ་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་ནང་ལས་ཚང་མ་ཐོ་བསྐྱོན་སའི་ཐོ་དེབ་ཅིག་ཉར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྐབས་རེ་འཛིན་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་གཞི་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་ནང་ལས་ཡོང་གི་རེད། ལས་འགན་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དོ་སྣང་ཡོང་བདངབ་གྲོལ་ལས་རིམ་ནང་དུ་ནང་ལས་མཇུག་ནོན་ཆེད་ཉེར་མཁོའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་ ཉིན་རེའི་ནང་ལས་སྤྲོད་པ་ཁག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་ཞུ་གི་རེད། གང་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ལས་ཀའི་རིགས་(དཔེར་ན་རི་མོ་དང་འབྲི་རྩོམ་ཆེ་བ་ཁག)རྣམས་ངེས་པར་དུ་ནང་རང་ལ་ཚར་བ་བྱེད་དགོས། མཐའ་དོན་དུ་ང་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སོ་སོས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གྲོལ་ལས་བྱེད། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མའི་མཉམ་དུ་ཡིད་ཆེས་འབྲེལ་བ་བཟོ་ཆེད་ནང་ལས་ཐོག་ལ་དྲང་པོ་བྱེད་མིན་ལ་བསྟེན་གྱི་ཡོད།\n༡། ནང་ལས་རོགས་པ། – ཉིན་རེར་སློབ་ཕྲུག་གི་བྱེད་ལས་དང་པོ་དེ་ནང་ལས་འཐུས་གཙང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་ལན་གསལ་པོ་གནང་ཕྱོགས་འོས་སྦྱོང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པའི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་དག་གནང་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མཇུག་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ལས་ཀའི་སྐོར་ཤེས་པ་ཞིག་དང་ཤེས་ཡོན་མདུན་ལམ་སྟེང་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་གོམས་གཤིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢། ལེགས་བཅོས། (གཏམ་བརྗོད་དང་རྩེད་ཚོགས། ) – ལེགས་བཅོས་བྱེད་སྒོས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བསམ་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་འཛིན་གྲོགས་མཉམ་ཐབས་ལམ་གསར་པའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡད། འཛིན་གྲྭ་འདི་དག་གིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་གཏོང་དགོས་མིན་སྐོར་གདམ་ང་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་འཆར་འགོད་རྒྱུད་ལམ་ནང་ཧུར་བསྐྱེད་ཆ་ཤས་ཡོང་བར་སེམས་ཤུགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ལེགས་བཅོས་འཛིན་གྲྭས་སློབ་ཕྲུག་གི་གདེང་ཚོད་གནས་ཚད་དང་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ངོས་ནས་དོན་གནད་ཕྱིར་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ངོམ་སོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༣། དགེ་རྒན་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོ་ཁག – དགེ་རྒན་གྱིས་ ཁོ་ཚོའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་བཞིན་ལག་རྩལ་དང་ལག་ཤེས། ཚན་རིག སྤྱི་པའི་ཁང་པ་དང་འཕྲོད་བསྟེན། སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་སྤེལ་ཡོང་བར་ཤེས་ཡོན་ཚད་གཞིའི་ཐུན་མོང་སྙིང་པོ་(Common Core Learning Standards)མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བྱེད་སྒོའི་འཆར་གཞི་བཟོ་གི་ཡོད།\n༤། སློབ་གྲྭའི་སེམས་ཁམས་བྱེད་སྒོ། – སྙན་རྩོམ་ཉིན་མོ་དང་སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཆེའི་འགྲན་བསྡུར་(དཔེར་ན་འཛིན་གྲྭའི་ཚོན་ཁྲའི་ཉིན་མོ་དང་ང་ཚོའི་དཔེ་ཀློག་འགྲན་བསྡུར།)གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དང་ལས་བྱེད་ཚོར་མཉམ་དུ་སྐྱིད་པོ་གཏོང་དུས་ཚོད་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལས་འགུལ་འདིེ་དག་སྟེང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསམ་བློ་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་སྙན་རྩོམ་ལས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་སྒོ་རེ་རེ་བཞིན་འཆར་འགོད་དང་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད།\n༥། འབྲི་ཀློག་བྱེད་སྒོ་ཁག – འཆར་ཅན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རེ་རེ་བཞིན་ལོ་ཚོད་ལ་དཔག་པའི་འབྲི་ཀློག་བྱེད་སྒོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་སློབ་ཚན་ཀློག་དེབ་བམ་འཛིན་གྲྭའི་དེབ་མཉམ་ཀློག་དང་དེ་རྗེས་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ཚུད་ཡོད།\n༦། ནང་མིའི་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ལག – འཛིན་གྲྭ་རེས་དགོང་མོའི་ཟས་ཉིན་ལྟར་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་༤ པར་གཏོང་གི་ཡོད། པི་ཨེ་སི་༡༤༨ (P.S. 148) ལས་རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ལོ་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཅོག་ཙེ་སྟེང་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་རུབ་རུབ་བྱེད་ཁ་ལག་ཟ་གི་ཡོད། ལས་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཕན་ཚུན་ལྷོད་སྡོད་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་ཉམས་མྱོང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་ཆེད་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༧། སྒོ་ཕྱིའི་རྩེད་རིགས། – སློབ་ཕྲུག་ཚོ་རྟག་པར་ང་ཚོའི་རྩེད་ཐང་དུས་ཚོད་རེ་སྒུག་བྱེད་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཐེངས་འདིས་ནི་ལུས་རྩལ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱུགས་བཅུག་ནས་བཀག་བཞག་པའི་ནུས་རྩལ་ཕྱིར་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། བྱེད་སྒོ་འདིས་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྤེལ་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ནང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འགན་དཀའ་ལས་སྐབས་ལས་སླ་པོའི་ངང་རིག་པ་སྒྲིམ་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་ཡོད།


Terdzo-DZI-049 - Rinchen Terdzö\nsun zlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus pa grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil mngar\nrevealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་, གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Lhatsun Namkha Jikme, Terdak Lingpa Gyurme Dorje)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 631-648 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sun zlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus pa grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil mngar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 631-648. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje, Lha btsun nam mkha' 'jigs med\nཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྩལ་བའི་སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་\nzhes pa'ang lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med kyi zab mo dag snang ma'i chos sde dang /_rig 'dzin gter bdag gling pa'i mnal lam du ye shes kyi mkha' 'gro mtsho rgyal mas bstsal ba'i sun zlog dang brtan bzhugs kyi tshigs su bcad pa'i rdo rje'i gsung rtsa bar bzung /_'thad 'os kyi phyag bzhes kyis zur brgyan te 'jug bde don tshang snying por dril ba 'di yang /_rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas zin bris su bgyis pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing phrin las rgyas pa dang /_bstan 'gro'i phan bde mchog tu 'phel ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\nsun zlog brtan bzhuD\n༄༅། །སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེའི་བཅའ་གཞི་ནི། གུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་གཏོར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ་པད་འདབ་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་པ། ལས་བཞིའི་དཔལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་གླུད་ཕྲན་མང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། འདོད་ཡོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་དང་། སྐུ་གླུད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརླབས་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་མ།་་་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་འཁྲིགས། །རང་གསལ་པད་སྡོང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་ཀློང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྲུང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་སྐུ་གླུད་ཚོགས་མཆོད་དང་། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མ།་་་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ས་དང་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་གི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མེ་དང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་རླུང་དང་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག །གཏི་མུག་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷུན་གྲུབ་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དབུས་ཕྱོགས་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མཁའ་དང་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།་་་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ། །ཞེ་སྡང་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ། །ང་རྒྱལ་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །རྒྱས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ནུབ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ། །འདོད་ཆགས་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དབང་གི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །བྱང་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་འབུམ། །ཕྲག་དོག་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །མཚམས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་། །རང་རང་བྲན་གཡོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །རང་རང་དར་ཐག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་འཚེ་བ་ཟློགས། །གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་སོ་སོར་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། རིགས་ལྔ་དང་ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་ཁང་ཐོག་གི་དབུས་དང་། ལས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བའི། །ལས་བཞིར་དབང་སྒྱུར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་བསུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལྟས་ངན་བར་ཆད་དང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པས་ཟློགས། །ཚེ་རྐུ་སྲོག་འཕྲོག་སྟོབས་དཔལ་དབང་ཐང་དང་། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འགལ་བའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་ཡར་དང་གུད། །ཉམས་ཆད་དུས་མིན་འཆི་བའི་ལྟས་མི་བཟད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དཔུང་གིས་ཟློག་པར་གྱིས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ནུས་པས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེས་དེང་སྐྱོབས་ལ། །སྟན་འདིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་སྐུ་གླུད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འོད་དང་། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ཨཱ་ལི་དང་། །ཀཱ་ལི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུད། །ཏིང་འཛིན་འོད་སྐུར་འདུས་པའི་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་རྒྱན་དུ། །རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གླུད། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་མདངས་འཇའ་སྐུར་ཡལ་གྱུར་ཅིག །གླུད་གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་རེ་རེ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་འབུལ་བ་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དབྱིངས་མཆོག་འོད་གསལ་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ། །རིགས་འདུས་འབུམ་ཕྲག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྷན་སྐྱེས་སྲིད་ཞིར་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །འབར་བའི་འོད་སྐུར་བརྗིད་པའི་གཏོར་མ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལྷུན་འབྱམས་ཤར་གྲོལ་དག་པའི་ཀློང་ནས་བཞེས། །མཚན་འཛིན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཟློགས། །མི་ཤིགས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འཁོར་འདས་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བསྡུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ངང་། །སྙིང་གུར་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་ཨཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སོ་སོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་གྲངས་མང་དུ་འདོན་པའམ། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་འགྲེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་།་་་སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ངོ་མཚར་སྤྱི་གཟུགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །འགྲོ་བློའི་བསམ་པ་བཞིན་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཟབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱིངས། ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཆར་ནུབ་ཡོངས་བྲལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས་དང་། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱོན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་བོ།། །། ༈ ཡང་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དམིགས་བསལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གདིང་བའམ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོས་མཚན་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་གཏོར། མཎྜལ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བསུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིག །སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་དར་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། དེ་ནས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀའ་གཏེར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་དང་འགྲིགས་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཆར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་ཉིད་སྤོས་རོལ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྗེས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གདངས་སྙན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ངོགས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལྡན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཉེས་བྱས་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་དཔེར་གསལ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྐུ །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སུན་ཟློག་དངོས་གོང་ལྟར་ལ། ཚར་གཅིག་མ་གཏོགས་གྲངས་གསོག་མི་དགོས་པས། རིགས་ལྔ། ལས་བཞི། གསེར་སྐྱེམས། གླུད་བསྔོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས། དར་ལམ་དང་ཆས་ཞུགས་ཡོད་ན་ལས་བཞིའི་སྐབས་རིམ་པར་བསྡུ་ཞིང་ཆས་ཞུགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྐུར་ནས་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དམིགས་བསལ་ཚེ་ཆོག་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ། བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བྱིན་ཕབ་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བསམ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། དམིགས་བསལ་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གཏེར།་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེའི་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་ཚེ་འགུག་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་སོགས་ཚེའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་དབང་གཞུང་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཕུལ། སྤྱིར་བཏང་དུ། ཚེ་བུམ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཕུལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱིས། །འདི་གསོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཆང་ཕུལ་ལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙན་འབུལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་རྒྱས་པར་འབུལ་བ་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ་སོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་ལ། བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་འདི་ཕུལ་བས། །གང་སྐུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་པའི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །གསུང་རྟེན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྟེན་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །གང་ཐུགས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི། །གཟིགས་པས་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་འདི་ཕུལ་བས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་འདུལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་མཛད་པ་མཆོག །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་ཚིག་ལྷུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ནའང་རིམ་པར་ཕུལ། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག །མཚུངས་བྲལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་ཉིད། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར། བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཅི་གནང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམིགས་བསལ་འདི་ཙམ་བཞུགས་པའི་ཞལ་བཞེས་སམ། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས། །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་གོང་ལྟར་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཞེས་སྒྱུར་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཞལ་བསྲོའི་སླད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ཡོད་ན་ཕུལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྟོང་ཐུན་སྦྱར་ན། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་དང་། སྣ་བདུན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོ་སྙན་ཅིང་ཡུན་རིང་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་སྤོས་རོལ་སོགས་བསྐུར་སྟི་དང་བཅས་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་མན་དང་། གཞན་དུ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ ཡང་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་འདོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཤོམས་ཀྱི་སྐབས་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས། སྐུ་གླུད་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དངོས་གཞིར་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་རྗེས། གླུད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།་་་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མདངས་ནམ་མཁའི་སྣོད་ཆེན་པོར་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པ་བརྗོད། ཀྱེ། དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་མ། །དོན་དུག་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་དུ། །ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྡ་ཚིག་གསུང་། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་རབ་མྱོས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དེང་འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ཚིག་འདིར་དགོངས། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་གཟུགས་ཚབ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །དབྱིངས་སྲིད་ཞི་གང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད། །དེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་འབུལ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །སྒོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཟབ་དོན་གྱིས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་འགྲོ །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སུན་ཟློག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་རྐྱང་པ་ལ། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་མི་དགོས་ཤིང་། དངོས་གཞི་སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའི་བདེན་བདར་གྱི་སྐབས་སུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་སྦྱར། ཁྲུས་གསོལ་གོང་དུ་བཀོད་པའམ། ཡང་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྩལ་བའི་སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-049&oldid=124021"


Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 241-252 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་. ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 241-252. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndwags po bkra shis rnam rgyal. @#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 241-252. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁན་མ་ཐོབ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རི་པ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །\n/ces sogs bsngo bas rgyas btab ste khan ma thob med par gtor ma'i rim pa la sogs thun mtshams kyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/_/de ltar sgrub pa la yid gzhol bdag gis nges don phyag rgya chen po dang zab lam chos drug gi khrid la sogs pa'i sngon du 'gro zhing thun bzhir rnal 'byor du bya ba'i ri pa pa (see note) 'di yang bu slob 'ga' zhig gis bskul ba la brten nas sgam po la mang+ga'i ming can gyis dpal sgam po'i sgrub sder bris pa dge legs su gyur cig/_/\n↑ should probably be རི་པ་པོ་ / ri pa po\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/\n༢༤༡ སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༤༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབེན་པ་བསྟེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོར་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ན། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཏེ། ཀྱེ་མ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ལན་ཅིག་རྙེད་པའང་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །ཚེ་འདིའི་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་འདུས་མི་བཞིན་འགྱེས། །ནོར་རྫས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །ཤི་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་ལས་དབང་འཁྱམས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་། །དེ་བས་འཁོར་བ་འདི་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན། །ཚེ་ལ་ལོངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ། །ཞེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ་ཡིད་ཕྱུང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་མ་\n༢༤༣གདབ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གནས་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་མོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་དུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ནས། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་བཟང་པོ་འདི་ནས་བཟུང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་\n༢༤༤བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཀུན་འགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ན་དངོས་སུ་བཀོད་ལ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་\n༢༤༥རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོག་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ༀ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། །བླ་མ་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །སྔོན་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡི། །སྐྱེ་འཕགས་དག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་\n༢༤༦སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་\n༢༤༧བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའ་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཟགས་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཤིང་། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་\n༢༤༨པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿས་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ལ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མགོ་བོ་བལྟ་བ་སྟེ་བརྫིས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་ནུ་བར་དུ་མནན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་སྒྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྟོབ་ཅིང་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོས་མཛེས་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་གའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་\n༢༤༩པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་རེར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་ཤིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་མོས་ནས། སྐུ་གསུམ་\n༢༥༠ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཐར་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར༴ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་\n༢༥༡པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། ལམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཞེས་མོས། འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་རྟག་ཏུ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་བྱ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཞོལ་བས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་རིམ་བསྒོམ། སྤྲོས་མེད་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་\n༢༥༢འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའ་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nThe Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_khrid_yig_thun_bzhi%27i_rnal_%27byor&oldid=49424"


1. ཨ་དཪྴ་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་ནས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཨང་གྲངས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཀློག་པ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྡེ་ཚན་ཁག་གསུམ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ ༼ཀ༽ བཀའ་འགྱུར། ༼ཁ༽ བསྟན་འགྱུར། ༼ག༽ གསུང་འབུམ་མམ་བོད་མ་བཅས་སོ། །\n2. མཉེན་ཆས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཕྲུལ་ཆས་འདིས་དེང་དུས་དང་མཐུན་པར་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བ་དང་། ཀུན་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་གོམས་གཤིས་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོས་སྟབས་བདེའི་ཐོག་ནས་འཚོལ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཡིན། འཚོལ་ཞིབ་འདི་ Unicode དང་། བོད་སྐད་ Wylie ཐོག་ནས་སྒྲིག་འཇུག་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། སློབ་གཉེར་བ་ཡོངས་ལ་གང་ཅིའི་ཆ་ནས་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ནམ་སྡེ་ཚན་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས་ཡོད།\n3. དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་༸ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཉེན་ཆས་འདིའི་མིང་ “ADARSHAH” ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། ཞེས་འདོགས་གནང་མཛད་པ་ལྟར། བེད་སྤྱོད་མཛད་མི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ནང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་གསུང་རབ་མ་ལུས་ཡིད་ངོར་གསལ་བར་འཆར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n1. འཚོལ་ཞིབ། ཨ་དཪྴ་འདིས་ཚིག་ཡོངས་རྗོགས་དང་། མཚན་བྱང་། དཀར་ཆག་གི་སྐོར། གྲུབ་འབྲས་རྣམས་གཙང་བཟོ་ཐུབ་པ་བཅས་འཚོལ་ཞིབ་མྱུར་དུ་མཛད་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་ཡོད། ཀློག་པ་པོས་མ་དཔེ་དང་བཅས་པ་མཚན་བྱང་དང་། བམ་པོ། དཀར་ཆག་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་གཟིགས་ཐུབ།\n2. ཡིག་གཞི་འཆར་ཚུལ། ཀློག་པའི་སྐབས་བཀོད་གཤོམ་དངོས་སུ་ཤར་བའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་དང་། བར་སྟོང་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེད་ Wylie ལ་གཟིགས་ཏེ་གནང་ཐུབ།\nOur Work： https://adarsha.dharma-treasure.org/aboutOurWork\nཁ་བྱང་།: Rm. 2B, 2F., No. 7, Dexing W. Rd., Shilin Dist., Taipei City 111046 , Taiwan (R.O.C.)


Miss Tibet, Rigzin Wangmo, daughter of 10th...\nPublié le 30 Juin 2013 par Ling Lhamo\nMiss Tibet, Rigzin Wangmo, daughter of 10th Panchen Lama, in Shigaze.\nThe crazy wisdom of Tibetan yogis is what I...\nPublié le 29 Juin 2013 par Ling Lhamo\nThe crazy wisdom of Tibetan yogis is what I understood the best in Tibetan Buddhism :p\nཨ་མདོ་བ་ཚོར་དམིགས་ནས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་ས་ཤིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན་། http://v.youku.com/v_show/id_XNTc2OTkxMzY0.html Uploaded by Ling Lhamo on 2013-06-29.\nEnglish alphabet and numbers for Amdowa\nIn this lesson of English for Amdo speaking people, Ling Lhamo and Golok Ragya Tenzin are teaching you how to pronounce English alphabet. In this lesson of English for Amdo speaking people, Ling Lhamo and Golok Ragya Tenzin are teaching you how to pronounce...\nTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab Gyatso, writer from Kirti monastery. སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོང་བར་སྨོན།\nTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab...\nhttp://youtu.be/aQLAUP92-yQTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab Gyatso, writer from Kirti monastery. སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོང་བར་སྨོན། Cyber Tibet Jun 28, 2013 དྲ་སྣང་གི་བོད།...\nLast moments of Kalachakra initiation performed in...\nPublié le 27 Juin 2013 par Ling Lhamo\nLast moments of Kalachakra initiation performed in Ngaba Dzoge since June 19 by Kyabje Setsang Pelden Choekyi Dorje. སྐྱབས་རྗེ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༡༩ནས་༢༢བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་གནང་བར་སྦྱིན་བདག་དང་བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱང་ཐང་སྲས་བུ་བརྒྱུད་ཞེས་པའི་ཐང་སྐོར་ཡུལ་ཚོའི་སྡེ་མི་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་སྡེ་འདིས་འགན་ཁུར་འདུག་པ་ལས་དམག་མི་སོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག...\nSome pics from Lhakar Internet global event...\nPublié le 26 Juin 2013 par Ling Lhamo\nSome pics from Lhakar Internet global event organised from inside Tibet this Wednesday. དྲ་གྲོགས་ཚོ་ཐོག་མར་ལྷག་དཀར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ད་རིང་དམིགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་བཤད། བོད་ཡིག་སློབ་པ་དང་བཀོལ་བ། བོད་ལྭ་གྱོན། བོ་ཟས་ཟ། བོད་ཚོང་བྱེད་པ་འདི་དག་མ་བརྗེད་པ་བྱ...\nThis is the last moment to join the global...\nThis is the last moment to join the global Internet Lhakar organised today from inside Tibet. >> http://cutt.com/a/110768）གྲོགས་པོ་ཚོ་འདི་ནང་འཇུག་བྱོས་དང་ངོ་མ་ཡག་པོ་འདུག网友们请大家打开这个网站就能看的到关于藏民族现代的一些知识！>>http://cutt.com/a/110768）


Terdzo-RI-015 - Rinchen Terdzö\nsngon chings zur byang\nVolume 55 (རི) / Pages 391-392 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sngon chings zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 391-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབློ་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབུ་དྲང་བ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་ཡུལ་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདུལ་བྱེད་ཟབ་མོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྲིད་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་གོལ་བའི་དབང་གིས་ན། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རང་ལས་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འདུལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ན་མོ་ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི། །སྙིགས་མ་ལྔ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་། ན་མོ་ཧཱུྃ་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ།། །། ༈ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། བགེགས་རྣམས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-015&oldid=114868"


Terdzo-TSI-009 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_zhi sbyong bdud rtsi'i chu bo\nVolume 47 (ཙི) / Pages 149-152 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las zhi sbyong bdud rtsi'i chu bo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 149-152. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 150: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i pad+ma drag po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos gsang sngags sgrub khang rtser bshus te dag par phab pa'o\nSecond colophon page 152: zhes gnam chen brag dkar rang byung dbang gi dkyil 'khor nas spyan drangs pa'i shog ser las sde brgyad drag rtsal gdug rtsub can rnams kyis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i pad+ma drag po'i rnal 'byor pa klong gsal bas dag par phab pa'o\nThere are two texts included under this title, related to peaceful and wrathful methods, respectively.\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ནི༔ ྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་མཆོག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་རང་ལ་སྡིག་པ་དང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་གློ་བུར་གདོན་གྱིས་སྐྱེད༔ ཁྱད་པར་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱིས༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་པའི༔ ནད་པར་བདུད་རྩིའི་གསོ་སྦྱོང་འདི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་ཁོ་མོས་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི༔ ལས་བུམ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྐྱེད༔ ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར།་་་ལྷ་བསྐྱེད་དེ༔ བདག་མདུན་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བག་ཟན་སྡིག་གཟུགས་རྫ་ནང་བཞག༔ ལུས་བསྒྲེས་ཆངས་རྗེས་ངར་མི་བརྒྱ༔ ནད་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་དེ་ལ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་པ་ནི༔ ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སོགས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས༔ གནོད་བྱེད་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཁུག་ཛ༔ ཁུག་པར་བཀུག༔ བྱབ་པ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཕུ་ལེ་ཕུ་ལེ་ཕུད་ཕུད༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕུད་ཕུད༔ ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕུད་ཕུད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཕུད་ཕུད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཕུད་ཕུད༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཕུད་ཕུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ ངར་གླུད་ལ་བརྟེན་བདུན་བདུན་བྱབ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཚམས་སུ་ལས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ནད་ཀྱང་གྲོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཟབ་ཕྱིར་གསང་བའི་གཏེར་དུ་བསྐུངས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་སྦྱོང་སྡིག་པའི་ཁར་འཇུག་ནི༔ ྈྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་སྙིགས་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ནད༔ ཞི་བའི་སྦྱོང་བས་མ་གྲོལ་ན༔ དྲག་པོའི་མཐའ་བརྟུལ་འདི་ལྟར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ༔ རྫ་སོ་བཏང་བའི་སྡིག་གཟུགས་གཅིག༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་འཇིགས་པར་བྱ༔ རྫ་སོ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རྫ་སོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བསྒོམ༔ སྡིག་པ་མེ་དབལ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབལ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ སྡིག་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱུར་ཅིང༔ ནད་གདོན་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པར་བསྒོམ༔ དྲི་ཡི་ངར་གླུད་ཆངས་བུ་བཅས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སམ་བྷ་ར་སམ་བྷ་ར་ན་ར་ཡན༔ བྷ་ག་གྷནྡྷེ༔ ཕུ་ར་ཧོ༔ དྲག་པོ་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ནད་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པས་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པར་བསྒོམ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་གུ་གུལ་བདུག༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཐུ་སྟོབས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་མ་གཟིགས་སམ༔ ཕན་བདེ་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བོར་ནུས་སམ༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་རྩལ་རབ་ཁྲོས་པའི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་རྗེ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུའི་རྩལ༔ རྔམས་བརྗིད་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཟས་སུ་ཟོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མཐུ་བྱིན་པའི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་སྐུ༔ དྲག་རྩལ་གཟི་འབར་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ གདོན་བགེགས་སྐད་ཅིག་མ་བཞག་མྱུར་དུ་ཟོ༔ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྐུལ་ཞིང༔ གླུད་མདོས་བགེགས་དང་བཅས་པ་འབུལ༔ སྐབས་སུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡེ་ཤེས་སྡིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྫ་སྡིག་གླུད་བཅས་མཚོ་ཆུར་བསྐྱལ༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་ཕྱི་རྗེས་གཅད༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་པོར་འཛིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཆད་ཡིན་ཡང་གྲོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཞན་ལ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ༔ ཟབ་ཕྱིར་གསང་བའི་གཏེར་དུ་བསྐུངས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་རང་བྱུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་བས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-009&oldid=116474"


རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་བླུན་རྩེད་ཅིག་ཏུ་མཐོང་། སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། – བཙན་པོ།\nདབྱིན་སྐད་དུ་WeChatདང་རྒྱ་སྐད་ལ་微信 བོད་སྐད་དུ་སྐད་འཕྲིན་ནམ་འཕྲིན་ཕྲན་ཟེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་པར་གྱི་ནང་དུ་ལས་སླ་བོར་འཇུག་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ཆེད་དུ་མཉེན་ཆས་དེའི་བྲན་དུ་ཚུད་ནས་དེའི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་མི་ལ་འཕྲིན་སྐྱེལ་བྱེད་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་སྤྲོ་གསེང་གཏོང་བ་དང། ཉི་མ་སྐྱེལ་བ། རྩོད་གླེང་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ། གྲོགས་སྒྲིག་པ་སོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་ཨཱ་ཧྥོན་ཐོགས་ཡོད་ནའང་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་སྐད་འཕྲིན་སྤྱོད་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཡང་འགའ་ཤས་ཤིག་གི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ལས་ཀ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྐད་འཕྲིན་ནས་ཁ་བརྡ་བྱ་བར་གྱུར།\nབརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱིས་མིའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་དེར་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་རྒྱུ་མེད་ནའང་། འགྱུར་བ་དེས་དེད་དེ་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ(འདི་ལ་སྐད་ཚོམས་ཞེས་ཀྱང་ཞུ)ཁ་ཤས་ནས“མཁས་དབང”དང“མཁས་པ”ཡིན་ཟེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཤས་ཀུན་གྱི་ཁ་པར་ཤེལ་ངོས་སུ་མངོན་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤེས་ལྡན་པ་རེ་འགས་“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”ཟེར་བའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་བཏགས་འདུག\n“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པའི”ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་དྲ་ལམ་ནས་གཏམ་བཤད་མཁས་ལ་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དྲ་ཚོམས་མང་པོ་ནས་གཏམ་བཤད་པར་སུན་སྣང་མེད་པ་དང་བརྗོད་གཞི་གང་ལའང་ལས་སླ་བོས་དཔྱད་པ་གཏོང་ཐུབ་པའམ་དགག་པ་གཏོང་ཐུབ་པ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་ཞིབ་པ་ཞིག་གིས“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་ཚོས་དྲ་ལམ་དུ་གཏམ་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་དང་ཁོ་ཚོས་སློབ་གཉེར་དང་དེབ་ཀློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་བའི་དུས་ཚོད་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཞིག་བཏང་ན་ཧ་ལས་དགོས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཐོབ་པར་ཐེ་མི་ཚོམ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་ནི་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་དོན་སྣ་གཅིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནམ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་མ་ཡིན་པར་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་རྟག་པར་སྐད་འཕྲིན་ནས་ས་བཤད་རྡོ་བཤད་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྩེད་འཇོའམ་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མཁན་དག་རེད། ཁོང་ཚོ་དང་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ(དཔེར་ན། ཁང་དཀར་དང་མཁར་རྨེའུ་ལྟ་བུ)གཉིས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གལ་སྲིད་སྐད་འཕྲིན་ནམ་སྐད་འཕྲིན་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དག་གློ་བུར་དགོལ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཚེ་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་ནི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་སྲིད་ལ་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་ཙམ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོས་དོན་གང་ཞིག་ལ་བློ་གཟུ་བོས་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མིན་དང་ཡང་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་སྒོར་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་གང་ཞིག་ལྷུང་ཡང་བུ་མོ་ཚོས་འགྱིག་བྱི་རིལ་ལྡོད་པ་བཞིན་ཚེགས་མེད་དུ་དེའི་སྐོར་གླེང་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད། ཆོས་ལུགས། གྲུབ་མཐའ། དཔལ་འབྱོར། ཚན་རིག རྩོམ་རིག སྙན་ངག རི་མོ། རོལ་མོ། གསོ་དཔྱད། བརྡ་སྤྲོད། ལོ་ཙཱ་སོགས་གང་གླེང་ཡང་ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་ལྕེ་ཏིག་པའ་ངག་ལྐུགས་པའི་སྐབས་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད། སྤྱིར་དྲ་ལམ་ནས་མི་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོང་ལུགས་དང་། བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲད་སྟངས། ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་ཚུལ། ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་ཚུལ། ཁེ་ཚོང་བྱེད་སྟངས། དགེ་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ། དགའ་རོགས་སྒྲིག་སྟངས། སྨན་བཅོས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འཇུག་ཚུལ་སོགས་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་དག་ཁ་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བའམ་ཡང་ན་རང་ལ་འདྲིས་ཆ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་གང་ཞིག་གམ་དཔེ་དེབ་གང་ཞིག་གི་སྐོར་ཀུན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་ན་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འགྲོ་ངེས་ཤག་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་དག་རྒན་པོ་ཁ་བདེ་ཚོས་གྱོད་འདུམ་པའམ་གར་སྟེགས་སྟེང་གི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོས་ཁ་ཤགས་བཤད་པ་བཞིན་ལས་སླ་བོར་ཤོད་ཐབས་མེད་པ་ནི་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།། དེས་ན“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་ཚོར་འོག་མ་ཚ་བར་བུ་བཙའ་བའི་མཐུ་ནུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ནི་ཁོང་ཚོས་རྒྱུན་ཤེས་ལ་བརྩི་འཇོག་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་ཤེས་ལས་ལྡོག་སྟེ་གླེང་བར་མ་ཟད་སྐབས་འགར་རྒྱུན་ཤེས་ལའང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་རེད།\nརྒྱུན་ཤེས་ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་དབང་བོར་སྐྱོན་མེད་པའི་མི་དར་མ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཛོམས་དགོས་པའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ཐབས་རྩལ་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་རྨང་གཞི་སོགས་ཚུད་པར་མ་ཟད་རང་བྱུང་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་རྩ་བའི་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་ཚུད། དེང་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་མང་དག་ཅིག་ནས་མི་སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དགོས་པ་ཁྲིམས་སུ་ཕབ་པ་དེའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲད་དགོས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྒྱུན་ཤེས་ལ་མཐོ་དམའ་དང་དཀའ་སླ་ཅི་རིགས་ཡོད་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་ངམ་རིག་ཚན་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱང་ཡོད། དཔེར་ན་དགོང་ཟས་ཉུང་ཙམ་ཟོས་ཚེ་མཚན་མོ་ཕོ་བ་བདེ་བ་དང་ལུས་ཕུང་ལ་ཕན་པ་ནི་རྒྱུན་ཤེས་སླ་མོ་དང་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་དང་དཔེ། ཤུགས་བསྟན། ལྷ་སྒྲུང་བཅས་སྙན་ངག་གི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཅུང་དཀའ་མོའི་རིགས་ཡིན།\nགལ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ལ་རྩ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་རྒྱུན་ཤེས་དེ་རིགས་མེད་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུན་ཤེས་དེ་རིགས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པར་ངོས་ཟིན་མེད་པ་ཡིན་ན། དེས་བཤད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཚིག་ངོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་གིས་བཏེགས་ཡོད་ནའང་དེ་ཉིད་གང་དྲན་དྲན་དང་ཉོག་བཤད་མིན་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད། ལྷག་པར་དུ་རྩོད་པ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་གཏོང་བ་ནི་རྩོད་རྒྱུ་མེད་པར་རྩོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nརང་རེའི་བོད་ལ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་བསྡུས་གྲྭ་དར་བ་ནས་བཟུང་རྩོད་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོར་རྟགས་གསལ་རྩོད་གཞི་གསུམ་ཀའི་སྟེང་ནས་རིགས་འགྲོས་ཞིབ་མོས་གཏན་ཚིགས་འགོད་པའི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་ཁེབས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲོག་པ་རྒན་པོ་གྱོད་འདུམ་མཁན་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་ཅན་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་དག་གླེང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་ལ་ཅུང་བྱང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་ཆད་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་མ་བསླབས་པར་ཤེས་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་དེང་ཡང་ཚོང་ཁྲོམ་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ། རྩོམ་རིག སྨྱན་བྱེད་རིག་པ། ཚོང་ལས་དོ་དམ་རིག་པ་སོགས་གླེང་ན་མུན་ནང་མདའ་འཕེན་དང་གླེན་མའི་མུ་ཅོར་དུ་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nདེ་བས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་བརྡའམ་རིག་གཞུང་གི་གནད་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཉོག་བཤད་ལ་དྲ་ལམ་ནས“རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང”དུ་བཏགས་པ་ནི་དྲ་འབུ་ཚོས་རང་གིས་རང་ལ་སེམས་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཤེས་དོར་ནས་མཐོ་རྒྱག་དམའ་རྒྱག་གི་གཏམ་ལབ་པ་དང་། གང་ལའང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་ནི་སྨྲ་བ་བོ་རང་ཉིད་རྨོངས་པའི་འོབས་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན།\nའདི་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་བགྲང་བྱ་243གྱི་སྔོན་དུ། རྒྱལ་ཁོངས་ཨ་རི་ཡིན་པའི་དབྱིན་ཇི་བ་ཐོམ་སི་ཕེནThomas Paineགྱིས《རྒྱུན་ཤེས》Common Senseཟེར་བའི་བརྩམས་དེབ་སྐད་གྲགས་ཅན་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་རིགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་དེ་བརྩམས་ཤིང་དེའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལུགས་དང་། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས། སྲིད་གཞུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དམིགས་ཡུལ། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་ལུགས། བྱང་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ལ་ཚ་འདྲི་སྣ་ཚོགས་བྱས་པར་མ་ཟད་བྱང་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས“ཁྲིམས་སྲིད་ཉིད་རྒྱལ་བོར་འགྱུར་བའི”མདུན་ལྗོངས་ལ་རེ་ལྟོས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། སྐྱེ་བོ་གཅིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་གྲགས་པའི་བརྩམས་དེབ་དེས་མི་ལ་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་དགོས་པ་དེ“རྒྱུན་ཤེས”ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་ཤེས་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་ཞིག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཡུལ་གྲུ་དེ་གཉིས་དེང་གི་ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གོམ་པ་སྔ་མོར་སྤོ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད།\nརང་རེར་མཚོན་ན་ད་དུང་ཡང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དད་པ་དང་དག་སྣང་གི་གཏམ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་ཞིང་། རྒྱུན་ཤེས་ཁྱད་གསོད་གཏོང་བྱེད་དུ་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་དག་གི་གསུང་བཤད་འབྱུང་ཁུངས་མི་གསལ་བ་དག་འདྲེན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཤེས་ལས་ལྡོག་པའི་མུན་བཤད་བྱས་པ་ལ“དགག་སྒྲུབ”དང“བགྲོ་གླེང”སོགས་མིང་སྙན་མོ་སྦྱར་བར་གོམས་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་ཡི་མུག་པ་ཞིག་རེད་ཨང་།\nསྤྱིར་སྐད་ཆ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ནའང་སྐད་ཆར་གཡོ་ཁྲམ་གྱི་ཁུག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྒྱུན་ཤེས་དང་རྩ་བའི་ཤེས་བྱར་བྱོལ་ཏེ་སྐད་ཆ་བཤད་རྐྱང་བྱས་ན། ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དང་ནག་པོ་དཀར་པོར་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཐའ་དག་ཀྱང་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལྟར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་ནུས། བྱང་ཀོ་རེ་ཡའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་དང་གནས་ལུགས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མིག་ཟུང་བསྒྲིབས་པར་བྱས་ཏེ་ཁ་མཁས་འདྲ་ཆགས་དང་དྲེགས་ལྡན་མི་བསྲུན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བར་བརྟེན་ནས་དམངས་ཡོངས་རྨོངས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་དང་། ཁ་ཆེའི་འཇིགས་སྐུལ་བ་དག་གིས་ཁ་བུ་རམ་དང་ཁོག་ད་ར་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཤེས་ལྡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་རྣམས་ནག་པོ་སོལ་བར་བཏང་ནས་གཡོ་ཟོལ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་དགྲ་བོའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྲེལ་བསྐྱར་འགྲེལ་གྱིས་ཆེ་རུ་བཀོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཕུལ་རྗེས་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་ཉིད་སྙན་པའི་གཏམ་དང་ངག་རིག་ཕྲེང་བས་བཟོས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་རྣམས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་བས་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་ཙམ་བཤད་ཤེས་པ་དང་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེར་གྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དེ། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་འཛམ་གླིང་སྒང་གི་ཞི་བའི་ལམ་འདྲེན་དང་། རིག་པའི་དེད་དཔོན། ཚོང་དོན་གྱི་ཁ་ལོ་བ། སྒྱུ་རྩལ་མཁན་པོ། ངག་རིག་གི་རྗེ་བོ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་ཁ་ཤགས་དང་སྟོན་བཤད་བཤད་མཁན་འགའ་བཞག་པས་འཐུས་སོ།།\nའདིར་དོན་གྱི་རྡོག་ཀ་སྟེ་ཕྲན་གྱིས“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་དག་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བ་འགའ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། མ་བསླབ་པ་ན་ཀུན་མཁྱེན་དུ།། འགྲོ་ན་ལས་འབྲས་ག་ལ་བདེན་ཞེས་པ་ལྟར་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ན་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཤེས་དགོས་ལ་དེ་ཤེས་དགོས་ཚེ་ཐོག་མར་དེ་བསླབ་དགོས། བསླབ་པའི་གོ་རིམ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་མྱུར་ལམ་ཡོད་མི་སྲིད། ཕྲན་ལྟ་བུས་ཕོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་ནས་བཟུང་སྙན་ངག་བྲིས་ཤིང་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་དེབ་གྲངས་མེད་པ་བཀླགས་མྱོང་ནའང་ད་དུང་ཡང་དེའི་སྐོར་གསལ་ཁ་ཆོད་ཅིང་ཀུན་གྱི་དང་བ་འདྲེན་པ་ཞིག་གླེང་མི་ཤེས་པར་མ་ཟད་ང་རང་གིས་བྲིས་པ་དག་འཛམ་གླིང་སྒང་གི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་དེ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་དང་བསྡུར་བའི་སྤོབས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་ཁྱེད་ཅག་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ཡུལ་གྲུ་དེའི་སྙན་ངག་པ་རླབས་ཆེན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མཇལ་མེད་པ་དག་གིས་རྒྱུན་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཚིག་སྟེ། “སྙན་ངག་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཙམ་རེད”ལྟ་བུའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ན་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་གཏམ་གཅེར་པུར་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ངེད་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ཕ་ནོར་བསྲུང་དགོས་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ངོམ་སོ་བྱས་ཏེ་ཡིད་བཟི་བ་དང་། སྐད་འཕྲིན་སོགས་ནས་ཕ་ཡི་དཔང་པོ་བུ་ཡིས་བྱས་ཏེ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་རྐྱང་བྱེད་པ་དང་། བོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་སྣེ་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཁྲོད་ནས་རྨི་ལམ་སྐྱིད་པོ་རྨིས་ཏེ། གཞན་གྱི་རིགས་པ་དང་བསམ་བློ་གསར་པར་བཀྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན་དངོས་གནས་རོ་ཐོག་བྲོ་རྡུང་གི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། མཐར་རང་ལ་ཡོད་པ་དེའང་གཞན་ལ་ཤོར། གཞན་གྱི་དེའང་རང་གིས་ལེན་མ་ཐུབ་པར་དབུལ་བོ་སྣང་བསོར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། མཐའ་མཇུག་འཇིག་ཉེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེད་དེ་སྣང་བ་བསོར་མོ་དེའང་མེད་པར་ངེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཕུགས་ཀྱི་ནོར་བོར། རྐང་འོག་གི་ས་ཤོར། མིའི་རྩིས་ཐང་བོར། རྒྱུད་ན་ཡོན་ཏན་མེད། ལག་ན་དངུལ་མེད་པའི་གསོབ་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མི་འདུག སྐབས་དེར་སྐད་འཕྲིན་ནས་སྔོན་ཆད་བཞིན་སྐྱིད་གླུ་ལེན་པའི་ཡི་གའང་འགག་ངེས་སོ།། གསུམ་པ་ནི། དྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ལག་པས་རེག་ཏུ་བཏུབ་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྡུར་ན་ལྟར་སྣང་དང་རྫུས་མའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་རེད། དེ་ནི་སློབ་ཁྲིད་སྟེགས་བུ་དང་། མི་མང་གི་འདུ་ར། ཇ་ཁ་ཆང་ཁ། ཚོགས་པའི་དབུས་སོགས་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེད་སྣང་མེད་པར་ཁེར་བཤད་བྱས་པ་དེ་མི་མང་པོས་ཐོས་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་རྩལ་དང་སྨྲ་ལྕེར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་གཏམ་བཤད་དེ་གང་ལའང་དཔྱད་པ་བཏང་ཞིང་གང་ལའང་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ན་ཁྱོད་ཉིད་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་ལྕེ་དང་དྲ་གྲོགས་དག་གི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་ནས་མཐར་ཁྱོད་ཉིད་དྲ་ལམ་གྱི་རྐྱལ་སྟོང་ངམ་དྲ་ལམ་གྱི་དྲེད་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་རེད། དྲ་ལམ་གྱི་རྐྱལ་སྟོང་ངམ་དྲེད་པོ་དག་གིས་རེ་ཞིག་ཀུན་གྱི་མིག་ཁ་འདྲེན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེ་ཚོ་ནི་ཀུན་གྱི་སེམས་ཁམས་སྐྱིད་པོར་གཏོང་བའི་སྦྲིད་སྨན་དུ་འགྱུར་སྲིད་ནའང་ཕམ་ཁ་དངོས་ནི་རྐྱལ་སྟོང་ངམ་དྲེད་པོ་ཁོ་ཚོས་ཉོ་ངེས་ཡིན་ཏེ། དྲ་འབུ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཨ་གསར་བྱེད་མཚམས་བཞག་པའམ་དྲ་ལམ་ནས་རྒྱུན་ཤེས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཆར་ཉན་མཁན་མེད་པར་གྱུར་ཚེ། ཁྱོད་རང་ལ་ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་མང་པོ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་ཡོད།\nམཐར་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི། ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་ཚོར་འཁོན་སེམས་མི་འདུག གལ་སྲིད་ངེས་པར་དུ་འཁོན་སེམས་ཤིག་བཅངས་དགོས་ཚེ་རྒྱུན་ཤེས་མེད་པར་དཔྱད་པ་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་འདི་ལ་སྡང་དགོས་འདུག དེས་འུ་ཅག་ནི་མེས་པོའི་ཤུལ་ནོར་ཙམ་གྱིས་མགུ་སྟེ་གཞན་གྱི་རིགས་པའི་སྒོ་འགོག་པའི་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་གྱིན་འདུག བདེན་པ་བདེན་དྲང་གི་གཏམ་ཞིག་བཤད་ན། དེ་ནི་རང་རེའི་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེང་འདིར་ཕྱིའི་སྟོབས་ཤུགས་མང་པོའི་བར་ན་ཤི་མ་གསོན་དུ་ལུས་དུས་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་བསྐྱངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་རེད། སྔོན་མ་ཆོས་རྒྱལ་དག་གི་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་དྲངས་པ་བཞིན་དེང་འདིར་རང་རེས་ཀྱང་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་སོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཚིས་ལ་ཕན་པའི་རིགས་པ་དག་ཉི་ཧོང་བ་དང་རྒྱ་ནག་ལྟར་རང་གི་རིགས་པར་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ཚེ་རྒུད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཤག་རེད། རྒུད་པའི་ལམ་དེ་བཀག་དགོས་ཚེ་ཐོག་མར་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་དང་རྒྱུན་ཤེས་ནི་རིགས་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་པར་ཞེས་པའི་ཡོ་བྱད་འདིའང་སྤྱོད་མ་ཤེས་པར“བྱིས་པའི་ལག་གི་རྡོ་རྗེར”གྱུར་ན་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་དོ།།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས7ཉིན། at 09:05\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 13:40\nདགའ་བྱེད་ཟེར་པའི་མི་ཤིས་ཤེས་ཁུལ་བྱ་མཁན་ཞིག་སླེབ་འདུག Common Sense isabasic ability to perceive, understand ,and judge things that shared by nearly all people and can reasonably be expected of nearly all people without need for debate.འདི་Common Senseཡི་གོ་དོན་རེད། དེ་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡང་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཟེར་ཆོག སྤྱི་སེམས་ནི་གོ་བ་ལོག་འགྲེལ་རེད། རལ་བ་ཅན་ནས་ཉི་ཧོང་འོ་ས་ཀ་ནས།\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས2ཉིན། at 19:37\nའོ་ལོས། Common Sense དེ་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན་པ་ལས་སྤྱི་སེམས་ཞེས་འབོད་ན་དགོད་བྲོ་བ་རེད། ཚིག་ཐོག་ནས་ཡིག་སྒྱུར་ཙམ་རེད། ནང་དོན་ཧ་མ་གོ་ཟིག\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 12:23\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 12:00\nཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱོས།. ཤེས་ཡོན་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། མི་ཞིག་གིས་བསམ་གཟས་ནས་སྡིག་པ་མི་བྱེད།.\nཁྱོད་ལ་སུ་ཞིག་གིས་འུར་གཞོགས་ལང་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ།. རྨ་ཆུའི་ཨམ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་ཡིན་སྲིད།. སློབ་ཆུང་གི་བྱིས་པ་དེ་ཚོ་ཡིན་སྲིད།. ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ནག་ཁུང་ནས་འུར་རྒྱག་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་སྲིད།\nབླུན་པོ་ལགས།. Common Sense ཟེར་བ་ནི་སྤྱི་སེམས་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུན་ཤེས་ག་ལ་ཡིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 01:57\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན། at 17:00\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན། at 16:28


Kora 10 - Machik Kora\nKORA WORKSHOP |\nThe New Tibetan Lexicon of Domestic Violence\nInspired by our powerful speakers at the 9th Kora on domestic violence -- Sherab Dolma (ACHA Sisterhood), Tsering Lama (Adhikaar) and Orchid Pusey (Asian Women's Shelter San Francisco) -- we were determined to grow awareness of the new Tibetan lexicon on domestic violence now being developed.\nHeld in Tibetan, our 10th Kora wasaworkshop facilitated by Dr. Tashi Rabgey and led by three longtime champions of Tibetan women's rights internationally -- Sang Mota (leading Tibetan domestic violence educator and trainer), Dechen Tsering (ACHA cofounder and co-translator of End Domestic Violence), and Dr. Losang Rabgey (Machik cofounder and PhD in gender anthropology). The Kora workshop provided an opportunity to learn key terminology translated in End Domestic Violence ( ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་འཚེ་མཚམས་འཇོག),aprimer and Tibetan language phrasebook on domestic violence, along with some alternative translations from inside Tibet today.\nMachik was honored to be partnered with ACHA Himalayan Sisterhood and the Asian Women's Shelter of San Francisco in producing End Domestic Violence, and we're grateful now to be growing the circle of Tibetan speakers who embrace this new lexicon of domestic violence.\nWe hope Tibetan speakers everywhere will help take this first step to ending domestic violence by adopting the new language of domestic violence.\nThis preliminary list of new vocabulary was featured and discussed at the Kora Workshop on 5/27. The first Tibetan terms that appear (in black) are drawn from the Tibetan-English domestic violence primer and phrasebook, "End Domestic Violence" (ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་མཚེ་མཚམས་འཇོག). The Tibetan terminology in purple are additional translations we have gathered, drawn from sources in use inside Tibet today.\n1. Domestic Violence ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་འཚེ། ཁྱིམ་ཚང་དྲག་སྤྱོད། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད། ཁྱིམ་སྤྱོད་དྲག་ཤུགས། ནང་ཚང་གི་དྲག་སྤྱོད།\n2. Sexual abuse ཆགས་པའི་བརྙས་བཅོས། ཆགས་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས། ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་སྤྱོད། ཆགས་པའི་མནར་གཅོད། ལུས་འབྲེལ་གྱི་མནར་གཅོད།\n3. Marital rape བཟའ་ཟླའི་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ།\n4. Psychological abuse སེམས་ཁམས་ཀྱི་མནར་གཅོད།\n5. Social Abuse སྤྱི་ཚོགས་མནར་གཅོད།\n6. Physical Abuse ལུས་པོའི་མནར་གཅོད། གཟུགས་པོའི་མནར་གཅོད།\n7. Financial abuse དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་སྡུག་གཅོང་། དཔལ་འབྱོར་མནར་གཅོད།\n8. Trauma སེམས་ནད། རྨས་སྐྱོན།\n9. Blame སྐྱོན་འཛུགས་པ། ལེ་བདའ། ཁ་རྡུང་གཏོང་བ། ཁག་དཀྲི་བ།\n10. Sex Education ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྦྱོང་། འཁྲིག་སྤྱོད་སློབ་གསོ། ཆགས་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ།\n11. Defensive འཛེམ་ཟོན། དོགས་ཟོན། རང་སྲུང་། འགོག་སྲུང་། སྲུང་སྐྱོབ།\n12. Shelter ཉེན་སྐྱོབ་ཁང་། ཉེན་བྱོལ་ཁང་། གནོད་འབྱོལ་ཁང་། སྐྱབས་གནས། སྐྱབས་བཅོལ་ཁང་།\n13. To advocate ཐབས་འཚོལ་བྱེད་པ། རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ།\n14. To empower ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ། འགན་དབང་སྤྲོད་པ། དབང་བཅོལ།\n15. To break གཅད་པ། མེད་པ་བཟོ་བ། རྒོལ་བ།\n16. Peer Counseling ངོ་ཤེས་སློབ་སྟོན། ལོ་མཉམ་སློབ་སྟོན། ན་མཉམ་གྲོགས་པོས་སེམས་ཁམས་འདྲི་སྟོན།\n17. Anti-violence གནོད་འཚེ་ཡང་ན་དྲག་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་འགལ། དྲག་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ། དྲག་སྤྱོད་འགོག་རྒོལ།\n18. Resilience བློ་སྟོབས། ལྡེམ་འཁྱུག སླར་གསོ། དཀའ་ཚེགས་དང་གེགས་ལས་མྱུར་བར་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ།\n19. Confidential གསང་བ།\n20. Risk Assessment ཉེན་ཁ་ཞིབ་དཔྱད།\n21. Crisis Intervention ཉེན་ཁར་ཐེ་གཏོགས།\n22. Counsellor མཛུབ་སྟོན་པ།\n23. Emotional support སེམས་འགུལ་རྒྱབ་སྐོར།\n24. Safety plan བདེ་འཇགས་འཆར་གཞི།\n25. Guilty གནོང་འགྱོད། ཉེས་པ་ཡོད་པ།\n26. Depression སེམས་ཞུམ་པ།\n27. Suppressive Feeling གཉའ་གནོན་གྱི་ཚོར་བ། དབང་གནོན་གྱི་ཚོར་བ།\n28. Self-care རང་ལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བ། རང་ལ་དོ་ཁུར་བྱ་བ།\nVery special thanks to Sherab Dolma -- primary translator and inspiration for "End Domestic Violence" -- who was not able to attend this workshop. "End Domestic Violence" was made possible through the leadership and great spirit of Dechen Tsering. To learn more about ACHA Himalayan Sisterhood, please visit their website.