Terdzo-TA-018 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig gi dbang gi mtshams sbyor dri ma med pa'i 'od\nVolume9(ཏ) / Pages 253-284 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #18 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. zab chos rig 'dzin thugs thig gi dbang gi mtshams sbyor dri ma med pa'i 'od. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 253-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di ban chung d+harma shrI yis/_/sprul pa'i gter ston chen po'i gsung rgyun bzhin/_/rang bzo spangs te zin bris yi ger spel/_/dge bas 'gro kun smin grol mthar phyin shog_/'di la sngon gter ston gyis mdzad pa'i mtshams sbyor zhig yod na'ang /_dpe rgyun ma 'phel gong du phyi mo chad par brten/_da lta'i gsung rgyun gu ru lugs su bris nas zhu dag zhus pas rnam par dag pa'i phyir dri ma med pa'i 'od ces ming du btags so/_/dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་སྨིན་མཛད་པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐུགས་ཐིག་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡི། །མཚམས་སྦྱོར་ཟིན་བྲིས་གསུང་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་བྲི། །དེ་ལ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པའང་རུང་སྟེ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ། གཡས་སུ་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཱུཾ་ཡིག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་དག་གི་མདུན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ། ཕུར་བུ། བཟའ་བཅའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། གཡོན་ངོས་སུ་སྐུ་འབག །མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་བཀོད་ལ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་མཆོད་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྦྱང་གཞི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་རྟེན་བྲིས་དཀྱིལ་གྱིས་མཚོན་ནས་རིས་མེད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། བཀོལ་བྱང་བཞིན་དབང་དོན་གྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ། དབང་བླང་བ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྔོན་གཏོར་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྣནྟུ༔ མ་མ་རཀྵ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། སྲིད་གསུམ་ཞིང་ན་གནས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ༔ དབང་མེད་ཐམས་ཅད་མགུ་བྱོས་ལ༔ དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་མཐར་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། དེ་ནས་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་གང་གསན་བྱའི་ཆོས་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུ། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ནང་ལྟར་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྱི་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྣམ་རོལ་དུ་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུའང་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་ནས་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་སྔོན་པོར་ལས་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་མན་ངག་རྣམས་གསུངས་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བསྟན་མཐའ་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང༔ དེ་ཕྱིར་མི་སྤེལ་མི་འཇིགས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་གཡའ་མ་ལུང་ཞེས་པའི༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་འདྲའི་བྲག་འདབས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གདམས་པ་ལྟར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྤ་གོར་བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། མཚན་གཞན་པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར་པོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡོངས་སུ་སྦྲེང་བ་གང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྔར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་བཞུགས་ནའང་། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གཡང་སར་འཕྱན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་གྱི། ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འཚལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྔོན་ཆད་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ དེང་བཟུང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་འདོད་གནང་བར་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ། འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདོམས་པ་འདིར་གདའ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ ནན་ཏན་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པར་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་རྣམས་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་བ་དེ་དག་དམིགས་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་ལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་རུང་དུ་བསྒྲུབས་པས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ཚར་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། སྐབས་འདིར་གཞུང་ལས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་འབྱུང་ཡང་འཁྲུག་སྡེབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་སོང་། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བགེགས་སྐྲོད་པ་ཙམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ། གུ་གུལ་གྱིས་འདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། སུམྦྷའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། སྔར་ལྟར་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། རྩ་སྔགས་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྔགས་མདུད་བྱས་པའི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས་བར་གཅོད་བསྲུང་ངོ་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་སོ་ཐར། དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་སྡོམ། དེ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་སྔགས་སྡོམ། ཁྱད་པར་དུའང་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །བླ་མ་དང་མཆེད་བཀུར་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་ཞིང་གསང་བཅུ་མི་བསྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་། ཤེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལྔ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དྲངས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས༔ སྣོད་མིན་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དེང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་དེ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བྲོ་བོར་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས་ཏེ། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་། ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བར་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི༔ གང་ཞིག་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཚེ་འཕོས་ན་རཀ་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བཞིན་སྒྲུབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་གནས་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བར་ཡཾ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། དེ་ལས་འོག་རླུང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུད་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་བྱིན་དབབ། ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་རང་མིག་རས་དང་བཅས་བཞིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁ་དོག་གང་མཐོང་བ་དེ་ངེད་ལ་སྨྲ་དགོས་པས། ཀྱེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལམ་ན་ཅི་སྣང་། ཞེས་དྲིས་ལ། དཀར་པོ་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། སྔོན་པོའམ་ནག་པོས་དྲག་པོ། ལྗང་གུའམ་ཁྲ་བོ་མཐོང་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་བབས་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོ༔ རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བདག་མཇལ་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ས་མེ་ཏོག་དོར་དུ་བཅུག་ནས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ནས་གསང་བའི་མིང་བཏགས། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ སྟོན་པ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་ལྷས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ཆུ་བུར་མིག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བསལ༔ སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ཏེ་མིག་དབྱེ་བའི་རྒྱས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ འདི་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ལ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་བརྡར་ཕྱི་ཟླུམ་པོར་འཁོར་བ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤས་པའི་ནང་དུ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དང་། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལྔ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བརྡར་ཉི་མ། ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡར་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོན་རྟགས་སོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དོན་རྟགས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི་བརྡར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི། དེ་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་མཚོན་པའི་བརྡར་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གིང་བཞི། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བའི་བརྡར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ངོ་བསྟན། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱག་ཤིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཞིང་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱིས་བྱས་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་པ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་གསུངས། དབྱེ་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་དབང་བཞིར་འགྱུར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ནུས་པས། སྦྱང་བྱ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་བཞི་ཡོད་པ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཕོ་ཉའི་ལམ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཞིས་སྦྱངས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞིར་ངེས་པ་ལས། འདིར་ནི་དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་བཞི་དང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེད་ལས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གཉིས་དང་བཅས་པ་དྲུག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་བདག་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱན་ཚུད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། དེའི་དོན་ནི་སློབ་བུ་ལ་བོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་བྱའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི། དེ་མ་རྟོགས་པས་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་འདི་དག་སྦྱང་བྱ། དེ་ཉིད་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་དགོས་པས། སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བསླབ་དགོས་པས། དེ་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སོང་ནས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབ། ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་འཇའ་ཚོན་ཀློང༔ རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱོད་རང་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསལ་རྫོགས་སུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ནི་ལྷར་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་ཤེས་པས། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཚུར་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་པ་ནི་ཡིད་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་དེའང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མདོར་ན་ཡིད་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྲེ་བ་གསུམ་པོ་ཐུན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་ལ་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་དག་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དྭངས་མའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཟླར་གཞུག །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསུང་སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་རླུང་གི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྐོར་ཞིང་བཟླ་བ་སོགས་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཧྱ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་མྱང་དུ་བཅུག་པས། མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་དར་གཅིག་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རླུང་དགུ་ཚན་དྲུག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་དང་། རིག་མའི་ཙཀླི་དྲིལ་བུ་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། མཱུཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་ཡིད་འོང་མ༔ ཕྱི་ནང་མཚན་རྫོགས་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ དགའ་བཞིའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཏད༔ ལོངས་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས༔ ཆོས་སྐུ་མངོན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བར་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་བབས་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་པར་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་བབས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཁའ་གསང་གི་རྩེ་མོར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་གདམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤིགས་སེ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོའམ་མེ་ལོང་གང་རུང་དང་། བླ་མའི་སྐུ་འབག་བསྟན་ལ། ཀྱཻ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན༔ དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཞོག༔ ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཁྲིགས་སེ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གདངས་སྒྲོན་མ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མན་ཤེལ་སློབ་བུའི་མིག་ལ་བཀབ་སྟེ། ཨ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔ ཡང་དག་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གནས༔ གསལ་འཚེར་འགྱུ་བྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས་སུ་བསྐུར༔ མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཿཨཿཨཿཨཿཨཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་འོད་ལྔ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། སྣང་བ་འཕེལ་ནས་མཆེད་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣང་བའི་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་བཞི་པའི་བྱེད་ལས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། དེའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་གནས་ལྔར་གཏུག་ཅིང་། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་རྫས༔ ནང་ལྟར་མཚན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྒྱུ་མཁན་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ། འདོད་ཡོན་གྱི་རྫས། ཕུར་བུ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་དེ་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱེད་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ ཕུར་བུ་མི་ཟད་འདོད་ཡོན་སོགས༔ རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་མ་ལུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་པས༔ འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བི་ཤྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་གྱིས་ཤིག །དེ་གཉིས་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེད་ལས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པས་ན། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་ནན་ཏན་ཏུ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ བླ་མེད་སྨིན་བྱེད་ལམ་ཞུགས་ནས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར༔ ནན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་གྱིས༔ བརྗོད་པའི་ལན་དུ། དེ་དག་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་གསུང་བྱོན་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཀུན༔ བདག་སོགས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ བརྗོད་པས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ནས། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་ཡི་གེར་སྤེལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདི་ལ་སྔོན་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞིག་ཡོད་ནའང་། དཔེ་རྒྱུན་མ་འཕེལ་གོང་དུ་ཕྱི་མོ་ཆད་པར་བརྟེན། ད་ལྟའི་གསུང་རྒྱུན་གུ་རུ་ལུགས་སུ་བྲིས་ནས་ཞུ་དག་ཞུས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-018&oldid=116887"


Terdzo-DZI-008 - Rinchen Terdzö\n'chi med tsaN+Da lI'i sgo nas tshe'i sgrub thabs tsha zer 'od brgya 'chi bdag g.yul 'joms\nin cycle དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 91-108 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #8 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. 'chi med tsaN+Da lI'i sgo nas tshe'i sgrub thabs tsha zer 'od brgya 'chi bdag g.yul 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 91-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ཡང་འདི་ཉིད་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུར་འབྲུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཞོགས་པར་ཐུན་གྱི་ངང་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དང་། རིགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཏེ། གཙོ་མོའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཕྲེང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཉམས་ཤར་ཞིང་འདི་གའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་བློ་ལ་ལམ་ལམ་གསལ་བཞིན་པ་བྱུང་ཡང་། དེ་འཕྲལ་བྲེལ་བས་འབྲི་མ་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཕན་རེའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། རྗེས་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །འཆི་མེད་ལྷ་མོའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་་མཚན་མེད་རང་བྱུང་གི་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nde yang 'di nyid dpal gyi mchims phur 'brug lo hor zla bzhi pa'i yar tshes bco lnga'i zhogs par thun gyi ngang la 'od gsal gyi rmi lam du 'chi med tsaN+Da lI dang /_rigs bdag he ru ka bcas kyi zhal mjal te/_gtso mo'i gnas lnga nas 'od phreng rang gi gnas lngar thim pas/_dbang bzhi thob nyams shar zhing 'di ga'i tshe chos rnams blo la lam lam gsal bzhin pa byung yang /_de 'phral brel bas 'bri ma thub cing /_phyis su rang nyid kyi tshe'i rten 'brel la phan re'i bsam pas bris pa yin gyi/_'di la nor 'khrul mchis na bla ma lha yi spyan sngar bshags/_rjes la sgrib par mi 'gyur bar 'chi med 'ja' lus 'grub par gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/'chi med lha mo'i rgya:_ mtshon bya don gyi rgya:_ mtshon byed dpe'i rgya:_ mtshan med rang byung gi rgya:_rgya gsum gyis btab bo:_mang+ga laM//_//\ngter gzhung sgrub thabs\nྈ འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚ་ཟེར་འོད་བརྒྱ་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་དབང་སྡུད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འགུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་ཡུམ་མཆོག་གི་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་འདུད༔ དེ་ལ་འདིར་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས༔ གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བྲི༔ དེའི་ཁར་མཉྫི་ཁྲི་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ཤུག་གི་ལྗོན་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དུང་ཆོས་བཅས་པར་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་བཏབ་པ༔ མདུན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྩེར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དཀར་གསུམ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཁ་ཚར་བཏབ་པར་ཚེ་རྫས་བྱིན་ལྡན་བསྲེས་པ༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཚེ་ཆང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཆང༔ རབས་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཆང་མའི་ཆང༔ ཕྱུག་པོའི་ཆང་སྣ་གསུམ་འཛོམ་དང་མངར་གསུམ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བཏབ་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་དར་དམར་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ༔ མདུན་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་རི་རབ་གསུམ་པ་དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཁར་ཉི་ཟླ་དང་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་སྟེང་འཁོར་བཞི་མཚོན་པའི་རིལ་བུ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་རྩེར་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་གཏོར་མ༔ གཡོན་དུ་རིག་འཛིན་ཨུ་མའི་གཏོར་མ༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ ཆད་བརྟན་བགེགས་གཏོར་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་འཐོར་ནས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་ལྷ༔ མཐའ་མེད་དུཿཁས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འཆི་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་གིས་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་གྲུས་བསྒྲལ་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་བྱས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཆོས་ཀློང་བསྔོ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སོགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྣམ་མང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་སོ་སོའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་སརྦ་པཉྩ་དང་ མ་ཧཱ་རཀྟ་དང་ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ༔ ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འཆི་མེད་སྩོལ་མཛད་ཙཎྜ་ལཱི༔ དམར་གསལ་གཅེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ འོག་མས་མདའ་དང་ཚེ་བུམ་ལྕགས་སྒྲོག་ནོར༔ དབང་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་བསྣམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་བརྒྱད་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་གཞུ་རི་གླིང༔ མེ་ཏོག་མདའ་དར་བྷནྡྷ་ཅང་ཏེ་འུ༔ གྲི་གུག་འཛིན་ཅིང་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཏོག་གིས་མཛེས༔ མི་མགོ་མེ་ཏོག་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་མཛེས༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ནུ་འབུར་བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐོར་ཅོག་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ གཅེར་བུ་སྨད་ལ་དར་སྔོན་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གཡས་ན་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན་དང༔ གཡོན་ན་ཚེ་རིལ་མགུལ་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་ཆས༔ ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་དར་ཐོད་ཅན༔ མེ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་རྒྱས་མཛད་ནོར་བུ་དང༔ གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྡུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་ཕོད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གཅེར་མོ་འཛུམ༔ སྐྲ་གྲོལ་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཆགས་ཉམས་ཅན༔ གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ མེ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ་ཞིང་འགྱིང༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་སྤྲས་གཡས་སུ་ལྗོན་ཤིང་དང༔ གཡོན་པ་རླུང་གཡབ་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ ལ་ལ་པད་གདན་ལ་ལ་བམ་རོར་བཞུགས༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་རྫི་སྨིན་ཨག་ཚོམ་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱི་བོར་ལྗང་ཞུར་གྱི༔ རྟ་མགོས་མཚན་ཞིང་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་འགྱེད༔ མེ་སྟག་ཚྭ་འཕྲོ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན༔ ཐོ་བ་བྷན་དམར་བེ་ཅོན་དཔལ་ཆས་དང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གསོལ་པད་ཉི་བམ་གྱི་སྟེང༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་རིགས་བཞི་བར་ཁྱམས་སུ༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་གསལ༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གནས་གསུམ་ནས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང༔ དུརཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་གླིང་གར་བཞུགས་ནས༔ ཙཎྜ་ལཱི་དང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ལྷ་མོ་བཞི་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་ཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དངོས་པོ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་བཅས༔ ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴའི་ཕྲེང༔ མཐིང་འོད་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཟླ་གམ་དལ་ཞལ་ཕྱེ༔ ཚེ་འཛིན་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བསམ་ཡས་བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་གཡའ་མ་ལུང༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་མཛད་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་གླིང་ནས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་རུ་སྒྱུར་ཞིང་གཤེགས༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿནྲྀར་སྒྲོག་ཅིང་གཤེགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་འབེབ་གཤེགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿམ༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་ཟབ་འབོལ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་འཇའ་ལུས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གསུང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཐུགས༔ འཆི་བདག་གཞོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བརྡ་དང་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་འཇོ་སྒེག་སྒྱུར༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་རབ་མཚོན་ཏེ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་ཡིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ སྨན་མཆོག་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ ལྷ་ཡི་ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ མར་མེའི་འོད་མདངས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ དྲི་ཞིམ་བྱུགས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རཀྟ་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ རྩི་ཤིང་སྣོད་བཅུད་རཀྟའི་མཆོད་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་རྒྱུན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྐྱེ་འགྲོ་འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཞལ་གཅིག་དོན་དམ་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད༔ བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་ཚེ་བཅུད་དཔལ་གཡང་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བརྡ་རྟགས་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཞབས་གཉིས་བདུད་བཞིའི་སྤྱི་ནས་གནོན་མཛད་དེ༔ དབང་མཛད་འོད་ཟེར་སྤུངས་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྟོད༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིགས་འདུས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྟ་སྐད་སྒྲོག་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་འགྱིང༔ རིགས་བདག་དྲུག་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གསོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་འགུགས༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དམར་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་སྲན་ཙམ་ནང༔ ཚེ་སྲོག་ཧྲཱིཿནྲྀའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྦྲུལ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་རྗེ་གཟི་བྱིན་བསྡུས༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚེ་བཅུད་འོད་ལྔ་གསལ་འཚེར་ལྡན༔ མེར་མེར་ཆིལ་ཆིལ་ཐུགས་ཀར་བསྡུས༔ ཚེ་སྲོག་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ཚེ་བཟླས་དམིགས་ལྟར་དང་མཉམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱའོ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཚེ་དཔལ་རྣམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། སྒོ་བཞིའི་སྒོ་མ་ལས་མདོག་ཚད་མེད་བཞིས༔ འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་བླ་དང་སྲོག་ཚེ་ཀུན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བདག་དང་དམིགས་བྱར་སྟིམས༔ ཚེ་བཅུད་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ ཡར་པ་ཁུག་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་རྟག་བརྟན་སྩོལ༔ གཞོམ་བྲལ་ཚེ་ཡི་སྲོག་རྩ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་ཡི་རྒྱ་མདུད་སྡོམས་ཤིག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ དེ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འབྲུ་ཡི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་བཤམས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུས༔ དངོས་འཛིན་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་འདུ་གླིང་སོགས༔ རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་ནས༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ག་ཎའི་ཚོགས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་མཚོ༔ ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་དུ༔ རིགས་དྲུག་ཨ་འཐས་ཁ་འཁོར་ཏེ༔ བག་མེད་ངན་སྤྱོད་ལས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཟན་དང་ཤ་དུམ་བཅས་ལ་རཀྟ་བྲན༔ ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་སྡང་དགྲ་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་ཁུག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་གནས་ཆེན་ནས༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་བུས་ཚེ་ཁྲུས་དུག་གསུམ་སྦྱངས༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་བཞུགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཚེ་བདག་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རང་རང་ཐུགས་དམ་གནས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སུ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གཟུགས་བསྟན༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ པད་འབྱུང་ཚེ་ཡུམ་མནྡཱ་རས༔ ཟླ་གམ་ཚེ་དཀྱིལ་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སེང་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ཚེའི་ཌཱ་ཀིས༔ གཟུགས་བསྟན་སོ་སོའི་ཆད་བོར་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མ་བྲག་དམར་གཡའ་ལུང་དུ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མངའ་བདག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡང་མཐའ་དག་པའི་རྩལ་གྱི་ཞིང༔ ཙཎྜ་ལཱི་དང་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉམས་སྣང་ཚེ་བདག་བྱིན་བརླབས་ཚེ༔ ཚངས་པ་ཡབ་ཡུམ་དྲེགས་སྡེ་བརྒྱད༔ གཟུགས་བསྟན་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བར་ཆད༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་དང་སྲིང༔ བརྟན་མ་ཡ་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་བདག་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་སྒབ་འདྲེ་ཀུན༔ མནན་ནོ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ད་ནངས་ཐེངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་འཁྱོལ་ཚེ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་ལགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཞག་དུས་འདིར་ལགས༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ རྗེས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་རྫས་མ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གཡེངས༔ བྱིང་རྨུགས་ལེ་ལོས་གོས་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་མཐའ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་འཆི་མེད་མཆོག་གི་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱ༔ རྗེས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིགས་བདག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཚེ་གཡང་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་་་སོགས་གསང་ཡེའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་བཞིན་བྱའོ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། དཔེ་མ་འབྱོར་བའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལྟར་རང་བློས་བྲིས་པའོ།མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ ཞི་བའི་མཁའ་འགྲོས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞིལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་མཛད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོས་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྒྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་མས༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ རོལ་མོ་གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་བསུ་བར་ཤོག༔ སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུར་འབྲུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཞོགས་པར་ཐུན་གྱི་ངང་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དང་། རིགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཏེ། གཙོ་མོའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཕྲེང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཉམས་ཤར་ཞིང་འདི་གའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་བློ་ལ་ལམ་ལམ་གསལ་བཞིན་པ་བྱུང་ཡང་། དེ་འཕྲལ་བྲེལ་བས་འབྲི་མ་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཕན་རེའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། རྗེས་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །འཆི་མེད་ལྷ་མོའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་་མཚན་མེད་རང་བྱུང་གི་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-008&oldid=124152"


Terdzo-PA-055 - Rinchen Terdzö\nbdud 'dul ma hA gu ru drag po rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi zhal shes bka' rgya ma\nVolume 13 (པ) / Pages 713-721 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bdud 'dul ma hA gu ru drag po rtsal gyi bsnyen sgrub las gsum gyi zhal shes bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 713-721. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar bsnyen sgrub las gsum gyi dmigs rim rig 'dzin chen po'i zhal las ji ltar byung ba ltar/_dam pa gang gi las kyi rgyal thebs dang yi ge pa rwa yi ston pas tshigs bcad du bsdebs pa thog mthar rig 'dzin chen po'i phyag rjes phebs pa ltar la tshig lhug tu rgyas par bkral te mtshur phur rgyal ba yab sras kyi spyan sngar 'bul skabs tshe ring smon skyid du bris pa'o/_/kye ma dus mthar skyes pa'i sngags gzugs pa/_/rigs rus skye ba'i ming gis yar la 'then/_/dngos nas bsags rgyab med pas mar la 'then/_/res 'ga' mi chen mkhas dbang bla ma'i drung /_/rig sngags 'chang ba'i khyu mchog ces su bsngags/_/gzim chung 'bol stan khri la rnam par 'gying /_/ma rabs phal pas mthong na mar la smad/_/spu mi skya ser khrod du khyi ltar 'khyams/_/sbyangs goms shes rab mig dang mi ldan yang /_/rje btsun bla ma'i thugs kyi gsang mdzod 'dzin/_/sgra snyan sdeb sbyor tshig la ma sbyangs kyang /_/zin bris lhan thabs brtsams nyog yi ge mang /_/gang du'ang 'then chog su la'ang mi brin pa'i/_/rgyal khams 'grim pa dA ri dra pas sbyar/_/bla ma mkha' 'gro'i gsang ba'i zhal shes 'di/_/gzur gnas dad ldan rnams kyi snying la 'chongs/_/skal med log par lta bas 'di blta na/_/de yi srog dbugs bdud btsan klu yis sdus/_/bdud tri shu la nA ga phu sa mA ya dA na rak+Sha rak+Sha/_bkra shis so//\n༄༅། །བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། ། དབང་ལུང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པས་བལྟས་ན་སྲོག་དབུགས་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཐོབ་ཅིག་ས་མ་ཡ་དཱ་ན་རཀྵ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་འབུམ་བརྡལ་བས། །མ་རིག་མུན་ཚོགས་བསལ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པའི། །བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། །འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་རང་བཟོ་མེད་པར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱེར་གཞུང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་ནས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། མདུན་ནས་གཡས་སུ་བཀོད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་ཟླ་གདན་ཉི་མར་བསྒྱུར། ཧཱུྃ་སྔོན་མེའི་མདོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་མདོག་ཅན་མདུན་ནས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་འགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས། གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་སྟེ་དྲག་པོའི་སྔགས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཟླའོ། །ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྲག་ཅིང་སྲོག་སྙིང་། རྒྱལ་པོར་ཨ། གཞན་གཤིན་རྗེར་ཡ། མ་མོ་མ། བདུད་དུ། གཟའ་རུ། བཙན་ཙ། སྲིན་པོ་ཤ །ཀླུ་ན་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཏབ་ནས་ཚུར་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་བཟླ། བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྔངས་སྐྲགས་ནས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུད་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གཟིར་སྔགས་བཟླ། སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དམིགས་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོའི་བར་ཁྱམས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་པའི་ཁྲུ་དོ་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ཁམས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྡིག་པས་མཚན་པ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ། རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་ནང་དུ་བསྟན་པ། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་ནང་མ་ལ་ཕོག་གཡས་སུ་འཁོར། མེ་དབལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་ཕོག་སྟེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེ་ལ་ལྕེབ་པ་ལྟར་འཐིབ་འཐིབ་པོར་འཕྱོང་བ་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲི་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་དུམ་བུར་གཏུབ་པའི་རོ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རུབ་སྟེ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་ཏེ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམས་ལ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་རྒོད་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ཡན་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་སོ་ཅོག་ལ་དགོས་པའོ། །ཡང་དྲག་པོའི་བསྙེན་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། ཞི་བར་བསྙེན་པ། དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུར་བཏགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ། སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་གོ་བབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ལ་གྲངས་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྙེན་ནས། འཁོར་སྔགས་སྐབས་རྒྱས་པར་ན། དང་པོ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་དང་པོར་ཕྱག་རྡོར་དུ་ལམ་གྱིས་གནས་འགྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་སོ་སོར་གནས་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿཧྲཱིཿཀྵཿསོགས་ཀྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ་བཟླ་བ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། གིང་བཞི། ཁྱུང་། འོད་དཔག་མེད་རྣམས་རང་ཉིད་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་སྔགས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་པའོ། །གྲངས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་འཁོར་གཞན་རྣམས་བཅས་ལ་བདུན་རེ་སོགས་གཙོ་བོ་ལ་ཆ་ཤས་པའོ། །གཞན་ཡང་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་གསལ་བས་འཁོར་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་མཐའ་དག་ནི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བུམ་བཟང་དུ་གསུངས་པས་དེར་བལྟས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དེར་མི་གསལ་བས་འདིར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ ཞེས་པས་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་གསེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉི་ཟླ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཐུག་ཙམ་བུམ་པའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀའི་ཀླད་སྐོར་ནང་དུ་བླ་མ། ཧའི་ཁོག་པ་གོང་མར་སློབ་དཔོན་སོགས་ཆེ་བ་རང་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཧའི་ཁོག་པར་རང་གི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ། ཕོ་ཉེ་མོ་ཉེ་ཡོན་བདག་མཆེད་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ནོར་རྫས་སོགས་བསྲུང་བྱ་གང་དགོས་དང་། འ་དང་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་ཁུག་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་ཕྱི་མ་ལ་འོད་དམར་པོའི་གུར་དང་། དེའི་ཕྱི་མ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་གཉིས་སྦྲགས་ཀྱིས་བསྟུམས་པས་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དང་ནང་མ་ལྷས་ཀྱང་མི་རིག་པའི་གུར་རོ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྣེ་སྦྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བར་སྟོང་རྣམས་ལྕགས་སྡིག་དང་ཁྱུང་གིས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའི་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བསད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་དྲག་པོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་བཛྲ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཞེས་ཉེར་ཅིག་བཟླས་ནས། སྡིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ནག་ལས་ཛཿཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྡིག་པར་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཤ་ལ་སྦྲང་མ་རུབ་པ་དང་འབུས་ཟོས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་ལྷག་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་བསམས་ལ། འདི་དྲག་པོ་སྡིག་པར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དྲག་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མི་དགོས། བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན༔གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་རྗེས་སྡིག་པའི་བསྐུལ་བྱས་ནས་གསལ་ཆ་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག །སླར་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་ཕོ་བྲང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྣང་ཆ་ལམ་གྱིས་གསལ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོགས་བཟླའོ། །སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་འདི་རྩུབ་པས་འདྲེ་སྲིན་ཚ་ངར་ཆེ་བ་དང་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་ལྡན་དཀྱུས་སུ་བྱ་མི་རུང་། གསུམ་པ་ཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་། ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཁྱུང་། གཡོན་པའི་ཕུར་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་སོགས་དཔག་མེད་འཕྲོས། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་། སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གོང་མཚུངས་མང་པོ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་གཏུབ་ཟོས། རྡུལ་ཆ་ཡང་མེད་པར་བསམས་ལ། ཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་རྗེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡེབ། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་རྗེས། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་རེ་བཞིན་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སེང་གདོང་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་བཅར་བ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། རྗེས་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཡན་བྱས་རྗེས་དར་གཅིག་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །སླར་འཁོར་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་འཁོར་སྔགས་སོགས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ནས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར། དམ་པ་གང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་དང་ཡི་གེ་པ་རྭ་ཡི་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཐོག་མཐར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ཕེབས་པ་ལྟར་ལ་ཚིག་ལྷུག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་མཚུར་ཕུར་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་སྐབས་ཚེ་རིང་སྨོན་སྐྱིད་དུ་བྲིས་པའོ། །ཀྱེ་མ་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་གཟུགས་པ། །རིགས་རུས་སྐྱེ་བའི་མིང་གིས་ཡར་ལ་འཐེན། །དངོས་ནས་བསགས་རྒྱབ་མེད་པས་མར་ལ་འཐེན། །རེས་འགའ་མི་ཆེན་མཁས་དབང་བླ་མའི་དྲུང་། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་སུ་བསྔགས། །གཟིམ་ཆུང་འབོལ་སྟན་ཁྲི་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་། །མ་རབས་ཕལ་པས་མཐོང་ན་མར་ལ་སྨད། །སྤུ་མི་སྐྱ་སེར་ཁྲོད་དུ་ཁྱི་ལྟར་འཁྱམས། །སྦྱངས་གོམས་ཤེས་རབ་མིག་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཛིན། །སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་ལ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཟིན་བྲིས་ལྷན་ཐབས་བརྩམས་ཉོག་ཡི་གེ་མང་། །གང་དུའང་འཐེན་ཆོག་སུ་ལའང་མི་བྲིན་པའི། །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་དཱ་རི་དྲ་པས་སྦྱར། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ཞལ་ཤེས་འདི། །གཟུར་གནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཆོངས། །སྐལ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བས་འདི་བལྟ་ན། །དེ་ཡི་སྲོག་དབུགས་བདུད་བཙན་ཀླུ་ཡིས་སྡུས། །བདུད་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་ཕུ་ས་མཱ་ཡ་དཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-055&oldid=115272"


Announcement - Padtselling JVDC\nAnnouncement : For the well-being of all, requested by Dolma Tshogpa, H.H. Padtselling Trulku Rinpoche will empowerment the empowerment of Tara at Lango MS School, Paro : Bhutan @ 9th Oct 2016, 1:30 pm.\nFor further information please contact : 17650336\n༄། དད་གསུམ་པདྨོ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་དབང་ཟབ་མོའི་དྲུང་དུ། ཞུ་དོན། སྒྲོལ་མ་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་གསོལ་འདེབས་རེ་འབྲས་སྨིན་འདོད་ལྟར། སྤྱི་ཚེས་༩/༡༠/༢༠༡༦ལོར་སྤ་རོ་ལངས་མགོ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནང་སྐྱབས་རྗེ་པད་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་དབང་གནང་ནི་གཏན་འཁེལ་སོང་ཡོདཔ་ལས། བཀའ་དབང་ཞུ་འདོད་ཡོད་མི་ཚུ་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་༡:༣༠་ལུ་ཕེབས་ཚུབ་སྦེ་འབྱོན་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི། འབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ་17650336


དེ་རིང་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོ་ཉ་ཡི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nDhasa people are saving the lives of fishes in the Dal Lake near by Upper TCV. Tibettimes Photo.\nཉིན་ཤས་གོང་ནས་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཌལ་( Dal ) མཚེའུ་དེའི་ཆུ་རགས་བརྡོལ་ནས་ཆུ་སྐམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མཚེའུ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཉ་མང་པོ་ཞིག་འཆི་ཉེན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཀང་རཱ་རྫོང་གི་རོགས་སྐྱོར་དང་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྭང་བླང་ཐོག་ནས་ཉ་ཡི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། འདམ་སྙོག་ཁྲོད་ཀྱི་ཉ་དག་འཛིན་བཟུང་གིས་ཀང་རཱ་རྫོང་གི་ཆུ་མཛོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པར་རོགས་རམ་གནང་སོང་།\nདེའི་ཐད་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་མཛིན་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཁ་སང་ཌ་ལེ་ཁུ་ཡི་ཆུ་སྐམ་ནས་ཉ་མང་པོ་ཞིག་ཤི་མུས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་མ་ཐག རྫོང་དཔོན་གཞོན་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། ཁོང་གིས་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཙམ་ལ་ཉ་དེ་དག་ས་གནས་གཞན་དུ་སྤོར་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེར་བོད་མི་དང་བླང་བ་གང་མང་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ན། ཕན་ཐོགས་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་བྱུང་བས། སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་མི་མང་བཅས་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་བ་ལྟར། དེ་རིང་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ལས་གཞི་འདིའི་རིགས་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ལས་གཞི་འདི་ནི་རྫོང་དང་ཡུལ་མིར་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འཇོག་པའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། མཚེའུ་དེ་ནས་དབོར་འདྲེན་བྱས་པའི་ཉ་རྣམས་ཀང་རཱ་རྫོང་གི་ཆུ་མཛོད་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nDhasa settlement officer Kunga Tsering. Tibettimes Photo.\nདང་བླང་རོགས་རམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྔགས་པ་གུར་སྐྱབས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཉེ་སྔོན་འདིར་ཆུ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། མདང་ནུབ་ཆུ་རྦབ་དེ་སྐམ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་སོགས་ཀྱིས་ཉ་ཤི་འགྲོ་ཡི་འདུག་ལབ་པས། ཁོང་ཚོས་ཆུ་མཛོད་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཡང་། ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ལག་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་ཁ་ནས་ལབ་པ་དེར་དོན་སྙིང་མེད་པས། དེ་རིང་ཞོགས་པ་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་སླེབས་ནས། ཉ་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཀྱང་སོ་སོ་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ལ་རྩིས་ནས། དེ་རིང་འདིར་ཆེད་དུ་རོགས་པ་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་དང་བླང་རོགས་རམ་དུ་ཕེབས་པའི་ཨ་ཅག་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱིས། ཆུ་སྐམ་ནས་ཉ་རྣམས་ཤི་གྲབས་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཞིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། དངོས་སུ་འདམ་ཆུའི་ནང་འཛུལ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དུས། ཉ་རྣམས་བླང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་སྐྱེས་བ་དང། ཉ་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐུབ་ན། ཚེ་སྲོག་ཅིག་ཐར་གྱི་ཡོད་པས། ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་བ་དང་། དེ་རིང་ཉའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་དོན་ཁྲོད་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་མཁན་ཨ་མ་ལ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nཌལ་ ( Dal ) མཚེའུ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀང་རཱ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ནགས་ཚལ་གྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་དང་། མཚེའུ་ཁུལ་དེར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཉེ་འཁོར་བོད་མི་དང་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དགོང་ལུས་སྦྱོང་དང་གཟའ་མཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཐུག་སྤྲོད་གཏོང་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་མ་ཟད། ས་ཁུལ་དེ་ནི་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད།


Terdzo-TI-006 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_bka' srung drag po sde bzhi'i srog dbang bskur ba'i yi ge gnam lcags 'bar ba'i myu gu\nVolume 39 (ཏི) / Pages 65-86 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las bka' srung drag po sde bzhi'i srog dbang bskur ba'i yi ge gnam lcags 'bar ba'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 65-86. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang brgyud ldan dam pa'i gsung dang phyag len gsal byed snying por dril te bka' srol gyi rgyun la phan pa'i sems kyis/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal gyi tsa ri tra dang 'dra ba chos srung gnyan po'i bsti gnas 'jigs la zil che ba'i gling du bris ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཡ། གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བདུད་དཔུང་བཙན་ཐབས་སུ། །གཅོད་བྱེད་རིག་སྟོང་འོད་ལྔའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །འཁོར་འདས་གཡོ་བའི་གཏུམ་དྲག་ཉམས་འབར་བ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་དེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །གསང་བ་འབྱིན་དང་གསང་བ་ལ། །དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་འདོད་པས་མིན། །བསྟན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བརྩམ་ན། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་དགྱེས་བརྩེར་མཛོད། །རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞུན་མ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རབ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་པ། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། སྐུར་ཚུལ་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་སྨུག །དེའི་མཐར་མི་མགོ་སྐམ་རློན་སྤེལ་བའི་རྭ་བ། དེའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོར་ཕྲེང་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་གང་རུང་དང་། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཁྲག་ཆང་སོགས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ། དེའི་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་པྲོག་ཞུ་ཆས་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས། བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ། མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་པུསྟི་དང་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། བགྲང་ཕྲེང་། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་དུ་ཕུར་བུ། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། རལ་གྲི་བསྒྲལ་དབང་གི་ཆས་ཧོམ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་བཅུག་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་མུན་ནག །ལྷོར་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དར་གདུགས་ཙཀླི་སོགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམས་པའི་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་རེ་རེ། གཏེར་སྲུང་ཐང་ལྷ་མཛོད་ལྔའི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་མིན་རྩ་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གུང་གཏོར་མཆོད་རྫས་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་དང་དམ་ཆུ་མཎྜལ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆས་ཞུགས་སྔགས་ཆས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རིག་འཛིན་རྩ་བའི་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བསྙེན་བཟླས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་ལས་བྱང་གཏང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་རྣམ་པ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། མེ་རླུང་དམར་ནག་དང་དུད་སྤྲིན་ལང་ལོང་དུ་གཡོ་བ། ཐོག་སེར་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དེའི་འོག་ གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཐད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར། སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བཞི་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས། ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཕུཿསྤྲོས་པ་ཀླུ་བདུད་སོགས་གཞུང་མཐུན་སོ་སོའི་གཏོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། དེ་འདྲ་བ་ཆ་ཚང་བུམ་ནང་དུའང་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། དྲེགས་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གཉེན་པོའི་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིགས་བདག་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་གར་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་དང་འདྲ་བར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རིག་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ སྲིན་པོའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མ་མོའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དམ་ཅན་པའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་རྣམས་འབོད་སྔགས་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཟླ། དེའི་ཚེ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྲོ་ན། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཞན་ཡང་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པའང་སྦྱར་ལ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒེར་དུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་སྐོང་གསོ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བླངས་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་གནང་བ་ཞུ། སྐབས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཕྱིའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སམ། རྣམ་འཇོམས། སྨེ་བརྩེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོང་སྨྲོས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞུན་མ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། འདིར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཀོང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་པའམ་ལྷ་བཙུན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལྗོངས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དཔལ་གྱི་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ། ཡང་གསང་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་གདམས་པའི་སྲོག་ཏིག་མ་ལུས་པ་འདུས་པ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་འཛིན་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། དྲང་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ཆོས་སྲུང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་འདི་དག །གངས་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། མཐའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཟློག་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྲོག་དབང་ཐོབ་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ། ལས་རབ་འབྱམས་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བསྔགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་ཡང་སྙིང་། རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བརྡ་ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་གཏུམ་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་དཔལ་དུ་འབར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་བྲལ་ནས་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་དང་བཅས་པ་ལ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་བཤགས་པ་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་ཁོ་ན། །མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་བསྩལ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །འགལ་གྱུར་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །སྟོབས་བཞི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ཚང་བས། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་རྟེན་སུན་འབྱིན། །སོར་ཆུད་པ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་བྱང་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཐེག་དགུའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །འོད་གསལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྲི་གང་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་དང་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་དྲག་སྔགས་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་དེང་འདིར་སྩོལ། །ལན་གསུམ་བྱ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ སྣང་སྲིད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །དྲག་སྔགས་ཆོས་སྲུང་ཕོ་བྲང་འདིར། ཁྱོད་གཞུག་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་སྲུངས། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྦྱིན་དམ་བཞག་གོ །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མི་རུང་བས་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་མོས་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་ཀའང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་བ་ཞིག་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ཡོམ་ཡོམ། ཤིག་ཤིག །ཐིབས་ཐིབས་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཅེས་སྦྱར་སྤོས། འབེབ་རྫས། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ་རྣམས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་རྔམ་བརྗིད་དང་བཅས་ཏེ་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་ལས༔ སོགས་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལ་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས་དབང་དངོས་གཞི་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། བུམ་པ་དང་པྲོག་ཞུ་ཙཀླི་རྣམས་བཏེགས་ཏེ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། འོག་གི་གཞི་ལ་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་འབར་ཞིང་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་མཐེབ་གང་པ་རེ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ཁྲག་འཐུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྲག་པོའི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བཞིའི་འོད་སྐུ་འཁྲུགས། །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བྱིན་འོད་ཆི་ལི་ལི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་རྣམས་བཏེགས་ལ། བྱུག་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་བགོས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་དུ་ཕུལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནས་རྣམས་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཟག་མེད་ཀློང་ནས་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྲིད་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྫས་རྒྱན་འདིས། །སྟོབས་ཆེན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཐུ་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར། དེས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ཅིང་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཏེགས་ལ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩའི་འཆིང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཏེ་དྭངས་མས་རླུང་ཁམས་སྟོབས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་ཤམ་དུའང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནོ། །དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་སུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེའི་མཐའ་རྟེན་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། མགྲིན་པར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས། སྙིང་གར་དབུས་སུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ། ལྷོ་རུ་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ལྷ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་ཉིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བདག་སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་བཟླས་པའི་ལུང་དབོག་པ་གྲུབ་ཅིང་དྲེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་བཏེགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དང་དེའི་གནས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་དབུས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་མའི་མེ་ལོང་དུ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཤེལ་འོད་འཕྲོ། །དབྱིངས་རིག་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན་དུ། །སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་། །རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །མཉམ་གཞག་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཉིད་དོ། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་། དེས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེལ་འོད་ལྟར་གསལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་དྲེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འཇོག་པར་ཞུ། ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། སླར་ཡང་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་དང་དྲག་པོའི་ཆས་རྣམས་བཏེག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐུ་དང་རྒྱན་ཆས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཡང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པས་བསྐུར། དེས་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་ཀྱང་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཏེགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་མཚོན་ཆ་སྤྲད་པ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཛོད། ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་ཐོ༷ད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་ཆོ༷ས་སྲུང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དགོད། བསྒྲལ་ཆས་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་ཉིད་གཏང་། བསྡུ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་དགུག་འདྲེན་གང་འོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕུར་པ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་སྤྲད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བ་ལིངྒ་ལ་གདེངས་པས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། ཡང་གདེངས་པས་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དམིགས་བྱ་དེ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བསྟིམ་གྱིས་བཏབ་པས་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། དྭངས་མ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ནས་བརྒྱུད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་སྤར་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུར་གདབ་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་ཐོ༷ད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཆོ༷ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨཾ་ན་རཏྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སློབ་མ་སོ་སོས་ཕུར་པ་བཏབ་ཅིང་རལ་གྲིས་གཏུབ་ཏུ་གཞུག །ལིང་རོ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མཚོན་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་བཏེགས་ལ། དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཡ་རྐན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་མ་རྐན་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཁྲག་ཆང་སྦྱིན་ལ། རིག་འཛིན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ཀྲི་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏེགས་ལ། ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་གུལ་ཡུངས་སོགས་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་རྔམ་བརྗིད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ། མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དག་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་སོ་སོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་དབང་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དང་། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་སྒྲོལ་བྱེད་དག །འགུག་བཅིང་བསྐྲད་དབྱེ་གཟིར་དང་མནན། །ཟློག་གསད་འཕང་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི། །དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གཏོར་དབང་བསྐུར། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རིག་འཛིན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་མཐར་བ་ལིཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཡང་བསྐུར། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཧོ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ། སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། མ་མོ་ཁྲག་རལ་ནག་མོ། ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། གཏེར་སྲུང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། དམ་ཅན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེ་སྟེ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རྣལ་འབྱོར་ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག །ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་སྒྲུབས། མདོར་ན་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མི་གཡེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ནི་རྫས་དང་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྤྲོས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་ཚིག་དབང་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ངང་ནས་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བའི་རང་ངོ་ཧྲིག་གེ ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། བསལ་བཞག་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །ཀུན་གྱི་རང་སྲོག་རང་རིག་ཡིན། །རང་རིག་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཅིར་བསྟན་ཡང་། །དེའི་སྲོག་རང་རིག་དེ་མ་ཉམས། །དེར་ནི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ། །འདུས་པ་ཡེ་དག་ཡེ་བསྲུང་དང་། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དབང་ཡིན། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་དགྲ་དང་གདོན། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབར་བ་སྐུ་ཡི་གར་དགུས་སྒྲོལ། །བདུད་བཞིའི་སྤོབས་པ་བརླག་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དུ་ཟབ་པ་བཀའ་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྐོང་གསོ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་གཏོར་དང་དུས་གཏོར་སོགས་ལ་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས། ལྕོགས་ན་སྐོང་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཤར་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་རུ་ལྡོག་ནས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་སྲུང་གཉན་པོའི་བསྟི་གནས་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་གླིང་དུ་བྲིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-006&oldid=115906"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:24.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) ས་མིག་སྦྱོང་བརྡར་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) ས་མིག་སྦྱོང་བརྡར་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་གནང་མུས་ལྟར་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་འགྲན་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ས་མིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nདང་པོ། སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣།\nཀ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ སློབ་དུས་ཀྱི་དབུས་དང་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་བཅད་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་འགྲོའི་སྨན་པའི་ All India pre-medical test (AIPMT) ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་གནང་དགོས་སྐོར་འདི་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར། སྨན་སློབ་བྱ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་དེབ་བཀོད་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཞུ་གི་ཡོད། སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཡོངས་(AIPMT)ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཞིན་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་གཤམ་གསལ་ས་མིག་ཐོག་རྒྱབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ དབུས་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ས་མིག་ཐད་གཞུང་སྒེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཡོད།\nཁ༽ སྒེར་སློབ་སློབ་ཕྲུག་དང་སློབ་ཕྲུག་རྙིང་པ་ཁོངས་ནས་ (AIPMT)སྒྲིག་དོན་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ལ་འདི་གའི་ལས་ཁུངས་ནས་གོང་གསལ་སྨན་པའི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཆེད་རྒྱབ་གཉེར་ཞུ་རྒྱུར་(AIPMT)ཚུད་རྒྱུགས་ཁོངས་དེབ་བཀོད་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་(Admit Card )ངོ་བཤུས་དང་། དོ་བདག་གི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པ། རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཐོག་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་འཁོད་པ་བཅས་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་འདི་གར་འབུལ་དགོས།\nགཉིས་པ།༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡ ཀམ་པཱུ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Computer Engineering) གཉིས།\n༤ རྫས་སྦྱོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Chemical Engineering) གཅིག\nགོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ས་མིག་ཁག་སྒྲིག་དོན་ (JEE Main) ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་གོང་གསལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ལ་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\nའདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་ཆེད་ལས་མི་སྣ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་གལ་གནད་རྒྱ་ཆེར་གཟིགས་ཀྱིས་འདི་ལོའང་བྱང་ཕྱོགས་སིམ་ལ་(Shimla) དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་(Bangalore )བཅས་ས་གནས་ཁག་གཉིས་སུ་སློབ་ཕྲུག་མི་འགྲོ་ ༥༦ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད། དེ་ཡང་འདི་ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚུད་རྒྱུགས་ (AIPMT) ནང་དེབ་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་(Half yearly/ Pre-Board Examination) གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཨང་རིམ་རྩེ་བཏོག་བྱས་སྟེ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ས་ཁུལ་ཆ་བགོས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nསྦྱོང་བརྡར་ས་གནས། སློབ་གྲྭ་ཡོང་ཁུངས། སྦྱོང་བརྡར་ཆེད་ས་མིག་ཆ་བགོས།\nབྱང་ཕྱོགས། ༼སིམ་ལ།༽ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་དང་། ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ཧ་སྤུར་གཏན་སློབ། སེལ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་(PCB)སློབ་ཕྲུག་ཆེད། ༡༠\nལྷོ་ཕྱོགས།༼སྦེང་ལོར།༽ མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་དང་། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་(PCB)ཆེད། ༡༠\nམཆན། འདི་ལོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཁོངས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཏ་ཀ་( Karnataka)མངའ་ཁོངས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་(PCM)ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་(CET)ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཁུལ་ཡིག་རྒྱུགས་(Half yearly/ Pre-Board Examination) གཉིས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་རྩེ་བཏོག་ཞུས་སྟེ་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༦ ལ་དམིགས་བསལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་ཏུ་སྦྱོང་བརྡར་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སྦྱོང་བརྡར་ཆེད་འབྲེལ་ཆགས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའམ་རེག་ཊར་རྣམས་ནས་རིང་མིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ནང་ཚུད་འབྲེལ་ཆགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།\n༡༽ རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་དང་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་ཆ་ཚང་ སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\n༤༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་ འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་གླེང་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག\n༦༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་སློོབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་ འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་འབུལ་དགོས། དུས་བཀག་རྗེས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་ངོས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་མིན།\n༧༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ལ།།\nGangchen Kyishong; Dharamsala-176 215\nPh: 01892 – 226695, 222572, 222721; Fax: 01892- 223481


Terdzo-NI-047 - Rinchen Terdzö\nBon ston yang zer\nrdzogs chen lugs kun thub 'khor lo\nrevealed by བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར་ (Böntön Yangzer)\nVolume 42 (ནི) / Pages 801-802 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nbon ston yang zer. rdzogs chen lugs kun thub 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 801-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ\nlas can gu ru slob dpon bon ston yang zer/gyis gter nas bton pa'o/_/'khor lo 'di pho mo gang gi mgul du btags nas nyal bas chog pa yin/_lha srin gang gis kyang gnod par mi nus so/_/zab\ngter mdzod thung mong las tshogs gu ru bon ston\nན་མོ་གུ་རུ༔ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀྲད་དུ་རེ་བུདྡྷ་དྷེ་ཤག་ལ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྲོག་རྩ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཏད་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀླུ་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྨོད་པ་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲ་བརྟན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིའུ་སྲི་ལས་ཐར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིད་སློང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བསྐྱེད་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མཚོན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བྱད་མ་འབུམ་སྡུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བླ་ལ་དོན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བཏོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྦས་ཡུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-047&oldid=116132"