༄༅།།བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་མི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། - 藏学研究室 - 阿坝州编译局 | 阿坝编译提供藏文用字、藏文编译服务！\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】འདིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་མི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་དང་གནོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ། དེ་དག་གི་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ཁུལ་བྱས་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ལ་གོ་བདེ་བ། ལག་ལེན་དངོས་དང་མཐུན་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འདོན་པར་འབད་པར་བྱས་ཏེ་ཆེད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། བདག་ལ་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབད་བརྩོན་ཞན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་བ་ཡིན།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】མི་ལུས། མཚན་ཉིད། ཉེས་པ། གནོད་བྱ། རྣམ་ཤེས།\nདེ་ཡང་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་དགོས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པ་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའོ༎ དེ་གཉིས་ལས་ཆོས་དང་ནོར་དང་བདེ་བ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ནད་འཇུག་པའི་གཞི་ནི། ང་ཚོའི་གཟུགས་གཞིའི་ལུས་ཁམས་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐོག་མར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་དང་དེའི་སྐོར་ལ་ངོས་འཛིན་དང་། ཞིབ་འཇུག ལག་ལེན། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་ང་ཚོ་སྨན་དོན་མི་སྣ་ཀུན་གྱི་ཕྲག་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་འོས་འགན་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབད་པ་ལྷོད་མེད་བགྱི་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས། དེས་ན་འདིར་བདག་གི་བློས་ཅི་ལྕོག་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཆགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སོ༎\nདེ་ཡང་མི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ། ཐོག་མར་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སྨོས་ན་ལེགས་པར་སྙམ། དེས་ན་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཞེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་ཉེས་པ་མ་སྙོམས་པའི་ནད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཉོན་གྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་མངལ་དུ་ཚོགས་པ། ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལ་རང་ཆས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་མཉམ་དུ་འཛོམས་པ་དེས། ད་གཟོད་མངལ་སྦྲུམ་པའི་རྒྱུ་རུང་བར་བཤད། དེ་བས་ན་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་མངལ་འཛིན་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་ནས་འགོ་རྩམ་སྟེ་མིའི་ལུས་པོ་འདི་རིམ་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལའང་མའི་མངལ་དུ་ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ས་བོན་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་གཡོ་བ་དང་། སྐྱོད་པ། དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨ་ལ་ཤའུ་སྐྱེས་ཏེ་རྨ་སོས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་ས་བོན་གྱི་རྫས་ཕྲན་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཀ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གཉིས་སུ་ཕྱེ། གཉིས་བཞི་རུ་གྱེས། བཞི་བརྒྱད་སོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་མངལ་སྦྲུམ་པ་ཡིན། སྐབས་འདིར་གཟུགས་དབྱིབས་དང་བྱེད་ནུས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་ནའང་གོང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བྱེད་ལས་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་པའི་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རླུང་རྣམས་ལ་གཙོ་ཆེར་བརྟེན་པས། མངལ་གནས་སྦྲུམ་རྟེན་གྱི་ཕྲ་ཕུང་རྡུལ་རྫས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ་རིམ་པར་དེའི་ཁ་དོག་དང་། བྱེད་ནུས་གཟུགས་དབྱིབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཟུངས་སོ་སོ་དང་། ཕུང་གྲུབ་སོ་སོ་རིམ་པར་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་དོན་ལྔ་དང་སྣོད་དྲུག དབང་བོ་ལྔ་སོགས་མི་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་བ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ༎\nས་བོན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་། མ་ཡི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས། རུས་པ་དང་། ཀླད་པ། རྒྱུངས་གཞུང་དབང་རྩའི་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་ཕ་ཡི་ཁུ་བས་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་། ཁྲག དོན་སྣོད། ཁྲག་རྩའི་ཡལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ནི་མའི་ཟླ་མཚན་ནམ་ཁམས་དམར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མངལ་འཇུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བོ་ལྔ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་བ་སྔ་མ་དག་གི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བཞག་པ་ལས། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་འགྲེལ་ལུགས་འདི་ནི་ཤས་ཆེ་བའམ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕ་མའི་ས་བོན་རང་རྐྱང་གིས་གོང་བཤད་ཀྱི་ལུས་ཟུངས་སོགས་རེ་རེ་ནས་སྐྱེད་ཅེས་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། རུང་བའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུའང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཡོད་དེ། རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཟིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སླར་ཡང་སོ་སོར་འབྱེད་ནས་ལུས་ཟུངས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་བ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཤིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་པའི་སྲོག་རླུང་སོགས། ལས་ཀྱི་རླུང་བྱེ་བྲག་པ་དུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལུས་ཟུངས་དང་། དབང་བོ་སོགས་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ལུས་ཟུངས་དང་། དབང་བོ། དེ་དག་གི་དབྱིབས། ཁ་དོག གྲངས། བྱེད་ལས་སོགས་འབྱུང་བ་ཡང་། ཉེས་གསུམ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་ལོས་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ལས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ༎\nགཞན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་མངལ་འཇུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་། རུས་པ་སོགས་སྲ་བརྟན་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྣའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་དྲི་མནམ་པའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་། ཆུ་སེར། རླན་གཤེར་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྕེའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་རོ་དྲུག་པོ་མྱང་བའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ཟུངས་སོགས་སྨིན་པ་དང་། པགས་མདོག་གསལ་ལ་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མིག་གི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་དང་རླུང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་གཟུགས་གཞིའི་སྐྱི་ལྤགས་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་དང་། དེའི་ཡུལ་རེག་བྱ་ཚ་གྲང་འབུར་འཇམ་སོགས་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཟུངས་དྲི་མ་སོགས་ཀྱི་ལམ་བུ་ག་ཕྲ་རགས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྣ་བའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ༎\nདེ་ལྟར་སྨོས་པའི་མིག་སོགས་དབང་བོ་དང་། ཤ་རུས་སོགས་ཕུང་གྲུབ་དང་མ་ལག་རྣམས་ཆགས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ནི། སྐར་མ་ཆུ་ཚོད་ནས་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཟླ་བ་དགུའི་བར་དག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཡེ་ནས་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་སུབ་ཏུ་མེད་པ་དེས་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་ཞིང་དེར་འཇུག་པར་འབད་པས། འགྲོ་བ་རང་རིགས་ཀྱི་མི་ལུས་ཉིད་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལ་ཡང་མངལ་གནས་ཀྱི་གནོད་བྱ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་མངལ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཆགས་པའི་གྲུབ་ཆ་དང་བོའང་ཡིན། ལྟེ་བ་དེས་ཐོག་མར་མངལ་གནས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་རྩ་འདབ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་གཞི་བྱེད་པར་མ་ཟད། མ་ཡི་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་དང་གསོ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཆ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་དང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མངལ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའང་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་སོགས་ཐོག་མར་མའི་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩའམ་ཁྲག་རྩའི་འཁོར་རྒྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་སེའུ་དང་། དེ་ནས་བུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་མིག་རྣམས་སུ་སོང་ཞིང་། རྩ་དེ་དག་མངལ་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་མཆིས་པར་བརྟེན་སྦྲུམ་སྲིང་ངམ་སྦྲུམ་རྟེན་གྱི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན། འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཤིང་འདུས་པ་ལས་རིགས་རྒྱུད་ལུས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༎\nའདིར་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའང་གནོད་བྱ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དེ་ཡང་ལུས་ཞེས་པ་འདི་ནི། རང་བཞིན་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དང་། ལུས་ཟུངས་བདུན། དྲི་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་། གཅིག་མེད་ནའང་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དུ་དང་བོ་ཆགས། བར་དུ་གནས། མཐར་འཇིག་པ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བའི་གཞི་དེ་ནི་གནོད་བྱ་ཁམས་དང་། གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ༎\nསྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་། མཚོན་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་བྱ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གནོད་བྱ་ཁམས་ཞེས་པའང་། ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ཡུལ་མང་བོའི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་གནོད་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དཔེར་ན་གནོད་བྱ་ནི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་ལ། དེར་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཕོ་བྲང་དེའི་ཁོང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་རྐྱེན་གང་རུང་དང་འཕྲད་ནས་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཞེས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་བྱ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས། གནོད་བྱ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མེ་དྲོད། ཞལ་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རྒྱས་ཚུལ་ཏེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན།\n༡.གནོད་བྱ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། གནོད་བྱ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ་ལུས་ཟུངས་དང་། དྲི་མ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་། དེའི་དྭངས་མ་ཁྲག དེའི་དྭངས་མ་ཤ དེའི་དྭངས་མ་ཚིལ། དེའི་དྭངས་མ་རུས། དེའི་དྭངས་མ་རྐང་། དེའི་དྭངས་མ་ཁུ་བ་བཅས་བདུན་དང་། དྲི་མ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བཤང་བའི་དྲི་མ་དང་། སྐོམ་གྱི་སྙིགས་མ་གཅིན་པ་དང་། རྔུལ་གྱི་དྲི་མ་སྟེ་གསུམ། གཞན་ཡང་ཕོ་བའི་བད་ཀན་དང་། སྣོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ། མིག་སྣ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ། སོ་སན་བ་སྤུ་སོགས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\n༢.གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས། གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི། གནོད་བྱ་དེ་དག་རེ་རེའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ནུས་པས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་དང་། ཚེ་སྲོག་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྲུང་འཛིན་དང་། འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡིན། དང་བོ་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་དེས་ནི། ལུས་ཟུངས་གཞན་རྣམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞི་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རུས་པའི་ཁྲག་རྩི་ལྷ་བ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙོ་བོ་ཁྲག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆར་བྱས་ཏེ་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྲག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་བརླན་པའི་ཆ་སྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཤ་ཡི་ཟུངས་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན། ཤ་ཡིས་ནི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རུས་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཀུན་ལ་འདག་ཞལ་ལྟར་གཡོགས་ནས། ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་མོས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་དང་། གཞན་དོན་སྣོད་སོགས་ཀྱང་སྐྱེད་པ་མ་ཟད། ཚིལ་གྱི་ཟུངས་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན། ཚིལ་གྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ལ་སྣུམ་པར་བྱེད་ཅིང་། པགས་པ་སོགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ་ལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱེད། ལྷག་པར་དུ་ལུས་དྲོད་སྲུང་འཛིན་དང་གྲང་ལྷགས་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རུས་པའི་ཟུངས་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན། རུས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་མི་ཞིག་པར་འདེག་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་བོའི་སྒྲོམ་གཞིར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དབྱིབས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལུས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་གལ་ཆེའི་དབང་བོ་དུ་མ་ཁོང་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་མ་ཟད། རྐང་མར་གྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་གྲུབ་སོ་སོ་འཚོ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་ལུས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁུ་བ་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁུ་བས་ནི་ལུས་སྤྱི་ལ་བཀྲག་མདངས་སམ་གཟི་མདངས་སྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་བུ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་བཞིན་དུ་བཤང་བས་ནི་ཕོ་བར་བསྟེན་པའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕྱིར་འདོར་དུ་མི་འཇུག་པར་གནས་སྡོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། སྙིགས་མ་རྣམས་རུལ་ཞིང་སྨིན་རྗེས་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡིན། གཅིན་པས་ནི་འཁོར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ཟུངས་དང་ཕུང་གྲུབ་སོ་སོའི་གསར་རྙིང་བརྗེ་ལེན་གྱི་སྙིགས་མ་ཁག་ཅིག་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། རྔུལ་གྱིས་ནི་པགས་པའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་མཉེན་པར་བྱེད་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་མི་འགག་པར་སྲུང་བ་དང་། བ་སྤུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ༎\nགཞན་ཡང་སྙིགས་མའམ་དྲི་མ་སྟེ། ཁྲག་གི་སྙིགས་མ་སྣོད་མཁྲིས་པའི་གཤེར་ཁུ་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཚིགས་མིག་རྣམས་འགུལ་བདེ་བ་ལ་འཇམ་འདྲེད་ཀྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆུ་སེར་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཕོ་བར་བསྟེན་པའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་འཇུ་བ་ལ་མཁྲིས་པའི་ཟགས་ཆུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་འཇུ་བྱེད་མེ་ཡི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་བཅས་ཡིན། དེ་མིན་སོ་སེན་སོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་དྲི་མའི་རིགས་ཁག་ཅིག་གི་བྱེད་ལས་རྣམས་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་། དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་སྤང་བ་ཡིན་ནོ༎\n༣.གནོད་བྱ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མེ་དྲོད་དང་། གནོད་བྱ་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཕོ་བར་བསྟེན་པའི་ཟས་སྐོམ་ཅི་རིགས་མཆིས་པ་མཐའ་དག་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་ཏེ་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་ན་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བས་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་བད་ཀན་མྱག་བྱེད་དང་། མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད། རླུང་མེ་མཉམ་བཅས་ཡིན་ནོ༎\nབད་ཀན་མྱག་བྱེད་ནི་གཙོ་བོར་མ་ཞུ་བའི་ཡུལ་ཕོ་བར་གནས་པ་དང་། མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ནི་གཙོ་བོར་ཞུ་དང་མ་ཞུའི་བར་རྒྱུ་མར་གནས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་མེ་མཉམ་ནི་གཙོ་ཆེར་ཞུ་བའི་གནས་ལོང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གནས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ནའང་། ཁོ་ཚོའི་བྱེད་ལས་ལ་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ལྟར་ཕན་ཚུན་རམ་འདེགས་དང་། ལས་སྣོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་བཞིན་བསྟེན་བྱའི་ཟས་སྐོམ་དེ་ལེགས་པར་འཇུ་རུ་བཅུག་ནས་དྭངས་སྙིགས་སོ་སོར་བྱས། སྙིགས་མ་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྐ་སླ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཏེ། སྐ་བ་བཤང་བར་འགྱུར་རྗེས་གཉེ་མར་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིར་འདོར་བ་དང་། སླ་བ་ནི་རྒྱུ་གྲོགས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་ཕྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གྱེས་ཡོད་པའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་འདོད་པ་རིགས་ལ། དེ་དག་རྒྱུ་ཚིལ་སོགས་ཀྱི་གསེབ་ན་དྲ་བ་ལྟར་འབྲེལ་ཞིང་། དེའི་སྦུབས་ལམ་རྣམས་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ཏེ་འཁོར་སྐྱོད་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ་འཁོར་བར་འཁོར་ནས། མཐར་མཁལ་མར་བརྒྱུད་ལྒང་བའི་ནང་དུ་གསོག་པ་ཡིན། ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱི་མྱག་བཞུ་བྱེད་པའི་སྙིགས་མའི་བགྲོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། གོང་བཤད་ལྟར་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་དེ་ཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་རྩ་ཕྲ་མོ་སྟེ་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་བྱང་ཁོག་གི་འཁོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མཐར་མཆིན་པའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་ཡིན། མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བྱེད་ལས་ཕྲ་མོས་ལུས་ཟུངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་མཆིན་པའི་གནས་ནས་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྲག་གི་ཟུངས་དེ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ད་ལྟའི་ཁྲག་གི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་ཤས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཤ་དེའང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིལ་གྱི་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཚིལ་གྱིས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིལ་གྱི་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚིལ་གྱི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རུས་པའི་གནས་སུ་སླེབས་པའི་ཚེ་རུས་པས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་པའི་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རུས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྐང་གི་གནས་སུ་སླེབས་པ་ན་རྐང་གིས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྐང་གི་ཟུངས་སུ་བརྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྐང་ལའང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་ན་ཁུ་བས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུ་བའི་ཟུངས་སུ་བརྒྱུར་ནས་བསམ་སེའུའི་ནང་དུ་གསོག་པ་ཡིན། ཁུ་བ་ལའང་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་པའི་དྭངས་མ་དེ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་སོགས་ཆ་ཀུན་ལ་བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་མཐར་རྫོགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནད་མེད་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གི་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེའི་ཁྲོད་དུ་ད་ལྟ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུས་ཟུངས་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སོ་སོའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལུས་ཟུངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པ་ཡིན། དྭངས་མའི་རྡུལ་དེ་དག་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་གང་སར་སོང་ཚེ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་གིས་རང་ལ་མཁོ་བའི་དྭངས་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། སླར་ཡང་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་ཏེ་དྭངས་མ་རྣམས་ལུས་ཟུངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་མཁོ་འདོན་དང་། སྙིགས་མ་རྣམས་ཕྱིར་དོར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བར་གྱི་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་དང་། ལས་སྣོན་བརྗེ་རེས། གསར་རྙིང་འདོར་ལེན་བཅས་བྱས་ནས་ལུས་ཟུངས་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ལུས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མེ་དྲོད་འདི་ནི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའམ་རྩ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་དེ་དག་རང་རང་གི་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་མེ་དྲོད་འདི་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐ་མལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ལ་བརྩོན་པ། གཟི་མདངས་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལྟར་བཤད་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་རྣམས་ལེགས་པར་འཇུ་ཞིང་དྭངས་མ་རྣམས་ཟུངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཟད། སྙིགས་མ་རྣམས་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིར་འདོར་ནུས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཇུ་བྱེད་མེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཞན་ན་ནི། བསྟེན་བྱའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་འཇུར་མི་ནུས་པས་གང་ཟོས་པ་དེ་མ་སྨིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་ན། གྱེན་ཐུར་གང་དུ་ཡང་འགྲོར་མི་ནུས་པར་ཕོ་བར་བསྒོང་ཞིང་སྦོས་རྫང་བྱེད་པ་དག་གི་མངོན་ཚུལ་འབྱུང་གཤིས། ལུས་ཟུངས་དང་། གཟི་མདངས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འོ་ན་ང་ཚོས་གནས་ལུགས་དེ་དག་ངེས་པར་བྱས་ནས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་དང་འཚམ་པའི་ཡང་ལ་དྲོ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། སྨན་ཡང་སེ་འབྲུ་ལྔ་བ་སོགས་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཉེས་པ་སྙོམས་པའི་རིགས་གཏོང་བ་བཅས་ལ་འབད་དེ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་བྱ་རིམ་ལ་འཇུག་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༎\n༤ .ཞར་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རྒྱས་ཚུལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔར་མ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟས་སྐོམ་སྨན་གྱི་རིགས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་ལོས་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་འབྱུང་ལྔའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལ་ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་ཆེ། དེར་བརྟེན་རྫས་སོ་སོ་ལ་རོ་དང་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ས་ཆུས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་མངར་བ་ཡིན། ནུས་པ་ལྕི་བ། རྟུལ་བ། འཇམ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མེ་ས་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་སྐྱུར་བ་འབྱུང་བ་དང་། ནུས་པ་ཚ་བ། རྣོ་བ། རྟུལ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་མེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་ལན་ཚ་བ་དང་། ནུས་པ་འཇམ་པ། ཚ་བ། རྣོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆུ་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཁ་བ་ཡིན་ལ། ནུས་པ་བསིལ་བ། འཇམ་པ། ཡང་བ། གཡོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། འབྱུང་བ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ནུས་པ་ཚ་བ། རྣོ་བ། རྩུབ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ས་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་བསྐ་བ་ཡིན། ནུས་པ་ལྕི་བ་དང་རྟུལ་བ་རྩུབ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༎\nགཞན་ཡང་འབྱུང་བ་གསུམ་འདྲེས་དང་། བཞི་འདྲེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་རོ་ཡང་གཉིས་འདྲེས་དང་། གསུམ་འདྲེས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རིགས་པས་འགྲེ་བར་བྱའོ༎\nདེ་ལྟར་རོ་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་ལྡན་པའི་ཟས་སྐོམ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རང་རང་སོ་སོ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ན་གནོད་བྱ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་དང་དེའི་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལའང་འཕེལ་ཟད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་ཐ་མལ་དུ་གནས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པའི་བྱེད་ལས་སོ་སོ་བས་ལུས་ཟུངས་དང་། དབང་བོ། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གསོ་ཞིང་སྐྱེད་པ་དང་། ཐ་མལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལུས་ཁམས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་རྣམ་གཞག་གི་རིམ་པ་གསལ་བོ་ཞིག་གོང་གི་མིའི་ལུས་ཆགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོ། དེ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐ་དད་པ་གང་ལ་ཡང་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མ་གཏོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་མ་ཚང་བ་མེད་སྟབས་དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གང་ཡང་ཞེས་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཆ་ཆ་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༎\nགཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ། འདིར་གནོད་བྱེད་ཟེར་བ་ནི། ལུས་ཁམས་གསོ་སྐྱོང་དང་། ཚེ་སྲོག་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དེས་ནི་གནོད་བྱ་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཆགས་ནས་བཟུང་དེ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། གཟུགས་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། འཚོ་བ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཅེས་མིང་ཆགས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་གནོད་བྱའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་འགའ་རེ་མཐོང་ན་ཡང་། རྐྱེན་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། ལུས་སེམས་ལེགས་པར་འཚོ་བའི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་གནོད་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་ལའང་གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཉེས་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་ཚུལ། ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་ལས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ༎\n༡.གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་དང་གྲུབ་ཚུལ། གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་ལས་རིམ་པར་འབྲས་བུ་རླུང་། མཁྲིས། བད་ཀན་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཉེས་གསུམ་སོ་སོའི་ནང་ལའང་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། གནས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རླུང་ལ་དབྱེ་ན་སྲོག་འཛིན་དང་། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་བཅས་ལྔ་དང་། མཁྲིས་པ་ལ་འཇུ་བྱེད་དང་། མདངས་སྒྱུར། སྒྲུབ་བྱེད། མཐོང་བྱེད། མདོག་གསལ་བཅས་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བད་ཀན་ལ་རྟེན་བྱེད་དང་། མྱག་བྱེད། མྱོང་བྱེད། ཚིམ་བྱེད། འབྱོར་བྱེད་བཅས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའི་གྲངས་སུ་དབྱེ་བའོ༎\nདེ་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་གནས་ས་དང་། ལྡང་ཚད་སོགས་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་གཞི་འདི་ཉིད་ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་ཤིང་ཁམས་འཚོ་བ་དང་། ཚེ་སྲོག་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་སོ་སོའི་གནས་ས་དང་ལྡང་ཚད་སོགས་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ལོག་པའི་ལས་ཞེས་ནད་དུ་གྱུར་ནས་ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནོད་བྱ་རྣམས་གཟིར་ཞིང་འཚེ་བར་བརྟེན་མཐར་ལུས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༎\nད་ལྟ་འདིར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་མིའི་ལུས་ལ་གང་ནས་བྱུང་ངམ་གང་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་སྙམ་ན། སྤྱིར་ལུས་ཟུངས་སོ་སོའི་ཁམས་ལ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། དེས་ན་ཕ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། མ་ཡི་ཁམས་དམར་གཉིས་ལའང་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེ་གནས་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུའི་ས་བོན་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ཉིད་ནས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཕྲལ་དུ་མངལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ལས་ཉོན་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ལས་རླུང་ཕྲ་མོ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྲུམ་རྟེན་གྱི་གཞི་ཆགས་པ་ཡིན་པས། དང་བོ་ལས་ཉོན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དུག་སུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་མའི་ས་བོན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉེས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་སུ་ཕན་ཚུན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཉེ་རྒྱུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྦྲུམ་རྟེན་ཉེས་པའི་ཆ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཚོ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། མཐར་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་སྨིན་པའོ༎\n༢. ཉེས་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་ཚུལ། སྤྱིར་ན་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཉེས་པ་གསུམ་པོའི་བྱེད་ལས་ཐུན་མོང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ལུས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ལ་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་མངོན་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐོག་མར་ལུས་ཆགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལ་རང་ཆས་སུ་མཆིས་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་པོར་ཤས་ཆེ་ཆུང་མ་སྙོམས་པ་དང་། མའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་བྱེད་ལས་ལའང་ཆ་མ་སྙོམས་པ། ལུས་ཁམས་འདི་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་སྦྲུམ་པའི་བར་རྣམས་སུ་མའི་ཟས་སྐོམ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྲུམ་རྟེན་བུའི་ཉེས་པ་གསུམ་དང་། ལུས་པོའི་འཕེལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ལུགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་བོ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་པས། འདིར་རགས་ཙམ་དབྱེ་ན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་བདུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ཡང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་ལ་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་རླུང་གི་སྟོབས་ཆེ་བ། ཡང་ན། མའི་ཟས་སྤྱོད་ཡང་ལ་རྩུབ་པའི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་མཁྲིས་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ། གཞན་ཡང་མའི་ཟས་སྤྱོད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་དང་། ཡང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་ལ་བད་ཀན་གྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་བ། དེ་མིན་མའི་ཟས་སྤྱོད་ལྕི་ལ་སྣུམ་པའི་རིགས་སོགས་བསྟེན་དྲགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་པ་སྟེ་རྐྱང་བ་གསུམ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམས་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་ཙམ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་སྐྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། བད་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བད་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་རྐྱང་བ་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་མཉམ་པར་སྐྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་བདུན་ནོ༎\nགཞན་ཡང་འདིར་བཤད་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཞེ་ན། མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་སོགས་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་དེ་སྐབས་རེར་ཆེ་བ་དང་། སྐབས་རེར་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྙོམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་མཉམ་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་འཇུ་བའི་ནུས་པ་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྣོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བད་ཀན་མྱག་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་། མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་སོགས་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་དེ་ཆེ་ཆུང་བར་མར་འགྱུར་བས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་དྲོད་གསུམ་གའི་བྱེད་ལས་ཆ་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས། འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་བཞིའོ༎\nདེ་མིན་ཕོ་ལོང་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ལའང་ལྟོ་བ་ཞེས་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཟས་སྐོམ་འཁྲུ་སྨན་གང་གིས་ཀྱང་འཁྲུ་དཀའ་བའམ་མི་ནུས་པས་སྲ་བ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཟས་སྐོམ་ཤིན་ཏུ་འཇུ་སླ་བའི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཁྲུ་བས་སྙི་བ་སྟེ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་རྣོ་རྟུལ་རན་པ་དང་། མང་ཉུང་རན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུ་ཐུབ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྲ་སྙི་བར་མ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་ཟེར་བ་དང་གསུམ་མོ༎\n༣. ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་ལས། དེ་ལ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐའ་དག་ལུས་ཁམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་དང་། ཉེས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་དང་། ལུས་དྲོད་སྲུང་འཛིན། ཟས་སྐོམ་མྱག་བཞུ་སོགས་གཟུགས་གཞི་འདི་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དེར་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ༎\nགཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དང་བོ་ཉེས་པ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ལ། ཡང་བ་དང་། རྩུབ་པ། གཡོ་བ། ཕྲ་བ། གྲང་བ། སྲ་བ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དཔྱི་དང་སྐེད་པ་སོགས་སྨད་ན་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཀླད་པ་དང་། རྒྱུངས་གཞུང་དབང་རྩ། སྙིང་ཁམས། ཤ་སྒྲིམ། རུས་པ་སོགས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་དང་། བཟའ་བཏུང་འཁྱུར་མིད། བཤང་གཅི་བཀག་གཏོང་། འདོད་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ། ཁྲག་གི་འཁོར་སྐྱོད་བཅས་དང་། ད་དུང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། ལུས་ཤུགས་འདོན་པ་སོགས་གལ་ཆེའི་བྱེད་ལས་མང་བོ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའོ༎\nདཔེར་ན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། མཚན་ཉིད་ཡང་གཡོ་ཕྲ་བ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཞེས་པ་དེ་གཙོ་བོ་སྤྱི་བོ་སྟེ་དོན་དངོས་ལ་ཀླད་གཞུང་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་གྲེ་བ་དང་བྲང་གཞུང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས་ཟས་སྐོམ་མིད་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ། མཆིལ་མ་འདོར་བ། ཧབ་སྦྲིད་དང་སྒྲེག་པ་རྒྱག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་རྩེ་རྣོ་ཞིང་མིག་སོགས་དབང་བོ་ལྔའི་ཚོར་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀླད་པའི་ཚོར་ཤེས་བྱིན་གཏོང་གི་གནས་ཚུལ་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཀླད་དབང་སྲུང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བ། ཕྲ་བ། སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བའི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་བྲང་གཞུང་དུ་གནས་ཏེ་སྣའི་དབང་བོ་དང་། ལྕེ། ལྐོག་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་གི་གདངས་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྩོལ་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། བློའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་དབང་བོར་གསལ་ཆ་འདོན་པ། གཞན་ཡང་ལུས་སྟོབས་དང་གཟི་མདངས་བཅས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདོན་པའོ༎\nཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཡང་གཡོ་ཕྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་སྙིང་ཁམས་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་ཡལ་ཕྲན་མཐའ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་གི་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་། ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་རྒྱུག འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་སོ་སོར་སྐྱེར་འདྲེན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གློ་བ་སོགས་དབུགས་ལམ་དག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོ་རླུང་དྭངས་མ་སོགས་ཀྱང་འཁོར་སྐྱོད་ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་དང་ལུས་པོའི་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཡང་རྩུབ་ཕྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་མེ་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ཕོ་བ་ལ་གནས་ནས་རྒྱུ་མ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ནང་ཁྲོལ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། ཟས་སྐོམ་ལ་འཇུ་རྩི་ཟགས་ཐོན་དང་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་མ་ཟད། སྤུས་ཚད་གང་ལེགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། གཟུགས་གཞི་རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ༎\nམཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཡང་གཡོ་གྲང་བ་ཕྲ་བ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་ཐུར་སེལ་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་གཞང་དང་གཉེ་མ་སོགས་ལ་གནས་ཏེ་ལོང་དང་། ལྒང་བའི་སྦུབས་ལམ་ཁག གསང་བ། བརླ་སོགས་ཀྱི་རྩའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཁུ་ཁྲག་དང་བཤང་གཅི་རྣམས་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་པ་མ་ཟད། བུད་མེད་ཡིན་ན་མངལ་སྦྲུམ་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་འཛིན་ཞིང་སྨིན་རྗེས་བཙའ་བ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའོ༎\nགཉིས་པ་ཉེས་པ་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ་དང་། རྣོ་བ། ཚ་བ། ཡང་བ། དྲི་མནམ་པ། འཁྲུ་བ། གཤེར་བ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པ་སོགས་བར་ན་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཙོ་བོ་རྒྱུ་མ་དང་། མཆིན་པ། མཁྲིས་པ། ཁྲག་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་ཀུན་ལ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ནས་ཟུངས་ཁྲག་རྒྱུ་བར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཕོ་བའི་མེ་དང་བཅས་གསོ་ཞིང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ལྟོགས་སྐོམ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་དུ་ལེན་པ། དྭངས་མ་སོགས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། གསར་རྙིང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ། པགས་པའི་མདོག་གསལ་ཞིང་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བློ་སྟོབས་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལ་ཡང་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཚ་བ་དང་། རྣོ་བ། གཤེར་བ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ཞུ་མ་ཞུའི་བར་ཞེས་སྣོད་རྒྱུ་མའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་མཆིན་པ་དང་སྣོད་མཁྲིས་པ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། མཆིན་མཁྲིས་ཀྱི་རྩ་ལམ་དེ་རྒྱུ་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ནས་ཟས་སྐོམ་འཇུ་བའི་འཇུ་རྩི་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཟས་སྐོམ་རྣམས་ཞུ་བར་བྱེད་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་བདེ་བར་བྱས། མེ་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་སོ་སོ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། མདངས་སྒྱུར་སོགས་མཁྲིས་པ་གཞན་བཞི་ལ་གྲོགས་དང་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཚ་བ་དང་། སྣུམ་པ། དྲི་མནམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་མདངས་སྒྱུར་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་མཆིན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་ཏེ་ཟས་སྐོམ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ལ་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཁྲག་ལ་སོང་ཞིང་མདོག་དམར་བོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྣོད་མཁྲིས་པ་སེར་བོར་བསྒྱུར་བ། དེ་ལྟར་ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་ཀུན་གྱི་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་རྣོ་བ། ཡང་བ། ཚ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་སྙིང་དང་སྲོག་རྩའི་དབང་བོར་གནས་ནས། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཞིང་། གཞུང་དྲང་ལ་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་ཞིང་བློ་རྩེ་རྣོ་ལ་བློ་བརྟན་པ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་དོན་ཅི་རིགས་མཐའ་དག་འབད་པས་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤུགས་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་རེད། དེ་ལྟར་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་རྣོ་བ། གཤེར་བ། སྣུམ་པ་སོགས་གཙོ་ཆེ་པའི་མཁྲིས་པ་མཐོང་བྱེད་ཅེས་པ་གཙོ་བོ་མིག་ཟུང་གི་དབང་རྟེན་དག་ལ་གནས་ཤིང་། ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ། མདོར་ན་གཟུགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་གསལ་ཞིང་ཚོར་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ། གཤེར་བ། དྲི་མནམ་པ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་མདོག་གསལ་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ལུས་ཀྱི་པགས་པའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནས་ཏེ་བྱེད་ལས་ནི། པགས་པ་འཇམ་ལ་མཉེན་པོར་ཆགས་པ་དང་། མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲག་མདངས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཁ་ཤས་(རྔུལ་ཆུ་དང་། པགས་ཤུ། བ་སྤུ་ལྟ་བུ་)ཕྱིར་འདོར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚོར་བ་དང་། ལུས་དྲོད་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པའོ༎\nགསུམ་པ་ཉེས་པ་བད་ཀན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ་དང་། བསིལ་བ། ལྕི་བ། རྟུལ་བ། འཇམ་པ། བརྟན་པ། འབྱར་བག་ཅན་བཅས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀླད་པ་དང་རྒྱུངས་གཞུང་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ན་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྕེ་འོག་མཆིལ་མའི་གཤེར་རྨེན་དང་། ཕོ་མཚེར། གཤེར་མ། མཁལ་ལྒང་སོགས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་ཟས་སྐོམ་མྱག་བཞུ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འགུལ་ཤུགས་དང་། གཤེར་མའི་ཟགས་ཆུ་བཅས་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་། ལུས་པོའི་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་གཤེར་གཟུགས་མཁོ་སྤྲོད་དང་། ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དབང་ལྔའི་ཚོར་ཤེས་ནུས་པ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ལུས་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བློ་སེམས་བརྟན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་ཡང་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་བསིལ་བ། ལྕི་བ། འབྱར་བག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤས་ཆེ་བའི་བད་ཀན་རྟེན་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་བྲང་རུས་དང་བྲང་ལྡེབས་ཕྱི་ནང་བཅས་ལ་གནས་ནས་སྣ་ལྕེ་མཁལ་མ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དབང་བོ་དག་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ནི་བད་ཀན་ལྷག་མ་གཞན་བཞི་བོར་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ལུས་པོའི་ཁྱོན་ལ་རླན་གཤེར་ཆུའི་ཁམས་མཁོ་འདོན་གྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། གཞན་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ། རྟུལ་བ། འབྱར་བག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་མྱག་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ཟས་མ་ཞུ་བའི་མཚམས་ཞེས་ཕོ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། མཆིལ་མའི་ཟགས་ཆུ་དང་ཕོ་བའི་ཟགས་ཆུ་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་བསྟེན་བྱའི་ཟས་སྐོམ་མཐའ་དག་ཞིབ་མོར་མྱག་ཅིང་འདྲུལ་དུ་བཅུག་རྗེས་རྒྱུ་སོར་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཞུ་བའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་བསིལ་བ། འཇམ་པ། བརྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་མྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་གཙོ་བོ་ལྕེའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་ལ་གནས་ཏེ་རོ་འཛིན་དབང་རྩ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། ལས་ནི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་སོགས་རྩ་བའི་རོ་དྲུག་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཚོར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། ཡང་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་འཇམ་པ། བསིལ་བ། སྣུམ་པ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་ཚིམ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ནམ་ཚོང་ཡན་ཆད་དེ་མགོ་ལ་གནས་ནས་མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ་སོགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་རྒྱུད་སོ་སོར་རྒྱུ་ཞིང་། ལས་ནི་མིག་སོགས་དབང་བོ་རང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རེ་རེ་ནས་གསལ་བོར་མཐོང་ཞིང་ཚོར་ཤེས་དབང་བོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་འཇམ་པ། བརྟན་པ། འབྱར་བག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་མཐའ་དག་གི་ཚིགས་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། ལས་ནི་རུས་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་ཡན་ལག་སོགས་གཅིག་ཏུ་འབྱོར་བ་མ་ཟད། ཚིགས་མཚམས་དེ་དག་རྣམས་ནས་རྐྱང་སྐུམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་འདེད་དང་། འགུལ་སྟངས་དེ་དག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པའོ༎\nདེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནོད་བྱ་ཁམས་དང་། གནོད་བྱེད་ཉེས་པ། རྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཤིང་རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུན་ལྡན་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཁམས་གཟུགས་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འཚོ་བ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་བཅས་ནི། ནད་མེད་བདེ་ཐང་གི་ལུས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞི་རྩ་ཡིན་ནོ༎


Terdzo-DZI-074 - Rinchen Terdzö\nMa ti lugs 'jam dkar\nSgeg pa'i rdo rje\nKhro phu lo tsA ba byams pa'i dpal\n'jam dpal dkar po\nPermission to Invoke (anujñā) - rjes gnang\nRoot Treasure - gter gzhung\npaN+Di ta ma ti nas brgyud pa'i 'jam dbyangs dkar po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa\nin cycle མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར (Ma ti lugs 'jam dkar)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 879-897 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #75 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. paN+Di ta ma ti nas brgyud pa'i 'jam dbyangs dkar po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 879-897. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 882: རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ\nSecond colophon page 884: ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ\nThird colophon page 890: འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nFourth colophon page 895: བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གཏི་མུག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གནས་པ་ལ། །འཇམ་དབྱངས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་མཛད་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །མ་ཏིའི་རྗེས་འབྲངས་གསལ་བྱེད་འདི་ནི་རྒྱ་སྟོན་བདག་གིས་སྦྱར། །ནོར་འཁྲུལ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nFifth colophon page 896: ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ\nSixth colophon page 897: ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst colophon page 882: rgya gar gyi paN+Di ta chen po shAkya shrI dang /_bod kyi lo tsA ba gnubs byams pa'i dpal gyis bsgyur ba'o\nSecond colophon page 884: ces pa 'jig rten na mkhas pa rnams kyi nang nas rgyal mtshan gyi rtse mo ltar mngon par mtho zhing gsal bar gyur pa'i paN+Di ta ma tis 'jam pa'i dbyangs la bstod pa/_sgrub thabs bskyed rim dang mthun par mdzad pa rdzogs so\nThird colophon page 890: 'jam dpal dkar po'i rjes gnang gi cho ga paN+Di ta shAkya shrI'i phyag len ji lta bar lo tsA ba byams pa'i dpal gyis bsdebs pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\nFourth colophon page 895: bdag sogs 'gro drug gti mug mun pa'i nags khrod gnas pa la/_/'jam dbyangs nyi ma'i 'od kyis gsal mdzad de yi sgrub thabs ni/_/ma ti'i rjes 'brangs gsal byed 'di ni rgya ston bdag gis sbyar/_/nor 'khrul bzod mdzod dge bas 'gro kun 'jam dbyangs nyid 'gyur shog_/sarba mang+ga laM\nFifth colophon page 896: ces pa'ang don gnyer can 'ga' la sman pa'i bsam pas slob dpon sgeg pa'i rdo rje'i rgya gzhung sor bzhag ste/_mtshams sbyor cung zad bcas 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi rastu\nSixth colophon page 897: zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod rgyas las ma ti'i 'jam dkar skor\n༄༅། །པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱདྷ་ནི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བསྒོམ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་ངང་ལ་བཞག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་པཾ་ཨ་དཀར་ལས། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་བསམ། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་ཉིད་གྱུར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷར་གྱུར་ཏེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོ་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བློ་འཕེལ་རིག་པ་འཛིན། །དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཐོས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ། །འབྲུ་དྲུག་ཡི་གེ་བཀོད་པ་གཡས་གཡོན་འཁོར། །ཤུགས་དྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རབ་དཀར་བས། །ཉེས་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་འཛིན་རབ་གསལ་གྱུར། །གྲེ་ཕུགས་ཨ་དཀར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་དཔག་མེད་དག །བསྡུས་ནས་ཁོང་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཁེངས་ནས། །མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རལ་གྲི་ཉིད་བཟུང་རིག་འཛིན་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་མཱ་ཤ་ཉིད། །དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལྕེ་འོག་བཅུག་ལ་བཟླ། །མྱུ་གུ་བྱུང་གྱུར་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྟོད་པ་མང་པོ་དང་། །མཚན་ནས་བརྗོད་དང་མཆོད་པ་མང་པོ་དང་། །མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྟོཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ལ། །བཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ལོ་མའི་ཁུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་ཆེན་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན། །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་མཆོག་རབ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རབ་ཟླུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །ཤིན་ཏུ་མདོག་དཀར་རི་བོང་འཛིན་གཟུགས་ཅན། །བསིལ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེར་བཞུགས་ཨ་དཀར་ལས་བྱུང་དཔའ་བོའི་སྐུ །ཟུང་བཞིའི་ན་ཚོད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་དང་མཚུངས་རབ་དཀར་དྭངས། །མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོར་ཚུགས་རྩེ་ན་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་མཛེས། །རྩེ་མོ་ལྔ་ལྡན་ཟུར་ཕུད་ཤིན་ཏུ་གསལ། །སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡན་དར་དཔྱང་འཕུར། །སྙན་ཤལ་ནོར་བུ་འཕྱང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་དང་། །ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་བཟང་པོ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སིལ་སིལ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་བརྐྱངས་མཛད་ཅིང་། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྲབ་འཇམ་དུང་མདོག་ན་བཟས་རྣམ་མཛེས་པའི། །མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མཆོག་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་དྲན་གྱུར་ནས། །རིག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དུས་དེར་དར་དཀར་མཱ་ཤའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་འཕེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ལེགས་བསྟེན་པའི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་སྣ་ཚོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །བསླུ་མེད་ངེས་པར་འགྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡིས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དེ་འཇམ་དཔལ་ལས་ཆོས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན། ལན་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་བྱོན་ནས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན། ད་བཅུ་ལས་ལུས་འདིས་མི་ཐུབ་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་གཅིག་ཚོལ་ལ་ངའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཤོད་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན། དེར་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་བཙའ་བས་མ་རྙེད། སླར་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་དུ་གཟིགས་པས་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་འདུག་པས་དེ་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན་ནས། ཁྱོད་སྣོད་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་ལས་འདི་བཤོལ་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིག་གསུངས་པས། དེ་ན་རེ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་འཚོ་བ་ཡང་མེད། ཡི་གེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡོད་གསུངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱིན་ཏེ། བསྒྲུབས་པས་ཞག་ལྔ་ནས་་་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ལས་ཞག་བདུན་ཞེས་པའང་གདའ།མཆན།ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། གསང་མཚན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནོར་བུ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་པས་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་རྒས་པས་བཤད་པ་བྱེད་མི་ཁོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཚེ་ལྷག་པོ་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་ང་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པས་ལོ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་འདས། ད་ལོ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཡོང་སྲིད་གསུངས་ནས་སློབ་དཔོན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཆུང་བ་ལ་བཤད། དེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ལ་གསུངས། དེས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་གནང་། ཁོང་བོད་དུ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་གདན་དྲངས་ནས་དབུས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིར་དབྱར་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རབ་མ་དོ་ནས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་བླ་མ་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། པཎྜིཏ་ཡིས་གསུངས་ནས། ང་ལ་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་ཡོད། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་བློ་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་དག་མེ་གཅིག་ཐོད་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་རས་ཐུབ་པ་དང་། ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ལས། འདི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བློ་འཕེལ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་། བདེ་མཆོག་དང་། ཛཾ་བྷ་ལའི་བཀའ་རྗེས་གནང་ཞུ་ན་ཁྱོད་རང་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་ངས་བྱེད་གསུངས་ནས། དེར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་བལ་ཡུལ་ཐུག་པར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས་ཞུས་པས། དེར་མི་ཁོམ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། དེར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་གདུང་སེམས་ཆེ་ན་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་གནང་བ་ཡིན། པཎྜི་ཏས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། མཁན་པོ་དབང་ཕྱུག་སེང་གེས་ཞུས། དེས་རྒྱ་སྟོན་ཨ་ནནྡ་བདག་ལའོ།། །། ༈ འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་མཚན་བརྗོད་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བཞུགས། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གཅིག་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། གཏོར་མ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་གདབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེའི་རྗེས་སུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་གནང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་འམ། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ནི་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཅིག་བྱོན་ནས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་ནད་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། ཨ་དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མཚན་བརྗོད་གཏད་ལ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཁ་ཚར་བཞི་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་མདངས་ལྡན་མཚོ་ཡི་དབུས་ན་པདྨོའི་གེ་སར་གྱི། །སྡོང་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་རི་བོང་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ནི། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་གངས་རི་དང་མཚུངས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལེགས་བསྣམས་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་ནི། །མཁས་པའི་རྗེས་འབྲང་བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བཟླས་པ་བྱ་བ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། དེའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཡངས་པ་མཐའ་ནེའུ་གསེང་གིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་མཚོ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་སྟེང་ན། ཆུ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལྗང་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་གསེར་ལས་བྱས་པ། འདབ་མ་རྒྱས་པ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་ན་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའམ། གཞན་ཡང་པོ་ཏི་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཏུས་པ་དང་། མར་མེ་བལྟམས་པ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། དར་འཕྱར་ཞིང་རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆུ་བརྒལ་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡོན་ཆབ། པུཥྤེས་མེ་ཏོག །དྷཱུ་པེས་བདུག་སྤོས། ཨཱ་ལོ་ཀེས་མར་མེ། གནྡྷེས་དྲི་ཆབ། ནཻ་བིདྱཱཾ་གྱིས་ཞལ་ཟས། ཤབྡས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཤམས་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། མཚན་བརྗོད་འདོན། བསྟོད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །ལས་ཁ་ཚར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱ་ཐབས། མཱ་ཤ་སྲན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་པ་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ནི། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་། འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་རྣོ་བར་བསྒོམས་པས་ནི་བློ་རྣོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམས་པས་འཛིན་བློ་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། འོད་ཟེར་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་གི་ལྕེ་སྟེང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་བྱ་ཐབས་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་རལ་གྲི་སྔོ་བསངས་ཡུ་བ་ལ་ཨས་མཚན་ཅིང་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག །རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་བཞིན་ཚུར་འདུས་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཁོའི་ཤེས་རབ་རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་གྲི་རྩེ་ལས་མེ་མཆེད། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ལྕེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྩོད་པ་ལས་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མུ་སྟེགས་པ་བཏུལ་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་སྲན་མའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྲན་དཀར་མེས་མ་འཚིག་པ། སྣུམ་གྱིས་མ་རེག་པ། དར་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲན་མ་དེ་བ་དམར་མོའི་འོ་མའམ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མའམ། ཆུ་གཙང་མས་ཕུལ་ཏེ། སོས་མ་རེག་པར་མིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གཏི་མུག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གནས་པ་ལ། །འཇམ་དབྱངས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་མཛད་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །མ་ཏིའི་རྗེས་འབྲངས་གསལ་བྱེད་འདི་ནི་རྒྱ་སྟོན་བདག་གིས་སྦྱར། །ནོར་འཁྲུལ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་པཾ་ཨ་དཀར་ལས། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་ཉིད་གྱུར་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ལྡན། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན། །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟོད་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་ བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས། མུ་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ནས། གཡས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔ་ཡབ་ནོར་བུ་བསྣམས། །གང་གིས་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཟླ་ཤེལ་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔ་ཡབ་པད་དཀར་བསྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་བའི་དབུས། །འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་གཉིས། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དད་པའི་ཡིད་མཁར་ཤར་བ་ཡི། །འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མཆོག་སྐུ་ཡི་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-074&oldid=128866"\nThis page was last edited on 14 August 2020, at 16:10.


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཙོང་ཆུའི་དྲ་བ། >> ཡུལ་སྲོལ། >> ས་རིས་འབྲི་གཞོང་བཟོ་བའི་ལག་ཤེས།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ་ལས།] [རྩོམ་པ་པོ། འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་སོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-19] [ཀློག་གྲངས། ]\n༡. རྒྱུ་སྟག་པ་སོགས་སྲ་ཤིང་གི་རིགས་ལས་བྱས་པའི་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་དཔང་ལ་སོར་སོ་ལྔ་དང་། ཞེང་ལ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཅན་ཚད་ལྡན་ཡིན། དེ་བས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་སོགས་སྟབས་ཅི་བདེར་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་ཉིད་དཔང་དུ་སོར་དགུ་ཐལ་སྒྲོམ་དང་སོར་ཉེར་དྲུག་རྩིས་གཞོང་ངམ་སམ་གས་བཅས་ངོས་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཐལ་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དབྱིབས་གའུ་མགོ་ལྟར་སྒྲོས་ཉམས་ཅན་ལ་ཉི་རྐང་དང་ཟླ་རྐང་རེའུ་མིག་གམ། གླེགས་རལ་རི་མོ། གོ་ལ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ཅི་བདེར་འབྲི་བ་དང་། གཞོང་མཐིལ་ཤེལ་ངོས་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ཚོས་དཀར་ནག་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྤྱིར་ས་གཞོང་གི་ནང་ངོས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན། ཕུན་ཚད་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རི་མོ་གཉིས་འབྲེལ་ཅན་ཡིན། ས་སྒམ་གྱི་ནང་ངོས་སུ་བུ་ག་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་སྒོ་འདེམས་རྒྱག་ཆོག་པ་སྟེ་ཐལ་བ་བསྡུ་འགྲེམ་བྱེད་བདེ་བ་དང་། རྒྱུན་པར་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་ཐལ་བ་བོར་བརླག་མི་ཤོར་བར་ཕན་པ་ཡོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཚོན་དམར་དང་། མཐའི་ཉིས་འབྲེལ་རི་མོར་ཚོན་སེར་དང་གསེར་རིས་འབྲི་བར་བྱ་དགོས།\n༢. ས་རིས་འབྲི་བྱེད་ལ་རྩིས་ཐུར་ཟེར། རྒྱུ་རབ་གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་། འབྲིང་ལྕགས། ཐ་མ་སྨྱུག་མ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲི་བྱེད་ཐུར་མ་རྩེ་རྣོན་པོ་དང་། ཡུ་བར་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། རིང་ཐུང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དྲང་ཞིང་རྒྱུད་མཁྲེགས་པ་ཞིག་དགོས། རྩེ་མོར་རལ་གྲི་བྱ་དགོས་དོན་ནི། ས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་འཇུག་སྐབས། ས་བདག་སོགས་བདུད་ཀྱིས་གནོད་མི་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཚོན་པའང་ཡིན། ཕྲ་སྦོམ་རན་པར་དྲང་དགོས་པ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་རྟོགས་ཐུབ་པར་མཚོན།\n༣. ས་གཞོང་དུ་ཡོད་པའི་ཐལ་བ་ནི། རབ་སེམས་ཅན་ཤི་ཟིན་པའི་རུས་གོང་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། འབྲིང་ས་དཀར་སོགས་ཞིབ་བརྡུང་གི་ཕྱེ་མ། ཐ་མ་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཅས་ཡིན། གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་ལྔ་བསྡུས་ཆ་ཚང་བརྩིས་ཟིན་རྗེས། ཐལ་བ་དེ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་རོ་སྟེང་དུ་བླུགས་ན། སེམས་ཅན་དེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན།\n༤. ས་རིས་འབྲི་བའི་ཚེ་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་རྩེ་ནས་མར་སོར་གསུམ་འཇལ་བའི་མཚམས་སུ། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅུང་བསྙལ་ནས་དཀྱིལ་མཛུབ་དང་། སྲིན་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་བར་ནས་ཡུ་བ་ཕྱིར་བཏང་ནས་བཟུང་། དཀྱིལ་མཛུབ་དང་། སྲིན་མཛུབ། མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བཀོད་སོགས་རི་མོ་དོར་བྱ་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསུབ་པས་ངོས་གཙང་ཞིང་ཁོད་སྙོམ་པོར་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་དོ། །\n༥. བརྩི་ཐབས་ནི། ལུས་ལག་བྲིས་དང་མ་བྲལ་བ། ངག་དགུ་མཐའ་དང་མ་བྲལ་བ། ཡིད་གནས་གཞན་དང་མ་བྲལ་བ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་རྩི་ཐབས་འདི་ལས་གདོད་མའི་དུས་ན། ཕྲེང་རྩིས་དང་། ཀློག་རྡུལ་འཕྲུལ་ཆས། གློག་ཀླད་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་དུས་སུ། བོད་རང་གི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞོང་གི་རྩིས་སྤྱད་འདི་ཕལ་ཆེར་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་དར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལ་ཚན་རིག་ཁྱད་ཆོས་སམ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་རྩི་བ་པོའི་མིག་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། སྟབས་བདེ་བ་དང་། རིན་རྩ་ཆུང་བ་གྲངས་མང་པོ་བརྩི་ཐུབ་པ་དང་། གྲངས་གནས་བརྩེགས་མ་མང་པོ་བརྩི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན།\nདེང་རབས་ཕྲེང་རྩིས་ལ་ངག་ཐོག་གི་ཨང་རྩིས་བྱང་ཆ་མེད་ན་བརྩི་དཀའ་བ་དང་། གྲངས་གནས་བརྩེགས་མ་བརྩི་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་ལ། རྩིས་འཕྲུལ་ལ་སྤྱོད་སྒོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཉུང་ངུ་བརྩི་བར་དགེ་མཚན་ལྡན་རུང་། གྲངས་གནས་མང་པོ་དང་། གྲངས་བརྩེགས་མ་བརྩི་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་དོ། །


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༥༢༠༢༠༡༡༡༡)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༣༢༠༡༩༡༤༥༣\n( ད་ནས་བཟུང་གནས་སྟངས་ ༡༧ འདི་དག་མཚམས་ཞོག )\nObama's letter to his daughter: Stop doing 17 things\nམི་ཚེ་ནི་ཐུང་ཐུང་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོས་སྐབས་རེར་ཚེ་སྲོག་ནི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཚོར་སྲིད། དོན་དངོས་ཐོག་ད་ལྟ་འཚོ་བཞིན་ཡང་དུས་ཡུན་རྗེས་སུ་འཆིའང་སྲིད། མི་ཚེ་ནི་མིག་བཙུམ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཙམ་རེད། མི་མང་པོ་འཆི་ལ་ཉེ་དུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྟོགས་སྲིད་ཀྱང་དུས་དེར་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་རྫོགས་ཟིན།\nགལ་ཏེ་སོ་སོས་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་མེད་ན་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་སྲིད། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟངས་དེ་ནི་སོ་སོའི་བསམ་བློ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་བཞིན་པ་ཚང་མ་སོ་སོའི་གཉའ་གཅོག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའམ་དེ་འདྲར་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nསོ་སོས་སོ་སོར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྡོད་པ་ལས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོར་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ལེགས། དེ་འདྲ་བྱས་ན་སྔར་བའི་སྤྲོ་སྣང་ཡོང་། དེའང་ཁྱོད་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དུས་ཙམ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དུས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སོ་སོས་སོ་སོར་་དྲི་དོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལའང་སྐུལ་འདེད་སྟེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདགེ་མཚན་མེད་པའི་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་རང་ལ་བྱས་ཟིན་ཡང་། ད་ནས་བཟུང་གཞན་ལའང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་ཞོག གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་གང་ཡོད་འཚོལ་བར་དགའ་པོ་མེད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བཞག་མིན་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་ཞིག་འཆང་ཡོད་སྲིད་ནའང་འདྲ། མི་གཞན་ནས་དགེ་མཚན་མེད་ཅིང་ངན་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆར་ཉན་འདོད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nངས་ད་ལྟ་བྱེད་འདོད་མི་འདུག སང་ཉིན་བྱ་གི་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འགོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་མ་ཐག་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ནས་བཟུང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕར་འགྱངས་བྱས་ཟིན་པའི་བྱ་བ་དེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཐག་ཆོད་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། དེ་བས་གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་དེ་མུར་ཐག་གཅོད་དེ་མུ་མཐུད་མདུན་སྐྱོད་བྱོས། ཐག་གཅོད་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་རིང་པོ་དེའི་ནང་སྔར་བས་དགའ་ཚོར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།\nI don’t feel like procrastinating right now– I’ll do it tomorrow. When you procrastinate, you remain stagnant. Whatever you’re putting off doesn’t go away; resolve the problem, and move on. You’ll be much happier in the long run.\nང་ཚོས་སྐབས་རེེར་བསམ་མེད་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་གཏན་དུ་ཡོང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་ནས་བྱ་ངན་ཞིག་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་དགོས་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། གལ་ཏེ་སོ་སོའང་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། ཁྱོད་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སུན་བཙིར་ཅན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་ཞོག གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་བྱ་བ་སྤེལ་ཚེ་དེ་གཡུག་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་ལ། དེར་འཁོན་འཛིན་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད།\nཕྱི་ནས་ཟ་མ་ཟོས་ན་དངུལ་བརླགས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་དེ་ཁྱོད་ཕྱི་རུ་ཟ་མ་ཟ་ཐེངས་རེར་སོ་སོར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་ལྟར་སྤྲོ་སྣང་ཟོལ་འདྲ་ཚོར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དངུལ་ཁང་ནང་གི་མ་དངུལ་རྫོགས་ཐབས་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་བས་སོ་སོས་དགའ་བའི་ཟས་འགའ་ཁྱིམ་ནང་བཟོ་ཐབས་ཨེ་ཡོང་ལྟ་དགོས། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དངུལ་འགྲོན་ཆུང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མཚམས་རེར་བྱ་སྤྱོད་དེས་གཞན་ལའང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཐུབ།\nEating out is the biggest waste of money. Every so often it’s nice to treat yourself, but eating out for every meal is the quickest way to drain your bank account. Learn how to cook at least handful of foods you enjoy: It’ll save you money, keep you healthier, and occasionally impress people.\nགྱིད་ལུག་ཅན་ནི་གཞན་ལ་ཧ་ཅང་ཉོབ་སྣང་སྟེར་མཁན་གྱི་གྲལ་རེད། དེ་དག་ལ་བྱ་བ་རེ་སྒྲུབ་བཅུག་ན་ཕག་པ་བཤེས་རར་བཙན་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དང་མཉམ་གློག་བརྙན་ཐེངས་ཤིག་མཉམ་ལྟ་བྱ་བསམ་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་བཤད་རྗེས་གཞི་ནས་ཁོའི་ལྗིད་ཚད་ཆེ་བའི་ལྐུབས་དེ་སྡོད་ས་ནས་བྲལ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་གི་ཡོད་ན། དེ་བས་སོ་སོ་གཅིག་པུར་གློག་བརྙན་ལྟ་རུ་འགྲོ་བཞག་ན་དགའ་རྒྱུ་རེད། སོ་སོར་བསྐུལ་འདེད་བྱ་བར་གནད་དོན་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མི་ཚོའི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རིག་པ་དང་དུས་ཚོད་སྤྱོད་དེ་སླར་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་ཅིག་ཡོང་ཐབས་དེ་འདྲ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག\nLazy people are annoying – it’s like pulling teeth getting them to do anything. If I cant do something as simple as going toamovie with you without having to factor in an hour of convincing youth get your lazy butt out of bed, I’d rather go alone. People have enough trouble motivating themselves; don’t make your friends and family waste their valuable energy motivating you as well.\nང་ཚོ་ཚང་མར་རྙོགས་འཛིང་ཅན་གྱི་གནད་དོན་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེེར་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་གཞན་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་ངོས་ལེན་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཐེངས་མ་ཚོད་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་གྲོགས་ཕོ་མོ་དང་ཁྱིམ་མིར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དགའ། ཡིན་ཡང་བྱ་བ་དེས་གཞན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱོད་ལ་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་ཐེབས་ཀྱི་མེད་ཚེ་དེ་དང་ཐག་རིང་སར་བསྡད་ནས་འབྲེལ་མཚམས་བཅད་པ་དང་། དེར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ན་དགའ། དམིགས་བསལ་དུ་ཁོ་ཚོས་རྟག་པར་དོན་དག་གཅིག་རང་ལ་འཁང་ར་ཐེངས་མང་པོར་བྱེད་དུས་དེ་མཚམས་བཞག་ན་དགའ་ལེ་རེད།\nགལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་ནས་སྡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་སོ་སོའི་འཁྲིས་སུ་ངོ་མ་ང་ཞེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཚོར་འོང་གི་རེད། སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་སྤྱོད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བཞག་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཁང་ནས་ཚིགས་ཇ་ཕོར་པ་མཐའ་མ་དེ་འཁྱེར་སོང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་སླར་ཕོར་པ་གང་བཀང་ནས་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་པ། ཁྱོད་གཞན་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཡོད་དམ། ཇ་བཟོ་བྱེད་འོ་མ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་བཏུང་མ་བཞག་ན་དགའ། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ལ་སྐད་ཆ་འདི་དག་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐེངས་མང་བཤད་མྱོང་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་སྤེལ་ན་གཞན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་གཅིག་མཚུངས་བཞག་ངེས་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱོས།\nIf you only think about yourself, you lesion find yourself by yourself. Stop foraminute and think about how your actions affect other people – did you take the last cup of coffee from the break room? Refill it! Do you live with others? Don’t drink out the milk carton. We share this world 100% of the time, so every action you take can affect other people.\nདེ་སྔོན་ནས་ངས་དེའི་སྐོར་བཤད་ཟིན་ནའང་། འདིར་སླར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ཚོད་ནི་ང་ཚོར་དབང་བའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་དེ་འཚོལ་བསྙེག་བྱ་འདོད་ཚེ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་བཏང་། ངས་ཀྱང་ལས་ཀ་གཏན་འཇགས་མེད་པའི་རང་དབང་གི་ལས་གནས་ཅན་འགའ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དེ་ངས་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དེར་ལེགས་སྐྱེས་ ( ལྟ་བུར་ ) གཏོང་སྟེ་ཁོ་ཚོ་དང་ཕྱིར་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nIf you only think about yourself, you lesion find yourself by yourself. Stop foraminute and think about how your actions affect other people – did you take the last cup of coffee from the break room? Refill it! Do you live with others? Don’t drink out the milkcarton. We share this world 100% of the time, so every action you take can affect other people.\nཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད་ཐེངས་རེར་སོ་སོར་འགན་འཁྲི་འཐོལ་མ་རེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་དེའི་སྐོར་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་གང་འདྲ་བཟང་ནའང་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐུབ་མི་སྲིད་པ་རེད། མང་ཆེར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འཐད་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ངས་མནའ་བསྐྱེལ་ཆོག ང་ཁྱོད་ལ་དགའ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁས་ལེན་དེ་ནི་ངེས་བརྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་ནང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ་པ་ཙམ་རེད། ཁ་ཙམ་གྱི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བཞག་པ་ལས་གཞན་ལ་ཁྱོད་དགོས་མཁོ་ཡོད་དུས་ཕྱིར་མངོན་ན་བཟང་བ་ཡོད། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་རེ་འདུན་དེ་འགྲུབ་པར་གྱིས།\nAlways under-promise and over-deliver. When you makeapromise, you’re adding responsibility to your plate that, despite all your best intentions, you may not be able to deliver on. More often than not, your promise is an absolute (i.e. 「I promise I’ll always love you」) ， and only Seth deal in absolutes. Instead of makingapromise with your words, simply be there when people need you, and exceed their expectations with your actions.\nང་ཚོ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་འཚོ་བཞིན་ཡོད། མི་ཚང་མས་ང་ཚོར་གཅིག་བཙོང་འདོད་ལྟ་བུའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚང་མས་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་རང་གནས་སྟངས་དེ་དང་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ལ་བཞག་དགོས་དོན་མེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་ནས་གཞན་ལ་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་ཆག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱོས།\nཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། དེ་བྱས་ན་ཕན་ཐོག་མེད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ངེས། དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་རེད། ངས་རྒྱུ་མཚན་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་བགྲང་ནས་དེང་ཧ་ཅང་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་དེབ་ (Twitter) ནི་བེད་མེད་ཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་མོད། ངས་བསམ་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་དེབ་དྲ་བ་ (Twitter) དེའི་བྱས་རྗེས་བསུབ་དུ་མེད་པ་དེ་དག་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ལྟར། ལག་རྩལ་སྤོ་ལོ་འགྲན་རྩོད་མཁན་ཁཱོ་པི་ ( Kobe Bryant) ཁོ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་( NBI)\nནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བཤད་པའམ། ཡང་ན་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་( Joshhartnett) གྱིས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་མཚམས་བཞག་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། གཞན་གྱིས་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདུག་གམ།\nཟས་དེ་ཟ་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ནས་གཤོལ་བཞག་པ་དང་། སོ་འཁྲུ་དུས་ཆུ་དོན་མེད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཆུ་མཚམས་མི་ཆད་པར་འཕྲོག་རླག་འགྲོ་སྲིད། གོམས་པ་སྤོ་ནས་འགྲོ་ཆོག་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རླངས་འཁོར་གཏོང་ནས་སྣུམ་\n( རླངས་འཁོར་གྱི་སྣུམ་ནི་བསྐྱར་སྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་རང་བྱུང་གི་ཐོན་རྫས་ཡིན། ) འཕྲོག་རླག་གཏོང་བ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཕྲོག་རླག་བཏང་བཞག་གི་ཡོད་ན་ད་ནས་བཟུང་སྤྱོད་ངན་དེ་ལམ་སེང་མཚམས་འཇོག་བྱོས།\nང་ལ་མཚོན་ན་བག་མེད་འཕྲོག་རླག་གཏོང་མཁན་ལས་གད་སྙིགས་ཀྱི་འདྲེ་ཤིག་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་སྔར་བས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་གཞི་ཆེ་བའི་གྲལ་ཡིན། ང་ནི་མི་དེ་འདྲར་ཧ་ཅང་སྡང་། མི་དེའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཀའང་ང་ཚོའི་བསམ་ཡུལ་ལས་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱིག་བྱི་རིལ་ཞིག་དང་ཤོག་བུ་ཞིག ཡང་ན་བྱི་རིལ་ཐུམ་སའི་ཤོག་བུ་ཞིག་དང་ཐ་མག་འཐེན་རོ་ཞིག་ས་ལ་གཡུགས་མྱོང་ན། ཁྱོད་ནི་སྡང་གཟུགས་སྐྱེ་གཞིའི་ཕུང་པོ་དེའམ་འདྲེ་ཤིག་དེ་རེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་ངོ་ཚ་འོས་པ་ཞིག་གྱུར་ཡོད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ལས་བརྒལ་ཡོད། གལ་ཏར་ཚང་མས་གད་སྙིགས་ཏོག་ཙམ་རེར་ས་ལ་གཡུགས་བཞག་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གད་སྙིགས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཕུང་གསོག་གི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཆག་སྲིད་པ་རེད་ལ་ང་ཚོས་བྱས་ཉེས་དེ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལག་དམར་བ་ལྟ་བུ་དེའང་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ་གྱུར་གྱི་རེད།\nThe only thing I hate more than wasteful people are litterbugs. Litterbugs are my least favorite bug, and there are more than you’d think. If you’ve ever thrown even one piece of gum, paper, candy wrapper, cigarette butt, etc. on the ground, you’readisgusting litterbug, and you should be ashamed of yourself. There are over7billion people in the world– if each person only throws one 「innocent」 piece of garbage on the ground, that’s7billion pieces of garbage litteringaworld in which nobody 「did it」。\n( Kendrick larmor ) ཁོའི་འདི་ལོའི་ལབ་གླེང་མང་པོ་བྱུང་བའི་གླུ་གཞས་ཚོད་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁཱན་ཁྲོ་ ( Contro ) ལ་མཚོན་ན། ཁོས་གླུ་གཞས་དེས་རང་ལས་ཉམས་དམའ་བའི་གཞས་པའི་རིགས་ལ་ཚིག་དམོད་བྱས་པར་\n( འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཆག་ཡོད། ) པར་བརྟེན། འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་བྱ་བརྒྱ་དཀྲོགས་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་གླུ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་ནས་གླུ་གཞས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁོ་ལ་དགག་ལན་བཏང་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་སོ་སོ་གླུ་པའམ་གཏམ་བརྗོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཚང་མས་སོ་སོ་གལ་འགངས་ཆེ་ལུགས་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཡིན། དེའང་ཁཱན་རིག་གིས་\n( Kendrick ) དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་ང་ཚོར་དོན་དག་ཅིག་ཤེས་སུ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཁོ་ནར་བསྐོར་ནས་འགྲོ་གི་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བལ་ལྟ་བུ་ཡང་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་ན་གཞན་གྱིས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲིད་པ་རེད།\nPeople get offended about the strangest things. Take Kendrick Lamar’s now-infamous verse on 「Control」 this summer: he called outalist ofadozen rappers he thinks he’s better than (and he’s right)。 The internet went crazy, and rappers all over the industry rushed to their miss to recordaresponse. The thing is, all K-Dot said is he’s the best rapper. Everyone took it personally, and that’s exactly what he was going for. The lesson to learn from this is that not everything is about you, and if you’re easily upset, someone will use that to their advantage.\nསྐབས་རེར་ཁུ་སིམ་མེར་སྡོད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆག་ཡོད། དེའང་དམིགས་བསལ་དུ་དགའ་རོགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་དེ་འདྲ་ཡིན། ངས་དེ་སྔོན་སྐད་ཆ་བཤད་ནོར་བྱས་རྐྱེན་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་མའི་དུས་ནས་འགོག་ཐུབ་སྲིད་པའི་ནོར་འཛོལ་ག་ཚོད་བྱས་མིན་གྱི་གྲངས་ཀ་དེའང་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་བསམ་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། མཚམས་རེར་ཁ་བཙུམ་ནས་བསྡད་ན་བཟང་ཞིང་། དེ་བས་གནད་དོན་དེ་རང་སྲོལ་ཐག་ཆོད་དུ་བཅུག་ན་བཟང་བ་ཡོད། དེ་བས་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་པོ་བཟོ་ཆོག་ལ། སོ་སོས་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་པའི་སྐབས་མཚམས་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་མཚུངས་སུ་རྣ་བས་སྐད་ཆ་དེ་གོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་རེད།\nSometimes it’s best to just STFU –especially in relationships. I can’t even count how many times I created an issue that didn’t need to be an issue simply because I opened my mouth. Even if what you want to say is important, just shut up and ride it out. You can say more with your actions than words, and you can’t listen when you’re talking.\nJust Stop, and Breathe…\nད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་དེ་རིང་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་བྱུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁྱོད་ལྷོད་ལ་འབབ་བཅུག་སྟེ་དབུགས་རིང་ཞིག་ཐོངས་ལ། ལྷོད་དལ་དུ་གནས་པར་བྱོས། ད་ལྟ་རང་ངལ་རེ་གསོས་ཏེ་སོ་སོས་བྱ་སྲིད་པའི་ནོར་འཕྲུལ་དེ་ལས་བརྒལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བསམ་བཞིན་སོ་སོར་གཟེངས་བསྟོད་རེ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད།


hot keyword བོད་མི google search information - བོད་མི Search results display,google+ trends\nTibetan people (བོད་མི།)\nThe Tibetan people are an East Asian ethnic group native to Tibet. Their current population is estimated to be around 6.7 million. Wikipedia\nIndia: 182,685 (2011 census)\nJapan: 60 (1998)\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བདམས་ཐོན་ལས་ཁུར ...\nYouTube · TibetTV\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས ...\n༄༅། །རྡ་སའི་བོད་མི་ནང་ཁུལ་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་དཀར་ཟས་འགྲན ...\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝི་ཌིས་སྭ་ལི་མཆོག་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་གསོ་ཞུས་པ། · ཕྱོགས་བཞུགས་ ...\nhttps://chithu.org › བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་...\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས - བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས\nནང་དོན། · ༡ འབྱུང་ཁུངས།. ༡.༡ ལྷསྒྲུང་།; ༡.༢ རྒྱུ་ཕྲ་རབ། · ༢ སྐད་རིགས། · ༣ མི་འབོར། · ༤ ཆོས་ལུགས། · ༥ རིག་གནས།. ༥.༡ གྱོན་ཆས། · ༦ པར་རིས་བར་འཁྱམས། · ༧ ཟིན་ཐོ་འམ་དཔྱད་གཞི ...\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ ...\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི ... - YouTube\nhttps://m.facebook.com › earlytibet\nEarly Tibet and Tibetan སྔ་མོའི་བོད་དང་བོད་མི། - Home | Facebook\nEarly Tibet and Tibetan སྔ་མོའི་བོད་དང་བོད་མི།. 1062 likes · 87 talking about this. Community.\nབོད་མི - Wiktionary\nTibetanEdit. NounEdit. བོད་མི • (bod mi). Tibetan person. Usage notesEdit. This term may be used in the PRC to denote someone as being of Tibetan ancestry ...\nབོད མི མང སྤྱི འཐུས ལྷན ཚོགས\nབཙན བྱོལ བོད མིའི བཅའ ཁྲིམས\nབོད ཀྱི སྐོར\nwhat is one-pagerJobReconnectFailedEvent::formatBody() called without startd_nameToyota Fortuner 2020 price South AfricaShopping ofertasComo descargar SolidWorks 2014Julia Visual Studio Code Documentation pdf17QswTqSvCxWUvpDEFmCq4CNRg4bQps7XYDestiny2Season PassSevagoth Shadow Claws1836433217700jf.topRiverdale season4episode 15 Betty and Archie4984.com.cn5HpHagT65TZzG1PH3CSu63k8DbpvD8s5ip4nEB3kEss2Qs4AyZxKitchenware+opinionesPindarplane biaxial testing machinePhilipsSECririri.ccold man fuck girl vdieoTIBET+TV+Facebook1394042-81-915335355096EBOD 84715683905627j5wwmqi.cnanti-heparin antibodyEberspacher D4ESecurithingsTheRiverWildcmule.com0uib3v5.cninsight editionsTop Chef season5runner upjav new video13355288333jav new video2eb.top Chinese books and TV programs go overseasxhmaster 9xbuddyUdenafilongebes.cnzei9.topsquritpo18udon entertainment00og.topskuddbutt13932721682Opensbi qemu


Terdzo-OM-048 - Rinchen Terdzö\nsngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 581-590 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #48 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 581-590. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsngags srungeka dzA Ti'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kun mkhyen chen po'i phyag bzhes snyan brgyud bzhin bshad pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མ་མོའི་གཙོ་མོར་ཡོངས་བཞེངས་ནས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཐའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། དཔལ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ལྔ་པ་འབྲུ་སྨན་ཤ་ཆང་སོགས་ཟས་བཟང་རྒུས་སྦགས་པ་ལ་མདའ་དར་མཐིང་ནག་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པ་བཟང་པོས་བསྐོར། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་ཆང་ཐུན་རྫས་དུག་གིས་སྦགས་པའི་དམ་རྫས་དང་། གྲི་སྙིང་། ཞིང་དབྱུག །སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་དང་། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་པད་རག་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་ལྟར་བྱེད་ན། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཎྜི་ཕྲེད་ལ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ནས། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་དཀྱིལ་ན་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་སྤུངས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཅིག་གཙིགས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་མིག་ཏུ་ཁོལ་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་གཡོན་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། གཡུའི་སྤྱང་མོ་མང་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་འཁོར་ཅན་དུ་བྱེད་ན། ཤར་དུ་རོ་ཟ་ཤཱནྟི་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ལོང་གདོང་སེར་མོ་གསལ་ཤིང་ནམ་མཁར་སྒྱུར་བ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ཅན་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གཙུག་ན་མེ་འབར་ལྗང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ཁྲོ་གཏུམ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་བདག་མ་མོ་བདུན་འབུམ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །བྷྱོ། བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་འབོད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ན་མོ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་བཏགས་པས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་འདིས། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འཁོར་བཅས་མཆོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་པི་པ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིས་མཆོད། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རཀྟས་མཆོད། མ་མ་རཀྨོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོ་ཟུ་ཅན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཙིཏྟ་འདི་གསོལ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་རྔམས། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གསང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་གྱི་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུ་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་མུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿརཀྨོ་ཏེ་ཀེཾ་ཙ་ཚ་ཁ་ལ་བྷྱོཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཏི་བྷྱོཿ ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྦད་པ་ནི། ཨཱོྃ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཐུམ་རྦད་མྱོགས་ཐུམས་ཐུཾ་རྦད་སྙིང་གཟེར་སྲོག་འདར་ཡེད་ཆུམས་སྲོག་ཏྲིག་ཏྲིག་ཤཾ་ཁྱེར་བྷྱོཿ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ་སྟེ་སྐབས་འདིར་མང་མི་དགོས་སོ། །སྔར་བཤམས་པའི་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་མོས་ནས་རྦད་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པ་སྙིང་ཐུན་དུ་བཅུག་ནས་གསད་པའི་ལས་མཐའ་དང་སྦྱོར་ཏེ་འདིའི་མན་ངག་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སོང་ནས། སྔར་སྡེ་ལྔའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བཤད་པའི་མ་མོ་རང་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱོན་པ་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཧོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀཿ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ལ་དཔལ་ལྡན་ཁྲོས་མ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་གདུལ་སླད་དུ། །ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་གནང་བ་སྦྱིན། །དམ་སྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་མནའ་ཆུ་བླུད། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་བྱ། གནས་ཁང་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། སློབ་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར། བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་དགའ་འཁྱིལ་ལ་ཕོག་པས། གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །མཆེད་ཀྱི་མ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཙེ་རེ་རེ། །དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡ་ལ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ནས། གཏོར་མ་སྔར་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སློབ་མའི་བློ་ངོར། གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སྐུ་ཡི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་གསུང་གི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་གསུང་གི་ལྷ། །གསུང་གི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་བླུད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་བཟླས་ལུང་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བ་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་མ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་མ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་གཟུང་། ལག་གཡས་སུ་སྙིང་། གཡོན་དུ་ཞིང་དབྱུག །མདུན་དུ་ཐུན་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུངས་དམ་ཆོས་སྐྱོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བརྩོན། །དེ་བཞིན་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་བཱ་སུ་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང་། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན། ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། རྗེས་གནང་འདིའི་ལུགས་བཀའ་གཉན་པས་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དགོས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་དཀོར་ནོར་ལྷུག་པར་སྤེལ། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-048&oldid=118204"


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1051 of 1052\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༧ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ 2008 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 25 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༢༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTwo men have died inasuspicious fire ataflat in south-east London.The pair were found after emergency services were called to Sterling Gardens in New Cross, on Sunday night. Both were declared dead at the scene.\nPage 1,051 of 1,052« First«...1,0481,0491,0501,0511,052»


The Second Lelung Jedrung, Gendun Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༡༤༨༦ ལོར་དབུས་གཙང་དུ་འཁྲུངས། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙོས་པའི་བླ་མ་སོ་བདུན་ཙམ་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྗེས་སུ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གནང་།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༢ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nb.1486 - d.1557\nEighth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འོལ་དགའ་རྗེ་དྲུང ༠༡ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༠༨ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; གསང་བདག་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ ༠༢།; རྗེ་དྲུང་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; རྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nWylie: sle lung rje drung 02 dge 'dun bkra shis\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 85-88, 516-517.


Terdzo-NA-027 - Rinchen Terdzö\nbyang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs\nVolume 12 (ན) / Pages 587-600 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 587-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' yis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འོད་གསལ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ནཱ་དའི་གསུང་། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་བགེགས། །ཀུན་གཞིར་བཙན་ཐབས་ཟློག་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །དབྱིངས་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་མི་འཛད་པས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་སྙིང་གི་བཅུད་མཆོག་འདི། །མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩིར་ཟུངས། །འདི་ལ་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ། ད་ལྟའི་བར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ནི་དོན་དབང་ཡང་ཟབ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་དུས་བཟང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་འཛོམ་ན་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་བཤོས་སྐུ་ཙག་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་དུ་བནྡྷའི་ནང་དུ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའང་ཅི་བདེར་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་བྱང་ལུགས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་དང་སྒེར་སྲུང་མ་ནིང་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བརྒྱད་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བཅེར་བ། བརྟན་མ་ལ་གྲུ་བཞི་ནག །གྲུ་གསུམ་དམར། ཟླུམ་བཤོས་དཀར་པོ་རེ་རེ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་བརྩེགས་པ་རྣམས་རྒྱན་ལྡན་དང་། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་དང་དྲག་ཤུལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་དབུ་ཕྱག་བྱེ་བ་དང་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནས། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བར་དང་། དེ་ལའང་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། བཀའ་བརྒྱུད་འོ་བྲན་ལུགས་ཙམ་ལས་དཀོན་ཅིང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གུ་རུ་ཉིད་ལ་དག་པའི་འཁོར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་ནས་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་སྦས་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མར་བསྩལ་པ། གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྣམ་སྣང་སྙིང་མཛོད་དུ་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་དང་། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ཚང་སྦས་ཤིང་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཐའ་དམག་དབུས་རྡིབ་འབྲི་དང་ཕག་པ་འཐབ༔ དབུས་གཙང་སིལ་བུ་ཕག་ཁྱུ་ཚལ་བར་འགྲོ༔ སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་དབུ་རྩེའི་གཏེར་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་སྤྲུལ་གཅེན་པོ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རང་གཏེར་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོར་རྣམས་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་བའི་ཕུག་པའི་གོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། གནས་ཁང་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །འོག་གི་ཆར་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་མ་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོས་གཡེངས་པ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀུན་བརྟགས་བར་གཅོད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ནས། རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ མ་དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་གསལ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ནས་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔ་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམས་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ དཀར་གསལ་མགྲིན་པ་ཨཱཿཡིག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡིས༔ མཚན་པ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བརྟུལ་ཞིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདལ་བ་ཆེན་པོར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་ནི། སྐུ་རྟེན་འདི་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་སྐུ་ཙཀ་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་དོར་ནས་ལྷ་སྐུ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་སྐྱོངས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷ་གསུང་གི་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བཅུད་མཆོག་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་བཟླས་བརྗོད་བགྱི་བ་དང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བནྡྷ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོག་པ༔ ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་བསྒྲགས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོག་པ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསུང་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ་དང་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་མཆོག་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྟར་མི་བཟོད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྒོམས་ལ་ཡེ་སྟོང་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་དེ་ཀ་གདོད་མའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གདལ། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ནས་གནས་གསུམ་ལ་གཏུགས། སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བྱ་བར་གཞུང་ནས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འདོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོར་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་སུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་མཛོད༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་མཁར་བྱོན་ཏེ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་དག་གིས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དོན་དབང་ལྔ་པར་གྲགས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོའི་ཞལ། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རང་བསལ་སྨིན་བྱེད་ཆུས། །ལེགས་བཀྲུས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབྱིངས་མཇལ་ནས། ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་ཟང་ཐལ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-027&oldid=114041"


ལེགས་བཤད། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདེ་རིང་། ༢༠༡༧ལོའི་སྤྱི་ཟླ༡༡པའི་ཚེས་༤དང་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༡༥ལ་འཁེལ་ཡོད་ཅིང་། གཞིས་བྱེས་བོན་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤ་ཡི་ཚ་ས་དང་རུས་ཀྱི་དུང་ས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། རང་རང་གི་ས་ན་དད་འདུན་ཆེན་པོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་གཤིས་ཕྱི་ལ་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཅི་མཛད་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཐོས་བསམ་བསྒོམ་བསྒྲུབས་ཉན་བཤད་སྲོལ་ཆེན་བཙུགས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁས་གྲུབ་སྤྱན་གཅིག་པ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལེགས་བཤད། 2015/12/09 by bonpo.\nགདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་བའི་འགན་འཛིན་པ་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལེགས་བཤད། 2014/04/11 by bonpo.\n༄༅། ། ༡ དྲི་མེད་སྐུ་སྟེ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན།། འཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་ཐར་ལམ་སྟོན།། ཉོན་ཤེས་བྱང་སྦྱོང་འགྲོ་ལ་བརྩེ།། སྐྱབས་གནས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༢ བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། མི་ཤེས་བློ་དམན་རབ་རིབ་བསལ།། སྙན་པའི་ངག་དང་ཚིག་སྡེབས་ནས།། གཞན་ཕན་ཕྱིར་དུ་ལེགས་པར་བཤད།། ༣ ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་བསིལ་ལྡན་པས།། ཆུ་སྐྱེས་པད་མོའི་ཁ་འབྱེད་ལྟར།། སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་དམ་པའི་ལུང།། དེས་ནི་བློ་གསལ་ཤེས་རབ་འབྱེད།། ཀླད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »