ངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ། |\nངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ།\nAugust 1, 2012 by pemayoko\nPractising Tibetan on my apple keypad\nང་ བོད་ པ་ དང་ ཉི་ཧོང་ ཡིན།\nང་ དབྱིན་ཡུལ་ ལ་ སྐྱེས་ པ་ རེད།\nང་ བོད་ རང་བཙན་ སློབ་ཕྲུག་ ཙོ་གས་པ་ ལས་ཀ་ བྱད་ ཡིན་ ཡིན་ནའང་ ད་ལྷ་ ང་ རྡ་རམ་ས་ལ་ ལ་ བོད་ཡིག་ དང་ བོད་ཀྱི་ སྦྱང་ ཀྱི་ ཡོད།\nང་ བདུན་ཕྲག་ གཉིས་ ས་ར་ ལ་ བསྡད་ པ་ ཡིན་ ཡིན་ནའང་ ངས་ ས་ར་ བཞག ་པ་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ང་ ལ་ སྒེར་གྱི་ དགེ་རྒན་ དགོས་ འདུག།\nངའི་ གསར་པ་ རྒན་ ལགས་ མིང་ལ་ ཨ་ཆེ་ ཉི་མ་ ལགས་ རེད་ ཁོང་ ་ཤིན་ཏུ་ ཡག་པོ་ འདུག།\nདེ་རིང་ ང་ དཔེ་མཛོད་ཁང་ ལ་ དེབ་གཞུང་ བྱེད་ ཀྱི་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ཕ་གིར་ ལ་ བོད་སྐད་ འཛིན་གྲྭ་ འདུག།\nརྡ་རམ་ས་ལ་ གནམ་ཤིས་ ous du་ ཉིན་རྟག་པ་ ཆར་པ་ འབབ་ ཀྱི་ འདུག་ ཨ་ནི་ གློག་ མིན་འདུག།\nང་ དབྱིན་ཡུལ་ དྲན་ ཀྱི་ མིན་ འདུག་ ཡིན་ནའང་ ང་ ནང་གྱི་ ཁ་ལག་ དྲན་ ཀྱི་ འདུག།\nབདུན་ཕྲག་ རྗེས་མ་ ང་ sikkim་ ལ་ འགྲོ་ ཡག་ ཡིན་ Sikkim.་ལ་ ཤིན་ཏུ་ སྐྱིད་པོ་ འདུག་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ང་ བོད་ པའི་ ཁ་ལག་ ཞིམ་པོ་ ཟ་ཡག་རག་ཀྱི་ འདུག། ང་ sikkim་ ལ་ མུ་མཐུད་ནས་ བོད་སྐད་ སྦྱང་ཡག་ ཡིན།\nངས་ ལྷག་དཀར་ ཉིན་དེབ་ ནང་ལ་ བོད་ཡིག་ འབྲི་ཡ་ ཐབས་ཤེས་བྱེད་ ཀྱི་ ཡིན།\ni don’t know the tibetan spelling for ous du.\nMy Tibetan spelling and grammar is pretty poor, this has not been fully proof checked, so you will see some mistakes but I think this is one good way to practice my Tibetan writing. Any comments, feedback, tips etc, most welcome.\nTags : Learning Tibetan, Lhakar, Lhakar Diaries, Tibetan writing\n← The Peaceful Struggle by Tenzin Haines-Wangda\nLhakar at Sarah College ས་རཱ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་ལྷག་དཀར་སྲུང་རྩི་བྱེད་པ། →\n15 thoughts on “ངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ།”\nBDSonam on August 1, 2012 at 12:47 pm said:\nཔདྨ། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མུ་མཐུད་ནས་བྲིས་ན་ཡག་པོ་ཆགས་ས་རེད།\nous du = ཨའུ་ཙེ་འདུག\nSikkim = འབྲས་ལྗོངས།\ntsewang on August 19, 2012 at 5:46 am said:\nཔདྨ་ཡོ་ཁོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། ཁྱེད་ནི་དངོས་གནས་བོད་པའི་བུ་མོ་ལ་རྒྱ་ཅན་ཞིག་རེད། མུ་མཐུད་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སྦྱང་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་སྨོན།\nTenzin on August 1, 2012 at 5:52 pm said:\nYou will love this one. Get it, It’s free. http://itunes.apple.com/us/app/tibetan-dictionary/id418873951?mt=8\nAnonymous on August 2, 2012 at 4:30 am said:\npema this is so awesome!!!! congratulations, mad mad congratulations:) ཁྱེད་ ཀྱིས་ བྲིས་པའི་ རྩོམ་ དེ་ ཧ་ཅང་ ཡག་པོ་ འདུག\nAnonymous on August 2, 2012 at 4:42 am said:\nGyatso on August 2, 2012 at 5:08 am said:\nའབྲོང་རུ་དམར། on August 2, 2012 at 5:18 am said:\nthupten on August 2, 2012 at 5:19 am said:\nཔདྨ་ཡོ་གོ། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མུ་མཐུད་ནས་བྲིས་ན་ཡག་པོ་ཆགས་ས་རེད།\nAnonymous on August 2, 2012 at 9:24 am said:\nAsian Tiger on August 2, 2012 at 11:36 am said:\nAsian Tiger on August 2, 2012 at 12:20 pm said:\nAnonymous on August 2, 2012 at 9:38 pm said:\nཡག་པོ་ ཞེ་དྲག་ བྲིས་ འདུག༏ མུ་མཐྱད་ ནས་ བྲིས་རོག༏\nཨེ་ཤི་ཡེན་ཀྲ་ཡི་གར། on August 3, 2012 at 1:00 pm said:\nDechen Tashi on August 20, 2012 at 7:47 am said:\nKeep up the good work.My next computer will have to be an Apple computer because of its versatility.\nཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ on October 25, 2014 at 5:16 am said:\nRT @Dawa_L: @hpeaks @ShambhalaPubs @LhakarDiaries Here's the analysis for Ch3&4on @LhakarDiaries 'Tare Lhamo and Namtrul Rinpoche: Cour…9months ago\nRT @Dawa_L: @hpeaks @ShambhalaPubs If you need more incentive to read this book, here's my analysis of Ch 1 'The Exceptional Tare Lhamo: Tr…9months ago\nRT @Dawa_L: @hpeaks @RLPGBooks No book? No problem. Read my chapter "Who isaPure #Tibetan? Identity, Intergenerational History, and Traum…9months ago\nRT @hpeaks: "Tibetan Subjectivities on the Global Stage: Negotiating Dispossession" edited by Shelly Bhoil and Enrique Galvan-Alvarez from…9months ago\nRT @hpeaks: Here we go! We proudly present the High Peaks Pure Earth Summer 2019 #TibetReadingList - 📚 18 new titles 📚 Books on all aspects…9months ago


Terdzo-'I-021 - Rinchen Terdzö\ndgongs gsol dpa' bo'i 'brug sgra\nVolume 53 (འི) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. dgongs gsol dpa' bo'i 'brug sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་དགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་པས་ཐུན་བར་གཅིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nzhes dgongs gsol dpa' bo'i 'brug sgra zhes pa 'di yang rab tshes sa yos zla ba dgu pa'i tshes nyer brgyad la/_dpal ma hA kA la sgrub pa'i dus su zil gnon dgyes pa rtsal zhes 'bod pas thun bar gcig la shar mar bris pa 'dis bstan dgra sdig can bsgral nas/_sangs rgyas kyi bstan pa rin po che phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_\nདགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་རང་སྣང་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་རྩལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་གསན་ཞིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སྐྱབས་གཅིག་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་༧དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར། གྲུབ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། མཁས་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲ། དབང་ཆེན་ནཱ་གརྫུ་ན། མཐུ་ལྡན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། དཔའ་བོ་དྷ་ན་སཾསྐྲི། ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། འཇིགས་མཛད་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ། རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམིགས་བསལ་སྦྱར་ན་འདིར་འཛུད། ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་དགོངས་པར་མཛོད་ལ། དེང་འདིར་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་དྲག་པོའི་མེ་རི་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བ། དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿའབར་བའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཡི་དམ་སྒེར་གྱི་དགོངས་གསོལ་སྦྱར་ན་སྐབས་སུ་འཛུད་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དགོངས་པ་དུས་སུ་མི་གཡེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ས་འོག་དང་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུ་བའི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ མཁའ་འགྲོ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཛུད། སོགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་མདའ་མདུང་རལ་གྲིའི་གུར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། གཏུམ་བྱེད་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ། གསོད་བྱེད་གསུང་གི་མགོན་པོ། སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ། ནག་པོ་སྟོང་། དགྲ་བླ་ཁྲི། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་ས་ཡ། ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར། སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་དྲེགས་པ་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཤེད་དུ་ཁྲོས་པ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་དཔལ་འབར་མ་ནིང་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །མཚོ་མུ་ལེ་མཐིང་གི་གཞལ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། སྤྲུལ་པའི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ། ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ། ནོར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ། ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོ། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ། མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་མཛད་པ། ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཅིང་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས། བང་གློག་ལས་མྱུར་བ། བོས་ན་འདུ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་འགོ་བ། དམ་ཉམས་ལ་སྡང་མིག་བལྟ་ཞིང་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ། ཁྱེད་རྣམས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་ནས། སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བླུགས་ཏེ། མ་འོངས་དམ་ལྡན་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་ལ། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ། སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་གི་སྟངས་འཛིན་ཅིང་། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་ར་བྱེད་པ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་དང་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སའི་ཕྱོགས་དང་དུས་འདི་ལ་དབང་བའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་པར་མཛོད་ལ། བདག་གི་བསྟན་དགྲ་སྡིག་པོ་ཆེ་འདིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ལ་དོ་བརྡོས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་འཁོན་བཏང་བའི་སྡིག་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧོ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས། ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་རྩལ་སྣང་ཆེན་པོས། དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་། འཇིགས་རུང་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་བཞིན་དུ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པའི་སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བགྲད་ནས། དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་ཤིང་། སྐྱིན་ཐང་དུག་མདའ་འཕྲོ་བའི་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་ཏེ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྔུབ་པའི་དྲག་པོའི་དབུགས་ཆེན་དུས་མཐའི་འཐོར་རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་། འཇིགས་པའི་གློག་ཕྲེང་དྲག་པོ་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ལྗགས་བསྐྱོད་པར་མཛད་ནས། དེང་འདིར་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། དོན་སྙིང་གི་ནགས་ཚལ། དབུགས་རླངས་ཀྱི་ན་བུན། རྐང་མར་གྱི་འདམ་རྫབ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རིང་ལུགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་༧དཔལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། དངོས་སུ་འཚེ་བ། ལྐོག་ན་གཤེ་བ། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་རྣམས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་འདུག་པ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ཅིག །དགྲ་བགེགས་དེ་དག་གི་སྡེ་དང་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྣུབས་ཤིག །ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་ཐོངས་ཤིག །ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ། སྡེ་དགོན་མི་ཕྱུགས་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ། མཐོ་ལ་ཁ་ནས་ཇག་པ་རྟ་ཁ་བསིག་མི། དམའ་ལུང་ཁུང་ནས་རྐུན་མ་ཤ་ཆིང་ཁུར་མི། རྐུན་ཁ་གཤོམ་བྱེད་མི། འཇབ་ལག་གཤོམ་བྱེད་མི། མི་མེད་དང་ལྷ་མེད་ཟེར་མི། ཁ་མཆུ་དང་རྩོད་ཡ་གཟུང་མི། ཁ་དཀར་ཞིང་སྙིང་ནག་པ། དོ་བརྡོ་ཞིང་ཕོད་བཙུགས་པ། བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། ལེགས་ན་མི་དགའ་ཉེས་ན་དགའ་བ། བཟང་ན་མི་དགའ་ངན་ན་དགའ་བ། བསྟོད་ན་མི་དགའ་སྨད་ན་དགའ་བ། ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ལ་འཁུ་ཞིང་། སྟོབས་དཔལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བ། གཤེ་སྐུར་དུག་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཤོམ་པ། ལག་པ་ཚིག་ཏུ་རྔོ་བ། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་གཤོམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ། མིང་བྱང་བུ་ལ་བཀོད་པ། མཚན་དཀར་ཆག་ལ་བཏབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི། འདིར་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཛུད། དགྲ་བགེགས་སྡིག་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའམ། གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་སེར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕོབ་ཅིག །དགྲ་བོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་བབས་ན་སྡོང་རྒན་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །འབྲིང་རྒྱུད་ལ་བབས་ན་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བརྔས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཆུང་རྒྱུད་ལ་བབས་ན་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀླུ་ལ་གཏོད་ཅིག །མོ་རྒྱུད་ཀྱི་མངལ་འཛིན་བཙན་ལ་གཏོད་ཅིག །སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་སོད་ཅིག །མོ་དར་མ་འགགས་སུ་ཆུགས་ཤིག །བུ་ཚ་ཚངས་ཕྱིང་ནང་དུ་སོད་ཅིག །རིང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག །ཐུང་ངུར་སྐྱེས་པའི་རྟིང་པ་ཕུད་ཅིག །སྦོམ་པོར་སྐྱེས་པའི་ཁོག་པ་དཀྲུགས་ཤིག །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ཅིག །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ཤིག །དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །སོད་ཅིག །སྒྲོལ་ཅིག །ཁ་སྐོར་ཅིག །ཚངས་དཀྲུགས་ཤིག །ལིངས་ཐོབས་ཤིག །མིག་ཕྱུངས་ཤིག །སྙིང་དྲོངས་ཤིག །ཁོང་ཁྲག་ས་ལ་ཕོས་ཤིག །རོའི་ཟམ་པ་ཚུགས་ཤིག །ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་ཐོབས་ཤིག །ངུ་འབོད་ཀྱི་ཟིང་ལོང་ཐོངས་ཤིག །ཕོ་རྒྱུད་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ཟོ་ཞིག །མོ་རྒྱུད་ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་ཐུངས་ཤིག །སྲོག་བདག་དབུགས་ལ་རྔམས་པས་དབུགས་རྔུབས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གཟན་ལ་རྔམས་པས་ཟ་ཁ་སྟོན་ཅིག །དགྲ་བོ་འདིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བབས་ན་མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཁ་རྗེ་ལ་བབས་ན་བྲག་རི་ཐོག་གིས་བཤིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལུས་སྟོབས་ལ་བབས་ན་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བཅར་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལྷ་སྲུང་ལ་བབས་ན་བྱ་རོག་རྡོས་བསྐྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །མངའ་ཐང་ལ་བབས་ན་ལོ་ཏོག་སེར་བས་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །འཁོར་འབངས་ལ་བབས་ན་ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཟས་ནོར་ལ་བབས་ན་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །གཉེན་བཤེས་ལ་བབས་ན་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཡུལ་མཁར་ལ་བབས་ན་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ནོར་ཕྱུགས་ལ་བབས་ན་གྲོག་ཚང་ལ་རྡོ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །བསོད་ནམས་ལ་བབས་ན་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །རླུང་རྟ་ལ་བབས་ན་ཁང་རུལ་ལ་སྒྱོགས་རྡོ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །སྟོབས་ཤུགས་ལ་བབས་ན་རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་བཙུད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །དཔལ་འབྱོར་ལ་བབས་ན་མེ་སྟག་ཆུ་ལ་བོར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལིང་ཁུང་ཆེན་པོ་ཁ་མ་དོག་ཅིག །ཤན་པ་ལག་དམར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ་རྟུལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་བཏབ་ཅིག །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཁུངས་མ་ཕྱུང་བར། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཤུགས་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས། དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས་ཤིག །ལྟས་ངན་གྱི་ཡོ་ལང་སློངས་ཤིག །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གནོད་པའི་བདུད་དུ་ཕོབ་ཅིག །སྲུང་བའི་གུར་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་ཤིགས་ཤིག །བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་མཚོན་ཆ་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་སློངས་ཤིག །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག །མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །མདོར་ན་བསྟན་དགྲ་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྟོབས་དཔལ་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པའི་གང་རྒྱངས་དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་བསྒྲགས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད། སྨྲས་པ། ཨེ་མ། དམོ༵ད་པ༵་དྲག་སྔགས་དྲ༵ག་པོ༵འི་སྤྲིན་ནག་ལས། །འཇིགས་རུང་དཔ༵འ་བོ༵འི་འབྲུ༵ག་སྒྲ༵་རྣམ་འཇིགས་པས། །དགྲ༵་བགེ༵གས་སྡིག་ཅན་དོན་སྙི༵ང་ཚལ་པ་བརྒྱར། །འགེམ༵ས་འདི་སྔ༵གས་འཆ༵ང་དཔ༵འ་བོ༵འི་གད༵་རྒྱ༵ངས་ཡིན། །ཞེས་དགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་པས་ཐུན་བར་གཅིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-021&oldid=123452"


Terdzo-CHI-030 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:17,9January 2019 by Mort (talk | contribs)\n'chi med 'phags ma'i snying tig las/_thun mong tshe'i rjes gnang bya ba'i tshul gsal bar bkod pa ye shes sgo 'byed\nin cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག ('chi med 'phags ma'i snying thig)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 461-476 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying tig las thun mong tshe'i rjes gnang bya ba'i tshul gsal bar bkod pa ye shes sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 461-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang thams cad mkhyen gzigs mkhan chen rdo rje 'chang ngag dbang bsod nams rgyal mtshan zhal snga nas rin chen dang po'i me tog dang bcas te bka' lung spyi bor phebs par brten/_gter chen mkhas grub yongs kyi spyi rje nyid las bka'i gnang ba dang zhal khrid kyi bdud rtsi gus pas nos te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyi dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་འཛུམ། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་ལ་རབ་བསིལ་ནས། །དུས་ཀྱི་མུན་རུམ་འཇོམས་མཛད་དེར། །གུས་པས་འདུད་དོ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པའམ་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་དུའང་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང། དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། མཐའ་སྐོར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་འཐུས་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏཱཾ་ཡིག་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཡིག་བཅུ་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔ དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་བུམ་པ་སོགས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ དེ་དབུས་ཏཱཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སོགས་ནས། པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ བར་དང་ཐོད་པའི། བདུད་རྩིའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཚེ་འབྲང་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་གསལ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་དམིགས་ལ་ཡིག་བཅུ་ཅི་མང་དང་། གཞན་གཉིས་དང་དྲིལ་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་ལྷ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་ལས་བུམ་བསྒྲུབ། དེ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ནི། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཐོག་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུའང་གྱུར་པ། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ཡུམ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་འགོད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོད་ནས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་རྩེ་གཅིག་པས། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྐུ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་ནས་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དག་གང་། དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྙིང་པོ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤོད་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་། བསྡུ་ན་བྱིན་དབབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆེད་དེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏཱཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་པའི་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གནས་པ་ལས། ལྷ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཁར་བརྒྱུད། སྙིང་གར་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རིགས་བདག་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི་སྦྱིན་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཚེའི་བུམ་པ། ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚེ་འབྲང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་འཐད་ཅིང་འོས་པ་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་ཚེའི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པའང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ལྟ་དགོངས་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མར་འདི་སྦྱིན་ན༔ བར་ཆད་གེགས་ཞི་ཚེ་བསོད་དང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པས་བསྔགས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དད་གུས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོས་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་དམ་དུ་འཆའ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ། །གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བཅུད་དུ་ཐོབ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལང་ཚོ་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། གཏེར་ཆེན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ཉིད་ལས་བཀའི་གནང་བ་དང་ཞལ་ཁྲིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གུས་པས་ནོས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-030&oldid=127487"


Terdzo-NYI-002 - Rinchen Terdzö\ndpal mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol\nVolume 38 (ཉི) / Pages 17-32 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 17-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol zhes bya ba 'di ni/_rnam dpyod blo gros kyi nor ldan klu khang pa gra lngas nan tan chen pos bskul ba las/_rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi dge gnas su sbyar ba'i yi ge pa ni rnam grol lo\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེར། །ཡོངས་བཞེངས་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནར་མའམ། ཉེར་དགུ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་ལེགས་པར་བརྒྱན། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་སོགས་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ་བཞག །བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས། གྲུ་གསུམ་པ་དམར་ནག །གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་གཟའ་མིག །གྲུ་གསུམ་རྐྱང་པ་སྟེ་ལས་མཁན་བཞིའི་བཤོས་བུ། བང་རིམ་གྱི་རྩ་བར་ཕོ་ཉ་སྤྱི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གྲངས་མེད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ལ་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མདའ་བྱ་རྒོད་དམར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་ཐུན་མཐའི་འབུལ་གཏོར་དང་། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་སུ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བསྒྲིག །སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་གཡབ་དར་སོགས་དང་རོལ་མོའི་ཆས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ནས། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་གི་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ཆར་འབེབ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འཕྲོ་འདུས་རྫས་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་དྲངས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་ཀྱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་སེར་ནག་ཞོན༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཉིད་དམར་ནག་མདོག༔ ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ མིག་སྟོང་དང་ལྡན་ཆུ་སྲིན་དམར་སྐྱ་ཞོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་ནི༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་དང༔ ཤ་ཟ་བཤན་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་ང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཀླུ་བདུད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྡིར་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ནས། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ལོག་འདྲེན་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་བརྟན་པོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད་པར་མོས་ཏེ། ཀྱཻ༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཀྱེ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས༔ ཁྱོད་ནི་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཉེར་ཁ་ཡོངས་གཏད་པའི༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་དོན་སྙིང་ལྔ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མཐུན་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ལུས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་དམ་པ་འདི༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པའམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་རོལ་ལས། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་བཀྲ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལང་ལོང་འཕྱོ། །སྦྱར་དང་རང་བྱུང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས་པའི་རུམ། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་གློག་སྟོང་འཁྱུག །མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པའི་ཆར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཞལ་ཟས་རི་བོར་སྤུངས། །རྔམ་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ས་གསུམ་གཡོ། །མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་སུ། །གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་སྟེ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤ་མ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་འཆི་མེད་སྨན། །འབྲུ་བཅུད་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་ཆང་དང་སྦྱར། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་མཚོར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང་གི་འདབ་ལྡན་ཅན། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ལྦུ་འཕྲེང་གཡོ་བ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་བཟའ་བའི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཀྴ་ས་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་ནམ་གྲུ །བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་སྡེ་བཞི། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒོ་བ་བཞིན་མཛད་པར་བསམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་དང་། ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ཁ་དོག་མི་བཟད་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ག་ཤ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ང་རོའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་ལ་བསྟོད། །ཅ་ཅོ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བསྒྲུབ་ཚེ། །ཆ་ལུགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་གྱིས། །ཇ་རིལ་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་བསྐལ་མེའི་ཀློང་། །ཉ་རྒྱས་སྟོན་ཟླའི་མཛེས་པ་ངོམ་ལ་བསྟོད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར། །ད་ལྟ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ལ་བསྟོད། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་མཆེ་བའི་རྣོ་དབལ་གྱིས། །ཕ་རོལ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཞལ་བསྟབ་ཚེ། །བ་ལང་སྤྱོད་སོགས་གླིང་བཞིའི་དྲེགས་པ་ཀུན། །མ་ལུས་ཞུམ་སྟེ་ཁྱོད་སྐྱབས་གསོལ་ལ་བསྟོད། །ཙ་ཏུར་བཞིན་གྱི་སྤྲིན་རུམ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚ་ངར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་མི་བཟད་པས། །ཛ་ལང་གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཝ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཞ་རེངས་ལ་སོགས་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཟ་མ་ཙམ་ལ་དགྲ་བོ་དཔུང་དང་བཅས། །འ་འུར་བརླག་མཛད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་བསྟོད། །ར་བ་གངས་རིས་མཛེས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །ལ་ལར་ཞི་དང་ལ་ལར་ཁྲོ་གཏུམ་གྱིས། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་དབུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ་བསྟོད། །ཧ་ཅང་གཅམ་བུ་མིན་པའི་གདུང་བའི་དབྱངས། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཁྱོད་ལ་གུས་བསྟོད་ན། །ཧ་ཧའི་གསུང་དང་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་པོ། །ཨ་ཧོ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྟོན་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཡུམ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོར་མགོར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཏགས་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐོང་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༴ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནས། ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གར། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོག་ནག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདོང་བཞི་པ། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཕ་མཐའ་བརྒལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བའི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །གཟུགས་ཕུང་ལས་གྲུབ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི། །རྟགས་རྫས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཛ་གད་མ་ད་ན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུག་པའི་མཚོ། །ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་རོལ་པས་ཐུགས༴ མྱུར་འགྲོའི་ཅང་ཤེས་བརྗིད་ལྡན་གཡག་རྒོད་ངར། །མཛེས་པའི་ལུག་ནག་བྱ་རོག་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཀུན་ཀྱང་མུན་པའི་མདོག །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས༴ དར་ནག་གཡབ་དར་འདོད་ཡོན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ནག་པོའི་ཞྭ་གོས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་དང་། །མདུང་ཐུང་བྷཉྫ་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་གྲི་རྒོད་སྙིང་ནང་དུ། །སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོའི་ཆས་བཅུག་སྨྱུག་རྒོད་མདར། །སྟག་གཟིག་རས་མ་དར་སྣས་དཔྱངས་པ་སོགས། །མི་འབྲལ་གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་བྲེས། །གར་འཆམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་གར་བརྗིད་བག་གཡོ། །ཡས་ཐགས་མདོས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་མ་འདྲེས་འཆར། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཚོགས་པས་ཐུགས༴ ཕུང་ཁམས་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱིས་སྦྱངས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་སོན། །ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པའི་བདེ་ཆེན་གདངས། །སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་བསྐང་བ་བྱ་ཞིང་མ་སྐོང་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུ །གཏུམ་ཆེན་ནག་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་རོལ་བ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདའ་ཀའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཉེར་བླངས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་གྱུར་ཏེ། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་བགྱིད་ན། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ནས་གཙང་སར་ཕུལ་ཏེ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའམ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་འདོད་ན་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་བཀུག །སྨན་ཕུད་བྲན་ནས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ལྷ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཧབ་དིར་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་འཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་དང་ལས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལྷག་མེད་དུ་གསོལ་ཞིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཞལ་བཞི་པར། །རྣམ་རོལ་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེའི་འཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །ཚུལ་འདིས་མཆོད་བསྙེན་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་དེར། །དམ་ཅན་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་པས་རྗེས་སྐྱོང་ཞིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་ཀླུ་ཁང་པ་གྲ་ལྔས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགེ་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-002&oldid=128421"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-17 15:17 རྡེབ་ཚད།：72185\n༡ . ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཉུང་སྤྱོད་བྱེད་རོགས།\n༢ . ཆང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཀྱིས་རྨ་ཁ་ཕྱིས་ཕན་པ་ལས་གནོད་འབྱུང་སླ།\nཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལྟར་ན། ཆང་བཅུད་འདུས་པའི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་རྨ་ཁའི་དུག་སེལ་གཙང་སེལ་སོགས་ལ་སྤྱད་མི་རུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྨན་སྤྱོད་ཆང་བཅུད་ཀྱི་ཉར་ཚད75%ཡིན་པས་ཚ་སྲེག་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྨ་ཁར་བླུགས་ཚེ་ཚ་ཟུག་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་འབྱུང་བའི་མི་ཚད། རྨ་ཁ་དྲག་སྐྱེད་ལ་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཞིང་རྨ་ངན་དུག་མཆེད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n༣ . དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཉོ་དུས་རློན་ཕྱིས་རེ་ལ་ཐུམ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཐུམ་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཉོས་ན་བཟང་།\n༤ . ཆང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་སྤྱད་རྗེས་མེ་ལ་སེམས་ཆུང་བྱེད་དགོས།


Terdzo-SIDDHAM-009 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs dang maN+Dal bsdus pa\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 221-224 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. gsol 'debs dang maN+Dal bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 221-224. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་པའང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ།། །། ?23-37 མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་བླངས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཉེར་སྤྲས་མཎྜལ་འདི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད༔ རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་སོགས་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཉམ་ང་བ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་སྟངས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ དེ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཁྱེད་ལྟར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བར་དང་། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-009&oldid=122280"


Terdzo-HA-015 - Rinchen Terdzö\nslob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po\nVolume 29 (ཧ) / Pages 321-348 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. slob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 321-348. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 330: ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 335: འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 336: ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFourth colophon page 341: ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔\nFifth colophon page 348: འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 330: ces khrigs su bsdebs te bkod pa 'di ni mchog gyur gling pas dpal spungs ri khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling zhes rje bla ma'i gdan sar bris pa rnam pa kun tu dge bar gyur cig_/mang+ga laM\nSecond colophon page 335: 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa dge legs 'phel/_sarba mang+ga laM\nThird colophon page 336: zhes pa 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa'i dge bas 'gro kun 'chi med rdo rje'i sku 'grub pa'i rgyur gyur cig\nFourth colophon page 341: yon tan bdud rtsi'i thun mong ma yin pa'i zab dbang gud du sbas pa'i yig chung _gu h+ya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_shin tu gsang ngo:_\nFifth colophon page 348: 'di yang paN grub bi ma mi tra'i byin rlabs las byung ba ltar/_mchog gyur gling pas yi ger bkod pa bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_sems can thams cad tshe nyi zla dang mnyam par gyur cig_/mang+ga laM\nthere are six short works included under this title\n༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཏིག ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་སྣང་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་སྒོ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་བ་དེ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ པཎ་ཆེན་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བ༔ ཕྱིས་རང་གཞན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེད་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ན་རུང་མིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ༔ དངོས་གཞི་ནང་དང་གསང་སྒྲུབ༔ རྗེས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དང༔ ལས་ཁ་ཚར་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྲོ་ན་རྟེན་མཆོད་བཤམས་ཤིང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་རྣམས་བྱ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་མཁར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རེ་ལྟོས་གྱུར་པའི་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་གདངས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་མངོན་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་རང་རིག་ཨ་དཀར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་འོད་ཞུ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ཤིང་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསལ་གདངས་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོར༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་འཁྲུངས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ༔ འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་སྤེལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་བསྟོད་པ་རིགས་མཐུན་གཞན་ཡང་སྦྱར༔ རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྡོར་བཟླས་བྱ༔ མཐར་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྒྲུབ་བོ༔ གསང་སྒྲུབ་ནི༔ ཁོག་ཕུབ་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ལ་སོགས་ཁྲི་རྐང་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསལ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ལ་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྟོབས་ལྡན་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་སྲོག་འདི་བརྟན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་འདི་སྔར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་ཕྱིན་པའི་དག་སྣང་ལ་ཐོས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་པའོ། བདུད་རྩི་དབབ་ཅིང་བདེ་བའི་འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་དམིགས་དང་སྦྱར་བས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཛ་གད་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱད་འོས་རྣམས་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དམ་སྲི་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཙུད༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏུན་གྱི་རྣམ་པར་བརྡུང༔ གཉིས་འཛིན་ཀུན་གཞོམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ལུས་ཁམས་ཚེ་བསོད་སྐུ་ཡི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་དགྱེས༔ སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་དང་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཁྱད་པར་ཀླ་ཀློ་འཚེ་བྱེད་ཟློག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔ བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བལྟ༔ དེ་ལྟའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་གང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ལ༔ དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ ཟུར་བཀོལ་དབང་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྡོར་རྭ་མེ་རིའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི༔ དེ་སྟེང་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ གཡས་སུ་སྨན་སྣོད་ཐོད་ཆང་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དང་གནམ་ཞལ་མའི་སྐུ༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག༔ མདུན་དུ་ཚེ་གལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཀྱུས་བཞིན་ལས༔ ཁྱད་པར་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང༔ སྤྱི་བོར་བི་མ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང༔ བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་བཅད༔ ཆོས་བཤད་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག༔ ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་སྦྱར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས༔ འདིའི་ཚུལ་རྣམས་ལས་འགལ་ཞིང༔ གསང་བར་གདམས་པ་འདི་དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ལ་བརྙས་ན་ན་རཀ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང༔ ལུས་གནད་དང་བཅས་པས་གདོང་གཡོགས་འཆིང་རླུང་བཀག༔ གུ་གུལ་བདུག་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ དེའི་ཚེ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་མོས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བསལ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བྱ་སྲེ་བྱེད་མེད་པར་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་དང༔ དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་གོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོས་བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བུམ་པས་གཏོར་བཀྲུས་བླུག་ཅིང་གཏམས༔ རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཆར་ལྟར་བབས༔ དེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ལུས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་བདེ་དྲོད་འཕེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ རིག་མ་མཚན་ལྡན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་བརྟན་པ་དང༔ དཔེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཕེབས་ནས༔ དོན་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནམ་མཁར་ཡེར་རེ་ཡོད་པར་སྒོམས༔ སྒོམ་མཁན་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་པར་འདུག་གམ༔ འདུག་ན་དེའི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ སེམས་དངོས་མེད་གསལ་རིག་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨེ་མ༔ སེམས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ དབྱིངས་རིག་པ་བསྲེས་པའི་ཀ་དག་ལ༔ དོན་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཤར་ཙམ་ན༔ སྨྲ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཨ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་བསྐྱང༔ ཕཊ྄་གསུམ་གྱིས་སད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱེར་བ་སྡུད༔ དེ་ནས་རིག་པའི་གཤིས་ཇི་ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཨ་གྲངས་མེད་བརྗོད༔ གཞན་གྱིས་མ་ཐོས་པར༔ ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རང་རིག་ལས་གཞན་མེད༔ བློ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ འདི་དང་འབྲལ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ང༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་འདི་ཡི་བཀའ་དྲིན་ལགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚེའི་ཛ་གད་བྱིན་ལ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སྨན་གྱི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཤིང་སྦོལ་ལ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བླུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཚར་བའི་རྗེས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་དམ་རྫས་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་འཁྱིལ༔ དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང༔ བསྙེན་པའི་སྐབས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་བབས་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྐྱོལ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནའི་ཛཔ྄་བཟླ༔ ཐུན་བར་དུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །༁ྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྨན་ལ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་དེང་འདིར་འཚལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་བྱེ་བས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གདུང་བའི་གླུས་བསྐུལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང༔ བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ༔ གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སྣོད་དང་ལྡན་པས༔ ཨེ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲོ་བོའི་གདངས་ཀྱིས་གླུར་བླང༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་སྐུ་བསྟན་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིག༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ༔ སྤྲིན་མཐོངས་ཉི་ཤར་ཁུད་པར་དྲོ་བ་བཞིན༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་པས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང༔ བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ་བཞིན་པས༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་ཕུལ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆར་ལྟར་བབ༔ ཐོད་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རང་གིས་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ༔ གོང་གི་ཚིག་མཐར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་འཐོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་མྱོང་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དཔོན་སློབ་རྣམས་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ༔ དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་གཏུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས༔ དབུ་མའི་ནང་ཁྱབ༔ བདེ་བའི་ཉམས་འབར་བས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བར་བསམ༔ དཔེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་བཞི་གླུར་བླངས་ཤིང་། བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནི་དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་བཞག་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུས་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཐབས་བཤད༔ དེ་ནི་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ༔ རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ བདུད་རྩི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅང་ཞིང་སྤེལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་བྱང༔ མྱོང་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ བཅངས་པས་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ ཆེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ མདོར་ན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཐུགས་རྗེ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ༁ྃ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ན་མོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅུད་ཉེར་ལྔ་ཚེ་རྫས་བཅས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཚེ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང༔ ཚེ་རྫས་ཛ་གད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་སྦྱར་བས་གཏམས་པ་བཤམ༔ དེ་ལ་ཚེ་རྫས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན༔ ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྺ༔ ཚེ་སྲིང་བའི་རྫས་ར་མོ་ཤག༔ བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་དབང་ལག༔ ནད་སེལ་བའི་རྫས་ཨ་རུ་ར༔ གདོན་བགེགས་ཞི་བའི་རྫས་གླ་རྩི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྫས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་རིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན༔ སྟོབས་འཕེལ་བའི་རྫས་དཀར་གསུམ༔ མདངས་འཕེལ་བའི་རྫས་མངར་གསུམ༔ དེ་རྣམས་སེལ་མེད་གཙང་མ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་འདོད་ན༔ དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ༔ གཡས་སུ་ཨཱཿ གཡོན་དུ་བྷྲཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར་སྐུལ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཞིར༔ བྷྲཱུྃ་རེ་རེ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི༔ གསུམ་པར་ཀཱ་ལི༔ བཞི་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ལྔ་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིར་བྷྲཱུྃ༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔས་ཁྱབ་པ་བྲི༔ ཚེ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བལྟབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་མཚམས༔ ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི༔ བདག་ཉིད་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་སུ༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ཚེ་འཕེལ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་རྫས་ལའང་བསྟིམ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐུན་བཞི་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ༔ ཐུན་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་གདངས་སྙན་པས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་གཡང་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བི་མ་ལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་བདག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རང་སྣང་སྦས་པའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་སེར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན༴ ས་ཡི༴ རིན་ཆེན༴ ཤ་ཡི༴ རི་རབ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང༴ མེ་ཡི༴ པདྨ༴ དྲོད་ཀྱི༴ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་རབ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྗང་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན༴ རླུང་གི༴ ལས་ཀྱི༴ དབུགས་ཀྱི༴ བསྐལ་པའི་རླུང་བཞིན་ཚེ་བཅུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དཔལ་རྣམས་དེང་འདིར་སྡུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་སོགས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་རབ་དངོས་སམ༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་རིག་འཛིན་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་ཐོས་པ༔ ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་རྫས་འཕེལ་བ་སོགས་འབྱུང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལས་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ གྱེན་དུ་འཛེགས་པ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་སོགས་རྨི་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བཤགས་པ་བྱ༔ བྱིན་དབབ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་བྲལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བཏུང༔ རིལ་བུ་བླངས་ལ༔ ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་བསྡུས་རྫས་མཆོག་འདི༔ ཟོས་པས་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ༔ བདུད་རྩི་བླངས་ལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བྱིན་བརླབས་པ༔ འདི་སྤྱོད་ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་གང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མྱང༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ལ་འདུས༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཞུ་བླུགས་སུ་གཡོགས་པས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་རྒྱས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་འབྲལ་མེད་པར༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ སྐུ་ཚེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་འཕེལ༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ཡུན་ཏུ་བསྟེན༔ འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་གཅད༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་རྣམས་བྱེད་དུ་གཞུག༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་གེགས་རྣམས་སེལ་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འཕེལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་བོ༔ འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-015&oldid=128005"


Terdzo-ZHI-001 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon gter byon dpal mgon rgyas pa'i las tshogs nor bdag lha gsum gyi g.yang skyabs cho ga longs spyod char 'beb\nVolume 51 (ཞི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' tshon gter byon dpal mgon rgyas pa'i las tshogs nor bdag lha gsum gyi g.yang skyabs cho ga longs spyod char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di grong sngags pa mchog dman kun gyis kha rgyan du byed kyang mgo gzhug tshang ba dkon cing /_dam pa snga mas mdzad pa 'ga' re yang so so'i gsung rtsom la gzhi byas par snang bas/_'dir rtsa ba'i gter gzhung la 'ja' tshon pa nyid kyis lho brag gangs dben nas phran gter du bzhes pa'i rnam sras las byang le drug ma bka' babs bstan pa dar rgyas las zam ma chad par byung ba dang sbrel te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal kun spungs pa'i yang khrod nor bdag gnod sbyin chen po'i bsti gnas dang nye ba'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ་གྱི་གཡང་སྐྱབས་ཆོ་ག་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་སུ་པ་ཏི་ཡེ། གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དེ་སྤྲུལ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཕོངས་སེམས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འདི་བསྐྲུན། །དུས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཤིང་རྒུད་པའི་དུས་སུ་འབྱོར་དྲུག་སྤེལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཁང་ས་ཁྱིམ་ས་ཕྱུག་པོའི་ཞིང་ས་སོགས་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟེགས་བུ་བྱས་པའམ་མཎྜལ་ལ་བྱུགས་པའི་སྟེང་དྲིའི་ཆག་ཆག་གདབ་པར་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། འབྱོར་ན་རྣམ་སྲས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཀའམ་གཙོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མེད་ན་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཙམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་བཤམ། སྐུ་བརྙན་གང་ཡང་མེད་ན་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་ལ་དཀར་མངར་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་འཇོང་སྟབས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས། གཡོན་དུ་བཤོས་ལྡེམ་བཅས་གསུམ་ཀ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་དང་། དར་གདུགས་སེར་པོ་ཕུབ་པ། ཟས་སྣ་མར་ཐུད་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀོད། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བུ་མང་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉམས་ཤིང་མདེའུ་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ལ་མེ་ལོང་དར་སྣ་གཡུ་བྱི་རུ་དུང་ཤོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མདུན་སོགས་མཐའ་སྐོར་དུ་མི་ཁས་དྲག་གི་ཕོར་པའི་ནང་དུ་འབྲི་བརྒྱ་ལྟ་བུའི་མར་ཁུ་དང་སྙན་གྲགས་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བཀང་། རས་དཀར་སེར་གྱི་སྒྱེའུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོས་ཁྲལ་དང་ཕྱུག་པོས་དམ་བུན་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་བཟང་ལ་མང་བའི་ནས་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲུ་སྣ་བླུགས་པས་བཀང་། ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ནོར་སྣ། རྟ་ནོར་ལུག་ཁྱུ་མང་པོའི་སྤུ་སྣ། མི་ཚེ་རིང་པོའི་སྐྲ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་སྨ་ར་དང་གོས་དུམ། དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོའི་སྐྲའམ་དྲི་མ། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང་སྟོན་མོ་ཆེན་པོའི་ཟས་སྣ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ། གསོལ་རས། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་སོགས་ལ་ཕྱིའི་མིང་རྟགས་དང་བཅས་གཡང་གི་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གང་འཛོམ་ལེགས་པར་བསགས། མར་ཐུད་པར་བུ། མངར་གསུམ། ཤ་ཆང་འོ་ཞོ། ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས། མདའ་དར་གཡབ་རྒྱུ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱ། མདུན་ངོས་སུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་དཀོན་སྤྱི་གཏོང་བར་མཛད་པས་དེའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་དུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་གཏོར་ཆབ་བྲན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས། སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བརྩེགས་འཁོར་ས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ རྒྱལ་མཚན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ གཡས་སུ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ནས་བཞུགས་པ༔ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྤོས་དཀར་ཙན་དན་དཀར་དམར་ག་པུར་ཨ་ག་རུ་སཱ་ལུའི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་དབྱངས་རོལ་བཅས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མོས་གུས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་མངའ་མཛད་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ༔ འདོད་ཡོན་ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་བླ་མ་ནོར་གྱི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབ༔ དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ནོར་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མགོན་པོ་གནས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཤམས་ཤིང་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་བདེ་སྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་གཏེར། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཅང་ཤེས་འདོད་འཇོའི་བ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སྨན་འབྲུ་དར་ཟབ་གོས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རིགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱང་ཕྱོགས་མངའ་མཛད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་གྱུར་ཀུན་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོའི་མདོག༔ བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པས་ཉམ་ཐག་མ་ལུས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལ༔ དབུལ་བ་སེལ་བའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ རྣམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སྩོལ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་འདིར་སྐྱེས་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བསགས་པ་ཡིས༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ནོར་བུ་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལི་ལི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡ་ལ་ལ༔ ཀར་ཀོར་འཁོར་ལ་འཁོར༔ མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་རྟགས་རྫས་རྟེན་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྣུམ་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙོ་བོ་འོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛམ་ལྷ་སེར་པོ་འོ། །ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་འོ། །གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སོང་བ་དང་གཡས་གཡོན་ལྷའི་སྲོག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། ཐུན་སྐབས་སུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཛམྦྷ་ལ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྣམ་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ནི། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གཡས་སུ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ༔ གཡོན་དུ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ༔ སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེ༔ འོད་ཟེར་ཐིབ་ཐིབ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བདག་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནོར་མངའ་ཐང་ཕྱྭ་གཡང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འདིར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་གསོལ། མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས༔ ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱེད་དུས་འདིར་དྲན༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གཡང་འགུགས་དངོས་ནི། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང༔ བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་མན་ཆད་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་སིབ་སིབ་བབས་པས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་ཚེ་གསོས༔ བསོད་ནམས་ཉམས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར༔ སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སླར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་ལྷ་མིན་དབང་དུ་སྡུས༔ མ་ཚོགས་ཤུགས་འགྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཞི་བདག་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་མི་ནོར་རྫས༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་བྱོན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཤིང་བྱོན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་བྱོན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ སྐྱི་སེར་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་བྱོན༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་བྱོན༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ལོ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་བྱོན༔ ཁུ་ཡེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཤེས་རབ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་བྱིན་རླབས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བྱིན་རླབས་དང༔ ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་བྱིན་རླབས་དང༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་རླབས་དང༔ རང་བྱུང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དུཿཁ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ མདོར་ན་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཧོར་དང་འཇང༔ བལ་ཡུལ་ཏི་སེ་མདོ་ཁམས་ཀྱི༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཉན་པོའི་གཉན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཏོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཅེས་དབྱངས་དང་པོ་དལ་བུ༔ བར་དུ་བྲེལ༔ ཐ་མ་མྱུར་མགྱོགས་སུ་གྱེར་རོ༔ ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱེད་ན་ཐུན་རྗེས་མར་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། རྟགས་མཐོང་བའམ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཐུན་རྗེས་མར་གོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྫོགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ངོས་སྟན་དཀར་འབྲུའི་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་པ་ལ་སྡོད་དུ་བཅོལ། སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་སྔགས་པའམ་བཙུན་པའི་རམ་འདེགས་སོགས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན། བསྡུ་ན་བསང་བཏང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། དཀྱུས་ཙམ་དུ་གོང་གསལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་བྱུང་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་སོགས་ནས། རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གཡང་འགུགས་གྱེར། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བཀོད་པའི་ཤ་ཆང་མར་ཐུད་སོགས་ཀྱི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ། ལྷག་མ་ཡོན་བདག་ལ་སྦྱིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ནས་འདོད་དོན་བསྩལ། ཁྱེད་རང་གིས་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ལ་སྦྱིན་བདག་རང་གནས་སུ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་ལས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མཆོད་ཁ་གསོས། མཆོད་བསྟོད་གོང་གསལ་ལྟར་བྱ། ནོང་བཤགས་དང་། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ལ་སྒོ་བསྡམ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། མདུན་དུ་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཕུད་མཆོད། ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཡང་གཞིའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། གཏོར་མ་མི་འཇོག་པའམ་འཇོག་ཡུལ་མེད་ན་གཞུང་ལས། ཡང་ན་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རི་ཆེན་པོའི་མགོ་ལ་བསྐྱལ་ན༔ སྦྱིན་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ༔ ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་འབུལ་ན༔ ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རྒྱུད་ཆུ་བས་རིང༔ མེ་ཆེན་པོར་བསྲེགས་ན་བསོད་ནམས་མེ་འབར་བ་ལྟར་འོང་ངོ༔ ནགས་རི་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྩ་བར་འབུལ་ན༔ དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་ ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་དབྱིབས་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཕུལ་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ནི་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཡོང༔ ཁྱད་པར་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཚེ་ཐུང་མི་རྣམས་དབུལ༔ ལོ་ཕྱུགས་ཞན༔ སའི་བཅུད་ཤོར༔ ཕྱྭ་གཡང་ཉམས་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་དུས་སུ༔ ནོར་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་གཡང་ཆོག་འདི་བྱས་ན་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞག་ཐིབ་ཀྱིས་འོངས༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ནད་ལོ་ནད་རྒྱུན་ཆད་ནས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་སླར་ཡང་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ༈ །ཐོད་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན་ཐོད་བརྟག་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་གཞི་འདི་ཉིད་དང་དགོངས་འདུས་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་མདུན་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོད་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་དང་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་བྱ། གྲོལ་ཁ་ཞག་གཅིག་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཟླ། གཡང་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་སྟོན་མཐའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡལ། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་རྒྱས། །མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །ངེས་ལེགས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་རབ་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གྲོང་སྔགས་པ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཁ་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོ་གཞུག་ཚང་བ་དཀོན་ཅིང་། དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་རེ་ཡང་སོ་སོའི་གསུང་རྩོམ་ལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་བས། འདིར་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་བྲག་གངས་དབེན་ནས་ཕྲན་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་རྣམ་སྲས་ལས་བྱང་ལེ་དྲུག་མ་བཀའ་བབས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལས་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པའི་ཡང་ཁྲོད་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-001&oldid=127340"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 19:53.