Wylie:Lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal\n(Redirected from Lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal)\nlus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal\nThe Beloved Garden: Brief Notes on the Offering and Gift of the Body\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 387-405 / Folios 1a1 to 10a4\nVolumes List > Volume 14 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 387-405. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 387-405. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i bdag nyid 'jam dpal mkhyen brtses bka' phabs ma gcog tsam du yon tan rgya mtshos dpal spungs kyi gdan sar bris pa dge legs 'phel\nLine 1: ༄༅། །ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཕ ལུས་ གཅིག་ སྤྱིན་\npha lus gcig spyin\nགཡོན་: ཕ ལུས་ (གྲངས་ཀ་) སྤྱིན་\nLeft: pha lus (tibfolio#) spyin\nRight: gdams ngag mdzod/\nLeft: gcod yul skor\nBegin-End Pages (Western): 387-405\nEnd Tibetan page and line #: 10a4\nTotal # of pages (Tibetan): 10 folios\nThis is Jamgön Kongtrul’s well-known and probably most useful instruction on the daily practice of Severance, written at the behest of Jamyang Khyentse Wangpo. It has been translated several times, with the title rendered variously as “Grove of Delights,” “Garden of All Joy,” “Garden of Pleasures,” and so forth. It is also the basis of many oral commentaries by great contemporary masters such as Venerable Tenga Rinpoche, Khenchen Thrangu Rinpoche, and so on. Perhaps because it is so loved by practitioners, I have chosen “beloved” as the translation of kunga (kun dga’), which is in fact the short form of kungyi gawa (kun gyis dga’ ba), “loved by all.” Indeed, the text is concise and yet thoroughly informative; one might almost call it user-friendly. Each stage is laid out clearly, particularly the famous “feasts” or distributions of the body to the guests. By Kongtrul’s time, many variations on the body-offering visualizations had developed. In this text, Kongtrul recommendsamethod to practice all of them by pairing up white (peaceful) and red (wrathful) visualizations and doingafew pairs atatime, thus cycling through all of them inafew evenings. (Nighttime is the recommended time foradaily practice.) These coupled sets and the rest of the commentary here have informed practitioners in their daily practice of Severance and provided the necessary references for its implementation.\n[[notesforsearch:: requested by 'jam dpal mkhyen brtse. The Brief Note on the Offering of the Body Called "The Garden of All Joy". | ]]\n༣༨༧ ༄༅། །ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༣༨༨ ༄༅། །བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའང་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་ལྟ་དགོངས། སྔགས་ཀྱི་རིག་བརྟུལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། མི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་། རྐྱེན་ངན་ལ་ཐོག་བརྗིས་བཏང་། ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས། །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་དུ་རེ་བ་དང་། སྙན་གྲགས་ཁྱད་འདོན་ཟ་ཆོག་གི་ཕྱིར་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་དགྲར་ལྟ་བའི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བགྲང་ནས་རྩིད་ཐལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཅོད་ལོག་ཏུ་གྲགས་པ་ལམ་འདིའི་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་བློ་རྩི་གཏོང་ཕྱོགས་དེ་མ་ནོར་བར་བྱ། གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་ལུགས་སྲོལ་ཆེས་མང་ནའང་ཟུར་མང་གི་བཀའ་སྲོལ་འདི་བཀའ་བབ་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དོན་ལའང་གདམས་ངག་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་\n༣༨༩ རྒྱུན་མ་ནུབ་ཅིང་རྟོགས་གོམས་གདིང་ཁེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། ལུགས་འདིའི་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས། སྔོན་འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། ཚོགས་བསགས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། མཆོད་འབུལ་བཅས་དོན་ཚན་ལྔ། དངོས་གཞི་ལ་འཕོ་བ། ལུས་མཎྜལ། དཀར་འགྱེད་སྐོར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡམས། དམར་འགྱེད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས། ཚོགས་ལས་བཅས་དོན་ཚན་ལྔ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན། བསྡུ་རིམ། ལམ་ཁྱེར་བཅས་གསུམ་སྟེ་ས་བཅད་བཅུ་གསུམ་དུ་རགས་པར་ཚང་ལ། །དེའང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་སྡང་བའི་དགྲ་གཟུགས་ཅན། གནོད་པའི་བགེགས་གཟུགས་མེད། བར་གཅོད་ཀྱི་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏང་མཁན། ལས་ཀྱི་གདོན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་བདུད་བཞི། ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་འཆི་བདག་གི་བདུད། གནས་གདོན་སྡོད་གནས་གཉན་ས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ། ལུས་གདོན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པའི་ལུས་\n༣༩༠ འདི་གྲུབ་ནས་བཟུང་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་མཉམ་ཆས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་བཀོད་པའི་ཆེད་དུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ་གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རྐང་དུང་ཁ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པའི་ཚེ་མ་འཇིགས་ཤིག །མ་སྔངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་མ་སྔངས་ཤིག །ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་། ལན་གསུམ་འབུད་པའི་ཚེ་དང་པོས་ཉོན་ཅིག་དང་། གཉིས་པས་འདུས་ཤིག་དང་། གསུམ་པས་མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་ཐོས་པས་རི་ཆེན་པོ་ལ་ན་བུན་གཡོགས་པ་ལྟར་ཐིབས་སེ་འདུས་པར་བསྒོམ། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག །འོག་མ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ། ཡིད་གུས་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སོགས་བཏོན་ཞིང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཕུལ་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ། དེའང་སྔར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་མོས་པས་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ཏུདུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་\n༣༩༡ སྙམ་པ་ནན་ཏན་ཏུདུ་གསལ་འདབས། གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་བརྩེགས་འབྲིང་པོའ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། མ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མ་གཅིག །དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཕ་དམ་པ། སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང་དུ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། མ་གཅིག་གི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་། རྒྱབ་ཏུདུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་བསྒོམ་བཟུར་མང་ལུགས་ཡིན། རྗེ་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའ་ཞལ་རྒྱུན་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཚབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་བསྒོམ་པར་མཛད། །དེ་རྣམས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕ་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་གཉིས་མེད་བརྒྱུད་སོགས་སོ་སོའ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། མ་གཅིག་གི་གདན་འོག་ཏུ་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། ༡ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་གྱི་བདག་པོ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན། ༢ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བསྒོམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་འདོན་བསྒོམ་སྤྲུགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ནི། མ་\n༣༩༢ ཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་མདུན་ནས་བརྩམ་ག་ཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངཽ་ནང་བསྟན་འཁོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བབ། མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལུས་གང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བརྡོལ་ནས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་གདོན་ཆེན་ལ་དྲག་དམིགས་ཀྱིས་གཅུན་ཚེ་རང་གི་འོག་ན་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་ཁྲུས་ཆབ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་བས་ངོམས་ནས་ལན་ཆགས་བྱང་། འཆི་བ་བསླུས། ཁོ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སད་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཧ་ལ་ནག་འགྱེད་དུ་གྲགས། ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་གྲགས་སྟོང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཚོན་བྱེད་དུ། རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། ༡ སྒྲའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་པི་ཝཾ། ༢ ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ༣ ཁ་དོག་མ་ངེས་པའི་ལྷ་མོ། ༤ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་\n༣༩༣ མཐར་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་བདེ་དགེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་བའང་མགྲོན་བཞི་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་དང་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་མཚན་བཅས་རྟེན་ལ་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་མཚན་བཅས་རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ། དབང་རབ་མཚན་མེད་རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལའང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པའི་རྒྱས་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་གསལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཐུག་པའི་སྣེ་གཉིས་ཧད་པོར་ཡོད་པ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། །གཡོན་ཏུདུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་རེ། དོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུ་ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ས་བོན། གསང་གནས་སུ་པྲེ་སེར་པོ་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བར་ད་སྐྱ་བོ་དུད་འགྲོ། སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ་མི། མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ་ལྷ་མ་ཡིན། སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ་ལྷའི་ས་བོན། དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་རང་གཞན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐིམ། ཕཊ་བརྗོད་པས་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར། དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་བཅས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཐིམ། ཕཊ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡར་འགྲིལ་གསང་གནས་ཀྱི་པྲེ་ལ་ཐིམ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར། ཕཊ་ལྟེ་བ། ཕཊ་སྙིང་ག །ཕཊ་མགྲིན་པ། ཕཊ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཕཊ་རེ་རེས་ཡར་སྦར་ཞིང་དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་\n༣༩༤ མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་བསྟིམ། ཡར་སྤར་རམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ཇེ་གསལ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས་མཐར་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འབྲིང་པོ་ནི། སྟོང་ར་དབུ་མ་རྐང་མཐིལ་ཐིག་ལེ་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ་ཐེབ་ནས། ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་འདྲེས་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་འཕར་ལ་ཁད་པ་དེ་ཕཊ་རེ་རེས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་རེ་རེ་བཞིན་སྔར་ལྟར་སྤར་ནས་མཐར་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས་མཛད། བསྡུས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཟུགས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོད་པ་ཕཊ་བརྗོད་པས་མ་གཅིག་ཐུགས་ཀར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་བསྟིམ། འདི་འགྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་མོས་པས་བསྲེ་བ་སྟེ་ཕཊ་ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་སྦར། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ། དོན་དམ་མ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞག་པ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞལ་ཁྲེད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་དེའང་གདོད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ལས་གཞན་ཏུདུ་མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐག་ཆོད་པ་དག་གིས་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཆེན་མོ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་དངོས་གཞི་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་\n༣༩༥ མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་བའོ། །གཉིས་པ་ལུས་མཎྜལ་འབུལ་བ་མན་ཆད་ནི་རྗེས་ཐོབ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའ་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོ་ལ་ཚད། པགས་པ་ཕྱལ་གྱིས་བཤུས་ནས་བཏིང་བའི་སྟེང་བེམ་པོ་སྤུངས་པས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སོར་མཛུབ་མཐའི་ལྕགས་རི། བྱང་ཁོག་རི་རབ་ལྷུན་པོ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། མགོ་བོ་ལྷ་གནས་མིག་ཉི་ཟླ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གྲངས་དང་ཚད་ལས་འདས་པར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསྒོམ། རྗེས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ལ་བཞག །གསུམ་པ་དཀར་འགྱེད་རིགས་ལས་སྐབས་འདིར་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་མམ་མགྲོན་བཞི་མར་གྲགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སོང་མཚམས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། མདུན་ཏུདུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ། རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར། བེམ་པོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་སྒར་གྱིས་འཕར་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཙུག་པའི་ནང་དུ་གྲི་གུག་རྩེ་མོས་བེམ་པོ་འཕང་ཞིང་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཤ་རུས་སིལ་བུར་བཏུབ། ཐུགས་ལས་ཁཾ་དང་ༀ་ཨཱཿ\n༣༩༦ ཧཱུྃ་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པའི་ཁར་བརྩེགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོད་པའི་ཤ་རུས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཁ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་ཉིས་སྐྱོན་བཀྲུས། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། རླངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། ཁུ་བ་རེ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི། སྙིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་དགྱེས་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་སྐོང་མཆོད་རྫས། གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་བསངས་མཆོད་བརྔན་རྫས། ཀླུ་རིགས་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཀླུ་སྨན་དཀར་གསུམ། ཀླུ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སོ་སོའ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་པས་མགྲོན་བཞི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་བྱས་ལ་ཕཊ་བགྲང་། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། སྨུག་ཤིག་གེ་ཞག་ཀྱི་ལེ། རླངས་པ་ཕ་ལེ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ལྟར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ནུས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་རྐང་གླིང་ལན་\n༣༩༧ གསུམ་བཏང་བས་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་པའི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་སོགས་གདོན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་པས་ཚིམས་ནས་ཤ་འཁོན་དག །ལན་ཆགས་བྱང་། །རྣམ་སྨིན་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ་སྟེ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་འདི་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །འདི་ཕྱིན་གྱི་དཀར་བགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་རེ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་རང་གིས་གང་འདོད་སྦྱར་དུ་བཏུབ་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས་ལྟ་བུར་རེས་མོས་བྱས་ནས་ནུབ་ཁ་ཤས་ལ་ཆར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྦར། རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒྱུར་བ་ཡན་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ། བེམ་པོའ་པགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་རྐང་ལག་གསུམ་བཅད་དེ་བཙུག་པ་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཙུག་པའི་ནང་རང་ལུས་གཏུབ། གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པར་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ལུད་མདུན་གྱི་ཐོད་པར་ཐིམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བཅུས་ནས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དཀར་འགྱེད་ཐོད་ཞལ་མའོ། །གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའ་ཡན་ལག་བཞི་བཅད། ཕྱོགས་བཞིར་བཙུག་པའི་སྟེང་དུ་པགས་པ་བཤུས་ནས་བསྐྱོན། དེ་ནང་ཤ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཡང་གཞིའི་རྩ་བཞི་ནས་འཇུས་ཏེ་བགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དམར་འགྱེད་མཆོག་ཕུར་མའོ། །ཡང་། མ་གཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧ་ཡིག་\n༣༩༨ ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ནོར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པར་གྱུར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བེམ་པོའ་སྤྱི་བོར་བླུག་པས་རྒྱལ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། གྲི་གུག་ཚད་པས་ཤག་གི་ས་རལ། ས་གཞི་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐོད་རློན་ཤས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམ་ཏེ་བདུད་རྩི་བུམ་བགྱེད་མའོ། །ཡང་། རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མས་པགས་པ་ས་གཞིར་བཏིང་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤུངས། ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོས་གཡང་གཞི་བཀྱག་སྟེ། མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབ་པ་ནི་བསྟབ་པ་གཡང་གཞི་མའོ། །ཡང་། དམིགས་པའི་གཞི་ཐོད་ཞལ་མ་ལྟར་ལ་ལས་བྱེད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་མའོ། །ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོ་གཏུབས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པས་གདོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་པས་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་མགུ་བའི་གླུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་གཟན་འགྱེད་མའོ། །ཡང་། བུམ་འགྱེད་མ་ལྟར་ལ་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རིགས་དྲུག་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་བཀྱེས་པས་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་ཞི། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་། དམྱལ་བ་མངོན་དགའ། ཡི་དྭགས་བདེ་བ་ཅན། བྱོལ་སོང་སྟུག་པོ་བཀོད། མི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་མིན་ལས་རབ་རྫོགས། ལྷའི་གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་མའོ། །ཡང་། བེམ་པོ་དེ་\n༣༩༩ ཆེ་ཚོ་བཀྲག་སྣུམ་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོད་གསུམ་གང་བ་ཅན་ཏུདུ་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་སྒྲ་དི་རི་རི་བྲོས་པར་བསམ་པ་ནི་བེམ་བསྐྱུར་མའོ། །ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོའ་པགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་། གྲི་གུག་གིས་རེའུ་མིག་གྲུ་ཆོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲིས། སོ་སོའ་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། བརྟེན་སྐང་སྒྲུབ་རྫས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་ལ་སོགས་མགྲོན་བཞི་གང་ལ་གང་དགྱེས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲཁྲག་འགྱེད་དུ་གྲགས། ཡང་། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་རང་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས། ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པའི་ནང་དུ་རུས་པ་རྣམས་རྩང་ཐུར་ལྟར་བཙུགས་པའི་རྩེར། ཤ་རྣམས་འཕན་དར་ཕྱར་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བབ་པས་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམས་པ་ནི་བ་དན་མ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པ་རྣམས་ཚར། དམར་འགྱེད་གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའ་ཡན་ལག་བཅད། ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས་པ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་གླིང་བཞི་མའོ། །ཡང་། བེམ་པོའ་དབྱིབས་བྱིས་པ་རྒན་པོ་དར་མ་སོགས་ཀྱི་རོ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་རོ་འགྱེད་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་གོང་གི་དཀར་འགྱེད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཤམ་དུ་སྤྲེལ་ཆོག །ཡང་། རང་སེམས་ཁྲོས་མར་གསལ་བས་བེམ་པོའ་རྐང་པ་བཟུང་སྟེ་གཡུག་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སིལ་བུར་འཐོར་ཏེ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་\n༤༠༠ ཁར་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་བར་སོང་བས་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་རུས་སྤྲུགས་མ་སྟེ་ཅུང་ཟད་དྲག་དམིགས་སོ། །ཡང་། ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གིས་བེམ་པོའ་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ནམ་མཁར་ཁྱེར། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འོག་ནས་ཡར་ཁ་དམར་དོང་དོང་ཟེད་པ་ལ་རྡེབ་ནས་བྱིན་པར་བསམ་པ་དང་། ཡང་ན་མདུན་དུ་བེམ་པོའ་མགོ་བོ་ཆོད་པ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་ཝང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བེམ་པོ་བརྡབས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་སོང་བ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་དམིགས་པ་རྡེབ་པ་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་དྲག་དམིགས་རྩུབ་པས་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་སོ། །བར་མཚམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདག་འཛིན་དང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་སྨོན་ལམ་བྱ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པར་ཡུད་ཙམ་རེ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རང་གཞན་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་བདག་རིག་དང་གཞན་རིག་བསྲེ། རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་བསྲེ། རང་གཞན་བེམ་པོ་ཚོགས་སུ་བསྲེས་ཏེ། སྣོད་པདྨ་བྷཉྫ་ཕྱི་དཀར་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ་ངོ་བོ་བེམ་པོའ་ཚོགས་རྫས། །རྣམ་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་ལྟེ་བར་ཨཱཿརྩེ་མོར་ༀ། མར་སྣེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད། འོག་ཉི་མའི་གདན་དར་བཅས་པར་གསལ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་འོད་འཕྲོས་མ་གཅིག་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་མ་ཐག་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་མཚན་པ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ༀ་ལ་ཕོག་པས་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་ཆ་ༀ་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། དེས་རིགས་འགྲེ་བས་ཨཱཿ\n༤༠༡ དམར་པོ་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྐེད་ཆ་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྨད་ཆ་ཉི་མ་བཅས་ཞུ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོར་འཁྱིལ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མན་ཆད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་མགྲོན་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་ཕྱིའི་ཚོགས། བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ནང་གི་ཚོགས། ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བ་གསང་བའི་ཚོགས། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྩོལསྩོལ་བར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་གདོན་དམིགས་བསལ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་སྦྱར་ཞིང་། རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འགའ་ཞིག་ལ་འདུག་མོད་དམར་འགྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དམིགས་ཙམ་ཡིན་པས་ས་བཅད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདྲ་མིན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཟིན་བྲིས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ལྷག་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀ་པཱ་ལ་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་ལྷག་མ་གསོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་རིགས་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་། སྔོན་ཆད་མ་སླེབས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་\n༤༠༢ ཤིང་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་མི་དབང་བའི་ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་རྣམས་ལ་བཀྱེས་པས་ཚིམས་ནས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསྒོམ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོ་བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་ད་སྐབས་སུ་ལུས་སྦྱིན་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་བཅས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་པར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ནས་བསྔོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཡས་བསྐོར་དང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པར་མོས། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚེ་མ་གཅིག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དད་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། གསུམ་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་གུས་འདུད་བྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གྱུར། ཡིག་དྲུག་འུར་དིར་འདོན་པར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བགྲང་མཐར་མགྲོན་རྣམས་དགའ་མགུ་དང་ལྡན་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལྟ་དགོང་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལུས་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། མི་རྟག་པ་\n༤༠༣ སྙིང་ལ་གཟེར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་འཕྲིག་ཆུང་། ལོང་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བ་ཞིག་གིས། སྐྱབས་སེམས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད། རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ལུས་སྦྱིན་དང་ཚོགས་ལས་གཉིས་ནི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གཅོད་མཁན་ཏུདུ་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་རྩ་བ་མ་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་འདེད་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །དེའང་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་གིས་རྟོག་པའི་རྙོགས་པ་དྭངས་སུ་བཅུག་དགོས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཤེས་པ་སོ་མའི་སྟེང་དུ་ཧད་དེ་བཞག །དེས་གནས་སུ་མ་བཏུབ་ན་རང་མདུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་གནས་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན། བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་བཅོས་པས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་གནས་མཁན་འགྱུ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དང་རིག་མཁན་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ། གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་མ་འགག་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཚད་ཐོགས་བཅས་\n༤༠༤ ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་བདུད་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཆགས་སྡང་སྤང་བླང་ནམ་སྐྱེས་ནའང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རྟོག་པ་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་དང་སློང་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲོའགྲེ་སྟེ། རང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་མེད་པར་དུག་ལྔ་དང་དགའ་སྡུག་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན། རང་ལ་བཟང་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་ལ་མ་རྟགས་ལ་རློམས་སེམས་སོགས་དགའ་བྲོད་བདུད་ཡིན། བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་པ་ཀ་རེ་བ་འདི་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སོ་པ་མ་ཉམས། ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བས་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་གི་སྙེམས་ཐག་གཏད་མེད་དུ་གཅོད་ཐུབ་ན་གཅོད་མཁན་རབ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སྤྱོད་ཞེ་གཅོད་ནི་དཀར་འགྱེད། དྲག་གཅོད་ནི་དམར་འགྱེད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཅོད་དུ་གྲགས་ཤིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཅོད། ཡུམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་གསུམ་ཀ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ན་མགོ་རྐང་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །སློང་ཚད་ཀྱང་ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ལམ་སྐྲག་སྡངསསྔངས་སོགས་ལ་ཞེན་པས་གསར་སློང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་ཏེ་གཉན་ཁྲོད་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཆོད་དགོས་པ་ལ་མཆོད་པ་མང་བས། ལུས་མི་བསྐྱོད། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཆེའོ། །དེའང་དུག་གསུམ་སོགས་ངན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་\n༤༠༥ གཅོད་དགོས་པར་གོ་ཡང་བཟང་རྟོག་བཟང་འཛིན་གྱི་མདུད་པས་བཅིངས་ནས་ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཀྱང་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ན་དགེ་སྦྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། མདོར་ན་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དབང་གྱུར་པས་ན། །བདུད་བཞིའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ཡུམ་གྱི་དོན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་མཆོག །འདིས་ཐོབ་དགེ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་མེད་སྙེམས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེས་བཀའ་ཕབས་མ་གཅོག་ཙམ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n387 @#/_/lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal zhes bya ba bzhugs so/_/\n388 @#/_/bla ma dang yum chen mo la phyag 'tshal lo/_/de'ang gcod yul phyag rgya chen mo zhes bya ba 'khor lo bar pa'i lta dgongs/_sngags kyi rig brtul spyod pa dang rjes su 'brel ba/_mi 'dod pa dang du blang /_rkyen ngan la thog brjis btang /_lha 'dre rang sems su rtogs/_/bdag gzhan mnyam nyid du shes pas bdag 'dzin gyi snyems thag btsan thabs su gcod pa ste/_de ltar ma go bar 'dre gdon thul du re ba dang /_snyan grags khyad 'don za chog gi phyir rang snang 'khrul pa dgrar lta ba'i hU~M hU~M phaT phaT bgrang nas rtsid thal gyi spyod pa sna tshogs la zhugs pa ni gcod log tu grags pa lam 'di'i nor sa rngam po che yin pas thog ma nas blo rtsi gtong phyogs de ma nor bar bya/_gsar rnying thams cad la grags shing lugs srol ches mang na'ang zur mang gi bka' srol 'di bka' bab tu brtsi zhing don la'ang gdams ngag zab la rgyas pa\n389 rgyun ma nub cing rtogs goms gding khel byin rlabs kyi bka' ma chad pas khyad par 'phags/_lugs 'di'i tshogs las kyi dmigs skor sogs ni gzhan du gsal la/_rgyun khyer lus sbyin skabs/_sngon 'gro la sems bskyed/_skyabs 'gro/_tshogs bsags/_sgrib sbyong /_mchod 'bul bcas don tshan lnga/_dngos gzhi la 'pho ba/_lus maN+Dal/_dkar 'gyed skor gsum gcig tu bsdams/_dmar 'gyed rnams gcig tu bsdams/_tshogs las bcas don tshan lnga/_rjes bsngo smon/_bsdu rim/_lam khyer bcas gsum ste sa bcad bcu gsum du rags par tshang la/_/de'ang thog mar sems bskyed skabs sdang ba'i dgra gzugs can/_gnod pa'i bgegs gzugs med/_bar gcod kyi rkyen bsam don phyin ci log tu btang mkhan/_las kyi gdon lhan skyes ma rig pas bskyed pa'i bdud bzhi/_tshe srog 'phrog pa'i 'chi bdag gi bdud/_gnas gdon sdod gnas gnyan sa der gnas pa'i lha 'dre/_lus gdon khu rdul rlung gsum gyi tshogs pa'i lus\n390 'di grub nas bzung dug gsum gyi rang gzugs mnyam chas su yod pa ste de rnams kyis thog drangs/_nam mkhas khyab tshad kyi pha ma sems can thams cad chos sku yum chen mo' go 'phang la bdag kho nas bkod pa'i ched du gcod yul phyag rgya chen po nyams su blang snyam pa'i byang chub sems kyi rtsis thog mtha' kun tu zin par bya gnyis pa skyabs 'gro la/_thog mar mgron bsdu ba ni/_rkang dung kha lan gsum brdab pa'i tshe ma 'jigs shig_/ma sngangs shig_/shin tu ma sngangs shig_/ces pa'i sgra dang /_lan gsum 'bud pa'i tshe dang pos nyon cig dang /_gnyis pas 'dus shig dang /_gsum pas myur du 'dus shig ces pa'i sgra srid rtse nas mnar med bar thos pas ri chen po la na bun g.yogs pa ltar thibs se 'dus par bsgom/_skyabs yul skabs 'dir bsdus pa'i lugs te/_mdun gyi nam mkhar seng khri pad zla'i steng yum chen mo la ser mdog phyag bzhi'i dang po gnyis sa gnon mnyam bzhag_/'og ma g.yas rdo rje/_g.yon glegs bam bsnams pa longs spyod rdzogs pa'i rgyan dang ldan pa la 'khor phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pas bskor ba'i mdun du/_sdang dgra gnod bgegs la sogs pas thog drangs sems can thams cad kyis lus gus pas thal sbyar/_ngag gus pas skyabs 'gro/_yid gus pas dad mos rtse gcig gi ngang 'di nas bzung byang chub ma thob kyi bar blo gtad ling bskyur ci mdzad khyed shes kyis skyabs su 'gro bar mos la skyabs 'gro lan gsum sogs bton zhing dge ba'i smon lam dang /_yan lag lnga pa phul zhing /_sems bskyed pa'i sdom pa bzung ste/_de'ang sngar dam bcas pa nyid mos pas slob pa'i tshul gyis/_sngon gyi rgyal ba rnams kyis byang chub tu thugs bskyed cing tshul khrims rnam pa gsum la bslab pa bzhin tudu bdag gis kyang sems bskyed cing bslab pa la slob par bgyi'o\n391 snyam pa nan tan tudu gsal 'dabs/_gsum pa tshogs zhing gsal btab cing tshogs bsags pa ni/_'dir skyabs yul lnga brtsegs 'bring po' lugs su bsgom ste/_mdun gyi nam mkhar traM las rin po che'i gzhal yas khang gi dbus su/_paM las pad+ma/_ma las nyi ma/_a las zla ba ste gdan bzhi brtsegs kyi steng du hU~M dkar po 'od du zhu ba las ma gcig_/de'i snyan gong g.yas phyogs su pad zla'i gdan la pha dam pa/_snyan gong g.yon phyogs pad nyi ro gdan steng du phag mo lha lnga/_ma gcig gi dbu thog tu shAkya thub pa/_de'i g.yas su sangs rgyas/_rgyab tu dam chos/_g.yon du dge 'dun/_de'i dbu thog tu rnam par snang mdzad la phyogs bzhir rigs bzhi'i sangs rgyas kyis bskor ba'i mdun du sgrol ljang /_rgyab tudu rnam snang gangs chen mtsho bsgom bzur mang lugs yin/_rje gong ma kun mkhyen chen po' zhal rgyun tu rnam snang tshab tu yum chen mo bsgom par mdzad/_/de rnams seng khri pad zla'i gdan la bzhugs shing /_pha brgyud ma brgyud gnyis med brgyud sogs so so' 'khor gyis bskor ba'i phyi rol tu dpa' bo dpa' mo/_bar mtshams su chos skyong pho rgyud mo rgyud/_ma gcig gi gdan 'og tu gtsang ris dpal mgon bdun cu/_'jig rten skyong ba sogs mgon po yon tan mgron/_1_lha srin sde brgyad bu lon sha mkhon gyi bdag po sogs bgegs rigs lan chags kyi mgron/_2_lha dang lha min sogs rigs drug snying rje'i mgron rnams sgo gsum gus pa chen pos gnas par bsgom/_lha rnams kyi gnas gsum 'bru gsum las 'od zer 'phros mgron rnams skad cig gis spyan drangs te so so la thim par bsgoms la/_bdag dang sems can thams cad kyis lus zhing gi rdul snyed du sprul nas phyag 'tshal ba sogs 'don bsgom sprugs pa'i yan lag bdun pa spyi ltar phul/_bzhi pa sgrib sbyor ye shes chu rgyun ni/_ma\n392 cig gi thugs kar pad zla'i steng hU~M dkar po' mdun nas brtsam ga te'i sngags phreng yig ngau nang bstan 'khod pa las 'od 'phros/_tshogs zhing rnams la phog pas byin rlabs thugs rje chu rgyun gyi rnam par bsdus nas sngags phreng la thim/_de las 'od zer dang bdud rtsi dkar po' rgyun bab/_ma gcig gi sku lus gang nas zhabs g.yon pa'i mthe bong las brdol nas bdag sogs sems can thams cad kyi spyi bor zhugs/_'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung /_gnas skabs kyi nad gdon bar chad thams cad bkrus te dud khu sol khu'i rnam pa ba spu'i bu ga dang 'og sgo nas 'thon te dbang chen gser gyi sa gzhir thim par bsam/_yang gdon chen la drag dmigs kyis gcun tshe rang gi 'og na tshe 'chi srog gi bdag po chu srin gdong can kha gdangs pa'i nang du khrus chab kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs par gyur te song bas ngoms nas lan chags byang /_'chi ba bslus/_kho rang byang chub kyi sems sad nas gser gyi sa gzhi'i 'og tu song bar bsgom pa ni ha la nag 'gyed du grags/_lnga pa 'dod yon gyi mchod pa ni/_'jig rten khams kyi gzugs su snang tshad thams cad snang stong sku las kyi phyag rgya/_/sgra ru grags tshad grags stong gsung chos kyi phyag rgya/_yid kyi dran rtog thams cad rig stong thugs phyag rgya chen po/_bde sdug thams cad bkra shis rtags kyi phyag rgyar gdod nas grub pa de gsal 'debs pa'i tshul gyis tshogs zhing rnams la 'bul zhing mtshon byed du/_rang lus shel ltar dwangs pa'i gnas gsum nas gzugs kyi lha mo dkar mo me long /_1_sgra'i lha mo dmar mo pi waM/_2_yid kyi lha mo sngon mo chos 'byung /_3_kha dog ma nges pa'i lha mo/_4_'dod yon lnga dang bkra shis rtags kyi phyag rgya thogs pa mang po sprul nas phul bas shin tu mnyes shing tshim par bsams la\n393 mthar 'khor gsum yang dag ngang la mnyam par bzhag_/rang gi bde dge mkha' khyab kyi sems can la bsngo zhing de rnams kyi sdig sgrib sdug bsngal bdag kho na'i steng du len pa'i gtong len dmigs pa snying thag pa nas bya ba'ang mgron bzhi dgyes pa'i mchod pa'i mchog dam pa dang tshogs bsags kyi phul du gyur pa ste/_de dag gis ni theg pa thun mong ba'i lam dang mthun pa'i bsags sbyong gi rim pa grub pa'o/_/dngos gzhi'i thog ma 'pho ba nam mkha' sgo 'byed la/_dbang po tha ma mtshan bcas rten la 'pho ba/_dbang 'bring mtshan bcas rten med du 'pho ba/_dbang rab mtshan med rten med du 'pho ba gsum gyi dang po la'ang rgyas 'bring bsdus gsum yod pa'i rgyas pa ni/_rang lus kyi dbus su rtsa dbu ma dkar gsal mtshan nyid bzhi ldan yar sne tshangs bug dang /_mar sne gsang gnas su thug pa'i sne gnyis had por yod pa/_rang gi rkang mthil g.yas su pha las thob pa'i thig le dkar po/_/g.yon tudu ma las thob pa'i thig le dmar po sran ma tsam re/_do gnyis kyi steng du du nag po dmyal ba'i sa bon/_gsang gnas su pre ser po yi dwags/_lte bar da skya bo dud 'gro/_snying gar nr-i ljang gu mi/_mgrin paradmar po lha ma yin/_spyi bor \_u0f00 dkar po lha'i sa bon/_de rnams las 'od 'phros rigs drug so sor skye ba'i las kyi sa bon rang gzhan gyi shes rgyud la yod pa thams cad bsdus te so sor thim/_phaT brjod pas rkang zhabs kyi thig le dkar dmar du la thim/_thig le nag po gnyis su gyur/_dmyal ba'i rgyu 'bras gnas yul sdug bsngal bcas 'ub kyis bsdus nas thim/_phaT/_thig le gnyis yar 'gril gsang gnas kyi pre la thim bya ma gsar gyi sgo nga tsam du gyur/_phaT lte ba/_phaT snying ga_/phaT mgrin pa/_phaT spyi bo rnams su phaT re res yar sbar zhing dud 'gro/_mi/_lha\n394 min/_lha rnams kyi sdug bsngal rgyu 'bras gnas yul bstim/_yar spar ram bzhin thig le kha dog je gsal je cher gyur nas mthar 'od lnga'i rang bzhin can gyi thig le bya chen gyi sgo nga tsam ma gcig gi thugs kar bstim ste mnyam par bzhag go_/'bring po ni/_stong ra dbu ma rkang mthil thig le bcas sngar ltar gsal theb nas/_phaT brjod pas thig le gnyis gsang gnas su 'dres te thig rlung sems gsum 'dus pa'i ngo bor 'phar la khad pa de phaT re res lte ba sogs gnas re re bzhin sngar ltar spar nas mthar ma gcig gi thugs kar bstim/_'di rgyun khyer lus sbyin skabs mdzad/_bsdus pa ni/_dbu ma'i mar sna snying pad+ma 'dab brgyad la zugs pa'i dbus su rnam shes kyi ngo bo thig le dkar dmar mdangs ldan yod pa phaT brjod pas ma gcig thugs kar mda' 'phangs pa bzhin bstim/_'di 'gyed phyi ma rnams kyi skabs su mdzad do/_/gnyis pa ni/_dbyings rig mos pas bsre ba ste phaT ces pas rnam shes nam mkhar sbar/_nam mkhas gar khyab rig pas khyab/_rig pas gar khyab chos skus khyab/_don dam ma gcig chos kyi sku'i dgongs pa dang mnyam nyid chen por bzhag pa ste rgyun gyi nyams len zhal khred dang ldan pa'i rgyun no/_/gsum pa ni/_'khor 'das kyis bsdus pa'i chos thams cad rang rig byang chub sems las gzhan du med cing de'ang gdod nas smra bsam brjod bral yum gyi klong las gzhan tudu ma 'das mi 'da' 'da' bar mi 'gyur bar thag chod pa dag gis stong gsal rig pa'i snying po can gyi dgongs pa 'pho 'gyur med pa la dus rtag tu mnyam par bzhag pa ni 'pho ba kun gyi rgyal po nam mkha' sgo 'byed chen mo yum gyi dgongs don dngos gzhi dam chos bdud kyi gcod yul gyi bstan don mthar thug pa ste thun min gyi theg pa dang\n395 mthun pa'i mnyam bzhag chos kyi dbyings su la zlo ba'o/_/gnyis pa lus maN+Dal 'bul ba man chad ni rjes thob bogs 'don spyod pa'i yan lag sngags kyi rig pa brtul zhugs sogs dang rjes su 'brel ba ste/_de'ang ma gcig gi thugs ka nas rang sems hrIHyig dmar po' rnam par phyir thon pa rdo rje phag mor gyur/_phyag g.yas pa'i gri gug gis rang gi bem po la tshad/_pags pa phyal gyis bshus nas bting ba'i steng bem po spungs pas pags pa gser gyi sa gzhi khrag dang chu ser spos chu'i rgya mtsho/_sor mdzub mtha'i lcags ri/_byang khog ri rab lhun po/_yan lag bzhi gling bzhi gling phran/_mgo bo lha gnas mig nyi zla/_snying yid bzhin nor bu/_nang khrol rnams bkra shis rtags brgyad/_rgyal srid sna bdun/_rin po che'i gter/_'dod yon lnga sogs phun sum tshogs pa'i bkod pa ma tshang ba med pa kun tu bzang po' mchod sprin lta bu rgya nam mkha'i mtha' klas/_dus 'khor ba ji srid grangs dang tshad las 'das par phul bas bdag gzhan sems can thams cad tshogs rdzogs sgrib pa byang bar bsgom/_rjes 'khor gsum yongs dag ngang la bzhag_/gsum pa dkar 'gyed rigs las skabs 'dir dkar tshogs lam khyer skor gsum mam mgron bzhi mar grags pa 'di bya ste nam mkha' sgo 'byed rgyas bsdus gang rung song mtshams rig pa rdo rje rnal 'byor ma phyir spros pa yan gong ltar la/_mdun tudu rang gi thugs ka nas spros pa'i yaM las rlung /_raM las me dkyil gyi steng mi mgo' sgyed bu ri rab tsam gsum/_rang byung du grub pa'i khar/_bem po la gri gug tshad tsam gyis thod pa sgar gyis 'phar ba stong gsum dang mnyam par gyur pa de btsug pa'i nang du gri gug rtse mos bem po 'phang zhing tshad tsam gyis sha rus sil bur btub/_thugs las khaM dang \_u0f00 AH\n396 hU~M spros nas thod pa'i khar brtsegs/_yang 'od 'phros pas rlung g.yos/_me sbar/_thod pa'i sha rus bdud rtsir zhu zhing khol/_kha las chu rgyun bab nyis skyon bkrus/_'bru gsum las 'od 'phros rgyal ba'i sku gsung thugs kyi byin rlabs ye shes kyi bdud rtsi bkug ste thim/_'bru gsum 'od du zhu nas thim pas dkar dmar mthing gsum 'dres pa'i bdud rtsi'i rgya mtshor gyur/_rlangs pa las mchod rdzas sna tshogs su grub pas nam mkha'i khams khengs/_khu ba re brgya ldan pa'i bdud rtsi/_snyigs ma 'dod pa'i yon tan mkho dgu'i longs spyod bsam gyis mi khyab par gyur pa de/_rang las sprul pa'i mchod pa'i lha mo sna tshogs pa nam mkha' gang bas/_rtsa brgyud bla ma rnams la dgyes dgu'i mchod sprin/_yi dam rgyud sde bzhi la phyi nang gsang mchod/_dpa' bo mkha' 'gro rnams la tshogs kyi yo byad/_dam can srung ma rnams la brten skong mchod rdzas/_gtsang rigs dpal mgon rnams la dgyes pa'i yo byad/_bgegs rigs lan chags rnams la 'dod pa'i yon tan/_stong gsum gzhi bdag rnams la bsangs mchod brngan rdzas/_klu rigs dkar phyogs rnams la klu sman dkar gsum/_klu gdon nag phyogs rnams la sha khrag rgya mtsho/_'gro ba rigs drug rnams la so so' yid la gang 'dod phul zhing byin pas mgron bzhi shin tu dgyes shing tshims/_lan chags bu lon 'khor nas rgyud la byang chub sems skyes rigs drug so so' sdug bsngal zhi nas thar pa dam pa'i chos la spyod pa'i mos pa byas la phaT bgrang /_bdud rtsi'i lhag ma de skad cig gis sha ri khrag mtsho rus pa'i gram khrod/_smug shig ge zhag kyi le/_rlangs pa pha le/_ngo bo zag med kyi bdud rtsi/_rnam pa bram ze skye ba bdun pa'i sha ltar mthong thos myong ba thams cad lus sems kyi nyon mongs pa zhi nus par gyur par bsams nas rkang gling lan\n397 gsum btang bas tshe bsod nams dbang thang la bu lon lan chags pa'i gnas gdon lus gdon sogs gdon brgyad kyis gtsor byas bgegs rigs thams cad 'dus par bsam/_na mo gnas gnyan sa 'dir gnas sogs kyi tshig don ltar de rnams kyis skad cig la bskal par 'du shes pas sha khrag la longs spyod cing rol pas tshims nas sha 'khon dag_/lan chags byang /_/rnam smin kyi rgyun chad par bsam ste dkar 'gyed dmar 'gyed 'di gnyis ni thams cad kyi rtsa ba'o/_/'di phyin gyi dkar bgyed dmar 'gyed zung re go rim nges pa med par rang gis gang 'dod sbyar du btub pas rgyun khyer lus sbyin skabs lta bur res mos byas nas nub kha shas la char bar bya'o/_/de yang rnam shes sbar/_rig pa rnal 'byor mar bsgyur ba yan 'di phyin chad thams cad la rigs 'gre/_bem po' pags pa bshus nas bting ba'i steng du rkang lag gsum bcad de btsug pa mi mgo' sgyed bu gsum du gyur pa'i khar thod pa btsug pa'i nang rang lus gtub/_gri gug gis lan gsum dkrugs pas dag pa'i bdud rtsir gyur/_phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems kyi byin rlabs phyag g.yon pa'i thod par bsdus pa'i bdud rtsi tshangs bug nas lud mdun gyi thod par thim/_dam ye dbyer med bdud rtsi'i rgya mtshor gyur pa de rang las sprul pa'i mkha' 'gro dkar mo thod pa thogs pa mang pos bcus nas mgron bzhi la bkyes pas dgyes par bsam pa ni dkar 'gyed thod zhal ma'o/_/gri gug gis bem po' yan lag bzhi bcad/_phyogs bzhir btsug pa'i steng du pags pa bshus nas bskyon/_de nang sha khrag mtsho ltar bskyil ba rang gi thugs ka nas spros pa'i mkha' 'gro dkar ser dmar ljang g.yang gzhi'i rtsa bzhi nas 'jus te bgyes par bsam pa ni dmar 'gyed mchog phur ma'o/_/yang /_ma gcig thugs ka nas rang gi rnam shes ha yig\n398 phyir spros pa mkha' 'gro dkar nor g.yas gri gug dang g.yon bum pa bdud rtsis gang ba thogs par gyur/_bum pa'i bdud rtsi bem po' spyi bor blug pas rgyal grod 'o mas gang ba lta bur gyur/_gri gug tshad pas shag gi sa ral/_sa gzhi shel ltar dag pa'i steng du bdud rtsi'i rgya mtsho srid rtse nas mnar med bar khyab/_ye shes bdud rtsi bkug ste bstim/_rang las sprul pa'i lha mo dkar mo bum pa thogs pa mang pos mgron bzhi la bkyes/_chos skyong rnams la thod rlon shas gang bas mchod par bsam te bdud rtsi bum bgyed ma'o/_/yang /_rang rig rnal 'byor mas pags pa sa gzhir bting ba la sha khrag rus gsum spungs/_las byed mkha' 'gro ma bzhi pos g.yang gzhi bkyag ste/_mgron rnams la bstab pa ni bstab pa g.yang gzhi ma'o/_/yang /_dmigs pa'i gzhi thod zhal ma ltar la las byed kha dog sna tshogs pas gzugs sgra dri ro reg byas bsdus pa'i mchod pa'i yo byad rnam pa sna tshogs thogs te mgron rnams la 'bul ba ni 'dod yon lnga mchod ma'o/_/yang /_rnal 'byor mas bem po gtubs ka pA la yangs shing rgya che ba'i nang du sha khrag gi rgya mtsho chen por gyur/_sku las sprul pa'i mkha' 'gro ri rab kyi rdul dang mnyam pas gdon chen po brgyad la sogs pa la byin pas dgyes pa'i gad mo dang mgu ba'i glu dang bcas te tshim par bsam pa ni gzan 'gyed ma'o/_/yang /_bum 'gyed ma ltar la mchod lha rnams rigs drug rang rang gi gnas su song nas bkyes pas so so' sdug bsngal zhi/_'od zer phog pas rigs drug gnas stong /_dmyal ba mngon dga'/_yi dwags bde ba can/_byol song stug po bkod/_mi dpal dang ldan pa/_lha min las rab rdzogs/_lha'i gnas 'og min chos kyi dbyings kyi zhing khams su bsgyur bar bsgom pa ni rigs drug gnas stong ma'o/_/yang /_bem po de\n399 che tsho bkrag snum lta na sdug cing yid du 'ong ba kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs pa stod gsum gang ba can tudu gyur pa lha 'dre rnams kyis ha sgra di ri ri bros par bsam pa ni bem bskyur ma'o/_/yang /_rnal 'byor mas bem po' pags pa bshus nas bting /_gri gug gis re'u mig gru chod kyi rnam par bris/_so so' nang du sha lnga bdud rtsi lnga/_'dod yon lnga/_bkra shis rdzas rtags/_brten skang sgrub rdzas/_dkar gsum mngar gsum/_bdud rtsi sha khrag mi nor yul mkhar la sogs mgron bzhi gang la gang dgyes su gyur pa de nyid so sos longs spyod pas thugs mnyes par bsam pa ni khrakhrag 'gyed du grags/_yang /_bem po de nyid rang rje btsun mas gri gug gis gtubs/_khrag rgya mtsho chen por 'khyil pa'i nang du rus pa rnams rtsang thur ltar btsugs pa'i rtser/_sha rnams 'phan dar phyar ba ltar gyur pa las sha khrag rus gsum gyi rgyun chad med par bab pas gdon bgegs rnams kyis bskal pa'i bar longs spyod par bsams pa ni ba dan ma ste/_de dag gis dkar 'gyed dmar 'gyed zung du bsdebs pa rnams tshar/_dmar 'gyed gzhan yang /_rdo rje phag mo' gri gug gis bem po' yan lag bcad/_phyogs bzhir 'phangs pa dri za gshin rje klu dbang gnod sbyin gtso bor gyur pa'i gdon rnams kyis hab thob tu zos par bsam pa ni gling bzhi ma'o/_/yang /_bem po' dbyibs byis pa rgan po dar ma sogs kyi ro skam rlon rnying gsum rdul gyi grangs dang mnyam par gyur pa lha 'dre rnams kyis rang gis ji ltar 'dod pa ltar longs spyod par bsam pa ro 'gyed ma ste 'di gnyis gong gi dkar 'gyed ji ltar rigs pa'i gsham du sprel chog_/yang /_rang sems khros mar gsal bas bem po' rkang pa bzung ste g.yug pas sha khrag rus gsum sil bur 'thor te gdon rnams kyi\n400 khar rgya che la rgyun mi chad bar song bas tshim par bsam pa ni rus sprugs ma ste cung zad drag dmigs so/_/yang /_khros ma'i phyag gis bem po' rkang pa gnyis nas bzung nam mkhar khyer/_lha 'dre rnams 'og nas yar kha dmar dong dong zed pa la rdeb nas byin par bsam pa dang /_yang na mdun du bem po' mgo bo chod pa khro chu'i pha wang chen por gyur pa'i steng du bem po brdabs pas sha khrag dmar thar thar song ba lha 'dre rnams kyis zos par dmigs pa rdeb pa ma ste 'di gnyis drag dmigs rtsub pas gdon tshogs dgu ma btang ba'i skabs su mdzad pa phyag bzhes so/_/bar mtshams su brgyud pa'i bla ma rnams la mos gus gdung shugs drag pos snying thag pa nas gsol ba btab cing bdag 'dzin dang re dogs 'gog pa'i smon lam bya/_'khor gsum mi rtog par yud tsam re bzhag go_/lnga pa rang gzhan phung po tshogs su 'bul ba'i las rim ni/_thog mar bsre ba skor gsum zhes pa bdag rig dang gzhan rig bsre/_rig pa chos dbyings ngang bsre/_rang gzhan bem po tshogs su bsres te/_snod pad+ma b+hany+dza phyi dkar ba zla ba'i rang bzhin/_nang dmar ba nyi ma'i rang bzhin gyi dbus su ngo bo bem po' tshogs rdzas/_/rnam pa gser gyi rdo rje gyen 'greng lte bar AHrtse mor \_u0f00/_mar sne hU~M gis mtshan pa'i steng zla ba'i kha chod/_'og nyi ma'i gdan dar bcas par gsal/_rang gi dpral ba'i \_u0f00 las 'od 'phros ma gcig gi dpral ba'i \_u0f00 la phog_/de las 'od 'phros phyogs dus rgyal ba sras bcas kyi sku'i byin rlabs thams cad 'od zer dkar po' rnam par bsdus nas dpral bar thim ma thag \_u0f00 las 'od zer dkar pos mtshan pa byung rdo rje'i \_u0f00 la phog pas zla ba'i kha chod rdo rje'i stod cha \_u0f00 bcas 'od du zhu bas ka pA la bdud rtsi dkar pos gang /_des rigs 'gre bas AH\n401 dmar po dang gsung gi byin rlabs bsdu/_rdo rje'i sked cha zhu bas bdud rtsi dmar pos gang /_hU~M mthing ga dang thugs kyi byin rlabs bsdu/_rdo rje'i smad cha nyi ma bcas zhu/_bdud rtsi sngon por 'khyil/_dkar dmar mthing gsum 'dres pa'i kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs pa/_ngo bo ye shes kyi bdud rtsi rnam pa phyi nang gsang ba'i tshogs mchod dpag tu med cing zad mi shes par gyur pa de nyid/_rang rnal 'byor ma'i thugs las sprul pa'i mchod pa'i lha mo bsam gyis mi khyab pas/_drin can rtsa brgyud bla ma man chad nas/_'gro ba rigs drug gi sems can yan chad mgron bzhis bsdus pa thams cad la/_bdag tu ma bzung ba'i srid pa'i dpal 'byor ji snyed pa phyi'i tshogs/_bdag tu bzung ba'i tshe bsod kha rje dbang thang nang gi tshogs/_pho mo snyoms 'jug gi dga' ba gsang ba'i tshogs/_'khor gsum mi dmigs 'od gsal phyag rgya chen po de kho na nyid kyi tshogs su phul bas shin tu dgyes pa'i phul du gyur nas rang rang dang mthun pa'i dngos grub rtsolastsol bar bsgom/_skabs 'dir gdon dmigs bsal dang nad pa sogs la gdon tshogs dgu ma sbyar zhing /_rgyun khyer du mdzad pa'i phyag srol 'ga' zhig la 'dug mod dmar 'gyed kyi bye brag dmigs tsam yin pas sa bcad zur du mi dgos shing dmigs rim gyi khyad par 'dra min kha shas yod pa zin bris che ba rnams su blta bar bya'o/_/tshogs las kyi yan lag lhag ma ni/_de ltar lus mchod sbyin byas pa'i lhag rol thams cad ka pA la srid gsum khyab pa tsam gyi nang du sha ri khrag mtsho rus pa'i gram khrod du gyur pa de rang las sprul pa'i keng rus kyi mkha' 'gro ma zhig gis lhag ma gsol bar zhal gyis bzhes pa'i mkha' 'gro shugs 'gro'i rigs dang /_/lha srin sde brgyad lhag ma la dbang ba rnams dang /_sngon chad ma slebs glo bur du lhags\n402 shing lhag ma ma gtogs mi dbang ba'i khas nyan dbang chung rnams la bkyes pas tshims nas thams cad dga' mgu yi rangs te phrin las bsgrub par khas blangs par bsgom/_rjes kyi las rim dang po bsngo smon ni/_bdag gzhan dus gsum bsags yod kyi dge ba kun dang /_khyad par da skabs su lus sbyin byas pa'i dge rtsa bcas bdag 'dzin gyi snyems thag chod nas skye ba med pa yum gyi dgongs pa sems can thams cad kyis rtogs pa'i phyir du sngon gyi rgyal ba sras bcas kyis bsngos par mdzad pa'i rjes su slob nas bsngo/_/gnyis pa bsdu rim ni/_skyabs yul thams cad g.yas bskor dang mas rim gyis 'od du zhu nas ma gcig la thim/_de nyid sku tshad tshon gang tsam la 'od zer lnga 'phro ba zhig tu gyur te rang gi tshang bug nas mar byon/_snying pad+ma 'dab brgyad dbus su skyil krung gis bzhugs/_snying gi pad+ma kha zum par mos/_'on kyang rgyun gyi lus sbyin tshe ma gcig kyang 'od zer dad pa'i sgo nga tsam du gyur te spyi bo nas thim par bsgom pa phyag len yin/_gsum pa lam khyer ni/_skad cig gis rang spyan ras gzigs 'gro 'dul phyag bzhi par gsal ba la lha 'dre rigs drug rnams kyis phyag bskor gus 'dud byed/_rang gi thugs ka nas spros pa'i 'od zer gyis pho thams cad spyan ras gzigs/_mo thams cad rje btsun sgrol mar gyur/_yig drug 'ur dir 'don par bsgoms la yig drug bgrang mthar mgron rnams dga' mgu dang ldan pas rang gnas su song bar bsgoms la ma bcos gnyug ma phyag rgya chen po' lta dgong bskyod par bya'o/_/'di ni lus sbyin kho na'i dbang du byas pa'i sngon dngos rjes kyi rnam gzhag rags pa yin zhing /_dam chos bdud kyi gcod yul spyi'i dbang du byas na/_sngon 'gro ni 'khor ba la nges 'byung /_mi rtag pa\n403 snying la gzer/_las rgyu 'bras bslu med la 'phrig chung /_long med blo sna thung ba zhig gis/_skyabs sems/_sgrib sbyong /_tshogs bsags/_bla ma'i rnal 'byor rnams spyi ltar song nas/_dngos gzhi yum don ngo sprod bdud bzhi dbyings su bcad/_rjes nyams skyong ba'i phyir zhi gcod drag gcod zhi drag phyed ma'i gcod kyis brtul zhugs lam du slong ba yin pas/_mdor na lus sbyin dang tshogs las gnyis ni sngon rjes kyi gdams ngag rgyas shing dngos gzhi zhar byung gi tshul du rtogs dgos pa yin kyang da lta'i gcod mkhan tudu grags pa phal mo che zhig ni rtsa ba ma zin pa'i yan lag 'ded pa kho nar snang ngo /_/de'ang yum don ngo sprad pa la thog mar sems 'dzin gyi gdams ngag gis rtog pa'i rnyogs pa dwangs su bcug dgos pas/_lus rnam snang chos bdun ngag rlung rang bab/_sems dus gsum gyi spros pa bcad nas shes pa so ma'i steng du had de bzhag_/des gnas su ma btub na rang mdun yum gyi ngo bo gser gyi rdo rje nas 'bru tsam la sems gtad/_des kyang ma gnas tshe shAkya thub pa'i sku la sems 'dzin/_byings rgod byung na bcos pas skyon med kyi bsam gtan rgyud la skye ba na/_kha nang log gi shes pas gnas mkhan 'gyu mkhan gyi ngo bo la bltas pas yul snang dang rnam rtog gi 'gyu ba dang rig mkhan ngo bo gsum ka tha dad du ma grub pa/_ngos bzung med pa ci yang 'char du btub pa/_gsal stong gi myong ba ma 'gag la smra brjod las 'das pa/_spros pa thams cad dang bral ba nam mkha'i mtshan nyid can de shes rab kyi pha rol tu phyin pa/_dus gsum rgyal ba'i dgongs pa yin pas rtag tu ting nge 'dzin de las ma g.yos par bya'o/_/gnyis pa bdud bzhi dbyings su bcad pa la/_gzugs sogs phyi'i dngos po la brten tshad thogs bcas\n404 yin/_de la chags sdang gi rnam rtog skyes na bdud yin/_de'i dbang du shor na bar du chod pa yin/_des na chags sdang spang blang nam skyes na'ang skad cig de la phaT ces brjod nas dbyings su bskyal ba ni thogs bcas kyi bdud la gcod pa yin/_rtog pa de'i dbang du ma shor ba bsgom la bogs thon na tshar tshad dang slong tshad 'grigs pa yin no/_/des gzhan la'ang rigs 'gro'agre ste/_rang sems rang dbang ma 'dus pa'i don gyis phyi rol rkyen med par dug lnga dang dga' sdug 'jigs skrag gi rtog pa skye ba thogs med bdud yin/_rang la bzang 'dzin dang nga rgyal la ma rtags la rloms sems sogs dga' brod bdud yin/_bdag 'dzin gyi 'dzin pa ka re ba 'di snyems byed bdud yin pas dran shes kyi so pa ma nyams/_shes rig rang tshugs ma shor bar gang shar thams cad la phaT kyis dbyings su bskyel bas bdag 'dzin dang rnam rtog gi snyems thag gtad med du gcod thub na gcod mkhan rab mchog phul du gyur pa ste/_de lta bu'i lta sgom la bogs thon pa'i ched du rjes spyod zhe gcod ni dkar 'gyed/_drag gcod ni dmar 'gyed/_zhi drag phyed ma ni khra 'gyed la sogs pa ste de dag la spros bcas kyi gcod du grags shing /_byams snying rje dang dbyings rig bsre ba spel mar bsgom pa ni spros med kyi gcod/_yum gyi don kho na la mnyam par 'jog pa ni shin tu spros med de gsum ka nyams su blang bar byas na mgo rkang cha tshang bar 'gyur ro/_/slong tshad kyang lha 'dre'i mthong snang dang rmi lam skrag sdangasasngangs sogs la zhen pas gsar slong sems la byung ba ma tshor te gnyan khrod stan thog tu chod dgos pa la mchod pa mang bas/_lus mi bskyod/_ngag mi smra/_sems la 'char sgo ci byung yang de'i dbang du mi btang bar phaT kyis dbyings su skyel ba gnad che'o/_/de'ang dug gsum sogs ngan rtog dbyings su\n405 gcod dgos par go yang bzang rtog bzang 'dzin gyi mdud pas bcings nas lha bdud du bab pa ni shin tu mang bas mos gus snying rje bskyed rim mtshan bcas rdzogs rim sogs kyang phaT kyis dbyings su bskyal na dge sbyor gong du 'phel zhing mchog gi dngos grub la shin tu nyer 'gro ste/_mdor na gcod kyi rtsa ba ni re dogs med pa yin no/_/rnam rtog gzhan dbang gyur pas na/_/bdud bzhi'i 'ching bas bcings pa rnams/_/dbyings su gcod pa yum gyi don/_/lta spyod zung du 'brel na mchog_/'dis thob dge ba'i snang ba yis/_/rtog pa'i drwa ba kun bcom nas/_/skye med snyems pa dang bral ba/_/yum gyi go 'phang myur thob shog_/ces pa'ang shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i bdag nyid 'jam dpal mkhyen brtses bka' phabs ma gcog tsam du yon tan rgya mtshos dpal spungs kyi gdan sar bris pa dge legs 'phel//_//\nThe Brief Note on the Offering of the Body Called "The Garden of All Joy".\nrequested by 'jam dpal mkhyen brtse.\nLodo, Lama, trans. Chod Practice Manual and Commentary. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2007. Pages 35-80; Lodo, Lama, trans. Garden of All Joy. San Francisco, CA: KDK Publications, 1993.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lus_mchod_sbyin_gyi_zin_bris_mdor_bsdus_kun_dga%27i_skyed_tshal&oldid=54397"\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 17:37.


LhasangTsering The Issue is Independence. The very first thing we must understand about independence is that it is not an item of trade inabusiness deal. The basic motive for business being profit, …\nBy N.S.Venkataraman CHENNAI, March 21: In recent times, respected the Dalai Lama has repeatedly said that Tibetans are not seeking independence and they only want Tibet to stay with China with full au…\nཟླ་བཞི་བ། ༡༡, ༢༠༡༨ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\n2014 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 22 12:50 pm · མཚོ་སྒོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དང་མཁོ་གཏོང་གནང། རོ་སེ་ཀྲང། (Rose Tang)ཁོ་མོ་ནི་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ༡༩༨༩ལོའི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའ…\nཝང་ལིས་ཤོན ཀུན་ཐར་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས། དང་པོ། ས་བྱི་ལོའི་བོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ཞིག། ༡། དཔོན་རིགས་རུ་ཚོགས་དེ་གཙོ་ཁྲིད་མཁན་དུ་གྱུར་པ། ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ནས་འགོ་འཛུ…\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད། ལོ་མང་པོའི་སྔོན་ཨ་ རིའི་སྲིད་འཛིན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཉམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ང་ལ་རེ་བའི་འོད་ཟེར་ཞིག་འཕྲོ་གི་ཡོད་ལ། རྗེས་སོར་རེ་བ་དེ་ཚོ་སྟོང་ཟད་དུ་གྱུར་སོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་…\nསངས་རྒྱས་སྐྱབས་གྱིས་བརྩམས། ལོ་མ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ༢༠༡༣ བསླེབས་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་འད…\n2016 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 07 9:20 am · སྤོ་ཆུང་ཚང་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། ཨ་རི། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་བོད་དོན་རེ་བ་བཅོལ་ཡུལ་མེད་པ་དེ། པཱ་རག་དང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ནས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི…


Terdzo-AA-074 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_shrI siM ha'i man ngag gnad gdams\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #74 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las shrI siM ha'i man ngag gnad gdams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/shub+haM/_zhus so\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་གཅེས་སྐོར།་་་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཨེ་མ་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཞུས༔ བོད་ཤོག་རང་གི་རཀྟས་བྱུགས༔ བོད་ཡིག་བྲིས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བཞག༔ འཛོམ་བྲག་ལ་སྦས་མ་འོངས་དུས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་པདྨ་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་འདི་འདྲ་བསྟན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་རྟག༔ འདི་ཡིན་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཅན༔ ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་ནུ་ལ༔ སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཐ་མར་མཐོང༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་དང༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བཞི་ཞུ༔ རྒྱུད་སྦྱོངས་ཚོགས་བསགས་དངོས་གཞི་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་སྨིན་པར་ངེས༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་འདྲ་བ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཤུབྷཾ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-074&oldid=123344"


Terdzo-DZI-017 - Rinchen Terdzö\npad+ma tshe yi snying tig las:_'chi med mkha' 'gro'i gdams pa\nVolume 49 (ཛི) / Pages 205-216 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma tshe yi snying tig las 'chi med mkha' 'gro'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 205-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs las/_pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rjes gtan la phab pa'o\n༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འདུད༔ དེ་ཡི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་རིམ་དབང་བསྐུར་གསུམ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་ལུགས་འབྱུང་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་བགེགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་དེངས༔ ལུགས་ལྡོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རླབས་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པའི་སྣོད་དང་བཅུད༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ གསལ་སྟོང་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་གཡོ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས༔ དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ ཞབས་ཟུང་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བཅས༔ ཡིད་འཕྲོག་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚན༔ ཆོས་འབྱུང་ཟུར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ཆགས་ཤིང་འཇོ་སྒེག་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉག་གཅིག་སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར༔ ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་འབར་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དྲག་ཤུལ་ཆས་རྫོགས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་རོལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་བཞིན་བརྡ་ཡི་ཕྱག་བགྱི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དབུས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཆད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མཐུད༔ འཚོ་ཁམས་ཉམས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གསོས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་པྲ་བརྟག༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་འོས་གཏང་། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ།མཆན། གཉིས་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་སོལ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ བདེན་དོན་བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་གཏིང༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ སྟེང་དུ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིས༔ ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་གཉིས་གསག་ལ་འབད༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཡུན་དུ་བརྩོན་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཚེ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་དུག་དབྱུང༔ ས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དགུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བརྟན་པར་བཅིང༔ རླུང་བཅུད་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་ལེན༔ མེ་བཅུད་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ཆུ་བཅུད་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་བཞུ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བདེ་སྟོང་ངང༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་པས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་དམར༔ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་མཚན་བཅས་པའི་དབུས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང༔ མདུན་རྒྱབ་ཚེ་གཏོར་འཇའ་ཤེལ་དགོད༔ མཆོད་ཚོགས་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་བཀྲུ༔ བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་ནི༔ དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་བྱས་ལ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་སྟེ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ བུས་ཀྱང་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས༔་་་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག །མིག་ཏུ་གཟུགས། རྣ་བར་སྒྲ། སྣར་དྲི། ལྕེར་རོ། གསང་བར་རེག །སྙིང་གར་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གཞན་ཡང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་གསལ་གདབ། མཆན། གསལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ནང་བཅུད་གཟུགས་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འབར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་འཇའ་ཤེལ་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་མནྡྷཱ་ར༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་སོགས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དེང་འདིར་ཁུག༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་སུ་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་སྦྱིན་མངའ་གསོལ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ འདིས་ནི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཏནྟྲ་ནི༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རང་བྱུང་པདྨས་དུས་བབས་ཚེ༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་དང༔ མ་འོངས་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ལམ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུངས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་པ༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-017&oldid=123312"


Academic – Rigzin Pema Lingpa Foundations\nTamshing Buddhist School: The Lobdra was started with the mission to preserve and promote ceremonial traditions of Pema Lingpa in early 1970s. As of April, 2014 Tamshing School has 40 monks studying at various grades under 10 teachers. After completing sixth grade the monks from lobdra will join shedra at kenchogsum.\nDrametse Buddhist School: Drametse Lobdra was started few years after H.E. Sungtruel Rinpoche was appointed as the head of Drametse Monastery in 1993.\nKenchogsum Buddhist College: In 2008, H.E. Sungtruel Rinpoche has startedaBuddhist College at Kenchogsum. As of April 2014, there are 54 monks in various grades taught by 11 teachers.\nDrametse Buddhist College: Rinpoche has also started Shedra (College) in 2008. As of April, 2014 there are 60 monks in Lobdra, 43 in Shedra taught buy 17 teachers in different grades.\nCurriculum Structure for Lobdra\nCurriculum Structure for Shedra\nGrade I མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་མཆན་འགྲེལ་རིག་འཛིན་འཇུག་ངོགས། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཆན་འགྲེལ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྐབས་དང་པོ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བློའི་ཉིན་འབྱེད།English language\nGrade II མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ། རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བློ་རིག་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།English language\nGrade III མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ། དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བཞི་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ལེའུ་བར་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ཡན། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བྱེད། པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་གསལ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་མོས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ།English language\nGrade IV མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་ལྔ་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་དོན་གཞན་བཀོད་པ་མན་ཆད་ནས་ལེའུ་བར་པ་ཆ་ཚང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ། English language\nGrade V མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ། ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་དང་པོ། ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་འོད་ཟེར་དྲི་མེད། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་དྲུག་པ། ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན།English language\nGrade VI མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གསུམ་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། སོར་མདོའི་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས།English language\nGrade VII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྟོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་བཞི་པ། ཡོན་ཏན་མཛོད་འགྲེལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།English language\nGrade VIII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྨད།མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་འགྲེལ་པ།\nGrade IX རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་དགུ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཀོད་པ་མན་ངག་ཀུན་བཏུས། བླ་མའི་ལས་བྱང་་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་གསང་དོན་རབ་གསལ།English language


གདན་ས་དཔལ་སྤུངས། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n27. July 2020 2. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་སྤུངས་གདན་ས་འདི་སྔར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་ཐུགས་སྲས་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་གནས་དེར་ཐོག་མར་དགོན་པ་བཏབ་པས་དགོན་མིང་ལ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱུང་ཁམས་པའི་ངག་རྒྱུན་དུ་སྤེའུ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགོན་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས་ལོ་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་མང་པོར་བསྐྱངས། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་སྟག་སྤྱི་ལོ་1290ལོར་འབྲི་གུང་གདན་སར་ས་སྐྱའི་དཔོན་ཆེན་ཨག་ལེན་གྱིས་དཔུང་ཆེན་དྲངས་ནས་ས་སྐྱའི་འབྲི་གུང་དབང་བསྒྱུར་དུས་སུ་དེ་སྐབས་ཁམས་དབུས་ཀྱི་འབྲི་གུང་དགོན་སྡེ་མང་པོ་ས་སྐྱ་ལ་བསྒྱུར་དགོན་འདིའི་མ་ལག་དང་བཅས་པ་དེ་དུས་ས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་མངའ་རིས་རབ་འབྱམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་ས་བཟུང་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐོར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས། དེ་སྐོར་སྤེའུ་བྱང་ཆུབ་གླིང་འདིར་ཨ་བྲས་བཤིགས་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཡོད་སྐད་ཀྱིས་གྲྭ་པ་ཚོས་སྲོག་ཆགས་ཨབ་ར་ལ་སྡང་བར་བྱས་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་ཤིང་མཁན་ཨ་ར་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་དགོན་པ་མེ་ལ་ཤོར་བས་དགོན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བརླགས་སོང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་ས་རྐོ། རྡོ་སློག་བྱས་སྐབས་ཁང་པའི་ཀ་བ་དང༌། རྒྱ་བཟོས་ཀྱི་གན་ཛིར་པ་ཊ་སོགས་ས་འོག་ནས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ་ལྟར་དགོན་ཤུལ་ཚཱ་ཁང་དམར་གདུང་མ་ཟེར་བ་ཞིག་ལས་མེད་པར་ས་སྟོང་དུ་གྱུར།\nདེ་ལྟར་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ལྟར་བསྔགས་པ་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་དཔལ་གྱིས་སྤུངས་པ། ནང་ལྟར་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་གདན་ས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཀྲ་བ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་སྤུངས་པ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མདུན་ཞོལ་སྔོན་དུས་རྗེ་མར་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེེར། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1727ལོར་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་དགོན་ནས་གནས་དེར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་དགོན་པ་འདེབས་སའི་ས་དཔྱད་གཟིགས་སྐབས། ད་ལྟའི་འདུ་ཁང་བཞུགས་པའི་ས་དེར་རྡོ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་ནས་བཟང་པོ་ཁྱོར་གང་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་བྱེའུ་ཞིག་གིས་བསྲུངས་ནས་འདུག་པ་མཐོང་བས་དེར་དགོན་པ་འདེབས་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་སྟབས་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཐག་བཅད། ནས་དེ་དཔལ་སྤུངས་དགོན་པའི་རྟེན་སྒམ་དུ་ཡོད་པ་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཀར་ས་སློང་མཛད་དེ་སྡེ་དགེའི་གཉེར་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ལས་དཔོན་མཛད་ནས་རྨང་གདིང༌། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོས་འུ་ལག་གནང་སྟེ་ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཁང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞེངས་གྲུབ། དེ་སྐབས་རྗེ་ཉིད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་མཛད།\nདེ་ནས་ས་མོ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1729ལོར་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་སྟོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་སུ་བྱོན་ནས་དགོན་པ་བཏབ་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་འབྲོག་པདྨ་དཔོན་ཁག་རྣམས་དང༌། ཨ་ལོ། དཔེ་ཝར། ལྷ་རུ་བཅས་ནས་བཙུན་ཁྲལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བཀས་བཅད་ནས་གནང་། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སྡེ་དགེ་ཚང་གི་དབུ་བླར་གྱུར་ནས་སྡེ་དགེ་ཚང་གི་ཆོས་སྲིད་ལ་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་སྐུ་རབས་ཀྱིས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང༌། ལྷག་དོན་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ས་ཕྱོགས་དེ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐལ་བཟང་བྱུང༌། དེ་ནས་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དང་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་གསར་དུ་བཙུགས་པ་དང༌། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་ཡོས་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1927ལོར་དཔལ་སྤུངས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་བ་དང༌། བཤད་གྲྭ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང༌། སྤར་ཁང་བཅས་གསར་བཞེངས་དང་ཞིག་གསོས་མཛད། དབོན་སྤྲུལ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་འོག་མ་གསར་བཞེངས་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་མ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་ཞིང༌། ཀར་རབས་ལྷ་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ། བེ་རུ་མཁྱེན་བརྩེས་ཀུན་རིག་སྒྲུབ་ཁང་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་སོགས་གནས་དེར་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པའོ། །རིག་གསར་སྐབས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཉམས་རྒུད་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུ་ཁང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ཉམས་གུད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གསོ་བའི་གོ་སྐབས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་༸་བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཉིན་བྱེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་འདུས་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་འདའ་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྔ་ལས་ལྷག་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལགས་སོ། །