Wylie:Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun\n(Redirected from Rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ ་ ་ ་\nrdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 181-190 / Folios 9a3 to 13b2\nVolumes List > Volume 1 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 181-190. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMañjuśrīmitra. rdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 181-190. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nŚrīsiṃha; Bai ro tsa na\nབྱང་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ར་ཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎\nbyang sems sgom pa rdo la gser zhun ces bya ba slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyis mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gi mkhan po shrI siM ha dang /_bod kyi lo tsA ba ba gor bai ro tsa na ra k+Shi tas bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o\nbo d+hi tsit+ta b+hA ba no pa la su war+N+Na dru ta/\nbyang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun/\nགཡོན་: ཀ་ སེམས་སྡེའི་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱུད་\nLeft: ka sems sde'i (tibfolio#) rgyud\nLeft: gdams mdzod rnying ma'i skor\nBegin-End Pages (Western): 181-190\nBegin Tibetan page and line #: 9a3\nEnd Tibetan page and line #: 13b2\nNumber of lines per page:7(1 page of 4, 1 page of 2)\n[[notesforsearch:: These first three titles [in the Atiyoga section, text # 008-010] are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90. | ]]\n༡༨༡ ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྷཱ་བ་ནོ་པ་ལ་སུ་ཝརྞྞ་དྲུ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིབ་འདི་ལ་བསལ་ཞིང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ། །མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཅིག་བརྙེས་པས། །གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་མེད་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་མོས། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ཆེ་བ་ལས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་ལ་གསུམ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་པར་རབ་བསྔགས་པ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ།\n༡༨༢ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྒོམ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ནི། །བློ་ལྡན་ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྙེད་འཕགས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སུ་བསྙད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ལས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དེ་དག་བྱུང་། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འགྱུར། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་གཞན་དང་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ངེས་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དོན་འདིར་བསྟན། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་པ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་བཞག་ནས་བློས་འཇིག་བྱེད། །རྟོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་དཔྱོད་མཐའ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཚད་མ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པ་རག་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་\n༡༨༣ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ནི། དངོས་པོ་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལམ་འདིར་བརྟགས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ། །རང་གི་རྟོགས་པ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་བདེ་བཞིན་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་རྟོག་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས། །དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ལས་ངེས་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལའང་དགོས་མི་འགྱུར། །ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་དེ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བརྟགས་པ་ལ་དགུ། འཁྲུལ་པར་གང་སྣང་བ་དང་། དེས་ན་དེ་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅོམ་མོད་ཉམས། །བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བག་ཆགས་བསགས་ལ་གང་གོམས་མཐུ་བརྟས་ཚེ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པས་བདག་ནི་མེད། འདུ་བྱེད་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་དེ་ལས་རྣམ་རིག་སྐྱེ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་\n༡༨༤རྒྱས་པར་བྱེད། །བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་པས། །བདག་ཏུ་ལྟ་སོགས་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པར་རྟོག །སེམས་འདི་ལས་རྣམས་མཐའ་ཡས་གནས་གྱུར་བག་ཆགས་མཐའ་མེད་ངེས་པ་མེད། །བག་ཆགས་བརྟས་ཤིང་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྐྱེན་འགས་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་མི་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ། །རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་བག་ཆགས་གཞན་སད་བྱས་ཚེ་འགྱུར་བའི་མཐུ་མཐོང་ནས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ལམ་དེས་མེ་ཞི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསླད་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་མ་རྟོག་སྐྱེ། །སྣང་བའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་བརྟག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྲིད་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལས་མཚན་མ་ཐ་དད་འཛིན་པས་ན། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གིས་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན་གཞི་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཞེན་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་དེ་འབྱུང་དེ་ལ་སྣང་། །སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། རང་སེམས་རྒྱུན་ལས་འཕགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་དྲུག་རིགས་ལས་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རྒྱུན་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེ་ལའང་རྟེན་མེད་དེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལུས། །བདག་གི་ལུས་ནི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བོའི་ལུས་སུ་རབ་སྣང་ཡང་། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་བརྟག་\n༡༨༥པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་། འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ་སྐྱེ་རང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། །ཚིག་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་མེད་ལས་མེད་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །སྣང་བའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་བདག་གཞན་མེད་དེ་འཆི་འཕོ་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མེད། །དེས་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན། །སྣང་བའི་གཞི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་དེ་ཚེ་མཉམ་འགྱུར་དེ་མེད་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་དང་གནས་མེད་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ལ་གཉིས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་འདྲར་འཕྲུལ་ལ་སྣང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་གནས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་འགྱུར་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མིན། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དག་པའི་དགེ་རྩ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ངེས་པའི་\n༡༨༦དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསམ་པ་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད། །དོན་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་འགག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་། །གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས། །བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད། །དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན། །སྡང་ཞེན་མེད་པས་བདེན་རྫུན་མཉམ་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྤངས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྒོམ་དང་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་བལྟ་བའང་མེད། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཡང་མེད། །མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ནི། གང་ལའང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲ་མཉམ་གནས། །ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ། །དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་འདྲ་བར་སྤྱོད། །རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེས་བསྙེམས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང་། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །སྤྱི་དོན་\n༡༨༧བདུན་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང་། གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་འང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལམ་བསྒོམ་བྱེད་པའང་བདུད་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་བཙལ་སྤངས་གར་མི་གནས། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་འདི་གཞན་ན་མེད། །བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། བསྒོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་གཏན་ཚིག་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས། །སྒོམ་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་སྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འགྱུར་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་དམིགས་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བའང་མེད། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། །རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ། །དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལའང་སྤང་ལེན་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང་། །མཉམ་གནས་གཉིས་སུ་བརྟགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སོགས་བྲི་མེད། །ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང་། །གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་\n༡༨༨གནས་ཤིང་། །མི་འཕྲོག་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ངེར་ཤེས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པས་ལམ་གྱི་ཕུག་ན་འདུག་པ་དེ་ཡིན་གྱིས། །གཞན་དུ་སྒོམ་པས་འོད་གསལ་དོན་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བརྡ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས། སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་དོན་འདིར་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡི། །མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །འདི་མིན་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ། །སྐད་ཅིག་དང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་\n༡༨༩རབ་ཏུ་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་སོང་བས། །རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་པས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་གྱུར་པ། སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲ་བར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས། །རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་བཞིན་དུ་རྨི་ཡིས་བདེན་པའང་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ། །ལམ་འདི་སྤངས་ཤིང་མཐའ་དང་ལམ་གཞན་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། །དེ་དག་རྡོལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་ཕྲོགས་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། །གསུང་རབ་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན། །རང་གི་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག །མི་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེང་ཞིང་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང་། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགལ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདིར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་\n༡༩༠རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་ལེགས་བཤད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ཞིབ་པར་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལམ། །དགེའོ།། །།\nThese first three titles [in the Atiyoga section, text # 008-010] are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90.\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 302-316. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nNamkhai Norbu and Kennard Lipman. Primordial Experience: An Introduction to rDzogs-chen Meditation. Boston: Shambhala Publications, 2001.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_sems_sde_spyi%27i_snying_po%27i_bstan_bcos_byang_chub_sems_bsgom_pa_rdo_la_gser_zhun&oldid=48996"\n'jam dpal bshes gnyen


Terdzo-DZA-006 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal nA ga rak+sha'i thun mong ma yin pa'i snyan brgyud zhal shes\nVolume 19 (ཛ) / Pages 119-120 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nMe ban rin chen gling pa. 'jam dpal nA ga rak+sha'i thun mong ma yin pa'i snyan brgyud zhal shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 119-120. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nའཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་གདབ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་གདབ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་གདབ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་གདབ་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲུ་བཞི་ས་ཡ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རབ། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུ་ཝརྞ་ཏཱཀྵྱ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྦུབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ། ལྟེ་བར། ཕེ། ནག་པོའི་མཐར་འབྲུ་བཞི་བཀོད། འདབ་བརྒྱད་ལའང་ཀླུའི་སྲོག་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྤྲོ་ན་བཀོད་དེ་ས་ཡའམ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པས། ཨཥྚ་སེ་ནཱ་རྣམས་ཨཱ་ཛྙཱའི་འོག་ཏུ་འདུས་སོ་སྙམ་པ་དང་། པ་ད་ཏ་ལ་ཟ་བ་དང་། མཱུརྟི་ཚ་ཞུམ་དང་དྲོད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཐེབས་རྟགས་འོང་། གསུམ་པ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་རུ་སྦལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་ཀླུའི་དུག་རྣམས་དེ་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གི་དགྲ་བོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ། སྒང་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་བརྻ་ཛཱཔ྄། གཤོང་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་ཀིཉྩི་ཏ་ཛཱཔ྄། འཐེན་པ་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་ཡ་ཛཱཔ྄་་་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འདིའི་ཕྱི་མའི་སྐབས། ཨ་ཧཾ་ཙ་ནཱ་ག་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ནས་ནད་གདོན་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འབད་དོ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ནུ་མ་གཡས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པ་དང་གདོལ་པའི་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏད་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་མི་གནོད་པར་བཟང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-006&oldid=124213"


Terdzo-YI-011 - Rinchen Terdzö\nltas ngan zlog pa'i man ngag phyag len ma\nVolume 54 (ཡི) / Pages 109 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. ltas ngan zlog pa'i man ngag phyag len ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 109. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nltas ngan zlog pa gu ru chos dbang rin po che'i phyag bzhes ma zab bo\ngter mdzod drag las ltas ngan zlog pa\nཨོཾ་སྭསྟི། ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ་ནི། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་བའི་གཟུགས་དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུར་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་ལྟས་ངན་འབྱུང་པོའི་ཀ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ གང་ཡིན་པའི་ལྟས་ངན་ལྟས་ངན་གཏོང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་སྡིགས༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ རང་བྱས་རང་ལ་ཟློགས༔ ཡ་ཟློག༔ མ་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིས་པ་ཤི་ལྟེབ་བྱས་པ་སྐྱེར་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡམས། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅིང་། ཡང་ན་འབྲུ་ནག་ལས་ལྟས་ངན་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་བྱས་པའི་ཁོང་དུ་གོང་གི་སྔགས་བྲིས་ལ་བཅུག །ཁ་ལ་སྐྱེར་ཕུར་གདབ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་དྲག་པོའི་ཟློག་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ལྟས་ངན་གང་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དེར་འཕང་། གཞན་ཡང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་བྱ། དེས་ལྟས་ངན་གཏོང་མཁན་རང་ལ་སྡིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐན་མཐོང་ས་ཐག་ཉེ་ན་དེར་དངོས་སུ་འཕེན་ནོ། །རིང་ན་འུར་རྡོ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འཕང་། ཕྱོགས་མེད་ན་ཕྱོགས་གཙང་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཟབ་བོ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-011&oldid=115722"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:03.


ཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Wish-Fulfilling Jewel: How to Visit the Jowo Shakyamuni\nཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། – epub – 14.2 MB\nཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། – pdf – 1.5 MB\nབོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སའི་དབུས་འགྱུར་འཆང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། བྱིན་རློབས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་གཤིས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ཆོས་ལུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པས་མཇལ་སྐོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྐྱོ་བྲག་མཁན་པོ་དགའ་དབང་གིས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་བྱས་པའི་ཇོ་མཇལ་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་ཞིག་བརྩམས་འདུག་པ་ཚང་མའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རེ་བ་འདུག །\nThe world of Tibetan Buddhism centers around the Jowo “Wish-Fulfilling Jewel” statue at the Jowo Temple in Lhasa. Because of its blessings, it is likearegent of the Buddha, so people from all over the world, whether religious or not, come to visit it. Here Khenpo Gawang of Kyodrak has written this short guide on how to visit it based upon sources from Buddhist scriptures and treatises, and we hope that it will bring great benefit to everyone who reads it.\nDharma Ebooks Publicationsབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺\nMandziuśri – Lew Mowy


ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་ག་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པའི་གསར་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༨ ཚེས ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༡༠།༣༠ ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཇན་ཏར་མན་ཏར་(Jantar Mantar) དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གང་མྱུར་ཐག་གཅོད་ཡོང་སླད། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་ལག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་འཕྲེད་དར་ཐོགས་པའི་ཨེ་ཤི་ཡ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད། ད་རེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་། ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་དང་། རྒྱ་གར། འབྲུག ཤྲི་ལངྐ། བལ་ཡུལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་། དགེ་རྒན། སློབ་ཕྲུག དགེ་འདུན་པ། དམག་དཔོན་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེ་ཁག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཀ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད། ལས་འགུལ་འདིར་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཊི་ཀ་ལགས་དང་། དེ་བཞིན་འབར་མའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་ཀྲིན་ཀྲི་སི་ཝི་ལགས། ཉི་ཧོང་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཞབས་ན་ཀ་མུ་ར་Ven. Dr Nakamura ལགས། བལ་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོ་ཁི་ཅོ་ར་སི་ལགས། སྐུ་ཞབས་རི་ཧིལ་ལགས་སོགས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་འབར་མའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ཀྲི་སི་ཝི་(Dr. Tint Swe)ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ངའི་སྙིང་ཁར་ཟུག་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ནི་ཆེས་དྲང་བདེན་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་ལ། འབར་མའི་མི་དམངས་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཨབྷ་ཌུལ་ར་སུལ་ཁང་Mr Abdul Rasool Khanལགས་ཀྱིས་་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མཛའ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་གནས་ཡོད་མོད། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་རྐྱེན། ཕྱི་ལོ ༡༩༦༢ ལོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དམག་འཐབ་བྱས་དགོས་ཐུག་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་སྔར་ལྷག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འདོར་མི་རུང་བའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡང་རེད། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རོགས་བྱ་དགོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇེ་ཀ་རན་ཏི་(Mr Vijay Kranti)ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཕྱི་ལོ ༡༩༤༩ སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ས་མཚམས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་རྒྱ་ནག་གིས་ཧམ་བཟུང་བྱས་ཚུན། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཅེས་དང།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུངས་དོན། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་མང་དག་ཅིག་གི་མགོ་རྔ་ཡོངས་སུ་རང་འདོད་ལྟར་གཡོ་སྐྱོམ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་རགས་བརྒྱབ་པ། གློག་ཁང་བཟོས་པ་སོགས་གཏོར་བཤིག་ཅི་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་འདི་དག་ལ་སྦག་བཙོག་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཧ་ཅང་ཐེབས་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nའབུམ་རམས་པ་ཚོགས་གཙོ་ཊི་ཀ་Dr. N K Trikha,ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ནས་ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་དཀའ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མིར་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་དྲག་གནོན་ཁོ་ན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཅི་རིགས་བརྩམས་ཡོད་མོད། ད་ཆ་སྲིད་བྱུས་དེ་དག་རིམ་པས་ཕམ་ཉེས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ངའི་རེ་བར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་འབད་བརྩོན་འོག བོད་མིའི་རང་དབང་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་དང་བོད་མིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཚད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཞེས་དང།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུང་དོན། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ནི་ ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་བྱས་ནས་བོད་མིའི་སེམས་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཐེངས་ཤིག་བྱས་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་་ཉི་ཧོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཨེ་ཤའི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་འབུམ་རམས་པ་ན་ཀ་མུ་ར་དང་། རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཏ་ཆོ་ཁ་པལ། བལ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཅོ་ར་སི་ཡ། ཁ་ཆེའི་གཞོན་སྐྱེས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཕ་ཡ་སི་མ་ཧ་མུ་ཏི་སོགས་ནས་ཀྱང་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཐོག་འབོད་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་ཚབས་ཆེའི་གཏོར་བརླག་བྱས་པ་སོགས་ནི་སུས་ཀྱང་སྣང་མེད་དང་གུ་ཡངས་གཏོང་མི་རུང་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྩེ་མོར་གནས་པ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཐ་མའི་དག་ཞིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་གཏོར་བརླག་ཚད་མེད་ཐེབས་ཚེ། བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་ཐ་མེད་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད།།


Terdzo-TSA-038 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus\nVolume 17 (ཙ) / Pages 831-849 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 831-849. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nPrinter colophon: ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ\nAuthor colophon: ces pa'i tshul 'di tshig nyung yang gshed skor rgya mtsho tsam gyi smin grol las tshogs kyi snying po bsdus pa lta bu'i don zab cing rgyas par snang bas/_zab mo don du gnyer ba'i blo can srid na phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: zhes pa'ang kha skong du par gsar du bsgrubs pa'o\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས། །ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བམ་ཆེན་ལག་ལེན་ལྟར་བཅོས་པ། གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལུགས་མ་ལྟ་བུ། མདུན་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཉིས། ཁྲོ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་གཉིས། ཐོད་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་། དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། ཚེ་འབྲང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཏིག་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལ་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་དགོས་པས། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ། སོ་སོར་ཚར་གཉིས་བསྐྱེད་བཟླས་སོ་སོའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན། སྤྲོས་པ་ཅུང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་བཏང་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། དེ་ལས་བལྡབ་འགྱུར་ལྷག་ཙམ་མང་བའི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ། བམ་དང་པུ་རི། རྣམ་བུམ་རྣམས་ལའང་སོ་སོར་ལྷ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལྟར། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར་ཚེ་འགུགས་གཏང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལས་བྱང་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང་། བཀའ་བབས་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང་། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་སྒྲུབ་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཕྱུང་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་དགྱེས་རོལ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་འབུམ། གཉན་ཁྲི། ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨེ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཡུམ་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་བོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྔགས་མཐར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་བྱིན་པས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་དང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ནཱ་ད་ལས་ཞི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སང་གིས་བསལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞི་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཁྲོ་སྔགས་གསུམ། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའིི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་བམ་ཆེན་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བམ་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བཏུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧོ༔ བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། བམ་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྨེ་བའི་གནས་ལྔ་བསལ་ལ་བམ་བསིལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པུ་རིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང༔ ཟློག་དང་མནན་དང་འགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཟློག་བསད་མནན་འགུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚོན་ལ། འཇའ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དབང་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བསྟན་སྲུང་མཐུའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ། དམར་གཏོར་འདི་ཉིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་རྣམས་དང་། འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་མོས་ཤིག །དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད། ཡ་བྷྱོ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སྔགས་མཐར་ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་བརླབས་པ་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། །སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཕྱུང་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་ལ། དང་པོ་སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོས་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས། གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་། གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་། ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད། ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་བསྐྱལ་པས། བཞི་པ་སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས། དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་ཉུང་ངུས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ སོགས་ནས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག །ནུས་ན་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད། ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒོམ་དོན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །སྙིང་ལ་ཞུགས་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་རོ་གཅིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐར་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-038&oldid=119930"\nThis page was last edited on9April 2018, at 14:54.


: | སྤེལ་དུས: 14 ཟླ་དང་པོ། 2020 | ཀློག་གྲངས་: 18706\n༄༅།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེར་སོན་གསང་བའི་རྒྱུད། །\nའཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་པའི་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རི་མཐོ། ས་གཙང་། ཆུ་འཇམ། མི་བཟང་། གཤིས་རྒྱུད་དྲང་བའི་རྩམ་གཟན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྒྱུ་བའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དར་བར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་བཞིན། བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་བྱུང་། ཕྱི་དར་དུ་ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལྡན་སོགས་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱུད་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཆ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་བླ་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལུགས་སོ་སོར་བྱུང་བ་ཡིན་མོད།\nརི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་མདོ་སྨད་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། ཇོ་ནང་པའི་བླ་མ་སོགས་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་བསྟེན་ནས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནང་བ་དང་། ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞིབ་དཔྱད་གནང་མཐར་ཁོང་རྣམ་པས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བཞིན་པའི་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པར་འཁྲུངས་ནས་གཙོ་བོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་དག་སུམ་སྦྲེལ་དུ་གནང་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་ལྔ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང་། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་དག་སུམ་སྦྲེལ་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་མཛད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་པའི་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་དག་སུམ་སྦྲེལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་ཆེས་ཆེར་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པར་མ་ཟད། རྗེས་འཇུག་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོས་གཙོས་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དོན་འགྲེལ་དང་། ཚིག་འགྲེལ། མཆན་འགྲེལ། མཐའ་དཔྱོད་སོགས་མཛད་ནས་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་གནང་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་། རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ལྔ་ལས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས་གཞུང་གཞན་དང་གཞན་དུ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་གསལ་བར་མཛད་གནང་མེད་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱ་ཚོས་ཀྱང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་ཐད་ལ་གཞུང་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་མཛད་པ་ཉུང་ངུར་སྣང་བས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྗེའི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་སྐོར་འགྲན་རྩོམ་ཞིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་བླ་མས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་སུ་དམིགས་ཏེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་སླད་མེད་གང་ཡིན་ཅུང་ཟད་འཚོལ་བ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་འཇུག་པ་ལ།\nདང་པོར་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ། །1 ཞེས་རང་རྣམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྟེང་ལྷ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་ཕེབས་ནས་དགའ་སྐྱོར་ཟུལ་གསུམ། གསང་བདེ་གུང་གསུམ་སོགས་དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཆེ་ཁག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་པ་ནི། གཞུང་གང་བྱུང་བྱུང་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་འཕྲད་འཕྲད་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་ནས་དབུས་སུ་སློབ་གཉེར་ལ་འབྱོན་པར་རྩོམ་སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེ་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་དགོས་པའི་ཞལ་གདམས་གནང་བ་ལྟར།2\nདབུས་སུ་ཕེབས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། བླ་མ་འཇམ་རིན་པའི་མདུན་ནས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔར་ཐོག་མར་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་སློབ་གཉེར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་གནང་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་གསང་ཕུར་བྱམས་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་།3 བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔར་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་སློབ་གཉེར་གནང་འདུག་པས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་སྔོན་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བར་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་འདུག\nདེར་བརྟེན། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གདན་ས་ཆེ་ཁག་གིས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལ་ཞལ་བཀོད་དངོས་སུ་གནང་འདུག་སྙམ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་སྔོན་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་དགོས་དོན་ཡང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་གྲུབ་མཐའ་གོང་མའི་ལྟ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་འབབ་སྟེགས་ཡིན་པ་སྟོན་ཆེད་དང་། ཚད་མའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་དགོས་ཀྱང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་མོའི་འགྲོས་རྣམས་ནི་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གནད་བཀྲལ་བར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཏུ་ངེས་པས། དེ་ལྟར་ཕྱི་རབས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་རིག་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་གཞུང་ཁེ་གཙང་མཛད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་སྣང་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྩ་བ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐོར་མཛད་པ་ལས་གཞན་ཟུར་དུ་རྣམ་རིག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྐོར་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མཛད་པ་མི་སྣང་བ་དང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ཞེས་པའི་ས་བཅད་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་ཚུལ་འགའ་ཞོར་འཕྲོས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཛད་གནང་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ།།\nཡང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་འགྲེལ་མངོན་སུམ་ལེའུ་ལུང་ཁྲིད་གནང་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཌཱིཀྐ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུང་ཁྲིད་གནང་སྐབས་བརྗེད་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ། ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པའི་ཁོངས་སུ་དྲངས་ནའང་དེ་གཉིས་སུ་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་།།\nདེ་ལྟ་ན་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་དང་། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཡོད་པ་ནི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དག་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་ཟད་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་དང་ཀུན་གཞིའི་དཀའ་འགྲེལ་སོགས་སུ་གཞུང་དེ་དག་གི་ལུང་ཚིག་མང་དུ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ནུས།\nཡིན་ན་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་དང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་འགྲེལ་དང་། ཚིག་འགྲེལ། མཆན་འགྲེལ་སོགས་མཛད་པའི་གསུང་ཞིག་དེང་སང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཆེས་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་གཞུང་དེ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གཙིགས་ཆེན་ག་ཚོད་གནང་ཡོད་པ་ནི་རྗེའི་ལམ་རིམ་སོགས་ལ་མཇལ་ནའང་ཤེས་ནུས་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་འགྲེལ་པ་སོགས་མཛད་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག\nཡང་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ལྟར་མཛད་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་ཀྱི་དབང་ལས་བོར་བརླག་དང་། ཡང་ན། པར་དུ་འཁོད་མ་ཐུབ་པར་བོད་ཀྱི་དགོན་རྙིང་ཁག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟར་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལ་འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་དེང་སང་མཇལ་དུ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གངས་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་སྲས་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་གཉིས་ལ་དོན་འགྲེལ་དང་མཆན་འགྲེལ་སོགས་མ་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་གསེང་ནས་ལྷག་འདུག་སྙམ་པ་དང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཀྱང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་དང་།4.5 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་6 སོགས་སུ་སེམས་ཙམ་པའི་དཀའ་གནད་མང་པོ་ཞིག་མངས་པས་མ་བྲིས། ཞེས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་ད་དུང་མཐའ་དཔྱོད་དགོས་རྒྱུའི་དཀའ་གནད་མང་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྐོར་ལན་ཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་འདུག་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དེའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དོན་འགྲེལ་དང་ཚིག་འགྲེལ་སོགས་མཛད་དགོས་འདུག\nཡིན་ན་ཡང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྟོང་ཐུན་དུ་ཞོར་འཕྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིའི་སྐོར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་རྒྱས་པ་མ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་པོད་བརྒྱད་དུ་རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་པ་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་པའི་ནང་གི་ཡ་མཚན་པའི་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ཡང་འོལ་ཚོད་དང་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐོག་མར་སེམས་ཙམ་པའི་མདོ་དང་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གྲྭ་སྐོར་སོགས་མཛད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་དང་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ཞིག་བསྟེན་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡང་། ཅི་ཙམ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ན་ཁོང་རྣམ་པས་གསུངས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་ཐུབ་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དགོངས་པར་འཁྲུངས་ནས་ལུགས་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཅིག་གཏན་ལ་འབེབས་ཆེད་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་འདི་མཛད་པ་ཡིན།\nརྗེའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་གཞན་རྣམས་སུ་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་ལ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་བྱུང་བའི་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་རྣམས་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གནང་རྒྱུར་རྒྱས་པ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དུས་སྐབས་དེར་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཆེས་ཆེར་བདོ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཇོ་ནང་པས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ནི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་དགག་ཆེད་དུ་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་འདི་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་འདུག\nདེར་བརྟེན། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐབས་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་སྔའི་གཙོ་བོར་བཟུང་གནང་འདུག\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དགུ་བཀོད་ནས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་བའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་དཀྱུས་ན་གསལ་བ་ལྟར་དང་། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སེང་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་བཀག་ཡོད་ཀྱང་གྲངས་དང་འགོག་ཚུལ་གྱི་ལུང་རིགས་ནི་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འགོག་པའི་ལུང་རིགས་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་བས་ཀྱང་ཤེས་ནུས། འདིར་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་པོའི་གསུང་ཚིག་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགག་པ་གནང་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ནས་དོགས་གཅོད་སོགས་བྱེད་དགོས་འདུག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་གྱུར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འདིར་ངལ་བ་མ་བསྟེན།\nཡང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་མཆོད་བརྗོད། གཞུང་ལུགས་མང་ཐོས་རིགས་པའི་ལམ་དུ་ཡང་།7 ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཁ་ཅིག་ལ། རྔོག་བློ་ལྡན་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། སེང་ཆེན་བརྒྱད། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ལས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་8 ཉ་འཕྲུག་ཀུན་དགའ་དཔལ་9 སོགས་ཁ་ཅིག་ཡོད་ཚུལ་གསལ།\nདེས་ན། ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམ་པས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་སུ་དང་སུ་ཡོད་མེད་དང་། དེ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་འགོག་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་དང་། ཕྱོགས་སྔ་སོ་སོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་སོགས་བཀོད་ཐུབ་ན། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་དགོངས་དོན་ལ་གནའ་དེང་གཉིས་ཀ་ཚང་བའི་དཔྱད་ཐབས་གསར་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་པ། དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་པར་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེས་ན། རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དགུ་པོ་དག་བསྡུས་ན། གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་འདུས་སྙམ་སྟེ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞན་སྟོང་འདོད་ཚུལ་དང་། འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་དང་སྐོར་དུས་སོགས། ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཅས་སོ། །\n༡༽ སྔ་རབས་པ་དག་གིས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ མེད་མ་གཏོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་མ་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆེད།\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གསར་གཏོད་དང་། ལུགས་འདིར་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་གསར་གཏོད་མ་བྱས་ཀྱང་ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་གཞུང་སྤྱི་ཁོག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གོ་བ་མ་ལོན་པའི་རང་རྟགས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་རྗེའི་ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི། ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་པས་འདོད་པའི་བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་ནས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཙོར་བསྟན་དང་། ཞོར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་བསྟན་དོན་བྱེད་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྐོར་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མི་སྣང་། རྗེའི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་རང་རྐང་གི་གཞུང་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། སེམས་ཙམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོར་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལ་ཀུན་གཞི་རྩ་འགྲེལ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་གཙོར་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལ་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་མི་འགྲིགས་པ་མེད་སྙམ།\nདེ་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་ས་འོག་ནས་གཏེར་བཏོན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ལུང་རིགས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་བཅས་སུམ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་འདིར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་གངས་ཅན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ནི། འདུས་བྱས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་མཉམ་གྱིས་འཇོག་ཐུབ་པའི་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའམ་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ས་འོག་ནས་གཏེར་བཏོན་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདིར་གསལ་བར་མཛད། ས་འོག་གི་གཏེར་ནི་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདོན་དགོས་པ་ལས་མེད་པར་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེ་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དག་ཏུ་གསལ་ཁ་མེད་ན། རྟོག་བཟོར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། མདོ་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཚིག་གང་ཞིག་ལས་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན།\nམདོ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་གི་སྒྲས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་མི་སྣང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྔ་རབས་པས་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་དེའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡང་སྨྲ་སྤོབས་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཡོད་དེ། དགོངས་འགྲེལ།11 ཐེག་བསྡུས།12 བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་13 ཀྱི་གཞུང་ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །\nརྗེའི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལས་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ན། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིའི་དོན་དང་། དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nརྗེའི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལས། སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་ས་འོག་ནས་གཏེར་བཏོན་པ་བཞིན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཕྱི་རབས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བར་གཟིགས་རྗེས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དོགས་པ་ཁོང་ནས་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་བ་ལྔ་དང་དེའི་ལན་ལྔ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་མོད།\nརྗེའི་ལེགས་སྙིང་ལས། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་རྟོག་བཏགས་ཡིན་པ།14 དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་15 ཙམ་ལས་དེའི་དོན་དེ་དང་འདི་ཡིན་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་དུ་དངོས་སུ་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །\nཡིན་ན་ཡང་། ལེགས་སྙིང་ལས་གསུང་པའི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་གནད་གསུམ་དང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་སྔ་གྲས། དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་དང་། གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ། སྟོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་འདིའི་གསུང་ཚིག་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གོ་བདེའི་ལམ་ནས་བརྗོད་ན། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་གོ་དགོས་ཏེ།16.17གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་འཛིན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པས་དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ནས་རྟོག་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།18\nཡང་། དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་མི་ཐུབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི། རང་རང་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་རང་འཛིན་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན་ཡིན།\nདེས་ན། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཙམ་མིང་བརྡས་བཞག་པ་རྟོགས་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།19\nཡང་། སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པར་རྟོགས་ཚུལ་དང་།20.21\nཡང་ན། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་སོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་པས། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་དང་། དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དེ་གཟུགས་སོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་གོ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན་ལ། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དང་། དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་གོང་གི་སྟོང་ཐུན་དང་དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་།22.23དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ།24\nདེས་ན། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཞེས། ར་ཡིག་སྦྱར་མ་སྦྱར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེར་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ནི་དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གོང་གི་ལུང་དག་གིས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི་གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་པ་གོང་གི་སྟོང་ཐུན་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན། ར་ཡིག་སྦྱར་བར་གོ་བ་ལྷག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་དགོས་ཏེ། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་རང་ལས་ཞེན་གཞི་ལ་ར་ཡིག་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།25. 26\nཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དག་གིས་ར་ཡིག་སྦྱར་བའི་ཁུངས་ནི། ལེགས་སྙིང་དུ། ཞེན་གཞི་ཡིན་པ། ཞེས་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་སྙམ་ཡང་། ཞེན་གཞིར་དང་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་གཉིས་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་འབབ་མིན་ཡང་དཔྱད་དགོས་སོ། །\nགལ་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཡིན་ན། བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nབོད་སྔ་རབས་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འཇོག་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བོད་སྔ་རབས་པས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པས་ཡིན་ནོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་། གཟུགས་ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་འདོད་དེ།\nརྒྱུ་མཚན་དང་པོ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེད་པའི་དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་།27. 28 དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་29གི་གཞུང་ཚིག་དག་ལ་གཞིགས་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུ་ལ་ཕྱི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཕྱི་དོན་མེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བོད་སྔ་རབས་པས་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་དགག་པ་གནང་བ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་ཁོ་ནར་བཞག་ན་ཆེས་མི་རིགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་བཏང་གནང་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། གལ་ཏེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། གཟུགས་ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མི་འདོད་ན། ལེགས་སྙིང་ལས། ལུགས་འདིར་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་སོགས་ཆེས་མི་རིགས་པ་དུ་མ་ཞིག་སྨྲ་དགོས་པའི་ཐལ་བ།30 ཇི་ལྟར་གསུངས་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་པའི་རྗེའི་གསུང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས་གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ་དང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་བཞི་པ། མཁས་གྲུབ་རྗེས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཚིག་ཐག་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་གནང་འདུག་31. 32 པས་ཀྱང་གཟུགས་ཕྱི་དོན་འཛིན་ཚུལ་དངོས་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་ནས་གོང་བུར་འཛིན་ཚུལ་ཡིན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུགས་འདིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ནར་བཞག་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འཇོག་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་མཉམ་གྱིས་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནད་དེ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན།\nདེས་ན། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང་། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་ཁོང་སློང་ལྔ་པ་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ན། དོགས་སློང་དེ་ལྟར་གནང་དགོས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར།\nའོ་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞེད་པར་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གི་འཛིན་པ་དང་།33 ཕྱི་མ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་ཀུན་ལྷན་གཉིས་ཀ་ཡོད། གཞི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་འཇོག་ཆོག་གོ།\nདེ་བཞིན་དུ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཤེས་པ་ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་ཚུལ་ཡང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཆ་མེད་རྒྱུན་མཐུད་པའི་གསལ་རིག་འཛིན་ཚུལ་དུ་འདོད་པས།34 ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའམ་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱུང་བ་ཡིན།\nའོ་ན། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལུགས་འདིར་ཡོངས་གྲུབ་མཐའ་ཆོད་པ་མ་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། ཞེ་ན།\nསློབ་དཔོན་ཁོང་རྣམ་པས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བམ་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་འདོད་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཁོང་རྣམ་པས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡང་བཞེད་པ་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སོགས་སུ་གསལ་བས་སྐྱོན་དེ་ལྟར་མེད་དོ། །\nཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་དངོས་ཟིན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ན། གཟུགས་ཕྱི་དོན་དུ་འདོད་ཚུལ་ནི། གཟུགས་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་འདོད་ཚུལ་ཡིན་པ་རྗེའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་འབྱུང་ངེས་ཏེ།\nདང་པོ། གཟུགས་ཕྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་པས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཟུགས་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དང་།\nགཉིས་པ། ཕྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཉི་ཚེ་བའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དང་།\nགསུམ་པ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་ཐལ། ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་ཚུལ་དང་། ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་ཚུལ་གཉིས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དེ་གསུམ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་བསྐྱོན་དགོས་མིན་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\nགཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་རྗེའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་མང་པོས་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་དང་། གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ། དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་མི་སྣང་ཞིང་། རྗེའི་ལེགས་སྙིང་རང་ལས་ཀྱང་། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ།35ཞེས་པ་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་དེ་དག་དངོས་སུ་སྤྱད་པ་མི་སྣང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nའགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དག་གིས་དེའི་དོན་གསལ་པོ་ཞིག་ངོས་བཟུང་བའི་གཞུང་ཞིག་སྔར་ཕན་མ་མཇལ་བས་དེའི་དོན་ཇི་བཞིན་འཇོག་པར་དཀའ་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་ངེས་ཏེ། དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་དང་། རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་དགག་བྱའི་ངོར་སྣང་སྟངས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བཀག་པའི་ཆ་སོ་སོ་ལ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཡང་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པའམ། ཤེས་པ་ཆ་མེད་རྒྱུན་མཐུད་པའི་གསལ་རིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་དང་། སྒྲ་རྟོག་གི་ཞེན་གཞིར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་བཞག་ནའང་རིགས་སྙམ།\nདེ་ལྟར་ན་ཡང་། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་བཤད་དུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར།\nཡང་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུ་དང་ཤེས་པ་ཆ་མེད་རྒྱུན་མཐུད་པའི་གསལ་རིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་ཞིག་མ་ཐོབ་པས་ད་དུང་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཅི་ཞིག་འཇོག་མིན་དཔྱད་དགོས་སོ། །\nགཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལུགས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོ་ནི་དེ་དང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་གཞུང་ཞིག་སྔར་ཕན་མ་མཇལ་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལུགས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དང་། དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོ་དང་། དེ་རྟོགས་པར་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །\nསྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་ཚར་རྗེས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ནི། ལེགས་སྙིང་དང་།36 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ།37 གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ་38ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་མ་གཏོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་མི་ནུས་པས། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nལ་ལས། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། སྔོན་ལ་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པར་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་39མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཡིན་ན་ཡང་། ལེགས་སྙིང་དུ། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་བཀག་པའི་རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་བཀག་པ་དང་། རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་བར་སྣང་ཡང་། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་གོ་བ་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མེད་དགག་དང་། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་ན་ནི། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལས་གཞན་འོས་མེད་པས་དེ་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ།\nདེས་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གོ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པར།40 དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྣང་བའི་མིག་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྲུབ་པས། མིག་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོགས་མིག་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་གྱུར། ཅེས་ལན་མཛད་པས་གཟུགས་སོགས་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱང་ཆད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། སྟོང་ཚུལ་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་བཀག་པའི་སྟོང་པའི་གོ་བ་ཡོད་ཅེས་དང་། གཟུགས་སོགས་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གྲུབ། ཅེས་ལན་སོ་སོ་ནས་མཛད་འདུག་པས་རྩོད་པའང་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པ་དཔོག་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nགཞན་ཡང་། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།41\nམདོར་ན། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་དགོས་པ་ལྟར། ལུགས་འདིར་ཡང་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཆོས་བདག་ཕྲ་མོ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཚང་ངམ་ཞེས་རྩོད་པའམ་དོགས་པ་ཁོང་སློང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །\nལུགས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། ཅེས་པའི་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་ཚུལ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོར་ཡོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ལུགས་འདིར་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཚང་བ་ཡིན།\nགཞན་དུ་ན། ལུགས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོ་དང་ཆད་མཐའ་སེལ་བའི་རྣམ་གཞག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་ལོ།། ལུགས་འདིས་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚུལ་ལ། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དང་། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ། གཟུགས་སོགས་སེམས་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པ། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡིན་པ།42.43གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་44 ཞེས་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབབ་ས་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། ཞེས་པའི་དོན་ལས་མ་འདས་སྙམ།\nདེས་ན། གཟུགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔེར་ན། སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སད་སྟོབས་ལས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་།45\nཡང་ན། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དོན་ཡིན།46. 47ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོའི་ཉེར་ལེན་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན། སྔོན་པོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་དགོས་སམ། ཞེ་ན།\nདེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུའང་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་48དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན། ཕྱིས་སུ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད། འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དེ་དག་གིས་སྔོན་པོ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། ཤེས་པ་ཡིན་ཟེར་སྨྲ་བར་བྱས།49\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུགས་འདིར་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཆེས་དཀའ་གནད་ཡིན་སྐོར་གསུངས་50ཀྱང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུགས་འདིར་གཟུགས་སོགས་མཚན་ཉིད་པ་འདོད་པས།51སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བྱས་ནས་གཟུགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར་ཡང་། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ནི་རྒྱ་མཚོས་ཉེར་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། རླབས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་མི་དགོས་པ་དང་། འཇིམ་པས་ཉེར་ལེན་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་རྫ་བུམ་དེ་འཇིམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐོག་མར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ནི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་བྱམས་ཆོས་སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་དེ་དག་གི་ཐོག་གྲྭ་སྐོར་ཡང་ལན་མང་མཛད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་བཞིན་དང་། ཕྱི་རབས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱ་གཞུང་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་། ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་མཛད་ནས་དུས་ད་ལྟའང་འགྲོ་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ནུབ་པར་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད།\nདྲི་བ་དེར་ལན་དོན་མཐུན་ཞིག་འདེབས་པར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཚེའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཚང་མཇལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཚགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཅིག་ལས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཡོད་པ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དཔེར་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལས་བརྩམས་པའི་ « དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ » 52 ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་འདུག་པས།\nཕལ་ཆེར་གཞུང་དེ་ཉིད་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་ཕུལ་བར། ལན་གནང་སྐབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མ་གོ་ལགས་ཞུས་པར་དེ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་ཕོབས་གསུངས་པ། རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བས།53 ཕལ་ཆེར་ « དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ » ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གནང་བའི་ལན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་གཞུང་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ།\nཡང་ན། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་མཛད་ཚར་རྗེས་བརྗོད་བྱའི་གནད་དོན་གང་ཞིག་གསལ་པོར་མ་ཆགས་པ་དང་། ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་རིགས་དང་། སྐབས་འདིའི་དངོས་སློབ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྙིང་ལས་གསུངས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་ཅིག་ཇི་བཞིན་མ་གོ་བས། དྲི་བའམ་རྩོད་པ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད་སྲིད་སྙམ།\nདེས་ན། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཞེས་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་དེ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་དུས་ཚིགས་ནི་གོང་གི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་དེ་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ « དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ » ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོགས་པ་ཁོང་སློང་ལྔ་ཡིས་མཚོན་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བཀྲལ་ཐུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་ངེས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་སྟོད་བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༢༧ ལོར་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལ་དྭགས་སྟག་མོ་དགོན་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་བཏབ་པའི་ཁྲིག་སེ་དགོན་དུ་གུས་པ་ད་ལོ་གནས་སྐོར་དུ་བསླེབས་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བས་དགོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་མེད་འཚོལ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེས་ཀྱང་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་རག་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ་ནས་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ངལ་བ་མ་བསྟེན།\nཡིན་ན་ཡང་། སྟོད་ལ་དྭགས་ཀྱི་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་རྙིང་ཁག་དང་། ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་དགོན་རྙིང་ཁག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞུགས་ཡོད་མེད་ངེས་པར་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམ། ཉམས་ལེན་སོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཚུལ། ཞེས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་མཛད་འདུག་པས།54\nདེའི་ནང་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་མང་པོའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཐུབ་པའི་མན་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ངེས་པར་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་སྦྲེལ་ནས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་འདུག གལ་ཏེ་གཞུང་དེ་དག་ལག་སོན་བྱུང་ཚེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ནང་ནས་ཕུལ་དང་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྗེ་བླ་མ་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྨོས་མེད་ཡིན་པས། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། འབྲེལ་ཡོད་དོ་སྣང་ཅན་ཚོས་ངེས་པར་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་འདུག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཙོང་ཁ་པའི་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོ་འདི་བཞིན་དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ལས་རིམ་སྣ་མང་གི་གྲས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ལ། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བརྗོད་བྱ་གསར་བ་ཞིག་གི་ཐོག་བྲི་ཐུབ་ན་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ལྟར་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དེ་སྔ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་འདོན་མ་གནང་བ་དང་མ་དཔྱད་པའི་རིགས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་སྐོར་ལ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་རྗེ་བླ་མའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་ངོ་མ་གང་ཡིན་གསལ་སྟོན་ཆེད་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས། སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་དང་། གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ། དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་གསུམ་གཙོ་བཟུང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐོག་མར་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟངས་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་མཛད་ཚུལ། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་མཛད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན། ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་བཞེད་ཚུལ། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་ཕྱོགས་སྔར་སུ་དང་སུ་ཡོད་མེད། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་བསྟན་བཅོས་བོར་བརླག་སོང་བའི་སྐོར་སོགས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བརྗོད་བྱ་གསར་པར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་དང་། ཞབས་མཆན་འདེབས་པ་སོགས་གནའ་དེང་གི་དཔྱད་ཐབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་གང་ཐུབ་དཔྱད་པའི་ཁུལ་ལགས་སོ། །\nཅེས་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས་འཕགས་ཡུལ་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བྲེལ་ཟིང་གི་གསེང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\n2 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཡུམ་ཆེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི། །རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། །ཐོག་མར་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། །ལུང་ཆོས་ཀུན་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་འགྱུར། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་ཞོག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ལམ་དང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་དག །སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་དག་ཏུ་བསླབ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྟེན་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་དང་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་བཅོས་དང་། །ཐོག་མ་མཐའ་མ་རྣམ་སྤངས་པའི། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་སྟོན་པས་ན། །དབུས་དང་མཐའ་ནི་རྣམ་འབྱེད་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོར་ནི། །སྟོན་བྱེད་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ། །བྱམས་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ། །མཁས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་གྱིས། །རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་འགྲེལ་དང་། །འབྲིང་དུ་སྟོན་པའི་རྣམ་ངེས་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིགས་ཐིག་སྟེ། །ལུས་དང་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ། །གཏན་ཚིགས་ཐིག་པ་འབྲེལ་བརྟག་དང་། །རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་རྩོད་རིག་སྟེ། །འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཟེར། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚད་མ་སྡེ་བདུན་འཛམ་གླིང་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས། །འདི་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་སློབས། ། ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་སོགས་ཡོད་དེ། ། ཤོག་གྲངས། ༡༡༨ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n3 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་ལོ་གཉིས་ཙམ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། སྲིན་བུ་ཞེས་པ་ཤིང་ཡོས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕུ་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན། ཤོག་གྲངས། ༡༢༥ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n4 ལེགས་སྙིང་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁེགས་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། ། ཤོག་གྲངས། ༧༢ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n5 ལེགས་སྙིང་ལས། སྔར་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །འདི་དག་གི་བཀྲལ་ཚུལ་ཞིབ་པ་ནི་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས། ། ཤོག་གྲངས། ༦༢ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n6 དབུ་དགོངས་ལས། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀའི་དཀའ་གནས་ཆེན་པོར་སྣང་བས། དབུ་མའི་ཚུལ་དཀའ་བར་མ་ཟད་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་། ཕྱི་རོལ་བཀག་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་། གཟུགས་སོགས་བཞག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་དག་དཀའ་མོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༢ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩ ༩\n7 ལེགས་སྙིང་ལས། གཞུང་ལུགས་མང་ཐོས་རིགས་པའི་ལམ་དུ་ཡང་། །ངལ་བ་མང་བསྟེན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་མི་དམན་དུ་མས་ཀྱང་། ། ཤོག་གྲངས། ༢ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n8 བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ལས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཤོག་གྲངས། ༥༥ ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n9 བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ལས། དྲང་ངེས་བཞི་འདྲིལ་ནང་། དེ་ལ་གཞན་དག་ཅེས་པའི་ཁ་ཅིག་འདི་ཉ་འཕྲུག་ཀུན་དགའ་དཔལ་ཡིན་པར་གསུངས། ( ཉ་འཕྲུག་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱིས་གསུང་བདག་ལ་མ་ཐོབ་པས་བདག་གིས་མཁས་པ་འདི་ཡི་བཞེད་པ་རྣམས་འདིར་འགོད་མ་ནུས་སོ། ། ) ཤོག་གྲངས། ༣༧ ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n10 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བདག་ཅག་གི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་པུས་གསལ་བར་མཛད་དུ་ཟད་ཀྱི། མཁས་པར་ཁས་འཆེ་གཞན་མཐའ་དག་གིས་ནི་དབང་ཤེས་རང་གི་སྣང་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྫས་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བུ་ལས་གཞན་པ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་། དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༨༨ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n11 སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར། མདོ་སྡེ། ཅ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ ར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཞེས་སོགས།\n12 ཐེག་བསྡུས་ལས། མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་དང་། །བདག་འདྲེས་འགལ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར། པོད། ལི། ཤོག་གྲངས ༢༢༤། དེབ་གཟུགས།\n13 བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བཏགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་དབང་ནི་ཡང་དག་བསྟན། ། རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར། པོད། ཕ། ཤོག་གྲངས། ༡༤༩ དེབ་གཟུགས།\n14 ལེགས་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པའི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པས་དགག་མི་ནུས། ཤོག་གྲངས། ༦༨ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n15 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་རྟ་གླང་ཡིན་པ་ཡང་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤོག་གྲངས། ༧༡ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n16 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཤེས་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཞེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་གྱི། ཤོག་གྲངས། ༩༦ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n17 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ། སྔོན་པོ་སྔོན་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་། སྔོན་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་སྔོན་པོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ། ཤོག་གྲངས། ༧༩ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n18 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་ཞེན་ནས་འདི་སྔོན་པོ་འོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། སྔོན་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་རྟོག་པས་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བའི་སྔོ་སོགས་དེ་ལ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་པས། ཤོག་གྲངས། ༧༩ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n19 སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲོ་བཏགས་སུ་མདོ་སྡེ་བས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་སྣང་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་སུའང་དེས་གྲུབ་ཟིན་པས། ཤོག་གྲངས། ༩༡ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་གླིང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n20 སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། རྟོག་པའི་སྣང་བ་དེ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འོང་དོན་མེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༩༡ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་གླིང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n21 སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་སྣང་བ་དག་སྣང་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཁེགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་པའི་ཞེན་ཚུལ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་གྲུབ་པ་ཁེགས་དགོས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༩༡ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་གླིང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n22 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་རྟ་གླང་ཡིན་པ་ཡང་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤོག་གྲངས། ༧༡ འབྲས་སྤུངས་བློ་་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n23 ལེགས་སྙིང་ལས། སྔོན་པོ་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བའི་སྔོ་འཛིན་དེ་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བར་འགྲུབ་སྟེ། ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n24 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ། སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་སྣང་བའི་ཚེ་སྔོན་པོ་མིང་དང་བརྡས་བཞག་ཙམ་མིན་པར་སྔོན་པོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་སྔོན་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཤོག་གྲངས། ༧༧ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n25 ལེགས་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པའི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་མོད། ཤོག་གྲངས། ༦༨ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n26 ལེགས་སྙིང་ལས། དོན་སྨྲ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་དང་བརྡ་འདོགས་པའི་གནས་སུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་ན། ཤོག་གྲངས། ༦༨ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n27 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། འོ་ན། སེམས་ཙམ་པས་རྡུལ་ཆ་མེད་མེད་པས་བསགས་པའི་ཕྱི་དོན་འགོག་པའི་རིགས་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ཚད་མས་མ་ཁེགས་པར་མི་སྨྲའི། དེ་ཁེགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་མི་དགོས་སོ། །འདིས་ནི་མི་ཤེས་པ་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་ཁེགས་ཀྱང་ཤེས་པ་མི་ཁེགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆ་མེད་ཁེགས་ན་སྣང་བ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་དབང་ཤེས་ཁེགས། དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པས་དོན་འཇོག་མི་ནུས་པས་ཕྱི་དོན་ཁེགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༤༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n28 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པས་རྡུལ་ཆ་མེད་དང་། དེ་བསགས་པའི་ཕྱི་དོན་དང་། དེ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་། ཤོག་གྲངས། ༤༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n29 ལེགས་སྙིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་དེ་བསགས་པའི་གཟུང་བ་དང་། དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༧༥ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n30 ལེགས་སྙིང་ལས། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་འགོག་པ་ཐེག་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཀུན་བཏགས་འགོག་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་ན། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གཞན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཆེས་མི་རིགས་པ་དུ་མ་ཞིག་དགོས་ལ། ཤོག་གྲངས། ༧༠འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n31 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མེད་པར་གསུངས་པའང་ནམ་ མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་དགོས་པ་མང་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཤོག་གྲངས། ༡༠༥ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n32 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོར་འཛིན་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྲིད་དེ། ཤོག་གྲངས། ༡༠༥ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n33 ལེགས་སྙིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་དེ་བསགས་པ འི་གཟུང་བ་དང་། དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ཤོག་གྲངས། ༧༥ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n34 ལེགས་སྙིང་ལས། དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༧༥ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n35 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རིགས་པ་ཁེགས་པ་མིན་པས། ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n36 ལེགས་སྙིང་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁེགས་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་། ཤོག་གྲངས། ༧༢ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n37 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་དབང་ཤེས་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༩༦ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n38 གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་ རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འ ཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༦༤ སེར་བྱེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༩\n39 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རིགས་པ་ཁེགས་པ་མིན་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་གཟུང་བ་དོན་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་རིགས་པས་ཁེགས་ན་སྔོན་པོ་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བའི་སྔོ་འཛིན་དེ་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་སྣང་བ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་ན་སྔོན་པོ་དེ་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་གྲུབ་བོ། །ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n40 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རིགས་པ་ཁེགས་པ་མིན་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་། ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n41 དྲང་ངེས་འཇུག་ངོགས་ལས། རང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གཉིས་ག་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤོག་གྲངས། ༣༣༢ སེར་སྨད་དཔེ་་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༢\n42 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འདིས་ནང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སེམས་ལ་རང་ལས་རྫས་གཞན་གྱི་གཟུང་བ་མེད་པར། ཤོག་གྲངས། ༢༤༨ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n43 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཤོག་གྲངས། ༢༤༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n44 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཤེས་བྱ་ནང་གིར་སྨྲ་བ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འདོད་ཀྱི་ནང་ཤེས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༠ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n45 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། ཆགས་སོགས་དང་དད་སོགས་འགག་བཞིན་པས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ། ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༠ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n46 ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །\n47 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤོག་གྲངས། ༣༢༡ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n48 གྲུབ་མཐའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ད་ལྟར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་གཟུང་བ་ཆ་གཅིག་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། གཟུང་བ་ཆ་གཅིག་སེམས་སུ་འཁྲུལ་བ་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཙམ་ལ་བག་ཆགས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །\n49 སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལས། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔོ་སེར་སོགས་གཞི་གྲུབ་ཀྱང་། སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་ཡིན་པ་སོགས་སུ་ཁས་བླང་བར་བྱའི། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྔོ་སོགས་བེམ་པོར་འདོད་དགོས་པས་སྔོ་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༡༦༤ འབྲས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n50 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀའི་དཀའ་གནས་ཆེན་པོར་སྣང་བས། དབུ་མའི་ཚུལ་དཀའ་བར་མ་ཟད་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་། ཕྱི་རོལ་བཀག་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་། གཟུགས་སོགས་བཞག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་དག་དཀའ་མོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༢ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n51 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པས་གཟུགས་ཅན་ཁས་མི་ལེན་ན། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ན། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུར་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁས་བླངས་ན་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤོག་གྲངས། ༣༡༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n52 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། གསུང་ཐོར་བུ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང་པར་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྒྱན་དང་ཉི་མ་སྦས་པས་རྣམ་འགྲེལ་ཐལ་འགྱུར་དུ་འགྲེལ་ཚུལ། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཆེ་ལོང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་དང་། ཤོག་གྲངས། ༤༧༠ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n53 མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་རྒྱན། ཤོག་གྲངས། ༢༨༥ ཝཱ་ཎ་བོད་དགོན་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༦༧\n54 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། བྱམས་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམ། ཉམས་ལེན་སོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་འདུས་ཞལ་ཤེས་ཐོར་བུ་མདོར་བྱས་ཟིན་བྲིས་རྗེ་རང་ནས་མཛད་པ། ཤོག་གྲངས། ༤༧༠ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nགོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ནི་༸འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་འཁོར་ ༦༠༠ ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོངས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སྐབས་ཨང་དང་པོའི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཡིན།