ཁང་སྐྱིད་བསོད་བསྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ལ་ད་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དེ་ཙམ་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས། བརྡ་དེད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཚུལ་དང་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བསླབ་ཚན། བསླབ་གཞི། བརྡ་དེད། བོད་འགྱུར།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] C45[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)02 -097 -08 གླེང་གཞི།\nརང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་གསར་པའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བོད་སྐད་ཡིག་རིག་ཚན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་མི་སྣ་དུ་མའི་ཁྲོད། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་གིས་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་སློབ་ཚན་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སློབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་ཐད་ནས་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་དགོངས་དོན་དང་དམིགས་ཚད་སོགས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐབས་བྲལ། དེས་ན་འདིར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱུང་ཚུལ་དང་གོ་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བོད་འགྱུར་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་བློས་གང་དཔོག་ཞིག་གླེང་བར་བྱའོ།།\nརྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་(课程)ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་(施良方)གིས། “བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གསོ་མཁས་པ་སེ་པིན་སའི་( H. Spen-Cer)ཡིས་1859ལོར་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་《རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ནི་གང་ཡིན་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ལྭ་ཏིང་ཡི་གེའི་རྒྱུགས་ལམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད་”①ཅེས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་(钟启泉)གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ་》(现代课程论)ཞེས་པའི་ནང། “དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གི་‘ curriculum' (课程)ཞེས་པ་ཡང་ཐོག་མར་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཀྱི་‘ curSum,raCe, Course'ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག ལྭ་ཏིང་སྐད་དུ་དེར་‘རྒྱུགས་ལམ་'(跑道)ཞེས་པའི་དོན་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། སློབ་གསོའི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་ཐིག་ཅིག་དང། ཡང་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་སྟོན་”②ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན།བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཡིག་ཡིན་པ་དང། དེའི་“རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་རིམ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་རིམ་མམ་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་ལྭ “རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལས། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། དུས་བཀག་གི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དོན་གྱི་རང་བཞིན། སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n“དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཕུད། འགྲོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ནི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་”③ཞེས་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་རིག་པ་ནི། དེང་རབས་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་རིག་ཚན་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་ཁྲིད་རིག་པ་(教学论)ཞེས་པ་དེ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚོས། ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང། དེ་དག་གི་གོ་དོན་ནི་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐ་ན་གོ་བའམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་《བསླབ་ཚན་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་》ཅེས་པའི་ནང་། ཀྲུང་ཕྱིའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་སུ་༡༩༡༨ལོར་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་བི་ཐེ(博比特 F. BOb-bitt)ཡིས་བརྩམས་པའི་《བསླབ་ཚན་》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་འདི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། པོ་བི་ཐེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་རྗེས་ཁྲ་ཐེ་སི་(查特斯 W. W. Chaters)ཞེས་པས་《བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་》ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཁག་གཉིས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དེས། བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ཐོད་བརྒལ་གསར་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་སྔོན་ཐོན་སློབ་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོ་ནས་༡༩༤༢ལོའི་བར། སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པའི་《ལོ་བརྒྱད་རིང་གི་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ་(泰勒、R. W. Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སོར་ཐའེ་ལེ་ཡི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་ཚན་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རིག་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཀོད་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ། སློབ་ཕྲུག་ལྟེ་བར་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལྷག་དོན་དེའི་གོ་དོན་གི་འཕེལ་འགྱུར་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།④\nགཞན་ཡང། བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང། “སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལོ་རིམ་ཁག་དང་རིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་བེད་སྤྱོད་པའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དེ་འདྲའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་(外部轮廓)ཕུད། ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བསླབ་གཞིའི་དབྱེ་ཚུལ་དང་གྲུབ་ཚུལ། གཞན་ད་དུང་འཆར་འགོད་ལྡན་པའི་(计划化)སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གདེང་འཇོག་(教学活动组织及评价)སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཡོད་”⑤ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་བསླབ་ཚན་རིག་པ་ཞེས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བར་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཏན་ཆགས་དང་ཐུན་མོང་ཅན་དུ་གྲུབ་ཐབས་མེད་པར། སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་དང་། ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ལྟ་བུ་རིག་ཚན་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་བསླབ་ཚན། གཞན་ཡང་བསླབ་ཚན་རང་ངོས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས། མངོན་གསལ་དོད་པའི་བསླབ་ཚན་དང་མངོན་གསལ་མེད་པའི་བསླབ་ཚན་(显性课程与隐性课程)ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཚད་དམ་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་(国家课程，地方课程 校本课程)ཞེས་རིམ་གསུམ་བསླབ་ཚན་(三级课程)གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གང་ལེགས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཀྲུང་ཕྱིའི་གནའ་དེང་གི་སློབ་གསོའི་མཁས་དབང་དུ་མས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ཞིག་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསླབ་ཚན་ནི་འཆར་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ།“བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞིའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་”⑥( Taba, 1962) ཟེར་བ་དང། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། “བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཐོབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཚད་ཡིན་”⑦( Foshay,1969)ཞེས་པ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རིག་ཚན་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་ཏེ། “བསླབ་ཚན་ནི་རིག་ཚན་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག རིག་ཚན། དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན་” ⑧( Westburyand Steimer,1971) ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲང་ཧྭ་(张华) ཡིས་བསླབ་ཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་སྟེ། “གཅིག བསླབ་ཚན་ནི་རིག་ཚན་དང་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང། གཉིས། བསླབ་ཚན་ནི་དམིགས་ཚད་དང་འཆར་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཇིན་བྱེད་པ། གསུམ། བསླབ་ཚན་ནི་མྱོང་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཇིན་བྱེད་པ་བཅས་”⑨གསུམ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསླབ་ཚན་ལ་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་དང་། གཙོ་གནད་དམ་འཇིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐད་ནས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གྱུར་ཅིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་འཇུག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ཡིན་ནའང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གྲྭ་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ཇུས་གཞི་(方案)དང་། བྱ་ཐབས། འཆར་གཞི། ནང་དོན། དམིགས་ཚད། བརྒྱུད་རིམ། གདེང་འཇོག་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ནི་རིག་ཚན་རང་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཡང་རིག་ཚན་དེའི་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ཇུས་གཞི་དང་བྱ་ཐབས། འཆར་གཞི་དང་ནང་དོན། དམིགས་ཚད་དང་བརྒྱུད་རིམ། དེ་བཞིན་གདེང་འཇོག་བཅས་ཆ་ཚང་ཚུད་པའི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པར་སྣང་། དེས་ན། བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་སྤྱིར་ན་སློབ་གསོ་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པའི་གོ་དོན་ལྡན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞི་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། རིག་ཚན་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་གོ་དོན་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nབསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། གོ་བའི་ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། དེ་ནི་ཧ་ལམ་སུས་ཀྱང་སྔར་མེད་གསར་སྤྲོས་བས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གདོད་མའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་བསླབ་གཞི་ཡང་བྱུང་བར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་ལད་ཟློས་ཞེས་པ་ཆེས་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན། ལད་མོ་བྱ་ཡུལ་དེ་ནི་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ལད་མོ་བྱ་བའི་ནང་དོན་དཔེར་ན་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་ངག་ལས་སྒྲ་གང་རུང་ཞིག་འདོན་པ་དེ་ནི། གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཡིན་ཅིང་། ལད་མོ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ལད་མོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་པའི་བྱ་བྱེད་དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་གཞི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཙེང་ཐན་ཧྲན་(曾天山)མཆོག་གིས། “བསླབ་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིག་འདེད་བྱེད་ཆོག སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་དང་བྱ་ལུགས་བྱེད་ལུགས་སློབ་པ་དག་གདོད་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ན། སྐབས་དེའི་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞི་ཡང་སྒྲ་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆུ་ཚད་དུ་སླེབས་ཙམ་ཡིན་”⑩ཞེས་གསུངས།\nདེང་གི་ཆར་དགེ་རྒན་གྱིས་ནག་པང་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་ཞིག་བྲིས་ཟིན་རྗེས། སློབ་མས་ཡིག་གཟུགས་དེ་རང་ཐེངས་མང་པོར་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་ཏེ་འབྲི་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་རྒན་གང་དེའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་རྩལ་གྱི་འཇོན་ནུས་དེ་དང་། ནག་པང་། དེ་བཞིན་ནག་པང་ཐོག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ནི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ད་དུང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང། འབྲི་བའི་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད་པས། བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་དེ་ཤོག་བུ་མགོ་བཙེམ་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ནང་དོན་གང་རུང་བ་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་ཞིང་། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་དོན་འཕྲོད་ཐབས་བྱས་ཚེ། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལོན་ཐབས་མེད་པར། དེས་བསླབ་གཞིའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཚད་བཀག་གིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤྱི་ལ་འགལ་འཛོལ་མང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་“ instructional materials་”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དང།“ subject mat-ter”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི “ curricu - lun materials”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གོ་བའི་ཆ་ནས་འཇུག་པའི་བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་(11)སོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་“教材”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའམ་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། “教科书”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ། “课本”ཞེས་པ་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཅེས་པའི་ཕལ་སྐད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་ཐད་ལ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་ནས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་དངོས་སྤྱོད་རིང་ལུགས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཏུའུ་ཝེ་(杜威)ཡིས།“བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་ཞིབ་དང་། དྲན་གསོ། ལྟ་ཀློག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ལས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བརྗོད་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རེན་ཏན་ཧྥང་(任丹凤)གིས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་དང་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཇུས་གཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཞི་འཛིན་ཡིན་”⒀ཞེས་དང་། བསླབ་གཞི་རང་ངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ནི་ཤེས་བྱའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་དགེ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་”⒁ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཤད་ལིད་ལིན་(谢丽玲)གྱིས། “བསླབ་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གིས་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་གིས་སྦྱོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་⒂ཞེས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བཅས་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་གཞིར་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང། མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ་ཚོས་སྤྱིར་བསླབ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཐད། གཤམ་གསལ་རིག་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུག་སྟེ། དང་པོ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་གོ་ཚུལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོད་ཚད་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དེབ་དང་། ཁྲིད་ཟིན། འཆད་ཁྲིད་གནད་བསྡུས། དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་དེབ། ཟུར་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ནི། སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཉིས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཐད་ནས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་ཚུལ།(泛指)དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ།(特指)ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་(专指)བཅས་ལས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་བའི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གིས་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡིག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་འཛིན་ནམ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བཞག་ཐོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། དྲི་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྦྱང་གཞིའི་དེབ། སློབ་ཁྲིད་དཔར་རིས། སྒྲ་གཟུགས་བསླབ་གཞི སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས། འདེམ་སྦྱོང་བསླབ་གཞི། སློབ་ཁྲིད་དཔྱད་གཞི། སློབ་ཁྲིད་མཛུབ་ཁྲིད་སོགས་དགེ་སློབ་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྗོད་པ་དངག། ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དོ།\nའདིར་བསླབ་གཞིར་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་འཇོག་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དུས་སུ་བསླབ་གཞིར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སྐབས་འགར་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་འགར་མཉམ་འགྲོས་སྦྱང་གཞི་སོགས་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཟེར་བའི་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》 ལས།“སློབ་ཀྱི་མ་འོངས་པ་”⒃ཞེས་དང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་ཀྱང་“བསླབ་པ་ཞེས་པ་སློབ་པའི་མ་འོངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བསླབ་པ་བཅའ་བ། བསླབ་པ་དྲལ་བ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་”(17)ཞེས་པ། དེ་བཞིན་《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་ཡང་“ཐ་དད་པ། བསླབ་མ་འོངས། སློབ་ད་ལྟ་བ། བསླབས་འདས་པ། སློབས་སྐུལ་ཚིག གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་སློབ་པའམ་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་དོན། གཞན་ཡང་བརྡ་རྙིང་དུ་འབུལ་བའི་དོན་”⑩ཞེས་གཙོ་བོ་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འགྲེལ་འདུག གཞན་ཡང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་“བསླབ་སྐྱོན་བྱུང་རིགས་”དང་“བསླབ་ཁྲིམས་”“བསླབ་གཉེར་”“བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་”“བསླབ་པ་གསུམ་”“བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་”“བསླབ་བྱ་བརྒྱད་བསྡུས་ཡན་ལག་གསུམ་”“བསླབ་བྱ་བཅུ་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འཇུག་པའི་མིང་ངམ་མིང་ཚོམ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་ནམ་བརྒྱུད་རིམ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་《མཁས་འཇུག་》ལས། “མཁས་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་”⒆ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས། “བསླབ་གཉེར་”ཞེས་པ་དེང་དུས་“སློབ་གཉེར་”ཞེས་འབྲི་བ་མང་། དཔེར་ན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་《སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ་》ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཚན་གྱི་དོན་ནི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས། “༡ རླབས་སམ་ཚད། ཁ་ཚན་ཆེན་པོ། བཞའ་ཚན། ལྟོ་ཆས་ཟ་ཚན། ཨ་རག་འཐུང་ཚན། ཤེད་ཚན། ༢. སྐོར་རམ་ཚོ། སྡེ་ཚན། གཉེན་ཚན། ལྔ་ཚན་⒇ཞེས་རླབས་སམ་ཚད་དང་སྐོར་རམ་ཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གཞི་ཡི་དོན་ནི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་“༡. ས་ཆ་དང་གནས་ཡུལ། ༢. རྩ་བ་དང་ངོ་མ། ༣. དངོས་པོ་དང་ཆོས།༤.རྒྱུ་དང་ས་བོན་”（21）ཞེས་དོན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྟན་འདུག\nགོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བོད་སྐད་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ཉེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པའི་ནང་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སམ་མ་སླེབས་པའི་དོན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ནང་དོན་སྐོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ལྡན་ཞིང་། ནང་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོའམ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཚོགས་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བསླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ནང་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ནང་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དང་། རིམ་པ། ཁྲིམས་སམ་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་ཐུབ་པས། དེས་ན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་རང་སྐད་དུ་སྔར་ནས་སྤྱོད་སྲོལ་འདུག་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། “བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞལ་ཤེས་བློ་བཟང་ཞལ་ལུང་》ལས། “སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ས་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གཞིར་གྱུར་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་ལེགས་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡིས་བསླབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་”ཅེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》སོགས་སུ་ཡང་“བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་”“བསླབ་པ་གཞི་ལྔ་”“བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལས། དེང་དུས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན། ལྷག་དོན་དུ་《བོད་རྒྱ་ཆིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་དེའི་དོན་ནི“སྡོམ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་རྩ་བ་（22）ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོ་ན། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་༢༠༠༥ལོའི་ཡས་མས་སུ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བར་སྙམ། དེ་ཡང་༢༠༠༥ལོར་གསར་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་ཐོག་ཏུ་“ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་བསླབ་གཞི། འགན་འབབ་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞིའི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ་”ཅེས་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥དང་༢༠༠༦ལོའི་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གིས་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སློབ་ཚན་དང་སློབ་གཞི་ཞེས་པ་ཤ་སྟག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་འདུག་པ་དང་། ༢༠༠༧ལོ་ནས་བཟུང་གཞི་ནས་བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཏེ། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད། བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ཚད་འབེབས་བྱས་ན། བསླབ་ཚན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་སྒྲ་ཡངས་དོག་སོགས་གི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)ལ་གོ་བ་དང་། སློབ་ཚན་ཏེ། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་དགེ་སློབ་དབར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཁྲིད་བཞིན་པའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཏེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)དང(课文)ལ་གོ་བ། བསླབ་གཞི་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ཙམ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教材)ལ་གོ་བ། སློབ་དེབ་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྒྲིག་པའི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教科书)དང་(课本)ལ་གོ་བ། ཡིན་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་སྐབས་ཐོག་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་ངེས་པར་དུ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་པའི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་པ་དང་བཅས་སོ།\n①④施良方:《课程理论一课程的基础、原理与问题》教育科学出版社; l996 年 8 月第一版; P3 10 - 14\n②⑤钟启泉:《现代课程论》 上海教育出版社;2006 年; P227\n③邢俊利:《课程论的新进展》西藏人民出版社;20 l2 年2 月第一版; Pl\n⑥⑦⑧靳玉乐:《课程定义的批判分析》 焦作教育学院学报(综合版) ;200l 年; p4\n⑨张华:《课程与教学论》 上海教育出版社;2000 年 l l 月第一版; P67 -69\n⑩曾天山:《教材发展的比较研究》西北大学学报(社会科学版) ; l994 年第4 期; p52\n⑾陈柏华:《教师教材观研究》浙江大学出版社;20 l2 年 l2 月第 l 版; P8\n⑿约翰 ་ 杜威:《民主主义与教育》 上海教育出版社;200 l 年5 月第2 版; Pl97\n⒀任丹凤:《优秀教材应具备的条件和品质》 上海教育科研;2002 年第 l l 期; p55\n⒁任丹凤:《新教材设计:突出三重对话功能课程 . 教材 . 教法》2004 年7 月第 24 卷;第7期;P3\n⒂谢丽玲:《教材改革 -新课程实施的血液和土壤》湖南师范大学教育科学学报;2005 年 l l 月第6期; P26\n⒃《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༩ལོའི་ཟླ་༦པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P855\n⒄⒇（21）（22）《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ༧པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P3055、2260、2417、3058\n⒅《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༠པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P485⒆ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《ཟློས་གར་དང་མཁས་འཇུག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༢པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P87


↩ Back to volume6outline\n'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig.\nVolume 6, (cha), 1a1-8a4\nTibetan: ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nWylie: @#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//\nAUTHORNAMETIBETAN. འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཆ་༽, ༢༨༩-༣༠༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. 'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(cha), 289-303. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nVolume #: 006 (ཆ་)\nText # in edition: 0109\nMaster text#: 0109\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 4,2pages of 6)\nPartial colophon in Tibetan: །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེ་དང་བྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་པའོ།\nPartial colophon in Wylie: /rje nA ro pa'i gdams ngag_/bla che dang brog mis zab pa'i gnad dgu phye yang/_cung zad mi gsal bas blo dman rnams kyis bde blag tu ma go nas/_'bring mtshams ma jo sangs rgyas skyid kyis gsol ba btab pa'i ngor bris pa'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brog_mi_lo_tsA_bas_mkhas_pa_sgo_drug_la_gsan_pa%27i_sgo_drug_chos_%27brel_du_grags_pa%27i_khrid_yig&oldid=2561"


2021-01-08 10:34:00 责编：sangjzm\nསྟོན་དགུན་གཉིས་ནི་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལངས་མང་བའི་དུས་རེད། ནད་དེ་བྱིས་པར་འགོས་ཤུགས་ཆེ་བས་ན་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ནད་དེ་ཐད་ཀར་རེག་ཐུག་བྱེད་པའམ་དབུགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། བུ་བཅོལ་ཁང་དང་སློབ་ཆུང་གི་བྱིས་པར་ནད་དེ་འགོས་མང་བས། ཁྱིམ་བདག་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་འཆང་དགོས།\nཆུ་འབྲུམ་ནད་ཕོག་མགྱོགས་པ་དང་ནད་འགོས་པའི་ཐོག་མའི་ཉིན་1ནས་2བར་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། དེ་རྗེས་པགས་འབྲུམ་མམ་ཐོར་པ་དོན་པ་དང་། པགས་འབྲུམ་མམ་ཐོར་པ་སྔོན་ལ་མགོ་དང་གཟུགས་པོར་དོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནས། པགས་པའི་སྐྱི་པགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཐོར་པ་སིབ་སིབ་དང་། ཆུ་ལྒང་། རྨ་ཤུལ་སོགས་དོན་གྱི་ཡོད། ཆུ་ལྒང་ཤར་ཚེ། ན་ཟུག་གཏོང་བ་དང་ཟ་འཕྲུག་ལངས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་སྐབས་འཕུར་འཕུར་མང་པོ་བཏང་ན་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་དང་རྨ་ཤུལ་ཆགས་སྲིད།\n1. ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་གཙོ་བོ་ནི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་འབྲུམ་ནད་འགོས་སླ་བའི་བྱིས་པར་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་མིག་སྔར་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། ལོ་གཅིག་ཡན་གྱི་བྱིས་པར་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་ཆོག་པ་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་སའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས།\n2. དེ་མིན་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁག་གཅིག་གིས་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་ཏེ། ཉིན་ལྟར་ཁང་པའི་ནང་མཁའ་རླུང་འགྲོ་རྒྱུག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཁང་པའི་མཁའ་རླུང་གཙང་མ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས། སྟོན་དགུན་གཉིས་སུ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཆགས་ནས་མི་མང་ཆེ་བས་ཁང་པའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་ཆུ་འབྲུམ་ནད་སོགས་དབུགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་གཏོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་གྲྭའི་རྒན་ལགས་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁང་པ་དང་སློབ་ཁང་གི་མཁའ་རླུང་གཙང་མ་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས།\n3. མི་སྒེར་གྱི་གཙང་སྦྲར་དོ་སྣང་དང་། ལག་པ་བཀྲུ་བ། ཆུ་འབྲུམ་ནད་པར་རེག་ཐུག་བྱེད་མི་རུང། ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཐོན་མང་བའི་དུས་སུ་བྱིས་པ་མི་ཚོགས་མང་པོ་འདུ་སའི་ས་ཆར་འཁྲིད་མི་རུང་ལ། འགོས་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n4. མི་གཞན་ལ་ནད་མི་འགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ་འབྲུམ་ནད་ཕོག་པའི་བྱིས་པ་ཕྱིར་འཁྲིད་མི་ཉན། ཆུ་འབྲུམ་ནད་དེ་འགོས་ཤུགས་ཆེ་བས་ནད་ཕོག་པའི་བྱིས་པ་ལོགས་སུ་བཞག་སྟེ། སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ལ། ཆུ་ལྒང་རྨ་ཤུལ་ཆགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བདུན་རིང་ལོགས་སུ་འཇོག་དགོས། དུས་ཐོག་ཏུ་ནད་པའི་ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་སོགས་དང་། སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པའི་ཅ་ལག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།


Terdzo-TI-037 - Rinchen Terdzö\nPad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal ba\ngtor ma ru mtshon gzung 'dzug rnams kyi man ngag nyung gsal go bde\nVolume 39 (ཏི) / Pages 705-728 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #39 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gtor ma ru mtshon gzung 'dzug rnams kyi man ngag nyung gsal go bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 705-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 728: འདི་དག་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡར་འབྲོག་སྒང་སྔོ་ལུང་གི་རི་སུལ་དུ་སྦྱར་བའོ་\nSecond colophon page 728: དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཞེ་ཆེན་བླ་བྲང་དུ་སྤར་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་རྗེས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ་\nFirst colophon page 728: 'di dag kyang dang po'i las can gyi sngags pa rnams la nye bar mkho ba tsam du 'gyur med rdo rjes brjod pa ste yar 'brog sgang sngo lung gi ri sul du sbyar ba'o\nSecond colophon page 728: de ltar gtor ma ru mtshon gzung 'dzug rnams kyi man ngag 'di ni dngos grub rol mtsho'i cha lag tu zhe chen bla brang du spar du sgrub skabs rjes kyi shwa lo ka gsum po 'di yang nye bar mkho ba'i phyir pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal bas bris pa dge'o\ngter mdzod chos skyong rten ‘dzug skor smin lugs\n༄༅། །གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། འདིར་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་སྤྱིར་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་གཏོར་མ་དང་། བསྟེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྟེན་པའི་གཏོར་མ་མི་ཤེས་ན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམ་མི་འདུ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་མི་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་མི་འགྱུར། །མྱུར་མགྱོགས་གཏོར་མ་མི་ཤེས་ན། །རྦད་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། དབྱེ་བ། དགོས་པ། བཤམ་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ། བཅང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གཏོར་སྲུང་མའི་ངོ་བོར་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པ་དང་། རྟག་གཏོར་ལོ་ཟླའི་དུས་ཚིག་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བར་སྤྱན་རྟེན་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཐུན་གཏོར་ལས་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཐུན་མཚམས་བརྔན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏང་བའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བརྟན་པར་བཞུགས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར། ཕོ་ཉ་དབང་དུ་འདུ། རྒྱུན་གཏོར་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་འཕྲལ་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱིན། ཐུན་གཏོར་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའོ། ࿊ །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྟེན་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་ནི། རང་ངམ་དམ་ཚིག་ཅན་ལས་བླངས་པའི་འབྲུ་ནག་ས་རྡུལ་མེད་པའི་ཟན་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཟས་ནོར་འཕེལ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་ཤ་སྣ། ནད་ཞི་ཕྱིར་སྨན་སྣ་ཚོགས། དྲག་ལས་རྣོ་མྱུར་གྱི་རྫས་གྲི་ཁྲག་དང་ས་རྫས་མེ་ཏོག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ཐལ་བ་དང་བསྲེས་ལ་ཞིང་ལྤགས་སམ། དེར་བསམ་པའི་སྣོད་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གཏོར་རྒྱུ་ལ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ་བཙགས་ཆོད་ཚིག་སླད་མེད་པ་དང་། ཆང་བཟང་པོའི་ཉིང་ཁུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་མར་ཁུའི་ལྔ་ཆ་ཙམ་དང་། ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྤོས་དང་དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པའི་ཁྲག་གཙང་དེའི་བཞི་ཆ་ཙམ་གྱིས་འདྲེས་ཤིང་མཆེད་པར་སྦོལ་ལ་ཧ་ཅང་སྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཟན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་པད་སྣོད་དུ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་དམ་དཔལ་བཤོས། ལེགས་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་ལྕགས་མཁར་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ། ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ། རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས། མཚམས་རྣམས་སུ་བཤོས་ཕྲན་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད། ཕྱག་བཞི་པར་གཏོར་མ་སུམ་གཉིས་མན་ཟླུམ་པོ་དེ་ཡན་ཟུར་གསུམ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་དཔལ་གཏོར། སྔགས་སྲུང་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དབལ་ཁ་རྣོ་ཞིང་དོད་པ། ཞལ་བཞི་པ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ། བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་མཁན་བཞི། བང་རིམ་གྱི་རྩ་བར་གྲུ་གསུམ་གྲངས་མེད། མ་ནིང་དང་རྣམ་སྲས་ལ་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་ཅན། ལྷ་ཆེན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན། ཁྱབ་འཇུག་ལ་གཡས་གཅུས། ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་གྲུ་གསུམ་གྲི་དྲས་མ་རྣམས་ཁྲུ་རེ་ལས་མི་ཆུང་བར་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱས་པའི་མཐར། སོ་སོའི་འཁོར་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་ཕྲན་གཙོ་བོའི་སུམ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་སླེབ་པའི་མཐར་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་མང་པོས་གཏོར་སྣོད་ཁེངས་ཤིང་ཕྱིར་གཞོལ་བ། མཚམས་རྣམས་ཕྱེ་མར་སླ་མོས་ལྟེམ་ཞིང་སྦྱར། བར་སྟོང་རྣམས་སུ་འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ལ་དུ། ཁུར་བ། ཆན་སོགས་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་བྲུམ་ཞིང་གཅེར། སྙིང་པོའི་སྲོག་ཤིང་ལྕགས་སམ། སྨྱུག་མ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་སྲོག་འཁོར་དང་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་དང་བདག་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་བདག་རེ་ལྟོས་སུ་བཅའ་བས་རྟེན་འདི་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང་བསྟན་པའི་གཉེར་ཀ་མཛོད། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤེལ། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་སྒྲིགས། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་རྣམས་གསེར་རམ་མཚལ་སྣག་ཚ་གཙང་མས་བྲིས་པ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་བྱུགས། ལྷར་བསྐྱེད་རབ་གནས་བྱ། ཞུ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བསམ་ལ་མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་སྲོག་ཤིང་གི་སྦུབས་སུ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཞུག །དམར་རྩིས་བྱིལ་པོར་བྱུགས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་སོགས་མར་གྱིས་བཀྲ་བས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་རྩེར་ནང་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་གསང་རྟེན་བཏགས་པ་དང་ཙཀ་ལི་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། ལོགས་རྣམས་སུ་ཤ་ཚར་དང་དར་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཅོས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིའམ། མི་ལྤགས་བྲིས་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་གྲལ་སྟབས་སུ་བརྟན་པར་བསྒྲིགས། སྟེང་ནས་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ་ཅིང་མཐའ་ཡོལ་བས་བསྐོར་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་གྱིས་མི་གོས་པར་བྱའོ། ࿊ །གཉིས་པ་རྟག་གཏོར་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྐོང་བ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་རྟེན་གཏོར་གྱི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པད་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་བཏགས་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་རཀྟ་མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུས་ཤིང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཟན་བཟང་པོ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད། ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་མཁར་ཅན། མགོན་ཆེན་དང་མ་མོར་སྙིང་གཟུགས། གཏེར་མགོན་ལ་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་མ། དཔལ་མགོན་དང་རྣམ་སྲས་ལ་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རོང་ཅན། ལྷ་ཆེན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་བཤོས་ཕྲན་ལྔ་པ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་གཡས་གཅུས། ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་གྲུ་གསུམ། གྲངས་ཀྱི་འཁོར་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། དམར་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་མར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཟན་ཤ་ཆང་ཁུར་བ་ཆན་འབྲུ་ཤིང་ཐོག་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར། དར་ཚོན་བཟང་པོའི་བ་དན་དང་གུར་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། ࿊ །གཉིས་པ་སྐོང་གཏོར་ནི། དེའི་མདུན་དུ་གོང་གི་རྒྱུ་ལས་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བཅུར་བྱས་པ་ལ་སྐོང་རྫས་རྣམས་རི་མོའམ་འབུར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བསྐོར། དེའི་མཐའ་གཡས་གཡོན་དུ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེགས་བུ་གཡང་གཞི་བྲིས་པའི་ཁར་རས་སམ་གོས་དར་བཟང་པོས་བཀབ་པ་ལ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་ཁར་སྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ། ࿊ །གསུམ་པ་རྒྱུན་གཏོར་རམ་ཐུན་གཏོར་ནི། སྐོང་གཏོར་གྱི་མདུན་དུ། གཏོར་ཟན་གཙང་མ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ། གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བཟོ་དབྱིབས་གོང་མཚུངས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱན་ཅན་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམ་མོ། །དེ་དག་གི་འཕྲོས་ལས་མཆོད་རྫས་གཞན་ནི། རྟག་གཏོར་རམ་རྒྱུན་གཏོར་གྱི་མཐའི་གཡས་ངོས་སུ་ཆང་བཟང་པོའི་སྙིང་ཁུ་ཆང་སྣ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པའི་རཀྟ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ་ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཞུར་བའི་རཀྟ་རྣམས་ཐོད་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཏིང་ཕོར་སོགས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཁྲག་གཙང་སྨན་ཕབས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་མཆོད་ཡོན། དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ། ཟན་ལ་མིའི་སྙིང་གཟུགས་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ལྕེ་དང་སྣ་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མིག་དང་རྣ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དངོས་ཉམས་དོད་པར་བྱས་པའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུར་བཙུགས་པ། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སྒོག་སྐྱ་བཙན་དུག་རཀྟ་རྣམས་རེང་བུ་ལ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། མིའི་རྐང་མར་ཚིལ་ཞུན་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་བ་རོ་རས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ་སྦར་བའི་མར་མེ། མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ། ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་རཀྟས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཟས་གྲུ་གསུམ་རྣམས་ཕྲེང་བར་སྤེལ་ཏེ་བཀོད། དེ་དག་ནི་བཤམས་པའི་ཚུལ་ལོ། ࿊ །བཞི་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་ཐུན་གཏོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་སྦྱང་། ཡིག་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་དག་པར་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་གཏོར་མའི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བྱས། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ལས་བཞིའི་ཀ་པཱ་ལ་བཞི་རིམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་མ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་བ་གླང་ཁྱི་གླང་པོ་རྟ་མིའི་ཤ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། མེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་དྲི་ཆེན་རཀྟ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དྲི་ཆུ་རྣམས་ས་བོན་དེ་དག་གིས་མཚན་པའི་མཐར། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མྱང་བ་དང་བལྡག་གཞིབ་སོགས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཨོཾ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཆེར་འཕེལ། ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ཐོད་པའི་སྣོད་གང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རླངས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་ཡང་ཨོཾ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། རྟེན་གཏོར་ལ་གཏད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་རྟེན་གཏོར་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་གང་བའི་ཟེའུ་འབྲུར། གཏོར་མ་གང་ཡིན་དེའི་རྩ་བའི་ལྷ་གཙོ་བོ་དང་། འདབ་མར་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། འོག་གི་གཞིར་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་དང་གཟུངས་ཐག་གིས་སྦྲེལ་ལ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བས་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཆོད། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུ་རུ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །ཅེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པར་གྱུར་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། མཁའ་གསང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྨད་བྱུང་གི་གཏོར་མར་བསམ། རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ལྷར་ཤར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྟེན་གཏོར་སྟེང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བརྟེན་ཐབས་བཞིའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་གཏོར་སྟེང་གི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། རྩ་བའི་ལྷ་དང་པདྨའི་སྡོང་བུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཤིང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཀབ་པར་བསམ་ཞིང་རྟེན་གཏོར་རང་འཛུག་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་ན་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ࿊ །གཉིས་པ་རྟག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སོགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གོང་གི་རྟེན་གཏོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་ཝ་ཆེན་བཞི་སྦུ་གུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་འཛག་པས་རྟག་གཏོར་གྱི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྦུ་གུ་རྣམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་རྟག་གཏོར་འཛུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ ࿊ །གསུམ་པ་རྒྱུན་གཏོར་རམ་ཐུན་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །ཁྱད་པར་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་སྐྱོང་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲོས་པས་དམིགས་བྱ་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་བཀུག་པར་མོས་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛ་ཡིག་དམར་པོ་རྣོ་ལ་ཚ་བ་གཅིག་འཕྲོས་དམིགས་བྱའི་བཤང་སྒོར་ཞུགས། སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣོ་ངར་གཅོད་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཤ་ཆོམ་ཁྲག་ཆོམ་དུ་དམར་འདུར་གྱིས་བཏང་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་བསྔོ་ཞིང་གཏོར་སྐྱོང་གི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ࿊ །ལྔ་པ་གཏོར་མ་གསུམ་བཅང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྟེན་གཏོར་ནི། གནས་དགོན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་མི་གཡོ་མི་བསྒུལ་ཞིང་བྱིན་བརླབ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུ་ཆུང་ངུ་རེས་གསོ། རྒྱུན་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པ་ལ་རྟག་གཏོར་སོགས་འབུལ་ཞིང་ཐུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་སྐུ་དང་རྟེན་གཏོར་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་དགོན་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་གི་སྔགས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་ལ་བསྟིམས་ནས། དེ་ཉིད་དྲག་པོའི་མན་ངག་གིས་ཟོར་དུ་འཕང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་མེད་ན་གཡོ་བསྒུལ་གཏན་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཏོར་མའི་རི་མ་ཞིག །སྨན་རཀ་མཚོ་མ་སྐམ། ཞེས་པའི་ངག་སྒྲོས་དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། ࿊ །གཉིས་པ་རྟག་གཏོར་ནི། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དགོས་པ་མེད་ན་ལོ་ཟླའི་དུས་གཏོར་གྱི་ཚིགས་ངེས་པ་ཅན་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་མི་བསྒུལ་བར་སྤྱན་རྟེན་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ཅིང་ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུས་གསོ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབུལ་བ་རྣམས་མ་ཆག་པར་བྱེད། ལོ་ཟླའི་བརྗེ་མཚམས་ལ་བབ་པ་ན། བརྒྱད། བཅུ་བཞི། བཅོ་ལྔ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཁ་ལེགས་པར་གསོས། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་གཞན་དུ་མས་ཀྱང་གསར་དུ་བརྒྱན་ལ། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བཤགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྐྱོང་བའི་ཚེ་ནུབ་མོ་ཡིན་ན་གྲིབ་གནོད་ཀྱིས་དཔལ་འབར་བཙུགས། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་ནས་གཏོར་སྐྱོང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ནང་དུ་སླེབ་པ་ན་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིད་ལ་ནུབ་དེ་ཉིད་ལ་ནུབ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔར་ལས་མི་དམན་པའི་གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བ་སྔར་འཛུགས་དུས་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཁུ་བའམ། བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་ལངས་པ་དང་ནད་ཡམས་དང་ཁ་མཆུ་སོགས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་སྟོབ་པ་དྲག་པོའི་ལས་རིམ་དང་སྦྲེལ་ནས་བརྗེ་ཞིང་། དུས་དེ་ལྟར་དུ་མིན་ཡང་གཏོར་མ་རུལ་པའམ་འགྱེལ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེན་ཡོད་པས་དེའི་ཚེ་ལོང་བཏང་ནས་བརྗེ་དགོས་ཤིང་། སྐབས་དེར་ནི་སྐོང་བ་མང་དུ་བསགས་ཤིང་བཤགས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གསག་པར་བྱ་བ་ནི་འཁོན་གཅུག་བྱང་བས་འདོད་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ࿊ །གསུམ་པ་རྒྱུན་གཏོར་རམ་ཐུན་གཏོར་རམ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་གའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་གཏོང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། འོན་ཏེ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱུན་གཏོར་རེ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཆོ་གའི་མཇུག་དེ་ཉིད་དུ་ཁང་ཐོག་སོགས་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་རྒྱུན་དང་འདྲ་ཡང་ནད་གདོན་སོགས་སེལ་བའི་ལས་བཅོལ། གཏོར་སྒྲུབ་ཉི་མ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གཏོར་རྒྱས་པར་གཏའ་མར་འཛུགས་ཤིང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་གཏོར་བཟང་བ་རེ་བཤམས་ནས་འབུལ། ཆོ་ག་གྲོལ་བའི་ཉིན་རྒྱུན་གཏོར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་ནས་གཏོར་མ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག་འབར་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ࿊ །གཉིས་པ་བསྟེན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་བཤད་པ་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩེར་ཐུག་ཆེན་འཛུག་པར་འདོད་པས། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲང་ཞིང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པའི་རྩེར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་འབར་བའི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་འམ་གཅིག་པ་གང་འོས་བྱས་པའི་ཤིང་དང་སྦྲེལ་མཚམས་སུ་ཁོང་སེང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་སྲོག་འཁོར་དམ་རྫས་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་རྣམས་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བཅུག་ལ་ཕྱི་ནས་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ལ་བ་དན་ནག་པོ་རྔ་ཡབ་ཀྱིས་བརྒྱན། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྟན་པར་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཐུག་རྟེན་འཛུག་རྒྱུའི་སྲུང་མ་སོ་སོའི་གཏོར་མ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས། ཁྲུས་བུམ། ཡུངས་དཀར། མེ་ཏོག །རོལ་མོ། སྦྱར་སྤོས། གསེར་སྐྱེམས། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཕུར་མའི་བསང་སོགས་ཉེར་མཁོ་མཐའ་དག་ཚང་བར་བཤམས་ལ། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་སྦྱོང་རབ་གནས་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་ཞེས་པའི་དོད་དུ། དེང་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་འཁོར་དུ་བཅས་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་སྤོས་རོལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། ཐུག་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་དམ་ལ་བཞག །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་དང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་སོ་སོའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་མཆོད་དོ། །དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཐུག་རྟེན་རུ་མཚོན་འདི་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེང་བ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་སྲུང་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སོ་སོའི་རུ་མཚོན་རྔམ་བརྗིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྒྲེང་བར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་སྦྱར་བས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །མ་ནིང་ནག་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེ། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་གཏེར་གྱི་བདག །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་དགོངས། །རྣམ་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་རུ་མཚོན་འདི། །མཐོ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེག །རྣོ་བས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་འབིག །དཔའ་བས་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག །བརྗིད་པས་ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཛེས་པས་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་སྐོང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རུ་མཚོན་འདི། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་བརྡའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་རིང་པོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། རོལ་མོའི་འབུད་དཀྲོལ་ཡང་བྱའོ། ࿊ །ཡང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རྟེན་གསུམ་འཛུག་བྱེད་པར་འདོད་ན། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་པས་དུས་དགེ་བ་ལ་རས་གཞི་དར་གཞི་ཤོག་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་གསེར་དངུལ་མཚལ་སྣག་སོགས་གང་ལ་རུང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་དེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་གཟུང་དུ་བཙུགས་པ་འདི་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་རྟེན་གཏོར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ལྷར་བསྐྱེད་རབ་གནས་བྱས། ཞུ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བསམ་ལ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཁུ་བས་བྱུགས། ཞབས་ནས་དྲིལ་ཏེ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། སྨྱུག་སྦུབས་སུ་བཅུག་ལ་ཐུམ་བཏང་། དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་དར་ཚོན་གྱི་ཅོད་པན་དང་རྔ་ཚར་གྱིས་མགོ་ལ་སྦྲགས་པ་རྟེན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་སོགས་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཡོད་པའི་སར་སོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་མཆོད་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། སྦྱོང་ཆས། ཁྲུས་བུམ། ཡུངས་དཀར། སྦྱར་སྤོས། རོལ་མོ། མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ནང་དུ་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཁྲུས་བདུན་གྱི་གཟུངས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་བགེགས་སྦྱང་། སྤོས་རོལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་རུ་མཚོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་བུམ་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་པས་ཁྲུས་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྲུང་བ་རྔ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྟའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དང་གཡག་ལུག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་སོག་པ་གཡས་པའི་ཐད་དུ་འདོགས། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཏོར་ཆོག་བཞིན་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་གཡབ་དར་དང་བཅས་པས་འགྲེང་སྟེ་འཁོད་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སོ་སོའི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་དང་སྦྱར་རམ། ཐུན་མོང་དུ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །སོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །གཡབ་དར་གཡབ། རོལ་ཆེན་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་ཀྱི་བཞུགས་གསོལ་བྱ། རང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་གསལ་བར་བྱས། བུམ་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བས་མི་གཙང་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་རེས་བསྟོད་དེ། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་གཏོར་ནས། ཨ་མྲྀཏ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྟ་ནག །གཡག་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ལུས་དཔའ་བརྗིད་ཉམས་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ངག་སྙན་བརྗིད་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སེམས་ཤེས་རིག་དཔའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། བྱེད་པ་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་ཚོགས་ཤིང་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་སྟེ། ཆགས་པའི་རྟེན་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྒྱས་པའི་གཞི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏོར་མ་གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་འཇོག་ཅིང་མར་གྱི་ཞུར་འཐེན། གཏོར་ཁ་གསོས་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་སྟེར། ཆང་ཕུད་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང་འཇམ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གྱེར་ཏེ། ཧཱུྃ། མིག་སྨན་ལྟར་གནག་མྱུར་བའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། །སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐོར་ཅང་ཤེས་རྟ། །ནོར་བུའི་སྒ་སྲབ་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཅན། །སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་རྟ་མཆོག་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཧཱུྃ། མུན་རུམ་ལྟར་གཏིབས་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་བཞིན། །གློག་དམར་ལྕེ་རྐྱོང་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་རི་རབ་འཕེན་ནུས་པའི། །གཡག་རྒོད་ཞོལ་ཆེན་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཧཱུྃ། འཇམ་ལེགས་སྤུ་སྡུག་འཁྱིལ་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་རྒྱས། །སྙན་འཇེབས་སྒྲ་ཡིས་དམ་ཅན་ཡིད་མགུ་བྱེད། །བཻ་ཌཱུར་རྭ་འཁྱིལ་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །ལུག་ནག་དཔྱི་དཀར་གཡང་ཆགས་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཧཱུྃ། མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་རྣོ་བའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། །དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གིས་སྦགས་ང་རོའི་སྒྲས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་འགས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། ཁྱི་ནག་སྙིང་དཀར་སྟོབས་ལྡན་འདི་ཉིད་འབུལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་པོའི་གཤམ་དུའམ་རྗེས་མའི་གཤམ་གང་རུང་འདི་སྐད་ཀྱང་གསོལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་འདིར་རྟེན་བཅས་དགྱེས་བཞུགས་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་སྒྲུབས། །ཆོས་འཁོར་འདི་ཡི་བསྟན་པ་སྡེ་དང་བཅས། ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་སྐྱོངས། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་ཕོབ། །འདོད་དོན་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འབུལ་ལོ། །འདིར་ནི་གཟུགས་རྟེན་བཞི་ཀ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མེད་ན་གང་ཡོད་དེའི་ཚིག་གིས་དབུལ། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་རྟ་ནག་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །གཡག་རོག་ཞོལ་ཆེན་སྤྲིན་རུམ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་། །བདུད་ལུག་སྤྱི་དཀར་ལྕགས་རྭ་འཁྱིལ་བ་ཅན། ཁྱི་ནག་སྙིང་དཀར་དོམ་ལྟར་འཕྱོ་བ་འབུལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཟུགས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་མོས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར། གཟུགས་རྟེན་རྣམས་ཅི་བདེར་གཏོང་། འདི་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཚིགས་གཅད་རྣམས་བསྐྱུར་བས་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །གཟུགས་རྟེན་བཅའ་བའི་མན་ངག་སོགས་ནི་གཞན་དུ་བྲི་བར་འགྱུར་བས་དེར་བལྟའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཡར་འབྲོག་སྒང་སྔོ་ལུང་གི་རི་སུལ་དུ་སྦྱར་བའོ།། །། ༈ ཧཱུྃ། གནག་སྣུམ་མུན་པའི་མདོག་ལྟར་ཆེར་གནག་ཅིང་། །རྔམ་པའི་གཟུགས་བཟང་མྱུར་འགྲོས་བརྗིད་ལྡན་པའི། །མཛེས་པའི་དྲེལ་ནག་རླུང་གི་རྩལ་ལྡན་འདི། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འབུལ། །ཧཱུྃ། དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་མདངས་ལྡན་ལ། །རྣོ་བའི་རྭ་དང་མགྱོགས་པའི་རྨིག་བཞི་ཅན། །ཆེ་བརྗིད་རྣམ་བཀྲའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འདི། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དགྱེས་སྐོང་རྟེན་དུ་འབུལ། །ཧཱུྃ། ཅང་ཤེས་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་ལྟར་དམར་བའི། །མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་རྩལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་ལ། །མཛེས་བརྗིད་རྔམ་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འདི། །གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཆིབས་སུ་འབུལ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཞེ་ཆེན་བླ་བྲང་དུ་སྤར་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་རྗེས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-037&oldid=126143"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:14.


གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡའི་ས་གནས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༨ 2019 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 08 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༨ ཉིན་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡའི་སི་ནེ་གྲོང་ཁྱེར་རི་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་བོད་མིའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༠ པ་དེ་ཉིན་གཉིས་སྔ་བསྣུར་གྱིས་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ་དང་། ས་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱས་ཡོད་རེད། དུས་དྲན་སྔ་བསྣུར་དགོས་དོན་ཚེས་བཅུ་ཉིན་གཟའ་ཉི་མར་ཁེལ་བས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་ཤེལ་དགེ་ཡིས་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་མི་ཚོས་རི་སྔོན་པོ་ཁུལ་གྱི་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ཡར་ཞུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་རེ་ཞུ་ཐེངས་མང་བྱས་མཐར། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་ས་གནས་གཞུང་གི་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་དེའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ MP . Trish Doyle དང་། རི་སྔོན་པོའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འཐུས་མི་དང་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡ་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི། བོད་པའི་རྒྱ་དར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་མདུན་ལ་སྒྲེང་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་འདོན་མཁན་Cr. Kerry Brown\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གདོང་འདུས་སྐྱིད་འཛོམས་བཅས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རརེད། དེ་བཞིན་ས་གནས་གདོད་མའི་མི་རིགའ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་Aunty Carol དང་། ས་གནས་དེའི་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་ས་གནས་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན། སྐྱབས་བཅོལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་འགའ་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་ས་གནས་སུ་སྡོད་མཁན་བོད་མི་ཚོ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༨ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་མཇུག་བསྡོམས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༧༦༥༢ ཀློག་གྲངས།


གངས་རྒྱན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་བཤད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nPublished: ཟླ་གཉིས་པ། 13, 2020\nམཆན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་རུང་ནས་བཤད་ན་ཡང་བག་འཁུམ་བྱ་བ་ནི་རྙིང་ལེན་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་དོན་ཞིག་འདུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཤོད་པའི་སྐབས་སུ། བག་འཁུམ་ནི་བཟང་ངན་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མ་ཟད་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལས་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ཁ་ཤས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་རྩ་འཕེལ་བར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱིར་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱ་ནག་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཤུགས་ཆེ་བས་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཤིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐུབ་མིན་འདུག རྗེས་མར་འདི་ལས་བཟང་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བསྟུན་ན་ལེགས་བསམ།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལ་བག་འཁུམ་ཕྱོགས་ཁག་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་སྐད་ཁོངས་མི་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཚང་མར་ངོ་བོ་གཅིག་འདྲ་ཡོད་དེ། གང་ལེགས་ཤེ་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་རེད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་དྲག་རྒོལ་ཅན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་ཡིན་མིན་ལ་བལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་མིན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཡར་ཐོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར། གསར་བརྗེ་རིང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡར་ཐོན་དང་གནས་བབ་མགོ་རྟོང་སློག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཙུགས་ཟིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ཡོད་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ག་ལེར་ལེགས་བསྒྱུར་བྱེད་འདོད་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་འཁྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་དུས་རབས་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མི་འདྲ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྐྱེན་མིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ས་ཁུལ་དང་དུས་རབས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་བ་དང་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི་མི་འདྲ་བའམ་ཐ་ན་འགལ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་རྒྱུན་དུ་སྲིད་གཞུང་དབང་གྲགས་ཆུང་དགོས་པ་དང་རང་དབང་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཐ་ན་གོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ངོ་རྒོལ་དང་དམངས་རྐྱང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིའི་ཡར་ཐོན་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཚད་གཞི་ཡོད་པའི་ཁྲོམ་རའི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་ནས་འདྲ་མཉམ་འགྲན་རྩོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ནས་རང་དབང་ཚོང་རར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། ད་ལྟའི་ཡོ་རོབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བག་འཁུམ་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་སྡོད་མི་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་འཛིན་གྱི་ཡོད་མོད། དེ་མཚུངས་སུ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ལ་དཀྱེལ་ཡངས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་རེད། ཐ་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཤས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རང་མོས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཡོད་ལ། མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་ཕན་བདེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཚད་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་དང་། ལྷག་པར་དུ 1789 ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོས་ཡོ་རོབ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་རྗེས། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ད་གཟོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་གམ་བསམ་བློའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་པ་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆོས་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་དུས་སྐབས་སུ། དམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྷ་རིག་མཁས་ཅན་རི་ཁྲད·ཧོོ་གེར(Richard Hooker)ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་དང་ཁེ་ཕན་སྲུང་ཆེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་སྒྲིག་ལམ་སྲ་བརྟན་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་བློ་ཆེས་མགོ་མར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། ཡང་ཁ་གཅིག་གིས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི་ཨའེ་ཏེ་མེང · པོ་ཁེས༼ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིབ་བྱས་པ༽ཞེས་བའི་དཔེ་དེབ་བྲིས་རྗེས། ད་གཟོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་མེད།དེ་ནི་པོ་ཁེ་ཡིས་ལུགས་འགྱུར་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་དཀའ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཞེས་བྲིས་པ་ལྟར། འོན་ཀྱང་། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པའི་འདོད་བློ་ལྟར་ན། བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་་གསར་བརྗེ་མིན་པར་འདོད། ཁོང་ཚོས་བསམ་པར། གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་གྱིས་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བ་བསྒྱུར་རྩིས་བྱས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཚེ་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་བཟོ་པར་འདོད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་སྲ་བརྟན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚར་བ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ཀྱི་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཅན་ཞིག་རེད་ལ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དོན་གཉེར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་གསར་བརྗེ་བཏང་ན་དེས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གོད་ཆག་བཟོ་སྲིད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་མི་སྒེར་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ནོར་བདག་དབང་གིས་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རེད་ལ་། དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་གཞུང་དང་བསྡུར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་དགེ་རྩ་སྐྲུན་ཀྱིན་ཡོད།\nདཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་སྲིད་གཞུང་གིས་གང་འདོད་དུ་ཚོང་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་མི་རུང་བའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་སྲིད་གཞུང་དབང་གྲངས་ཆུང་དགོས་བྱ་བའི་འདོད་པ་དང་ཉེ་མཚུངས་ཡིན།དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་རང་དབང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཁུངས་གཏུགས་བྱེད་ཆོག དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་མཁས་མཆོག་ཨ་ཏམ · སྶི་མིར་དང་། ཧྥུ་རེ་ཏེར་ཁེ · ཧ་ཡེ་ཁེ། སྨིར་ཏུན · ཧྥོ་ལེ་མཱང། ལུའུ་ཏེ་ཝེ་ཞི · ཧྥེང · སྨི་ཟ་སི་བཅས་ནི་དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན།ཚོང་རའི་རང་དབང་འཁོར་སྐྱོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་པས་དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལ་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡང་ཟེར། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་གྲགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། མ་རྩའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན། དེང་རབས་ཀྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་མེ་རི་ཁ་གཙོ་བྱས་པའི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད།\nཡོ་རོབ་དང་ཨ་རིའིབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་གྲངས་ཆུང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ད་དུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་སྤྱི་དམངས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེ་བས་རྐྱེན་གྱིས་རེད། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་སྲིད་ན། སྤྱི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སྔར་ལས་མང་བ་འཁུར་མི་དགོས་པས། སྤྱི་དམངས་འགན་འཁྲི་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁུར་ན་མི་དམངས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཐོ་བོ་འཇལ་དགོས་པ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། སྤྱི་དམངས་སྤྱི་ཚོགས། གནའ་གཞུང་མནའ་འབྲེལ་རིང་ལུགས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་བཅས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཡོད། ཁོ་ཚོས་གཡོན་རུའི་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་དཀྱིལགཞུང་དབང་སྡུད་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ནི་མི་གཤིས་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་བསམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་ཁོ་ཚོས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། དབང་ཆ་ཁ་ཐོར་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར། ད་དུང་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་གྲགས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས་པར་འབད་ཐད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁོང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་སྟངས་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ནས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྒྲིག་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལྟེ་བར་བཟུང་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་ཚོས་མངལ་གཏོར་པ་དང LGBT མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློའི་ཁྲོད་དུ་རིག་གནས་སྣ་མང་དང་། རིགས་རྒྱུད་སྣ་མང་། འདྲ་མཉམ་རིང་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ངོ་བོའི་ཐོག་གཏན་གཏན་བརྟན་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་པར་འདོད།\nརིག་གནས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་ན་ཆུང་ས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་གནས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཤུལ་དུ་བཞག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ལམ་ལུགས་དང་ལེན་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁ་ཤས་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིས་སྤྱི་ལུགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོནཔ་ལྟ་བུ་རེད། བག་འཁུམས་རིང་ལུགས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག དཔེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལམ་ལུགས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས་སམ་ཡང་ན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་སོགས་ཡང་འདི་རིགས་ལ་ཚུད་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚན་འབྱེད་རྒྱུགས་ལེན་ལམ་ལུགས་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དཀྱེལ་ཡངས་སྲོལ་རྒྱུན་ཚང་མ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ནོ།།\nཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པ་དང་། སྐབས་འགར་བསྟན་དོན་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲོད་དུ་འགོད་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད། སྐབས་ལ་ལར་ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་དོན་དེ་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་བར་འགལ་བ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད། ས་ལུགས་གཉིས་སམ་ཡང་ན་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་སུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པའི་བར་ལའང་འགལ་བ་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དགག་རྒྱག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཁ་ནས། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མང་པོ་འདུས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་དུ་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས། སྤྱི་ཚོགས་བག་ཁུམ་རིང་ལུགས། ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་བཅས་འདུས་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་ཞིག་སྲུང་འཛིན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ། ས་གནས་དབང་ཆ་དར་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར། གཟི་བརྗིད་གསར་བརྗེ་བརྒྱུད་རྗེས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དེ་དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པའམ་ཡང་ན་སྲིད་ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་དུ་གྱུར་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱི་གོས་གྱོན་པའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་སྟེགས་ལ་སྲིད་ཏང་གཉིས་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དང་ཐུའོ་ལི་ཏང་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་ལ་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅོས་འདོད་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆ་ལྷས་གནང་བའི་དབང་བསྩོལ་བར་ལ་ངོ་རྒོལ་བཅས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐུའོ་ལི་ཏང་མིས་སྲོལ་རྒྱུན་བརྟན་སྲུང་དང་། འཕོ་འགྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ། རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆར་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དང་བསྡུར་ན་ཐུའོ་ལི་ཏང་ལ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཏང་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དེ་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་དབྱིན་ཇིའི་རང་དབང་ཏང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུའོ་ལི་ཏང་ནི་ད་ལྟའི་བག་འཁུམ་ཏང་དུ་གྱུར་ཡོད། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་སྐམས་ཆེན་པོར། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུན་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡིན་ལ། སྲིད་ཏང་དེ་ཚོས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་གཙོ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཏང་གི་མནའ་འབྲེལ་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག\n– Reflections on the Revolution in France༼ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིབ་བྱས་པ་༽ Hackett Publishing Company, Inc. October 1997: ISBN 0-87220-020-5.\n– Crunden, Robert, The Superfluous Men: Critics of American Culture, 1900-1945, 1999. ISBN 1-882926-30-7\n– Paul E. Gottfried, The Conservative Movement, 1993. ISBN 0-8057-9749-1\n– Russell Kirk, The Conservative Mind, 7th Ed., 2001. ISBN 0-89526-171-5\n← olderགངས་རྒྱན། རང་དབང་རིང་ལུགས་བཤད་པ།\nnewer →གངས་རྒྱན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཤད་པ།


བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ། – རྩོམ་པ་པོ་དྲ་བ།\nསྐད་ཡིག་གང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ལ། བརྗོད་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དུས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དོན་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའོ།། ལྷག་པར་དུ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་བེད་སྤྱད་ནས་བརྟག་ཚེ། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་ལས་དུས་ཀྱི་གནས་བབ་མཚོན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མཚུངས་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཚོར་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་ཐད་ཀྱི་དཀའ་གནད་འགའ་སེལ་བར་ཕན་པ་ཡང་ཡོད་པའོ།།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བྱ་ཚིག བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། དུས་གསུམ།\n༄༅།། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བརྗོད་པ་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་མདུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཟླས་དགོས་པས་བྱ་བྱེད་སྟོན་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཕྲད་ན་བྲོས་དང་། བཟུང་དང་། རྒྱུག་དང་སོགས་བྱ་བྱེད་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་དག་བྱུང་བ་རེད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས། བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཚོགས་བཅས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་བརྗོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་མེད་པའོ།། བོད་ཡིག་གི་ནང་བྱ་ཚིག་ལ་ལས་ཚིག་ཞེས་བརྗོད་མོད། ལས་ཚིག་མ་འོངས་བར་བྱ་ཚིག་དང་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བར་བྱེད་ཚིག་ཟེར་ཏེ། ༼སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད༽ནང་འཁོད་དོན། གང་ཟག་གི་ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ། དངོས་པོའི་སྟེང་གི་འཕོ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཚིག་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲི། ཀློག བཤད། ཉན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་དང་། འགྲོ། སྡོད། ལང་། ཉལ་སོགས་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་དང་། ཤེས། རྟོགས། སྐྲག་སོགས་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་རྣམས་སོ།།ཞེས་དང་། ༼རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ༽ཞེས་པའི་ནང་ཚོགས་གསུམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། བཟོ་པས་ལྕགས་ལ་རྩི་བཏང་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན། བཟོ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས། པས་ཞེས་པའི་བྱེད་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས། ལྕགས་ཞེས་པ་མིང་གི་ཚོགས། ལ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས། རྩི་ནི་མིང་གི་ཚོགས། བཏང་ནི་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཡིན། ཞེས་སོགས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཚོགས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཡོད། བྱ་ཚིག་གི་ཚིགས་ལ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའང་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་བདུན་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་ཞེས་བྱེ་བྲག་གཉིས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་ལའང་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་བཅས་གཉིས་ཡོད་པའོ།།\nTashi draws picture འབྲི\nRiver flows བཞུར\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལས། བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་དང་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ནི་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག transitive verbདང intransitive verbགཉིས་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། འབྲི-drawནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའམ་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་སྟེ། བྱེད་པོ་ཡོད་པས་ལས་སམ་ཡུལpictureཞེས་པ་འདི་ཐད་ཀར་རྗེས་སུ་འཇུག་ཐུབ། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ཕྲན་བཞུར་ཞེས་པའི་ནང་བཞུར-flow ཆུ་ཕྲན་ནི་སེམས་ལྡན་གྱི་བྱེད་པོ་ཡང་མིན་ལ་བཞུར་ཞེས་པ་བྱ་བ་འདི་ཡང་རང་སྟེང་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཡུལ་དང་ལས་གང་ལའང་མི་འཇུག དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ནང་དུ་གལ་ཏེ་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་དེ་ལས་དང་ཡུལ་ལ་འཇུག་ནུས་པར་བྱ་དགོས་ན་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ཕྲད་འཚམ་པ་དག་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་གི་རྗེས་བཟུང་ན་ད་གཟོད་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཏུ་གྱུརད་ཏོ།། དཔེར flow དེ་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་དབྱིན་གི་ཚིག་ཕྲད into འཇུག་དགོས།\nདེ་དང་རིགས་འདྲ་བ་གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ལ་འགྱུར་དགོས་ན་སེམས་ལྡན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ལྡན་དགོས་པ་དང་དེར་བསྟུན་གྱི་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བའང་ཡོད་དགོས། དཔེར་ན། འཁོར་ལོ་འཁོར། ཞེས་འཁོར་ནི་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ཡིན། བརྗོད་གཞི་འདི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ལ་བཏང་ན་འདི་ལྟར།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བཞིན་ཡོད། Tashi is turning the holy wheel.\nདབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁུ་ལེན་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ(Collins English Dictionary)ནི་ཚིག་མཛོད་ཀུན་གྱི་ནང་དབང་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ། དེས་བྱ་ཚིག་ལ་བཞག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། བྱ་ཚིག་ཟེར་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན། གླུ་ལེན་པ། དྲི་ཚོར་བ། སྐུ་གཤེགས་པ་སོགས་བྱ་ཚིག་ཡིན། བྱ་ཚིག་དེ་དག་ནི་བྱེད་པོ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱེད་པ་པོས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ན་དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞུགས་པ་ཞེས་རགས་ཙམ་མ་གཏོགས་བརྗོད་མེད་མོད། ཕལ་ཆེར་གོང་གསལ་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་གོ་དོན་དང་འདྲ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་ལ་མཚོན་ན་དབྱེ་བ་བཞིར་ཕྱེ་ཡོད་དེ་སོ་སོ་ནི་གཤམ་ལྟར་དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལྟར་གང་འཚམ་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག(Notional Verb) སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག(Link Verb)སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག( Modal Verb) སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག(Auxiliary Verb) བཅས་བཞི་ཡིན།\nདོན་ལྡན་བྱ་ཚིག སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག\nrun, bring, come, look be, seem, turn, become may, can, must, should have, do, will\nརྒྱུག ཁྱེར་ཡོང་བ། འབྱོར་བ། (མིག་གིས) ལྟ་བ། ཡིན་པ། ཡིན་པར་མངོན་པ། (ཁ་ཕྱོགས)སྒྱུར་བ། འགྱུར་བ། ཆོག་པ། ཐུབ་པ། ངེས་པར་དུ།\n༡ དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་དཔེ། I can run ང་རྒྱུག་ཐུབ། གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དངོས་དོན་བྱ་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གཉིས་ཚང་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པ་གཉིས་སུ་རིགས་དབྱེ་སྟེ། སྐབས་འདིར་རྒྱུག་ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གཉིས་ལས་བདག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་དང་ཆ་འདྲ་བར་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ཀྱང་ཟེར།(The notional verbs are divided into transitive verbs and intransitive verbs. The ‘‘run’’ here is an intransitive verb because there is no object to follow with it) My mother brings meapair of warm shoes. ཨ་མས་ང་ལ་ལྷམ་དྲོན་པོ་ཆ་གཅིག་ཁྱེར་ཡོང་།\n༢སྦྲེལ་བཤད་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་དཔེ། I amadoctor. ང་ནི་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན།She seemsakind girl. མོ་སེམས་བཟང་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། She is very beautiful. མོ་ཧ་ཅང་མཛེས་པོ་འདུག སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག(link verb) སྒྲ་བཤད། ཚིག་སྦྱོར་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་དང་འདྲ་བར་ཚིག་སྦྱོར་ནང་ཞུགས་ཚེ་དོན་གསལ་བའམ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བརྗོད་བདེ་བར་ཕན་འདོགས་མོད། ཚིག་ཕྲད་དང་མི་འདྲ་ས་ནི་རང་ལ་དོན་ལྡན་པའོ།།\n༣ སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་དཔེ། We should accept any responsibilities of this century. ང་ཚོས་དུས་རབས་འདིའི་འགན་འཁྲི་ཡོད་ཚད་དང་དུ་ལེན་དགོས། We must preserve our great conventional customs.ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སྲོལ་བཟང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། བོད་ཡིག་གི་ནང་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་བྱ་ཚིག་རང་མིན་པའི་བརྗོད་པ་ཞིག་སྟེ་བྱ་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་ན་ཐག་ཆོད་པ་དང་རེ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་འབོད། དབྱིན་ཡིག་ལ་ཡང་དེའི་གོ་ཆོད་པའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱིས(modal verb)ཞེས་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པའི་ནུས་པ་དང་འདྲ་ན་ཡང་། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ལྟར་ལས་ཚིག་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་དུས་བརྟག་ཏུ་བྱ་ཚིག་གི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་རྐྱེན། འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བྱ་ཚིག་སྔོན་མཐུན་པའམ་ལས་ཚིག་སྔོན་མཐུན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཨེ་འགྲིག་སྙམ།\n༤ སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག I have eaten. ངས་ཟ་མ་ཟོས་ཟིན། I will set out tomorrow. ང་སང་ཉིན་ལམ་ལ་ཆས་རྒྱུ་ཡིན། སྐྱོར་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་གྲུབ་ཅིག་ལ་ངེས་པར་ཏུ་བྱ་ཚིག་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་མི་རུང་། དེ་ནན་བཤད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་ཚིག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བྱ་ཚིག་གཙོ་བོ(main verb)ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་མཚམས་རེ་བརྗོད་དོན་གསལ་པོ་ཡོང་ཆེད་དུ་སྐྱོར་བའི་བྱ་ཚིག(auxiliary verb or helping verb)ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས།དེས་བརྗོད་དོན་གསལ་བོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནང་དོན་ཅི་ཡང་མེད།\nབོད་ཡིག་ཁྲོད་ན་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་སྐད་ཡིག་དང་མི་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་མིང་བརྡ་དང་ཡང་ན་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པའི་མིང་སོགས་མ་བཀོལ་ན་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ནུས་སོ།། བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དུས་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དུས་འདས་པ་ལ་བྱ་ཚིག་འདས་པའི་རྣམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་གང་ཡང་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བའི་བྱ་ཚིག དུས་མ་འོངས་ལ་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་རེད། བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུལ་ཚིག་དང་དགག་སྒྲ་ལྡན་པའི་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་དང་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ལ། གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཤིག་སྟེ་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་བྱ་ཚིག་ཡོད་དོ་ཅག་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་བ་མེད་པའོ།།\nPast tense བྱེད་པའི་ལས།\nབྲན་དུ བཀོལ འཁོལ བཀོལ ཁོལ\nགཞན་ནོར བརྐུས རྐུ བརྐུ རྐུས\nཀུན་གྱི བཀུར བཀུར བཀུར བཀུར\nརོལ་མོ་སོགས དཀྲོལ དཀྲོལ དཀྲོལ དཀྲོལ\nཆུ་བོ་སོགས བྲི་ འབྲི འབྲི\nརྗེས་སུ འབྲངས འབྲང འབྲང འབྲོངས\nསྐྲ་སོགས བྲེགས་པ འབྲེག་པ འབྲེག་པ བྲེགས་པ\nསྐད་ཡིག་སོགས སྦྱངས་པ སྦྱོང སྦྱང སྦྱོངས\nགཞན་ལ དམད་པ དམོད དམད དམོད\nཡུལ་གཞན་དུ བྲོས་པ འབྲོས་པ འབྲོ་བ བྲོས\nགོང་གི་རེའུ་མིག༣པ་ལས་སྟོན་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་གསུམ་དང་། སྐུལ་ཚིག་དང་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་གི་དབང་དུ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྡུར་ན་འདི་ལྟར།\nབྲན་དུ་བཀོལ་ཟིན་པ། -enslaved བྲན་དུ་འཁོལ་བཞིན་པ། -enslaving བྲན་དུ་བཀོལ་རྒྱུ -will enslave གཞན་ནོར་བརྐུས་ཟིན་པ། -steal གཞན་ནོར་རྐུ་བཞིན་པ། -stealing གཞན་ནོར་བརྐུ་རྒྱུ -will steal ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཟིན་པ། -esteemed ཀུན་གྱིས་བཀུར་བཞིན་པ། -esteeming ཀུན་གྱིས་བཀུར་རྒྱུ། -will esteem རོལ་མོ་སོགས་བཀྲོལ་ཟིན་པ། -played རོལ་མོ་སོགས་བཀྲོལ་བཞིན་པ། -playing རོལ་མོ་སོགས་བཀྲོལ་རྒྱུ། -will play ཆུ་བོ་སོགས་བྲི་ཟིན་པ། -dried ཆུ་བོ་སོགས་འབྲི་བཞིན་པ། -drying ཆུ་བོ་སོགས་འབྲི་ལ་ཉེ་བ། -will dry རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་པ། -followed རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་པ། -following རྗེས་སུ་འབྲང་རྒྱུ། -will follow སྐྲ་སོགས་བྲེགས་ཟིན་པ། -cut སྐྲ་སོགས་འབྲེག་བཞིན་པ། -cutting སྐྲ་སོགས་འབྲེག་རྒྱུ། -will cut སྐད་ཡིག་སོགས་སྦྱངས་ཟིན་པ། -studied སྐད་ཡིག་སོགས་སྦྱོང་བཞིན་པ། -studying སྐད་ཡིག་སོགས་སྦྱང་རྒྱུ། -will study གཞན་ལ་དམད་པ། -swore གཞན་ལ་དམོད་བཞིན་པ། -swearing གཞན་ལ་དམད་རྒྱུ། -will swear ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ཟིན་པ། -escaped ཡུལ་གཞན་དུ་འབྲོས་བཞིན་པ། -escaping ཡུལ་གཞན་དུ་འབྲོ་རྒྱུ། -will escape དེ་ནང་བཞིན་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡང་བྱ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་སྟོན་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་བ། བྱེད་བཞིན་ད་ལྟ་བ། འདས་མ་ཐག་པའི་ད་ལྟ་བ། འདས་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ། སྤྱིར་བཏང་འདས་པའི་ལས་ཚིག འདས་དུས་ཀྱི་བྱེད་བཞིན་པ། འདས་དུས་ཀྱི་འདས་མ་ཐག་པ། འདས་དུས་ཀྱི་འདས་བཞིན། སྤྱིར་བཏང་མ་འོངས་པ། མ་འོངས་པའི་ད་ལྟ་བ། བྱེད་བཞིན་པའི་མ་འོངས་པ། འདས་མ་ཐག་པའི་མ་འོངས་པ་སོགས་ཡོད། འདི་དག་ནི་བོད་ཡིག་ལས་ཚིག་གི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་དང་བདུན་ལྡན། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་སོགས་དང་མཚུངས་པ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་བཤད་པར་བྱའོ།།\n༡སྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་བ། The Present Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ།\n-verb༼མ་གཟུགས།༽ཉེ་ལམ་ཡང་ན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་དོན་རྐྱེན་བརྗོད་པར་སྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་བ་འཇུག བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ནི་ད་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན།\nI writeapaper. ངས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བར་བྱེད།\nThey are nation’s athletes. ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུས་རྩལ་པ་རྣམས་རེད།\nI like playing basketball. ང་ལག་རྕེ་སྤོ་ལོ་རྕེ་བར་དགའ།\n༢ བྱེད་བཞིན་ད་ལྟ་བ།The Present Progressive Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། -be+V(ing)\nད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བ་སྤྱོད་པའམ་གནས་བབ་བརྗོད་པར་ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་བཀོལ་དགོས་པ་རེད། བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་གྲོགས་བཞིན་སོགས་སྦྱར་དགོས། (progressive ཞེས་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་བྱ་བ་ཞིག་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་གོ་དགོས། non-progressive ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བ་དེ་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ངེས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད།\nShe is reading. མོས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWe are recently staying at home. ང་ཚོ་ཉེ་ལམ་རང་ཁྱིམ་ན་སྡོད་ཡོད།\nI am driving car now. ངས་ད་ལྟ་རླངས་འཁོར་སྐོར་བཞིན་ཡོད།\n༣འདས་མ་ཐག་པའི་ད་ལྟ་བ།The Present Perfect Tense. བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ།\nའབྲེལ་ནས་ད་ལྟའི་དུས་བརྗོད་པ། མྱོང་། ཚར་སོགས་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་དང་ལྷན་དུ་\nI have been to Lhasa twice. ང་ལྷ་ས་ལ་འགྲོ་ཐེངས་གཉིས་ཡིན།\nShe has done work like reporter in previous time. མོ་སྔོན་ཆད་གསར་འགོད་པ་བྱས་མྱོང་།\nI have studied English for2years. ངས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་ནས་ལོ་གཉིས་རེད།\n༤འདས་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ། The Present Perfect Progressive Tense :have/has been+V(འདས་ཚིག) དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྗེས་ཤུལ་ད་དུང་རྫོགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར།ཡང་ན་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ།། ཟིན་དང་སི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་སྦྱར་བ། དཔེར་ན།\nI have been writing letters this morning. ད་ནང་ཞོགས་པ་ནས་ངས་ཡིག་འཕྲིན་བྲིས་བ་ཡིན།\nIt has been raining for three hours. ཆར་བ་བབས་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བླངས་དང་ཟི།\nShe has been studying Tibetan for 18 years. མོས་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ནས་ལོ༡༨ ་བླངས་དང་ཟི།\n༡ སྤྱིར་བཏང་བའི་འདས་པ། The Past Tenseབྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ།-V(འདས་པ)\nདུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ལས་ཚིག་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་འདས་དུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ངག་སྦྱོར་ལ་ཟེར། དཔེར་ན།\nI watched this film. ངས་གློག་བརྙན་འདི་ལ་བལྟས་ཟིན།\nI went to school when I was little. ང་ཆུང་དུས་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་མྱངས་རེད།\nShe got home. མོས་ཁྱིམ་ལ་འབྱོར་ཟིན།\n༢ འདས་དུས་ཀྱི་བྱེད་བཞིན་པ། The Past Progressive Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ was/were+Ving འདས་པའི་དུས་རྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ད་ལྟ་བའི་ལས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nI was watching TV when my mom got home. ཨ་མ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་དུས་ངས་བརྙན་འཕྲིན་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད།\nThey were playing basketball in the morning yesterday. ཁ་སང་གི་ཞོགས་པར་ཁོ་ཚོ་སྤོ་ལོ་རྕེད་བཞིན་ཡོད།\nWe were having breakfast when my brother got up. ངའི་ནུ་བོ་མལ་ལས་བླངས་དུས་ང་ཚོ་ཞོགས་ཟས་བཟའ་བཞིན་ཡོད།\n༣ འདས་དུས་ཀྱི་འདས་མ་ཐག The Past Perfect Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ had+V(འདས་པ)\nགོ་དོན། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དེའི་རྗེས་ཤུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ།\nHe said that he had taken bus in the morning. ཁོས་བཤད་རྒྱུར་ཁོ་ཞོགས་པར་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་ནས་བུད་སོང་ཟེར།\nWhen I woke up, it had already stopped raining. ང་ཡར་སད་དུས་ཆར་བ་འབབ་མཚམས་བཞག་ཟིན་རེད།\nMy father had left when I got home. ང་ཁྱིམ་ལ་འབྱོར་དུས་ཨ་ཕ་དེའི་སྔོན་ནས་བུད་སོང་ཟི།\n༤ འདས་དུས་ཀྱི་འདས་བཞིན། The Past Perfect Progressive Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ had been+V(ing) གོ་དོན། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག བྱ་བ་དེའི་མཇུག་རྫོགས་བཞིན་པ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེའང་འདས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་ནས་བརྗོད་དགོས་ཤིང་། འདས་པའི་ལས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དེ་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nThe bus had been coming when we waited for 20 minutes yesterday. ཁ་སང་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་བསྒུག་རྗེས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ད་གཟོད་འབྱོར་ཡོང་ཐ།\nShe had been learning English2years before he joined this course. སློབ་ཁྲིད་འདི་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་ནས་མོས་དབྱིན་ཡིག་ལོ་གཉིས་ལ་སྦྱངས་ཡོད་ཟི།\nMy grandma had been working in the farm before my mom was born.\n༡ སྤྱིར་བཏང་མ་འོངས་བ། The Simple Future Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། will/shall+V(མ་གཟུགས)\nགོ་དོན། དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག་ད་ལྟ་མ་བྱུང་ཡང་མ་འོངས་བའི་དུས་ན་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བའི་་རྣམ་པ་ཅན། མང་ཆེ་ཚིག་གྲོགས་རྒྱུ་དང་ཉེ་དང་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་རེད།\nHe will get married. ཁོ་གཉེན་བསྒྲིག་ལ་ཉེ།\nThe wandering cat will haveamaster soon. ཞི་ལ་ལྡོམ་པོ་འདི་ལ་མི་འགྱངས་བར་བདག་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nWe shall make efforts for ourselves. ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n༢ བྱེད་བཞིན་པའི་མ་འོངས་པ།The Future Progressive Tense will/shall be +V(ing)\nགོ་དོན། མ་འོངས་པའི་དུས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཏུ་བྱེད་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བའི་ལས་ཚིག་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། མ་འོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་གནས་བབས་སྟོན་པ། དཔེར་ན།\nThis time next day I will be sitting in home. སང་ཉིན་ད་མཚངས་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nWill you be using your car this evening? དོ་དགོང་ཁྱོའི་རླངས་འཁོར་སྤྱོད་དམ།\nI will be playing computer game next day. སང་ཉིན་ངས་གློག་རྡུལ་རྕེད་ཆས་རྕེ་བཞིན་ཡོད་བ་རེད།\n༣ འདས་མ་ཐག་པའི་མ་འོངས་པ། The Future Perfect Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། shall/will+have+V(འདས་ཚིག)\nགོ་དོན། མ་འོངས་དུས་སུ་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ཞིག མ་འོངས་པའི་ལས་ཚིག་དང་དུས་འདས་པ་སྟོན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་གྲོགས་ལྷན་ཏུ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nYou will have reached Lhasa by this time tomorrow. ཁྱོད་སང་ཉིན་གྱི་ད་མཚམས་ལྷ་ས་ལ་སླེབས་ཡོད་ལེ་རེད།\nThey will have been married for 20 years by then. དུས་སྐབས་དེར་ཁོ་ཚོ་གཉེན་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་ལོ ༢༠ ལོན་ཚར་ལེ་རེད།\nI will have been accomplished my study career in5years. ལོ་ལྔའི་གཞུག་ཏུ་ངས་ངའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁ་བརྒྱུད་ཚར་ལེ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བའི་དུས་གསུམ་ནི་དུས་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་བཅས་གསུམ་ལ་གོ་དགོས་ལ། བརྗོད་པ་དང་ཚིག་གྲུབ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དུས་གསུམ་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཚུད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་སྐད་རིགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཚོན་པའི་རིགས་པ་མི་འདྲ། དམིགས་བསལ་གྱིས་འདིར་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་བྱེད་ནི་བརྗོད་པ་ཞིག་གི་ནང་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བ་ལ་རག་ལས། དེར་མ་ཟད་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་སྐད་རིགས་གཞན་པ་དང་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་སྟོན་བྱེད་ལ་མིང་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁ་སང་། (yesterday) དེ་རིང་། (today) སྐབས་སུ་བབས་པ།། (at the moment) སང་ཉིན (tomorrow) སོགས་མང་པོ་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་བའི་དུས་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ལ་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་འཇུག་ཚུལ་ནི་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་རེད། བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་ལས་བྱ་བའི་ལས།། བྱེད་ལས་མ་འོངས་བྱེད་བཞིན་ད་ལྟ་བ།། འདས་དང་སྐུལ་ཚིག་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་ལ།། དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་ལས་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།། དབྱིན་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་དུ་ཡོད་པ་གོང་གསལ་གྱི་ས་བཅད་ལས་སྟབས་བདེ་ངང་གོ་དོན་དང་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད། གཤམ་ནས་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ(ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འགྱུར་རྣམ་ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེ་མོ་ཡིན)ཆེས་མང་བའི་འགྱུར་རྣམ་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བ Tense་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྡུར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི། བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཀྱིས་ནི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ། དཔྱད་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་ལས་སམ་ཡུལ། འབྲི་ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་འདི་ལྟར་དེ། 1.འབྲི་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ལས། – Tashi has wrote his paper. 2.བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ལས། – Tashi will write his paper. 3.འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་ལས་མ་འོངས་པ། – Tashi will have writing his paper. 4.འབྲི་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟ་བ། – Tashi writes his paper. 5. བྲིས་ཟིན་པ་ནི་དུས་འདས་པ། – Tashi wrote his paper. 6.བྲིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུལ་ཚིག 7. མ་འབྲི་ཞེས་བ་ནི་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་གཞན་པ་གཉིས་ཀ་ནི 8.བྱེད་པ་དང་། 9.ལས་ཉིད་ཡིན། བྱེད་པ་དང་ལས་གཉིས་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ནང་དུ་ལས་ཚིག་གི་དབྱེ་བར་འགྲོ་ཡང་དབྱིན་ཡིག་ལ་བྱེད་པོ་དང་ལས་གཉིས་བྱ་ཚིག་དབྱེ་བར་མི་འགྲོ་པར་སྤྱིར་བཏང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སམ་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། བོད་ཡིག་གི་ལས་ཚིག་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡོད་པས་འདིའི་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད། གོང་གསལ་གྱི་ལས་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བ་བཅས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཚིག་གྲོགས་སོགས་སྦྱར་ན་དེ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཁྱབ་པ་རེད། གཤམ་ནས་བོད་ཡིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་དང་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་སོགས་བོད་དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་གཤན་སྦྱར་དང་བཅས་པ་རེའུ་མིག་ལས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱ།\nཡིག་འཕྲིན་འདི་སང་ཉིན་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡིན། the letter will be sent tomorrow.\nངས་དེ་རིང་ཡིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། I send the letter today.\nཡིག་འཕྲིན་དེ་ཁ་སང་བསྐྱལ་ཟིན། The letter was sent yesterday.\nབསྐྱལ། སྐྱེལ། བསྐྱལ།\nམི་སུ་ཡིན་རུང་རིམས་ནད་འགོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། Whoever, dangerously, will be infected.\nརིམས་ནད་མི་དང་མི་བར་འགོ་བཞིན་ཡོད། The virus spreads among people.\nམི་མང་པོར་རིམས་ནད་འགོས་འདུག Many people are infected by the virus.\nའགོ འགོ འགོས།\nགནངས་ཉིན་ངས་དཔྱད་རྩོམ་བྲི་དགོས། I will write my paper the day after tomorrow.\nངས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། I write my paper.\nངས་ཁ་སང་ནས་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་ཟིན། I wrote my paper the day before today.\nབྲི། འབྲི། བྲིས།\nསྤྱིར་སྐད་ཡིག་ཤིག་ལ་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་དུས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཚིག་སོགས་ཡོད་དེ། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད་སྐད་ཡིག་མང་ཤོས་དང་འདྲ་བར་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་མིང་ཚིག་ཀྱང་ཡོད། བོད་ཡིག་ལ་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ཁ་སང་ཞེས་པས་དུས་འདས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་རིང་ཞེས་པས་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པ་དང་། སང་ཉིན་དང་གནངས་ཉིན་སོགས་ཀྱིས་དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན། དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དཔེར་ན། yesterday( ཁ་སང་། ) today( དེ་རིང་། ) tomorrow( སང་ཉིན།) གཞན་དབྱིན་ཡིག་ལ་ད་དུང་མིང་གི་ཚོགས་འདུས་པ་ཡིས་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ཡོད་དེ། the day after today(དེ་རིང་གི་ཉིན་གཞུག་མ་སྟེ་སང་ཉིན། ) the next day( སང་ཉིན། ) the day before today( དེ་རིང་གི་ཉིན་སྔོན་མ་སྟེ་ཁ་སང་།)ཞེས་པའོ།། ཡང་གོང་གསལ་གྱི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་དག་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་ཚིག་གྲུབ་ནང་དུ་འཇུག་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན།\nབཀྲ་ཤིས་སང་ཉིན་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དགོས། Tashi will go to school tomorrow.\nལྷ་མོ་ཁ་སང་ང་ལ་བལྟ་རུ་ཡོང་། Lamo visited me yesterday.\nངས་དེ་རིང་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། I am reading books today.\nབྱ་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་བརྗོད་དོན་ཞིག་གི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཡིན་ལ་བྱ་ཚིག་མེད་ན་བརྗོད་དོན་མེད་ལ་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན། སྐད་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གྱུར་ཏུ་འགྲོ་ན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གསལ། བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ལ་མཚོན་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། ཞིབ་ཕྲར་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་བདུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་བཅས་ཀྱང་གདའ། འོན་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ་བོད་ཡིག་གི་ལས་ཚིག་གི་་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་པོ་ལས་གཉིས་སྤྱིར་བཏང་བའི་བྱ་བའི་ཚོགས་སུ་མི་འགྲོ་ལ། དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་དང་བདུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་ཞེས་པའི་ལས་དེ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལས་དང་ལས་ཚིག་གི་ལས་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡོད་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་དང་། སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག་དང་། སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག་བཅས་ཡིན་ལ། རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚནའང་དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བརྗོད་དོན་དང་བྱེད་ནུས་ཆ་ཚང་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུའང་མཆིས། དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ནང་གི་བརྡ་ཆད་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་ཡིག་གི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ནུས་བ་ལྟོས་ཟླའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་དེ་གཉིས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པས་སོ།། འདིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་ཤོད་དགོས་པ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལྟར་མཚུངས་པ་མིན་ལ། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་ཚིག་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་ལ་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོ་སོའི་ནང་འགྱུར་རྣམ་མང་པོ་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་དུས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་དུས་འདས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དུས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་བཅས་གསུམ། དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་སྤྱིར་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཡོད་ཀྱང་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་དུས་གསུམ་ཡིན། བོད་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་ནི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བྱ་ཚིག་གི་དུས་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན། ཕྱིར་ལྡོག་ནས་བཤད་ན་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་ཡིན་པ་བོད་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་ཁྱབ། ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་ནི་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་རིགས་ཆེན་པོའི་ནང་གསེས་ཏེ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དང་ཡོབ་ཧིན་སྐད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་དཀའ་བའི་མཚུངས་ཆོས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདིས་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པར་ཏུ་སྐད་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་སོགས་དཀའ་ལས་བརྒྱུད་མི་དགོས། སྐད་གསུམ་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དབྱིན་ཡིག་ལ་སྦྱང་པའི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་ཚོས་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་དགོས་པ་རེད། སྤྱིར་མི་རིགས་ཤིག་གིས་གཞན་སྐད་སྦྱང་བར་དཀའ་ལས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་སྐད་ཀྱིས་གཞན་སྐད་འགོག་པའི་ནུས་པ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། སྐད་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནང་དོན་རྙོག་འཛིང་དུ་བཏང་ཡོད་པས་འཆད་རྩོམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རེད། སྦྱང་བྱའི་ཁོར་ཡུག་མེད་པ་ལྟ་ཞོག ཐ་ན་རང་སྐད་ཀྱིས་ཐད་སྦྱང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་པར་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་པ་ནི་ཆེས་ཐབས་ཟད་དུ་གྱུར་བ་རེད། རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་ཚོས་རང་སྐད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱང་བྱེད་ཐུབ་ན་ང་ཚོས་ཅི་ཕྱིར་རང་སྐད་དེ་བོད་ཡིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱོང་བྱེད་མི་ཐུབ། དེར་མ་ཟད་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་གོང་གསལ་གྱི་གཞན་སྐད་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་པས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་ན་དེ་ལས་སྟབས་བདེ་བ་རེད། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་སའི་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་མང་ཉུང་དང་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་གཞི་དེ་བོད་རང་གི་དགེ་རྒན་ཡིན་མིན་དང་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཚུལ་གསར་གཏོད་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་རག་ལས་དགོས་པ་བཅས་སོ།།\n དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། [M] 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 2005\n མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། [M]《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ》 གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་།\n F.R.Palmer [M] 《English Verb Tenses and Related Structures》 Longman Group Limited London 1971:P30\n叶蜚声 徐通锵 [M]《语言学纲要》北京大学出版社 2010-01-01:P48-59\n Jacques, Guillaume, CNAS (CRLAO) and INALCO [J]《A possible trace of verb agreement in Tibetan》 Himalayan Linguistics, 9(1) 2010 :P234\n Introduced from the book-The English verb, by F.R.Palmer,aprofessor of Linguistic Science University of Reading.\n དབྱིན་ཡིག་ལ་སྤྱི་བཏང་དུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག༡༦ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ནི English Verb Tenses and Related Structures ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ནང་གསལ། སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་དང་བསྡུར་བདེ་བའི་ཆེད་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི༡༢དྲངས་ཡོད་པ།\n Introduced from this book; The Only Grammar Book You’ll Ever Need. By Susan Thurman, published from Adams Media in 2003.5.1\n སྐད་གསུམ་གཞན་བའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་ནི་དེང་གི་བོད་རིགས་སློབ་མའི་སྤྱིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་ཅན་ཞིག་སྟེ། བོད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག། རྒྱ་ཡིག་གསུམ་ཡིན། དེ་ལས་རྒྱ་ཡིག་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱང་ལ་མི་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཐོན་འདུག་སྙམ། བོད་ཡིགFརྒྱ་ཡིགEདབྱིན་ཡིག\n2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 22 ཉིན།


རིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32) eBook: དགེ་འདུན་ རབ་གསལ།: Amazon.in: Kindle Store\nརིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32) Kindle Edition\nby དགེ་འདུན་ རབ་གསལ། (Author)\nKindle Edition,2Mar 2018\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 521.00 to buy\n༄༅། །རིག་པའི་ཁྱེའུར་འབོད་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཨིཎྜི་ཡ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་བགྲེས་པ་(Senior Lecturer)དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རབ་བྱེ་བྲག་ཁག་ཅིག་ཞིབ་ཀློག་གནང་སྟེ་དེང་རབས་ཉམས་ཞིབ་ཐབས་ལམ་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་ས་སྟེང་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། དེ་ཡང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་དེབ་ཅིག་ལགས། དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་དུ་རིག་པའི་ཁྱེའུར་འབོད་པ་དེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རིང་ལ་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཁུལ་དེར་རིག་པའི་ཁྱེའུ་མང་པོ་བྱོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པར་སེམས་སོ། །འདི་རིགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཟེར་བར་སྣང་།།\nLength: 440 pages Enhanced Typesetting: Enabled Page Flip: Enabled\nSimilar books to རིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32)\nFile Size: 17243 KB\nPublisher: Library of Tibetan Works and Archives (2 March 2018)


Free Android AntiVirus | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2013/04/13\nདེ་ན་ཉིན་ཤས་ཨེན་ཌྱོའི་ཆེད་རིན་མེད་ཀྱི་དྲྭ་དུག་དང་གསང་འཛུལ་འགོག་པའི་མཉེན་ཆས་ལེགས་གྲས་རིགས་འཚོལ་བའི་རྒྱུད་འདིར་ཁ་ཤས་རྙེད་བྱུང་། འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ཨེན་ཌྱོའི་ཁ་པར་ནང་ AntiVirus མཉེན་ཆས་གཅིག་ལས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཤེས་གསལ་ལགས།\nཁྱེད་ཀྱིས་ (android) ཨེན་ཌྱོའི་སྤྱད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཨེན་ཌྱོའི་ཁ་པར་རྒྱུད་དྲྭ་དུག་དང་གསང་འཛུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་ནས་མང་དུ་ཐོན་བཞིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཚོང་ཁང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཨེན་ཌྱོའི་ཁ་པར་ཆེད་དྲྭ་རྡུངས་(AntiVirus) དང་གསང་འཛུལ་འགོག་པའི་མཉེན་ཆས་ (AntiSpyware) རིགས་ཀྱང་ཚོང་རྒྱུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །སྔར་རྩིས་འཁོར་ཆེད་དུ་དྲྭ་དུག་འགོག་པའི་མཉེན་ཆས་ NOD32 དང་། Avast , McAfee, AVG, Kespersky, Quick Heal དེ་དག་ཀྱང་ཨེན་ཌྱོའི་ཆེད་བཟོས་ཟིན་པ་དང་། རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་སྤྲད་ནས་ཉོ་དགོས་ཀྱི་འདུག །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་མེད་ཐོག་མཉེན་ཆས་དེ་རིགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲྭ་ཚིགས་འདིར་ཕེབས་པ་ཏག་ཏག་རེད།\nརིན་མེད་ Android AntiVirus\nགཤམ་ལ་གུས་པས་ཨེན་ཌྱོའི་ཆེད་རིན་མེད་དུ་ཕབས་ལེན་ཆོག་པའི་དྲྭ་རྡུངས་མཉེན་ཆས་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་དྲྭ་ཚིགས་ཨ་མ། Google Play རྒྱུད་ཕབས་ལེན་བྱེད་སའི་དྲྭ་ཐག །ཨེན་ཌྱོའི་རིམ་པ་གང་ལ་མཉེན་ཆས་དེ་སྤྱོད་ཆོག་པ། ཕབས་ལེན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཆེ་ཆུང་རོབ་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་གཅིག་ལེན་ན་འགྲིགས།\nཨེན་ཌྱོའི་དྲྭ་རྡུངས་མཉེན་ཆས། ལེགས་གྲས་སྐར་མ། དྲྭ་ཚིཊ་ཨ་མ། ཕབས་ལེན་དྲྭ་ཚིཊ། ཨེན་ཌྱོའི་རིམ་པ། ཡིག་ཆ་ཆེ་ཆུང་།\nAvast! Mobile Security 2.0.4304\n2.1 > 5.4MB\nSophos Security & Antivirus 8/10 2.2 > 6.2MB\nDr. Web Antivirus Light 8/10 1.6 > 1.5MB\nAVG Anti-Virus Free 7/10 1.5 > 5.6MB\nLookout Mobile Security 7/10 1.5 > 6.0MB\nComodo Mobile Security & Antivirus 6/10 2.2 > 3.2MB\nAvast! Mobile Security 6/10 ??? > 5.4MB\nAdvanced Mobile Care 6/10 2.2 > 5.7MB\nAndroid ཕབས་ལེན། མཉེན་ཆས་ངོ་སྤྲོད་\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: Free Android AntiVirus