Terdzo-GI-036 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_'jig rten mchod bstod kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa mthu stobs bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 403-419 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las 'jig rten mchod bstod kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa mthu stobs bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 403-419. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་པ་ཏཱ་ཡ། རྟོག་ཚོགས་རང་འཁྲུལ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བྱིན་བརླབས་པ། །གསང་བདག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་གི་ལག་ལེན་འགོད། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཟུར་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ལ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྒྲོལ་ཕུར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཡན་དང་། ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཁ་སྐོང་ཟུར་གསལ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་དྲེགས་འདུལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དྲེགས་འདུལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། དྲེགས་པ་འདུས་པ་སྐུ་རྒྱུད། ངན་སྔགས་ནག་པོ་གསུང་རྒྱུད། སྲོག་ཏིག་ནག་པོ་ཐུགས་རྒྱུད། ཡོན་ཏན་དྲེགས་པའི་གཏེར་རྒྱུད། ཕྲིན་ལས་དྲེགས་པའི་ལས་རྒྱུད་སོགས་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དྲེགས་བྱེད་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོམྦུ་གུ་ཧྱ་དེ་བ་ཙནྡྲ་ལ་བཀའ་བབས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྫོང་དང་སྒོམ་པའི་འཕྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར། གདམས་སྐོར་རྣམས་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཡན་ལག་གི་སྐོར། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྨིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བྷཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་འང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམས་སུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་ཡང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སོ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ལོངས་སྐབས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ལ་དམར་གཏོར་སུམ་ཅུ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། དབང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་དྲེགས་པའི་གསོལ་ཁ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ་གྲུབ་ན་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀར་འཕྲལ་ཡུན་དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དྲེགས་པའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞུ། །གཉིས་མེད་གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-036&oldid=123799"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:10.


Terdzo-TA-042 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang sgrub kyi lhan thabs rim gnyis shing rta\nVolume9(ཏ) / Pages 641-654 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #42 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang sgrub kyi lhan thabs rim gnyis shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 641-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrang don bsnyen sgrub dngos kyi skabs khrid gzhung rgyas pa ji ltar nyams su len pa nyid nges par gal che zhing /_'di ni dbang sgrub skabs kho nar 'jug bde'i ched du snyam nas 7si tu pad+ma nyin byed dbang pos zur bkol spel bar 'gal 'khrul lha la bshags shing dge bas bstan 'gro'i gsos su shog_/mang+ga laM/\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཧ་རི་ནཱ་ཐཱ་ཡ། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ཛཔ྄་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་མཐར། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དང་རླུང་དང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྟེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་འཁོར། གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་འཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་དཔུང་། གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻ་ཌཱུརྱའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས་པ། འཁོར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། པད་ཟླ་ལ་གཏེར་བུམ་ཟུང་དང་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཞིང་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་མེ་དཔུང་། མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང། རྒྱབ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་ཞལ་ཕྱུང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་ཁྲོ་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་དཔུང་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེང་རུས་སྟག་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བརྩེགས་པའི་གདན་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་རྔ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡུང་བ། ཞབས་གཉིས་མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་། རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་ནག་ཌཱ་དྲིལ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད་པའི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ཁྲོས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་མེའི་ཀློང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཞབས་གཡས་བརྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་མཐིང་གའི་བེར་ཕོད་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དུང་གི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་ཤིང་། འཁོར་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གང་ཆེན་མཚོ་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཁོར་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་ཕྱིར་སྐུ་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཆ་སྤངས་པ། ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་བཞི། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོགས་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀའང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་སྙིང་གི་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དྭངས་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དབང་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སོགས་ཚན་ལྔ་ལན་གསུམ་དང་། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་ཐོབ། །སླར་ཡང་སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་པས། །རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གྱུར། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་ཞེས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་དབང་ལེན། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་བསྐྱེད། སྨན་བླ་ལ། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། གོང་བཞིན་དབང་ལེན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། ནོར་ལྷར། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་པད་ཉིར་ཛཾ་བཾ་ཁ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཟིལ་གནོན་ལ། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སེང་སྒྲ་ལ། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གྷཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ས་བོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ངོ་། །པདྨ་བཛྲ་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་སཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཛཿསརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། རྟ་མགྲིན་ལ། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿནག་པོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཞི་བརྩེགས། སྣང་མཐའ་ལ། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨཱོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཀུན་བཟང་ལ། གཞན་ཡང་ལས་དང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ས་བོན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའོ། །རྩ་བའི་བླ་མར། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཿདཀར་པོ། དེ་ནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསལ་བའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་བདག་འཇུག་བླངས་ལ། སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱའོ། །རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲིད་གཞུང་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ནི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་ཁོ་ནར་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་སྙམ་ནས་༧སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཟུར་བཀོལ་སྤེལ་བར་འགལ་འཁྲུལ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-042&oldid=119154"


རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཨ་རྡོར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2017-11-20 10:13:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ལས། ལར་སྐྱེས་བའི་མིས་རང་གི་སྐྱེ་བརྒྱུད་མ་ཤེས་ན། གཡུ་འབྲུག་ཟོལ་མ་འདྲ། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆེ་གོས་ཡིག་ཚང་མ་ཤེས་ན། མོན་ཕྲུག་ཡལ་བོར་འདྲ། ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་མེས་པོ་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་མེད་ན་ནག་ཁུང་གི་སྤྲུའུ་འདྲ། ཞེས་མཁས་བའི་བཞད་པ་ལྟར་ང་ཚོས་ཡང་རང་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། ས་གང་དུ་འགྲོ་བ། ཅི་ཞིག་གི་སླད་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་པའི་དྲི་རྟགས་འདི་ནམ་ཡང་ལུས་དང་གྲུབ་མ་བཞིན་དུ་ལས་དོན་ལ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས། གོང་མ་རིགས་རུས་ཚོས་བཞག་པའི་ཤུལ་རྫས་དག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དུས་བསྟུན་གོང་སྤེལ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་ཡབ་མེས་ཚོའི་རེ་བ་དང་འུ་ཅག་གིས་བཞོལ་ཐབས་བྲལ་བའི་འོས་འགན་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nཨ་ལ། ཞང་། ཤོག་པ། སྡེ་བ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ། ལྷག་པར་དུ་རང་ཉིད་འཚོ་གཞིས་གནང་སའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲིང་གི་བྱུང་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས། སྐད་ཡིག་དང་ཡུལ་སྐད་དམ་ལུང་སྐད་ཀྱི་བྱུང་བ། འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སོགས་བློ་སྒྱུ་མའི་གཏིང་རིམ་ནས་ཚོར་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་བས་ང་ཚོ་ངུ་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབས་ཏེ་དྲིན་མ་ལོའི་ཕང་བར་སླེབས་དུས། དགུང་ཁྲི་གདུགས་གཟི་འོད་སྤྱི་གཙིག་གི་ཐང་ཆེན་དེར་འཕྲོད་དུས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཀྱི་ལས་བསྐལ་འདི་ཐོབ་དུས། ང་ཚོར་གནང་བ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་གསོན་པོ་དང་མེས་པོ་དག་གི་མཛད་འཕྲིན་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་ནི་རིགས་རྒྱུད་འདིའི་ཤུལ་འཛིན་མཁན་དང་ཡུལ་གྲུ་འདིའི་བདག་པོའམ་ཕྱོགས་སྟོན་ཀྱི་མར་མེ་སེར་བོ་དེ་ཡིན་པ་ཚོར་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་བདག་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་ཡོད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་གནས་བར་ངེས་ཟིན་ཟབ་འཇུག ཡིད་ཆེས་བློ་བརྟན། སྙིང་རུས་ཧུར་བསྐྱེད་བཅས་ཀྱིས་མེས་པོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་སེམས་ཤུགས་ཞིག་གིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རང་ནུས་ཚོད་གྱིས་འབྲི་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་ལགས་པས། ཆེད་ལྷག་དང་ནོར་སྐྱོན་རེ་ཡོད་ན་དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།\nདེ་ཡང་ཡུལ་ཁོངས་སུ་ལྷ་རི་མཐོན་པོ་ཀླུའི་ཆབ་བྲག་ནས་མཆེད་པའི་ཀླུ་ཆབ་སྔོན་མོ་འབབ་བས་ཀླུ་ཆུ་ཟེར་ཞིང་། ཀན་ལྷོའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་རུ། གནའ་སྔ་མོའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་གོང་མ་སྤྱང་གི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀླུ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་འཚོ་ཞིང་། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཞི་བར་འ་ཞ་ནི་མཚོ་སྔོན་གཏར་ལེན་ཁ་ཉེ་འདབས་ནས་ཀླུ་ཆུ་དང་བསང་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་སྤོས་ཤིང་། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་སྤྱང་དང་འདྲེས་ཏེ་བསྡད།\nབོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཟམ་ཚ། ཨ་ལ། སྒྱུས་ཚང་སོགས་ཚོ་བ་ཤོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཆེད་པར་གསུངས། ད་ལྟ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཞང་ཁག་བདུན། སྒྱུས་ཚང་ནགས་རི། ཨ་ལ། ཟམ་ཚ། ཆོས་འཁོར་སོགས་ཚོ་ཕྲན་ཉེར་བཞི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་བའི་ཡ་གྱལ། མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་ནོར་འཛིན་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པའི་མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་བོད་རིགས་ནི་མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ས་འཛིན་གྱི་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གདོང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ཚ་བ་མང་པོ་ཡུལ་འདིར་གནས་ཤིང་། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་ཚུལ་ལྟར་ན། ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་ཤར་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། ཤར་དུ་ཀླུ་ཤོད་དང་། ལྷོར་ཅོ་ནེ་ཆས་པུ་གཤིས། ནུབ་ཏུ་སྒྱུས་ཚང་ནགས་རི། བྱང་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་སྒྱུས་ཚང་ཁག་དང་ཡུལ་མཚམས་འདྲེས། ཨ་ལ་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། 《འགར་རྩེ་ཁ་གསུམ་དང་རོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་སྲོད་ཉི་ཟླའི་འོད་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》༡༠༤ནས༡༠༥བར།⑴ འདིའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཡང་ཨ་ལ་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཀླུ་ཆུའི་ཨ་ལ་ཚོ་བ་དང་གཙང་གི་ཨ་ལ་གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་ཨ་ལ་ཚོ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན། དེའི་ཚོ་དཔོན་གྱི་མིང་ལ་ཨ་ལ་ཚང་ཟེར་པས་རིམ་གྱིས་མི་མིང་ཚོ་མིང་དུ་ཐོགས་སོ། །\nསྤྱིར་མདོ་སྨད་ཀྱི་གྱི་མི་རྒྱུད་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་འདིར་ས་སྐྱེས་རྡོར་སྐྱེས་སུ་གཞིས་ཆགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གཅིག་མཐའ་མཚམས་སྲུང་བར་མངགས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་ལ། དེང་དུས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་ཨ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་བ་ནི《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》ལས་ཡོད་ལ་སྔོན་ཞིག་ན་ཨ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་བ་རྗེས་སུ་ཁ་འཐོར་དུ་སོང་སྟེ་དེམ་ཤུལ་ཨ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཆད་པར་བཤད་། ཡས་མས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཡིན་པར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད་། 《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》⑵ལས་གཞུང་དང་དུས་དེབ་གང་མང་ཞིག ལྷག་དོན་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མིན། ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད། སྐྱ་སེར་ཀུན་ལ་རྒྱུན་ཤེས་དང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཡབ་མེད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ནི་དབུས་གཙང་དམག་མིའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་ངོམ་སོ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་སྲིད། ཡིན་ནའང་སྐད་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་འགོ་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཞེས་དང་། ཀན་ལྷོའི་མི་རྒྱུད་མི་བོད་ཀྱི་རུས་སྤྱང་གི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་ལུང་དང་རིག་པས་སྒྲུབ་ཡོད། གནམ་རིའི་དུས་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ལྷ་ནུབ་དང་། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད། ཀན་སུའུ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཆ་ཚང་བའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དམག་དཔུང་འབངས་མི། རྒྱལ་བློན་བཅས་འཛོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཟིན་པ་དེ་ནི་སྤྱང་རིགས་ཡིན་ལ། བོད་དང་སྤྱང་མི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱང་རིགས་དེ་བོད་ཀྱི་མེས་པོའི་ཆ་ཤས་དང་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ངོ་མ་དེ་བོད་ཡུལ་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་གསུངས་འདི་བདེན་པར་འདོད། དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྐྱ་བ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཐའ་དབུས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྕི་མོས་གནོན་སྐབས་མཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་དཔོན་གཅིག་ལྕོག་ཨ་ལགས་རྒྱལ་བོ་ཟེར་བ་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་པོའམ་འབར་ཚའི་ཨ་ལ་ཚང་དཔོན་ཞིག་ས་ཆ་འདིར་འགོ་བདག་གམ་ཁ་འཛིན་ཏུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་མངགས་པ་དེའི་མིང་རིམ་བཞིན་ཤོག་པའི་མིང་ངམ་ཚོ་བའི་མིང་དུ་ཐོགས་པར་བཤད། དེ་ནི་ཧ་ལམ་ཆིང་གོང་མ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་དུ་ཆགས་པར་སྙམ། དེ་ལ《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》⑶ལས་དམེ་ཤུལ་ཚོ་བཞི་ཚོ་བཞིའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་མ་ནི་ཡུལ་གསུམ་ནས་འོངས་ཏེ་དང་པོ་ཀླུ་ཤོད་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་ཏེ་མགོ་དཀར་ནང་དུ་གཞི་བཅས་ཏེ་ས་བཟུང་། ཁྱིམ་དེར་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་བྱུང་བ་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་བསྡད་དེ་རིམ་བཞིན་དབང་སྐོར་དང་ངོ་ཀླད་ཚོ་བ་གཉིས་སུ་འཕེལ། དེ་རྗེས་ཨ་མཆོག་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུད་པ་ལས་རི་རྫི་ཚོ་བ་མཆེད། ཡུང་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཀླུ་ཆུའི་ཨ་ལ་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་པས་ཨ་ལ་ཚོ་བ་ཆགས་སོ། དམེ་ཤུལ་ཚོ་བཞི་ནི་དབང་བ་ཀླུ། དཔོན་སྐོར། ར་དེའུ། ཨ་ལ་བཅས་རྣམས་སོ་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། འདི་ལ་ནང་ཚན་དུ་སྟོད་ཕྱོགས་ཤིས་ཚང་ཞང་གི་སྟོད་ཨ་ལ་དང་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཨ་ལ་ཚོ་བ། ཨ་ཆོགས་ཚོ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཨ་ལ། དམེ་ཤུལ་ཚོ་བ་བཞི་ལས་ཨ་ལ་ཚོ་བ་བཅས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་ཤོག་པ་ལྔའི་བྱུང་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཤོད་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཤིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཀོད་པ་་དང་གཙོ་ཆེར་ཡུལ་གྱི་ཨ་ཁུ་ཨ་ནེ་ཚོའི་བཤད་པ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་ན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང་ལ།《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ》⑷ལས། བ་ནག་ནི་སྤྲ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། བ་ནག་ཚོ་བའི་ནང་དུ་རྩེ་ཁོག་དང་ཨ་མཆོག་རྔ་རྒོད་སོགས་ནས་སྤོས་འོང་པའི་མི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་མཆིས། རྫེ་དང་ཨ་ལ་གཉིས་ནི་བྱམས་མེ་ནས་སྤོས་འོང་བར་བཤད། ལྩམ་པ་ཚོ་བར་ནང་གསེས་སུ་རྫེ་དང་། ཨ་ལ། ལྩམ་པ་བཅས་ཚོ་ཚན་གསུམ། ཚོ་ཚན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྨེ་རུ་དང་། རྒྱ་འབེན། པེ་གཤོང་། ཅོག་རིགས། རྭ། ས་སོགས་རུས་ཚན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས་ལྕམ་པ་ནི་བསང་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀླུ་ཤོད་ཉམ་འབད་ནས་མཆེད་དང་། རྨེ་རུ་དང་། རྫེ། རྒྱ་འབེན་གསུམ་ནི་ལྷ་སྡེ་ཚོ་གསུམ་ལས་མཆེད། ཨ་ལ་ཚོ་བ་དང་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔའི་ནང་གི་ཤིས་རིགས་ནི་གདུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ད་དུང་ཨ་ལ་ཚོ་བ་འདི་དང་ཨ་ལ་ཞང་ཁོངས་ཀྱི་ཨ་ལ་ནི་རུས་རྒྱུད་གཅིག དེར་ཡང་ནང་གསེས་སུ་ཨ་ལ་གོང་མ་དང་ཨ་ལ་འགབ་མ་གཉིས་ལས་འདིར་བཤད་པའི་ཨ་ལ་ཚོ་བ་ནི་ཨ་ལ་འགབ་མ་མ་ལས་གྱེས་པ་དང་རིམ་བཞིན་ཆོས་འབོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར་རོ། དེར་ནང་གསེས་སུ་དགོ་དྲུག་དང་། ཤིས་རིགས་བཅས་ཚོ་བ་གཉིས་མཆིས་སོ།། ཞེས་ང། དེར་རུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང་རུས་ཁག་བཅུ་གསུམ། དམག་ཤོག་བཞི་སོགས་འགོད་ན།\nཨ་ལ་ཤོག་ཁག་པ་ལྔ་ནི། ཤོག་པ་དང་པོ་འབོ་ར་ཤོག་པར་འབོ་ར་དང་ལ་ཡར་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས། ཤོག་པ་གཉིས་པ་སྦོག་ཚ་ཤོག་པར་སྦོག་ཚ་དང་རྒྱལ་མཁར་བཅས་སྡེ་ཚན་གཉིས། ཤོག་པ་གསུམ་པ་ཡ་རུ་ཤོག་པར་ཡ་རུ་དང་མ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཞི། ཤོག་པ་བཞི་བ་རྫོང་ཆེན་ཤོག་པར་རྫོང་ཆེན་དང་མཁར་གི་ནང་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས། ཀླུ་ཆེ་ཤོག་པར་ཀླུ་ཆེ་དང་མ་ཁ་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས་བཅས།\nརུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ། རུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ནི་འབོ་ར། ལ་ཡར། རྒྱལ་མཁར། སྦོག་ཚ། ཡ་རུ། མ་རུ། འབར་མ། སྐྱ་བོ་སྒང་། རྫོང་ཆེན།མཁར་གི་ནང་། ཀླུ་ཆེ། འབྲོང་རྒྱས་མགོ མ་ཁ་བཅས་རྣམས་སོ། །\nརུས་ཁག་བཅུ་གསུམ། རུས་ཁག་བཅུ་གསུམ་ནི་འབོ་ར། མདའ་འདུ། མ་ཡ། ཡ་གོ མ་གོ སྔོན་ཆགས། རྒྱ་ཡ་རུ་གདུང་བ། དགོན་སྐོར། ཁ་རོ། བར་སྒོད། འབར་ཁག རབ་ཁྱུང་། ལྷ་བཟོ་ཁོག བློ་བ་ཨ་རྒ་དང་འབོར་ཕྱུག་རྣམས་སོ། ། ཨ་ལ་དམག་ཤོག་བཞི། ཨ་ལ་དམག་ཤོག་བཞི་ནི་ཉིན་པ་དམག་ཤོག ཡ་རུ་དམག་ཤོག རྫོང་ཆེན་དམག་ཤོག ཀླུ་ཆེ་དམག་ཤོག་རྣམས་སོ། །\nཀླུ་ཆུ་རྫོང་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཀྱི་འབྲོག་རྫོང་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྡོམས་པས་མི་ཁྲི༣.༦༥ཡོད་པ་དང་།བོད་རིགས་ཀྱིས་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་མི་གྲངས་ལས་བརྒྱ་ཆ༨༨.༣ཟིན་ཞིང་དེ་ནི་བོད་རིགས་གཙོས་རྒྱ་རིགས་དང་ཧེ་རིགས་སོགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲོག་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལས་ཨ་ལ་ཞང་ནི་རྫོང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་ངོས་ལས་སྨི༢༨༠༠ཡས་མས་སུ་གནས་ཤིང་། ལོ་རེའི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི༤༦༥དང་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཧྲི་ཧྲི་ཏུའུ༤ཡས་མས་ཡིན། དེ་ལས་ཨ་ལ་ཞང་ནི་རྫོང་མཐའ་ཁུལ་དུ་ཆགས་ཡོད་ལ། འཚོ་སྡོད་བྱས་བ་བོད་རིགས་དཀྱུས་མ་དག་དག་ཡིན། འདི་ནི་ཞིང་ལས་གཙོ་གཉེརདང་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཞང་ཁག་ཅིག་ཡིན། དེར་མི་གྲངས་སྟོང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་དང་ཡུལ་མའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་དུས་རུས་མོས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཡིན། ཞིང་ལས་རིགས་ལ་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་དང་ཞོག་ཁོག་ཡིན། ཕྱུགས་རིགས་སུ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་ཕག ར་མ་དག་ཡིན། ཆ་སྙོམས་ཁྱིམ་ཚང་རེའི་ཡོང་འབབ་དམངས་སྒོར༣༠༠༠ཡས་མས་ལས་མེད་ལ། སྒོར་འདི་ལས་གཟའ་མི་གང་བོར་ལོ་གཅིག་གི་འཚོ་བའི་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བ་དང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭ་བསྐྱལ་བ། རྒན་རྒོན་ལ་ཆོས་ཞུ་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ། ཐ་ན་ཉིན༣༦༥ལ་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱ་དགོས། འདི་ནི་ཨ་ལ་ཞང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆུ་ཚད་ཡིན་ལ། འདི་ལས་ཞང་འདིའི་འཚོ་བའི་གནས་བབས་མཚོན་ཐུབ། ཞང་འདིར་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ་གཅིག་ཡོད་ལ་དེར་སློབ་མ་༣༠༠ཡས་མས་ལས་མེད། དགེ་བཟོ་བ༣༠ལྷག་ཡོད། དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་ཅི་ཙམ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ན་སློབ་འབྲིང་དུ་སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སློབ་ཆེན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་ངོ།། འོན་ཀྱང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་སློབ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་བསྡུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་། བྱ་བའི་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་འཕྲོད་མཁན་ལོ་རེར་བརྒྱ་ཆའི༡༠་ལས་མེད། འདི་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་ཏུ་གནས་པའི་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་དབུགས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས།\nབོག་ཙའམ་བོག་ཚ་སྡེ་བ། འབོ་ར་སྡེ་བ། ཡ་རུ་སྡེ་བ། འབར་ཚང་སྡེ་བ། སྐྱ་བོ་སྒང་སྡེ་བ། ལྗོང་ཆེན་སྡེ་བ། ཀླུ་ཅེའམ་ཀླུ་ཆེ་སྡེ་བ། མ་ཀ་སྡེ་བ། སྐྱིད་ཚའམ་ཐས་མདོའི་སྡེ་བ། ཐའི་ཧུའམ་ཐས་ན་སྡེ་བ་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཅུ་ཡོད། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་གནས་བའི་ཆ་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ(大队)འབོ་རའི་ཡུལ་ཚོ(博拉大队)དང་སྐྱིད་ཚའི་ཡུལ་ཚོ(田多大队)གཉིས་སུ་བགོས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡེ་བ་ལྔ་རེ་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡུལ་མའི་འཚོ་བར་དོ་དམ་དང་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བརྒྱུད་སྒྲགས་བྱེད་པ་དེ། འབོ་ར་ཡུལ་ཚོའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་འབོ་ར་དང་། བོག་ཚ། ཡ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་ལྔ། སྐྱིད་ཚའི་ཡུལ་ཚོ་སུ་སྐྱིད་ཚ་དང་། ཐས་ན། མ་ཀ། ཀླུ་ཅེ། ལྗོང་ཆེན་བཅས་སྡེ་ཚོ་ལྔ་བཅས་སོ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞང་ཆེན། རྫོང་རིམ་པའི་ཡིག་ཆ་རྒྱུད་སྒྲགས་བྱེད་པ། རོང་འབྲོག་པའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་རྒྱུས་ལོན་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། ས་ཆུ་སྲུང་འཛིན་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་བྱ་བར་ཤུགས་རྒྱག་པ། ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་ཏུ་སྒྱུར་ནས་ཞིང་ལས་ཐོན་འབབ་དང་འབྲུ་སྣའི་ཐོན་སྐྱེད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བགོས་བ་ཡིན། ན་ནིང་ནས་བཟུང་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་སུ་གྲོང་གསེབ་བྱིས་གཉོར་ཁང་ཡང་ཡོང་འགྲུབ་བྱས་དེ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའི་ཡན་ཆད་བསྐྱེལ་འགོ་བཙུགས། དེ་ལས་གཞན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཚོའི་ལུང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བར་འདོད་དེ། འབོ་ར་ཡུལ་ཚོ་ལ་དང་སྐྱིད་ཚ་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་སྐད་ཁ་ཤས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། དཔེར་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཨ་ལའི་ཁུངས་སུ་གནའ་དུས་དགོན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ནི་དེང་སང་གནས་པའི་ཨ་ལ་དེའུ་མགོའི་དགོན་བདེ་ཆེན་ཐར་བ་གླིང་དང་། བོག་ཚའི་སྒར་རམ་སྒར་ཆག་ནང་།《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》⑸ཤོག་ངོས༡༥༥ལས་རྗེས་ཤིག་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཉིན་གྱི་བཀྲ་ཡཱ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དགོན་གཅིག་བསྡུས་མཛད་དེ་དེའུ་མགོའི་དགོན་བདེ་ཆེན་ཐར་བ་གླིང་བཏབ་ང་དང་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཚུགས་ཞེས་བཀོད་ཡོད། འདི་ལ་ཆེས་མང་ན་གྲྭ་བ་བརྒྱ་དང་ཉུང་ན་གྲྭ་བ་༧༠་ལྷག་བཞུགས་ཡོད། གནས་འདི་རུ་ད་དུང་སྲིད་པའི་གཉན་ཆེན་འཐུ་བོ་ཆེ་ཐེས་བཏགས་པ《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཙས་པར་དཔྱད་པ》⑹ལས་ཤོག་ངོས༢༤༤བར། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ༡༧༤༧ལོར་གསེར་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེ་མཆོག་སོག་པོ་ཝང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་ཞུས། སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་ཕེབས་ཏེ་ས་བརྟག་བསླང་ཞིང་དགོན་པ་བཏབ། ཅོ་ནེ་དཔོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཕུལ། ཨ་ལ་དུས་འཁོར་གླིང་དང་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ། རྐྱང་ཚ་རུས་ཚོ་གསུམ་བཅས་པ་མཆོད་ཐེབས་སུ་ཕུལ། ཟམ་ཚའི་ཡུལ་ཚོ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ལྷ་སྡེར་གྱུར། ལ་ལར་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་མི་ཡི་དབང་བོ་ཅོ་ནེ་དཔོན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་དམག་ཟོར་དགོན་པོས་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ་དང་རྐྱང་ཚ་ཚོ་བ་གསུམ་དགོན་ལག་ཁ་ཤས་དང་བཅས་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ་ཚང་ལ་ཕུལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི《བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ》དང་སུམ་པའི་རང་རྣམ། ཐུའུ་བཀཱན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི《དགོན་ལུང་དཀར་ཆགས》ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》སོགས་སུ་གསུངས་ཡོད་ལ། ལྷག་དོན《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ལས་རི་བོ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ莲花山ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། 《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》⑺ཤོག་ངོས་༡༣ལས་མན་ལུང་གུ་རུ་རུས་བྲག་ལ་སྐས་ཀྱིས་ཕྱིན་པའི་རྩེ་མོ་ཀོང་ཙེས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་འཇམ་དབྱངས་བྱིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ། ཀོང་ཙེས་འཕྲུལ་རྒྱལ་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ孔子ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་ལྕང་སྐྱ་རལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུངས་སུ་འཁོད་ཡོད། ད་དུང་ཁུང་ཙིའི་དུས་སུ་བོད་ལ་དགོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁུང་ཙི་བོད་དུ་བྱོན་ནས་འབུམ་གླིང་དགོན་སོགས་ལ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་བ། རྒྱ་ནག་པས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མ་བསྒྱུར་བར་ད་ལྟའི་བར་དུ་འབུམ་གླིང་དགོན་ལ炳灵寺ཟེར་བ་དག་ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་ཀླུ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཆགས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྣང་། འདིར་གནས་བའི་ཨ་ལའི་མི་རྒྱུད་འདི་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་སྤྱང་དུ་གཏོགས་ལ། དེ་ནི《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》⑻ལས་ཤོག་ངོས༥༥བར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ནས་ས་ཁྱི་ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཐེ་བོ་དང་ཀླུ་ཆུའི་སྟོད་སྨད་ན་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲུ་རིགས་ཞེས་ནས་ཕུག་རོན་ཙམ། སྲན་མ་དུང་དཀར་ཙམ། ཟར་མ་གླང་ལྗགས་ཙམ། ཞེས་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དགོན་པ་སོ་སོའི་རྟེན་ཁྲོད་དང་ལྷ་སྐུའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་ཕུལ་ནས་ཉར་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་ནུས་པ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་གོང་གི་གདོད་མའི་བོད་སྤྱང་རོང་ཚོ་བ་རྣམས་འབྲོག་ལས་གཙོ་བོ་གཉེར་བ་ཞིག་ནས་ཞིང་ལས་གཉེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིམ་འཕར་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ཨ་ལ་ཤོག་པ་བཞི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལ་གཞོལ་དུ་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་སུ་མཆིས་སོ།། གང་ལྟར་རང་ཉིད་སློབ་འབྲིང་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་ཀློག་པར་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་རགས་རིམ་ལྟ་ཁུལ་བྱས་མྱོང་། དུས་དེ་ནས་ཕ་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་འདིའི་ཁོངས་དང་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་དང་གསལ་སྣང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་སྐུལ་སློང་གཙང་མ་སྣབས་ཏེ་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་ཆེན། སློབ་ཆེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོ་བའི་ནང་རང་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་བསྡུ་དང་འདོར་ལེན། དཔེ་ཀློག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་གང་མང་ཞིག་ལས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།\n⑴ཨ་བར་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། 《འགར་རྩེ་ཁ་གསུམ་དང་རོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་སྲོད་ཉི་ཟླའི་འོད་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(༡༠༤ནས་༡༠༥བར)\n⑶འབྲུག་ཐར་གྱིས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་བྱང¬་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》 「M」མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(ཤོག་ངོས་༢༢༤ ཤོག་ངོས།)\n⑸མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《 མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(ཤོག་ངོས༡༥༥)\n⑺མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།》「M」ཤོག་ངོས་༡༣ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༢.(ཤོག་པ)སྡེ་ཚོ་སྟེ། དཔེར་ན། གཡས་རུའི་ཤོག་པ་དང་གཡས་ཤོག གཡོན་རུའི་ཤོག་པ། འདམ་བརྒྱད་ཤོག་པ་དང་སྦྲ་ནག་ཤོག་པ་ལྟ་བུ།\n༣.(བོག་ཙ)ལ་ལར་སྦོག་ཚ་དང་བོག་ཚ་ཞེས་འབྲི། དེ་ནི་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་སྦོག་ཚ་ཤོག་པར་གོ དེ་ལ་གནའ་དུས་སུ་སྦོག་ཚ་དང་རྒྱལ་མཁར་སྡེ་ཚོ་གཉིས།\n༥.《ལྗོང་ཆེན》 《 མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དུ་རྫོང་ཆེན་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རིང་གི་རྟ་དམག་རྫོང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན་པར་བཤད། འདི་ལ་རྫོང་ཆེན་དང་མཁར་གི་ནང་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས།\n༦.(སྐྱ་བོ་སྒང)ཡ་རུ་ཤོག་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག ཡ་རུ་ཤོག་པར་ཡ་རུ་དང་མ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཞི།\n༧.(སྐྱིད་ཚ)ལ་ལར་འཐན་མདོ། དེ་ནི་སྔོན་སྒྱུས་ཚང་ནགས་རིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། འཐན་མདོ་དང་འཐན་ཕུག་གཉིས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་ནི་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ཀླུ་ཤོལ་གྱི་སྐྱིད་ཚང་སྟོད་སྨད་དང་། ཨ་མཆོག་གི་སྐྱིད་ཚང་། སྐྱིད་ལང་གི་སྐྱིད་ཚང་བཅས་རྣམས་གདུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་ཁྱི་སྒད་དང་ཁ་བས། གྲོ་ཚང་སོགས་ཚོ་སྐོར་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་གྲོ་ཚང་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བའི་གྲོ་ཚང་། མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་རྣམས་ནི་གདུང་ཁུངས་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་དབུས་གཙང་གི་གྲོ་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེ་ལས་མཆེད།\n༣.འབྲུག་ཐར་གྱིས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》「M」 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག༢༤༠ནས༢༤༧བར།\n༦. སྒང་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《དམངས་སྲོལ་རིག་པ་སྤྱི་བཤད།》「M」མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༧. གཙོས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》「M」ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༨. མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༩.སྲུང་བཙན་སྒམ་པོ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 「M」\nས་གནས། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། （北京市海淀区中关村南大街27号中央民族大学）


Terdzo-TSHA-026 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed\nVolume 18 (ཚ) / Pages 403-406 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 403-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes dad ldan slob mas bskul bas 'jam dpal nag po'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed 'di yang dkar phyogs bzang po gnyis par dpal rig pa 'dzin pas kong yul ljon pa lung du bris pa sarba mang+ga laM\nའཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དགེ་བའི་ཡིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིར་མ་ལོང་ཡང་། མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྨོས་ན། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྙེན་གཤམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་བསྙེན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་ལ། དེ་ཚེ་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། རང་ལུས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གནད་དེ་ལྟ་བུ་མ་གོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འགར། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐ་མལ་བེམ་པོའི་ལུས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ལུས་ངོས་བཟུང་དགོས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ཀ་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་མི་དགོས་པས། སྔགས་དེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལགས། དེས་ན་ཚུལ་དེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མགོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ལྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ལུས་འདི་སྦྱང་བྱ་དང་། དེའི་སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཡིན། ཡང་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཀ་གནས་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བ་ཅན་དུ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་དོན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉན་པ་ལས་འདིར་བྲིར་མ་ལོང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡ་ལ་ནི་ཚེག་དྲག་མི་འཚལ་གྱི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་རྒྱུན་བཟླས་ངེས་པར་རུང་བ་ཡིན། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང་། སླར་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་རང་གཞུང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མ་ངེས་ཚེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འཐུས། སྒྲུབ་གཏོར་ནི་ཟངས་ལྕགས་སོགས་སྣོད་གཙང་མར། ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི། ཐོད་དབྱུག་མར་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ། ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་བ་ལིན་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་མ་མཐོང་ལ། ཁོ་རང་ནང་དུ་ཁ་ཤིན་ཏུ་གསལ་གཤིས་དེ་ཀས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་སྣང་། ཟློག་པའི་སྐབས། མདུན་གྱི་ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་འདྲ། ལྷ་དབྱེ་བསྒྲལ་ལས་མི་དགོས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས། གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་པ་ལས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་འཇུག་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རཱུ་པ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཚེ། ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་སོགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་དེ་བྱས་ན་ནུས་པ་ཆེ། ཟློག་གཏོར་ནི། ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་དང་དབལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྐྱེར་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཟློག་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ནི་ཉི་མྱུར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་སྐབས་ནམ་དུ་བཟླས་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞིག་ཀྱང་སླད་མར་བྲི་ནས་འབུལ་རྩིས་ཞུ། ཞེས་དད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་འདི་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པར་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༅། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-026&oldid=116912"


Freestyle wrestling འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.119 ཡིན།\ncompete, to contest || Do you want to compete inawrestling match? mÈN-l…c-®‰-C-]uP-˛ÈN-l…-tÈN-Pc-]uP-P-e‰-]NÈN...make something fall, to overthrow || During the wrestling match I made him fall down. ®‰-C]Ã-]uP-˛ÈN-q...BÈ-UÈ]Ã-˛‰N-≠N-U_-®‡Tc-Pc-§‰E-`-Tí…c, ®‰-C wrestling || Wrestling is something I did when I was much\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 角力，摔跤 དབྱིན་ཡིག Wrestling, wrestling རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལུས་ཤུགས་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པ། 角力，摔跤。比赛气力。 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལུས་ཤུགས་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 角力，摔跤 དབྱིན་ཡིག wrestling རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ལུས་རྩལ་འགྲན་སྟངས་རིགས་ཤིག་གི་མིང་། ཡུལ་སྐད་དུ་འཇུ་རེས་ཟེར། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ﹝法﹞གྱད་སྟོབས་འགྱེད་པའམ་གཅེར་བུར་འཛིངས་པའི་མིང་བྷེ་ཀཿཞེས་པའི་རྒྱ་གར་སྐད་ཟུར་ཆག་གམ།


THE FIRST MURDER – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། Genesis / Tibetan Script\nJune 29, 2019 June 29, 2019 brobrian2013\nཡོ་ཧ་ནན། ༡ 3:12\nབདུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པའི་རང་གི་གཅུང་པོ་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཀ་ཡིན་ནང་བཞིན་ལ་མ་འགྱུར་ཞིག ཅིའི་ཕྱིར་བསད་ཞེ་ན། ཀ་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་ངན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁོའི་གཅུང་པོའི་བྱ་བ་དྲང་པོ་ཡིན་པས་སོ།*\nLast time we learned in Genesis Chapter3why Adam and Eve were expelled from the Garden of Eden. The story continues in Genesis4where we will find how one son’s behaviour (spyod lam) differed from that of the other.\nདེ་ཡང་ཨ་དམ་རང་གི་གཏན་གྲོགས་ཧ་ཝ་དང་མཉམ་དུ་འདུས་པས། མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། ཁོ་མོས་ “ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་” ཞེས་བཤད། ཁོང་གིས་བུ་དེའི་མིང་ལ་ཀ་ཡིན་ཞེས་བཏགས།\nCain is born and Eve realises that the LORD has helped her through all the pain of giving birth.\nདེ་ནས་ཡང་ཁོང་ལ་བུ་ཆུང་བ་ཧ་བེལ་སྐྱེས་སྟེ། ཧ་བེལ་གྱིས་ལུག་རྫི་བྱས་པ་དང༌། ཀ་ཡིན་གྱིས་ཞིང་ལས་བྱས། དུས་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཞིང་གི་འབྲས་བུ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཞིག་ཕུལ།\nGod’s help continues. He had given Adam and Eve clothing (Genesis 3:21). Now he has also enabled that first family to grow crops and to herd animals. For this reason they make offerings.\nཧ་བེལ་གྱིས་སྔོན་སྐྱེས་ལུག་གི་ཚི་ལུས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། ཁོ་དང་ཁོའི་མཆོད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས། འོན་ཀྱང་ཀ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མ་དགྱེས་པས། ཀ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་ལོག་གོ ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་རང་རླུང་ལངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་ལོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དོར་བར་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྡིག་ཉེས་ནི་སྤྱང་ཀིས་ལུག་གུ་སྒུག་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། དེས་ཁྱོད་ལ་དབང་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་དེ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་དགོས་” ཞེས་གསུངས།\nCain had no desire to honour the LORD; instead, he thought, maybe, that by making an offering the destruction of his crops by hail and diseases could be prevented. But Abel, in making his offering, wanted to give honour to God, and for this reason the LORD was pleased. And Cain knew it. When the LORD accepted Abel’s offering,apassion of disgust boiled up in Cain’s heart; it was nothing less than hatred for the goodness of his simple little brother. The chief demon was lying in ambush, likeasnake, wanting to have evil power over of Cain’s life.\nཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་རང་རླུང་ལངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་ལོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དོར་བར་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྡིག་ཉེས་ནི་སྤྱང་ཀིས་ལུག་གུ་སྒུག་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། དེས་ཁྱོད་ལ་དབང་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་དེ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་དགོས་” ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་གྱིས་རང་གི་གཅུང་པོ་ཧ་བེལ་ལ་ “ང་ཚོ་ས་ཞིང་ལ་འགྲོ་” ཞེས་བཤད་དེ། ཞིང་ཁར་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཁོའི་གཅུང་པོ་ཧ་བེལ་བརྡུངས་ནས་བསད།\nDespite the LORD’s warning, Cain planned murder. When Cain said, ”Come with me!”, Abel, so simple and unsuspecting, went out with him to the steppe.\nདེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་ཧ་བེལ་གང་དུ་ཡོད་དམ་” ཞེས་བཀའ་དྲིས་གནང་བས། དེའི་ལན་ལ་ཁོས་ “ངས་མི་ཤེས། ཁོ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ལྟ་མཁན་ང་རེད་དམ་” ཞེས་བཤད། དེ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་དེ་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་བྱས་སམ། ཁྱོད་ཀྱི་གཅུང་པོའི་ཁྲག་གིས་ས་སྟེང་ནས་ང་འབོད་ཀྱི་འདུག དེའི་རྐྱེན་ཁྱོད་ལ་ཆད་པ་ཞིག་ཕོག་པར་འོས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་བྱེད་མི་ཆོག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་པའི་གཅུང་པོའི་ཁྲག་དེ་སའི་ནང་ཐིམ་ཡོད་པས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་མི་ཡོང༌། ཁྱོད་ནི་ཆགས་ས་བརྟེན་ས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ནང་འཁྱམས་ཏེ་བསྡད་དགོས་ཡོང་” ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ “ཉེས་ཆད་དེ་ལྟར་ངས་འཁུར་མི་ཐུབ། གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་ང་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་དྲུང་དང་ས་ཞིང་ནས་བསྐྲད་གནང་བས། ང་ནི་ཁྱིམ་མེད་འཇིག་རྟེན་ནང་འཁྱམས་ཏེ་བསྡད་ན་སུ་ཡིན་ཡང་ང་དང་ཕྲད་པ་དེས་ང་གསད་ཡོང་” ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “དེ་ལྟར་མིན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་མཁན་དེ་ལ་ཆད་པ་ལྡབ་བདུན་ཕོག་ཡོང་” ཞེས་གསུངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀ་ཡིན་མི་གཞན་གྱིས་མི་གསོད་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་རྟགས་ཤིག་བསྐྱོན། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་སོང་སྟེ། ཨེ་དེན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་འཁྱམ་ཉུལ་ཞེས་པར་གནས་སོ།།\nThe body was buried. But God knew. Then, when Abel remained missing and Cain’s crops failed to grow, it became understood by people that Cain wasamurderer.\nSee how little he respects the LORD; instead he answers rudely (v.9).\nSee how he does not repent; instead he complains of his punishment. So the LORD gives him protection from any human avenger of Abel’s blood; and thus graciously gives him time to repent.\n[Note: Every man’s life is precious to God, even Cain’s life. And for murderaprice must be paid. Blood is paid for with blood. But in the end vengeance belongs to God, who will pass sentence of death on every murderer; and God’s vengeance, that vengeance of sevenfold perfection, would be carried out even onaman who murdered Cain!]\nSee how Cain does not even thank the LORD for that protection, but takes himself even further away on his own selfish path of wandering (v.16).\n[Note on Cain’s carelessness: Jewish religious experts wroteadescription of him as saying, “There is no judgment, no judge, no future life; no good reward will be given to the righteous, nor will judgment be inflicted on the wicked.”]\nThe Way of Abel\nAbel the good man died. As for Cain, he followed the path of wandering his own way, and madeasuccessful living for himself and establishedalineage. The evil man prospered, as so often happens.\nYet Abel’s blood continued to speak from the ground. God could not and would not forget.\nOne day there would be God-given laws to decide cases of murder and homicide. The desire of relatives for vengeance would be satisfied.\nAnd yet another future day lay far ahead when the precious blood of an innocent man, instead of speaking inacry for vengeance, would speak the better news of all vengeance done, “Finished!” (John 19:30)\nཡེ་ཤུས་རྒུན་ཆང་སྐྱུར་མོ་དེ་བཞེས་ནས་ “ད་གྲུབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་བཏུད་དེ་སྐུ་སྲོག་བཏང་གནང་ངོ༌།།\nWhen Jesus bled and died two criminals died on other crosses next to him; vengeance was being taken on them by the Roman judges for the violence that they as robbers had committed. But one of them recognized that Jesus was the sinless Messiah, and repented of his crimes. And Jesus comforted him.\nYou can read about it in Luke 23:32-43.\nཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉེས་ཅན་གཉིས་སྲོག་གཅོད་གཏོང་ཕྱིར་ཁྲིད། མགོ་རུས་ཞེས་ཟེར་བའི་ས་ཆར་སླེབས་ནས་ཁོང་མཉམ་དུ་ཉེས་ཅན་གཉིས་ནས་གཅིག་ཁོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱང་ཤིང་དང་གཅིག་ཁོང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱང་ཤིང་ལ་གཟེར་བརྒྱབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ “ཀྱེ་ཡབ་ལགས། ཁོ་ཚོས་གང་བྱེད་པ་མི་རྟོགས་པས་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་མཛོད་” ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དམག་མིས་རྒྱན་བརྒྱབ་ནས་ཁོང་གི་ན་བཟའ་བགོ་བཤའ་བྱས། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེར་བལྟས་ནས་བསྡད། དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་འཕྱ་དམོད་བྱེད་དེ་ “ཁོས་གཞན་རྣམས་བསྐྱབས་ཏེ་ཁོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་བདམས་པའི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་སྐྱོབ་པར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་བཤད། དམག་མིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་དེ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་རྒུན་ཆང་སྐྱུར་མོ་ཕུལ་ཏེ། “ཁྱོད་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་སྐྱོབ་པར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་ཟེར། ཁོང་གི་སྟེང་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་ཚིག་ལ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། དེར་རྒྱང་ཤིང་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་ཅན་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁ་ངན་བཤད་དེ་ “ཁྱོད་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་ང་ཚོ་སྐྱོབས་ཤིག་” ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་མི་དེ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བྱས་ནས་ཉེས་ཅན་གཞན་གྱིས་ “ཁྱོད་ལ་ཡང་ཁོང་གི་ཉེས་ཆད་དང་འདྲ་བ་ཕོག་པས་ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་ལའང་མི་འཇིགས་སམ། ང་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ངན་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བས་ང་ཚོར་དྲང་པོའི་ཁྲིམས་གཅོད་ཕོག འོན་ཀྱང་མི་འདིས་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་” ཞེས་གསུངས་ནས། ཁོས་ “ཡེ་ཤུ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་དུས་ང་དྲན་དུ་གསོལ་” ཞེས་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་ཁོ་ལ་ “ངས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཉིན་མོ་འདི་རང་ལ་ཁྱོད་ང་དང་མཉམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་སྐུ་ཚེ་ལས་་པ།\nThe repentant criminal died on earth, but would find liberation at God’s judgment seat; it was because Jesus was carrying on himself the vengeance required of all murderers. He died instead of them; his blood was being shed for them that they might not die the second death but have unfading life.\nThe blood of Jesus “speaksabetter word than the blood of Abel” (Hebrews 12:24)\n#Tibetan Text, Genesis, Tibetan Script


LibreOffice Help – 7.2/text/smath/02 — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice\nhelp.text Formula Cursor སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་\nhelp.text <bookmark_value>formula cursor in $[officename] Math</bookmark_value><bookmark_value>cursor; in $[officename] Math</bookmark_value> <bookmark_value>$[officename] སྤྱི་འགྲོས་ནང་གི་སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་</bookmark_value><bookmark_value>འོད་རྟགས་;སྤྱི་འགྲོས་$[officename] ནང་གནས་པ་</bookmark_value>\nhelp.text <variable id="cursor"><ahelp hid="SID_FORMULACURSOR">Use this icon on the Tools bar to turn the Formula Cursor on or off.</ahelp> The part of the formula where the cursor is positioned in the <emph>Commands</emph> window is marked withathin border when the formula cursor is active.</variable> <variable id="cursor"><ahelp hid="SID_FORMULACURSOR"> "ཡོ་བྱད་"ཚང་ཐོག་གི་རིས་རྟགས་འདི་བེད་སྤྱོད་དེ་"སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"སྒུལ་སློང་ངམ་ཁ་རྒྱབ་</ahelp> སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་ནི་ལས་འགུལ་གནས་སྟངས་སྐབས་ <emph>བཀའ་ཚིག་</emph>སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་འོད་རྟགས་གནས་པའི་སྤྱི་འགྲོས་ཆ་ཤས་ནི་ཕྲ་བའི་མཐའ་སྒྲོམ་བྲིས་རྟགས་སྤྱོད།</variable>\nhelp.text You can also clickaposition in the document to move the cursor to its corresponding position in the <emph>Commands</emph> window. ཡིག་ཚགས་ནང་རྐྱང་རྡེབ་བརྒྱུད་འོད་རྟགས་ <emph>བཀའ་ཚིག་</emph> སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་ལྟོས་བཅས་གནས་ས་ལ་སྤོ་སྒུལ་བྱེད།\nhelp.text Double-clickingacharacter or symbol in the document moves the focus of the cursor to the <emph>Commands</emph> window and highlights its respective position. ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཡིག་རྟགས་ཡང་ན་རིས་རྟགས་ཆ་རྡེབ་བྱེད་ འོད་རྟགས་མདོ་གནས་<emph>བཀའ་ཚིག་</emph>སྒེའུ་ཁུང་ནང་སྤོ་བ་མ་ཟད་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གནས་ས་འབུར་ཐོན་མངོན།


དམངས་གཙོའམ་མང་གཙོ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༣ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༡༤ ཉིན། : མང་གཙོ།\nངེས་ཚིག་ལྟར་ན། ༡ གི་རིག་སྐད་ཀྱི་༼ཌེམོ་༽ཞེས་པ་མི་མང་དང་༼ཀྲེསཱི་༽ཞེས་པ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་དོན་དུ་བཤད་འདུག་པས་༼མི་མང་སྲིད་དབང་༽ངམ་༼མི་མང་དབང་བསྒྱུར་༽ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ཞིང༌། ༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཕྱིས་སུ་མི་མང་ནང་ནས་མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ (Majority) ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་སྲིད་སྲོལ་ལའང་གོ་བར་འདུག་པས་༼མང་གཙོ་༽ཞེས་པ་དོན་དང་མི་འགལ། ༼དམངས་གཙོ་༽ ཞེས་པ་ནི། ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་སྟོན་ནུས་པར་མ་མཐོང་ངོ༌།།\nམང་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའི་སྲིད་ལུགས་ནུབ་གླིང་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཆེས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཟིན་ཅིང༌། རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་བྱོན་པའི་དུས་སུའང་ཡངས་པ་ཅན་སོགས་ཡུལ་དུ་མ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བ་ཡིན། ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལེགས་སྦྱར་དུ། ༼གཎརཱཇ྄ཡ་༽ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་༼ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བ་༽༢ ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཧ་ཅང་འགྱུར་བཟང༌། གཞན་ཡང་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་སྔོན་རབས་སུ་ཐོག་མའི་རྒྱལ་པོ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བདམས་པ་དེར་༼མང་པོས་བཀུར་བ་༽ཞེས་འབོད་པའང་ཚིག་སྦྱོར་བཟང༌།\nདེང་རབས་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའི་སྲིད་ལུགས་འདི་ནུབ་གླིང་ནས་དར་བ་ཡིན་སྟབས། དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ནས་བསྒྱུར་བ་སྨོས་མ་དགོས། ཅི་སྟེ་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀར་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དབྱིན་སྐད་ནས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ན། ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ལ་སྔོན་གྱི་ཚིག་༼ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བའམ་༽ཡང་ན་༼མི་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་༽ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ངེས་ཀྱང༌། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོར་རྒྱ་སྐད་ནས་དམར་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་བསྒྱུར་བའོ།། ༼དམངས་གཙོ་༽ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་རྗེས་སྐད་ཡིག་གི་བཙན་གནོན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་བྱུང་བ་ད་ལྟའི་བར་བོད་མིའི་ངག་རྒྱུན་ལ་སྣང་མེད་དུ་འབྱར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་དགོས། ཐོག་མའི་ཡིག་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་༼འབངས་གཙོ་༽དང༌། ༼མི་སེར་དབང་གཙོ་༽ ༼མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་༽སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཐར་ཐོར་བྱུང་སྣང་བའང་༼དམངས་གཙོ་༽ཞེས་པ་ལས་བཟང་བར་འདུག་མོད། དེང་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡལ་ཟིན་འདུག ལར་ནས་ཐ་སྙད་འདི་དག་རྒྱལ་འབངས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང༌། མངའ་བདག་དང་མི་སེར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་གཞི་ལས་བྱུང་སྣང་བས་ ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཞེས་པའི་དོན་ལེགས་པར་མཚོན་མི་ནུས་པར་སྣང༌།\nཁུངས་ལྡན་བོད་སྐད་དུ་༼དམངས་༽དང་༼མང༌།༽ ༼མི་དམངས་༽དང་༼མི་མང་༽བཅས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཏན་ནས་མི་གཅིག ༼མང་༽ཞེས་པ་གྲངས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང༌། ༼དམངས་༽ཞེས་པ་རིགས་སམ་གྲལ་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཕྲེང་ཅོག་རོའི་འགྱུར་ལས། ༣ ལེགས་སྦྱར་གྱི་༼བྷ྄རྀཏ྄ཡ་༽ཞེས་པ་བྲན་ནམ་འཁོལ་པོའི་སྐད་དོད་ལ་བོད་སྐད་དུ་༼དམངས་༽ཞཻས་བསྒྱུར་བ་དང༌། དེ་མཚུངས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་༤ ༼བྷ྄རྀཏ྄ཡ་༽སྐད་དོད་དུ་༼དམངས་༽ ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག་ལས་༥ ༼དམངས་རིགས་༽༼ཤུདྲ་༽ཞེས་རིགས་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་མ་ལ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བའི་དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན་དུའང་༦ གོང་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཀྱི་བྱསརཏ྄ཅན྄དྲདཱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དུ་༧ ༼དམངས་༽ཞེས་པ་ཕལ་པ་དང་རིགས་དམའ་བར་བཤད་ཅིང༌། ཧ་ཨ་ཇེ་སི་ཀེས་ (H.A. Jasehke) བརྩམས་པའི་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་དུ།༨ ༼དམངས་༽ཞེས་པ་མི་ཕལ་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ལ་སྦྱར་ན་རིགས་བཞིའི་ཐ་མར་བཤད། ༼ལོཀེཤཅན྄དྲ་༽བོད་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་དུའང་༩ ༼དམངས་༽ཞེས་པ་བྲན་དང་གདོལ་པར་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དྲངས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནའ་གཞུང་གང་དུའང་༼དམངས་༽ཞེས་པ་བྲན་ཁོལ་དང༌། གདོལ་པ། ཕལ་པ་བཅས་ཀྱི་དོན་ལས། “མི་མང་”ངམ་༼མང་ཚོགས་༽གོ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱུན་ལྡན་སྨྲ་བརྗོད་དུའང་༼དམངས་རྩམ་༽དང༌། ༼དམངས་ཆང༌།༽ ༼དམངས་གཞས་༽སོགས་མི་ཕལ་པའམ་གྲལ་རིམ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ཆེད་གོ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འདུག\n༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གང་ནས་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན། སྲིད་ལུགས་འདིའི་ནང་ལོ་ཚད་མ་ལོན་པ་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཕུད། དེ་མིན་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང༌། ཐག་གཅོད་མང་མོས་ལྟར་བྱས་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་ལས་གྲལ་རིམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་སྲིད་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཡིན་པར་མི་འདོད། དེས་ན་མིང་ཚིག་འདིའི་སྐད་དོད་ལ་ངེས་པར་མི་མང་མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་དགོས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་བྱེ་བྲག་པ་མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྐད་དོད་མི་ཐུབ་བོ།།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་འདི་ལ་ ༼པྲཇཱཏན྄ཏྲ་༽ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེའི་དོན་བོད་སྐད་དུ་༼སྐྱེ་རྒུའི་རྒྱུད་༽ཅེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་རྒུ་ཞེས་པ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གོ་ཡི་གྲལ་རིམ་བྱེ་བྲག་པའི་དོན་ལ་མི་འཇུག ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ནི། ༡༠ ༼སྐྱེ་རྒུ་༽ཞེས་པ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་འཇུག་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྤྱིར་ཡང་༼སྐྱེ་རྒུ་༽ཞེས་བྲིས་ན། ༼རྒུ་༽ཞེས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་སྟེ། སྐྱེ་བ་བླངས་ཚད་ལ་གོ་ཞིང༌། ༼སྐྱེ་དགུ་༽ཞེས་བྲིས་ནའང་ཁམས་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ་སྐྱེ་བ་བགྲང་བས་དགུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྐྱེ་ཚད་ཀུན་ལ་གོ་བ་ཉིད་ལས་མ་འདས། སྐབས་འདིའི་ བྱརྒྱུད་བྱ ཅེས་པ་ལམ་སྲོལ་ལ་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་༼ལོཀཏན྄ཏྲ་༽ཞེས་པ་དང་ ༼ཇནཏན྄ཏྲ་༽ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡང་༼ལོཀ་༽ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ནམ་མི་ཚོགས་༼ཇན་༽ཞེས་པའང་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇུག་པས་གོང་དང་དོན་མཚུངས་སོ།།\nནུབ་ཕྱོགས་པའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཞེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མི་མང་ཡོངས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཤུགས་དགོས་པ་ནི་ཆེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ཁུངས་ལུང་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་མ་དགོས་མོད། མཚོན་པ་ཙམ་དུ། ར་ག་གེཊེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼སྲིད་དོན་ཚན་རིག་༽༡༡ ནས་ཅུང་ཞིག་དྲང་ན་༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཞེས་པ་ནི་༼སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གང་དུ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རང་དབང་གི་ནུས་ཤུགས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང༌། གྲལ་རིམ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་ལ་དམིགས་བསལ་སྲིད་དོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའམ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་དགག་བྱ་དང༌། སྲིད་དོན་གྱི་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་གིས་སྤྱི་ཡོངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མང་མོས་ཐག་གཅོད་དང༌། ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། ལམ་སྲོལ་འདིས་མང་ཚོགས་ལ་རང་ཉིད་རང་སྐྱོང་གི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད།༽ཅེས་གསལ་བ་འདི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་གསར་རྙིང་ཀུན་དང་མཐུན་པར་སྣང༌།\nདབྱིན་ཇི་གཞུང་དང་མེ་གོའི་སྲོལ་ལུགས་ཉིད།། ཅེས་༼མང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་༽ཞེས་གསལ་བ་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ཀྱི་༼གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་༽ལས།༡༣ ༼ཡུལ་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་ལྷག་པར་ཡུལ་མིའི་སྲིད་གཞུང་དེ་ཡང་ཚུགས་ཟིན་ཅིང་༽ཞེས་༼ཡུལ་མིའི་སྲིད་གཞུང་༽ཞེས་བཏགས་པ་ལས་༼དམངས་གཙོ་༽ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་དོ།།\nདམར་པོའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་༼ཌེམིཀྲེསཱི་༽ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདྲ་ཡང༌། དེའི་གོ་དོན་ནུབ་ཕྱོགས་པ་གཞན་དང་གཏན་མི་འདྲ་བར་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ཏེ་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལ་༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽ཡིན་པའི་བཤད་པ་༼མར་ཁེ་སི་༽དང་ ༼ཨེན་ཀེ་སི་༽གཉིས་ཀའི་གཞུང་དུ་མདོར་ཙམ་གསལ་ཞིང༌། ཞིབ་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱ་དམར་ཚོས་བྱས་འདུག་པ་དཔེར་ན། ཁོ་ཚོའི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ལ་ཆེས་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཏུང་པི་ཝུའུར་འབོད་པ་དེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ༡༠༤ ཚེས་ ༡༦ མི་དམངས་སྲིད་དབང་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དུ། ༡༤ ༼ང་ཚོའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཡོད་པ་དང༌། སྲིད་ཇུས་གང་འདྲ་ཞིག་ལག་ལེན་བསྟར་གྱི་ཡོད་ཟེར་ན། ཀྲུང་གོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་བཟོ་ཞིང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱས་ཐོག་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣ་ཚུད་པའི་མི་དམངས་རྣམས་མཉམ་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ང་ཚོས་ཚིག་ཐག་རྦད་དེ་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ངོ་བོ་ནི། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་བཟོ་ཞིང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱས་པའི་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ཞིག་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་༼དམངས་གཙོ་༽དང༌། ༼སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་༽ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་དེ་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ༼དམངས་གཙོ་༽སྤེལ་བ་ཡིན་ན། ༼སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་༽བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང༌། ༼སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་༽བྱས་པ་ཡིན་ན། ༼དམངས་གཙོ་༽སྤེལ་མི་ཆོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དང་དམངས་གཙོ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མ་ཤེས་པར་དམངས་གཙོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།༽ཅེས་དང༌། ཡང་༼དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྲིད་དབང་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྲིད་དབང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་རེད།༽ཅེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་འདུག གཞན་ཡང་༼དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་༽༡༥ ཅེས་པ་ལས། ༼དམངས་༽མི་དམངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་མཐུན་པར་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་ཡོད། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་དགའ་ཞིང་བཀུར་གཟོ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲལ་རིམ་དང་རིམ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བཅས་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\n༼དམངས་གཙོ་༽ཀ མི་དམངས་རྒྱལ་ཁབ་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དང་རང་གི་བསམ་འཆར་བཤད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པའི་དོན། དམངས་གཙོ་ནི་སྟེང་གི་བཀོད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་དམངས་གཙོ་བྱེ་བྲག་པའམ་རང་མཚན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། དམངས་གཙོ་སྤྱི་མཚན་པ་ཞིག་དང༌། གྲལ་རིམ་ལས་འདས་པའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་མེད། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱིས་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་བྱེད་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་འོག་མ་གཏོགས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོ་སྤྱོད་མི་ཐུབ།\nཁ མང་ཚོགས་མང་ཆེ་བའི་བསམ་འཆར་ལྟར་དོན་ཐག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྤྱོད་སྟངས་དམངས་གཙོ་ཡིན་པ། དམངས་གཙོ་ཡོད་ལ། གཅིག་སྡུད་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌།བྱབྱ ཞེས་དང༌། ཡང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ༡༦ ༼མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན། བཟོ་པ་གྲལ་རིམ་༼གུང་ཁྲན་ཏང་བརྒྱུད་༽ གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཅིང་བཟོ་ཞིང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱེད་པའི་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ལ་ཟེར།༽ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། འདི་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་ལས་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ལུང་ཁུངས་ཡོད་པ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གཟིགས་ན་གསལ།\nརྒྱ་དམར་གྱིས་ནི། མི་མང་ལ་༼མི་དམངས་༽དང༌། མི་མང་འཐུས་མི་ལ་༼མི་དམངས་འཐུས་མི་༽ཞེས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བོད་མིས། ༼དམངས་གཙོ་༽རྐྱང་པ་ལས་མི་མང་དང་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལ་རྒྱ་མིའི་ལད་མོ་བྱེད་མ་ནུས་པར་འདུག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མ་ཤེས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔར་སྔ་རྗེས་དང༌། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གསར་རྙིང་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་དང༌། རང་དབང་སོགས་གསར་ཤོག་དང་དུས་དེབ་མང་ཆེ་བར་༼དམངས་གཙོ་༽མ་གཏོགས། མི་མང་དང༌། མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཅས་ལ། ༼དམངས་༽སྒྲའི་ཤན་ད་བར་མ་ཞུགས་འདུག་པ་སྟབས་ལེགས་སྙམ། འོན་ཀྱང་རིགས་པས་འཕུལ་ན། བྱདམངས་གཙོ་བྱ འཐད་ལ་བྱམི་དམངས་བྱ མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚངས་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་འོ།།\nགཞན་ཡང་ ༼ཌེམོཀྲེསཱི་༽རིང་ལུགས་སུ་ཚོགས་འདུའི་ལས་དོན་མང་མོས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ཕྱིར་མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་གཙོ་ཆེ་ཞེས་འདོད་དགོས་རྒྱུ་ལ། འཐུས་མི་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཏུ་འཐུས་མི་དྲུག་ཅུའི་མོས་འདུན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་དོན་གནས་ཤིག་ལ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མང་གཙོའི་ཐག་གཅོད་ཡིན་པར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་༼དམངས་གཙོའི་༽ཐག་གཅོད་ཡིན་པས་དྲུག་ཅུ་དེ་དམངས་ཡིན་ལ་འཕྲོས་བཞི་བཅུ་དེ་དམངས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་ཡོད་ན་ཤོད་དགོས་པར་འདུག་གོ།\nགལ་ཏེ་༼དམངས་༽ཞེས་པ་སྤྱིར་རིགས་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་ལ་འཇུག་ནའང༌། བར་སྐབས་བེད་སྤྱོད་དབང་གིས་ བྱམང་བྱ ལའང་གོ་རུང་ཞིང༌། དམངས་གཙོ་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་སྒྲར་གྱུར་ཟིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ནའང༌། མི་རིགས་ཏེ། ༼དམངས་༽དང་༼མང་༽གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་གཞི་མེད་ཅིང༌། ཡི་གེ་ཉུང་བས་དེ་ཉིད་བཞག་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། བརྡ་དག་གི་གནད་ལའང་མང་བས་བྲིས་པ་ལ་དག་པར་འཇོག་དགོས་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་མོན་པའི་རྡོར་གཅོད་ཞུ་དག་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ལས་ཅི་བྱར་མ་མཆིས་སོ།།\nགསུང་རྩོམ་འདི་ནི། ལྗང་གཞོན་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༢ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནང་བཏོན་འདུག\nམཆན་ཁག ༡ Democracy, term literally meaning rule by the people (from the Greek demos, “The people” and kartos, “rule”) but having several different senses in contemporary usage. (1)aform of government in which the right to make political decisions is exercised directly by the whole body of citizens, acting under procedures of majority rule, usually known as direct democracy; (2)aform of government in which the citizens exercise the same right not in person but through representatives chosen by and responsible to them, known as representative democracy; (3)aform of government usuallyarepresentative democracy, in which the powers of the majority are exercised withinaframework of constitutional restraints designed to guarantees minorities the enjoyment of certain individual or collective rights, such as freedom of speech and religion, known as liberal or constitutional democracy; (4) any political or social system that tends to minimize social and economic differences, especially those arising out of the unequal distribution of private property. This last is known as social or economic democracy, even when the political system is not democratic in any of the first three senses.\nEncyclopedia Britannica Micropaedica Vol. III, page no. 458 15th edition 1974.\n༢ ཡངས་པ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བ་ཡིན་པས་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། འདུལ་བ་ལུང་གཞི། དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་གླེང་འབུམ་དུ་དྲངས་པ། ཤོག་གྲངས། ༣༧༥ ཞོལ་དཔར།\n༣ དམངས་ཀྱི་བྱ་རྣམས་བསྟེན་པར་འགྱུར།། སེབྱེཏེ བྷ྄རྀཏ྄ཡཔཀྵིབྷི༔། ལེའུ་བཞི་པ། ཤ྄ལོཀ་ ༤༠\n༤ དེ་ལྟར་དམངས་ཀྱི་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན།། བྷ྄རྀཏ྄ཡཤ྄ཅཎྜནྲིཔམ྄ ཡཐཱ། ལེའུ་དྲུག་པ། ཤ྄ལོཀ་ ༡༣༠\n༥ དམག་དཔོན་ཤུདྲ་དམངས་རིགས་དམན་པ་དང༌། ཤོག་གྲངས། ༣༣ རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ༡༥༢༧ ལོར་བརྩམས།\n༦ དམག་གི་ཉེས་དམིགས་དམངས་རིགས་དམན།། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༢ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དབྱངས་ཅན་སྙེམས་པའི་སྡེའམ། དཔལ་སྒང་ངམ་དཔལ་ཁང་པ་ཆོས་མཛད་ལོ་ཙཱ་བས་ ༡༥༣༨ ལོར་བརྩམས།\n༧ Tibetan English Dictionary, Page No. 98, Publisher Motilal Banarsidas\n༨ Tibetan English Dictionary, page No. 422. Printed in Britain by Lowe and Brydrone (Printers) Ltd. London 1881\n༩ Tibetan Sanskrit Dictionary, page no. 1861, Kyoto, Rinsen Book Company 1976\n༡༠ ས་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ། མདོ་སྡེ། ཞ ༢༣༩ ཤོག་གྲངས། ༡༠༠-༢༤༡ བར།\n༡༡ Political Science, page no. 199, Calcutta, The World Press Pvt. Ltd.1967\n༡༢ གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དཻབ་བཅུ་གཅིག་པ། ཤོག་གྲངས། ༤༠༡ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༠\n༡༣ གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་བཅུ་གཅིག་པ། ཤོག་གྲངས། ༡༧༥ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༠\n༡༤ སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་བཤད་པ། ༼ཏུང་ཡི་ཝུའུ༽ ཤོག་གྲངས་ ༡༦ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༨༢ ཡང་ཤོག་གྲངས། ༡༨\n༡༥ དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས། ༨༢ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ ༡༩༧༩ ལོར་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པ།\n༡༦ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བར་ཆ། ཤོག་གྲངས། ༢༡༣༦ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།


Terdzo-'I-002 - Rinchen Terdzö\nu rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa\nin cycle དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་ (Dbang sdud 'khor lo)\nVolume 53 (འི) / Pages 143-148 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. u rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 143-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: byang zang zang lha brag gi nub zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis spyan drangs pa'o:_bkra shis/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_\n༄༅༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་འཛིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གནས་དང༔ རྫས༔ སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གནས་ནི་དབེན་པར་བྱ༔ རྫས་ནི༔ འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ༔ རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་བསྐོར་བ་བྱ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་བཤམས༔ དབང་ཕྱུག་དང་སྦྲགས་ན་དེའི་རྟེན་དང༔ རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དམར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་ཁེངས་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས༔ འོད་དུ་ལམ་ཞུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མོས་གུས་དུང་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད༔ བསིལ་མ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཝ་རཱ་ཎ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཁ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་དེ་དུས་འདིར་དྲན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གྷནྡྷེ་གྷན༔ གཱིརྟཱི་ཧོ༔ ནིརྟཱི་ཧྲཱི༔ པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་གོང་ལྟར་སྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ༔ ཟས་ནོར་མང་པོ་སྟེར་བའམ༔ རྙེད་པ་རྨི་བའམ་འབྱུང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཟས་ནོར་སྟེང་བ་བྱུང་ན་རྟགས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་བསྒོམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ འདི་ལ་ཤོག་སེར་དམར་པོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང༔ ཞེང་སོར་དྲུག་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབས༔ རྨི་ལམ་རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འོང༔ རྟ་དང་མ་ཧེ་མཛོ་དང་གཡག༔ བ་ལང་ཤ་བ་གཅན་གཟན་དང༔ དར་འཕྱར་དུང་འབུད་ཁྲོམ་ཚོགས་དང༔ གྱེན་ལ་འཛེགས་དང་ཆུ་ཆེན་བསྐྱིལ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལྷོ་བལ་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར༔ སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟས་སྣ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་ཆེས་མང་གིས༔ བདག་ལ་སྙན་པ་སྒྲོག་པ་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛེས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་དང༔ རོ་བཤས་ཤ་ཆེན་ཟོས་པ་དང༔ ཟུང་ངས་སྡུད་དང་ལྕི་བ་འཐུ༔ བཙས་བརྔ་གཡུལ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་ཚ་ལམ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་དངངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་སྔོན་བས་བཀུར་སྟི་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཆོས་འབུལ་ཟས་ནོར་འབུལ༔ སྒྲ་གཅོད་རྟ་དང་གཡུ་གོས་འབུལ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ གྲགས་པའི་གཏམ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བར་འགྱུར༔ རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ཞག་བདུན་བསྲིང༔ ནང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང༔ རང་གི་བུ་ལོན་བསྐྱལ་བ་འོང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་མི་དམངས་ཀྱིས༔ དགའ་ཚུལ་གུས་གཏམ་གཏོང་བ་འོང༔ རྟགས་བྱུང་བར་དུ་ཡུན་བསྲིང་སྒྲུབས༔ སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་སྤང༔ གུས་པས་བརྩོན་འགྲུབ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་རྣམས་སྤྱི་ཡི་རྟགས་ཚད་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་སེམས་ལ་ཆོངས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་པདྨའི་རིགས༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-002&oldid=124244"