རྫ་ཆུ་ཁ་རྫ་སྨད་དབོན་པོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དམ་དྲག་དང་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༦ 2020 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༢༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་རྫ་དབོན་པོར་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཏོར་བ་དང་གྲྭ་པ་ཁག་ཅིག་དང་མི་སྐྱ་འགའ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། ས་གནས་དེར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་བསླེབས་ནས་མི་མང་རྣམས་བཀག་ཉར་དང་། “བསམ་བློའི་སློབ་གསོ”སྤེལ་ནས་མུ་མཐུད་དྲག་གནོན་དང་འཇིགས་སྐུལ་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཞིག་གིས་འདི་ག་གསར་ཁང་དུ“རྫ་ཆུ་ཁ་རྫ་སྨད་དབོན་པོ་ནས་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས”ཞེས་པ་ཞིག་དང་། ཡུལ་དངོས་ཀྱི་འདྲ་པར་རྣམས་བསྐུར་བྱུང་བའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར་དུ་རྫ་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁ་ཅིག་གིས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཀོད་འདུག\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ལོ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཀྱི་འགོ་སྟོད་ནས་རྫ་སྨད་དབོན་པོ་རུ་བོད་རང་བཙན་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་ཁུལ་དེར་སྔར་བས་ཀྱང་དམ་དྲག་དང་། ཁ་པར་དང་དྲ་ལམ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ནན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དང་པར་རིས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་། གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་འདུག\nགཤམ་དུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དོན་ཚན་བདུན་པོ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ནོར་རེ་ཟུང་བཅོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ངག་ནས་བརྗོད་པ་འགའ་ཤས་བསྣན་པ་ལས་གཞན་རང་སོར་བཞག་ཡོད།\n1. སེར་སྐྱ་སུམ་བཅུ་བརྒལ་བ་ཞིག་ལ་རྩམ་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཟས་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཟླ་ཕྱེད་གཅིག་གི་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོ་ནི་དོགས་ཡོད་མི་སྣ་དང་། དྲ་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། [༧རྒྱལ་བ་]རིན་པོ་ཆེའི་པར་བཤམས་ཡོད་པ། སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ནོར་བ། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་མེད་སྤྱིར་བཏང་གི་རྙོག་གླེང་ཅན་འགའ་ཞིག་བཅས་ཡིན།\n3. མང་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཕྱོགས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལྷགས་མི་ཆོགས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་། [གལ་སྲིད་ལྷགས་པ་ཡིན་ན། ཆད་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག]\n4. གཞན་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ཡུལ་མི་དང་། སྡེ་བ་གཞན་གྱི་མི་སོགས་སེར་སྐྱ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁ་པར་བསྔོགས་བཤེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཉེན་རྟོག་ཁང་ལ་སྐད་བཏང་ནས་འདྲི་རྩད་མང་པོ་བྱས་པ། ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་བཅུག་པ་སོགས་བྱུང་འདུག\n5. དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལག་དུ་མེ་མདའ་དང་། ཉེན་འགོག་འགྱིག་ཕུབ་སོགས་བཟུང་ནས་སྲང་ལམ་དུ་དམག་སྦྱོང་གིས་མི་མང་ལ་ཉིན་ལྟར་འཇིགས་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དམག་མི་དེ་ཚོ་སྲང་ལམ་ནས་འགྲོ་དུས། སྐད་ཅོར་མཐོ་བོས་་་་གཅིག་་་་་གཉིས་་་་་གསུམ་ལབས་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་འདུག ལོ་སྔོན་མའི་ཟླ་བ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡༢ ནས་སྣང་ཚུལ་ལ་དམག་མི་མང་པོ་ཞིག་རྫ་སྨད་ནས་ཕྱིར་ལོག་བྱུང་བ་མཐོང་ཡོད་མོད། [དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད།]\n6. ད་ལྟའི་ཆར་གྲྭ་བ་ལྔ་དང་། མི་སྐྱ་གཉིས་བཙོན་དུ་བཟུང་ཡོད།༼ ༡ ཀུན་གསལ། ༢ རྟ་མེ། ༣ བསོད་བཀྲ། ༤ ཚུལ་ཁྲིམས། ༥ ཉི་མས། ༦ ཆོས་རྒྱལ་དང་། ༧ ཡོན་ཏན། ༽ ཁོང་ཚོ་ཐོག་མར་སེར་ཤུལ་རྫོང་ལ་ཁྲིད་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ནང་མི་ཚོ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། ཁོང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཡིན་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།\n7. ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་རྫ་སྨད་གྲོང་རྡལ་གྱི་པར་རིས་འགའ་ཞིག་རག་སོང་། པར་དེ་ཚོ་ནི་དྲག་པོའི་དམག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་འཇིགས་བསྐུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་དབོན་པོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་པར་རིས་དང་། ཉིན་དེ་དག་གི་དབོན་པོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྲང་ལམ་ལ་མི་མང་གིས་འགྲོ་འདུག་རྦད་དེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་པར་རིས་བཅས་ཡིན།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཆོས་ཉན་ནས་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༠༣ ཀློག་གྲངས།


ལེའུ་དང་པོ། 7:18-35 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nLuke / Luke in Tibetan Text / Tibetan Script\nལེའུ་དང་པོ། 7:18-35 (Gospel of Luke)\nNovember 13, 2017 DAVID Z\nགཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་ཁོང་ལ་“ཁྱེད་འབྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ང་ཚོ་གཞན་ཞིག་སྒུག་པར་བྱ་”ཞེས་འདྲི་བའི་ཆེད་དུ་བཏང༌། སློབ་མ་དེ་གཉིས་ཡེ༷་ཤུའི་དྲུང་དུ་སླེབས་ནས་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་“ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ༷་ཧ་ནན་གྱིས་འདི་ཞུ་བར་ང་ཚོ་མངགས་ཏེ། ཁྱེད་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ང་ཚོ་གཞན་ཞིག་སྒུག་པར་བྱ་”ཞེས་སྨྲས།\nདེའི་སྐབས་སུ་ཡེ༷་ཤུས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོས་པར་མཛད་པ་དང༌། གདོན་འདྲེ་མང་པོ་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་མ་ཟད། ལོང་བ་མང་པོ་མཐོང་བར་མཛད།\nལན་དུ་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“སོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ། ལོང་བས་མཐོང་བ། ཞ་བོ་འགྲོ་བ། མཛེ་ནད་ཅན་དག་པར་འགྱུར་བ། འོན་པས་ཐོས་པ། གཤིན་པོ་རྣམས་གསོན་པོར་ལངས་པར་འགྱུར་བ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་པ་སོགས་ཡོ༷་ཧ་ནན་ལ་ཤོད།\nའོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང༌། མི་གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་དང་རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྡོད་མཁན་ཡིན།\nཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། ལགས་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང༌།\nང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌༎ དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ༎ ཞེས་གསུངས།\nངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོ༷་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་མི་ཆུང་ཤོས་ཁོང་ལས་ཆེའོ་”ཞེས་གསུངས།\nཁྲལ་སྡུད་མཁན་ཚུད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དྲང་བ་ཉིད་ངོས་ལེན་བྱས། གང་ལགས་ཟེར་ན། དེ་ཚོས་ཡོ༷་ཧ་ནན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟ་འཐུང་བྱེད་པར་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཚོས་“ལྟོས་ཤིག ཁོ་ནི་ལྟོགས་རྔམ་ཅན་དང༌། ར་བཟི་ཅན། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་སྨྲ།\n“‘Behold, I send my messenger before your face, who will prepare your way before you.’\nI tell you, among those born of women none is greater than John. Yet the one who is least in the kingdom of God is greater than he.” (When all the people heard this, and the tax collectors too, they declared God just,[g] having been baptized with the baptism of John, but the Pharisees and the lawyers rejected the purpose of God for themselves, not having been baptized by him.)\n“‘We played the flute for you, and you did not dance; we sangadirge, and you did not weep.’\nལེའུ་དང་པོ།, Gospel of Luke, Missionary, The Great Commission, Tibetan Script\nམཛད་པ། Acts 27:13-32\nརོ་མཱ་པ། 10:17 October 15, 2018\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men October 10, 2018\nམཛད་པ། 10:34-48 October 10, 2018\nActs 10: 34-48 October 10, 2018\nप्रेरित 10: 34-48 October 10, 2018\n使 徒 行 傳10: 34-48 October 10, 2018\nཀོ་རིན་ཐུ་པ་༡ 2:9 October 8, 2018\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God October 3, 2018\nམཛད་པ། 10:9-33 October 3, 2018\nActs 10:9-33 October 3, 2018


༄༅།།རི་སྔོན་ཆུ་མོ་དྭངས། མཐུན་སྒྲིལ་གླུ་ད ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\nljh8520035的个人博客 http://blog.tibetcul.com/?16914 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 隆务·拉加华\n༄༅།།རི་སྔོན་ཆུ་མོ་དྭངས། མཐུན་སྒྲིལ་གླུ་ད ...\n已有 133 次阅读2019-9-18 07:46 |系统分类:见闻\nཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཀླུ་མོ་མཚོ།\nབོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད་དུ་ས་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་གར་དལ་བུར་རྒྱུག་པའི་ཉང་ཆུ་དང་ལང་ལོང་དུ་རྒྱུག་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། དུང་ལྟར་དཀར་བའི་གངས་རི་དང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་མཚར་སྡུག་འགྲན་བཞིན་མཆིས། དེ་གར་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཁྲི་22མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་ངང་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་རོལ་བཞིན་ཡོད། གནས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས“གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྔོ་ལྗང་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ”ཞེས་འབོད་པའི་ཉིང་ཁྲི་ཡིན་པ་དང་། བོད་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་དང་། མོན་པ། ལྷོ་པ་སོགས་མི་རིགས་35དང་ཏེང་པ་བ་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་མི་རིགས་མང་བའི་གནས་སྡོད་ཁུལ་ཞིག་རེད་ལ། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་རྣམས་དགའ་སྐྱིད་མཉམ་འཛོམས་ལ་རོལ་བའི་འཆམ་མཐུན་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཏུ་མཐོང་།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་གསར་གཏོད་ལས་དོན་གནས་བབ་ཨང་དང་པོར་བཞག་སྟེ། ཀྲུང་དབྱང་གི་མི་རིགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་པ་དང་། མི་རིགས་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རྣམ་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བྱས་པ། འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུཌ་སྣོན་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད། གཙོ་གནད་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་བྱས་པས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་གསར་གཏོད་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་གཏོད་ཀྱི་དུས་འགོར་ཉིང་ཁྲི་ས་ཨུད་དང་སྲིད་འཛིན་ཀུང་ཧྲུའུ་ཡིས《ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོའི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》བཟོས་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་། དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཆ་རྐྱེན། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་ས་ནུས་ལྡན་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད།\n2018ལོར་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཨུད་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས“ལྔ་ལྡན་ཉིང་ཁྲི”དང“ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་མཉམ་སྐྲུན”ལས་ཀའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཉིང་ཁྲི་དང་། ཞི་མཐུན་གྱི་ཉིང་ཁྲི། ལྗང་མདོག་གི་ཉིང་ཁྲི། སྐྱོན་བྲལ་གྱི་ཉིང་ཁྲི། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཉིང་ཁྲི་བཅས་འཛུགས་པ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་དོན་ཆུང་སྒྲུབ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པ་དང་། ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་ཡག་པོ་སྒྲུབ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པ། རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་དང་། སྙིང་རུས་གཏན་འཁྱོངས་ཀྱིས“མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས‘ལྔ་ལྡན་ཉིང་ཁྲི’ཡི་འཛུགས་སྐྲུན”གང་སར་ཁྱབ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད།\nཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེད་རྣམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཆ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་འཛུཌ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཁག་འགྲོ་འོང་དང་། སྤེལ་རེས། འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཡོང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད། 2000ལོ་ནས་2003ལོ་བར་བོད་ལྗོངས་ཐེན་པའོ་ལས་གྲྭའི་སྣོད་བཅུད་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རིང་། ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་གཅིག་སྡུད་དང་། ཁ་ཐོར། སྣོལ་མ་བཅས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དུད་ཚང་550དང་མི་གྲངས་3232ཟིན་པའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་བྲག་ཡིབ་ཆུས་དང་། སྨན་གླིང་རྫོང་། སྤོ་བོ་རྫོང་། ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་རྫོང་བཅས་རྫོང་དང་ཆུས་བཞིར་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nལག་ལེན་ལས་ར་སྤྲོད་བྱུང་དོན། གནས་སྤོས་མང་ཚོགས་རྣམས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་། གནས་ཐུབ་པ། ཕྱུག་པོ་ཆགས་པ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་ཁག་བདུན་གྱི་དུད་ཚང་351དང་མི་གྲངས་2098གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཚང་མ་ཉིང་ཁྲིའི་ས་གཞི་ཆེ་མོར་ས་གནས་ཀྱི་མི་སེར་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཐུན་མོང་ཐོག་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ་ཉིང་ཁྲིའི་རི་བོ་དང་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་ཐད་ཀར་གྲོང་ཚོ་དང་དུད་ཚང་དུ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་བོད་བཟོའི་སྡོད་ཁང་སྟར་པ་མང་པོར་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་སྤོས་ཏེ་པིར་གྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟར་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །\n• ༄༅།།“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས ...\n• ༄༅།།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་རྣམས ...\n• ༄༅།།ལྷ་ཁང་ཐང་སྔགས་ཁང་དབང་ཆེན་གྲུབ་གནས། ... ...\n• ༄༅།།སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་རི་མཐོའི་རྩི་ཤིང་ར་ ...\n• ༄༅།།རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་གྲོག་རོང་རྒྱུད་ཀྱི ...\n• ༄༅།།ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཁོང་གི་ཡུམ་ཆེན། ... ... ... . ...\ntibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号\n战略合作伙伴：雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问：珠穆朗玛律师事务所\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-5-25 19:15 , Processed in 0.050314 second(s), 20 queries .


མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་འདུལ་བསྟན་རྫོགས་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཉིད་མི་འབྱོན་ཡི་གེ་འབྱོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེའི་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་གྱིས། ། ཞེས་སོ།།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 18 ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། བཀའ། ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ།\nནང་དོན། བོན་གྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་མགྲོན་བཞིར་གཏོར་མ་བསྔོ་ཐབས་དང་། ན་ཚའི་ལན་ཆགས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་གཏོ་བཅོས་རིགས།\nཡིག་ཆའི་རིགས། འཕྲུལ་དེབ། (ePUB) དང་སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། ( PDF)\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 4. MB) (PDF 5. MB)\nའཕྲུལ་དེབ། (ePUB) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\nསྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། (PDF) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\n17 བཅུ་གཉིས།, 2017\n4 དྲུག་པ།, 2017\n5 དྲུག་པ།, 2017\nPasang gurung says:\nའབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ ལྕགས་གླང་ལོའི་གཤེན་རྩིས་རྣམ་དག་ལོ་ཐོ།\nཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད། གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དཔེ་ཁང་། རྟེན་འབྲེལ་དྲ་བ། བོད་ཀྱི་རིག་མཛོད། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད། ནི་ཏཱརྠ་དྲ་རྒྱའི་དཔེ་མཛོད།\nGoogle eBook Store / ebooks / World Library / Guten Berg / BookFi / Digital Library / Amazon Kindle eBook Store /Loyal Books / Bookrix /Detsche Bücher / 微博书 / 好讀 / Kindle免费电子书 / 44books हिंदी पुस्तकों / हमारी हिंदी / हिंदी डिजिटल किताबें OshoBooks\n༢༠༡༧ © བདག་དབང་ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོར་ཡོད། དྲ་རྒྱ་བཟོ་འགོད་པ། དགེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས།


བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༠༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་དེ་འཆར་ཟླའི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མཇུག་གི་དབུ་བརྒྱན་གཡོག་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཁང་དུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་གོ་སྒྲིག་པ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། ལོ་འདིའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་ཡིན་པ་དང་། མཛངས་མ་དང་པོ་དེར་མཛངས་མའི་དབུ་བརྒྱན་གཡོག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡ དང་། གཉིས་པར་ཧིན་སྒོར་ ༥ ཁྲི། ཨང་གསུམ་པར་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠༠ བཅས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ག་གསར་ཁང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ལོ་འདིར་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་རྒྱག་མཁན་བུ་མོ་ ༧ ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་མཐའ་དག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཞུགས་ཐུབ་མིན་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་བཤད་ཁག་པོ་རེད། འགྲན་ཞུགས་པ་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བཞུགས་སྒར་ངྷ་སར་འབྱོར་དགོས་པ་དང་། ཕྱིི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། ཉིན་དེ་དག་རིང་འགྲན་ཞུགས་པ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་ཁག་དང་། བཞུགས་སྒར་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་བཅས་ཀྱི་ལྟ་སྐོར་ལ་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nའགྲན་བསྡུར་དངོས་གཞི་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ནས་མགོ་བརྩམ་རྒྱུ་དང་། ཉིན་དང་པོ་དེར་ Asia Health Resorts མགྲོན་ཁང་ནས་ཆུ་རྐྱལ་འགྲན་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། འགྲན་ཐེངས་ ༢ པ་དང་ ༣ གཉིས་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཏམ་བཤད་དང་འཇོན་ཐང་གཞན་པའི་རིགས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ དགོང་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nམཐའ་མཇུག་གི་མཛངས་མའི་དབུ་བརྒྱན་གཡོག་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཁང་དུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྐང་སྤོལ་འགྲན་བསྡུར་དེའང་བཞུགས་སྒར་ངྷ་སར་ཚུགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། དབྱར་དཀྱིན་འདིར་ངྷ་སའི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩེད་འཇོའི་སྣང་བ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nམཆན་འབྲི་བ་རེ་ཟུང་ལ་ངོ་མ་དེ་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་འདུག ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འཚོལ་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱར་བ་ཡིན་པས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་གང་ཞིག་ཡིནའང་འཛམ་གླིང་གཞན་ལ་འགོས་ན་ང་ཚོ་ལའང་ངེས་པར་དུ་དགོས་ངེས་རེད། འཛངས་མ་ཚད་ལྡན་མི་ལྡན་གང་ལྟར་གྱང་རང་ཚོ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་མིང་ཐོབ་དེ་སྤྲད་ན་འོས་འཚམས་རེད།\nབོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་༢༠༠༨ མཛངས་མ་དེ་ནི་མངོན་ནས་མཛེས་མ་དང་མཛངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་འོས་ངེས་ཞིག་རེད་འདུག་ དེ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ནས་ཕོ་བརྒྱའི་ཅིན་པ་ཤོར་ས་དང་མོ་བརྒྱའི་སྙིང་རློང་འཕྱོ་ས་ཞིག་རེད་འདུག དེ་་ཨ ་་་ཨ་་་་ཨ།\n༼ཕ་རོ་ཟ་རྒྱུ་ཚོ།༽ ཕ་མེས་ཀྱི་རོ་ཟ་དགོས་གི་རེད་དང་། སུའི།\nPÅ-zÅ¤-q¼-P-±ôÅ-zôh-ˆÛ-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ºhÛ¼-fG-GTÛG-bà-hGG-q-MG-q-¾Åü hïºÛ-¤ÛP-zbGÅ-ÇePÅ-fh-¾-zÅ¤-±ß¾-¼ï-JÀïP-m-z¸P-Ç‰¤ü uÛ-zbP-mÅ-ºhï-¿e-zÞºÛ-¾Å-ºGÝ¾-HÛÅ-zôh-ˆÛ-ºfz-z¯ôh-¾-wm-ºhôGÅ-Mã-¾Å-Gmôh-m¤-»P-zB¾-Mã-¤-¼ïh-Ç‰¤ü P-±ôÅ-ˆP-hïP-¼zÅ-uÛ-±ôGÅ-ˆÛ-ºIôÅ-xôGÅ-¾-¤ÛG-z¿eôÅ-¼ï-‚ïh-¾ôÅ-hGôÅü hïP-ÅP-º²¤-JÀÛP-»Þ¾-Iâ-¤P-qô¼-M¾-qôºÛ-¼ÛGÅ-hzP-¤ïh-Mãm-º²Ûm-‚ïh-q-hP-º²PÅ-¤-ºIÛm-zÇkÝ¼-ÅôGÅ-‚ïh-q-hïºP-Vz-ÆÛh-ˆÛ-hGôÅ-hzP-hP-m¤-»P-ƒ¾-fzÅ-¤ïh-Ç‰¤ü ºhÛ-¿e-zÞºÛ-Æô¾-Gbôh-ˆÛ-¾Å-ºGÝ¾-HÛ-¤Û-¼ÛGÅ-ŸÛG-GÛ-fÞm-¤Ûm-Eh-VôÅ-¤±ôm-fÞz-ˆÛ-»ôh-¼ïh-¾ü Eh-q¼-P-±ôºÛ-¤®m-‚ô¾-uÛ-±ôGÅ-¾-¤±ôm-mü hï-zÅ-ˆP-Ez-zOGÅ-hP-¤Û-±ôºÛ-hô-ÇoP-GôP-Çtï¾-‚ïh-q¼-wm-fôGÅ-Vïm-qô-»ôhü »Ûm-mºP-PÅ-zÅ¤-q¼-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ºhÛ-¾-zôh-ˆÛ-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ŸïÅ-ºzôh-q-¾Å-z®m-‚ô¾-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ŸïÅ-ºzôh-m-¼m-ÁôÅ-¼ïh-Ç‰¤ü ¤-GbôGÅ-qÅü xÛ-JÀÛP-q-±ôÅ-zôh-ˆÛ-zÞ-¤ô-¤²PÅ-ÁôÅ-hP-¤²ïÅ-ÁôÅ-ºhÛ-hG-»Ûm-q¼-hGôPÅ-m-hPôÅ-GmÅ-P-±ô-Pô-GmôP-hGôÅ-q-ŸÛG-¼ïhü zôh-mP-zŸÝGÅ-qºÛ-zÞ-¤ô-hï-±ôÅ-P-±ô¼-Fï¾-hGôh-hP-DPÅ-¼-‚ïh-hGôÅ-q-ŸÛG-ˆP-¾ôÅ-»Ûmü ¼ïh-¤-¼ïhü i-IôGÅ-±ôü\nཚེ་རིང་སྐྱིད་འདྲ་བ་ཞིག་མིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ and for the English writer, it’s ok don’t be fell bad, it happens.\nI am very sorry for writen in English, because few days back, my lap got demaged and almost all the installed softwares in it have gone with it , i will try to install our languege soon. plz, hope u all can understand it\nok , guys , let see, who will be the next so called ” Zangma”\nཀླད་རྙིང་བལྟ་བ་ཞིག་གམ་གང་ཞིག རང་རེའི་མི་རིགས་འདིའི་རྒས་གཞོན་མང་ཆེ་བས། འཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ཟེར་དུས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་གི་འདུག འཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་དེ་ཕྱིའི་འཕྱོར་སྒེག་ལང་ཚོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ནང་གི་ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་འགྲན་གི་ཡོད་རེད།\nགལ་སྲིད་ཤེས་འཇོན་ཅན་གྱི་འཛངས་མ་གནས་འདི་ནས་ཐོན་ན་འཛམ་གླིང་ཐོག་ལ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལམ་བུ་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་འགྲན་བསྡུར་ཕེབས་ཤིག བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ཕེབས། མི་རིགས་གི་ཆེད་དུ་ཕེབས། ཆད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས།\nཨ་ཁུ་ལགས། ཚིག་འདི་འདྲའི་སྡུག་ཅག་མ་བཤད་ཡ། ཆོ་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སོམས་དང་། ཁྱོད་རང་གཅིག་པུ་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དངོས་སུ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ནང་ཁ་འཁོར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀིན་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-NA-017 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag po me rlung 'khyil ba\nDbang chen bzang po\nGu ru drag po\ngu ru drag po'i las byang me rlung 'khyil ba\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)\nVolume 12 (ན) / Pages 383-409 / Folios 1a1 to 14a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. gu ru drag po'i las byang me rlung 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 383-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། ལོ་བཅུ་ལ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་ནས། བྱ་ཡི་ལོ་ལ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྣེ་གདོང་དུ། ཤོག་སེར་ཞེང་མཁྱུད་གང་། དཀྱུས་མཐོ་གང་བ་གཅིག་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་དབང་ཆེན་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །ཞེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ལ་ཟུར་འདེབས་དགོས་རིགས་རྣམས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བར་ནག་འགྲོས་སུ་བགྱིས་པ་ལ་འགལ་བ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་པདྨ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nchos kyi rgyal po rat+na gling pas byi ba'i lo la lho brag mkhar chu dpal gyi phug ring nas gdan drangs te/_lo bcu la bka' rgya bsdams nas/_bya yi lo la sa bdag rgyal po'i pho brang sne gdong du/_shog ser zheng mkhyud gang /_dkyus mtho gang ba gcig las zhal bshus pa'i yi ge pa ni rje nyid kyi sras dbang chen bzang pos bgyis pa'o/_/zhes gter gzhung rtsa ba bcos bslad med pa la zur 'debs dgos rigs rnams dbang sgrub sogs kyi skabs su khyer bde bar nag 'gros su bgyis pa la 'gal ba gang mchis bshags shing /_dge bas pad+ma drag po myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\ngter mdzod rat gling gur drag me 'khyil\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་གསང་བའི་ཡང་ཞུན༔ འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྫས་བཤམ་ནི༔ གནས་ཁང་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་འདོམ་གང་ལ་སོགས་གནས་དང་བསྟུན་ཏེ༔ རབ་སྒྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ༔ འབྲིང་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ༔ སྒོ་རྫོགས་གྲུབ་ན་ལེགས༔ ཐ་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་ནོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་སྐབས་དང་མཐུན་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང༔ བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ན༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ནས་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་འབར་བ་དབང་གི་བདག་ཉིད་དེ༔ ཁྲོས་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར་བ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྲུང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྲུང་བའི་མཚམས་འདིར་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་རྫོགས་པར་གསལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བྱའོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཛ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་དབང་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །སྨན་ཕུད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ་ཐམས་དང༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དེ་དོན་རང་གིས་མ་ཤེས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ངང༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བསྒོམ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ དག་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ༔ མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་གསེར་གྱི་གཞི༔ རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབུས༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལས༔ སྟེང་ན་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩེགས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་གྱིས་བསྡམས༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཉི་ཟླའི་གདུང༔ གཟའ་སྐར་གྲལ་ཕྱམ་ཞིང་གི་ཐོགས༔ སྦྲུལ་ནག་སྐྱེས་བུ་ཟ་ར་ཚག༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལྡན་ཁོར་ཡུག་བཅས༔ པད་རྡོར་མེ་རི་བྲག་ཆེན་བསྐོར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀློང༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་གནས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བཾ་རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དལ་རྩ་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གྲི༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འཁྲིལ༔ གྲི་ཐོད་འཁྱུད་སྟོབ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ཤོག་དྲིལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་དབུས། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་འདོར་ཐབས་འགྱིང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཌཱ་རུ་བཀལ། །བཞེངས་སྟབས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས། །དེ་སྟེང་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཌ། །མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་དུག་སྦྲུལ་གསོལ། །དེ་སྟེང་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སེར་ནག་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན། །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་། །དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི། །མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་གསོལ། །གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་ཞགས་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྔམ་དུར་ཁྲོད་ཆས། །རང་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཚུར་འདུས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྒེག་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བྱང་ཤར་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་བཾ་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་གཏིབས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱི་ལ་ཡ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤ་ཆེན་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་གི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས༴ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཅས་གཤེགས༴ རབ་འཇིགས་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་གཤེགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ རྩུབ་འགྱུར་མེ་ཡི་འཁྲུགས་ཀློང་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཅོད་པན་དར་དཔྱང་པུ་རུ་རུ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མེ་ཏོག་དང་ནི་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་གླུ་གར་མཆོད་ཡིད་ཚིམ༔ རྣམ་དག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་འབྱུང་། །མཚོ་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ་ཚེ་དབང་གྲགས། །བཀའ་བབ་ཉེར་ལྔ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ། །དྲག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་བདུད་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྨྱོ་ཁ་མཁའ་རི་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཞེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དོན་སྦྱར་ནས་འབུལ་ལོ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ བརྗིད་ལྡན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ ཞིང་བཅུ་གདུག་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ གཟུང་འཛིན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དེ་ལ་དགྱེས༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་རིམ་པར་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་བསྐུལ་དང་གསུམ་ལས༔ སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་གཙོ་འཁོར་དོན་རྟགས་དང་མཐུན་པར་བསྟོད། བསྡུ་ན། ཧྲཱི༔ དམར་ནག་འབར་བ་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས༔ བདུད་དང་དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན༔ མེ་ཡི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྲིད་གསུམ་རྩེ་མོར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བགེགས་རྣམས་འཇོམས༔ གཡོན་པས་སྡིག་པ་མགོ་དགུས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་སྐུ་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་རྒྱན་དྲུག་དག་གིས་སྤྲས༔ དབང་དྲག་སྐུ་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དང༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ལྟེ་བར་དྷཱ་ཀི་ལྔ༔ གསང་བའི་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ཚོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་འཁོར་བྱེད་ཅིང༔ འཁོར་ལོའི་བར་ན་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཕྱེ་མར་གཏུབ་ཅིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་བར་ཆད་རྣམས༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་ལུས་རླག་པར་བྱེད༔ ལྷ་ཡི་ནང་ནས་ལྷག་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་རྩལ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་བར་དུ༔ རང་རིག་དབྱེར་མེད་ལྷ་དང་མ་མཇལ་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ༔ སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་གང་རུང་ལྟར་འཛབ་ཞི་དྲག་སྦྲེལ་ཏེ་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བའི་བསྙེན་པའོ། །བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མེ་དབལ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་བུའོ། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་འཛབ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པར་བཤམ༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསང་ངོ་། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དག་པའི་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐར་གྱུར་པའི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨཱཿཡིས་དྲི་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཧྲཱིཿཡིས་སྣང་སྲིད་མཆོད་པས་བཀང༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་ཡི་གཞོང་པ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ཞིང་མཆོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཏེ་མཆོད་པ་བཞེས༔ དགྱེས་བསྐངས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་དང་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་དང་བཅས༔ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སེམས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ༔ དང་པོ་མཆོད༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བར་བྱས་ཏེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རོལ་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་རྣམས༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་ལིངྒར་འགུགས་བསྟིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ གིང་པ་དཀར་ནག་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ རྔམས་བྱེད་ཧོམ་ཁུང་ཡངས་པའི་མགུལ་དུ་བསྟིམ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་རིམ་པར་དྲང་སྟེ༔ ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ལག་གཉིས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཏེ༔ ཧོ༔ རིན་ཐང་མེད་ལ་ལེགས་འོང་ཆོས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ བླང་དོར་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ ལག་པ་མཁའ་གསང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ༔ ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ལ༔ རྐང་གི་གཟར་བུས་རཀྟ་གཏོར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆམས་སྟབས་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། ལྷག་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སྔགས་འདིས་ལན་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ང་ཡི་དབང༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་གཡར་དམ་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་ལ་གནས༔ དྲག་པོའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་ལེན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་ལེན་ནི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་ལེན་ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་ལེན་ནི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ཀེ་སེང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་ཉམས་རེ་དགའ༔ གོས་བཟང་ཞིང་ལྤགས་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་མཚན་རེ་བཟང༔ སྐྱེམས་བཟང་རཀྟ་བཅུད་རེ་ཆེ༔ ཟས་བཟང་མཱཾ་ས་རོ་རེ་ཞིམ༔ རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་གནས་རྣམས་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཡོ་གི་ནཱི་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ གཏོར་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གོམ་པ་བདུན་བཅུའི་སར་དཔགས་ལ༔ ཕུད་དང་རཀྟ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་བོད་ཡུལ་བྱོན༔ མང་ཡུལ་ལ་ནས་མར་བྱོན་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས་ཤིང་བྱོན༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་མི་བཏང་འཚལ༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ་བར་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ གཙང་གི་ཆུ་མིག་གནས་པ་དེར༔ དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ རྒྱས་པར་ན། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར། བསྡུ་ན་གཤམ་དུ་ཚར་གཅིག་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །གནུབས་ཀྱི་རུ་ཐོག་བྲག་དམར་དེར༔ དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས༔ གཡུ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་ནང་ཤེད་ནས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དམ་ལ་བཏགས༔ འབྲོག་གི་ན་དམར་རྒོད་གང་དེར༔ ལྷ་བཙན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ མ་དྲོས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེར༔ ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ རུ་དམ་ལུང་པ་ནག་པོ་དེར༔ མ་ཡམས་ཐམས་ཅད་དམ༴ སིལ་མ་གཙང་གི་གངས་དཀར་དེར༔ སྨན་དང་ལྷ་སྨན་དམ༴ ཁ་རག་གངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དེར༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ༴ གཙང་གི་ཁ་རག་ཡུལ་གོང་དེར༔ འབྲོག་གནས་ཐམས་ཅད་དམ༴ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དེར༔ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ འགོས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་དེར༔ ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་མི་བཏང་འཚལ༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ་བར་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཐ་ཚིག་གིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་སྟེ༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དཔོན་དང་གཡོག༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་ཅན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཞག༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ལུང་ཡང་བསྟན༔ དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཏད༔ ལྕེ་ལ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བཞག༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲལ་དུ་བཅུག༔ ད་རུང་ཁྱེད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་མནོས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལོ་ཀ་ལོ་ཀི་ནཱི་མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ཏེ་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི་ལས་བྱང་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཆེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས། དང་པོ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྤྲོས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པོ་བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཤམ་བཅས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མུ༔ ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་ནས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་གདབ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་གོན་པར་བསམས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། ཀྱེ་མ༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་པས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་ན་རྒྱ་འགྱུར་མ་འཕྱུགས་པ༔ པདྨའི་ཐུགས་གཏེར་ཡིན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་མི་ནུབ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། ལོ་བཅུ་ལ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་ནས། བྱ་ཡི་ལོ་ལ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྣེ་གདོང་དུ། ཤོག་སེར་ཞེང་མཁྱུད་གང་། དཀྱུས་མཐོ་གང་བ་གཅིག་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་དབང་ཆེན་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །ཞེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ལ་ཟུར་འདེབས་དགོས་རིགས་རྣམས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བར་ནག་འགྲོས་སུ་བགྱིས་པ་ལ་འགལ་བ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་པདྨ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-017&oldid=128255"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 19:29.


བྲག་གཡབ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Tibethaus Deutschland e.V.\nS.H. Dalai Lama & S.E. Dagyab Rinpoche © Martin Bürger\nS.E. Dagyab Rinpoche bei einer Baby-Segnung\nཡོ་རོབ་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དད་ཅན་དང་། དོ་སྣང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ནས་བྲག་གཡབ ༧སྐྱབས་ མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་རེ་འདུན་ལན་མང་ཞུས་མཐར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ལོ་ རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྟོད་ནས་བཟུང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཕྱག་ལས་ཞོར་སྐྱོང་ཐོག་ནས་ ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་མགོ་གཞི་ནས་བཙུགས་ཤིང་། རིང་མིན་”ཆོས་རྫོང་”ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་སྟེ།\nནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་རིམ་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་ ༢༠༠༥ ལོར་ “ཆོས་རྫོང་”དེ་བཞིན་”རྗར་མེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་”ཞེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་གནང་བ་རེད།\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ ༡༩༤༠ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་བཞི་ཡི་སྟེང་ལ་བྲག་གཡབ་༧སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ལམ་ལྟར་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོ་རིམ་”ནང་གི་ཧོ་ཐོག་ཐུ་”རྒྱལ་སྤྲུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་འཕགས་ཡུལ་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐབས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབྲེལ་ཆིབས་ཞབས་སུ་ཚུད་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཞུང་ཆེན་གསན་བཞེས་འཕྲོ་སྐྱོང་གིས་རང་གཞུང་གིས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམ་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཕུལ་བཞེས་མཛད།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སྐུའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས། ༧སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་འཛིན་གཟིགས་བསྐྱངས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྗགས་བསྙེན་གྱི་རིམ་པ་དུ་མ་བསྟར་ཆགས་སུ་གནང་ཞིང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་རིགས་སློབ་ཚོགས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པར་དབང་བཀའ་ཁྲིད་ལུང་བཀའ་སློབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཐེང་མང་གནང་བ་རེད།\n༡༩༦༢སྐོར་ནས་བོད་གཞུང་གི་”ཤེས་རིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་”སྒོ་འབྱེད་ཐོག་ནས་དབུ་འཛིན་དང་པོ་དང་། ༡༩༦ ༤ ནས་ ༡༩༦༦ བར་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་དབུ་འཛིན་ཐོག་མ་དེ་གནང་། རྡི་ལིའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གདེངས་འཇོགས་ཚད་མཐོ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་། ལེགས་བྱང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་རེད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ ༡༩༦༦\nལོར་རྗར་མེ་ནིའི་་གྲོང་ཁྱེར་རྦོན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་རིག་གཞུང་ཁང་དུ་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཕྱག་ལས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་རིང་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་མཚུངས་རྒན་ཡོལ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་མཛད་ཁུར་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཟླ་དང་།


Terdzo-NYI-004 - Rinchen Terdzö\ndpal mgon zhal bzhi pa'i gtor dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las stobs skyed\nVolume 38 (ཉི) / Pages 41-52 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal mgon zhal bzhi pa'i gtor dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las stobs skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 41-52. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin po che gter gyi mdzod chen po legs par sdud pa'i skabs su nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆེར་བཞེངས་པ། །གང་ལ་བཏུད་ནས་གཏོར་དབང་གི །མཚམས་སྦྱོར་དགོད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སྟོབས་འཕྲོག་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་བགྱི་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་ནི། གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གམ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དེ་མདུན་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ་ལ། འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས། གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་གཟའ་མིག་ཅན། གྲུ་གསུམ་རྐྱང་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར། མེ་རིའི་རྒྱན་དང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཟན་ལིང་དང་བསྒྲལ་ཕུར་གྱིས་མཚོན་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། གོང་དུ་མ་སོང་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ལམ་དངོས་རོལ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་གོང་ནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡུམ་དང་འཁོར་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟླ། སྐོང་རྫས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པས་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བར་མོས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། བདེན་བརྗོད་བཅས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་དགྲའི་སྟོབས་འཕྲོག་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་འགའ་ཞིག་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱིས་འགྱུར་གསར་མའི་ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཤོར་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམས་བཤིགས་ཤིང་གཏོར། ཕྱི་པའི་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཚེ་བསིལ་ཚལ་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྣང་སྲིད་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བྱུང་སྟེ། ང་རོའི་སྒྲས་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་སླར་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ན། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་མང་དུ་མཛད་དེ་མགོན་པོ་ཉིད་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་པས་མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཐལ་བར་བརླགས། ནང་པའི་བསྟན་པ་སྔར་བཞིན་རྒྱས་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། བསྡུས་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞག་ནས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྲོག་དབང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། གསོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཞིའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་གནད་ལ་བཀར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ཞུ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དཔང་པོར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཁྱེད་རང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་འཇིགས་ཀྱི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་མེ་རི་འབར་བ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྔགས་མཐར། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བསྟིམ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དབང་གཏོར་བཏེགས་ལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་བྱེད་དྲེགས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་ཚོགས། སོགས་དང་། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། གསུང་གི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་འཕྲུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེའི༔ གསུང་གི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་ཚོགས་སོགས་དང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཀུན༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོའི་ཚོགས་སོགས་དང་། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཤུགས་ཆེ་བ༔ སྲིན་པོའི་དབང་པོ་བྱད་མའི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མགོན་པོའི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུའི་ཚོགས་སོགས་དང་། གསང་བར་ཐིམ་པས་ཤེས་བྱ་ལས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་སོགས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེའི༔ དྲག་རྩལ་མི་བཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྟོབས་ནུས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དྲན་ཏེ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་གཡེལ་མེད་དུ་མཛད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྲན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་འདི་ཡི༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲན་དང་གྲོགས༔ མཛད་ཅིང་དམ་ཚིག་གཅིག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སཱ་ན་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །མདུན་དུ་ཧོམ་ལིང་གདབ་ཕུར་རྣམས་བཀོད་ལ། མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཀུག །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་། གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གདབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་འཚལ། ལིང་ག་ལ་ཕུར་པ་གདབ་ཏུ་གཞུག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་རཀྵ་ས་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛཿཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སླར་ཧོམ་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ དྲག་པོས་སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་དབང་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱ་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་སྲོག་དབང་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྐོང་བཤགས་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་རིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་གི་སྟོབས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲོག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-004&oldid=117319"\nThis page was last edited on4January 2018, at 15:58.


གངས་ལྗོངས་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དགོན། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, གནས་བཤད། གངས་ལྗོངས་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དགོན།\nས་སྐྱ་དགོན་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ཁོངས་ཀྱི་ས་སྐྱ་རྫོང་གི་བྱང་ངོས་དཔོན་པོ་རིའི་འདབས་སུ་གནས་ཡོད། གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དགོན་པ་དེ་བར་སྤྱི་ལེ་༡༥༠ཙམ་སྐྱོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་༡༠༧༣ལོར་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་གནས་དེར་གཟིགས་སྐབས་དཔོན་པོ་རི་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དཔུང་(མཁལ་ཁུང་)གཡས་པའི་ཐད་ནས་ས་དཀར་སེང་གདོང་འདྲ་བ་ལ་གྲུམ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྷོ་ནི་མཎྜལ་སྤུངས་། ནུབ་ཆུ་མིག་རྫིང་ཁ་རྨ་བའི་གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ས་དཔྱད་དགེ་བརྒྱད་དགེ་བཅུ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྡན་པ་མཁྱེན་ནས་གནས་འདིར་དགོན་པ་བཏབ་པས་དགོན་མིང་དུ་ཡུལ་དེའི་སའི་ཁ་དོག་ལ་གཞིགས་ནས་ས་སྐྱ་དགོན་ཞེས་བཏགས། ས་སྐྱ་གྲུམ་ཆུའི་ལྷོ་བྱང་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་དགོན་པ་ལྷོ་མ་དེ་ས་སྐྱ་གྲུམ་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཐང་གཤོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་། དགོན་པ་བྱང་མ་ནི་གྲུམ་ཆུའི་བྱང་ངོས་དཔོན་པོ་རིའི་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ས་སྐྱ་གྲུམ་ཆུ་གཙང་པོའི་བྱང་གི་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་མ་བྱུང་གོང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་ཉམས་མེད་སྔར་བཞིན་གནས་མུས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ནང་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ནས་ད་ལྟ་ཤུལ་རོ་ཙམ་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མེད།\nགྲུམ་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སྐུ་དུས་སུ་(སྤྱི་ལོ་༡༢༣༥—༡༢༨༠)ཡོན་གོང་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ས་སྐྱ་པར་བོད་ཡོངས་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལུང་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་ཐོབ་རྗེས་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས་ལ་བསྐུལ་ནས་བོད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༢༦༨ལོར་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་ཕྱིས་སུ་རྒྱས་སྐྲུན་རིམ་པ་བྱས་ནས་ད་ལྟའི་གཞི་ཁྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་ཡིན།དེ་ཡང་དེ་སྔ་ཉམས་གསོ་མ་བྱས་གོང་ལྷ་ཁང་འདིར་དངོས་ཡོད་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། བར་སྒོ་སེང་ལྡེང་སྒོ་འབྲེལ་ཡན་ཆོད་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་གཅིག་རང་ཡིན་པ། ནུབ་ངོས་སུ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞིའི་ས་ད་ལྟའི་འདུ་ཁང་དང་། ལྷོ་ངོས་སུ་ཕུར་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་། བྱང་ངོས་སུ་དངུལ་གདུང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་བཅས་ཐོག་ཚད་རང་སོར་བཞག་སྟེ་བརྩིགས་པས་བཅད་དེ་ཁང་པ་སོ་སོར་བཅོས། ལྷ་ཁང་བྱང་ཤར་ངོས་སུ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་གདུང་རྟེན་ལྷ་ཁང་དང་། སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། ཕྱག་དཔེ་ལྷ་ཁང་། འོག་ཐོག་གི་མཛོད་ཁང་ཁག་བཅས་ཐོག་ཚད་གཅིག་ལ་བར་དུ་ཐོག་ཕིབས་ཏེ་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་དུ་བཅོས་པ་ནི་འོག་ཁང་དང་སྟེང་ཁང་གཉིས་ཀ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་དེང་དུས་ཀྱང་གཟིགས་གསལ་ལྟར་རོ། ད་ལྟའི་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་ཞེས་པ་ཁུག་འབུར་ཅན་གྱི་ལྕགས་རི་དང་། དེའི་ཕྱིར་འོབ་དོང་ནང་ཆུས་བཀང་བའི་ལྕགས་རི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོད་ནའང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ད་ལྟ་མི་སྣང་ངོ་། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་བྱི་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༨ལོར་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་ཉམས་གསོའི་སྐབས་ཀ་རྩ་རུལ་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ལ་རྡོའི་ཀ་སྟེགས་གསར་དུ་བཅུག་པ་དང་། འདུ་ཁང་གི་སྒོ་འཕྱོར་ལ་རྡོའི་ཀ་བ་ཁ་ཤས་དང་རྡོ་སྐས་གསར་སྐྲུན་བཅས་མཛད་པས་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་། ལྷ་ཁང་ཁོ་ནའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་༥༥༤༢.༤༩ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་སྐྱའི་ངོས་རེའི་དཀྱུས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ཤར་ནུབ་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྲེ་༦༩རེ་དང་། ལྷོ་བྱང་ཞེང་ཚད་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྲེ་༨༣.༦༠རེ། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་མཐོ་ཚད་ས་ངོས་ནས་ལན་ཀན་བར་སྤྱི་ཁྲི་༢༢.༢༨ རྩིག་ཞེང་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་༣.༥༠ཡོད་པ་དང་། ལྷ་ཁང་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་སྤེལ་བརྒྱད་དེ། ཤར་སྤེལ། ལམ་སྒོ་སྤེལ། ཤར་ལྷོ་རིག་འཛིན་ཕོ་བྲང་། ལྷོ་སྤེལ། ལྷོ་ནུབ་ལྕོག་མོ་སྤེལ། ནུབ་སྤེལ། ནུབ་བྱང་སོག་པོ་སྤེལ། བྱང་སྤེལ། བྱང་ཤར་བཙུན་མོ་སྤེལ་སོགས་ཐོག་ཚད་གསུམ་ཅན་ལ་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་༡༦རེ་དང་། ལྕགས་རིའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་༡༠བཅས་ཡོད་པ་ནི་ཚད་འཇལ་ཏན་ཏིག་ཡིན་པར་གསུང་སོ། ད་ལྟ་དྲི་གཙང་ཁང་དང་འདུ་ཁང་ཆབས་ཅིག་ཀ་རིང་བཞི་བཅུའི་གྲས་སུ་གྲགས་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞི་སྟེ། ༡.རྒྱ་ནག་སེ་ཆེན་ཀ་བ་དེ་སྦོམ་ཚད་སྨིད་བཞི་དང་རིང་ཚད་སྨིད་དྲུག་དང་ལི་སྨིད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ། ༢.སྟག་པོ་ཀ་བ། ༣.འབྲོང་པོ་ཀ་བ། ༤.ནག་པོ་ཀ་བ་བཅས་ཡོད།\n༡. འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བཞེངས་པའི་ལུགས་མའི་ཐུབ་ཆེན་ཐོག་ཚད་མ་དང་། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གོ་རིམ་ལྟར་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་སྐྱིད་གྲོང་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཕམ་པར་མཛད་སྐབས་ཀྱི་ཡི་དམ་འཇམ་དབྱངས་རྩོད་རྒྱལ་མ་ནང་བཞུགས་ཀྱི་ལུགས་མའི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་ཚད་ཁུ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་དང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས་གདན་དྲངས་པའི་ལུགས་མའི་ལུང་བསྟན་སྒྲོལ་མ་བཞེངས་སྐུ་གཅིག ཤེལ་སྒྲོམ་ནང་ས་སྐྱའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱ་བོ་ཁ་གདང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་གསུང་བྱོན་ཐོག་ཚད་མ། ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཐོག་ཚད་མ། བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ གྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཐུབ་དབང་། ཤར་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཐུབ་དབང་མཛོད་སྤུ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ནང་རྟེན་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད་མ་སོགས་ཡོད། རྟེན་གཙོའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གོ་རིམ་ལྟར་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱི་འདྲ་སྐུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མི་ཚད་མ་དང་། ཐིག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་འཇམ་དབྱངས་མེ་ཐུབ་མ། རྗེ་བཙུན་ པད་འབྱུང་པའི་ནང་རྟེན་ལུགས་མའི་བྱམས་མགོན་ཐོག་ཚད་མ། དྷྭརྨ་པཱ་ལའི་རྟེན་ལུགས་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དཔོན་ཆེན་ཨག་ལེན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ཐུབ་དབང་ལུགས་མ་ཐོག་ཚད་མ། ཤར་པ་དུས་འཁོར་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་མའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་མ། ས་བཟང་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་མའི་ཐུབ་དབང་། སྒང་ཀ་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྟེན་ལུགས་མའི་ཇོ་བོ་ཨ་རམ། དབུས་སུ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་བསྟར་གཅིག་མ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ས་སྐྱ་མཁན་པོའི་བཞུགས་ཁྲི་ཆུང་བ་གཅིག་བཅས་བཞུགས་སོ།།\n༢. འདུ་ཁང་གི་གསུང་རྟེན་དུ་ཡུམ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དབང་མོས་བཞེངས་པའི་བརྡ་ཪྙིང་མའི་བཀའ་འགྱུར་གསེར་བྲིས་མ་ཆ་ཚང་དང་། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་གསེར་ཆོས་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་གཅིག་ལ་པོད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅས་དང་། ལྷ་ཁང་འདིའི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་པོད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་ཤིང་གི་དྲ་མིག་ནུབ་ཏུ་དྲ་མིག་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དྲ་མིག་ཞེ་བཞི། ཤར་དུ་དྲ་མིག་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་སྲིད་དུ་དྲ་མིག་ང་དྲུག དྲ་མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔངས་སུ་པོད་ཆེ་ཆུང་སོ་ལྔ་ཙམ་ཆུད་པ་བརྒྱད་རེ་སྟེ་ཁྱོན་དྲ་མིག་བཞི་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད། དེའི་ནང་ཚན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་པོ་ཏི་ལྕགས་ལུང་མར་གྲགས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ། དུང་། གཡུ་བྱུར་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་ཪྙིང་མའི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྕགས་ལུང་མར་འབོད་པ་ནི་གླེགས་ཤིང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ལ་ལྕགས་ལུང་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་པོད་ཆེན་དེའི་དཔངས་སུ་ལི་སྨིད་གྱ་དགུ། སྲིད་དུ་སྨིད་གང་དང་ལི་སྨིད་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ། ཞེང་ཚད་སྨིད་གཅིག་དང་ལི་སྨིད་གཅིག་ལྡན་པའི་པོད་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀོན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དྲ་མིག་ནང་དུ་ཆོས་རྩིག་ཆེན་མོ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་གསེར་བྲིས་དང་། དངུལ་བྲིས། དུང་བྲིས། གསེར་དངུལ་སྤེལ་མར་བྲིས་པ། སྣག་ཚས་བྲིས་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཁྲོད་དུ་པོད་གཡག་རྒྱབ་མ་དང་། མཛོ་རྒྱབ་མ། དྲེལ་རྒྱབ་མ་ཞེས་པ་སོགས་པོད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་བརྡ་རྙིང་མའི་བྲིས་མ་ཞེ་ཅིག་ཡིན་པས་ཆོས་རྩིག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ས་ཁུལ་གང་དུའང་མ་མཆིས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རིག་རྫས་ཡིན་ཞིང་། ཁ་རྒྱུན་དུ་ཕྱིའི་རྩིག་པ་ཞིག་ཀྱང་ནང་གི་ཆོས་རྩིག་མི་ཞིག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དོ།།\n༣. འདུ་ཁང་གི་ཐུགས་རྟེན་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་༡༩༥༠)ལོར་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་བདག་མོ་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་མས་འགན་བཞེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཕུན་ཕོའི་བདག་ཆེན་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གདུང་རྟེན་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་འཛམ་གླིང་འོད་གསལ་མ། ཨེ་ཝཾ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྡོང་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། ཇི་བིག་ཐེ་མུར་གྱིས་བཞེངས་པའི་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་བཅས་བཞུགས་སོ།ལྡེབས་བྲིས་སྐོར་བརྗོད་ན་གསེང་གཡབ་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལྡེབས་བྲིས་དང་། ལྷོའི་ལྡེབས་ཞལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་བརྒྱའི་ལྡེབས་བྲིས་སོགས་ཡོད། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་གི་ཐིག་གཡབ་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་དགུང་གྲངས་སོ་བཞི་བཞེས་པ། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཤིང་ལུག་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༥)ལོར་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བཀོད་བཞིན་བླ་མ་བློ་ཆེན་དང་། སྦུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་བསྡུས་སོ་སོར་བགྲངས་པས་དྲུག་བརྒྱ་སོ་དགུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཆིག་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་དེང་སང་ཐིག་གཡབ་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བླུ་བརྒྱུད་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད། ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད། ས་པཎ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་བྲིས་ཡོད། ཐིག་གཡབ་ནུབ་སྐྱ་ལ་དཔལ་ཀྱེ་མན་ངག་ལུགས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་འབྲེལ་ལུགས། ཀྱེ་རྡོར་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། ཀྱེ་རྡོར་ནག་པོ་ལུགས་ཏེ་བཀའ་བབས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དབྱིངས། དཔལ་མཆོག་དང་པོ། རིགས་འདུས། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། དུས་འཁོར། ཀུན་སྲོག་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། ཕུར་པ། ཡང་དག མར་མ་དགུ། རག་བྱེད། ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་བཞུགས། ལྷ་ཁང་འདིར་དགེ་འདུན་པའི་བཞུགས་གདན་སྦོལ་ཁུག་རྒྱོང་ཤིང་ཁྲི་ལྡན་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་གཉིས་ཅན་ཡུག་རིང་ཉི་ཤུ་དང་། གཞན་ཡང་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲས་སུ་སྐུ་རྟེན་གྱི་མདུན་ཅོག་ཤེལ་ཁྲའི་ནང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་དཀར་ཡོལ་ཡུ་རིང་ཡུ་ཐུང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་དང་། དཀར་ཡོལ་གྱི་མི་ཚེ་རིང་དང་། ཧྭ་ཤང་། ཕྱུག་པོ་རྣམ་གསུམ། གུ་ཤ། སྦུབ་ཆལ། བྱ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བཪྙན་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྒྲིག་བཤོམས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྔ་རོལ་གྱི་དངོས་རྫས་ཪྙིང་མ་ཞེ་ཅིག་གོ། ལྷ་ཁང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྐོར་ལས་དངུལ་གདུང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཀ་བ་བརྒྱད། རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་དངུལ་གདུང་། འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་སྐུ་གདུང་རིལ་པོ་བཞུགས་པའི་དངུལ་གདུང་། དེ་བཞིན་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དང་། ཀུན་དགའ་དབང་རྒྱལ། དགའ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མཐུ་ཆེན་དབང་འདུས་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཐོག་ཚད་མ་བཅུ་གཅིག་བཅས་བཞུགས། ལྷ་ཁང་འདིའི་ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་ཏུ་ས་ཆེན་གོང་མ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། གྲུབ་ཆེན་བིརྦ་པ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ལྷ་ཁང་དེར་བཞུགས་པའི་གསུང་རྟེན་དུ་ལམ་སྐོར་སོགས་སྡེ་དགེ་པར་མ་པོད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ། ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། ཞུ་ཆེན་བཀའ་འབུམ། ངོར་ཆེན་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང་སོགས་ཁྱོན་གསུང་རབ་སྣ་ཚོགས་པོད་བདུན་བརྒྱ་སྐོར་བཞུགས་སོ། ལྷ་ཁང་བྱང་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ས་སྐྱའི་གདུང་བརྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྟེན་སྨན་འཇིམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན། པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན། ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་དྲུག་དང་། ལྡེབས་ཞལ་ཐོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། གཞན་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ལྷ་ཁང་དང་། ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་གདུང་རྟེན་ལྷ་ཁང་། སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་ཡོད། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒོ་འཛུལ་བའི་བར་ཤུལ་སྟེང་གི་ཕྱག་དཔེ་ལྷ་ཁང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནོད་འཚེ་ཐེངས་མང་ཕོག་མྱོང་ཡང་སྟེས་དབང་གིས་ལྷག་ལུས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱ་གོང་མ་རིམ་ཅན་གྱི་བཀའ་འབུམ་དང་། བླ་མ་རིམ་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲ་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ། ལྷག་པར་དུ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པའི་ལཉྩ་དང་ཝརྟུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དུ་མ། ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མདོར་ན་རིག་གནས་བཅུའི་གཞུང་ལུགས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཪྙིང་པོ་ཏི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དེར་བཞུགས་ཡོད། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་སྒོ་དང་སེང་ལྡེང་སྒོ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕྱོར་ནང་མ་ལྟ་བུ་དེའི་ནང་དུ་སྨན་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོག་ཚད་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དང་རྟ་མགྲིན་གཉིས་སྒོ་སྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། སྒོ་འཕྱོར་ལྡེབས་བྲིས་སུ་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བཅས་བཞུགས་སོ། མདོར་ན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བཞེངས་པ་ནས་ད་བར་འཁོན་རྒྱུད་རིམ་བྱུང་གིས་ཉམས་གསོ་གསར་སྐྲུན་མཛད་སྟབས་ད་ལྟའི་གཞི་ཁྱོན་འདི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡིན། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་དང་ལྷ་ཁང་དངོས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་ས་ཚོན་དམར་སྨུག་གསོལ་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་ཁང་གི་ཟུར་བཞི་དང་གློ་འབུར་གྱི་ཟུར་ གཉིས་བཅས་སུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དྲུག་དང་། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་ཁང་བྱང་གི་བར་སྐྱའི་སྟེང་དུ་གསེར་ཟངས་ལུགས་མའི་གཉྫིར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཐག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་བཏགས་པ་གཅིག་དང་། ཤར་ནུབ་བྱང་བཅས་སུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཉྫིར་རེ་ཡོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉྫི་རའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྨ་བ་གཉིས་དང་། སྤེན་བད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤིང་བརྐོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྤེན་རྒྱན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་རླུང་དྲིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་། ཕྱིའི་བཀོད་པ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་ཨར་སྐྲུན་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟ་བས་མི་ངོམ་ལ་གནའ་ཉམས་དོད་པ། ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བཅས་མེས་རྒྱལ་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་དབར་ཨར་སྐྲུན་སྒྱུ་རྩལ་སྤེལ་རེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པར་ཡང་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་དུས་ངན་སྐབས་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དེ་དག་ཐོར་གྱར་དུ་སོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒོ་དབྱེ་ཡུལ་གཙོ་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད།


Norbu Samphel-Muscian - Tibetan Institute of Performing Arts\nNorbu Samphel isawell-known singer and artist in the Tibetan music industry and is the recipient of best singer award in Tibetan Music Award 2013. His notable singles include Om Ma Ni Ped Me Hung, Jha dhi Trung Trung Karmo, Serchen Metok and many more. Apart from his passion for music, he also indulges in making Dranyen( Lute) during his spare time. Norbu Samphel joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2004 and is currentlyasenior artist and one of the main vocalist of the institute.\nཁོང་གི་མཚན་ལ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞུ་གི་ཡོད་ཅིང་། ཕ་ཡུལ་བོད་སྟོད་ཁུལ་གྱི་དིང་རི་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་འདི་ག་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་རོལ་ཆ་བའི་ཁོངས་ཀྱི་གཞས་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེ་སྔ་ ༢༠༡༣ ལོར་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་པའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ནང་། ཕུལ་བྱུང་གི་རོལ་དབྱངས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བཏང་གནང་བའི་གླུ་གཞས་<<བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།>>ཞེས་པ་དང་། <<ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། >>ཞེས་པ་<<སེར་ཆེན་མེ་ཏོག>>སོགས་གླུ་གཞས་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་དང་། གསན་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་དང་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཁོང་གི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། ངལ་གསོའི་དུས་ཚོད་སོགས་དུས་ཁོམ་ནམ་བྱུང་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་དང་རོལ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བཅས་སོ།\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གཞས་ལ་དགའ་བོ་ཡོད། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་གླུ་གཞས་གཏང་གནང་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། ཡིན་ནའི་ང་རང་འདི་ག་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ། ལོ་གསུམ་རིང་ཟློས་དགེ་འོས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་མྱོང་བསགས་པའི་དབང་གིས་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1)What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nNorbu Samphel: I love music since my childhood from Tibet and both of my parents are very good at singing but what inspired me to give an audition here is my own three-year experience of Teacher Training Course here in TIPA. I found solace here in those past three years of TTC and wanted to achieve more because I knew this is the right place for me.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། གུས་པས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་རྣམས་ལ་གླུ་གཞས་བརྒྱུད་དེ་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ང་རང་གི་བསམ་པར། བཀའ་སློབ་དང་གཏམ་བཤད་ལས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་དབྱངས་བརྒྱུད་ནས་མི་མང་ལ་ཚོར་བ་དང་། སེམས་ཤུགས། གོ་རྟོགས་བཅས་མང་བ་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་རྟིང་ཟབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n2) How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nNorbu Samphel: The only difference I could make is by spreading messages to our people through my songs. I want to highlight the plight and hardship of Tibetan people through my music and therfore most of my songs are regarding freedom and rights.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་རོལ་ཆ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། རོལ་དབྱངས་ཞེས་པ་དེ་མིའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གཅིག་པ་ཡིན་སྟབས། མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཅིང་། སེམས་ནང་ཡིད་ཆེས་དང་། སྤོབས་པ་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅིང་། དེས་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོང་གི་འདུག་ལ། རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་མི་ཚང་མ་ལ་ང་རང་གི་ཚོར་བ་སོགས་མི་གཞན་ལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\n3) Which performing art form, you love the most. Why?\nNorbu Samphel: I love music especially, the melody of Dranyen because I believe music is an expression ofaperson and it helps me bring down my stress and build my confidence. It gives measense of achievement while playing and I love the idea of how I can communicate with different people and express my feelings through music.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ང་རང་སྔོན་མ་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཟུར་པ་ཇོ་ལགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ལྡན་ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་དང་དབྱིངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབ་ཏེ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་བལྟ་ཡི་ཡོད། ཅོག་འཇམ་དབྱངས་ལྡན་ཁོང་གིས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་ཆ་དེ་ཚོ་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སྟངས་དེས་གུས་པ་ང་རང་ཧང་སངས་ཏེ་སེམས་འགུལ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་བྱུང་།\nNorbu Samphel: I have always been inspired by Cho Jamyang Chondhen (Jack) since the very beginning of my career. I love the passion he has for music and singing. I learnt from him how to allow oneself to fully enjoy and feel the pleasure The way he allows himself to enjoy and feel the pleasure of music.\nནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་པའི་རང་དབང་དོན་དུ་གླུ་གཞས་གང་ལེགས་བཟོས་ཏེ་གཞས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་སོགས་སྔར་བས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས་མི་གཞན་པ་དང་།འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། ཆོད་སེམས་སོགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡོད།\n5) What is your future Goal?\nNorbu Samphel: My future goal, for now, is to serve my community through music, I want to better my music so that, the messages of the Tibetan people could reach more people.\nCategories: Blog, Senior ArtistesBy [email protected] May 18, 2021 Leaveacomment\nPreviousPrevious post:Shoton Festival 2020NextNext post:Tenzin Jorden – Artiste


Jigme Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་ཀྱི་ལྕམ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲས་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བུ་སློབ་དང་ཀཿཐོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་ཀྱི་མཁན་པོར་ལོ་དུ་མར་བཞུགས་མྱོང་ལ། ཟུར་བཞུགས་མཛད་རྗེས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་དང་བུ་སློབ་སྐྱོང་བར་གཞོལ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།; ཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ།; ལྕམ་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།; ལྕམ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་།\nWylie: 'jigs med rdo rje\n’Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chendu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 141. TBRCW20396


ཞོལ་རྡོ་རིང་ཆེས་ཐོག་མ་ནས་རྩེ་ཞོལ་དུ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་དོགས་སློང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ལོ་རྒྱུས། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཆེས་ཐོག་མ་ནས་རྩེ་ཞོལ་དུ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་དོགས་སློང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ས་མིང་རིག་པ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་དཔྱད་གཞི་དང་ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་སྟེ་རྡོ་རིང་ཆེས་ཐོག་མར་དབུ་རུ་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེའི་མངའ་ཁོངས་ཚལ་གུང་ཐང་གི“ཕྱི”ཞེས་པའི་ལུང་པ་སྟེ། དེང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི(སྤི)གྲོང་ཚོར་བཙུགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་༡༧སྨད་ཙམ་ལ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་མཚམས་ས་རྩེ་སྤོས་བཙུགས་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཐོག་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆགས་སའི་ཡུལ་ནི་དེང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་གྲོང་ཚོའི་གཡས་གཡོན་དུཡིན་པ་མ་ཟད། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་བང་སོ་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བང་སོ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་གིས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད།[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཀྲི་(སྤི)གྲོང་ཚོ། བང་སོ། ངན་ལམ་སྟག་ཀླུ་ཁོང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K874[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)01 – 008 -10\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་བློན་ཆེན་པོ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་བཀོད་པའི་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་མིང་གཞན་ལ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཞེས་འབོད་པ་དེར། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ཡིག་ཚང་རིག་པ་སོགས་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་མང་དུ་མཆིས་ལ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ནང་དུའང་རྡོ་རིང་དེ་ཉིད་གཙིགས་མཐོང་ཆེན་པོས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཕན་ཆད་རྒྱལ་ནང་དུ་རྡོ་རིང་དེའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བའི་ཁྲོད། རྡོ་རིང་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་གནང་མཁན་ནི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་①ཙམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཨོ་སི་ཁྲུ་རི་ཡའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧ་ཛོད་ཀྱིས་( Guntram Hazot) དེའི་སྐོར་ལ་དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་སྐད།②ཡིན་ནའང་ཕྲན་ཉིད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས་བློ་ཕམ་ཆེ ། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་ཕྲན་ལ་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བཀའ་ཁྲིད་ཉན་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྐབས། ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་གནང་བ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་བྱུང་བས། ཕྲན་ཉིད་ལྟ་བུར་གནད་དོན་དེ་འདྲ་ཞིག་ད་ཕན་ཆད་གོ་ཐོས་མ་མྱོང་བས། སེམས་ནང་ཐེ་ཚོམ་དང་དགའ་སྤྲོ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ། དེ་ནས་ཕྲན་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་སྣེ་དམ་པོར་བཟུང་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་དང་ས་ཡུལ་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ལ་བསྐྱོད་དེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། རྟ་ངན་རྒྱུག་པ་བཟང་པོའི་སྣེ་འདྲེན་གྱི་དཔེ་ལྟར་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཚོའི་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་བརྩི་དགུག་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་ཁོ་ནས་སྐུལ་བ་ལགས།\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་སྤྱི་ལོ་༡༤༣༤ལོར་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས།“རྗེ་དེའི་བློན་པོ་ནི། མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག དབའ་རྒྱལ་ཏོ་རེ ། ཁྲི་གསུམ་རྗེ་རྟག་སྣ། གཉེར་སྟག་བཙན་ལྡོང་གཟིག་ལ་སོགས་པས་འཛངས་ཀྱིས་ལས་ཐབས་བྱས། ཞང་རྗེ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་ཕྱིའི་དགྲ་བརྟུལ། རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཕབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལོ་རྒྱུས། ཕྱིའི་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ཡོད་དོ་”③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་དམག་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་རྡོ་རིང་ནི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། ཡིན་ནའང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་“ཕྱིའི་རྡོ་རིང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནང་གི་“ཕྱི་”ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཨེ་ཡིན་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གྲགས་པའི་“རྡོ་རིང་ཕྱི་མ་”དང་“རྡོ་རིང་ནང་མ་”ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ཆགས་པར་འདོད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ནི་སྤྱི་ལོ་༡༤༣༤ལོར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། སྐབས་དེ་དུས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མེད་པའམ་དེང་སྐབས་“རྡོ་རིང་ནང་མ་”རུ་འབོད་པ་དེ་བཙུགས་མེད་པས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་རྡོ་རིང་ཕྱི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འབྱུང་མི་སྲིད་སྙམ་པ་དང་། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》རུ་འཁོད་པའི་“ཕྱིའི་རྡོ་རིང་”ཞེས་པའི་“ཕྱི་”ནི་ས་ཆ་ཞིག་གི་མིང་བསྟན་པ་མིན་ནམ་སྙམ། འདིར་“ཕྱི་”ཞེས་པ་དེ་ས་ཡུལ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དུས་གང་ལ་རྩེ་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་གླེང་ན།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐུ་དུས་ནས་ཆབ་སྲིད་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཆེད་རྗེ་བློན་དབར་མནའ་བོར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད།④ ཕྱིས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ནས་བཙན་པོ་དང་བློན་བྱས་པ་ཅན་དབར་མནའ་བོར་སྐབས་མནའ་གཙིགས་ཀྱི་མདོ་དོན་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཀོང་པོ་གླང་དཀར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། མནའ་གཅིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དེ་དག་འཛུགས་སའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nརྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་ནི་དེང་ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་ཁོངས་གཡུང་དྲུང་འཛིན་བྱ་བའི་གྲོང་ཆོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཞིང་ཚིགས་དབར་གྱི་ལམ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ལྡེབས་ངོས་སུ་ཡོད།⑤ རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་ནི་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྐོང་དཀར་པོ་རྗེ་ལ་མནའ་གཙིགས་གནང་བ་ལས། ལྷ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་མནའ་གཙིགས་སྔ་མའི་སྟེང་སྣོན་བསྐྱེད་པའི་མནའ་གཅིགས་བཀས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། རྐོང་དཀར་པོ་རྗེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁོངས་ནི་དེང་སྐབས་ཉིང་ཁྲི་དང་སྨིན་གླིང་རྫོང་ཁོངས་ཡིན་ལ་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེ་ཡང་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད།\nལྷ་སའི་ཤར་ངོས་སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་གྱི་སར་གནས་པའི་སྐྱིད་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་སྔ་རྡོ་རིང་རེ་རེ་བཙུགས་ཡོད་དེ། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་རིག་དངོས་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ། རྡོ་རིང་གཅིག་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཆག་གྲུམ་འགར་གྱུར་འདུག་ཅིང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྡོ་རིང་གཞན་དེར་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གོད་ཆག་མ་བྱུང་བས་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།⑥ རྡོ་རིང་དེ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བན་དེ་མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱིར་གནང་བའི་མནའ་གཅིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིན། དེ་ཡང་《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། “དབུར་སྟོད་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟིན་ནས་དམ་ཅན་ལ་གཏད། ཡུལ་གྲུ་དེ་ཡང་མྱང་བན་དབང་བར་རྡོ་རིང་ལ་བཀའ་གརྩིགས་བརྐོས་སོ་”⑦ཞེས་པ་ལས་རྡོ་རིང་འཛུགས་སའི་གནས་དབུ་རུ་སྟོད་དེ་ནི་བན་དེ་མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁོངས་སུ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ།\nཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེ་ལས། “སྐུ་སྲུངས་འཕན་ཡུལ་པའི་སྟོང་དཔོན་དུ་གཞན་སུ་ཡང་མྱི་གཞུག་པར། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གྀ་མྱེས་པོ་གསས་སླེབླ། གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་ཕེལད་ལས་གང་རྔོ་ཐོག་པའ། དམངས་འདྲང་བ་གཅིག སྐུ་སྲུངས་འཕན་ཡུལ་པའྀ་སྟོང་དཔོན་གཡུང་དྲུང་དུ་སྩལད་པར་གནང་ངོ་”⑧ཞེས་དབུ་རུའི་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེ་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་དེ་ཡང་མི་གཞན་སུ་ཞིག་ལའང་འཐོབ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་གསས་སླེབས་ཀྱི་བུ་ཚའི་རྒྱུད་ནས་མི་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་བ་གང་རྔོ་ཐོགས་པ་ཞིག་ལ་དུས་གཏན་དུ་འཇགས་པ་གནང་རྒྱུར⑨བཀས་བཅད་པས། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་དང་རུས་ངན་ལམ་གྱི་རྒྱུད་རབས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རུ་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེའི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་ལ་སྟོང་སྡེ་དེའི་མངའ་ཁོངས་ནི་དེང་གི་དབུས་ཀྱི་འཕན་ཡུལ། སྐྱིད་ཤོད་སྟག་རྩེ། ཚལ་གུང་ཐང་། མལ་གྲོའི་ཆ་ཤས་ལ་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ཡིན།⑩ དེར་བརྟེན་བློན་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་ཡང་སྟོང་སྡེ་དེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བཙུགས་ཡོད་སྙམ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ༤པར་ཕྲན་ཉིད་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་(ཁ་སྐད་ལ་སྤི་ཡང་ཟེར)གྲོང་ཚོར་རྟོག་ཞིབ་ལ་སྐྱོད་སྐབས། སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་དེའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་པའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་རི་གླང་འགྲོ་སྐར་མར་འབོད་པ་དེའི་རི་གཤམ་དུ་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའི་བང་སོ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ལ། “ཞོལ་རྡོ་རིང་དེ་ཀྲིའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་པ་དེ་ནས་ལྷ་སར་འཕུར་ཕྱིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་”(11)ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དང་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་འཁོད་པའི་“ཕྱིའི་རྡོ་རིང་”ཞེས་པ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱས་ན། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དེང་སྐབས་ཀྲིའམ་སྤི་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་མིང་ལ་“ཕྱི་”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པར་འདོད། གནའ་དུས་སུ་“ཕྱི་”ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་སྒྲ་འདོན་སྟངས་ནི་དེང་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕ་ཡ་བཏགས་ཕ་ཡ་གི་གུ་ཕིའི་ཞེས་“ཕིའི་”སྒྲ་འདོན་ཀྱི་ཡོད་པས། དེང་སྐབས་ཡུལ་དེའི་མིང་ལ་ཁ་སྐད་དུ་“སྤི་”ཞེས་པ་དེ་“ཕྱི་”ཡི་གནའ་དུས་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཤས་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། གནའ་དུས་བོད་ཡིག་ཀློག་སྐབས་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་དང་མགོ་འདོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོར་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན། P. T986《ཞང་ཤུ་བམ་པོ་དྲུག་པ་》ཡི་ནང་གི་རྒྱ་ཡིག་“比干”ཞེས་པ་བོད་ཡིག་“བྱི་ཀན་”ཞེས་པར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་ལ་བསམ་ཚེ ཡི་གེ་“བྱི་”ཞེས་པ་གནའ་དུས་མིང་གཞི་བ་དང་ཡ་བཏགས་སོ་སོ་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོར་བཏོན་ནས་བ་ཡ་བཏགས་བ་ཡ་གི་གུ་བིའི་ཞེས་འདོན་གྱི་ཡོད་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་དམ་ས་མིང་“ལི་ཙ་བྱི་”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་“李遮毗”ཞེས་འཁོད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་མ་འདས། གཞན་ཡང་གནའ་དུས་སུ་“ཨ་ཕྱི་”ཞེས་པ་སྒྲ་འདོན་སྐབས་ཨ་ཕ་ཡ་བཏགས་ཕ་ཡ་གི་གུ་ཕིའི་ཞེས་འདོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་དུས་མངའ་རིས་དང་སྐྱིད་རོང་། རྒྱལ་རོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ནང་“ཨ་ཕྱི་”ལ་“ཨ་ཕིའི་”ཞེས་སྔར་གྱི་བརྡ་སྙིང་གི་ཀློག་སྟངས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།⑿ ཡིན་ནའང་གནའ་དུས་སུ་“ཕྱི་”ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་དེར་དེང་སྐབས་“ཀྲི་”ཞེས་པའི་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་དུས་གང་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཡིན་མིན་སྐོར་རེ་ཞིག་གླེང་ཐབས་ཟད་པས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ། གང་ལྟར་“ཀྲི་”ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་དེང་སང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྔར་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་ལྟར་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བློན་པོ་གཞན་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཅིགས་རྡོ་རིང་འཛུགས་སའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ན། ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་ཡང་ཆེས་ཐོག་མར་དེང་གི་ཀྲི་གྲོང་ཆོའི་ཁུལ་དུ་བཙུགས་པར་འདོད། ལར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོས་གོང་ཞུས་དག་ནི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ཡིད་གཡེང་བའི་སྨྱོན་པའི་འཆོལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དགོངས་སྲིད་མོད། ད་དུང་ཡིད་རྟོན་ཆེར་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཉེ་ཆར་ཕྲན་ཉིད་ལ་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་།⒀ ལྡེབས་རིས་དེ་ནི་པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དམར་པོའི་ཚོམས་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པའི་བར་འཁྱམས་ཀྱི་གྱང་ངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ལྡེབས་རིས་དེའི་ཐོག་རྩེ་ཞོལ་གྱི་གཞུང་སྒོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རིང་གཅིག་བསླངས་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཞབས་མཆན་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག་པ་ནི་“ཀྲིའི་རྡོ་རིང་ཆེ་བའི་གདན་མཐོ་བཅུ་གསུམ་གྲུ་བཞི། བང་རིམ་གསུམ་པ་རོད་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སྐྱིད་ཆུར་ཤན་གསུམ་གྱིས་མ་ཐེག་པར་ཟམ་འཛུགས་བཅས་བྲག་གདོང་དངོས་དཔལ་བས་དྲངས་པ་”ཞེས་པ་འདི་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་ནི་མིང་ལ་བྲག་གདོང་དངོས་དཔལ་དུ་འབོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ལས་སྣེ་བྱས་ནས་སྐྱིད་ཆུར་ཟམ་པ་བཙུགས་ཏེ། སྐྱིད་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་“ཀྲི་”ཞེས་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ནས་རྡོ་རིང་གཅིག་དྲངས་ཏེ་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་བཙུགས་པའི་སྐོར་ཡིན། འོ་ན་ལྡེབས་རིས་ནང་གི་རྡོ་རིང་དེ་རྡོ་རིང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་སྐོར་གླེང་ན།\n༡.དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུར་དཔར་ལེན་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་དཔར་རིས་དེའི་ནང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་བཙུགས་ཡོད་ཚུལ་གསལ་ཡོད་ལ།⒁ སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ལོའི་རྗེས་ཙམ་ལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་ལམ་ཆེན་དང་ཐང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། རྡོ་རིང་དེ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨིད་༧༠ཙམ་གྱི་སར་སྤོས་བཙུགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་རི་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་པ་བཅས། ⒂རུས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་གནང་བའི་མནའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ལོའི་གོང་ལ་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་བཙུགས་ཡོད་པ་ནི་ལྡེབས་རིས་ནང་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་དེའི་འཇགས་ཡུལ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་།\n༢.ལྡེབས་རིས་ཀྱི་ཞབས་མཆན་ནང་རྡོ་རིང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་ལ་བང་རིམ་གསུམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ནང་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་རིང་ཚད་ལ་“སྤྱི་ཁྲེ་བདུན་སྐོར་དང་ཞབས་སྟེགས་རྡོ་རྩིག་བང་རིམ་གསུམ”⒃ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། ལྡེབས་རེས་ནང་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་དེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་དེ་རང་ཡིན་པ་ལས་གཞན་རྙེད་རྒྱུ་མེད་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་ལྡེབས་རིས་དེའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་“ཀྲི”ཞེས་པའི་ལུང་པ་ནས་ལྷ་སར་དབོར་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པའི་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་འཇགས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དང་ཡང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་གློ་བུར་སྟབས་འཁེལ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༦༢ལོར་འཇར་མན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་འཇོན་གུར་བེར་（Johann Grueber）བྱ་བ་ཞིག་དང་ཁོའི་རོགས་པ་པེར་ཀྲེམ་པ་ཨལ་པེར་ཏ་ཏོར་ལྦིལ་（AIbertDorville） གཉིས་ལྷ་སར་འབྱོར་བ་དང་། འཇོན་གུར་བེར་གྱིས་ལྷ་སར་སྡོད་རིང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་སྐྱ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་དང་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཙམ་ལས་ཞོལ་གཞུང་སྒོའི་མདུན་ངོས་སུ་རྡོ་རིང་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རིང་ཕྱི་ནང་གི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། རྡོ་རིང་དེ་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་༡༧སྨད་དེ། ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་གྲུབ་མཚམས་སུ་རྩེ་ཞོལ་དུ་སྤོས་ནས་བཙུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ཡང་སྙིང་རྡོ་རིང་དེ་ཉིད་དབོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྐོར་དཔྱད་གཞི་དཀོན་པའི་དབང་གིས་སྤོམ་ཚོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་བདག་ལ་མེད།\nབཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་མོད། ཡིན་ནའང་ཕྲན་གྱི་བསམ་པར་དཔོན་གནས་འཛིན་སའི་ཡུལ་དེ་དཔོན་པོ་དེའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྙམ་སྟེ། སྔར་དང་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་དང་མཐོང་མུས་ཡིན་པས་སོ། འོ་ན་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དངོས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་P. T.1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་》ལས། “གླང་གྱྀ་ལོ་ལ་(སྤྱི་ལོ༧༠༡)བབ་སྟེ། ་་་་་་དཔྱྀད་ལྟབ་མར་ཟོང་ཆུ་དང་། ཐེའུ་ཅུར་དྲངསྟེ། ཡུམ་ཁྲྀ་མ་ལོད། ངན་ལམ་ཙལ་སར་པ་ན་བཞུགས་”⒄ཞེས་སྤྱི་ལོ་༧༠༡ལོའི་དཔྱིད་ཀ་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་“ངན་ལམ་ཙལ་སར་པ་”ཞེས་པའི་ས་ཆ་ན་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》 ལས།“དབུ་རུའི་དཔོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ལ། བ་ལམ་ལ་གཅིག ངན་ལམ་ལ་གཅིག་”⒅ཅེས་“ངན་ལམ་”ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་དབུ་རུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཚུལ་གསལ་བ། ཡང་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “གུང་ཐང་བླ་མ། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གུང་གི་ནུབ་ཆ། ངན་ལམ་ཚ་བ་གྲུ་ཞེས་བྱ་བ་”⒆ཞེས་དང་། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ཡི་ནང་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་རྒྱུད་ནི་བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་→དགོད་དཀར་ལ་→བ་ལམ་→བ་ལམ་གླག་མདའ་→ཚ་བ་གྲུ་→སྐྱིད་ཆུ་(20)ཞེས་རིམ་པར་བྱུང་བས། “བ་ལམ་”དང་“བ་ལམ་གླག་”ནི་དེང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ཁོངས་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ན་ཡོད་(21)པས། ས་ཆ་དེ་དག་དང་བར་ཐག་ཉེ་བའི་“ངན་ལམ་ཚ་བ་གྲུ་”ཞེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་དེང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་ཡོད་སྙམ།\nགཞན་ཡང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་(སྤི་)གྲོང་ཆོའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་ཆུང་དེའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་བང་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་“གླང་འགྲོ་སྐར་མ་”ཞེས་པའི་རི་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་དེང་གི་ཆར་ཡང་ལོ་གསར་སྐབས་རི་དེའི་རྩེར་དར་ལྕོག་བཙུགས་ནས་ལྷ་གསོལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།(22) དེ་ཡང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས། “ཤར་ན་ཆུ་སྲིན་ལངས་པ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་ཡོད། ངན་ལམ་གྲོན་པ་རི་ཡོད། ལྷོ་ན་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཟན་ལ་རུབ་པ་འདྲ་བ་དཀར་ཆུང་ཡུག་མའི་རི་ལ་ས་དགྲ་ཡོད། ནུབ་ན་ཤུན་གྱི་བྲག་ཏེའུ་རྩེ་ལ་བདུད་ནག་པོ་བྱ་ར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་ཡོད། བྱང་ན་ཉང་བྲན་དང་དོར་ཏེའུ་བར་གྱི་རི་ལ་གླང་པོ་ཆེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ་བའི་ས་དགྲ་ཡོད་” (23)ཅེས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་“ངན་ལམ་གྲོན་པ་”ཞེས་པའི་རི་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་བང་སོའི་རྒྱབ་རི་སྟེ་ཁ་སྐད་ལ་“གླང་འགྲོ་སྐར་མ་”རུ་འབོད་པ་དེ་གཉིས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པ་ཆ་འདྲ་ལ། “ངན་ལམ་གྲོན་པ་”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་“ལམ་གྲོན་”དང་“གླང་འགྲོ་”གཉིས་ཀྱང་སྒྲ་ཉེ་བར་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་ཡུལ་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བང་སོ་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་བང་སོ་ཡིན་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་(24)ལ་གཞིགས་ན། ཕལ་ཆེར་རི་དེའི་མིང་ཡང་བང་སོ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་“ལམ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཕྱིས་སུ་“གླང་”ཞེས་པར་བཅོས་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་བང་སོའི་རྒྱབ་རི་དེའི་ཆེས་གདོད་མའི་མིང་ལའང་“ངན་ལམ་གྲོན་པ་”ཞེས་འབོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་ཡུལ་“ངན་ལམ་”ཞེས་པ་དེ་སྐྱིད་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལ། “ངན་ལམ་གྲོན་པ་རི་”ཡོད་སའི་ཀྲིའི་གླང་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་པ་དེ་ཡང་ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཟད། རི་དེའི་མིང་ཡང་རུས་ངན་ལམ་དང་འབྲེལ་ནས་བཏགས་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་རི་འགའི་མིང་ནི་ཁུལ་དེའི་གྲགས་ཅན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རུས་མིང་ལས་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲས་“མཆིམས་ལྷ་ཐན་ཚོ”ཞེས་པའི་གནས་རི་དེ་ཏག་ཏག་རུས་མཆིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁོངས་ཀོང་པོ་སྟོད་ཀྱི་ཆར་གནས་ཡོད་པ་(25)ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་ཀྲི་གྲོང་ཆོའི་ཁུལ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་རུས་ངན་ལམ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཕེལ་ས་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་བང་སོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བང་སོ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།\n༡. བང་སོ་དེའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི་འབོ་ཁ་སྦུག་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སྙམ་པ།(26)\n༤. སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གཞི་རྒྱ་ལྡན་པའི་བང་སོ་དེ་ལྟ་བུ་བཞེངས་པར་ལས་མི་དང་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་དགོས་པས། བང་སོ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོ་ཚང་ངམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་མཁན་དབང་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ལ་མ་གཏོགས་ཐོབ་ཐབས་མེད་པ།\n༥. ཡར་ལུང་ཁུལ་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལྷ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་གནས་ཡོད་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་ཡང་ཁུལ་དེར་བཏབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རུས་མཆིམས་ཀྱི་རུས་ལྷ་མཆིམས་ལྷ་ཐན་ཚོ་བྱ་བ་ཡང་མཆིམས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོའི་(སླེབས་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས་)ནུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡོད(27)པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བསམས་ན། ཀྲིའི་བང་སོ་དེའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ངན་ལམ་གྲོན་པ་རི་གནས་ཡོད་པ་དེ་རུས་ངན་ལམ་གྱི་རུས་ལྷ་མིན་ནམ་སྙམ་པ།\n༦. ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྐུ་སྲུང་སྟོང་སྡེའི་སྟོང་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་འཕན་ཡུལ་དུ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་པུར་འཇུག་བྱེད་སྲོལ་ལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དམ་ཡང་ན་གྲགས་ཅན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་ས་ཡུལ་གང་དུ་སྐུ་འདས་ཀྱང་། སྐུ་ཕུང་དེ་འདས་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཕེལ་སའི་ས་ཆར་གདན་དྲངས་ཏེ་བང་སོ་འདེབས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་སོགས་བཙན་པོ་དེ་དག་སོ་སོ་འཕན་ཡུལ་དང་། འཇང་། ཡར་འབྲོག མལ་གྲོ་བཅས་སུ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། ཡར་ལུང་ནི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱུད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཙ་ན་བཙན་པོ་སོ་སོའི་སྐུ་ཕུང་ཡང་ཡར་ལུང་འཕྱོངས་རྒྱས་ཁུལ་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བང་སོ་བཏབ་ཡོད་(27)པས། དེས་ན་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གནས་གང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆ་མི་འཚལ་ཡང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཁོང་རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་གནས་ས་ཀྲིའི་ལུང་པར་གདན་དྲངས་ནས་བང་སོ་བཏབ་པའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བར་སྣང་བ་བཅས་སོ།།\n①⑤⑥⑧⑨⑩⒂《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོབརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་གསང་གངས་ཆུ་》པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༤པར་དཔར་བཏབ། ཤ༧ ཤ༨༣ ཤ༥༦-༥༧ ཤ༡༠ ཤ༢༦ ཤ༢༡ ཤ༦\n②originally built at Ngan- lam Sri. moved to south of the Potala Palace in Lhasa by the fifth DalaiLama( Hazod 2009：181 -184)\n③《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༦པར་དཔར་བཏབ། དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ༡༩༨\n⑦《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོའི་དཔར་གཞི། ཤ༡༩༥\n(11) (22) (24)བསོད་ནམས། བོད་རིགས། དགུང་ལོ༨༣ ཕོ། ཚལ་གུང་ཐང་ཤང་ཀྲི་གྲོང་ཚོའི་ཞིང་པ། སློབ་ཆུང་རིག་གནས་ཆུ་ཚད། ཡུལ་དེའི་སྐུ་ན་བགྲེས་ཤོས་ཡིན།\n(16)《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2002ལོའི་ཟླ4དཔར་བཏབ། ཤ༡༧༨༢\n(17)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལྦང་ཡའོ་དང་ཁྲེན་ཅན་གྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོའི་ཟླ་༤པར་དཔར་བཏབ། ཤ༡༩\n(18)《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》མཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་བཏབ། ཤ༢༤༤\n(19)《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོའི་ཟླ༩པར་དཔར་བཏབ། ཤ༡༨༡\n(20)《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ལས་བཏོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༡༢པར་དཔར་བཏབ། ཤ༢༤༨-༢༥༣\n(21)ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ལྗོངས་ས་མིང་》མིག་དམར་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༨པར་དཔར་བཏབ། ཤ༢༦-༢༧\n(23)《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ལས་བཏོན། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོའི་ཟླ་༩པར་དཔརཡཏབ། ཤ༢༡༤\n(25) (27) (28)巴桑旺堆：《试解列山古墓葬群历史之迷》《西藏研究》(汉)2006 年第三期\n(26) 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་“བང་སོ་གྲུབ་བཞིར་བརྩིག་པ་དེ་ནས་བྱུང་། ཕུལ་ཆེ་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་སོག་ཀ་རིས། མིང་དུ་གུང་རི་སོག་ཀར་བཏགས་སོ་སྐད་་་ཅེས་བྱུང་། ཤ༩༣\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: fe, featured