Terdzo-DA-008 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po'i skor las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa smin byed bcud kyi thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 145-173 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa smin byed bcud kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 145-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gsang thig bla sgrub 'od kyi snying po'i smin byed gtor dbang dang bcas pa'i mtshams sbyor 'di'ang rang gzhan la nye bar mkho bar mthong nas/_o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i dben gnas rje bla ma'i gzim skyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་པོས། །འགྲོ་རྒྱུད་སྐུ་བཞིར་སྨིན་མཛད་པ། །བླ་མེད་བླ་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་དགོད། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཏིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་གཤེར་བའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཛ་གད་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་པ་བཞག །དེའི་ཁར་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་ཆུང་བ་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་གཡས་སྐོར། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་ ཏྲཱཾ་ ཧྲཱིཿ ཨཱཿརྣམས་བཀོད་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་སྣོད། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་རམ་མདུན་ངོས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་ཡང་ཆོག །གཏོར་དབང་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་རྒྱུའི་ཆང་དང་ཟས་སྣའང་ཐོད་སྣོད་སོགས་སུ་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། མདའ་དར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་མོད། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། འགྲུབ་ན་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་འདོན། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བའི་བར་དུ་སོང་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལྕོགས་ན་བདག་འཇུག་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་བྱེད་ཀྱང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྙན་པར་གྲགས་པ་གང་ཉིད། གདོད་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་ཅིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་ཐར་པར་བསྒྱུར་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྟེ། བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དེ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་པདྨའི་གཙོ༔ འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་པར་ཤར༔ སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་འཛམ་གླིང་གི༔ གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་དང་ལི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་སོགས་སུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རྣམས་བཏུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ཟབ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས། མཐར་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་ཏེ་ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཚེས་བཅུ་ནམ་བྱུང་དུས་སུ་བོད་ལ་སྤྲུལ་པས་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་དད་སྐལ་ལྡན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་ཐ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་གསང་འདུས་གནད་ཐེམས་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་གྱི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་གྱིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་སླད༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་སྔགས་སློབ་ལ༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་སྙུང་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་ལྷུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱི༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་གསེར་ཕྲེང་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་ཆེན་བཅུ་ཡི་ཉིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དངོས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་པ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ སྤྲུལ་པས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེ༔ ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ མདོར་ན་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་དད་ལྡན་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཤམ༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུས་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་འབྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པའི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བའི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་རིམ་པ་གསུམ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕུལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ༔ བཅུ་གཉིས་མཛད་པར་རྗེས་མཐུན་གང༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་ལ་སོགས༔ ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བཤད༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རྒྱས་པ་ལྷ་དབུས་སྙིང་དྲུང་དང༔ འབྲིང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔ སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལག་ལེན་བདེ༔ བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབེབ་པ་འདི༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་བྲག་གི་སུལ་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་སུམ་ཅུའི་དམར་ཐག་ལ༔ བཻ་རོས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཞན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་པ་འདམ་ཤོད་ལྷ་དབུས་སྙིང་དྲུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ལྷོ་བྲག་གཏེར་སྟོན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཏོན་པ་དེང་སང་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་ཙམ་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང་། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གསང་ཕུག་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པའི་ཕུལ༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འམ༔ ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང་ན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ཚེ་འཕོས་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བླ་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུངས་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གཉེར་བས༔ སྨིན་བྱེད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་ཡུལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མཐའ་དག་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་སྨོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་དང་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་དགོས་པས། ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སའི་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ལྔ་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས། ཕོད་ཀ །ཆོས་གོས། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པར་བཅས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀང་བ་ལ། འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དང་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབ་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལས། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩལ་གྱི་ཟེགས་མ་ཆར་དུ་འབེབ་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྐོར་དུ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སོང་སྟེ། ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྔར་བཞིན་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། འཁོར་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཀ་དག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་། རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་མཚོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་གསུམ་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་ལྡན་པས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་གཏོར་ཟན་སྦྱིན། སྙིང་གར་གཏད་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། གཏོར་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་མཚོན་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་དག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྐུ་འབག་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གང་འདུལ་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་འཕྲོག་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི་ཚེའི་བཅུད་དང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བླ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་འདྲིལ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མྱོང་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། རྟག་ཏུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ཞུ་ལུབས་སུ་བགོས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཇིག་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བཅུད༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དམིགས་སུ་བསལ་བ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ་དང་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུའི་དབང་རྫོགས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འཆང་ཞིང༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡང་། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་བྱེད་སྟབས་བདེའི་ཁྱད་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱ་བར་འདོད་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་ཙག་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད། སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་བྱ། དབང་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དབབ་ལ་བརྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་འགྲེས་ཏེ། ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་གོང་ལྟར་ལ། མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལས། གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུར་ཚིག་གོང་ལྟར་ལ། གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྟིམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རྗེས་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་འདིར་གཏོར་དབང་མ་བྱུང་བས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྙིང་ཐིག་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་སོགས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་འོད། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་རང་ཞུགས་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་གཏན་ནས་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་རྒུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཁོང་རྡོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདིར། །ནུས་པ་དང་འཚམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་བླ་མེད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དབེན་གནས་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-008&oldid=127839"


Terdzo-OM-044 - Rinchen Terdzö\nMa hA kA la\nchos dbang dang pad gling lugs kyi dpal mgon ma ning gi sgrub thabs dang srog dbang\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, པདྨ་གླིང་པ་ (Guru Chökyi Wangchuk, Pema Lingpa)\nin cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 527-544 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #44 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. chos dbang dang pad gling lugs kyi dpal mgon ma ning gi sgrub thabs dang srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 527-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nGu ru chos kyi dbang phyug, Pad+ma gling pa\ndpal mgon ma ning chos dbang dang pad gling lugs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nAccording to the karchag, this work also integrates the revelations of Dorje Lingpa, Ratna Lingpa, and Jatson Nyingpo.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་གཙོར། །བཏུད་ནས་གང་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སྐུ་རྟེན་དང་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མདུན་དུ་བུམ་པ་དང་། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དབང་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། གཙོ་རྐྱང་ཙམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། གཡས་སུ་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་སྦེག་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་གཤེགས༴ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས་གཤེགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྔམ་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་དམ་ལ་གཞག །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས། ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཐོད་ཆེན་བྷནྫ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི། །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྷནྫ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དད་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་རྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན། །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར། །ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས། ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཨུ་མ་དེ་བཱིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ནག་པོ་སྟག་ཞོན་མི་བཟད་པ། །ཙནྡན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ། །བེང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཙནྡན་བེང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཏྲག་ཤད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ། །ཙནྡན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན། །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་སྔགས་ཏེ། བྱེ་བ་ཐེམས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་བཞིན་བཟླའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྐུ་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཛ༔ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོན་ཏན་མགོན་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་གཏོར་སྟོབ་ཅིང་། སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟོབ་པའི་རྗེས་སུ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་དང་མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ལྷ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཅི་ཕྱིར་རུ་དྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་དར༔ དེ་ཚེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུལ་བས༔ བདག་འཛིན་དངོས་བཅོམ་མ་ནིང་འདིས༔ དེ་ཚེ་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྲོག་དབང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོར་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་མས་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་། མ་ལ་ཡ། བསིལ་བ་ཚལ། ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཕེབས་པ་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་མ་ལུས་རྣམས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱི་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། བུམ་ནང་གི་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། སློབ་མའི་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསང་རྫོགས་ལྟར་གྱི་དཔལ་དགུ་དང་མགོན་པོའི་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྱང་སྟེ་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱིན་བསྐྱེད་ངོ་སྤྲོད་དང་དགུ་ལས། སྐུའི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལས་སྐུ་མགོན་སྟག་ཞོན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བེར་ནག་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐུ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཆེ་མཆོག་དང་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ གསུང་དབང་ནི། དེ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་གསུང་མགོན་བེང་དམར་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བེང་གི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པོད་སྲོག་སྙིང་རྣམས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གསུང་གི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔར་བཞིན་སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཐུགས་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་ཅན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། གྲི་གུག་གི་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། སེང་ཞོན་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མར་དར་ནག་ལ་ཁྲོ་ཞལ་ལམ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་བཏགས་པ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡོན་ཏན་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ་པར་བསམ། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་། སེང་ལྡེང་ངམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕྲིན་ལས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་དབང་གཉིས་ནི། གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ཤུན་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ལིངྒ་འམ་ཟན་ལིང་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་རྦད་ཏྲི་ལིང་གིངྐ་ར་རཱ་ཙ་སུ་ཏྲི་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མུན་ཤི་བྷྱོ༔ མུན་ནག་ཤི་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྦད་པ་དང་། ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མུན་ཤི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མུན་ནག་ཤི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་ཏེ་རྦད་གསད་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ། མཚོན་ཆས་གཏུབ། ཨཱོྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལིང་རོ་མེར་བསྲེག །དེ་ཉིད་རཀྟ་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། སློབ་མའི་ཡ་རྐན་ཁྲོ་བོ། མ་རྐན་ཁྲོ་མོ། ལྕེ་ཁྲོ་ཆུང་དུ་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏ་ཀྲི་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་རོལ་པ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་བསམ་མོ། །གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལུས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པའམ་མི་བདེ་ན་དཔྲལ་བར་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་འདི་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐར་བཀའ་བསྒོ་ཡང་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ན་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་་་ལེགས་ལྡན་དང་འདྲ།མཆན།བྱིན་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས། མགོན་པོ་ལ་དམ་གཞག་དང་དམ་བསྲེ་བ་ཡང་བྱེད། དམ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་འདི་མི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་དེ་རྣམས་མི་བྱ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ དབང་དོན་འདི་ལྟར་གོ་བར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ མ་རིག་རང་སེམས་དམྱལ་བ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན༔ ངར་འཛིན་དག་པ་མ་ནིང་སྐུ༔ གཞན་ན་མེད་དོ་རང་རིག་སྐུ༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་སྲོག་དབང་ཐོབ༔ རང་སེམས་མ་ནིང་ཡིན་ཤེས་ན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབང་ཡིན༔ ཡ་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས༔ མ་གི་ཐེའུ་བྲང་ཡན་ཆད་ལ༔ ཀུན་སྲོག་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུས༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ཟིན་པ་ན༔ ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་ཟླ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ལ་འདུས༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་དབང་ཐོབ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྗེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། མགོན་པོ་འདིའི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོ། དེས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་བྱ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དངོས་ཟིན་མིན་པས་ཉུང་ངུར་དྲིལ། གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་འཇུག་བདེར་བྱས། གསུང་རྒྱུན་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་མཚོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་ཀུན། །གཉིས་མེ༵ད་མ་ནིང་འདི་ལས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་སྲུང་སྙིང་པོ་འདི་སྒྲུབས་ཤིག །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-044&oldid=128627"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:45.


རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་དབྱིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nChina’s ambassador to Britain Zheng Zeguang was barred from the country’s parliament in Westminster over Chinese sanctions on British lawmakers. Photo: AP\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན། དབྱིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ལྷན་ཚོགས་(All Party Group on China) ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་ཐོག་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱ་གཏན་འཁེལ་བའི་དབྱར་དུས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་སྟེང་། དབྱིན་ཡུལ་དུ་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་ཀྲིན་ཙེ་ཀང་ (Zheng Zeguang) ཟེར་བ་དེ་གཏམ་བཤད་བྱ་བར་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་པོས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཐོག་བཀལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་དག་ཕྱིར་འཐེན་མ་བྱས་བར་དུ། རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ད་ལན་གྱི་འདུ་འཛོམས་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ནང་འཚོག་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང་ཡོད་འདུག\nདབྱིན་ཡུལ་གྱི་གསར་ཁང་གྲགས་ཅན་ཊེ་ལེ་གྷ་རབ་ (The Telegraph) ཀྱིས་དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་སྤེལ་བའི་ནང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་མགྲོན་འབོད་དེར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མི་ཉུང་བས་དགག་བྱ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ལ་ལས་རིམ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ཡོད་པ་ལྟར། མཐའ་མཇུག་དེར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལིན་ཛི་ཧོ་ཡལ་ (Lindsay Hoyle)ལགས་ཀྱིས་ཊེ་ལེ་གྷ་རབ་གསར་ཁང་ལ། ངས་དུས་རྒྱུན་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་གྱི་གཞུང་ཚབ་དང་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཀལ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ངས་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དང་ང་ཚོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སར་སླེབས་རྒྱུ་དེ་རན་འཚམ་ཞིག་ལ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཅེས་དང་། གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་དེ་དག་རྩིས་མེད་བཏང་ཟིན་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་སླེབས་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། ངས་འདུ་འཛོམས་དེ་མི་ཆོག་ཟེར་གྱི་མེད། རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་དེ་དག་ཕྱིར་འཐེན་མ་བྱེད་བར་དུ་འདུ་འཛོམས་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་འཚོག་མི་ཆོག་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nSir Lindsay Hoyle asked China to reconsider the sanctions against MPs and peers. Photo: PA MEDIA\nགྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་གིས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འདུ་འཛོམས་དེ་གྲོས་ཚོགས་ནང་འཚོག་མི་ཆོག་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་དེར་ཐག་གཅོད་ཅི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཚད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་རྗེས་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རེ་ཟུང་གིས་སྒེར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ། རྒྱ་ནག་དང་དབྱིན་ཡུལ་དབར་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བའི་སྡར་མའི་བྱ་སྤྱོད་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དེ་ནི། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་འདོད་པ་དང་འགལ་ཞིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོན་གཞིར་གྱུར་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༢ ནང་དབྱིན་ཡུལ་དང་། ཨ་རི། ཁེ་ན་ཌ། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཤིན་ཅང་) ཁུལ་གྱི་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་ཁ་ཆེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བཞིན་པའི་ངོས་འཛིན་འོག ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ཆེས་མཐོའི་མགོ་འཁྲིད་བཞི་དང་ལས་ཁུངས་ཤིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེས་ཆད་བཅད་ཅིང་། ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནུབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཤེས་ཡོན་པ། ཞིབ་འཇུག་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཅིག་ལ་དེར་མཚུངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཅད་ཡོད་པ་རེད།\nIain Duncan Smith, Nusrat Ghani and Tom Tugendhat have been banned from entering China. Photo: GETTY IMAGES\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་དང་ཤེས་ཡོན་པ་བཅས་མི་སྒེར་ ༩ ལ་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དང་། ཧོང་ཀོང་། ཨོ་མན་(Macau) བཅས་ནང་འཛུལ་ཆོག་གི་མེད་ཅིང་། ས་ཁུལ་དེ་དག་ནང་ཡོད་པའི་སྒེར་གྱི་མཁར་དབང་རྣམས་གཞུང་བཞེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེས་ཆད་ཕོག་པའི་མི་སྒེར་རྣམས་ནི། རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ (Inter-Parliamentray (Alliance of China) ཚོགས་མི་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཡན་ཌན་ཁེན་སི་མི་ཐི་ (Iain Duncan Smith) དང་། ལྕམ་ན་སི་རཌ་གྷ་ནི་ (Nusrat Ghani)། སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལའོ་ཊན་ (Tim Loughton)། སྐུ་ལྕམ་བྷ་རོ་ནེ་སི་ཁེ་ནི་ཌི་ (Baroness Kennedy)། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝིཌ་ཨལ་ཊོན་ (David Alton) བཅས་དང་། རྒྱ་ནག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ (China Research Group) ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་དང་སྣེ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊོམ་ཊུ་གྷན་ཌ་ཏི་ (Tom Tugendhat) དང་སྐུ་ཞབས་ནིལ་ཨོ་བྷེ་རན་ (Neil O’Brien) རྣམ་གཉིས་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་ཡུ་གུར་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ Uighur Tribunal གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཇོ་ཧྥེ་རི་ནའེ་སི་ (Geoffrey Nice QC) དང་། ཡུ་གུར་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཇོ་སི་མི་ཐི་ཧྥིན་ལེ་ (Jo Smith Finley) བཅས་ཡོད་པ་རེད།\nབདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་གི་ཉེས་ཆད་ཕོག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྔ་ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཡོང་རྒྱུར་བློ་འཚབ་ཡོད་པའི་རེ་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀལ་བའི་ཉེས་ཆད་དེ་ནི་འཐུས་མི་སྒེར་ལ་བཀལ་བ་ཞིག་མིན་པར། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཐམས་ཅད། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་བཅས་པར་བཀལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་དང་། ད་ལན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཉེས་ཆད་དེ་དག་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་མཐུན་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཐུས་ཚབ་དེ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་སླེབས་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལག་ཆར་བཀོལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ནི་བསམ་མི་ཕོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nདབྱིན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་བློན་བྷོ་རི་སི་ཇོན་སོན་མཆོག་གིས་ཀྱང་། བརྙས་བཅོས་རིགས་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་གཞི་རྩའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡིན་པས། ངོས་ཀྱིས་དེར་ནམ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་འདུག་ལ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ལན་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། འདུ་འཛོམས་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིས་མོར་གྲགས་པའི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་འཚོག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་འཐེན་མི་ཉན་སྐོར་དང་། ཡང་དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལའོ་ཊན་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཊི་ཝི་ཊར་དྲ་ལམ་སྟེང་། གལ་ཏེ་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནང་གཞུང་གིས་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིན་ན་དེར་མཇུག་འབྲས་ཡོད་ངེས་རེད། ད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཇུག་འབྲས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཨ་མར་འབོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྡིངས་ཆ་མི་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་གིས་ཨ་རི་སོགས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེས་ཆད་བཀལ་བ་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་པེ་ཅིན་གྱི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་མདུན་ཐང་དུ་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གམར་གསོད་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེར་ཡལ་ན་གྱི་ཚུལ་དུ། དབྱིན་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཀལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་དབྱིན་ཡུལ་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། ཁེ་ན་ཌ། ཨ་རི་བཅས་ནུབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཨོ་གླིང་གིས་མཚོན་པའི་འཛམ་གླིང་དམངས་གཙོའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲོད་དུ། དངུལ་ཤུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་ཐོན་བཞིན་པ་ལྟར། འདི་ལོར་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་ཐོག ད་དུང་དབྱིན་ཡུལ་དང་། ཨ་རི། ཁེ་ན་ཌ། ནེ་ཐར་ལེན་ཌི (Netherlands)། ལི་ཐུ་ནི་ཡ (Lithuania) བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་རྩ་མེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་མཛད་འཆར། | gyalwarinpoche\nམདུན་ངོས། / མཛད་འཆར། / ༢༠༡༤\n༄༅། །གཤམ་གསལ་རྣམས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་མཛད་འཆར་ཡིན། འདིའི་ཁོངས་མཛད་རིམ་མང་ཆེ་བར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་ཆོས་ཞུའི་ལག་ཁྱེར་ཀྲི་ཀ་སི་(Tickets)དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལག་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཛད་རིམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་ཚོགས་སྒེར་སོ་སོར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཞུ་དགོས།སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་ནང་གི་མཛད་རིམ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་རིན་མེད་ཡིན་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འཚོགས་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་རྣམས་མང་ཆེ་བར་ཆོས་ཞུའི་ལག་ཁྱེར་ཉོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྣམ་ཀུན་ནས་བཀའ་སློབ་དང་གསུང་ཆོས་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་བཞེས་ཀྱི་མེད། གཤམ་གྱི་ཚེས་གྲངས་དག་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སྲིད།\nཕྱི་ཟླ་ ༡ པོ།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༢ པ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཊིར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་ཁང་(LBS)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ར་བྷིན་དར་བྷ་ཝན་ཚོམས་ཆེན་ནང་ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཀྲིར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད། གོང་ཚེས་ཉིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་དང་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་LBS འགོ་འཛུགས་པ་པོའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཐོག་མའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཤྲི་མན་ཏ་ཤང་ཀ་རཱ་དེ་བ་ཀཱ་ལཱ་ཤེ་ཏར་(Srimanta Sankaradeva Kalakshetra)ཞེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་མཛད་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་མཐོ་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོར་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀི་སི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Martin luther Chirstian University) ཞེས་པའི་ཡེ་ཤུའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་ས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ལོང་རྩེད་ཐང་(Polo Ground) དུ་དད་ལྡན་མི་དམངས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་མངའ་སྡེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་(California)གྲོང་ཁྱེར་སན་ཧྥ་རན་སེ་ཁོ་(San Francisco)རུ་སྒྲེ་བེས་སུ་སེན་ཧྥོན་ནིས་ཚོགས་ཁང་(Davies Symphony Hall) ནང་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.himalayan-foundation.org\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁེ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་བྷར་ཁི་ལེའི་(Berkeley)ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.tanc.org\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་(Santa Clara)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་CCARE ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པ་བཞིན་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ལོ་སི་ཨན་ཇེལ་སུ་(Los Angeles)གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ལོ་སྒྲིས་སི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་(The Lourdes Foundation)གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༣ པ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་(Minneapolis)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་སྤྱི་སྡེ་ཚོམས་ཆེན་དུ་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་དང་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་(Augsburg College)གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་དྲུག་པའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ལོ་གསར་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་མི་ནི་སོ་ཀྲའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོགབཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་མེ་ནས་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་སན་ཀྲི་ཕོལ་(St. Paul,)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མ་ཁ་ལེ་སི་ཀྲར་མཐོ་སློབ་(Macalester College.)ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་གྲི་སི་རུ་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་དང་ནེ་ཤ་ནལ་ཁེ་ཐི་སྒྲི་རལ་(the National Cathedral)ཅེས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡི་ཤུ་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལམ་འགྲོ། བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་གྲི་ཤྲི་རཱམ་བུད་མེད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་(Lady Shri Ram College for Women.) ཏུ་ལམ་འགྲོ བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༤ བ།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ནང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལྟར།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༢ ཉིན་གཉིས་རིང་ཉི་ཧོང་ཀའེ་ཐོ་(Kyoto)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁོ་ཁོ་ཉམས་ཞིབ་བསྟི་གནས་ཁང་ (Koko Research Center of Kyoto University) དང་། སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་པ་དང་ནང་ཆོས་ཚན་རིག་དབར་གྱི་གླེང་མོལ་ (the Mind: A Dialogue Between Modern Scientists and Buddhist Science) ཞེས་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ་དང་།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ དང་ ༡༤ ལ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉི་ཧོང་ཁོ་ཡ་སན་དགོན་པར་ Koyasan Monastery ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པའི་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༤ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་མི་ཚེ་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་“How should live our lives? – Religion and Ethics in the 21st century.”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཀྲོག་ཁྱོར་ (Tokyo) ཨོ་ཁོ་ར་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Okura) དུ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས་ཉི་ཧོང་དུ་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་ ༥ བ།\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ནས་ ༦ རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལཱ་ཋི་ཝི་ཡའི་Latviaརི་གྷ་Riga གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། lv.dalailama.ru\nཟླ་ ༥ ་ཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤ་ཏའོ་ན་ཧྤུ་ལྷ་ཁང་Chateau Neuf དུ་ནོར་ཝེ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པ་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailamaoslo.no/\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱུུན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང། dalailamaoslo.no\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་Ahoy Stadium དུ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands གྱི་ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་འཇར་མན་གྱི་ཧྥ་རན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་བོད་གྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བྱམས་བརྩེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ཤེས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་འཇར་མན་གྱི་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་City of Frankfurt གྱི་ཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཕྱེད་ཡོལ་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། ས་ཁམས་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རན་ནར་ཧྥི་རོ་སི་Rainer Forst དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ནས་ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནཱ་ལེནྜ་ཤིཀྴ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱ་གར་མཧཱ་ར་ཤ་དྷ་ར་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་རུ་ཉིན་བཞིའི་རིང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ། ཡིག་ཟམ། nalandashiksha@gmail.com\nཕྱི་ཟླ་ ༦ པ།\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥ ཉིན་བཤེས་སྤྲིངས་བཀའ་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་གཉིས་རིང་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥་སོ་སོར་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་ (Livorno) རུ། ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་(PalaLivorno)རྩེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་རྩེད་ཁང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣།༢༤ ཉིན་ཟངས་དཀར་དཔའ་འདུམ་གྱི་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༦ བཀག་འཁྱིལ་ཁུལ་གྱི་ཁ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་ཁུལ་དེའི་མང་ ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༩ ལ་དྭགས་ཀླུ་འཁྱིལ་དུ་ཕར་ཕྱིན་དབྱར་ཆོས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་བསྐྱང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་བགྲོ་གླེང་ལ་དབུ་བཞུགས་གནང་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ པ།\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་དང་། མངའ་རིས་ཚང་དགོན་ཁག་བདུན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་མང་དང་སེར་སྐྱ་ཐུན་མོང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་བཅུ་གཉིས་རིང་གཙོ་བོ་ལ་དྭགས་ནང་བསྟན་ཆོས་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་། སྦྱིན་བདག་ཁོངས་སུ་བྱེས་འཁོད་ཀོང་པོ་མི་མང་རྣམས་དང་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་ཐུན་མོང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ནས་ ༥ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོ་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་འོག་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་གྲྭ་རྣམས་ནས་ས་ཆོག་དང་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བཞེངས་སོགས་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༦ ནས་ ༨ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༩ ཉིན་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་མཆོད་གར།\nཚེས་ ༡༠ ནས་ ༡༢ བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་གི་སྟ་གོན་དང་། དབང་དངོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནས་གོང་མ་གོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་གོ་རིམ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཚེ་དབང་དང་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.ladakhkalachakra2014.com\nཕྱི་ཟླ་ ༨ པ།\nཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་འཇར་མན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། འཇར་མན་(Germany)གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་འོག་མི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་གསུང་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་མཇར་མན་ནིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཕྱི་ཟླ་ ༩ བ།\nཟླ་ ༩ ཚེས་༢༤ ནས་ ༢༦ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ལ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་དང་། http://tibetanbc.org/\nཕྱི་ཟླ་ ༡༠ བ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ནས་ ༩ ཉིན་གྲངས་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱབ་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་དང་ཀླད་རྩྭའི་ཚན་རིག།སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚན་རིག་Science of Education of the Heartསྐོར་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamacenter.org\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་བྷིར་ཊིས་ཤིས་ཁོ་ལམ་བྷེ་ཡ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་Tibetan Cultural Society of British Columbia དང་། མཚན་སྒྲོག་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ UBC Thunderbird Arena ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamavancouver.com\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་ལ་བྷ་མ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཀླད་རྩྭའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་གསོ་ཐབས་ Neuroplasticity and Healing ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་དད་ཀྱི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ Beyond Belief ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱབ་ཨ་རིའི་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་ཇན་སུ་ཧྥིལཌ་ Regions Field ཞེས་པར་རང་རེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ Secular Ethics in Our Time ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཝེ་དུ་ནམ་ནང་པའི་ཚོགས་པས་the Vietnamese Buddhist community ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཝང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བསྟི་གནས་སུ་Wang Centre for Performing Arts དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.prajnaupadesa.net\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་ Boston གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པའི་ Mind and Life Institute གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷོ་སི་ཊོན་མེ་རི་ཡ་ཊ་ཀོབ་ལེ་ Boston Marriott Copley རུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ International Symposium for Contemplative Studies འཚོགས་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་རྒྱབ་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིན་ཐང་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ The Dalai Lama Centre for Ethics and Transformative Values ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་མཁན་རླབས་ཆེན་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། http://thecenter.mit.edu/visit2014/\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ བ།\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཀྲོན་དུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་TD སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཀླད་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་་Educating the Heart and Mind ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.bostontibet.org\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཟླ་སྣང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མན་ཧ་ཀྲན་ལྟེ་གནས་ Manhattan Center རུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.da-nang.org\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷེའུ་ཁམ་ཐའེ་ཐར་རུ་ Beacon Theater རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.tibethouse.us\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༣ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཀོ་རུ་ཡའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བ།\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོག་པོའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༡ བར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ Buddha Jayanti Park. དུ་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣ ནས་༢༩ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཏྲི་རུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://www.jangchuplamrim.org/ ཡང་ན། http://www.jangchuplamrim.org/


མངོན་པ། 1 – Revelation 1 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 1 – Revelation 1\nJune 13, 2021 June 13, 2021 Bro Brian.\nThis book was written around 95CE (Christian Era). It isaprophetic account concerning future events.\n1 ལོ་རྒྱུས་འདིས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ལ་བསྟན་གནང་པའི་(མ་འོངས་པར་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ཚོ་) འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་འདི་ཚོ་[ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པའི་] རང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཚོ་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་འདོད་ཡིན་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་ཚོ་མགྱོགས་པོ་འབྱུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་གྲབས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་ལྗཱོན་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་ཕོ་ཉ་དེ་བཏང་གནང་པ་རེད།\n1 This account describes (future events) that God showed to Jesus Christ. God wanted Jesus to reveal these things to his own servants [to those who were his followers]. These events must happen soon. Jesus sent his angel to reveal to his servant John, the events that are about to take place.\n2 ལྗཱོན་གྱིས་[ཞལ་གཟིགས་ནང་] ག་རེ་གཟིགས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁོང་གིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྲིས་གནང་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་རང་ལ་ག་རེ་བསྟན་གནང་པ་ཚང་མ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་གནང་པ་རེད། (ཁོང་གིས་ག་རེ་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་) འདེའི་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དངོས་གནས་གསུངས་པ་རེད།\n2 John wrote down everything that was revealed to him [which he saw inaseries of visions]. He faithfully wrote down everything that God showed him through Jesus Christ. (His account is true) and Jesus Christ really said all that is written here.\n3 ལུང་བསྟན་འདི་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཀློག་མཁན་མི་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། བཀའ་འདི་ཚོ་ལ་ཉན་ནས་དེ་ནང་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་མཁན་ཚང་མ་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། འདི་ཚོ་འབྱུང་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སླེབ་གྲབས་ཡོད་རེད།\n3 God will bless (be kind to) the person who reads this prophecy to the church out loud. God will also bless (be kind to) all those who listen to these words and obey what is written. The time is almost here when these things will happen.\nJohn writes to the believers in Jesus\n4 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཡི་གེ་འདི་ཨེ་ཤི་ཡཱ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་ཚོགས་མི་ཚོ་ལ་འབྲི་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་ནས་ཐུགས་རྗེ་(ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་) དང་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ངས་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་རེད། (ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་གསོན་པོ་རེད།) ཁོང་ག་དུས་ཡིན་ནས་བཞུགས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཕེབས་གྲབས་ཡོད་རེད། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་ཐུགས་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག\n4 I am John, and I am writing this letter to the members of the seven churches that are in the province of Asia. I pray that you will receive from God grace (his kindness), and peace of mind. God exists. (He is alive now). He has always existed. And he is about to come. May you receive kindness and peace from the seven spirits (the seven-fold Spirit), who are in front of the throne of God.\n5 ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དཀོན་མཆོག་སྐོར་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཤེས་པར་བཟོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་དཔང་པོ་དྲང་པོ་དང་བློས་འཁེལ་པོ་ཞིག་རེད། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོ་བཞེང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་འཇིག་རྟེན་གི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚང་མའི་དབང་སྒྱུར་བ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཡིས་ང་ཚོ་ལ་བྱམས་བརྩེ་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ང་ཚོའི་དོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ནས་སྐུ་ཁྲག་ཐོན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ང་རང་ཚོའི་སྡིག་པ་ནས་ནས་ཐར་བ་གནང་པ་རེད། [ཁོང་རྒྱང་ཤིང་ཐོག་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་གློད་བཏང་གནང་ཙང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་སྡིག་པའི་འཆིང་བ་ནས་སྒྲོལ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n5 And, may you receive grace and peace of mind from Jesus Christ. Jesus Christ makes known the truth about God and he is an honest andareliable witness. He is the first person to rise from the dead, and he is ruler over all the rulers of the world. Jesus loves us. He bled and died for us and he has freed us from our sins. [He is able to release us from the bondage of sin because he offered himself as the perfect sacrifice when he died on the cross].\n6 འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་མཁན་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་(འདྲ་པོ་) རེད། [ད་ལྟ་] ཡེ་ཤུ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དབང་ཐང་འཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག\n6 Because of this we have becomeakingdom. And we are (like)afamily of priests who serve God, his Father. [And now] may Jesus receive, glory and honor and dominion power -without end. So be it!\n7 ལྟོས་དང༌། (ཡེ་ཤུ་) ཁོང་སྤྲིན་པ་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཀྱི་རེད། མི་ཚང་མས་ཁོང་མཐོང་པ་ཚད་ཁོང་ལ་མདུང་བཙུག་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་མཐོང་གི་རེད། ས་གཞིའི་མི་ཚང་མ་ཁོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོང་ཏན་ཏན་ཕེབས་ཀྱི་རེད། ཨ་མེན། (དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག)\n7 Look! He (Jesus) will come on the clouds! Not only will everyone see him but those who pierced him [withaspear] will also see him. All the peoples of the earth will mourn loudly because of him. His coming will surely happen! Amen. (So be it).\n8 དེར་ག་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མའི་བྱུང་རྐྱེན་དེ་ང་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མ་མཐའ་ཅན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཡིན་ཟེར་ནས་ཀུན་དབང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ང་ལ་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཡོད། ང་གསོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ཡོང་གི་ཡིན།\n8 “I cause all things that there are to come into being and I cause the end of all things,” says the Lord God Almighty. “I have all authority. I am alive and I always was alive. And I will come.”\nJohn explains why he is writing his letter\n9 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་ཡང་(ཡེ་ཤུ་) མ་ཤི་ཀ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སྤུན་ཀྱག་དང་ཁྱད་ཡོད་མ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཁོང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་མི་ཡིན་ཙང་ང་ཚོ་སྡུག་སྔལ་མྱོང་གི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དགོས་ཀྱི་རེད། ངས་མི་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་སྐོར་བཤད་ཙང་ང་[བཙོན་པ་བཟོས་ནས་] པེཏྲ་མོས་གླིང་ཕྲན་ལ་རྒྱང་འབུད་བཏང་པ་རེད།\n9 I am John, and, like you, I believe in (Jesus) Christ. So I am likeabrother to you. Jesus is our King. And because we are his people we are suffering. So, like you, I need to be strong and patient. I was banished to the Island of Patmos [asaprisoner] because I taught people about God and told them about Jesus.\n10 གཙོ་བོའི་ཉིན་མོ་[ང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཏང་རག་འབུལ་དུས་] ང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སོང་། ཐོག་རྒྱག་གོབ་རྒྱག་ངས་ང་རང་གི་རྒྱབ་ལོགས་ལ་གསུང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཐོས་བྱུང་། སྒྲ་དེ་དུང་བུས་པ་འདྲ་པོ་གསང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ཐོས་བྱུང་།\n10 On the Lord’s Day [when I was offering praise and thanks to God] I was completely pervaded by the Spirit of God. Suddenly I heard behind meavery loud voice. The sound was as loud asatrumpet blast and it came from behind me.\n11 ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེས་གསུངས་སོང་། ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་དེ་འབྲི་ནས་དེ་ཨེ་ཕི་སྶ་དང༌། སྨར་ན་དང་། པེར་སྒ་མམ་དང་། ཐཱ་ཡ་ཀྲཡི་ར་དང་། སར་ཌིས་དང། ཕི་ལེ་ཌེལ་ཕི་ཡཱ་དང་། ལའོ་ཌི་སི་ཡ་བཅས་གཤམ་གསལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ཐོངས།\n11 The One who spoke to me said, “Write down what you see and send it to the seven churches that are in the following cities: Ephesus; Smyrna; Pergamum; Thyatira; Sardis; Philadelphia and Laodicea.”\nJohn Sees Jesus, the Son of Man\n12 [ལྗཱོན་] ངས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་པ་དེ་མིག་བལྟས་དུས། ངས་གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་མཐོང་བྱུང༌།\n12 When I [John] turned around to see who was speaking to me I saw seven golden lamp-stands.\n13 ངས་ཞུ་ཀྱག་དེ་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་མིའི་བུ་འདྲ་པོ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ཟླ་གམ་རིང་པོ་ཞིག་མཆོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བྲང་ཁོག་གི་ཕྲེད་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཤིག་བཅིངས་འདུག\n13 In the middle of these lamp-stands I saw someone who looked likeaman. He was wearingalong robe and he hadagold sash tied across his chest.\n14 ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་བལ་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །དེ་གངས་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །ཁོང་གི་སྤྱན་དེ་ཚོ་མེ་ལྕེ་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག\n14 The hair on his head was white like wool. It was as white as snow. His eyes shone like flames of fire.\n15 ཁོང་གི་ཞབས་དེ་ཚོ་མེ་ཐབ་ནང་བཙོ་སྦྱང་བྱས་པའི་ལི་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག །ཁོང་གིས་གསུང་བྱོན་དུས་ཁོང་གི་གསུང་གི་སྒྲ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད་པའི་གཙང་པོ་མང་པོ་འདྲ་པོ་འདུག\n15 His feet were glowing like bronze that had been refined inafurnace. When he spoke, his voice was like the sound of many rushing rivers.\n16 ཁོང་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་ལ་སྐར་མ་བདུན་བསྣམས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞལ་ནང་ནས་རིང་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་རྩེ་རྣོ་པོ་ཞིག་ཐོན་འདུག །ཁོང་གི་ཞལ་རས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ནང་བཞིན་འདུག\n16 He held seven stars in his right hand andasharp two-edged sword came out from his mouth. His face was like the sun when it shines in all its brightness.\n17 ངས་ཁོང་མཇལ་དུས་ང་གཤིན་པོ་ཞིག་ནང་བཞིན་ཁོང་གི་ཞབས་མདུན་ལ་འགྱེལ་སོང༌། དེ་ནས་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕྱག་གཡས་པ་(ངའི་མགོ་ལ) བཞག་གནང་ནས་གསུངས་སོང་། ཞེད་སྣང་མ་བྱིས། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དེ་ང་ཡིན།\n17 When I saw him, I fell down at his feet as though dead. Then he placed his right hand (on my head) and said, “Do not be afraid! I am First and I am Last.\n18 གསོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ང་ཡིན། ང་ཐེངས་གཅིག་ཤི་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལྟོས་དང༌། ང་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་གནས་ཀྱི་རེད། [ང་ཡང་བསྐྱར་ཤི་གི་མ་རེད།] ང་ལ་འཆི་བ་དང་གཤིན་ཁམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད།\n18 I am the living One. I am alive. I died once. But look! I am alive. And I will always be alive. [I will not die again]. I have the keys to death and Hades (the realm of the dead).\n19 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་ཚང་མ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཁོད་ཅིག །ད་ལྟ་ག་རེ་བྱུང་བཞིན་པ་དེའི་སྐོར་ལ་བྲིས། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱིས་སུ་ག་རེ་འབྱུང་གི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་བྲིས།\n19 Therefore, write down everything that you have seen. Write about what is happening now. And write about what will happen later.\n20 ཁྱེད་རང་གིས་ངའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནང་མཐོང་པའི་སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་སྦས་དོན་འདི་རེད། སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཕོ་ཉ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད།\n20 The hidden meaning of the seven stars that you saw in my right hand, and the hidden meaning of the seven golden lamp-stands is this: The seven stars represent the angels that watch over the seven churches. And the seven golden lamp-stands represent the seven churches.”\nགསུང་མགུར 119: 97-104 – Psalm 119:97-104\nBreaking Bread – 2021.06.13


ལེགས་བཤད། • Spiritual Advice • 文書集 | Dharmaebooks.org\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks PublicationsViệt\nKsiążka napisana specjalnie z myślą o młodzieży (ale i nie tylko, bo uniwersalna), złożona ze 108 przemyśleń Jego Świątobliwości Karmapy, bogato ilustrowana, piękna wizualnie i graficznie – każda strona to kolejne wyjątkowe zdjęcie. Dobra na każdy dzień, z myślą o inspiracji i kontemplacji.\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Marpa Institute PolandPolski\n༈ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞིག་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནི་རང་གི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་སྩལ་བའི་འཁོར་བའི་རྨོངས་གཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་སད་ཚུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་བཞིན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐོང་ཚུལ། རང་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་སྐོར་ཡིན། མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་ནང་སྙིང་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱུང་བར་ནུས་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་སོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཏུབ། མཐར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་བློ་སྐྱེད་སྤེལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཚུལ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ནུས་པ་ཡིན།\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nW Liście do przyjaciela (བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག) Nagardżuna – znany przede wszystkim jako autor wyrafinowanych traktatów filozoficznych – opisuje ścieżkę do pełnego Przebudzenia i udziela życiowych rad indyjskiemu królowi, koncentrując się na czterech rozmyślaniach, które przeobrażają umysł, oraz na sześciu doskonałościach praktyki bodhisattwy.\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks PublicationsPolski


File:RTZ-Peri-063.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 1.09 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 63\nIllustration (top - right) Illustration (bottom - right) Illustration (top - left) Illustration (bottom - left)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ No information. No information.\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer 'phreng po gter ston shes rab 'od zer No information. No information.\nའཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ No information. No information.\nGrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde No information. No information.\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ No information. No information.\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་མན་ངག་སྨེ་བརྩེགས་སྦྱོར་ཁྲུས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༎ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་མན་ངག་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱད་པར་ཁྲུས་ཆུའི་བབས་གདན་དཔེའུ་རིས་བཞུགས་སོ༎ བཙན་སྲུང་རྟ་མགོ་མ་ཟབ་བོ༎ རྟེའུ་སྲུང་ཧྲཱིཿ་ཁོག་མའོ༎\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i man ngag sme brtsegs sbyor khrus 'khor lo bzhugs so// 'jam dbyangs mkhyen brtse'i man ngag sme brtsegs khyad par khrus chu'i babs gdan dpe'u ris bzhugs so// btsan srung rta mgo ma zab bo// rte'u srung hrIH khog ma'o//\ndam grib nyes pa kun sel དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་\ndam grib nyes pa kun sel གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\ngter kha sna tshogs las byung ba gtso bor gyur pa'i srung ba'i man ngag phan bde'i go cha གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\ntop - right bottom - right top - left bottom - left\ncurrent 21:11, 19 November 2018 2,456 × 3,424 (1.09 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-063\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-063.jpg&oldid=128720"


Afton village འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར31ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.151 ཡིན།\nfootpath || There isafootpath from our village to the small village over the mountain. E-WÍ]Ã-•‰-T-Pc-...Every year in winter our village holdsaritual to exorcise evil from the village. `È-_‰]Ã-NDÿP-B_, E-...UOÿE-, spear || The only spear in our village is kept in the village temple. E-WÍ]Ã-•‰-T]Ã-UOÿE-IC-CF…\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 部落，单位，集团 དབྱིན་ཡིག community, tribe, enclave, village རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①ཚན་པ་སོ་སོའི་མིང་སྟེ། ཀ་སྡེ། ཁ་སྡེ། བྱའི་སྡེ་རུ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②མིའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྐོར་གཅིག་གི་མིང་སྟེ། དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཔའ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 村民委员会 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། village committee དམིགས་ཡུལ། རང་ཉིད་དོ་དམ་དང་རང་གིས་རང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ། རང་གིས་རང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ། ངོ་བོ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་འདེམས་བསྐོ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་འཛུགས།