Terdzo-ZHA-004 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa'i sgrub thabs khrid kyi yi ge sku gsum lam rim mchog gi sgo 'byed\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཚེ་ཁྲིད་སྣང་མཐའི་ཞིང་སྦྱོང་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་ (Dgongs gter tshe khrid snang mtha'i zhing sbyong sku gsum lam rim)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 37-58 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. bcom ldan 'das tshe dang ye shes dpag tu med pa'i sgrub thabs khrid kyi yi ge sku gsum lam rim mchog gi sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 37-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshul 'di ni 'jig rten mgon pos byin gyis brlabs pa/_rtsod dus kyi thams cad mkhyen pa nges pa don gyi bdag nyid chen po si tu rin po che chos kyi 'byung gnas zhabs kyis bka' yis bskul ba la brten/_rdzogs pa'i sangs rgyas yul dus gdul bya'i snang ngo dang 'tsham par rdo rje slob dpon gyi skur sprul pa'i rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung las byon pa la rung mthun man ngag gis kha bskangs te khrid kyi gzhung rang rkang tshugs pa nyid du/_rig pa 'dzin pa rgyal khams pa tshe dbang nor bus gangs ri'i khrod kyi grub pa'i rgyan gyur ras pa mi la yab sras kyi sgrub gnas mnga' ri gung thang ra la za 'og phug tu/_dkar po'i lo dbo zla'i yar tshes rgyal ba gnyis par dbu brtsams rgyal ba gsum pa'i thun mtshams su grub par sbyar ba'o\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གཙོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །འོད་མི་འགྱུར་བ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། །དེ་ལ་མགོ་བོས་རྟག་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཡིག །སྐལ་ལྡན་འཇུག་ངོགས་ལམ་རིམ། །མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ། །འདི་རུ་ཆ་ཤས་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། རིམ་པར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གདམས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྦྱོང་གི་བསྙེན་པ། ནང་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ཅིང་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཀྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གི་མདུན་གྱི་སྟེང་ཏཱ་ལའི་སྲིད་ཙམ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོང་དུ་བཅུག་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་སིལ་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ། རང་གིས་སྐྱབས་སེམས་ཚིག་དེ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་ཀྱང་འུར་ལྡིར་གྲགས་པར་བསམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། ཐུན་སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ཐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་བསྟོད་བཤགས་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བློ་བཞག །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིར་འཇུག་པ་ལ། རང་གི་མདུན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ལས་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ། དཔེ་མཎྜལ་བར་སྣང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིང་དེའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མོས་པས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་ཚུགས་པ་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བ་སྐུ་རྒྱབ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་བདག་གིས་ལུས་ཐ་ལམ་དུ་གནས་པས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལུས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་མོས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །ཡང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་ངག་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། སླད་མར་སྡོམ་སེམས་བཅས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཅི་ནུས་བཀླགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུར་མོས་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་པ་གསལ་བས་ཚར་གང་མང་བརྗོད་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ལྟ་བུ་གསལ་ཏེ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་པ་དང་། ནང་རང་གི་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་དང་། བར་བདག་གི་ལུས་སྲོག་ཚེ་བསོད་ནམས་འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚོགས་བཅས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བར་བསམ་སྟེ། ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་མཎྜལ་སྤྱི་ལུགས་ངག་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུལ་བ་ཐུན་ཕྲན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཕྲན་བཞི་བསྡམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྟེ་ཚོགས་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །རང་ཉིད་ཛམྦྷ་ལའི་ལུས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་རག་དུང་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུ་ཤེལ་དྭངས་པ་ལྟར་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་སྐྱུང་ཀའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཁ་འབུས་གཅིག་ཀྱང་གསལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་ལན་ཁ་ཤས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་བདག་གི་ལུས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པར་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྲ་གྲིམ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་སྔར་གྱི་འོད་སྦུགས་དེའི་ནང་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རེག་མ་ཐག་རྩེན་གྱིས་བླངས། སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཞུགས་ཤིང་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡང་རིམ་ཡལ། ལུས་ཕྱི་ཁོག་དེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་འཕེལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་སྟེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟས་སྐོམ་གོས་སྨན་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བབས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །རང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་པདྨོའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཁྱེའུའི་གཟུགས་མཚར་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་པདྨ་ཁ་རབ་ཏུ་གྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་བཞི་སྟེ། ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །རང་ཉིད་བྱང་སེམས་ལྷའི་ཁྱེའུ་དེས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་མཇལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སིམ་པ། དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བྱ་བ་རིམ་པར་བྱས་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྗགས་ལྟ་བུ་ཕྱག་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཏམས་པ་དེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བྱིན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་ནས་མཚན་དཔེས་རྗེས་མཐུན་དུ་སྤྲས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེད་དུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཚར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། མདོ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་ཚིག །མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་གདུགས་ལྟར་འཁྱིལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གནས་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྤྲོས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རེ་རེ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་ཕྲན་བཞི་པ་སྟེ། དེ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་མཐོང་ལམ་དབུགས་དབྱུང་གི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཞིང་སྦྱོང་རྩ་བའི་དམིགས་ཐུན་དངོས་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་པས་བརྒྱན་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནས་པ་གོང་ལྟར་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སྟོང་དང་། དེ་ནས་འབུམ་དང་། དེ་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་གི་བར་ཐུན་གོ་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པའི་མོས་འདུན་རྣམ་དག་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་གི་བར་ཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་བརྟན་པ། ལུས་མཚན་དཔེ་ཡང་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ཞིང་ས་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ནས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ཐུན་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཐུན་ཕྲན་དྲུག་གོ །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་དང་། སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་བ་པོ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྔར་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བ། སྐབས་འདིར་རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་། དངོས་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སངས་རྒྱས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཇི་བཞིན་པ་མཛད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་རྣམས་རིམ་པས་ཐོབ་པར་མོས་པའི་དམིགས་པ་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་མོ། །ཐུན་ཕྲན་དགུ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྒོམ་ལམ་སེམས་ལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །རང་ཉིད་མཚན་དཔེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ལུས་ཅན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་མཆོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་བཅོམ་སྟེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་སྐུའི་ཆ་བསམ་དུ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་དང་། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ཆུ་དང་མཉམ་པ་བཞིན་ཏུ་གྱུར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས། རྒྱ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱུན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མཐར་ལམ་མི་སློབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཐུན་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལམ་ཚང་ཕྱིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ལ་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔར་ལྟར་སོང་མཚམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་གརྦྷེ། ཨ་མི་ཏ་སིདྡྷི། ཨ་མི་ཏ་ཏེ་ཛོ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནེ། ཨ་མི་ཏ་ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀཱ་རི། ཨ་མི་ཏ་དུནྡུ་བྷི་སྭ་རེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསལ་ལ་དག་པར་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བཀྲུས། ཚངས་བུག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདག་གཞན་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐའ་དག་སང་སང་དག་ཅིང་རང་གི་ལུས་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ཞིང་རང་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། དེ་ནས་བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ལས་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་བར་མི་ཆད་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་འབྱོངས། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་དུ་གྱུར། དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོག་ཅིང་ཉི་ཟླ་ཁྲག་ཁྲིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་བ་སྤུ་རེའི་ཁྱོན་ཡང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བྱས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རགས་ལ་སེམས་རིམ་པར་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿགསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྟེ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ལྟར་དཀར་བ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གསལ་བཏབ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་གྲོང་པའི་འོ་མ་འཇོས་མ་ཐག་པ་ཙམ་བབས་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བའི་ཟེགས་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཕྲ་མོ་འབའ་ཞིག་པས་གཏམས་ཤིང་། ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འབད། མཐར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བྲལ་བ་རང་རིག་དམིགས་མེད་རང་བབ་གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པར་ཇི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆོད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །མཐར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཚེའི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྐྱང་ཞིང་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་བྱ་ལ། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་རང་གི་སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་བསླབ། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱང་ནན་ཏན་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཇལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་དེས་ནི་སྔགས་བླ་མེད་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་ནང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མོས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་སྐབས་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་བཞི་བླང་བ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བཅས་ཏེ་ངག་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དུ་བསལ་རྗེས་རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །སྒོ་མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཕྱེད་བལྟ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཡུལ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འམ། གསེང་མེད་ཀྱི་མུན་པར་ཡང་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཡུལ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ལྷུག་པ། བསྒོམ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་མལ། བཅས་བཅོས་མེད་པའི་གཉུག་མ། ལུང་མ་བསྟན་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་པའི་མཐའ་སྤང་བའི་སོ་མ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། སྣང་ཉམས་དང་། ཤེས་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་བ་དེ་ཀུན་ལ་ཡང་དགའ་བྲོད་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པར་རིག་པའི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དུ་བསལ་ནས་དབུགས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པའི། ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཁོང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་ལྟེ་བར་སྣང་བ་དང་། ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ། །ཡང་རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་སྐུའི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར། སྲབ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་ཚངས་པའི་སྒོ །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ཡས་སྣ་ལ་ཉེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧྲཱིཿམཐིང་ག་རྣམས་གསལ་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བ་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཕུག་སྤྱི་བོའི་ཧྲཱིཿལ་རེག་པས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་གཟི་འོད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་བབ་པའི་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་བཞིན་རླུང་སྦྱོར་ཅི་ནུས་དང་། ལུས་སྦྱོང་ཡང་བྱ་ལ། ཐུན་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ། །རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་སྐབས་གཉིས་པར་བཤད་བཞིན་གསལ་བཏབ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གདན་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་དབུས་སུ་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྒྱན་སོགས་སྐུ་དང་། སྐུ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའི་རྣམ་བཅད་ར་ཡིག་དང་། དེ་ཧ། དེ་གི་གུ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ཙམ་ནས་ཡལ་བར་བསམ་ལ། སེམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཅི་ནུས་བཞག །སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་ནས་ཡང་སྡུད་པ་ལ་གོང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། རིལ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་སྐུ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཁྱབ། སྣོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནས། ནཱ་ད་སྟོང་པར་ཡལ་བ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པ་རིལ་འཛིན་སྐབས་ལྟར་དང་། སླར་འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་ཡང་འཇུག་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུད་རིམ་རྗེས་གཞིག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་ནི་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །།སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཁྲིད་བཀའ་ཚང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གང་འདོད་དུམ་དུམ་དུ་འཆད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ཀ་དྲིལ་བས་ཁྲིད་ཀྱི་ལུས་མཐའ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྲིད་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཐོག་མཐའ་གང་བདེ་རུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ཞེས་བམ་པོ་གསུམ་པ་བཀླགས་ཤིང་དོན་བཀྲོལ་ནས་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་བཅུར་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གླེགས་བམ་དང་རིང་བསྲེལ་གསུམ་གང་རིགས་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་ཟམ་པ། བྱེ་བྲག་པར་སྲོག་བསླུ་སྟེ་དེ་ལྔ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ལས་བརྒྱད་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུད་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་སྟེ། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དུས་སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལས་སུ་དམིགས་པ་མཐའ་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲིད་རིམ་ཕྱི་མ་དག་གི་སྐབས་སུ། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་། གོས་བགོ་བ། ཟས། འགྲོ་སྡོད་ཉལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐུན་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་དང་མཐར་དགེ་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱས་ལ། དུས་ཀུན་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིན་པའི་མོས་སྟངས་དང་། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་དུབ་ཅིང་། མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པས་འདི་སྣང་གི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་བསླབ་སྡོམ་སྤྱི་དང་།བླ་མའི་མོས་གུས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ནི་ལམ་རིམ་སྤྱིའི་ཆོས་ཏེ་འབད་པར་གདམས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་བདག་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །འཆི་མེད་ལམ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྩོལ་མཛད་ལྷ་མཆོག །ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ལམ་རིམ་བཤད་འདིའི། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་དཔལ་མགོན་དབང་ཕྱུག །བྱང་ཆེན་ནོར་བུ་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་ཤོག །ཅེས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་དང་འཚམ་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱོན་པ་ལ་རུང་མཐུན་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཉིད་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྒྱན་གྱུར་རས་པ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་མངའ་རི་གུང་ཐང་ར་ལ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ། དཀར་པོའི་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་དབུ་བརྩམས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-004&oldid=113849"


སཱ་ར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཁག་གཉིས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2015 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདང་པོ། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༡༽ གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ག་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ (Correspondence course) ཏུ་ཡིག་འགྲུལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་འགྱུར་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ན། ཞུ་སྙན་འབུལ་སྐབས་གལ་ཏེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་རགས་མེད་ཚེ། རང་ཉིད་གང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་ནས་འཕྲལ་སེལ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སྦྱོར་ཡི་གེས་ (Provisional Certificate) འཐུས་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་མཐོ་སློབ་ལ་དངོས་སུ་ཞུཊ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་བྱ་དགོས།\n༢༽ གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་མེད་ཀྱང༌། བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འཚམ་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་འདུན་པའང་ཤུཊ་ཆེན་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞུཊ་བློ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༣།༢༡ ལས་མ་འགྱངས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་གནང་ཡོད་པ་ཞུ། ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་གནས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་གང་རུང༌། ཡིག་རྒྱུཊ་སྤྲོད་དགོས།\nགཉིས་པ། སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་འགྲུལ་སློབ་མ་གསར་བསྡུ།\nགཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འཚམ་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་འདུན་པའང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཡིག་འགྲུལ་ལམ་ནས་སྐབས་ ༡༨ པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་ནས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞུགས་བློ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༣།༢༡ ལས་མ་འགྱངས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་གནང་ཡོད་པ་ཞུ།\n༣།རང་ཉིད་གང་དུ་སྡོད་སའི་ཁ་བྱང་དང༌། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང༌། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས།\nགསལ་བཤད། ཚུད་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥།༠༤།༡༣ ནས་ ༢༠༡༥།༠༤།༡༥ བར་དུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན།\nMiss. Tenzin Tsenyi\nP.O. Sarah, Dharamsala, Kangra-176215 INDIA\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༥ Ngawang Tharpa 0


Terdzo-WA-052 - Rinchen Terdzö\nmchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs\nVolume 20 (ཝ) / Pages 725-726 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 725-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni sgrub gnas kyi rgyal po brag dmar g.ya' ma lung gi ke'u tshang du 'chi med tshe'i bsnyen sgrub zhag bdun ma bgyis pa'i thog mar rten 'byung ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shar mar spel ba dge legs 'phel\nགདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །བདེ་སྦྱོར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི། །གདོད་ནས་གྲུབ་བརྙེས་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཚངས་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་པ། །ཟབ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མཛད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ལྔ། །ཚད་མེད་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །བདུད་བཞིའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་འཆི་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་མཆོག་ལྔའི། །ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བགྱིས་པའི་ཐོག་མར་རྟེན་འབྱུང་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-052&oldid=127608"


Terdzo-NGI-045 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs\nVolume 34 (ངི) / Pages 643-646 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 643-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis bde mchog rol pa'i rgyud las btus te rigs kyi gzungs ma ye shes mtsho rgyal gyi don du gdams shing gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab gter slad nas 'gro 'dul sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel//\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གསལ་གདབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡུལ་ཉེར་བཞིིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔  ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་པད་འདབ་བཞིའི༔ ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་པུལླི་ར་མ་ལར༔ ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་གཏུམ་མོ༔ ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏ་ཡི་དབུས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་རུ༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་གཏུམ་མིག་མ༔ ཤར་ལྷོར་གོ་ད་ཝ་རི་རུ༔ སུ་རཱ་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ བྱང་ཤར་མ་ལ་བ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཉམས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་རུ༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནར༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ ལྷོ་ནུབ་ལམྦ་ཀ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ནུབ་བྱང་ཀཉྩིའི་རྩིབས་དབུས་སུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ ཀུན་ཀྱང་ཆགས་ཉམས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྭངས་པའི་དབུས༔ ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཤཽཎྜི་ནཱི༔ བྱང་རྩིབས་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ ཤར་ལྷོར་ན་ག་ར་ཡི་རྩིབས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུ་ར་ཡི་རྩིབས༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ ནུབ་བྱང་མ་རུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཉམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབུས༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དེ་ནས་སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀཱ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༔ ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གཟི་བརྗིད༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བདེ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་སླད་ནས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-045&oldid=129462"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 19:00.


Terdzo-AI-004 - Rinchen Terdzö\nphyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi gdams pa zab mo\nby ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ (Kunga Drolchok)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 149-154 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkun dga' grol mchog. phyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi gdams pa zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 149-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nzhes mkha' khyab kyi phrin las can 'jam mgon grub pa'i dpa' bo rje btsun rin po che kun dga' grol mchog gi rdo rje'i gsung las byung ba'o/_/'dis kyang zab pa dang rgya che ba'i rdo rje theg pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/sarba dA mad+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod yo ga sum dril phyag rdzoD zung 'jug\n༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། གཏེར་སྟོན་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་རྔོག་སྟོན་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བ་སོགས་བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་དོ།། །། ༄༅། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དང་། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས། །དྲིན་ཅན་རྔོག་རྒྱུད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ།་་་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ།་་་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་་་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་་་དབང་མོ།རྒྱལ་ཚབ།་་་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྙིང་པོ།་་་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་་་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་དབོན།་་་ཀུན་བཟང་་་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་་་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་་་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཏགས་པས། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐོག་གཅོད་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ནང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩ་སྣ་གཉིས་མིག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་ཤར་བ། ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས། ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཤེལ་སྦུབས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཞུགས། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས། སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་བཙོན་སྣང་། སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ། དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་། མདོར་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས། མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ་གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུས་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་རིམ་པས་འཆར། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཡིན་ཐོག་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ། ཉམས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད། གནད་ཡིག་སྐལ་མེད་གསང་ཚིག་འཆོལ་བ་ལ་གབ་བོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རང་ངོ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྫོགས་ཀུན༵་གྱི་དགའ་དག༵འ་རྣམས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་ཉིད་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །བྲམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།། །། ཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-004&oldid=124127"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.185 ཡིན།\ncabinet also formedawage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\na wage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh has too ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Cesar 2014-12-06 08:04:14 Accountant supermarket\n100 million in loans and access to capital to help factory owners they work with in Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nto capital to help factory owners they work with in Bangladesh pay for safety improvements.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Ellsworth 2014-12-07 01:35:28 What's the\nArchitecture and Archaeology of India and Bangladesh, Professor Enamul Haque Felicitation Volume,\nགུ་ 1-4 རེ་ཡོད། ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བོ་བཱཾགལཱ་དེཤ།(Bangladesh) མཱ་ཡན་མར་(Myanmar)ཏེ་འབར་ མ།(Burma) སྱི་ལོན\nབྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（孟加拉人民共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The People’s Republic of Bangladesh）ཟེར། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི14.7570ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར1.41ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉国国徽 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh national emblem རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་རྟགས། བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱལ་ཁབ། བྷང་ག་ལ། ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་བྷང་ག་ལ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉人 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh སྐད་རིགས། བྷང་ག་ལའི་སྐད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། དབྱི་སི་ལན་ཞུན་ཉི་གྲུབ་མཐའ། མི་གྲངས། ཁྲི13870 ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མི་ནི་ཡ་གླིང་ལྷོ་མའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་འབོར་ཕལ་ཆེར་ཁྲི13870ལྷག་ཡོད།\nབང་ལ་དེ (Bangladesh) ལ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ8.1། རྒྱ་གར་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་33.6། བོད་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ50.5བརྒྱུད་ས་ཁྱོན་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་དྲུག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག(651.335)གི་ས་གནས་སུ་ཆ་སྙོམ་སྐར་ཆ་རེར་ཆུའི་འབབ་ཚད་མི་ གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འདི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུའི་དགོས་མཁོ་སྐྲུན་མཁན་གྱི་གཙང་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། དཔེར་ན་དབྱར་དུས་གངྒའི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ70ཙམ་དང་། གཙང་ཆུ་གཞན་གྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ50ནས60ཙམ་ཞིག་རི་རྒྱུད་འདི་དག་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-MA-027 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don bsdus\nVolume 16 (མ) / Pages 623-630 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 623-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las rang gnas bsam gtan gyi khang bu bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་བཞུགས༔ ༔བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །ྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རྟེན་མཆོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས༔ ས་མ་ཡ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཟབ་ལམ་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ ཕོ་བྲང་གདན་ཁྲི་བཅས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རིན་ཆེན་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་མ་དཀར༔ རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀི་སེར་པོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་དམར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཉི་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་གང༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འབད་པ་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མ་མཆིས་པས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕོ་བྲང་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་ནང༔ བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ བར་མཚམས་ཀཻ་རི་སིཾ་ཧ་དང༔ སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་གྱི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཆུ་གླང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ བཻ་ཏཱ་ལི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཁྱམས་ལ་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་སྲུང་མར་བཅས༔ རྗེ་བློན་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ དམར་ནག་གཙུག་ན་རྟ་སྐད་བཞད༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྒོ་མ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ལུས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱམས་ལ་སྲས་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིམ་དགུ་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཉེར་གཅིག་ཞལ་དང་ལྡན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ དཔལ་གྱི་གཟི་འབར་ཞབས་རྣམས་བགྲད༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་མ་མོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་གར༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རོལ༔ མདུན་དུ་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་དགུ་པོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་འབར་མ་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཕོ་བདུད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་དབྱིབས༔ དབལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྨད་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞིའི་ཕུར་བུ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ རང་རང་ཡུམ་འཁྲིལ་ཕྲ་མེན་འགྱེད༔ སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོར་འཁྲིགས༔ བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ མུ་ཁ་ལེ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག༔ དྲིལ་བུ་ཞིང་གཡབ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྟགས་འཛིན༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ གཞན་ཡང་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བྲན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་དྲེགས་པ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི༔ མུ་རན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་འཁྲུགས་འབར་བར་བསྐྱེད༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞིང༔ དགྲ་བགེགས་ཐོ་མཁར་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་བྱེད་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་དྲག་སྔགས་ཟོར་འཕེན་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་མཛད་བཞི༔ མུ་རན་གཏུམ་པོ་ངན་སྔགས་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་དམོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་ལྟར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ དཀར་གསལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་རིག་ཡུམ་དང་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ མུ་རན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་གི་ལི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ངང༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་སྔགས༔ མདོ་སེམས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་པའི༔ ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས༔ སྣོད་ལྡན་མཚན་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐུ༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་སད་པའི་མཐུས༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་ཡི༔ ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུས་པའི་དོན༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བར་ཆད་མེད་པར་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-027&oldid=116524"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:29.


Terdzo-AA-066 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 341-353 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #66 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 341-353. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsan po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/_\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་གསལ༔ དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ རྩ་ཞལ་མ་གཏོགས་གཡས་དཀར་ཞིང༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཐུར་བསྒྲད་འཁོར་འདས་གནོན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་ཤར༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ འཆི་བདག་གིང་བདུད་རྩིས་པ་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲ་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ཟིལ་གནོན་དང༔ ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞལ་ལྔ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཁྲིལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྗེ་མོ་དང༔ སྨན་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ༔ རིགས་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སྡེ་བཞི་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་དཔོན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེར་གསལ་བའི་འཁོར༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་ མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-066&oldid=123101"


Wylie:Slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 117-118 / Folios 19a3 to 19b6\nVolumes List > Volume6> Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 117-118. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga ste/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 117-118. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlog gnon rnam pa lnga'i mang ngag sa mAsti mi thi//_sarba mang+ga laM/\n/slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga ste/\nBegin-End Pages (Western): 117-118\nBegin Tibetan page and line #: 19a3\nEnd Tibetan page and line #: 19b6\n༡༡༧ ༈ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། དྲུ་གུ་ལྟར་དྲིལ་བ། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ། སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཁེངས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་དང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། དེས་མ་བདེ་ན་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཁོར་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ལུས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་སོང་བར་སྙམ་བྱེད་ན། འཁོར་ལོ་བློས་བཏང་ལ། ལུས་ནང་སྟོང་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་ཤིང་ཡས་ཏེ་མེད་པར་བསམ། དེས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཁོལ་བུར་དམིགས་ཀྱིས་ན་བ་བྱུང་ན། གང་ནས་དེར་བུ་ག་གཅིག་སང་གིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཚད་ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུ་གང་\n༡༡༨པ་ཧྲིལ་ལི་ལེ་འདྲིལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་དམིགས་པ་དེ་བློས་དོར། དེ་ནས་ཡང་བུ་ག་དེ་ཆེར་སོང་ནས་རླུང་ཡང་སྔར་བས་སྦོམ་དུ་སོང་བར་དམིགས་ཏེ། སྐུད་པའི་ཚད་ཙམ་ནས་ཐག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སོང་བར་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཏུ་དྲིལ་བར་བསམ། དེས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ན་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚགས་སའི་མིག་བཞིན་ཏུ་བུ་ག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་རླུང་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསམས་ཤིང་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བུས་ལ་བཏང་། སྐྱོན་འཕྲལ་ཏུ་སེལ། ཁམས་ལ་ཅུང་ཞིག་གནོད་གསུངས། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་ན་ཞིང་མི་བདེ་ན། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཧན་དང་དུ་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཡར་རླུང་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བཏང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་ན་ཞིང་མི་བདེ་སྨད་ཉིད་ཧན་དང་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མར་རླུང་ཐུར་ལ་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསྒོམ། ད་དག་གིས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། མཆོད་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བྱུང་ན། རང་གི་འདུག་སའི་འོག་དེ་དོང་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་མར་རང་གི་ལུས་བྱིང་བར་བསམ། དེས་མི་སེལ་མི་སྲིད་གསུངས། ལོག་གནོན་རྣམ་པ་ལྔའི་མན་ངག་ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི། སརྦ་མངྒ་ལྃ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_%27di%27i_lugs_kyi_log_gnong_rnam_pa_lnga&oldid=49454"