ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། [ཐོག་མའི་གསལ་འདེབས།] འདིར་རྩོམ་ཡིག་ཇི་ལྟར་བྲི་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་དྲན་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གླེང་བསླངས་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དགའ་མོས་ཆེ་ཡང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་འགོ་གང་ནས་རྩོམ་དགོས་མ་ཤེས་པར་ལུས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་ཙམ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་གིས་ཀུ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 24 ཉིན། 0\nཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། གླེང་སློང་བའི་གཏམ། དེ་རིང་ཁོ་བོས་འདིར་བྲི་བར་བྱ་བའི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པའི་མཁས་དབང་པྲ་ཏི་བས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་དཔར་སྐྲུན་སྔ་ཕྱིའི་ཁྲོད་ནས་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིག་ནོར་ར… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས 13 ཉིན། 2\n| འབར་ཞུན།(Barshun) ༡ ཡུལ་ཀཱང་ར་(ཀཱཾགཌཱ)ངོས་འཛིན་པ། དེའང་ཀཱང་ར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པར་སྐད་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཛ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གནས་ཡིག་ཏུ། “ནག་རོ་ཊར་མ་སླེབས་པའི་གྲུ་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nསྐད་འཕྲིན་ལས་གཞན་གྱི་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལན་བཏབ་པའི་དྲིས་ལན་བདམས་བཀོད། དྲི་ལན་འདེབས་མཁན། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག ངག་དྲི། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲ་བ་དང་སྐད་འཕྲིན་དུ་སྙན་ངག་མང་བོ་སྤེལ་གྱིན་འདུག་པས། སྙན་ངག་ལ་གོ་བ་ཅི་ཞིག་ལེན་གྱིན་ཡོད།དེའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཞིག་བྱས་ན་ཆོག་གམ། ལན། ང་ད་ལྟར་འ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 13 ཉིན། 0\nསྐད་འཕྲིན་ལས་གཞན་གྱི་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལན་བཏབ་པའི་དྲིས་ལན་བདམས་བཀོད། དྲི་ལན་འདེབས་མཁན། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག དྲི་བ། རྩོམ་འབྲི་བ་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་ན་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ཚང་དགོས། ལན། ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་ལ་ཐད་ཀར་ལན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ལྡོན་ན་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྦྱོར་ཀློག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་ད… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས7ཉིན། 0\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་། ཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། དང་བོ། ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་མཛད་པ་བོ་ངོ་སྤྲོད། ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་མཛད་པ་བོའི་མཚན་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟེར། ཁོང་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་དཀར་བོ་ཞེས་པ་ས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 26 ཉིན། 0\n“ལོ་སར་དང་ལོ་གསར་ཞེས་པའི་ཡིག་ཐོབ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ་”ཞེས་པའི་ལྷན་ཐབས། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག ཀླད་ཀྱི་གཏམ། ཉིན་འགའི་གོང་ལ་མཁྱེན་ཡངས་དྲ་གྲོགས་འགའ་རེའི་དོགས་འདྲི་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོ་གསར་དང་ལོ་སར་ཞེས་པའི་ཡིག་ཐོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་འཕྲལ་མར་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ན། དཔྱོད་ལྡན་དུ་མས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 10 ཉིན། 3\nལོ་གསར་དང་ལོ་སར་ཞེས་པའི་ཡིག་ཐོབ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག བོད་ཀྱི་མིང་བརྡའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འུ་ཅག་གི་མཁས་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པས་སྔོན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་གི་ཡིག་ཐོབ་ལ་ཡིག་ཟོར་ཡངས་པར་དགོངས་ཏེ། སྐབས་ཐོབ་ངེས་ཅན་དུ་འཕུལ་རྟེན་འདོར་ལེན་གནང་བ་དག་ལས་ཕྱིས་སུ་ང་ཚོར་ད་ལྟའི་”ག… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 1 ཉིན། 0\n[ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག་གི་ལྷུག་རྩོམ་བདམས་བཀོད།] རྨོ་མོའི་སེམས་ཀྱི་པོ་ཏཱ་ལ། ༡ ཉི་མ་ལྷ་སའི་མཛེས་སྡུག་གི་ལང་ཚོ། དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་གཤོག་པར་བཏགས་ཏེ། གཟི་འོད་ལམ་ལམ་དུ་འབར་བའི་ཇོ་བོའི་སྣང་བརྙན་དང་། དབུ་འཕང་ཡར་ཡར་དུ་འཕགས་པའི་པོ་ཏཱ་ལའི་བརྗིད་ཉམས་སོགས་རྟོག་བཏགས་མིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n___ ཀླུ་ཆུའི་<<སྒོ་>>དུས་དེབ་སྤེལ་ནས་ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་ལྔ་ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག[མདོ་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ།] གཏམ་གྱི་འགོ་མ། མི་ཡུལ་ག་ཚོད་སྐྱིད་ཀྱང་རང་ཡུལ་གཏན་ནས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་ས་ནས་ངས་ནམ་ཡང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལར་ནས་བརྗེད་མ་མྱོང་ལ། … ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n(བདག་གི་མུ་འབྲེལ་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ་ལས་ཚན་བཤུས།) — ཚན་རིག་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་ ༡༢ པའི་བཀླགས་ཟིན། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རང་རང་གི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་རོལ་རྒྱུར་མོས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དང་གསེང་གང་ཞིག་ན་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་ན་དེར་ཅིས་ཀྱ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n— བདག་གི་མུ་འབྲེལ་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ། དབུ་སློང་བའི་སྐད་ཆ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁྱོད་རང་རྟག་པར་ཆེས་འཇུག་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ་ངས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དྲ་བར་ཉུལ་རྒྱུ་དང་དཔེ་དེབ་བཀླག་རྒྱུ་དེ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་ངེས་ཡིན། དེ་ནི་དོན་ངོ་མ་ཡིན་ཏེ། ངས་ནི་སྐབས་བབ་སློབ་གཉེར་གྱི་བར… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nའབར་ཞུན་གྱིས་བསྒྱུར། You can not change your future, but you can change your habits. And surely your habits will change your future. – A.P.J Abdul Kalam ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རང་གི་གོམས་གཤིས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ལ། ཁྱོ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nའབར་ཞུན་གྱིས་བསྒྱུར། Life is really simple, but we insist on making it complicated. __ Confucius དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་མི་ཚེ་ནི་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་ནན་སྐུལ་གྱིས་དེ་དཀའ་རྙོག་ཅན་དུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ། ཁུང་ཧྥུ་ཙི་ཡིས། We can’… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ7ཚེས 28 ཉིན། 0\nཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག ཉེ་བའི་ཆར་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ང་ལ་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་”བ་གི་”དང་”མི་བ་གི་”ཟེར་བའི་དོན་ཅི་རེད་ཟེར། ངས་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་བསྐྱར་ཁོས་ཨ་མདོ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ལ་“བ་གི་”དང་། “མི་བ་གི་”ཟེར་བ་རེད་ཟེར།… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ7ཚེས 20 ཉིན། 2\nཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག(མདོ་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ།) གླེང་སློང་བ། ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་བོ་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་སམ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མིང་བརྡ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཏུ་གོ་འོས་པར་སྙམ་ལ། དེར་རྣམ་གྲངས་པའི་མིང་གཞན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ6ཚེས 29 ཉིན། 1\nཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཐོག་མར་གླེང་སློང་བ། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བའི་སྡེ་དང་། གླུ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་བའི་སྡེ་ཁག་གང་སར་སྔར་གྱི་རྡུང་ལེན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཚབ་ཏུ་དཀྲོལ་ལེན་ཞེས་པ་ཞིག་སྤང་ལ་མེ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་དང་ཁྱབ་ཀྱིན་འདུག་པ་ནི། དོན་གྱིས་མ་དག་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ3ཚེས 15 ཉིན། 11


Phub Dorji Wang: Mikha/Kharam protection prayer to Ward off the affects of Gossip.\nཨོཾ་ཨཱཿཧུར་ཐུམ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག། རི་ལི་རི་ལི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ལ་དགྲ་བོ་ཎྲྀ་ཏྲི་ནི་སྲོག་ལ་རྦད་ཆོ། བྷྱོ་མི་ཁ་ངན་པ་བསྒྱུར། མི་ཁ་ངན་པ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག།རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག། བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་བཟློག། སྟོང་གི་ཁ་མཆུ་བཟློག། བརྒྱ་ཁ་ཡེར་ཡེར་བཟློག། སྟོང་ཁ་མེར་མེར་བཟློག། ནད་སྣ་བཟློག། ཡཾ་སྣ་བཟློག། དགྲ་སྣ་བཟློག། གྱོད་སྣ་བཟློག། གདོན་སྣ་བཟློག། རྐུན་སྣ་བཟློག། དམག་སྣ་བཟློག།\nཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ཀྱི་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག། ངན་སེམས་ཚུར་ལ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག བྷྱོ་བྷྱོ། བཟློག་བཟློག། བྷྱོ་བཟློག་ཅིག།།\nThis prayer if recited daily can ward off the negative affects of slander and malicious gossip.\nBhutanese believe that people’s words about someone, when spoken slanderously, haveanegative impact on the person talked about. Even positive words, out of envy, are said to have an unpleasant outcome for the person talked about.\nThe words and their results are called kharam (ཁ་རམ་) which literally means ‘ruin by words’, or mikha (མི་ཁ་), literally, ‘words of other people’.\nPeople these days spent more time in gossiping of others instead of doing useful things. It has becomeahabit and also part of life too. But bad mouthing has negative consequences to individual also when their Wangtag and Lungtag is low.\nSo by reciting this prayer once daily you can ward off such harm.\nMikha/Kharam protection Chart: A Chart to Ward Off the Effects of Gossip\nThis Precious Chart if pasted on the door of any places of your stay can ward off the negative affects of kharam (ཁ་རམ་) or slander and malicious gossip.\nSo this protection Chart, can ward off such harm. You can also keepacopy with you whenever you go.


རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ། ཅེན་ན་ཡི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཐད་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཅེ་ནི་ཡི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢།བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ། ལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་ལ། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་སྐོར་བསྐྱོད་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་ཐོབ་ཡོད།\nཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་། ༡༢།༧།༢༠༡༢ ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སོགས་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་འཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམས་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་ཞིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་པ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani)\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་མང་པོ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག སྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། རྒྱུ་སྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེངས་མཚན་རྟགས་གནང་བ་བཅས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག IIT སློབ་དཔོན། གློག་བརྙན་སྒྱུ་སྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani)\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཞུས་པས་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ལྟ་བུས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\nདམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོགད་དུང་འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གང་ཐུགས་སྨོན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་བྱུང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་རེ་འདུན་ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་རྟགས་གནང་བས་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེསའདི་ཁུལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་ནས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ཕྲུལ་ལས་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ལྷག་བསྡུ་རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ཡུལ་ཁག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ལ།


Drodul Dorji Tenzin - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ལ་ཨ་བརྒྱ་བླ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སྐོར་ཞིག་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྲས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན།\nDorje Penjore is Chief Researcher at The Centre for Bhutan Studies.\nb.1927 - d.2005\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཨ་བརྒྱ་བླ་མ།; ལ་གྲོང་བླ་མ།; ཡ་རབ་བླ་མ།\nWylie: gro 'dul rdo rje bstan 'dzin\nLam Kezang Chhoephel and Tshering Gyaltshen (2005).A'brgya bla ma gzhen phan 'gro 'dul rdo rje bstan 'dzin ring po che'i mdzad rnam mdor bsdus(A Brief Biography of Aj Lama Zhenphen Drodul Dorji Tenzin Rinpoche (1921-2005). Trashiyangtse: Lam Kezang Chhoephel


ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཅོས་བསྒྱུར་གསར་སྐྲུན་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-03-11 11:42:30 མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n2014ལོར་ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཇུས་ཆོད་དང་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པ་དང་།ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཚད“བསྟུད་མར་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་འཕར་བ”མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཞིང་། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་མུ་མཐུད་དུ་མྱུར་དུ་འཕར་།ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པས།བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་བ་དང་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད།དམངས་འཚོར་ཕན་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད།\nམིག་སྔར། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་རྒྱུན་ཚུལ་གསར་བ་མངོན་ཏེ།འཕར་ཚད་མགྱོགས་པ་ནས་འཕར་ཚད་མཐོ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།དཔལ་འབྱོར་འཕར་ཚད་ཇེ་དལ་དུ་གྱུར་བའི་འོག་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་གོ་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་།ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བར་ཇི་ལྟར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ནི་འགག་སྒྲོལ་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་མ་གནས་སྔར་ལས་མྱུར་དུ་འཕར་བ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཆེ་གྲས་ཀྱི་རིན་གོང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ར་ལས་མཐོ། “འགལ་རྐྱེན་གཉིས”ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞིང་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཇི་ལྟར་གསར་སྐྲུན་དང་།ཞིང་ལས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ནི་ངེས་པར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་ཉམས་སད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན།རང་རྒྱལ་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་དཀོན་པ་དང་གསར་སྤེལ་བྱས་དྲགས་པ།སྦག་བཙོག་སྔར་ལས་ཇེ་ངན་དུ་གྱུར་བ་སོགས།ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་མི་བཟང་བའི་འོག་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་དང་སྤུས་ཀའི་བདེ་འཇགས་ཇི་ལྟར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་།ཞིང་ལས་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ནི་ངེས་པར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་འགྲན་སློང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། མཁར་གྲོང་གི་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ཆ་འཁོར་སྐྱོད་སྔར་ལས་མགྱོགས་པ་དང་། མཁར་གྲོང་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གྱུར།གྲོང་རྡལ་ཅན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཞིང་སྡེ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཇི་ལྟར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་མཁར་གྲོང་མཉམ་དུ་དར་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་ཐག་གཅོད་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།དཀའ་ཁག་འདི་དག་ཐག་གཅོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་གི“ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།དེའི་ཕྱིར། “ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བཟང་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བརྩི་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས།བཅོས་བསྒྱུར་ལས་སྒུལ་ཤུགས་འཚོལ་བ་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ལས་འགན་སྲུང་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ།ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n2015ལོར་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་བྱ་བའི་ཐད་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་ཐེངས་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་།ཏིན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང“མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབས་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ།རང་འགུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚུལ་གསར་བར་མཐུན་ཐབས་བྱེད་པ་དང་།འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཚད་བརྟན་འཇགས་དང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ།སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བ། གསར་སྐྲུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ལྟར།མུ་མཐུད་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། རྣམ་པ་གསར་བའི་བཟོ་ལས་ཅན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། གྲོང་རྡལ་ཅན་བཅས་ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་དང་མཉམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ། འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་སྟེང་གཏིང་ཤུགས་གསར་བ་སྔོག་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བའི་ཐད་ཐབས་ལམ་གསར་བ་གཏོད་པ།ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བའི་ཐད་འགག་སྒྲོལ་གསར་བ་སྙེག་པ། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐད་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་ལེན་ཐབས་བྱེད་པ།ཞིང་སྡེ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཐད་གོམ་པ་གསར་བ་སྤོ་བ་བཅས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མཐུད་དང་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་ལྡན་བྱ་དགོས།\n1. རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ།ཧྲིན་ཀྲང་གིས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་པའི་ལམ་ལུགས་སྔར་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དང་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཞིང་ཆེན་གཙོ་བོ་དང་རྫོང་གཙོ་བོར་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཚད་མང་བའི་རྫོང་གིས་ཞིང་ལས་ལ་གཙིགས་འཛིན་དང་འབྲུ་རིགས་བདག་སྐྱོང་བྱས་པར་ཕན་ཁེ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།འབྲུ་རིགས་འཛད་སྤྱོད་ཁུལ་གཙོ་བོས་རང་ས་ཆའི་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དངོས་གནས་དང་ལེན་བྱ་དགོས།ཡུན་རིང་གཞི་རྩའི་ས་ཞིང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ས་ཞིང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་རྨོ་ཞིང་གི་ས་ཤུན་ཡང་བསྐྱར་བེད་སྤྱོད་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་རྩོལ་ནུས་ཁུལ་འཛུགས་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་།བཟའ་འབྲུ་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ཞིང་ས་རེ་རེར་དངོས་འབེབས་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ལས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས།མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་གྲབས་གསོག་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ།སྟོབས་ཤུགས་བསྒྲིལ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་དང་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བཟོ་འགོད་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཁུངས་གཙོ་བོའི་བཟོ་འགོད།གཙང་པོ་དང་ཆུ་བོ། མཚེའུ་བཅས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྐང་འཛིན་བཟོ་འགོད་སྐོར་ཞིག་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་།ཆུ་གྲོན་ཆུང་དང་ཆུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་ཆེན་པོའི་ས་ཞིང་གི་ཁ་གསབ་དང་།རྨོ་ཞིང་གཞན་སྤྱོད་དང་ཁ་གསབ་དོ་མཉམ་བྱེད་པའི་ཐད་ལྕགས་ལམ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།ཆུ་འདྲེན་ས་ཞིང་མང་བ་དང་ཡང་ན་ཅུང་ཙམ་མང་བའི་ས་ཆར་ཆ་སྡེབ་མཐུད་འཛུགས་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།དེང་རབས་ཆུ་འདྲེན་ས་ཞིང་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། རྨོ་ཞིང་གི་ཆུ་བེད་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆུང་གྲས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་དགོས།འབྲུ་རིགས་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བའི་ཚན་རྩལ་བཟོ་འགོད་དང་ས་ཞིང་བ་ཚྭ་ཅན་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ་དང་ལྗང་མདོག་འབྲུ་རིགས་ཐོན་འཕར་འབྱུང་བའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་དང་འགག་སྒྲོལ་བྱ་དགོས།རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་འབུ་ནད་ལ་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་འགོག་བཅོས་བྱ་དགོས།\n2. ཞིང་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་ལྟར་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་རང་ཁ་རང་གསོའི་ཆུ་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་དང་།ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། སྣུམ་རྫས་དང་མངར་ཆའི་རྒྱུ་ཆ།རང་བྱུང་འགྱིག་བཅས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་མགོ་བརྩམ་དགོས། རྩྭ་སའི་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སྔོན་པོ་དང་འབུ་སུ་ཧང་སོགས་གཟན་རྩྭ་དང་གཟན་ཆས་འདེབས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་།འབྲུ་རིགས་གཟན་ཆས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་འདེབས་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས།འབྲུ་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག གཟན་རྩྭ་གཟན་ཆས་བཅས་འདེབས་པའི་གྲུབ་ཚུལ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་བར་བྱ་དགོས།ས་གནས་སོ་སོའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་སྤེལ་གྱི་ཁྱབ་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཁུལ་གཙོ་བོ་ནས་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲུ་རིགས་ལས་སྣོན་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དེ་ཐོན་ས་ནས་ལས་སྣོན་རགས་ཙམ་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་ཞིབ་མོ་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་ལོ་ཏོག་ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་ལྡུམ་ར་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཕག་དང་བཞོན་མ།བཤའ་ཟོག བཤའ་ལུག་བཅས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་གསོ་སྤེལ་ར་བ ཁུལ་ཆུང འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་རྒྱུད་བཟང་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ།གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན། ཚད་གཞི་ཅན་བཅས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱ་གསོ་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཆུའི་ཐོན་རྫས་བདེ་ཐང་ངང་གསོ་བར་སྐུལ་འདེད་དང་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་རྫིང་བུ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། མཚོ་ཐོག་ཉ་གྲུ་གསར་བསྒྱུར་དང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཉ་ལས་དོ་དམ་དང་གྲུ་ཁ་སོགས་ཉ་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས།\n3. ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།རྫོང་དང་ཤང་གི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དོ་དམ་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞིང་ལས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གལ་ཆེན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་དང་སྡེབ་འཚོང་ཚོང་རའི་སྤུས་ཀ་བདེ་འཇགས་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གོ་རིམ་ཧྲིལ་བོར་ཁུངས་འདེད་ཆོག་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་སྟེགས་བུ་འསྐྲུན་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་བདེ་འཇགས་ཡིན་པའི་རྫོང་དང་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསར་སྐྲུན་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་དང་ཁྱད་ལྡན།སྤུས་ལེགས་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།ཕྱི་ཐོན་གནོད་ཐེབས་སྐྱེ་དངོས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་ཞིང་ལས་དང་ནགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་བདེ་འཇགས་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་བཟོ་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་བྱས་ཏེ།མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སྣང་བ་དང་ཡིད་ཚིམ་པའི་སྣང་བ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\n4. ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་ལྕག་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དང་སའོ།མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་འཇོན་མིས་ཕན་ཚུན་སྐོར་སྐྱོད་དང་ལས་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཐག་གཅོད།ཕན་ཁེ་དོ་དམ།ཚན་རྩལ་མི་སྣར་མ་རྐང་ཁེ་དབང་གིས་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ།ཚན་རྩལ་མི་སྣའི་གསར་སྐྲུན་དང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་འཆར་འགོད་དང་འཆར་གཞི།ཚན་རྩལ་ཐོན་ཁུངས་བཅས་ལེགས་བསྒྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་ཆས་ཆེ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས།ཁེ་ལས་དེ་ལག་རྩལ་གསར་སྐྲུན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བདག་པོར་བསྒྱུར་དགོས།ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་མྱུར་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་སྐྱེ་དངོས་སོན་གསོ་དང་རིག་ནུས་ཞིང་ལས།ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར།སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འགག་སྒྲོལ་ཆེན་པོ་ལེན་ཐབས་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་དང་གསར་སྐྲུན་མནའ་འབྲེལ་རོགས་ལས་བྱེད་པ་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་ནས་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དངུལ་རྩ་དང་ཆ་འཕྲིན།ཚོང་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་འཛུགས་དགོས།ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་ཉོ་ཚོང་ལྟེ་གནས་འཛུགས་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས།ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དང་སའོ། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། དེ་མིན་ཞིང་སྡེ་གསར་བ་འཕེལ་རྒྱས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་།ལས་རིགས་སློབ་གླིང་དང་སློབ་གྲྭ། ཚན་རྩལ་ཆེད་མངགས་པའི་དཔུང་སྡེ་བཅས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་བསྒྱུར་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།འདེབས་ལས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཁེ་དབང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས།གྲུབ་འབྲས་ལེགས་འགྲུབ་མཁན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།ས་བོན་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཧེ་ནན་དང་ཀན་སུའུ།སི་ཁྲོན་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སོན་གསོ་སོན་བཟོ་རྟེན་གཞི་ཆེན་པོ་གསུམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་བསྒྱུར་བྱེད་སྐྱེ་དངོས་ལག་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བདེ་འཇགས་དོ་དམ།ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་བཅས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་དང་རྫས་འགྱུར་ལུད།ཞིང་སྨན་བཅས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n5. ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱ་དགོས།རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་མ་ལག་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་སྤར་མྱུར་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཆ་སྡེབ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཞིང་ཉོ་ཚོང་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་རྐང་འཛིན་དྲ་བ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གལ་ཆེན་གསོག་ཉར་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།འབྲུ་རིགས་རྒྱ་མ་དུང་ཕྱུར་ཤོང་བའི་མཛོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཀྲུང་དབྱང་དང་ས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གསལ་བོ་ཡིན་པའི་འབྲུ་རིགས་གསོག་ཉར་ནང་རྐྱེན་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་བཅུག་ནས།འབྲུ་རིགས་གསོག་ཉར་འགན་སྲུང་གི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཚན་རིག་ལྟར་འབྲུ་རིགས་གསོག་ཉར་བྱེད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཚོང་རའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་།ས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་དངོས་ཟོག་འཁྱག་ཉར་མུ་འབྲེལ་འཁོར་རྒྱུག་མ་ལག་མྱུར་དུ་འཛུགས་ཤིང་།མུ་མཐུད་དུ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་སྡེབ་འཚོང་ཚོང་རའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས།མཉམ་ལས་ཁང་དང་རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་།སློབ་གྲྭ། ཁེ་ལས།སྡེ་ཁུལ་བཅས་བར་མཐུད་པར་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འདྲེན་འཚོང་ཁྲོད་རང་འདོད་ལྟར་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་གནད་དོན་གཙང་སེལ་དང་དག་ཐེར་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དུས་བཅད་ཚོང་ཟོག་ལྟར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དུས་བཅད་ཚོང་ཟོག་ལྟར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྣ་ཁ་གསར་བ་གསར་སྤེལ་བྱ་དགོས།གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་དང་དངོས་ཟོག་འཁོར་རྒྱུག ཚོང་ལས་ཉོ་ཚོང་།དངུལ་རྩ་སོགས་ཁེ་ལས་ཞིང་ལས་དང་སྦྲེལ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སྟེགས་བུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནང་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་བྱ་དགོས།\n6. ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་བཅོས་སྐྱོང་ཐད་ཤུགས་སྣོན་དགོས།ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་དང་ཞིང་ལས་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ལ་སྦག་བཙོག་ཐེབས་ཚུལ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་།ས་རྒྱུད་ཚད་ལེན་གནས་ཚུལ་ལྟར་ལུད་འཇོག་པ།སྐྱེ་དངོས་སྐྱེ་ལྡན་ལུད་དང་དུག་ཉུང་ལ་ལྷག་ལུས་ཉུང་བའི་ཞིང་སྨན་ཁྱབ་གདལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ།སོག་མ་དང་སྒོ་ཕྱུགས།ཁྱིམ་བྱ་བཅས་ཀྱི་གཅིན་ལུད་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་དང་ཞིང་ཁའི་ལྷག་ལུས་འགྱིག་ཤོག་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྟོན་བྱ་བ་སྤེལ་ན། གཏན་འཁེལ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ནོར་ཁྲལ་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱ་གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་ངང་གསོ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་མིན་གདེང་འཇོག་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས།ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞིང་ལས་འཁོར་རྒྱུག་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རྩྭ་སའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ཐད་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་གནང་བའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ནུབ་བྱང་གི་ཐན་སྐྱོན་ཐེབས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པ་དང་།ཞིང་ཕྱུགས་འབྲེལ་སའི་སློག་ཟིན་པའི་རྩྭ་ས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ།བྱང་ཤར་གྱི་ས་ནག་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས།ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྤེལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།\nའཆར་འགོད་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་རིགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལུགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་དང་། ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་འབྲས་བཟང་བའི་ཆུ་འདྲེན་འགུལ་སྐྱོད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཆུར་སྦག་བཙོག་ཐེབས་པ་སྔོན་འགོག་དང་ཆུའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།རེབ་ཐེངས་གསར་བའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་གསོ་རྩྭ་འདེབས་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་།ལྕགས་རིགས་ལྗིད་གྲས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐེབས་པའི་རྨོ་ཞིང་གི་སླར་གསོ།ས་འོག་གི་ཆུ་ལེན་ཚད་མང་དྲགས་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་། རྨོ་བསྐྱུར་བརླན་གསོ་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་བཅས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།ཆུ་ཁུངས་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་བཟང་བའི་འབབ་རྒྱུད་ཆུང་བ་སོགས་ས་ཆུ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་གནད་སའི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཤུགས་ཆེན་པོས་ནགས་ལས་སྐྱེ་ཁམས་བཟོ་འགོད་ཆེན་པོ་སྤེལ་བ་དང་། ནགས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། ནགས་ལས་ཐོན་ལས་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།པེ་ཅིན་དང་ཐེན་ཅིན།ཧི་པེ་བཅས་དང་དར་གོས་འགྲུལ་ལམ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུད།འབྲི་ཆུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་དང་སླར་གསོ་བྱ་དགོས།གནས་ཚུལ་གསལ་རྟོགས་དང་འཆར་གཞི་ཞིབ་མོ་འགོད་པ།མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་སྲུང་སྐྱོང་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་བཟོ་འགོད་ཀྱི་ཁ་གསབ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་འབྲས་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་དུ་ཚོང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་སྡོང་བོ་གཅོད་མཚམས་འཇོག་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་འབྲས་ཁ་གསབ་དང་།བརླན་ས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ཚོད་ལྟ།བྱེ་འགྱུར་ས་ཞིང་གི་བཀག་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།ཕྱུགས་བསྐྱུར་རྩྭ་འདེབས་དང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གནོད་འགོག་གནོད་སེལ། ལྷོ་རྒྱུད་རྩྭ་ས་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་སོགས་བཟོ་འགོད་མྱུར་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།འགན་འཁྲི་འདྲི་རྩད་བྱེད་པའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ཁྲིམས་ལྟར་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྩད་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་དགོས།\n7. རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་ཚོང་ར་གཉིས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བེད་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ནང་འདྲེན་དང་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་།ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་གཞི་ཁྱོན་དང་མང་ཉུང་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས།འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ། མངར་ཆ་སོགས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གལ་ཆེན་གྱི་ནང་འདྲེན་ཕྱིར་གཏོང་དང་སྒོ་ཁྲལ་བགོ་བཤའི་བཅད་འབོར་ཕྱོགས་ཀྱི་དོ་དམ་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཞིང་།སྲིང་བལ་གྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལྟར་རིན་གོང་མི་འདྲ་བའི་ཁྲལ་དངུལ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལྐོག་འཚོང་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་བྱ་དགོས།མཐའ་མཚམས་སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཉོ་ཚོང་བྲིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་།རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཁེ་ལས་ཚོགས་པ་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་པུའུ་རིམ་པའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཕྱི་ཕྱོགས་དང་ཞིང་ལས་ཐད་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་།གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལས་སྣོན་དང་གསོག་སྐྱེལ།ཉོ་ཚོང་སོགས་གནད་འགག་གི་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས།མངའ་ཁོངས་ཕྱི་ནས་ཞིང་ལས་མཉམ་ལས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་།ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དཔེ་སྟོན། ཚོང་རྟགས་ཁྱབ་གདལ་སོགས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་།ནོར་ཁྲལ། དངུལ་རྩ།ཉེན་བཅོལ། ཉོ་ཚོང་། སྒོ་ཁྲལ་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པ།ཞིབ་དཔྱད་དང་རིམས་ནད་བརྟག་ཞིབ་སོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཞིང་།དེ་མངའ་ཁོངས་ཕྱི་ནས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཐད་དགོས་པའི་ཞིང་སྤྱོད་སྒྲིག་ཆས་དང་ཞིང་ལས་མཁོ་རྫས་མངའ་ཁོངས་ཕྱིར་སྐྱེལ་བའི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་སྟེང་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས།ཚོང་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བློ་འདྲི།རྩོད་གླེང་འདུམ་གཅོད་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n1. ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེར་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ན། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་ཐད་འཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་ངེས་པར་གཏན་འཁེལ་གསལ་བོ་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་ནི་རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་གྲོན་ནང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བརྩི་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་།མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་མྱུར་དུ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེར་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕར་བ་དང་།ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེར་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་བཏང་བའི་འགྲོ་གྲོན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ།གཙོ་བོ་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཆེན་པོ།ཞིང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན།ཞིང་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག ཞིང་ལས་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པ། ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོ་ལེགས་བསྒྱུར་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།མ་དངུལ་གཏོང་བའི་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་ཞིང་ལས་དང་སྦྲེལ་བའི་མ་དངུལ་འཁོར་སྐྱོད་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ།ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་ཤིང་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་དང་སྦྲེལ་བའི་བརྒྱུད་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་དབང་ཆ་འོག་རིམ་ལ་སྤྲད་དེ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེར་བཏང་བའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་དང་སྦྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཚད་ལྡན་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པའི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས།བཙིར་བཟུང་དང་གཞན་སྤྱོད།རིམ་པ་ལྟར་བཀག་ཉར།རྫུན་ཞུ་གཡོ་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་གང་རུང་གཏན་འགོག་བྱས་ཏེ།མ་དངུལ་བཏང་བར་དངོས་ཕན་འཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས།\n2. ཞིང་ལས་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཕྱོད་ནུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ན་ངེས་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ལས་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བསྟུད་མར་རང་བཞིན་དང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན"ཞིང་ལས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ"ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གཞི་ཁྱོན་དང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། "ཞིང་ལས་ཀྱི་རིན་གོང་ཁ་གསབ"ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ།སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཕན་པ་དང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།མུ་མཐུད་དུ་འབྲུ་འདེབས་ཞིང་པར་ཐད་ཀར་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་སོན་བཟང་ཁ་གསབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཉོ་བའི་ཁ་གསབ།ཞིང་སྤྱོད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁ་གསབ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ས་གནས་ཁ་ཤས་བདམས་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ།ཁ་གསབ་ཀྱི་འཁྲིད་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དང་ཕྱོད་ནུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཉོ་བའི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ།ཐོན་ཁུལ་གཙོ་བོ་དང་རིགས་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གྱི་གཙོ་གཞིར་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་པ་དང་།ཆུ་གྲོན་ཆུང་ཅན་གྱི་ཆུ་གཏོང་སྒྲིག་བཀོད་ཉོ་སྒྲུབ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། འབྲུ་སྣུམ་ཐོན་སྐྱེད་རྫོང་ཆེན་དང་འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་བཟོ་བའི་རྫོང་ཆེན།ཕག་གསོ་རྫོང་ཆེན། ནོར་ལུག་གསོ་སྤེལ་རྫོང་ཆེན་སོགས་ལ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དུ་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཐོན་ཁུལ་གཙོ་བོའི་ཁེ་ཕན་ཁ་གསབ་དང་། རྨོ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁ་གསབ། སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\n3. ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་ཆགས་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ན་ངེས་པར་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་ལུགས་མཐུན་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་སྲུང་བྱ་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་འབྲས་དང་གྲོའི་ཆེས་དམའ་བའི་ཉོ་སྡུད་རིན་གོང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉོ་སྡུད་གསོག་ཉར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིན་ཅང་གི་སྲིང་བལ་དང་བྱང་ཤར་དང་ནང་སོག་གི་སྲན་ཆེན་གྱི་དམིགས་འབེན་རིན་གོང་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟའི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཏེ།ཁ་གསབ་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མ་རྩ་ཇེ་དམར་བཏང་ནས།ཁ་གསབ་མ་དངུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་ཉེན་སྲུང་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས།འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ། ཀ་ར། ཤ་རིགས་སོགས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོའི་གསོག་འཇོག་གཞི་ཁྱོན་ལུགས་མཐུན་ངང་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་འདྲེན་གཏོང་ལེགས་སྒྲིག་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་འབྲུ་རིགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གསར་དུ་འཕར་བའི་ས་གནས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་གཞི་ཁྱོན་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས།ཚོང་ཟོག་གཙོ་བོ་ཚོང་ཟོག་ཉོ་འཚོང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚབ་ཉར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་།ཀ་ར་བཟོ་བའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚབ་ཉར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།དེང་རབས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བཀོལ་ནས་འདེབས་འཛུགས་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཐོན་ཚད་སྡོམ་རྩིས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མ་རྩ་དང་རིན་གོང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་ཐབས་ལེགས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས།\n4. ཞིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ན་ངེས་པར་ཞིང་ལས་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།ཞིང་པར་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་མ་རྩ་ཇེ་དམའ་དང་ཉེན་ཁ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་གོ་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་དམ་འཛིན་བྱས་ནས།གཙོ་བོ་ཞིང་ཁྱིམ་ལ་རྨོ་འདེབས་ཀྱིས་ཉོ་སྡུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཅོས་སྐྱོང་།སྐམ་ནས་གསོག་ཉར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་སོགས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་བརྟན་འཇགས་གཏོང་བ་དང་ཤུགས་བསྣན་ནས།གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་དང་སྐུལ་སློང་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། གཞི་རིམ་གྱི་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་མི་སྣའི་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ཁྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཉོ་སྡུད་ཞབས་ཞུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་དང་འཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་ཉེན་སྲུང་སྲུང་སྐྱོང་དངུལ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་སོན་བཟོའི་ཉེན་སྲུང་དེ་ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དངུལ་གྱི་ཁ་གསབ་དཀར་ཆག་ནང་འགོད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་ཉེན་སྲུང་རིགས་ཀྱི་ཉེན་སྲུང་སྒོར་གྲངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དངོས་པོའི་མ་རྩའི་སྟེང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས།ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་རྫས་ཉེན་སྲུང་གི་ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་དགོས། ནགས་ཚལ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། སྦྲག་སྲིད་མ་ལག་གིས"ཞིང་གསུམ"ལ་སྔར་བས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་ནང་འདྲེས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n5. ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།གསུམ་པ་བཅས་མཉམ་འདྲེས་ངང་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ན་ངེས་པར་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་རྒྱུད་རྒྱུན་བསྲིངས་པ་དང་།ཞིང་ལས་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་བརྟེན་པ་དང་།ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་འཁྲིད་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ།ཁྱད་ལྡན་འདེབས་གསོ་ལས་རིགས་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་ལས་རིགས།ཞིང་སྡེའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་བཅས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་།སྡེ་བ་རེ་ལ་ཐོན་རྫས་རེ་དང་། ཤང རྫོང རེ་ལ་ལས་རིགས་རེ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རྫོང་ཁོངས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་པས་ལས་ཞུགས་ཕྱུག་བསྒྱུར་བྱེད་པར་སྐུལ་འཁྲིད་བྱ་དགོས། ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མང་པོ་གསར་སྤེལ་བྱས་ནས།ཞིང་སྡེའི་སྐྱེ་ཁམས་གུང་གསེང་དང་གནས་སྐོར་ལྟ་སྐོར།རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་སྔོག་འདོན་བྱ་དགོས།ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁོངས།མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གནས་སྐོར་སྡེ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས།རྣམ་པ་མང་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྡེའི་གནས་སྐོར་གུང་གསེང་ཐོན་རྫས་བསྐྲུན་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གནས་སྐོར་གུང་གསེང་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། གནས་སྐོར་ལམ་ཐིག་གི་གཉེར་ཚོང་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་།དོ་དམ་ཆུ་ཚད་དང་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གནས་སྐོར་གུང་གསེང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་ས་དང་ནོར་སྲིད། དངུལ་རྩ་སོགས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་།ཁྲལ་བསྡུའི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐོན་ཁུངས་ཧུར་པོར་བཏང་ནས།ཞིང་པའི་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།\n6. ཞིང་སྡེའི་ཕྱིའི་ཡོང་སྒོའི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ན་ངེས་པར་ཞིང་པ་སྤོ་བསྒྱུར་ལས་ཞུགས་དང་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས།ཞིང་པ་ལས་མིའི་ལས་རིགས་ནུས་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ལས་ཀ་འདྲ་བར་གླ་ཕོགས་འདྲ་བའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས།ཁྲིམས་ལྟར་ཞིང་པ་ལས་མིའི་ངལ་རྩོལ་གླ་ཆའི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་།ཞིང་པ་ལས་མིའི་གླ་ཕོགས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་སྟེར་བའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་དགོས།གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་བའི་ཞིང་པ་ལས་མི་དང་དེའི་ཁྱིམ་མིས་མཁར་གྲོང་གི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་འདྲ་མཉམ་ངང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་།མཁར་གྲོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་སྲུང་གིས་ཞིང་པ་ལས་མིར་ཁེབས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།ཞིང་པ་ལས་མིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ནད་སྔོན་འགོག་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་།ཞིང་པ་ལས་མིའི་རྗེས་ཁྲིད་བུ་ཕྲུག་ལ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཐོབ་པ་དང་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་མཁར་གྲོང་གི་འགན་སྲུང་རང་བཞིན་གྱི་སྡོད་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས།ཁྱིམ་ཐོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སྡོད་པའི་དཔང་ཡིག་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས།ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤོ་བསྒྱུར་མི་འབོར་མཁར་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་འགོད་པར་མ་ཟད་ས་གནས་དེ་གའི་སྡོད་དམངས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།ད་ལྟ་ཞིང་པའི་ཁྱིམ་ཐོ་མཁར་གྲོང་དུ་འཇོག་པ་དང་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་བདག་གཉེར་དབང་ཆ། གཞིས་ཀའི་བེད་སྤྱོད་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་བགོ་བཤའི་དབང་ཆ་སོགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མི་ཆོག ནུས་རྩལ་དང་མ་དངུལ། བདག་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཅས་ཡོད་པའི་ཞིང་པ་ལས་མི་ཕྱིར་ཡོང་ནས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་ཁྲལ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ལས་སྐྲུན་གྱི་མ་རྩ་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་དགོས།དབུས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་འབྲིང་དང་མཁར་གྲོང་ཆུང་བའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བསྒྱུར་བྱས་ནས།ཞིང་པ་རྣམས་ལ་ས་དེ་ག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སྤོ་བསྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས།\n7. ཞིང་སྡེའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ན་ངེས་པར་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཅིག་བསྡུས་མུ་འབྲེལ་གྱི་ཆེས་དབུལ་ས་ཆ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་ནས།དངུལ་གཏོང་དང་བྱ་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།ས་ཁུལ་གྱི་འཆར་འགོད་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ། དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ཐད་འགག་སྒྲོལ་བྱ་དགོས། ཡང་དག་པའི་དབུལ་སྐྱོར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ།དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད།ཡིག་ཚགས་བཙུགས་ནས་བྱང་བུ་བཟོ་བ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གཅིག་བསྡུས་མུ་འབྲེལ་གྱི་ཆེས་དབུལ་ས་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་།གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་བཅས་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ས་ཞིང་བཀོལ་བར་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྡེ་བ་ཧྲིལ་བོར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་སྡོད་དམངས་གནས་སྤོ་བ། ཞིང་སྡེའི་གནས་སྐོར་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞིར་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་དབང་ཆ་རྩ་དོན་སྟེང་རྫོང་ལ་སྟེར་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལག་བསྟར་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་འགན་དངོས་སུ་འཁུར་དགོས། སྤྱི་བསྒྲགས་དང་མངོན་གསལ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་མ་དངུལ་བཀོད་སྒྲིག ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་དབུལ་སྐྱོར་རྩ་འཛུགས་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ནང་ཞུགས་པའི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས།ལས་བྱེད་པ་སྡེ་བ་རུ་བསྡད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དཔྱད་ཞིབ་དང་ཚོད་འཛིན། ཕྱིར་འབུད་སོགས་ཀྱི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nཀྲུང་གོ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་དགོས་ན་ཞིང་སྡེ་ངེས་པར་མཛེས་སྡུག་ལྡན་དགོས།ཞིང་སྡེ་དར་རྒྱས་ཡོང་དགོས་ན།ངེས་པར་་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་སྒོས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། འཆར་འགོད་འཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས།ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་གོང་དུ་སྤར་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་ཆ་སྙོམས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེ་ནི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡོད་ལས་བརྩོན་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་འགྱུར་དགོས།\n1. ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།“ལྔ·བཅུ་གཉིས”ཀྱི་ཞིང་སྡེའི་བཏུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་བཟོ་འགོད་ཀྱི་འཆར་འགོད་ལས་འགན་དུས་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེའི་བཏུང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས།མུ་མཐུད་དུ་ཁྲལ་བསྡུའི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།མཁར་གྲོང་གི་ཆུ་འདོན་སྦུག་ལམ་ཞིང་སྡེར་བསྲིངས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སྡེའི་གློག་དྲ་བསྒྱུར་བཀོད་རིམ་སྤར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་གློག་དྲ་རྒྱུན་སྲིང་དང་འོད་ཧྥུ། རླུང་ཤུགས་གློག་འདོན། ཆུ་བེད་ཆུང་བའི་ཆུ་གློག་སོགས་ཀྱིས་གློག་འདོན་པའི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ། 2015ལོར་གློག་མེད་པའི་མི་འབོར་གྱིས་གློག་བཀོལ་བའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དགོས། ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་གཅིག་བསྡུས་མུ་འབྲེལ་ཆེས་དབུལ་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་དོ་དམ་གྱི་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས།ཞིང་སྡེའི་འགྲུལ་སྐྱེལ་དང་ཞིང་སྡེའི་སློབ་མ་སྐྱེལ་བསུའི་རླངས་འཁོར་གྱི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་རྫབ་རླངས་འཛུགས་སྐྲུན་དོ་དམ་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཉེན་ཁང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ་ཞིང་སྡེའི་ཁང་པའི་འགུལ་འགོག་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།ཞིང་སྡེའི་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་དང་འཕྲིན་གཏོང་སོགས་སྡེ་བ་རེ་རེར་ཐོན་པའི་བཟོ་འགོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་།ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཤོངས་ཆེའི་དྲ་བ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས།ཆ་འཕྲིན་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཐོན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n2. ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཞན་པའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་རྩའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ས་སོར་འཇོག་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཤང་དང་སྡེ་བ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དང་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་དམངས་སྒྲུབ་བུ་བཅོལ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།མཐོ་འབྲིང་དུས་རིམ་གྱི་སློབ་གསོ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་།མུ་མཐུད་དུ་སློབ་རིམ་འཕར་མ་ཐུབ་པའི་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས།འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་སློབ་ཡོན་མི་དགོས་པའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ལས་རིགས་ཞིང་པ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་དང་ཨང་ཀི་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་དང་བེད་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་སྟེ།ཞིང་སྡེ་ས་ཁུལ་དུ་སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁེབས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། གནད་སའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།ཞིང་སྡེའི་དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས།གཅིག་བསྡུས་མུ་འབྲེལ་ཆེས་དབུལ་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་སྡེའི་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་དེ་མཐའ་འཚམས་ས་ཁུལ་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ། གསར་བརྗེའི་རྙིང་ཁུལ་བཅས་སུ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་སྡེའི་མཉམ་ལས་སྨན་བཅོས་བསྟུད་མར་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་།མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཁ་གསབ་དང་མི་སྒེར་གྱིས་སྤྲོད་པའི་ཚད་གཞི་མཉམ་དུ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས།དོན་ངོ་མས་རྩིས་ཞུ་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚད་སྔར་བས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།མཁར་གྲོང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ནད་ལྗིད་མོའི་ཉེན་སྲུང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་སྤེལ་ནས།ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ནུས་པ།ཞིང་སྡེའི་སྨན་བཅོས་དཔུང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས།རིམ་པ་སོ་སོའི་གནས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་སྡེའི་མཉམ་ལས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་མཉམ་སྦྲེལ་མཉམ་ཐོན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས།ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་སྡེར་ཕན་པའི་རྒྱང་རིང་ནད་བརྟག་མ་ལག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།རིག་གནས་དམངས་ཕན་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱིས"ཞིང་གསུམ"ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ནང་དོན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་།ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གནས་སྐབས་རྒུད་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ།ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས།གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་མཁར་གྲོང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་ཉེན་སྲུང་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རྣམ་པ་མང་བའི་ཞིང་སྡེའི་རྒན་གསོ་ཞབས་ཞུ་དང་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ད་ཡོད་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ར་བ།ཐོན་ཁུངས་བཅས་བུབ་སྒྲིལ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས།\n3. ཞིང་སྡེའི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་མ་ལག་འཆར་འགོད་དང་སྡེ་བའི་འཆར་འགོད་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།འཆར་འགོད་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ཚོད་འཛིན་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།ཞིང་པའི་སྡོད་གནས་ཁོར་ཡུག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་།ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་སྡེབ་ལེགས་པོ་བྱས་ནས།རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་ས་ཞིང་།ལམ་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་བསྡུས་མུ་འབྲེལ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་།ཞིང་སྡེའི་ཆུ་བོ་དང་རྫིང་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། ཞིང་སྡེའི་གད་སྙིགས་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ། ཞིང་སྡེའི་བཙོག་ཆུ་ཐག་གཅོད་དང་སྤྱོད་ཁང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས།ཞིང་སྡེའི་གཙང་སྦྲའི་གནས་ཚུལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བཟོ་ལས་ཀྱི“སྙིགས་གསུམ”འདོར་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་སྤུངས་པར་ལྟ་སྐུལ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་སྤྱི་ཕན་ལས་དོན་གྱི་དོན་དག་རེ་ལ་གྲོས་རེ་བྱེད་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་བྱ་དགའི་ཁ་གསབ་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་འཁོར་རྒྱུག་དང་སྲུང་སྐྱོང་ནང་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ།གཙོ་བོ་སྡེ་བའི་ནང་གི་སྤྱི་ཕན་ལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།སྲོལ་རྒྱུན་སྡེ་བའི་མིང་ཐོ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྡོད་དམངས་འདུག་གནས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ནས།སྲོལ་རྒྱུན་སྡེ་བ་དང་སྡོད་ཁང་སྲུང་སྐྱོང་འཆར་འགོད་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།ས་གནས་སོ་སོས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་མཛེས་པའི་ཞིང་སྡེ་གསར་སྐྲུན་དཔེ་སྟོན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྡེ་བ་ཧྲིལ་བོར་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཞིང་པའི་འདོད་བློར་མི་བལྟ་བར་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྡེ་གྲོང་བཤིག་པ་དང་བསྲེས་པ།གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཤིག་པ་དང་ལས་པ་དངོས་གནས་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་དེ་ཞིང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་དང་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་དེ་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཞིང་སྡེའི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐད་གཏོང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བཟོ་འགོད་དང་ལས་གཞིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་དང་།སྲིད་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ།ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དེ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་། བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་སུ་ཞུགས་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་དེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཚོང་ལས་ཅན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཆོག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་དེ་ཞིང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་དཀར་ཆག་བཟོས་ནས། ནོར་ཁྲལ་དང་དངུལ་རྩ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། ཤང་གྲོང་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་ནུས་སྤོ་བསྒྱུར་དཀར་ཆག་འཛུགས་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་འཚམ་པའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ལ་འགན་འཁུར་དུ་འཇུག་དགོས།\n5. ཞིང་སྡེའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུཊ་སྣོན་དགོས།ཞིང་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་ཀྲུང་གོའི་འདུན་མའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། གནས་བབ་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་གོང་དུ་སྤར་ནས།སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་བུར་བསྒྲིལ་དགོས།ཞིང་སྡེའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གསར་སྐྲུན་བྱ་འགུལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཁྱིམ་ཚང་གི་གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་བསླབ་ཚིག་བཟང་པོའི་བྱ་འགུལ་ཏན་ཏིག་གིས་སྤེལ་དགོས།མུ་མཐུད་དུ་མནའ་མ་བཟང་པོ་དང་བུ་བུ་མོ་བཟང་པོ། སྒྱུག་པོ་དང་སྒྱུག་མོ་བཟང་པོ་སོགས་འདེམས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་།ཆེས་མཛེས་པའི་ཞིང་སྡེའི་དགེ་རྒན་དང་སྨན་པ།སྡེ་དཔོན་བཅས་འཚོལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ནས། ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དང་དགེ་བར་བཀུར་བ།མཛེས་པར་དགའ་བ་བཅས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དྲང་ནུས་གོང་བུར་བསྒྲིལ་དགོས། རིག་རྩལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིང་སྡེ་རུ་འགྲོ་བ་དར་སྤེལ་བྱས་ནས།ཞིང་སྡེའི་དྲི་མས་ཕྱུག་པ་དང་ཞིང་སྡེའི་དུས་རབས་འཕོ་འགྱུར་ལ་བསྟོད་པའི་ཕུལ་བྱུང་རིག་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཏེ། ལྟ་འདོད་ཅིང་མཉན་སྤྲོ་བའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་གསར་སྐྲུན་དང་དགེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་གནས་ཚུལ་དང་ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་སྐྱོ་སེམས་སྒྲོག་ཐག་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མི་སྣས་ཕ་ཡུལ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་བཀུག་ནས། ཞིང་སྡེའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་དགོས།\n6. ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ཏང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཏང་གིས་ཏང་ལ་དོ་དམ་དང་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བའི་བླང་བྱ་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་།ཏང་རྩ་འཛུགས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ།ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འཐབ་འཛིང་གི་བཙན་རྫོང་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ།ནུས་མེད་ཟབ་ཟོབ་ཡིན་པའི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དག་ཐེར་ཟབ་མོ་བྱས་ནས།ཏང་གིས་ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་གྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་གསར་སྐྲུན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁེབས་རྒྱ་དང་བྱ་བའི་ཁེབས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།ཤང་དང་སྡེ་བ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཚན་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས།སྣེ་ཁྲིད་པ་སྔར་བས་ལེགས་འདེམ་དང་དོ་དམ་བཟང་པོ།བཀོལ་སྤྱོད་བཟང་པོ་བཅས་བྱ་དགོས།ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་གྱི་ཏང་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱས་ནས། ཏང་ཡོན་གྱི་ཉིན་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་།ཏང་ཡོན་གྱི་གདོང་ལེན་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱས་ནས། ཞིང་པའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩད་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྫོང་དང་ཤང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དམངས་ཕན་ཞབས་ཞུའི་དྲ་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། མང་ཚོགས་ལ་དོན་དངོས་དང་དོན་བཟང་མང་པོ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་བརྒྱུད་ནས་མང་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་བཅར་བ་དང་མང་ཚོགས་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་པ།མང་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ།མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བཅས་བྱ་དགོས། ཏང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས།གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་།ཤང་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅིས་གཞི་རིམ་ཏང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཚུལ་གསལ་ཞུའི་དཔྱད་བསྡུར་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་དགོས།\nབཞི་པ། ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་དམིགས་ནས། ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས།\nབཅོས་བསྒྱུར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ན། ངེས་པར་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་དེ་གོ་གནས་འབུར་ཐོན་དུ་འཇོག་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། སྟེང་རིམ་ཇུས་འགོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཚོད་ལྟའི་གནས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་ལེགས་པོར་སྤེལ་བ། བསྟུད་མར་སྤྱི་སྡོམ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་ལྟ་བཤེར་དངོས་འབེབས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ། བཅོས་བསྒྱུར་ལ་ཡར་ཐོན་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པར་ཁག་ཐེག་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གསོན་ཤུགས་སྔར་ལས་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n1. རིགས་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་དགོས།ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་བདག་གཉེར་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་གཙོ་གཞིའི་གོ་གནས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ས་ཞིང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་པ། ས་ཞིང་སྐོར་སྐྱོད་དང་གཞི་ཁྱོན་བདག་གཉེར་རྣམ་པ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་གཞི་ཁྱོན་བདག་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཧུར་ཐག་གིས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་པའི་རྩ་འཛུགས་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།གཞི་ཁྱོན་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་ཞིང་ར་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཐད་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་གིས་ཞབས་ཞུའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང་། ཚད་ལྡན་སྒོས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ལོ་འཁོར་མོའི་སྙན་ཞུ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། དཔེ་སྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་འཛུགས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་རིགས་བསྒྱུར་རིམ་འཕར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་པས་ས་ཞིང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་རྐང་དུ་འཇོག་པར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། བཟོ་ཚོང་མ་རྩས་ཁེ་ལས་ཅན་གྱི་བདག་གཉེར་དང་མཐུན་པའི་དེང་རབས་འདེབས་གསོ་ལས་རིགས་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ།ཞིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ས་ཞིང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་ཞིང་པའི་འདོད་བློར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་ལས། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་དམིགས་ཚད་འདོན་པ་དང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག བཟོ་ཚོང་མ་རྩས་ཞིང་ས་བོགས་གཡར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཚད་གཞི་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས། ཞིང་ལས་སྤྱོད་སྒོ་རང་འདོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།\n2. ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ནུས་ལྡན་སྒོས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས། ས་ཞིང་སོགས་ཐོན་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཙོ་བོ་ས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་དཔང་ཡིག་སྟེར་བའི་བྱ་བ་དམ་འཛིན་དངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་ཚོད་ལྟར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ས་ཞིང་ཁྱིམ་ཚང་གིས་འགན་ལེན་པ། དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་དང་མ་རྐང་ངོས་འཛིན།ས་ཞིང་ངོས་མི་འཛིན་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་མིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་ཕན་པའི་ཐུན་མོང་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཐད་ཀྱི་ནུས་ལྡན་ནང་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས།བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ཐོན་དབང་ཁོངས་གཏོགས་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་དུ་ཕབ་པ་དེ་རང་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མིར་ཚད་ཇལ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་མང་བའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པར་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ནུས་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཚོད་ལྟའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞིང་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བ་འགོག་པ་དང་། ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ནང་ཁུལ་ནས་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེ་ཐུན་མོང་གི"རྒྱུ་ནོར་གསུམ"གྱི་དོ་དམ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཡོང་འབབ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྫོང་དང་ཤང་གི་ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ནགས་དབང་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་སྐོར་སྐྱོད་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚོང་ར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་ཕན་པའི་ཁྲལ་དངུལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\n3. ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བརྟན་བརླིང་བྱ་དགོས། ས་ཞིང་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་དང་རྨོ་ཞིང་གི་མཚལ་ཐིག་ལས་མི་བརྒལ་བ། ཞིང་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་མི་གནོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོག ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཟབ་ནན་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་མདུན་དུ་བསྐུལ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་སྡུད་ལེན་དང་གཅིག་བསྡུས་བདག་གཉེར་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་ས་ཞིང་ཚོང་རར་ཐོན་པ། ཁང་གཞིས་ཐོན་ལས་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་བཅས་སོ་སོར་དགར་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡུད་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐུན་མོང་། མི་སྒེར་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འབྲེལ་བའི་ས་ཞིང་རིན་འཕར་ཡོང་འབབ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་ནང་རྐྱེན་བཙུགས་ཏེ། མི་སྒེར་གྱི་ཡོང་འབབ་ལུགས་མཐུན་ངང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཞིང་གཞུང་སྡུད་བྱས་པའི་ཞིང་པར་ལུགས་མཐུན་དང་ཚད་ལྡན། སྣ་མང་བཅས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནང་རྐྱེན་འཐུང་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། འཆར་འགོད་དང་སྤྱོད་སྒོ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་བདག་གཉེར་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ས་ཞིང་བཀོལ་བར་བཤུག་སྤྲོད་དང་བོགས་གཏོང་།\nམ་རྐང་དུ་འཇོག་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་ནུས་སྟེར་བ་དང་། ཚོང་རའི་ཉོ་འཚོང་ལམ་སྲོལ་དང་ཞབས་ཞུའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།ཞིང་པའི་ཁང་གཞིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཁྲིམས་ལྟར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་གི་ས་ཞིང་བཀོལ་སྟངས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ། ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་གསར་བ་འཚོལ་ཞིབ་བཅས་བྱ་དགོས། ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། བཀག་སྡོམ་གྱིས་འཁོར་སྐྱོད་དང་ཉེན་ཁ་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ། ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཞོར་དུ་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། བསྐྱར་དཔར་དང་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་ཆོག་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཐོན་པར་བྱ་དགོས།\n.4 ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། རང་འགུལ་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་དོན་དངོས་དང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། ཞིང་པའི་དགོས་མཁོ་བཅས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་བཅོས་བསྒྱུར་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་བསྟུད་མར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཁྲལ་སྡུད་དང་དངུལ་ལོར་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན། དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སོགས་སྲིད་ཇུས་དང་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། དངུལ་རྩའི་ཐོན་ཁུངས་མུ་མཐུད་དུ“ཞིང་གསུམ”ལ་ཕྱོགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་སྤྱི་འབོར་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་བུན་གྱི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་མི་འགྲོ་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་བུན་སྡོམ་རྩིས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་བུན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲལ་སྡུད་སྲིད་ཇུས་མུ་རུ་བསྲིང་བ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གཏའ་མར་བཞག་ནས་ཡང་བསྐྱར་དངུལ་བུན་ལེན་པའི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་བ་དང་། སྔར་ལས་གཟིགས་སྐྱོང་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱོར་བསྐྱར་ལེན་དངུལ་བུན་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས“ཞིང་གསུམ”དངུལ་རྩ་ཞབས་ཞུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གི་ཞིང་གསུམ་དངུལ་རྩ་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཡོངས་ལ་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་གོང་སྤེལ་དངུལ་ཁང་གིས་སྲིད་ཇུས་ཅན་གྱི་བྱེད་ནུས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བའི་མཚུངས་སུ། ཆུ་བེད་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་སོགས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་དངུལ་བུན་གཏོང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ།རང་སྤེལ་བདག་གཉེར་ཅན་གྱི་ལས་སྒོ་གཟབ་ནན་གྱིས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་གསར་སྤེལ་དངུལ་ཁང་གིས“ཞིང་གསུམ”ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་དངུལ་རུབ་སྡུད་རྣམ་པ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་ཞིག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གཏོང་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་ཁང་གི་མ་རྩའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་བཅོས་སྐྱོང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་ཁོངས་སུ་རྐང་ཚུགས་པ་དང“ཞིང་གསུམ”ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་བྱ་དགོས། སྦྲག་སྲིད་དངུལ་ཁང་གིས་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ལས་སྒོ་རྒྱ་སྐྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། སྡེ་གྲོང་དངུལ་ཁང་ཞིང་སྡེ་རུ་ཁྱབ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་མཉམ་ལས་ཁང་གསར་བའི་དངུལ་རྩ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ནུས་ལྡན་ཐབས་ལམ་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཞིང་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་ནང་ཁུལ་དུ་མ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་བ་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས། ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་གི་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆ་གཏའ་མར་འཇོག་པའི་འགན་ལེན་དངུལ་བུན་གྱི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་མ་དངུལ་རུབ་སྡུད་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་སྒོ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི“ཞིང་གསུམ”གྱི་མ་དངུལ་རུབ་སྡུད་འགན་ལེན་དང་ཡང་བསྐྱར་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། དངུལ་ཁང་གིས་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་མཉམ་ལས་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས“ཞིང་གསུམ”ཆེད་སྤྱོད་དངུལ་རྩའི་བུ་ལོན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ཀྱིས་བུན་འཛིན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཆེ་རིགས་ཀྱི་མ་དངུལ་རུབ་སྡུད་བྱས་ནས་བོགས་གཏོང་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བོའི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཀུན་ཕན་དངུལ་རྩ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། དངུལ་འབོར་ཉུང་བའི་འགན་ལེན་གྱི་ནོར་སྲིད་སྐྱེད་ཀའི་དངུལ་བུན་སོགས་ཞིང་སྡེའི་བུད་མེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།\n5. ཆུ་བེད་དང་ནགས་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཆུ་དབང་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཆུའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པ་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་བ་དང་། རྣམ་པ་མང་བའི་ཆུ་དབང་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཆུ་རིན་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཆུ་རིན་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཆུ་དབང་ཉོ་འཚོང་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཧུར་ཐག་གིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ལས་ཐད་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྤྱི་འབོར་ཚོད་འཛིན་དང་བཅད་གྲངས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་། ཞིང་ལས་ཐད་ཆུ་བཀོལ་བའི་ཚད་འཇལ་བར་ཤུགས་སྣོན་པ། ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱི་ཆུ་རིན་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཁ་གསབ་ནང་རྐྱེན་ཡང་དག་པ་དང་ཞིབ་མོ་ཞིག་འཛུགས་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་དེ་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྐོར་སྐྱོད་ཚོང་གཉེར་ནང་ཞུགས་པར་འགུག་དགོས། ཞིང་པའི་ཆུ་སྤྱོད་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། རྩ་འཛུགས་དེ་ཞིང་ལས་ཆུ་བེད་ཆེད་ལས་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདག་སྐྱོང་གཙོ་གཞིར་འགྱུར་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ཧུར་ཐག་གིས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཆེས་གཟབ་ནན་གྱི་ནགས་ས་དང་བརླན་ས་སྲུང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཐུན་མོང་ནགས་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་བསྒྱུར་དང་རྒྱལ་དབང་ནགས་ཁུལ་བཅོས་བསྒྱུར་བརྟན་བརླིང་ངང་མདུན་དུ་སྐུལ་བ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་སྤྱི་ཕན་བྱེད་ནུས་གཏན་འཁེལ་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱུ་ཆར་བཀོལ་བའི་ཤིང་ནགས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ནགས་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་མ་དངུལ་རུབ་སྡུད་ལས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཧུར་ཐག་གིས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་ཐཱན་འདུས་ནགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n6. མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་བསྒྱུར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། གཞི་རིམ་མཉམ་ལས་ཁང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ཁང་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཞིང་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཅན་གྱི“ཞིང་གསུམ”ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་གཙོ་བོར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་སྲོལ་ཡིག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་དང་བྱེད་ཐབས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་འདོན་པ་དང་། ཞིང་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ས་རྒོད་ཁུལ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ། མ་རྐང་དབང་ཆ་སྣེ་མང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ལས་རིགས་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཁེ་ལས་ཚོང་ར་ཅན་གྱི་བདག་གཉེར་སྒྲིག་སྲོལ། ཞིང་ར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅས་གསར་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་དབང་གཏོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་བཅོས་བསྒྱུར་སྔར་ལས་མདུན་དུ་སྐུལ་དགོས། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་གྱི་ཐུན་མིན་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་གཞི་ཧུར་ཐག་གིས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བྱེད་པ་དེ་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་དང་དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སྐུལ་ཁྲིད་སྟོབས་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས།\n7. ཞིང་སྡེ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དངོས་སུ་མཁོ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ། སྡེ་དམངས་ཚན་ཆུང་ཡིན་པའི་སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་ཚོད་ལྟ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་སྡེ་ཁུལ་གཞི་རྩའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་པའི་སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་ཚོད་ལྟ་ལེགས་པར་སྤེལ་ཏེ། ས་གནས་སོ་སོའི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། སྡེ་བའི“ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས”ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྡེ་དོན་ཇུས་ཆོད་དོ་དམ་གྱི་གོ་རིམ་སྔར་ལས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྡེ་དོན་ལྟ་སྐུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། སྡེ་དམངས་ཀྱིས་སྡེ་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ནུས་ལྡན་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་བཀོལ་བར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ལྟ་སྐུལ་དངོས་གཉེར་དང་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཆེད་ལས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་དང་སྤྱི་ཕན་དགེ་རྩའི་རིགས།སྡེ་ཁུལ་ཞབས་ཞུའི་རིགས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་ནས་སྐྱེད་སྲིང་དང་སྔོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ལངས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱོང་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་། འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བདེ་སྐྱོང་གནད་དོན་ཆེད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། བདེ་འཇགས་ཤང་གྲོང་དང་བདེ་འཇགས་སྡེ་བ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\nཞིང་སྡེ་ནི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཉོམ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན་པས། ངེས་པར་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་བཅའ་ཁྲིམས་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་མཉམ་དུ། ཤང་གྲོང་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁྲིམས་སྐྱོང་བསམ་གཞིག་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྣམ་པ་ལེགས་པར་བཀོལ་ཏེ“ཞིང་གསུམ”བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ་ཞིང་སྡེའི་དོན་དངོས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། སྡེ་སྲོལ་དམངས་ཆིངས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཟུང་འབྲེལ་དམ་པོ་བྱ་དགོས།\n1. ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་བདག་དབང་དང་ཞིང་དུད་ཀྱི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆ་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པ་དང་།ད་ཡོད་ཀྱི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་འབྲེལ་བ་བརྟན་བརླིང་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པར་མ་ཟད།དུས་ཡུན་རིང་བོར་མི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མངོན་སྟངས་གསལ་བོར་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་ཐུན་མོང་བདག་དབང་དང་ཞིང་དུད་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་དབང་ཆ། ས་ཞིང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་བཅས་བར་གྱི་ཁེ་དབང་འབྲེལ་བ་གཏན་འཁེལ་གསལ་བོ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག་འདོན་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་འཆར་ཟིན་འགོད་དགོས།ཞིང་ལས་ཤེས་བྱའི་ཐོན་དབང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས།\n2 . ཞིང་ལས་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་ར་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། འདྲ་མཉམ་ཉོ་འཚོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་རའི་ཚོད་འཛིན་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འཛུགས་བྱ་བ་འོས་མཐུན་གྱིས་མགོ་བརྩམ་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཞིང་ལས་ཐད་གཏོང་བའི་དངོས་རྫས་དོ་དམ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་གཙོ་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཁེབས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། དུས་ལྟར་ཞིང་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས།\n3. "ཞིང་གསུམ"ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གི"ཞིང་གསུམ"དོན་དབང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་གཏོང་ཡོང་འགན་འཁྲི་གཏན་འཁེལ་གསལ་བོ་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྨོ་ཞིང་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས།ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་། བརླན་ས་དང་གྲམ་ཐང་སོགས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཁྲིམས་ལྟར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་དང་ས་ཆུ་མཁའ་རླུང་སོགས་སྦག་བཙོག་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ཐད་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་དང་ཚོང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་རྩས་ཞིང་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་སྡེའི་མཉམ་ལས་དངུལ་རྩ་དང་ཞིང་ལས་འགན་བཅོལ་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ཐད་ནས་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འཛུགས་དགོས།\n4 ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཇུས་ཆོད་དང་ཁྲིམས་འཛུགས་མཐུད་འབྲེལ་ཡོང་བར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཚང་མར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཛུགས་པར་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས། ལག་ལེན་ལས་ར་སྤྲོད་བྱུང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་ཁྲིམས་འཛུགས་ཆ་རྐྱེན་ལོངས་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་བཅའ་ཁྲིམས་རིམ་པར་སྤར་དགོས། བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་བླང་བྱ་དང་མི་མཐུན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་དུས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བཟོ་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་འོས་སྤྱོད་བྱེད་པ་གསལ་བོར་བྱེད་དགོས་ན། དུས་ཐོག་ཏུ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས། ལག་ལེན་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ད་དུང་མི་འདང་བ་དང་། སྔོན་ལ་ལག་བསྟར་དང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་ན། ཁྲིམས་བཀོད་གོ་རིམ་ལྟར་དབང་ཆ་གནང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་གྱི་བྱ་བར་མུ་མཐུད་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་བསྟར་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། གཞི་རིམ་ཁྲིམས་བསྟར་དཔུང་སྡེ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། ཁྲིམས་བསྟར་སྟོབས་ཤུགས་ལུགས་མཐུན་སྒོས་བཀོད་སྒྲིག་དང་། ཞིང་ནགས་ཆུ་བེད་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་བསྟར་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཞིང་འབྲེལ་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་བསྟར་གྱི་གྲོན་དངུལ་ལ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཤང་གྲོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་དང་། ཤང་གྲོང་སྡོད་དམངས་ལ་ཁེབས་པའི་སྤྱི་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་པར་བཅའ་ཁྲིམས་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁྲིམས་འཛིན་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས།\n5. ཞིང་སྡེ་གཞི་རིམ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་མགོ་ཁྲིད་དང་ཞིང་འབྲེལ་སྡེ་ཁག ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ཞིང་པའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཁྲིམས་སློབ་པ་དང་ཁྲིམས་བརྩི་བ་དང་ཁྲིམས་བཀོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།ཁྲིམས་ལྟར་དབང་སྲུང་བ་དང་རྩོད་གླེང་ཞི་ལྷོད་དུ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་དབང་ཆ་སྲུང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རྗེས་དཔག་གིས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཞུ་གཏུག་རེ་ཞུ་འདོན་དགོས། ཞིང་པའི་ཁུར་བོར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཁྲིམས་ལྟར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་པ་དང་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡེ་དམངས་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུ་དང་ལྟ་ཞིབ་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་སོགས་བརྒྱུད་དེ།སྡེ་དམངས་དམངས་གཙོའི་གྲོས་མོལ་གྱིས་ཞིང་སྡེ་བཅོས་སྐྱོང་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nརིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། ཞིང་ལས་ལྷོད་གཡེང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་འབྱུང་བ་དངོས་གནས་གཏན་འགོག་བྱེད་པ། འགྲན་སློང་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་གཏོད་ཕོད་པ་དང་དཀའ་སེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་ཕོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་བསྟུད་མར་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་སྲུང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གདོང་གཏོད་པའི་ཉེན་ཁ་དང་འགྲན་སློང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། “ལྔ·བཅུ་གསུམ”སྐབས་ཀྱི་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་བཟོ་འགོད་ཆེན་པོ།སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་བཅས་ཚན་རིག་ལྟར་འཆར་གཞི་འགོད་པ་དང་གཅིག་གྱུར་ཇུས་འགོད་བྱ་དགོས། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། “ཞིང་གསུམ”ཐད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་ལྷག་ལུས་མེད་པར་དམིགས་སར་འབྱོར་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཏང་གི་མང་ཚོགས་ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།ང་ཚོས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་པོ་བྱེད་པ་དང་། གསར་གཏོད་གསར་སྐྲུན་དང་བྱ་བ་དམ་འཛིན་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་པར་བྱས་རྗེས་གསར་བ་འབུལ་དགོས།།\nལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚུན་དུ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱིས་སྤུས་ཚད་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། གོང་འཕེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང\nགསར་འགོད་པས་ཉེ་དུས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གོང་འཕེལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པར་གཞིགས་ན། ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགོ་འཛུགས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ2016ལོར་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་དང་རིག་གནས་ལུས་རྩལ། སློབ་གསོ། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་སྟེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་ཐད་པེ་ཅིང


Terdzo-AA-055 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor khrid kyi dang po dngos gzhi\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 285-290 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor khrid kyi dang po dngos gzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 285-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so/\nnang skor zab khrid\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་བཞུགས༔ སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འོ༔ གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་ངོ་བོ་སྟེ༔ རིག་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མ་རིག་མ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བྱུང་སྟེ༔ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔ དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས༔ དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་དེ་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འོ༔ རིག་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ མ་རིག་འཁོར་བ་འཁྲུལ་འབྱམས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ༔ དང་པོ་འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བ་ཏོལ་རྩེར་ཤར་བ་ན༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་ན་དུག་ལྔ་དག༔ འགྱུ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་བཅད་པས༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཏེ༔ དངོས་མེད་ཉིད་དུ་ཤར་བ་གང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་མེད༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ༔ གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ དེ་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་བརྡ་བཞི་སྟེ༔ དབང་པོ་ཧད་དེ་རང་སར་གཞག༔ ཡུལ་སྣང་དབྱེར་མེད་ས་ལེར་གསལ༔ ལུས་བསྲང་ཅོག་གཞག་གང་བདེ་ལས༔ ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མི་རྟོག་པ༔ པུས་འཁྱུད་འོག་རླུང་སོར་ཕྱེད་འཐེན༔ ཆོས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ལ་ཕྱོགས་པས༔ གང་དུ་མ་རེག་རླུང་རང་སར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ལྟ་སྒོམ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་ལས་འདས༔ བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི༔ གཞི་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ བྱ་རྩོལ་བློས་བྱས་རྟོག་པ་སྤངས༔ བསམ་པའི་རང་འོད་བྲལ་བར་སྤྱོད༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ མ་བཅོས་ཡིན་མིན་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསལ་བའི་ཆ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མི་རྟོག་ངང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བཞུགས༔ ྈྈྈ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དོན་དམ་ཉིད་ལ་མི་རྟོགས་སོ༔ ཡེ་ནས་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན༔ མཚན་མ་ཙམ་དུ་ངེས་པས་ན༔ མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཟུར་དུ་ཆད༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས༔ དོན་དམ་བློ་ཡི་ཡུལ་འདས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་སུ་ཅི་ལ་ལྟོས༔ གཞན་ཞིག་དག་ནས་བྱུང་ངམ་ཞེས༔ དོན་དམ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ ཀུན་རྫོབ་བདེན་མེད་རང་བཞིན་ལ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཡོད༔ ཟླ་བ་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྲིད༔ ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད༔ འཆར་ཚུལ་འབྲེལ་བ་ལྟོས་ཆོས་ཙམ༔ དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས༔ སོ་སོ་ཉིད་དུ་ཤན་འབྱེད་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རིག་པ་བདེན་པའི་དབྱིངས་སུ་ངེས༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་མི་གཅིག༔ རིག་པ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ནི་འཁྲུལ་ངོར་གཉིས་སུ་འཛིན༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་ཡོད་དམ༔ ཡོད་ན་འཁྲུལ་པ་གང་ནས་བྱུང༔ མེད་ན་དབྱེ་བ་གང་གིས་འབྱེད༔ སེམས་དང་རིག་པ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ༔ རིག་དང་མ་རིག་ངོ་བོས་སྟོང༔ ལྟོས་ཆོས་ཙམ་དུ་གཅིག་ན་ཡང༔ འཕྲོ་གཞི་ཞེས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང༔ འོད་དང་མུན་པ་ག་ལ་གཅིག༔ འོད་ཀྱི་ཚེ་ན་མུན་པ་ཅི༔ མུན་པའི་ཚེ་ན་འོད་གང་ཐལ༔ དེ་གཉིས་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭངས༔ སེམས་ནི་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འོ༔ དེ་བས་ནམ་མཁའ་ཁུ་རླངས་གཉིས༔ དབྱེ་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་རིག་སོ་སོར་དབྱེ༔ རིག་པ་ཀུན་གཞི་དྭངས་གསལ་ལ༔ སེམས་ནི་མ་རིག་དབྱིངས་སུ་འཐུམ༔ མ་ཡེངས་ཚེ་ན་རིག་པ་ཡིན༔ ཡེངས་པ་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཤན་འབྱེད་གཅེས༔ ད་ནི་རྗེས་མེད་ལ་བཟླ་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་ནི༔ དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཀུན་རྫོབ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀྲུ༔ ནོར་བུ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་དག༔ འདམ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་བཞིན་ནོ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྒྲིབ་པ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་དུ་མས་བརྟག༔ དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང༔ དེ་བས་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས༔ ཏིལ་དང་ཁུ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ཅེས༔ རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སོ་སོ་ཙམ༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལ་དབྱེ་བ་མེད༔ རིག་ན་སེམས་དེ་རིག་པར་འདུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤན་འབྱེད་ཅིང་ལ་བཟླའོ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-055&oldid=128639"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:46.


Volleyball (beach) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར7ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.129 ཡིན།\nUC-]t‹C-`c-î`, beach | UWÍ-]uU, || It’s always nice to spend the day at the beach. UWÍ-]uU-Pc-I…P-..._-nŸ_, `"c-˛`, sport, physical exercise || Volleyball is my favorite sport. S]‰-G…C-óE- …`(˛‰-T)P...I-]XÀP-UWÍ-u⁄-UWÍ-î‡N-N‰N-Pc-T´ÈN, UWÈ-EÈCc, shore, beach || How far from the shore is that boat? u⁄-G"E-N‰-UWÍ-\nUC-]t‹C-`c-î`, beach | UWÍ-]uU, || It’s always nice to spend the day at the beach. UWÍ-]uU-Pc-I…P-...I-]XÀP-UWÍ-u⁄-UWÍ-î‡N-N‰N-Pc-T´ÈN, UWÈ-EÈCc, shore, beach || How far from the shore is that boat? u⁄-G"E-N‰-UWÍ-..._-nŸ_, `"c-˛`, sport, physical exercise || Volleyball is my favorite sport. S]‰-G…C-óE- …`(˛‰-T)P\nདང་ཐོག་རྡེབ་གྲུག་ལMintonetteསྟེ་གཟེབ་ཆུང་གི་དོན་ཞིག་ལྡན་མོད། སྤྱི་ལོ1896ལ། ཧོར་སི་ཐེ་ཏི་ནས་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟརVolleyballསྟེ། དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་རྡེབ་གྲུག་ཅེས་སུ་བཏགས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 排球 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Volleyball དར་ཡུལ། ཨ་རི། གསར་གཏོད་མཁན། ཝེ་ལེན་མོ་ཀེན། ངོ་སྤྲོད། ལུས་རྩལ་འདི་ནི་ཨ་རི་ནས་བྱུང་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 排球 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Volleyball འབྱུང་ཡུལ། ཨ་རི། ཀྲུང་གོར་དར་དུས། སྤྱི་ལོ1900ལོའི་གཡས་གཡོན། སྲོལ་འབྱེད་མཁན། ཝེ་ལེན་མོ་ཀེན། ངོ་སྤྲོད། ཕའེ་ཆིའུ་སྤོ་ལོ་ནི་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་རུ་ཁག་རེ་རེར་མི་སྣ6རེ་གཞོགས་གཉིས་སུ་འགྲེངས་ནས་རྒོལ་རེས་བྱེད་ཅིང་།


Terdzo-WI-004 - Rinchen Terdzö\ng.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb\nVolume 50 (ཝི) / Pages 27-31 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. g.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 27-31. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nAuthor colophon: zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis zhe chen rgyal tshab pad+ma rnam rgyal rin po che/bris pa rten 'byung 'gag pa med pa'i rang rtsal myur du ston pa'i rgyur gyur cig\nགཡང་འགུགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཡང་འགུགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། མདའ་དར་དང་། ཕྱེ་མར་གཡང་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། སྐྱབས་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ། །བདེ་ལས་མི་ཉམས་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་དབུས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་ཁང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བསམ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གནས་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་ཞིང་ནས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཇི་སྙེད་ནས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །སྤྲིན་ལྟར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ནོར་ལྷ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱཻ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས། །དེང་འདིར་གདུང་བས་འབོད་དོ་བརྩེ་བས་དགོངས། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །སྔོན་སྨོན་ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དེང་འདིར་ཚེ་བསོད་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མཐུས། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་སྒྲིབ་པའི་ཁུར་ལྕིས་ནོན། །འཕགས་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་བགྱིས་ཀུན། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཁག་འཆེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་ནུས་ཅི་ལྟར་རུང་། །དེ་སླད་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདོད་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས། །མ་ལུས་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ཁུག །གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རྩི་སྨན་སྣོད་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་ཤེས་རིག་བཅུད་ཀྱི་དཔལ། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་རྒུད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་བློ། །བཅུད་ཆེན་ཟས་དང་བརྗིད་ཆེན་གོས་ལ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ། ཁྱད་པར་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པའི། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གཤིས། །མངོན་གྱུར་འཛད་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བདག་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་མཛོད། །བཅུད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །སྣོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བཅུད་ཀྱི་གསོས་སྨན་གྲུབ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་འཆར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས། ཞེས་བཟླས་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཡེ་དྷརྨ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་པས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་རྗེས། བག་མེད་ཉམས་ཆག་གྱུར་ཀུན་བཟོད་མཛོད་ལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-004&oldid=128544"