Terdzo-MI-049 - Rinchen Terdzö\nklong chen snying gi thig le las/_bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs kyi cho ga rdo rje'i do shal\nVolume 46 (མི) / Pages 671-681 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las bla ma drag po rta khyung 'bar ba'i byin rlabs kyi cho ga rdo rje'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 671-681. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong sar bkra shis lha rtser bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །བཏུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་དབྱེ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་མདུན་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། གཡས་གཡོན་སྨན་རག །མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཤམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། རང་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ནང་བལྟ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། དོ་ལིའམ་མགལ་མེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླང་། དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེས་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླས་པས་ཁ་བསྐངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིག་མེ་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་རགས། སེམས་བྱུང་དགེ་བའི་རྩལ་ཇེ་དམན་དུ་སོང་བས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རང་གཟུགས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཟ་ཁ་དར་བས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་ཆེ་བ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་དྲག་པོའི་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བསྩལ་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་གྱི་རིགས་བྱེད་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཉིད། བགྲང་བྱ་རེ་དྲུག་གི་དགུང་སྐེག་ལ་བབས་པའི་ཚེ་དམ་སྲིས་ཐོ་འཚམས་པའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་གདམས་ངག་བསྩལ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམསཿ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་དངཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ སྙིང་ནས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནསཿ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའང་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིཿ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགསཿ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངཿ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུངཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལཿ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིརཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིཿ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནསཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེརཿ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱིཿ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ ཅེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཕྱི་སྣོད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་དུག་སྦྲུལ་བཅུ་གཉིས་མཇུག་མ་ཕྱིར་བརྐྱང་ཞིང་མགོ་བོ་རྣམས་དབུས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ལྟ་བུ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་པོར་འཚེར་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེར་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལྡིང་བ། དར་མཐིང་ནག་གི་ཕོད་ཁ་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུང་གིས་གཏམས་ཤིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པ་མི་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ །གདུལ་བྱ་མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཆེར་ཁྲོས་ལྷ། །དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་བྱིན་ནུས་ཕོབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་འཁྲོལ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ་སྤོས་བཏུལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཏོར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཅན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཆོས་ཉིད་བུམ་བཅུད་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལཿ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེསཿ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགསཿ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོརཿ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ ཞེས་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོ་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་། །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས། །ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཞུགས་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དཔལ་གཏོར་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྟེན་སྙིང་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྐོང་བཤགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར། བསྡུ་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉོན་མོངས་དུག་གཟེར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞིལ། །འབྱུང་གདོན་ཚ་ངར་མཐུ་སྟོབས་སེར་བས་བཅོམ། །ཀུན་ཀྱང་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-049&oldid=115652"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:26.


时间：2020-01-30来源：拉萨发布 ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟླ་༡ཚེས་༣༠ཉིན། རང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་ཕོག་མཁན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་། ནད་པ་དེ་ནི་ཟླ་༡ཚེས་...\nལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟླ་༡ཚེས་༣༠ཉིན། རང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་ཕོག་མཁན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་། ནད་པ་དེ་ནི་ཟླ་༡ཚེས་༢༢ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༢༣ཐོག་ཝུའུ་ཁྲང་ནས་མེ་འཁོར་ z 264（འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པའི་ཁང་པ་༡༦གི་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་མར་）བསྡད་དེ། ཟླ་༡ཚེས་༢༣ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༩དང་སྐར་མ་༡༡ཐོག་ཟི་ལིང་དུ་སླེབས། ཟླ་༡ཚེས་༢༣ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༩དང་སྐར་མ་༣༡ཐོག་ཟི་ལིང་ནས་མེ་འཁོར་ z 265（འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པའི་ཁང་པ་༡༦གི་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་མར་）བསྡད་དེ། ཟླ་༡ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༡༦དང་སྐར་མ་༤༥ཐོག་ལྷ་ས་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་སླེབས་པ་རེད།\nད་ལྟ། z264 （འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པ།）z265（འཁོར་སྒྲོམ་༡༣པ།）བསྡད་དེ་ཡོང་བའི་འགྲུལ་པ་རྣམས་ལ། འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་གཤམ་གྱི་འགོག་སྲུང་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡. ནད་པ་དང་མེ་འཁོར་གཅིག་མཚུངས་ལ་བསྡད་དེ་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་རྗེས་གནས་སྐབས་ཕྱི་རོལ་དང་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་པར་ལོགས་སུ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས། གལ་སྲིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་འཕྲལ་དུ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལ་སྨན་པ་བསྟེན་པར་འགྲོ་དགོས།\n༢. སྨན་པ་བསྟེན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་ཆས་ལ་བཞུགས་མི་དགོས་པའི་ཐབས་བྱེད་དགོས།\n༣. ནད་པ་དང་མེ་འཁོར་གཅིག་མཚུངས་ལ་བསྡད་དེ་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་ཁོངས་གཏོགས་སྡེ་ཁུལ་ལ་ཐོ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱིས་ལམ་སེང་ས་གནས་དེའེ་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ལྟེ་གནས་སུ་སྙན་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་ལྡོག་ལན་ལ་དོ་སྣང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་དགོས།


Terdzo-DA-031 - Rinchen Terdzö\ntshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar\nVolume 11 (ད) / Pages 683-703 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. tshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 683-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang nyer mkho'i zhabs tog tu dmigs te ye shes mkha' 'gro dgyes pa'i 'bangs mkha' khyab rdo rjer 'bod pa'i sngags btsun pas chu byi gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi rdzogs pa gnyis pa mkha' 'gro 'du ba'i dus chen nyin shar mar bris pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །བདེ་ཆེན་རོ་ཡིས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཆེ། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །འདིར་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཟིན་ཐུན་དུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་མཎྜལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་སྟེང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿསོགས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དབང་རྫས་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཤེལ་རྡོ། མར་མེ། གྲི་ཐོད་ཌཱ་དྲིལ་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྒྲུབ་གཏོར་ཟླ་གམ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཅན་བཀོད། མདུན་གཡོན་དུ་བཀའ་སྲུང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ། དབུས་སུ་དཀར་ཟླུམ། གཡས་སུ་དམར་གཏོར་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོ་སོར་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་རང་མདོག་གི་དར་གདུགས་ཙཀ་ལི་བཅས་གཟུག །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཉེར་མཆོད། ཚོགས་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཆད་བརྟན། གུལ་ཡུངས། བསང་ཆུ། མཎྜལ་སོགས་དང་། སྐོང་ཆོག་སྤྲོ་ན་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར། རྗེས་བསྡུའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུངས། བགེགས་གཏོར་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་བརླབ། མགྲོན་དགུག །བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། གཞན་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། སྐུ་གསུམ། བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཆེན་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིག་ཀྱང་དབུལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པའི་མཐར་སྐོང་ཆོག་སྤྲོ་ན་སྦྱར། བདག་འཇུག་སྤྱི་ལྟར་བླང་བའམ་རིག་མེ་དོར་བས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བའང་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་ལས་ལྷ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུངས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་ཟིན་པ་ན་སྔོན་གཏོར་ནས་མཚམས་གཅོད་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས། ལས་རྡོར་གྱིས་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དང་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྡེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས། ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེའི་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མན་ངག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གུ་རུའི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཉིད། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས་ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་་་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ༔ མཁའ་གསང་བདེ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མ་འགག་རོལ་རྩེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤར༔ ཕྱི་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས༔ གསང་ལྟར་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཤར༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྲིང་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་བཙུགས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བཀོད༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་སྲས་མནྡྷཱ་ར༔ འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་བྲམ་ཟེ་མོ༔ པད་འབྱུང་གསང་ཡུམ་དྷཱ་ཀི་མ༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ འབྱུང་བའི་དབང་བསྒྱུར་སིདྡྷི་བརྙེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་རྒྱལ༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔ རྩལ་ལྡན་བསིལ་ཁང་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་འོད་བརྡལ༔ པད་འབྱུང་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་བཅོམ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པས་དར་རྒྱས་མཛད༔ ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པས་སྲོལ་ཁ་གཏོད༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ དེ་དུས་ལྷ་ལྕམ་མན་དྷཱ་ར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས༔ ཞལ་མཇལ་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བསད་པ་གསོ་ནུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེ་འོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པད་འབྱུང་བདག་ཀྱང་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ སྲིན་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་གྱུར༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞལ་བསྟན་ལུང་སྟོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཐོབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་རབ་འབྱམས་སྐུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྐབས། དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྡས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀློང་ཡངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ལས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་མོས་སྣང་དང་འཚམ་པར་སྐུའི་གསང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད༔ འབྲེལ་ཚད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ ཉམས་བླངས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་ཅིང་། རྣོ་མྱུར་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ནས། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩེ་བས་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ༔ མི་ལྡོག་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ རྗེས་སུ་བཟུང་བྱ་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་སྐད་བསྒྲགས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མའི་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལགས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་མདུན་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལ༔ དེང་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་བར༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྟོག་འཁྲུལ་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལས་ཉོན་དྲྭ་བས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱོང་གི་གནད་འདུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་ཞལ་མངོན་གསུམ་མཇལ་བས་འདུད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་བཤགས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྫོགས་པར་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྔོས་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། མ་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་འཇུག་ལྡོག་གི་གནད་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧོ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྲོག་གི་ཆུ༔ རྟག་ཏུ་དཔང་པོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་མས་སྒོ་གསུམ་གནད་བཅིངས་ལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྟེན༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་པད་ཉིར་རོལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་ཤམ་བུར། ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཧྲཱིཾ་ཕེཾ༔ བཞེངས་ཤིག་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཕེབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཉམས་ཐད་ཀར་སྐྱོང་དུ་གཞུག །ཏིཥྛ་བཛྲས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་དབབ་པ་ནི་དབང་གི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀུན་གང་། །ལས་ཉོན་མ་རིག་སྒྲིབ་པ་དག །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །དངོས་མཚན་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་བཅོམ། །རྒྱུད་དག་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་བཅས། །ལུས་ཐིམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཨོཾ༔ གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་། །ཐོབ་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རྟོགས། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་དབང་། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་གི་སླད། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་དཔའ་བོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན༔ ཐོད་པའི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་པ། །བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་བསམ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱ༔ ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཤེས་རབ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་གང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །རྗེས་འབྲེལ་ཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་སླང་། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེར། །ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འབར་བས་མཚན། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། །སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྲོག་ཡིག་མཐའ་མར་འཁོར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་རང་ལ་བསྡུས། །མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་སླར་སྤྲོས་པས། །སྣང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམས། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་པས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལོངས་སྐུའི་ཉེ་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱ་ཀི་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཉེ་སྙིང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ། ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་རྣམས་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ལུང་ཕོག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བསྒྲང་ཕྲེང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར་ཕྲེང་ཅན། །བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ངག་གཞོམ་མེད་དབྱངས་སུ་གྱུར༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས། །གཡོ་རྩོལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་འཆིང་། །གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྲོག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་འགྲུབ། །ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་མ་པདྨ་དཔའ་བོར་གྱུར༔ སིནྡྷུའི་དལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ངོ་བོ་སྤྲོས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྙོམས་ཞུགས་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསམས༔ མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྨིན་མཚམས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་ལས་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས༔ ཡིག་འབྲུ་ཆོས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི༔ དམར་འོད་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་འབར༔ གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་མཚོན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ལྷ་མོ་དང་། །རོལ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཐར་སོན་པའི། །བདེ་བའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར། །ཐིག་ལེ་ཞུ་བཏུལ་འབར་འཛག་གིས། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས། །རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །སྤྲོས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་འཕོས་པས༔ ཁྱོད་ཡིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །བསྐུར་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་བརྟན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས། །བརྡའ་ཡིས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། །ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་པའི་རྩལ། །བློ་འདས་དབྱིངས་རིག་རོ་མཉམ་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐབས་མཆོག་ཡབ༔ ཟུང་འཇུག་མདངས་རྩལ་འཁོར་འདས་སུ༔ སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟོས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་ཉམས་བསྐྱངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་གཉིས་མེད་དབྱིངས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱེད་པའི། །ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། །མྱུར་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། །གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་རཾ་དམར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཚོན་གང་སྤྲོས༔ ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ མར་མེ་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་བཞག །ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རླབས་གཡོས་པས༔ སྒོ་གསུམ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལིས། །གཞི་ཡི་གཏུམ་མོ་གསོས་བཏབ་པས། །བདེ་དྲོད་འབར་བས་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་མཁའི་རྡོ་རྗེ། །འགྱུར་མེད་དགོངས་པ་མངོན་བྱས་པའི། །རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་སྦར་བའི་སླད། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཉིད་རྟོགས་པས། །བླང་དོར་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ངང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་པའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས་གོས་རྣམས། །བུ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས། །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བྱིན་ལ། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འབར༔ བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་དམ་ཚིག་སྣོད༔ ཐབས་ཤེས་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕར་ཕྱིན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ཟུངས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་པའི། །བྱིན་རླབས་མི་འགྱུར་རབ་གནས་ཕྱིར། །ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། །གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཤ་ར་ར༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གསང་ལམ་བགྲོད༔ འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨེ་ཝཾ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཞལ་བསྲོའི་དགའ་སྟོན་དུ་བྱིན་པས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །འདི་སུ་ཐོད་ལ་མི་སྦྱིན།མཆན། ༈ སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་མདུན་ལྕོག་སྟེང་བཀོད་པར་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་ལྡན་ལ༔ གསང་བའི་སྲུང་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི༔ བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་གཏོར་མ་གསུམ༔ ལྷར་གསལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་བཀའི་སྲུང་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་པའི་སླད། བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་དེ། མདུན་གྱི་དབུས་སུ་སོགས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཐའི། མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་གཏང་། དེ་ནས་གཏོར་མར་དཔལ་འབར་སྒྲོན་ཞིང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མན་དྷཱ་ར་བའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་དགྱེས་པ་དང་བཅས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡའ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད༔ ཞི་ཆགས་འབར་བའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ སྤྲུལ་པ་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་འདི་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝ་ཤཾ་དེ་ཝི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ར་རོ་ག་མྲྀཏྱུ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིཾ་ཨཱ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷ་ནཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རྦད་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། མཐར། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས༔ དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ༔ ཞེས་བརྗོད། ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་འོས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའང་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་གསང་བ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བཟའ་བཅའ། སྤྱད་སྲུང་གི་གནས་མཐའ་དག་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྡོམ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག །མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་མཐར་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཟབ་ལམ་མཆོག་གསང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྐལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྔགས་བཙུན་པས་ཆུ་བྱི་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉིན་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-031&oldid=123863"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:17.


Terdzo-'I-012 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:42,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\n'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig\nby གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ (Drugu Yangwang)\nVolume 53 (འི) / Pages 305-334 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #12 (Scroll to Bottom)\ngru gu yang dbang. 'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 305-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 321: བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔\nSecond colophon page 324: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔\nThird colophon page 326: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔\nFirst colophon page 321: brag dmar 'om bu la gter du sbas:_de gru gu yang dbang gis gter nas bton:_\nSecond colophon page 324: gru gu yang dbang gi gter ma'o:_\nThird colophon page 326: gru gu yang dbang de la sprod:_des kyang gser dang brjes:_phyed dkon mchog phyogs su thongs:_phyed rigs drug gtor mar bsngos:_de ma gtogs pa dam tshig dang 'gal:_sa ma ya na ra kan:_na ra kan:_bu ma gtogs su la'ang ma spel cig:_kha tham:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_g+hu h+ya:_\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་ཡོད། ྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཀྴ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་འདི་མུ་སྟེགས་སྲོག་རྒྱུད་གསུམ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྡུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཁྲ་བོའི་རིགས་ཏེ༔ ཕྱི་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན༔ ནང་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག༔ ནང་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན་ཕྱི་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཉིས༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་དང་གསུམ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་ཙཀྲ་དང་བཞི༔ ཡུལ་མཁར་བཤིག་པར་བྱེད་པ་རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་ལྔ༔ དགྲ་བོ་ངོར་ལངས་སུ་བྱུང་ན་ཡིག་རྒོད་ཟ་བ་དང་དྲུག་གོ༔ དང་པོ་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་ནི༔ གཟའ་དར་བ་ཉི་ནག་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ འཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ དམོད་པ་དུས་གསུམ་ལ་མང་དུ་བོར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ལ༔ ཐུན་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་བཤམ༔ གཞན་གྱི་བཅའ་ཐབས་རྣམས་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ༔ བདག་དང་གཏོར་མ་ཕུར་པ་གསུམ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དུས་གསུམ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ རཱུ་པ་གཉན་པའི་ས་རུ་གནན༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བུ་ཡིག་སོ་སོར་གསལ༔ ༈ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཚྭ་ཡིས་བྱུག༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒ་བཅས༔ སོ་སོའི་མིང་སྲོག་གཞུག་པར་བྱ༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུག་པ་ན༔ དེ་དང་དུས་མཉམ་དགྲ་རྣམས་འགྲོ༔ རླུང་འཁོར་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་ྈྈྈ གཞན་རྣམས་བུ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་བྱེད་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔ ཆུ་ར་རང་འཐག་ལ་སོགས་པ༔ ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགོས༔ རྨི་ལམ་རྣམས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ༔ ཤིང་རིགས་བཅད་དང་ཟམ་པ་བསྐྱུར༔ དུག་ཚེར་ཕུང་པོས་ལམ་རྣམས་གཅོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ བཅས་རྣམས་འགྲིམ་སྲང་ཞབས་སུ་གནན༔ གཞན་གྱི་བཅས་རྣམས་བུ་ཡིག་གསལ༔ རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུའི་མན་ངག་དང༔ ངོར་ལངས་རྫས་རྒོད་ཟ་ཡིག་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཡིག་ཆུང་དག་དང་བསྟུན༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༄༅༔ འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་ལ༔ རཱུ་པ་བྲི་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་དྲུག་མཚོན་ཆ་བྲི་བར་བྱ༔ ལྟེ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དབལ་ཁ་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དྲུག༔ ཕྱི་རོལ་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ གཞི་མའི་གདན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ས་བླངས་ལ༔ དེ་ལ་རཱུ་པ་མཛུབ་གང་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག༔ སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་དག་གིས་འཛེར༔ ས་ཡི་རཱུ་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པར་སྦས༔ གསང་ནས་སྒྲུབ་པས་མྱུར་བར་འགྱུར༔ མཛེ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ ཁ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གྱུ༔ གདོང་ལ་དམར་ཆེན་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ གཤིན་རྗེ་ྈྈྈྈཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ རང་ཉིད་ངར་བསྐྱེད་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་འཁོར་བར་བསམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་སྟོར་བར་བསམ༔ གཡུང་དྲུང་དྲུག་པོ་འཁོར་བས་ཁོའི་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནག་ཆོམ་བཏང་བར་བསམ༔ སྨྲ་བ་བཅད་པའི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པས་གནན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་ཤམ་དུ་དམོད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ གོང་གི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ གསོལ་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས༔ དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་འཁྲུག་པ་དང༔ མཐའ་འཁོབ་ལོག་ལྟ་དར་བ་དང༔ ཆོས་ལོག་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཚོན་འདེབས་ཤིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱེད༔ མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ འཁྲུག་རྩོད་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འགྱེད༔ མི་རོ་ལུད་ཕུང་བས་ཀྱང་ཆེ༔ གོ་མཚོན་འོད་ནི་ཉི་ཟླ་བས་ཀྱང་ཆེ༔ སྡེ་དཔོན་གོས་རྙིང་ཁ་སྡུད་བཞིན་དུ་འཐོར༔ རྗེ་མོའི་ཕྱག་ཚང་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ་རྒྱེབ༔ སློབ་དཔོན་མགོ་བསྐོར་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་གཟུང༔ དུས་ངན་བསྟན་དགྲ་དར་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲི་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ དགྲ་དམག་མྱུར་དུ་ཆས་བྱུང་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འུར་རྡོ་ཁྲུ་གང་ལེགས་པར་བྱ༔ འུར་མཐིལ་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ལ་བྱས༔ གཡུལ་ཉེས་ས་ལ་དུག་ཁྲག་སྦྲུས༔ ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་མཛེས་པར་བྱ༔ དུག་ཚེར་ཁེར་སྐྱེས་རྩང་གསུམ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ བསྣོལ་མར་བཙུགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་པར་བྱ༔ ལིངས་དམག་བྱུང་ན་རེ་རེ་ཕྱོགས་དེར་འཕང༔ བྱད་མ་ལ་བྱེད་ན་དེ་དང་འདྲ༔ དགྲ་རྣམས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ན་ར་ཀན་ནོ་ས་མ་ཡ༔ རང་ཉིད་ལྷ་གཉིས་གང་མོས་བསམ༔ ཀོང་ཟོར་འཕེན་དུས་འདི་ལྟར་རོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས༔ ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་པར་བསམ༔ གཞན་ལ་མི་སྟོན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ངོ༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་གྲུ་གུ་ཡང་ཝཾ་གིས་བཏོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་མན་ངག་འདི༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ རང་གི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མ་གཏོགས་གསང་བར་བྱའོ༔ གཞན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ བྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གདུང་སོལ་དང༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་མོའམ་གདུང་སོལ་དང༔ སྐྱེ་བོ་དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་ནམ་ཐལ་སོལ་དང༔ རི་གསུམ་ྈྈབསྲེས་བྱས་ལ༔ ལུང་གསུམ་ཆུ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ྈྈྈྈཅང་བར་བྱ༔ རོ་སོལ་ནག་པོས་བྱུག་པར་བྱ༔་་་ཚ་ཚཱའི་ཕྱི་ལ། ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྲུས༔ ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ རོ་རས་སམ་ནི་དུག་ཤོག་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་བྱུག་པར་བྱ༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་བྲི༔ ལྷ་གཉིས་སྐུ་ནི་མགོ་བསྣོལ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་ནི་མཛེས་པར་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ནི་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ནི་རྩིབས་ལ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་རྣྲི་ལ་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བྲི་ཡིག་བསྐོར༔ འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི།་་་ཐུབ་པའི་ལྟོ་བར་ཏདྱ་ཐཱ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ ཕྱག་རྡོར་ལྟོ་བར་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི༔ སྔོན་དམར་སྐུད་པ་དང་ྈྈསྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར༔ མཉམ་པོར་སྒྲུབ༔ ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ སྐུ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དགྲ་དམག་བྱུང་ན་འགྲིམ་སྲང་ན་གནན༔ དགྲ་རྣམས་རྩམ་པ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ༔ ཁྱི་ཁ་བཞིན་དུ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ལྷ་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ མཚོན་གྲིའི་ཁ་ལ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གནུབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ས་ཉལ་མ་ཞེས་གྲགས་ སོ༔ ཁ་ཐམ༔ བུ་མིན་སུ་ལ་ཡང་མ་སྟོན་ཅིག༔ བསྟན་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྙིང་ཁྲག་ཕོས༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཇུག་ནས་དྲིལ་མར་གྱིས་བཏུམ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཚེས་གསུམ་ཉི་ཤར་ལ་ཟའོ།། ྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ་ཟན་ནང་དུ་བཏུམ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཟ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དྲིལ་ཤའི་ནང་དུ་བཏུམ་ཉི་ཤུ་དགུའི་མུན་རུབ་ལ་ཟ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ། ༄༔ ྈྈྈྈྈ མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་ ལགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་ནག་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་བསྡུས༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྐང་གང་བྱ༔ ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག༔ ཁ་རུ་སྐྱེར་རྩང་ནག་པོ་གཟུག༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་དག་ལ་ནི༔ སྐྱེ་མཆེད་ཚངས་ལ་དག་པར་བྲི༔ གན་རྐྱལ་བཞག་ལ་སྐྱེར་ཕུར་འཛེར༔ དུག་སོལ་མང་དུ་སྤུང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཕུར་བུས་འཛེར་བར་བསམ༔ དེ་སྟེང་ཉི་མ་ནག་པོས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ ཐུན་ཁུང་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ༔ གཏོར་མ་རྐང་གང་ཟུར་གསུམ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་གསུམ་མང་དུ་བྱ༔ མཚམས་དྲག་ཏུ་བཅད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟས་སྤང༔ ཐུན་རྫས་ཚོགས་ཚད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད༔ དུས་གསུམ་བརྒྱབ་པས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་འཐོར་བར་བསམ༔ དུས་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ༈ དེ་ནས་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ་བསྣམས་ནས༔ ཁོ་ལ་བརྒྱབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆམ་ཆམ་བཏང་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གནན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་ཐོན་ཚེ་དམོད་པ་འདི་བརྗོད༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི༔ བྲག་བསྙིལ་ཤིང་རྩ་བཅད་པ་དང༔ ཆུ་ཟློག་པ༔ སེམས་ཅན་བསད་བཟུང་བཀྱིག་ཅིང་བཀར་ཁྲིད་པ་འབྱུང༔ ཐུར་དུ་རི་དྭགས་འདེད་པ་དང༔ གཡག་དང་བྱ་རིགས་འདེད་པ་འབྱུང༔ དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་ཚེག་པ་དང༔ སྒྲ་སྐད་ཙི་རད་གྲགས་པ་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ དེ་ནས་ལིངྒ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཐོད་པ་གཅེས༔ འབྲིང་གཅན་ཟན་དང་ཁྱིའི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ཐ་མ་གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པར་བཅུག་ལ་རྨང་དང་ཐང་ཆུས་ཁ་བཅད༔ གཉན་སར་གནན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གནན༔ རབ་ཞག་ལྔ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ཡང་དགུ་ལ་བསྒྲུབ༔ དེ་བས་མང་ན་རང་གི་སྙིང་ཁྲག་སྐམ༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ འདི་ལན་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་མི་དེ༔ དམག་དཔོན་འཇིགས་མེད་འདྲ་སྟེ༔ གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ་སྟེ་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད་དོ༔ དགྲ་རྣམས་རློག་པའི་གཤེད་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་ལུང་དང་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཞན་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལོག་པའི་ཉེན་ཡོད་དོ༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ༔ བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན༔ སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན་སེངྒེ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ༔ ནགས་ཕུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ༔ ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང༔ རོང་པོ་སེང་རྡོར༔ ཕ་ཇོ་འཇིགས་ནག༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ༔ ཡང་ཕ་ཇོ༔ ཚེ་ཕུ་སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ དྲུང་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ༔ པདྨེ་ཤྭ་ར༔ མངྒ་ལ་ཨཱི་ཤྭ་རས༔ ཧམ་ར་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ༔ ཡང་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ མ་ཏི་དྷྭ་ཛ༔ དེས་བདག་ལའོ༔༄༅༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཚུལ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཉིས་བཤམ༔ ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་ཧྲམ་ཧྲམ་དུ་སྤུངས་ལ༔ ཤིང་གཅིག་ལ་སྔགས་གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ལ་ཐོད་ནང་གི་ཤ་ལ་འཛུག༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ ཐོད་པ་མདུན་དུ་བཤམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས༔ སྔགས་བྱང་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ བྱང་བུ་ཆང་ནང་དུ་བཞུར་ལ་སློབ་མ་ལ་བླུད༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སྔགས་གཉིས་ལ་བརྒྱ་རེ་འདོན༔ སློབ་དཔོན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ༔ སློབ་མས་ལྷ་གཉིས་ཐ་དད་བསྒོམ༔ ཤ་བསྟན་དགྲར་དམིགས་ལ་སྔགས་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱི༔ ལྷ་གཉིས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཏད༔ ལྷ་གཉིས་བསྟོད་པ་རེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ གཏོར་མ་སློབ་མ་རང་གིས་རོལ༔ གཞན་ལ་མི་སྟེར་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཟན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ ནང་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ བཅས་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ༔ གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཚལ་བར་ཕྱེ་བ༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ གཡོན་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉི་ལེ་བཏང་བར་བསམ༔ འདུག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁར་འཛེར་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་འཛེར་ཅིང་མནན་པར་བསམ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམ་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་ྈྈལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་ྈྈྈྈྈྈརྦད་ཛ་ཛ༔ གཏོར་མ་རཱུ་པ་གནན་པ་གཞུང་དུ་གསལ༔ མི་ཆ་བགོ་བ་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ༔ ྈྈ གསང་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ ༄༔ ྈྈྈྈ མྱུར་འགྱོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ གློ་བུར་ངོར་ལངས་དགྲ་བྱུང་ངམ༔ ཡང་ན་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་དང༔ ཁྱད་པར་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སེལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈདྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གསུམ༔ གཅེས་པར་གྱིས་ལ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཚེས་གསུམ་ཡི་གེ་ཉི་ཤར་ཟ༔ བཅོ་ལྔ་ཡི་གེ་ཉིན་ཕྱེད་ཟ༔ ཉེར་དགུའི་ཡི་གེ་མུན་རུབ་ཟ༔ ྈྈྈཁ་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ དེ་བས་མང་ན་སྨྱོ་ཉེན་ཡོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་ཞིག་འགྲོ༔ བྱད་མ་མྱུར་དུ་འཕུང་བར་འགྱུར༔ མན་ངག་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པས་མི་སྤེལ་ལོ༔ གསང་ནས་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར༔ འཆལ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར༔ འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་རྒལ་པའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ཉིད་གསང་བར་བྱ༔ མཆན་གྱི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པར་འང་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ་གཏེར་རྒྱ་གབ་རྒྱ༔ བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ༄༔ ྈྈྈྈ ྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུག༔ སོ་སོའི་མིང་ཡིག་གཞུག་པར་བྱ༔ མཐའ་མར་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཀོད༔ སྔགས་སུག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ྈྈདགྲ་བོ་འདི་སྲོག་ལ་ྈའི་ཆོད་ཆོད་ྈྈཁྲག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག༔ སྲོག་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ས་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ྈྈྈྈྈཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ྈྈགིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བྲི༔ ཁ་ལ་མུ་སྟེགས་ྈྈྈབསད་ལོངས་བྲི༔ སྙིང་ཁ་རུ་ྈྈྈྈལོང་བྲི༔ དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ ྈྈྈྈྈ བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་འདི་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ནོར་སྐལ་དུ་སྟེར་རོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས་རླུང་འཁོར་གྱི་མགུལ་པར་བཏགས་ྈྈྈཔའི་བརླ་ལ་དགྲ་བོ་འདིའི་བླ་ཁུག་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ ཤ་བའི་རྒྱུས་པས་རླུང་འཁོར་ལ་བཏགས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་བྱ༔ གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ རབ་གྲོང་མཐོང་ས༔ ཐ་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར༔ གཡས་གཡོན་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་བརྩི་མི་དགོས་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཡིན་རབ་ཞག་བདུན་ལ་བསྐོར༔ འབྲིང་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྐོར༔ དེ་བས་མང་མི་དགོས༔ རླུང་འཁོར་ཉུལ་བ་སྔགས་ཡིན༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུགས་བྱུང་ན༔ དགྲ་རྣམས་དེ་དང་དུས་འགྲོགས་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་བཙན་པའི་གནས་སུ་སྦ༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་གྲོངས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རྟ་ཤི་བའི་ཁ་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ༔ སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པ་ཁ་ཐམ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ རྫས་རྒོད་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ་འདི༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ༔ བྲག་ལ་བཞག་ན་བྲག་འགྱེལ༔ ཞིང་ལ་བཞག་ན་ཐོག་མི་སྐྱེ༔ མཁར་ལ་བཞག་ན་མཁར་འགྱེལ་ལོ༔ ཤིང་ལ་བཞག་ན་ཤིང་ཆག༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བའི་རྫས་འདི་ལ༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་གཡས༔ ཨཱུ་ལུའི་དང་རུ་གཡོན༔ ཁྲའི་གཡས་འོལ་པའི་ྈྈྈྈ བ་ཤ་ཆད་དུར་ཐལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁང་རྡིབས༔ ར་སྤུ༔ རྒྱ་སྤུ༔ གླང་སྤུ༔ ཆུ་གླང་དུམ་གཅིག༔ ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ྈྈྈྈདུམ་གཅིག༔ གཡེར་མ༔ བ་ཚྭ༔ བྱའི་སྒོ་ང༔ ཡུངས་ཞི་རྒོད་པ་དུམ་གཅིག༔ གོས་ལྭ་དུམ་དམར་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་བུ་རས་མ། སྔོན་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་རས། སྟག་མ་དུམ་གཅིག༔ སྤོམ་ནག་དུམ་གཅིག༔ ཤིང་ལྕང་མ་དུམ་གཅིག༔ ལྕང་དཀར་དུམ་གཅིག༔ སེང་གེའི་རོ་གཅིག༔་་་སྤེ་གཙག་པ། དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འདི་རྣམས་ཕུང་རེའི་ནང་དུ་བཏུམ༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ བཞག་པའི་དུས་སྐར་མ་ྈྈདང་སུརྻ་ཀཱ་ལར་ལས་མྱུར༔ བེར་རྒ་འདོམ་གང་གི་སྣེ་མོ་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས༔ གྲིབ་མ་རང་ལ་མ་ཕོག་པར་བྱ༔ རླུང་དང་འཕྲད་པར་བྱ༔ བཞག་སར་ཕྱིན་པ་དང༔ རྡོ་ལེབ་ཤོད་དུ་བཏགས་ཚུལ་བྱ༔ རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ རང་གི་ལོ་ལྷ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པར་བྱ༔ མཁར་གྱི་ཟུར༔ ཁང་པའི་ལོགས༔ ཞིང་གི་དཀྱིལ༔ ནོར་རྫས་ཀྱི་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ༔ རང་ཁྱིམ་ལ་རྗེས་ཕྱགས་བྱ༔ རང་ྈྈྈྈྈྈགྱིས་བདུག༔ དེས་རང་ལ་མི་ལྡོག༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འབར་བ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བུ་མ་ཡིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ༔ གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུགས་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈགཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔་་་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲི་གཡས་གཡོན་དུ་ཛཿཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྒྱལ་འདོད་ྈྈྈྈྈྈྈྈཁྲག་བྲིས༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ ཕམ་འདོད་ྈྈྈྈབྲིས༔ འུག་པའི་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ རྒྱལ་འདོད་གཡས་ལ་ཕམ་འདོད་གཡོན༔ ནང་དུ་ཆུ་ར་རང་འཐག་སོགས་ཡས་རྣམས་ཕུག་པ་བཞག༔ གང་འདོད་རིགས་པས་སྦྱར༔་་་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ཟ་མི་སོགས། སྒྲུབ་གནས་རི་ཁྱིམ་ཁྱད་པར་མེད༔ བར་དུ་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་ཙཀྲ་བཞག་པར་བྱ༔ སྔ་དྲོ་ལྷ་གཉིས་གོང་བསྙེན་སོ་སོར་དགུག་བསྟིམ་མང་དུ་བྱ༔ ཕྱེད་ཕྱིན་སྔགས་གཤམ་འདི་ཉིད་སྦྱར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ལ༔ ཨིནྟྲ་པ་ཡ་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས་གཏོར་གཏོར༔ ཁ་ཕྱེས༔ སྙིང་གཏོར༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ལ་བྲབ༔ སྒྲུབ་དུས་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག༔ གནན་པ་བྱེད་དུས་ལིངྒ་སྦྲགས་ལ་གནན༔ སྐར་མ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་བསྒྲུབ༔ ཉིན་གཅིག་གཅིག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཆུ་ཕ་རི་ཚུ་རི་ཟམ་ངུར་ཞབས་སུ་ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ་གནན༔ བར་དུ་ཙཀྲ་གནན༔ ཟམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ན་ཞག་གསུམ་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ༔ དགྲ་རྣམས་རྔ་ཐོག་ཏུ་སྲན་འབྲུ་ཡར་པ་དང་འདྲའོ༔ ལན་གཉིས་བསྒྲུབ་ན་ལྷ་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར༔ མཐུན་གཉིས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དོ༔ བར་དུ་བཅུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ ཏྲག་རཀྴ་དང་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་འདོགས་འབྲེལ་མེད་པ་བྲི། ཨིནྡྲ་ས་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཕྱེས་ཤིག་དཀྲུགས་ཤིག་སོགས་དམོད་པ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ་བྲི།་་་་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སྔགས་ཤམ་དང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲི༔ སྡེ་བརྒྱད་དགུག་བསྟིམ་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ མུ་སྟེགས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཟབ་ཕྱིར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦེད༔ ཕྱི་དུས་ཡང་དབང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ ༄༔ ༡རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ༢གཤིན་རྗེའི་ཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ ཀིང་ཀང་དང་ཨ་པ་རཱ་གཉིས༔ ༣ཁྱི་ནག་ར་ནག་རྔ་རྒྱང་ལ༔ ༤རི་གསུམ་ས་དང་བསྲེས་བྱས་ལ༔ ༥ལུང་གསུམ་ཆུ་དང༔ ༦ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ཚ་ཚཱ་གདབ༔ ༧སྐུད་པ་མཛེ་སྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ༨ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ ༩དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ ༡༠རབ་ཆུ་སྲིན་ཕག་གི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ༡༡གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པ༔ ༡༢མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ༡༣དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ༡༤གཡག་རོག་རྩིད་ཞུན་ནམ་ཡང་ན་དུག་ཤོག་ལ༔ ༡༥དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ ༡༦ཧ་ལ་ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུགས༔ ༡༧མུ་སྟེགས་འབར་བས་ང་ལོངས་བྲི༔ ༡༨སྤོམ་ནག་བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ༔ ༡༩བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས༔ ༢༠ལུག་གྭ་པའི༔ ༢༡གཡས་གཡོན་བསྐོར་བ་ཁྱད་མེད༔ ༢༢འོལ་པའི་གཡོན༔ ༢༣རབས་ཆད་དུར་ཐལ༔ ༢༤དམེ་ལྕགས་དུམ་གཅིག༔ ༢༥ཐང་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༢༦སྐར་མ་སྐག་དང་ཉི་ནག་མྱུར༔ ༢༧རང་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག༔ ༢༨ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ༢༩རྒྱལ་འདོད་ཁྱི་མགོ་རྐྱང་ཁྲག་གིས་བྲིས༔ ༣༠ཕམ་འདོད་ར་མགོ་ར་ཁྲག་བྲི༔ གཞུང་དུ་བསྐུངས་པའི་ཡིག་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་སྦའོ༔ ཡན་མན་གྱི་ཚིག་འཕྲོ་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ༔ ༄༔ ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ གཅིག་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་ཉི་ཤར་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཁ་ལྷོར་གྱུའོ༔ བཅོ་ལྔར་རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་གཏོང་བར་བསམ་ལ་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་རང་དང་འཁོར་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཉེར་དགུའི་ཉི་ཐལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ༔ ཤར་བཏུམས་ལ་ཟ།་་་དམར་པུ་ལུར་བཏུམས་ལ་བཟློག་ལ་མིད༔ ཞལ་ཤེས་སོ༔ ༄༔ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦྱར་ཏེ་ཁ་བསྡམ༔ ཡུགས་སྐྲ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཉི་མ་ནག་པོ་བྲིས་སུརྻ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ནག་པོ༔ ཙནྡྲ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ཁུག་པ་ལ་མུན་བཞི་བྲི༔ ལིངྒའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་སམ་ཤོག་བུ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་དུ་བཅས་པ་བཞག༔ ཐེབས་ཟློག་དང་བསྟུན་ལ་དྲག་པོའི་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ༔ ཞལ་ཤེས༔ སེང་གེ་བས༔ ལས་སླ་དོན་ཆེན་པོ་འདུག་གསུངས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་བྱེད་ན་ལྕགས་ཕྱེ་བྱུག་སྔགས་གང་བྱེད་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་ལ་བྲིས་ནས་ཚོན་ཀྱང་དེས་འགྲེ༔ ༄༅༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཨཱི་ཤྭ་རའི་སྒོ་ནས་ཨ་མུ་ཀ་གནན་པའི་མན་ངག་ནི༔་་་རྩལ་ཆེན་གྱི་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་སྔགས་འཆང་རཏྣེ་ཤྭ་རས་མཛད་པ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་གཟའ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བརྩམ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་རོའི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང༔ གཡུལ་ཉེས་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་དང༔ ལྷ་འདྲེ་རྩལ་ཅན་གནས་པའི་ས་ལ་ཐུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ༔ ནང་རིམ་དགུའམ་གསུམ་པ་ལ༔ དུག་ཤིང་གི་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱད་བཙུགས༔ རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་སྐྱི་གཡའ་ཞིང་ཡ་ང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་རྗེས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རཱུ་པ་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིངྒ་དང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔ སྙིང་ག་ནས་ཐུན་ཐག་བཏགས་ལ་སྐྱེར་ཕུར་ལ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཁྲིའམ་སྐོར་བུ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྟེང་འབྲུ་ནག་ལས་བྱས་པའི༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག༔་་་་ཉིན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་མདའ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག །དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ལོགས་གཅིག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་གི་ཁར་དེས་འགྲེ། ཟུར་དུ་བསྟབ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་ཐུན་རྫས་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་བཤམ༔ ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང༔ དུག་རླངས་འཕྱོ་བ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟེང་པའི་གུར་ཁང་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་དམར་ནག༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྱི་བོར་བརྫེས་པ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ ལིངྒ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བ་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་དངོས་སུ་ཐིམ་པར་བསམསནས༔ ཏྲག་རཀྴ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ་འདི་བཟླ་འོ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ༔ ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་དམོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱི་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ྈྈྈྈལྟ་བུ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས་ནས་དགྲ་ལ་རྡེག་པ༔ རབ་འབར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་གཟེང་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དུག་གི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བཟླ་འོ༔ མདུན་དུ་ཁཾ་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་བཤས་ར༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཏྲི་ནྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད༔ མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བདེན་པ་བདར་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ཛ༔ ཏྲི་ཛཿནྲི་ཛ༔ ཏིང་བམ་རིལ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གར་བྷ་ནྲི་ཛ༔ ཞེས་རྨི་ལམ་གཞུང་བཞིན་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ གཞན་གྱི་ལག་ལེན་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་མ་འཆུག་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ མན་ངག་རྫས་རྒོད་བཞུགས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཁོལ་དང་འདྲ་བའི་རྫས་འདི༔ གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ བྱ་རོག་དང་རུ་གཡས་དང་གཅིག༔ འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་གཉིས༔ ཁྲའི་དང་རུ་གཡས་དང་གསུམ༔ འོལ་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་བཞི༔ རབས་ཆད་དུར་ཐལ་དང་ལྔ༔ ཁང་ཚིག་ཐལ་བ་དང་དྲུག༔ ར་སྤུ་དང་བདུན༔ ཁྱི་སྤུ་དང་བརྒྱད༔ རྒྱ་སྤུ་དང་དགུ༔ གླང་སྤུ་དང་བཅུ༔ ༡༡གླང་མ་དུམ་བུ་བཞི༔་་་ཤིང་ལྕང་མ། ༡༢སྤོམ་ནག་དུམ་བུ་བཞི༔ ༡༣ཤིང་ལྕང་མ་ལྕང་དཀར་དུམ་བུ་བཞི༔༡༤ ༡༥ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༡༦གཡེར་མ་འཇག་མ་གཉིས༔༡༧ ༡༨བ་ཚྭ་བུལ་ཐོག༔༡༩ ༢༠ཡུངས་གཞི༔ ༢༡སྒོག་པ་དུམ་བུ་གཅིག༔ ༢༢བྱའི་སྒོ་ང་དཀར་པོ༔ ༢༣གླང་མ་དང༔ ཀོ་བ་ལ་བཟོས་པའི་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི།་་་༢༤བསེ་སྔོན་ནམ་དམར་དུམ་བུ་རེ་རེ༔༢༥ རྫས་འདི་རྣམས་རེ་བའི་ནང་དུ་རས་དུམ་གཅིག་ནང་བཏུམས༔ སྐུད་པ་སྔོ་དམར་ཁ་ཤད་བྱས་ལ༔ ཁང་པའི་ཟུར་བཞི་གང་འཛོམ་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ རྫས་འདི་རྣམས་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་དང་འདྲ༔ མན་ངག་ཞལ་དུ་ཤེས་སོ༔ ཚག་པ་རེ༔ ལྭ་དུམ་སྔོ་དམར་གཉིས༔ ཤིང་དཀར་ཐལ་ཆེན༔ མན་ངག་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒྲུབ་མགོ་མཆེ་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་ཁ་རུ་རཱུ་པ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་ས་རུ་གཏེམ༔ མྱུར་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ཐུགས་ལ་གབ༔ ངར་ནག་མའི་ཡང་ནག་བཅག་པའི་སྟེང་ནུ་མིག་ང་བྲིས༔ གྲ་གྲངས་མང་ན་གླང་མཛོ་གང་རུང་ཡིན༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་སྙིང་གསུམ་རྟེན་ལ་བུ་ཏིང་གསུམ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྟེན་ལ་མྱུ་ལུ་གསུམ༔ སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལ་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་བྱ་ཧེད་པོ་གསུམ༔ རཱུ་པའི་ནང་དུ་གཅེས༔ སྲོག་ལས་ཡིན༔ དེ་མིན་ལ་མི་དགོས༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་ནག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་འགྲོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སླར་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་དཔྱད་དགོས་པ་ཡོད།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-012&oldid=124140"


རིག་གཞུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nརིག་གཞུང་། 2015/07/07 by bonpo.\n༢༠༡༥ ཟླ༦པའི་ ཚེས༧ཉིན། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན་ཐོག་མ《ཞང་ཞུང》 ཞེས་པའི་གཙོ་འདོན་མི་སྣའི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྤེལ་ཚོགས་འདུ་དེ་པེ་ཅིང་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་མའེ་ཏའེ་ཡཱ་ལྟེ་གནས་སུ་བསྡུས། རིག་གནས་པུའུ་དང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡི་འགོ་ཁྲིད་ལས་གཞན་ད་དུང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་སྟེ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཐོགས་མེད། དེ་མིན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང《གོང་མ་ཁང་ཞི》ཡི་སྤྱིའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ལིན་ཧོང་སོགས་ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ལ། ཚང་མས་ལྟ་ཚུལ་དང་འདོད་བློ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་དེ་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན《ཞང་ཞུང》 ཕབ་བསྐྲུན་བྱེད་པར་རྨང་ལེགས་པོ་བཏིངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༦ཚེས༢༦ནས༢༩བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་ལ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་ མོའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་མཉམ་སྤེལ་གཞུང་ལས་ཁང་། ཆུ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཆུ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་སྒྲུབ་ བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་༸ཀྲུང་གོའི་ཆུ་ཆེན་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ གི་རིག་གཞུང་བགྲོས་གླེང་ཚོགས་འདུ༸དེ་རྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་རྫོང་དུ་གཟབ་རྒྱས་ངང་ འཚོགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/07/04 by bonpo.\nལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐེངས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་གཟེངས་བསྟོད་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་བསྟན་དོན། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བསམ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཆེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/06/09 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཝཱཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་དོལ་པོ་དགེ་བཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་གཏམ་གནང་བའི་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/01/28 by bonpo.\n༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡པོའི་ཚེས༢༤ནསཚེས༢༥ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་། སྐབས་དང་པོའི་ལྷ་སའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་གནས་ མཆོག་ལྷ་ས་རུ་འཚོགས་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཨུ་རྒྱུན་ཨུ་དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཆིས་དགྲ་ལྷ་དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་ཡི་པུའུ་ཀྲང་དགྲ་འདུལ་སོགས་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་བའི་ཐུགས་ཁུར་འོག་འཚོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་པེ་ཅིང་དང་། མཚོ་སྔོན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/08/25 by bonpo.\nརྒྱལ་མོ་རོང་ནི་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་ཆེན་དག་གི་སུམ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། རོང་གིས་བཅད་ཅིང་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པའི་ས་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་གྲུ་དེའི་རིག་གནས་ལ་གཞན་དང་མ་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད། ཐོག་མར་ཡུལ་གྲུ་དེའི་མི་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བལྟས་ན། ཡུལ་དེར་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བོད་པ་ཡ་ཐོག་ནས་འཚོ་བཞིན་ཡོད་པ་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཚང་མ་ཟད། དེ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྙེད་པའི་སི་ཁྲོན་སན་ཞིན་དོས་དང་ཅིན་ཧྲ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཀྱང་གསལ་ཁ་ཐོན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/02/28 by bonpo.\nམི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང༌། རང་རང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རིག་གམ་རིག་གཞུང་ཡོད་ལ། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡང་མྱེས་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་མི་རིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རིན་གོང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བ་རིན་ཆེན་གཟི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ཡི་རི་མོ་དང༌། རྫས་རིགས་གང་ཞིག་ལས་གྲུབ་མིན། བཟོ་འཕྲུལ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུའང༌། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་རིས་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གཟི་དངོས་ནི་གཞན་སུས་ཀྱང་གསར་བཟོ་བྱེད་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ལོ་དང་དུས་རབས་ཉུང་ཤས་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་མིན་པར། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་གོང་རོལ་ནས་ཡོད་མྱོང་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པི་ན་ར་ཡི་ ཝི་ཇ་ཡན་ (Shri.Pinarayi Vijayan,Chief Minister of Kerala) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཁག་བཞིའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཀར་ན་ཌ་ཀ་དང་། པུ་ཌི་ཅེ་རི་དང་། ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་བཅས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས ༢༡ བར་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རིང་ཀེ་ར་ལ་ (Kerala) མངའ་སྡེའི་ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཌི་ཀུ་ནིལ་ སུ་རི་ཤཱ་མཆོག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏ་མིལ་ན་དུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཅི་ན་ཡི་ (Chennai) ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཐི་རུ་ཝ་ནན་ཐམ་པུ་རམ་ (Thiruvananthapuram) ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཌི་ཀུ་ནིལ་ སུ་རི་ཤཱ་ (Shri.Kodikunnil Suresh,MP and Working President of Kerala Pradesh Congress Committee (KPCC) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་སཱ་སི་ཀུ་མར་ (Sasikumar, Member, Kerala Pradesh Congress Committee) མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་མངའ་སྡེའི་ནང་ཕེབས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྒོ་ཁག་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་ སི་རི་རཱ་མ་ཀིརི་ཤ་ནན་ (Shri.P. Sreeramakrishnan, Speaker of Kerala Legislative Assembly) མཆོག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ནས་ ༢༡ བར་རིམ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཀེ་ བྷ་པུ་ པར་ཀ་ཤ་ (V.K Babu Prakash,Secretary,Kerala Legislative Assembly) མཆོག ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་ སི་རི་རཱ་མ་ཀིརི་ཤ་ནན་ (Shri.P. Sreeramakrishnan, Speaker of Kerala Legislative Assembly) མཆོག ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པི་ན་ར་ཡི་ ཝི་ཇ་ཡན་ (Shri.Pinarayi Vijayan, Chief Minister of Kerala) མཆོག་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nམངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཀེ་ བྷ་པུ་ པར་ཀ་ཤ་ (V.K Babu Prakash,Secretary,Kerala Legislative Assembly) མཆོག\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་གནས་ལུགས་ཁག་དང་། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སྲིད་བྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནང་འཐུས་མི་མང་ཙམ་འཛུལ་ཞུགས་ཡོང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་དང་།\nརྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུ་དང་སྦྲགས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེན་རྒྱབ་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཔོན་རིགས་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞུ་ཡིག་དང་། ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nལྷག་པར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནས་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནང་པ་དང་དམར་པོའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལུང་འདྲེན་གྱིས་མགོན་པོ་གང་གི་དགོངས་གཞི་གཙོ་བཟུང་ཐོག་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་རན་འཚམས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀོད་མངགས་ལྟར། གྲོས་ཚོགས་སྣེ་ཤན་པས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དང་། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཁག་ལ་གཟིགས་བསྐོར་དུ་འཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཝར་ཀ་ལ་ (Varkala) ཁུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཁུལ་འདིར་ཕེབས་ཏེ། བོད་རིགས་ཚོང་པ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཨ་ཅག་ངག་དབང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་དང་། ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་འདེགས་འབུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ ༢༡ བར་ཉིན་གྲངས་ ༢༡ རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཀར་ན་ཊ་ཀ་ (karnataka) དང་། ཏ་མིལ་ན་ཌུ་ (Tamil Nadu) ཀེ་ར་ལ་ (Kerala) པུ་ཌུ་ཅེ་རི་ (Puducherry) བཅས་བཞིའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་རིང་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧ གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་གང་གི་མཚན་སྙན་ཆེ་མཐོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ལ་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན། བློན་ཆེན། དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། ཆེས་མཐོའི་འཛིན་སྐྱོང་དཔོན་རིགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་སྐབས། ཁོང་རྣམ་པས་དུས་ཚོད་དགོས་ངེས་བཏང་གནང་གིས་ཞུ་དོན་རྣམས་གལ་ཆེར་དགོངས་ཏེ་གསན་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་བོད་མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་མགྲིན་ཚབ་པར་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཆེ་མཐོང་ངང་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


Footnote to Q 10: The Path of Salvation – The Life of Yeshu\nFootnote to Q 10: The Path of Salvation\nBelievers live in this material world with its pleasant experiences and its difficulties. But scripture (1 Peter 2:11) reminds us that life is likeajourney on which we look forward to our real home in heaven. Here we are only temporary residents (གནས་གཡར་པ།); and to non-believers we may seem to be as aliens (ངོ་མི་ཤེས་པ།) because they are not able to understand that we are citizens of another world – that is of heaven.\nOur Path to Heaven is Narrow LikeaMountain Pass\nYeshu said, “སྒོ་དོག་མོ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་པར་འཁྲིད་པའི་སྒོ་ནི་ཞེང་ཅན་དང་ལམ་ཡངས་པོ་ཡོད་པས་མི་མང་པོ་དེར་འགྲོ gap དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྒོ་ནི་ཞེང་ག་ཆུང་ཞིང་ལམ་ཡང་དོག་མོ་ཡོད་པས་ཉུང་ངུ་ཅམ་ལ་ལམ་དེ་རྙེད།” མད་ཐཱ། 7:13, 14\nIt is LikeaWay through Barren Steppe Land\nThe prophet foresees people made clean and able to find their way, even if they are simple.\nདེ་རུ་རྒྱ་ལམ་ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་མིང་ལ་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས། སྡིག་ཅན་སུ་ཞིག་ལམ་དེའི་སྟེང་ནམ་ཡང་མི་འགྲོད་དོ། དེ་རྒྱུ་འགྲོ་མཁན་ལ་ནི་གླེན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ལམ་ནོར་འཁྲིད་མི་ཐུབ། ཡེ་ཤ་ཡཱ། 35:8\nHow to Find the Way ofaClean Life?\nEven those full of youthful desires can find guidance for following the Way.\nཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྲུང་ནས་ཡིན། གསུང་མགུར། 119:9\nIn God’s Word is Found His Ten-fold Command\nIt is found in Exodus Chapter 20 verses 1-17.\nYeshu summarised the ten commands saying, “ཆོས་ཁྲིམས་ནང་ལ་རང་གིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་འཁོད་འདུག། ལུ་ཀཱ། 10:27\nA Picture of the Path of Salvation in the Old Testament\nEscape from slavery with the offering ofalamb – see Exodus 12:1-35, 51\nPursuers behind, and the way ahead blocked by the sea – see Exodus 14:1-30\nThe obstacle of thirst inadry desert – see Exodus 17:1-6\nLack of food in the steppe – see Exodus 16:1-36\nThe many people who murmured for whom the obstacles were too great – see Numbers Chapter 14.\nAs for the Few who Finish the Path, Who are They?\nThey believe; they don’t just walk, they are runners, as it were! When Yeshu died for us he prepared the Way to heaven, and went on ahead of us. We must follow with our eyes fixed on Him.\n“་་་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུག་ལམ་སྟེང་རྒྱུགས་དགོས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་འགོད་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་མཁན་ཡེ་ཤུའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་ལྟ་དགོས། ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཞག་པའི་དགའ་སྤྲོའི་དོན་ལ་དེའི་འཕྱ་དམོད་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱང་ཤིང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་སུ་བཞུགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ། 12:1b, 2\nThe Path is Yeshu Himself\nHere isamystery kept secret for ages. The prophets searched for understanding, and they found the truth in part. Only in our Lord Yeshu Ma Shi Ga Christ was the full truth revealed.\nIt was revealed when disciple Thomas asked to know the Way: ཐོ་མས་ཁོང་ལ་”གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་ཕེབས་པ་ང་ཚོས་མི་ཤེས་ཏེ་ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་”ཞེས་ཞུས། ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་”ང་ནི་ལམ་ང་། བདེན་པ་ཉིད། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའང་ཡིན། ང་མ་བརྒྱུད་པར་སུ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད་དོ།” ཡོ་ཧ་ནན། 14:5, 6\nFiled as: Footnote to Q 10 ‘The Path of Salvation’


LOS MARGINADOS: རྒྱ་ནག་གིས་བཤད་པ་བདེན་པ་མ་རེད་ཅེས་འབྲུག་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་བྱས་མི་འདུག\nBhután rechaza la afirmación de Beijing de que Doklam perteneceaChina.\nBhutan rejects Beijing’s claim that Doklam belongs to China.\nབོད་དང་། རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ་གསུམ་གྱི་དབར་ཡོད་པའི་འབྲོག་ལམ་ཞེས་པའི་ས་ཆའི་བདག་དབང་གི་ཐད་དེང་སྐབས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་ཛ་དྲག་གི་ཁ་རྩོད་ཐུག་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༩ ་ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་འདི་རྒྱ་གར་གྱིས་སླང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། འབྲུག་གཞུང་གིས་ས་ཆ་དེ་ང་ཚོའི་མིན་པ་གསལ་པོ་བརྗོད་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད་པ་ནི་རྩ་བ་ནས་བདེན་པ་མ་རེད་ཅེས་འབྲུག་གཞུང་གིས་གསུངས་འདུག\nདེ་ཡང་ཁ་ས་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ་ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་ས་མཚམས་དང་མཚོ་ཁའི་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ Wang Wenli ་ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཁག་ཅིག་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་འདིའི་སྐོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་ཞོར་དུ། འབྲུག་གཞུང་གིས་ས་ཆ་དེ་འབྲུག་པའི་མིན་ཞེས་ཕྱི་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ནས་ང་ཚོར་བརྡ་ལན་སྤྲད་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པར། སྐད་ཆ་དེ་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མིན་རྒྱ་གར་གྱི་ANI ་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་གིས་འབྲུག་གི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ལ་དྲི་རྩད་བྱས་པའི་ལན་དུ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ་པའི་ཚེས་ ༢༩ ་ཉིན་སྤེལ་བའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ནང་གསལ་པོ་བཟོས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། འབྲུག་གཞུང་གི་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་། འབྲོག་ལམ་ནི་འབྲུག་གི་ས་ཆ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཞུང་ལམ་གསར་རྒྱག་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དབར་ས་མཚམས་དབྱེ་མཚམས་ཀྱི་ཆིངས་དོན་རིམ་པ་བཞག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་འབྲུ་དོན་རྣམས་དང་འགལ་འཛོལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།


Wylie:'pho ba don gyi grong 'jug - gDams Ngag mDzod\nWylie:'pho ba don gyi grong 'jug\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 423-428 / Folios 9a6 to 11b7\nVolumes List > Volume 8 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 423-428. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /'pho ba don gyi grong 'jug bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 423-428. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'pho ba don gyi grong 'jug bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 423-428\nBegin Tibetan page and line #: 9a6\nEnd Tibetan page and line #: 11b7\n༤༢༣ ༈ །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བྲིས། །ན་དགུ་ཅོག་ནི་མི་འཆི་སྟེ། །འཆི་དགུ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །རང་གི་རིག་པ་འདི་གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུར་ལ་དོན་གྱུར་ན།\n༤༢༤ཆོས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྟུང་། གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་གྱེན་ལ་དོན་གྱུར་ན། །སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཕོ་བ་འདི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དུས་གཉིས་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདི་རྟགས་ཚང་བའི་བར་ལ་དྲན་ཙམ་བྱས། རྟགས་ཚང་ནས་བེམ་རིག་བྲལ། རྟགས་མང་ཡང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པ་ནི། རང་འོད་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་སྒྲ་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་གཟུགས་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། དེ་ལྟར་ཚང་འདུག་ན་འཆི་བ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འཆི་རྟགས་གསུམ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། འདི་དགོས། འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། ལུས་ཅི་བདེར་བཞག །དངོས་གཞི་ལ་རང་གང་མོས་པའི་བླ་མའི་སྐུའམ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་གདབ། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བླ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་ན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཁྲ་སྤུང་ངེར་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་གསལ་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཁྲ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རིགས་ལྔ་ཡིན་སྙམས་པའི་གདིང་བྱ། དེའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའ་གཙུག་མན་ཆད་བུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ཡ་གི་ནས་བལྟས་ན་མ་ཀི་གསལ་བ། མ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཡ་ཀི་གསལ་བ། མཁར་ཁང་ཐོག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧད་དེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་\n༤༢༥འདི། སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེས། སྙིང་གར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའང་སྐོར་བ་འཁོར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནས་རྫ་ཆག་ནང་ནས་བྱེའུ་འཕུར་བའམ། རྩལ་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཏུ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཀླད་པ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་སངས་ངེ་སོང་བར་བསམ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྐྱངས་ཀྱིས་སོང་། ཁོང་ཧིཀ་གྱི་ན་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འོག་རླུང་འཐེན་གྱིས་སོང་། ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀ་ན་ཚུར་མི་བཏང་བར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་འཕུལ་ལོ། །དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བསྡུས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མས་ཡར་འཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་བར་བསམ། སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་བྱུང་ན་ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀར་བཏང་། ཡི་གེ་ཨ་དེ་མར་ལོག་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །མ་གི་ན་ཨ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྐོར་བ་སྒ་ར་ར་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྐོར་བ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཙམ་བྱས་ནས། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་གྱེན་ལ་མགོ་གས་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པས། ཤེས་པ་ཏི་ཐམ་གྱིས་འགྲོ། མགོ་སྦྲིད་ཆིལ་གྱིས་འོང་། སྤྱིར་མགོ་ཐམས་ཅད་ན། སྒོས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ན་ཀམ་འོང་། དེ་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན། དེ་མང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ། ཉུང་ན་ལན་གཉིས། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་\n༤༢༦ལན་གཅིག་གསལ་གདབ། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་བསྲེ་བ་འདི་མི་དགོས། དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་བསླབ་པར་བྱ། གཞན་ཚོ་གོང་དང་འདྲ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སོང་བར་བསམ། རླུང་གིས་འཕུལ་མི་བྱ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་ཡང་མི་དམིགས། ནམ་མཁའ་ཡང་མི་དམིགས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀྲུག་གིས་བསྲེས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དབང་གཏོད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ནས། རྟོག་པ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱུང་ན། ཡང་འབད་ནས་བསྲེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནན་ཆེན་དགའ། ཤེས་མི་ཤེས་བྱུང་ན་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གོང་གི་འཕོ་བ་དྲགས་ནས་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་འབད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་ཁ་གསུམ་དང་པོ་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་འོག་གསང་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་གྱི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེའི་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཞུན་བཏང་བའི་མེ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཨ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མས་ཐོལ་ཐོལ་ཏེ། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཕེབས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་དཀར་ནག་གང་ཡོང་བྱུགས་ལ་དྲོགས་ཙམ་བྱ། རྐང་མཐིལ་ལ་ཡང་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། རྐང་ལག་བར་ལ་མེ་འབར་བདོ་བ་ཙམ་མཉེའོ། །དེས་ཕེབས་འོང་། གོང་གི་ཨ་དམར་པོ་དེ་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ། མདུན་གྱི་མཐོ་གང་གི་ཐད་ཀར་ཨ་དེ་དམར་རམ་\n༤༢༧གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། གསལ་བདོ་ཙམ་ན་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཚུར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ནང་དུ་དྲོ་བས་དྲོས་ལ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ད་ཅིའི་ཤུལ་ན་དམར་ཀྲོང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ཅིག་ཐེབས་ནས་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱེད་དྲགས་ནས་ཐལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཆང་གིས་བཟི་བ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གངས་ཁྲོད་ལྟ་བུར་གསལ་མི་གདབ། ཡོད་པས་ཆོག་པས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀར་ཟིན། ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ། དམིགས་པ་མི་གདབ་བར་དོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །མ་ཤིའི་བར་ལ་རང་གི་མིག་ནང་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །ཤི་ནས་བར་དོའ་དུས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཚང་བདུན་པ་ན་ཆད། ལུས་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས། རང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག །སྐབས་སུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒ་ར་ར་ཡོད། དེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྒོའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན། བར་དོའ་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་བར་དོ་ཁེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་དང་ནད་པ་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདེབས་ན་དམིགས་པ་ཚོ་རང་གིས་བཟུང་། མི་མིན་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་རིགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ལ་བཞག །དམིགས་པ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འཕུལ་ལོ། །དབྱུགས་ཆད་འདུག་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་\n༤༢༨རྟེན་བཞག་མི་དགོས་སོ། །དྲོད་མ་ཡལ་བར་འདུག་ན་དམིགས་པ་འཕུལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྔར་མ་ཐོན་པ་ལ་སེན་བཙུགས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་དཔྲལ་བར་གཙུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། གཙུག་དེ་རང་ལ་སེན་བཙུག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་གོ་།གཙུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྭ་བ་ར་དུ་བྱ། རྭ་མེད་པ་ལ་དེའི་ཐད་ཀར་སེན་ཙག་གམ་ཁུར་རམ། རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཏུག་ཏུག་བྱ། དམིགས་པ་མི་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལའང་གསལ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ། སྤྱི་བོར་རླངས་པ་བུན་པའམ། སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་གྲང་ཐག་ཆོད་པ་མིན་པ་གང་ལའང་མི་ཐེབས་པ་མི་ཡོང་། འདི་འདེབས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོང་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གྲྭ་ས་ཆེན་པོའ་བན་བཙུན་གྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཨར་ཁྲིད་དང་སྒོམ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུའམ། རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟ་བུར་གཅིག་བཤམ་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། འདི་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་སྒུར་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྙིང་རླུང་ཅན་དང་། སེམས་གཅོང་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི། སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བར་ཤོག །།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27pho_ba_don_gyi_grong_%27jug&oldid=48853"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:08.


ཁ་བརྡ། | རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་མགོ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ཡོངས་སུ་དཀྲོགས་ཏེ་མི་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འཛུལ་དུ་བཅུགས་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་ལ་གཞིགས་ན་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པའི་རྒྱལ་ཁབ༡༨༡ཡོད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པའི་ནད་པ་ས་ཡ་གཅིག་དང་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས༥༥༠༠༠ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱུང་ཡོད། ཤི་གྲངས་དང་ནད་པའི་གྲངས་ཀ་ནི་དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་རེ་ནང་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདིར་བཀོད་ཡོད་པའི་གྲངས་ཀ་རྣམས་༢༠༢༠ཟླ་༤ཚེས༤ཡོ་རུབ་དུས་ཚོད་༡༡བར་གྱི་གྲངས་ཀ་རེད། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བྱུང་དགོས་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཐུགས་ཡོད། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་ནས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་དུ་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ༡༡ཚེས༧ནས་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་། འཛམ་གླིང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་སྨན་པ་ལིའི་ལགས་ཀྱིས་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཉིན་སྟེ། ༢༠༡༩ལོའིཟླ༡༢ཚེས༣༠ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ༡་ཚེས་༢༣བར་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱས་བར་གསང་བ་བྱས་སྟབས། འཛམ་གླིང་ལ་དེ་རིང་གི་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང་། གད་མོ་ཤོར་བའི་གནས་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་བཟོས་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ལ་སྒྲོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་༣༠༠༠ལྷག་མ་གཏོགས་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་དགའ་བའི་མི་གླད་མེད་སྐོར་ཞིག་གིས་རྫུན་སྒྲོགས་དེ་བདེན་པར་བསམ་ཞིང་། ད་རུང་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་མང་དུ་ཕྱིན་དུས། ཁོང་ཚོ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཀ་བགྲངས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་སྟངས་ནི། མི་ཁྲམ་པ་ཞིག་གི་རྐང་མནབས་ནང་དྲི་ཆེན་ཤོར་ཏེ། དྲི་ཆེན་དེ་འགེབས་སྲུང་ཆེད་དྲི་ཆེན་ཅན་གྱི་རྐང་མནབས་དེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། རྐང་མནབས་གསར་བ་ཞིག་དེའི་སྒང་ལ་གྱོན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྐང་མནབས་གསར་པ་ཞིག་གྱོན་ཡང་དྲི་ཆེན་གཏོང་སའི་རྐང་མནབས་བརྗེ་བོ་རྒྱག་རག་བར་དུ་དྲི་ཆེན་ངན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སྟེང་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་བདེ་འཇག་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཚེ་སྲོག་གལ་ཆེན་འཛིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས་ལ། ཨེ་ཊ་ལེ་གཙོ་བྱས་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནས་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་གཙུགས་ཆེན་འཛིན་པ་ལས། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ལྟར་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གྲོག་མ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་མི་འཛིན་པ་དེ་འདྲ་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་ཤེས་དགོས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོ་ག་ཚོད་ཤི་ཡང་འཕངས་སེམས་མེད་པ་དེ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་བྱས་ཏེ་དྲ་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོས་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོར་དཀའ་སྡུག་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོས་དྲ་ལམ་ནས་མཐོང་ཡོད་སྲིད་པས་འདིར་འགོད་མི་དགོས། ཧོང་ཀོང་གི་大起天ཟེར་བའི་གསར་ཁང་ཞིག་ནས་བཤད་པའི་གནས་ཚུལ་youtubeནས་མཐོང་བ་ལྟར་བཤད་ན། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༡ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་༨༦༢ལྷག་དང་། སྤྱི་ཟླ་༢ནང་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་དེའི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་༧༢༥༤གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་སྤྱི་ཟླ་༡དང༢ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་༢༡༤༢དང་། 4Gལས་ཁུང་ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་༡༩༤༦གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བར་བཤད། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་རིགས་caochangqingཚའོ་ཧྲེང་ཆིན་གྱི་Tweeitterསྟེང་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་དག་གི་china mobiles,སྤྱི་སྡོམ་ན་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་1800万གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་བཤད་པ་མ་ཟད། ད་རུང་ཁོས་དོག་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ། 一人2手机,也是900万གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ལ་ཁ་པར་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཆ་བཞག་ཀྱང་། ཁྲི་༩༠༠གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་སྟེ། ༢༠༢༠སྤྱི་ཟླ༣ཚེས༢༤ཉིན་གྱི་south Asia monitorསྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒན་བདག་ཟེར་བའི་དྲ་ལམ་ཐོག་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ༢༠༢༠ལོའི་སྤྱི་ཟླ་དང་པོ་གཉིས་བའི་ནང་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ས་ཡ་༨ལྷག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར china mobile is showing they lost8.116million users in january_february2020.\nThe dexterity with which China has converted the biological attack unleashed from Wuhan with COVID-19 intoavictory is pathologically and diabolically cynical. President Xi Jinping, whose foundations were shaking within China, has been transformed fromademon toahero through intense psychological operations. China was fighting on two fronts, against COVID-19 and hiding the truth; it appears to have won the latter. Dissent continues to be throttled and dissenters disappear as before. China’s official COVID-19 figures as of March 21 are 3,255 dead and 81,008 infected, but actual figures of how many died may never be known. China Mobile is showing they lost 8.116 million users in January-February 2020. Such large numbers switching their service provider in suchashort span is highly unlikely; it appears indicative of what Beijing is hiding.\nགནས་ཚུལ་འདི་དག་ཚང་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་གསར་ཁང་ཚོས་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་༣༠༠༠ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་དོག་པ་ལ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཉུང་མཐར་ཡང་མི་འབུམ་གསུམ་ལྷག་ཤི་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ས་ཡ་ལྔ་ཙམ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཀྱང་། ད་རུང་ས་ཡ་འགའ་ཟླ་བའི་གོ་ལའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕྱིན་སོང་ན་མ་གཏོགས། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་གང་དུ་འཛུལ་སོང་བ་ཡིན་ནམ།\nགང་ལྟར་ཡང་། དངོས་ཡོད་གནས་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་གི་ཝུའུ་ཧན་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་དྲུག་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གསང་བ་ཆ་ཚང་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། མཚམས་འདིར་ཀློག་མཁན་ཚོར་གསལ་བཤད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་བསད་ཚེ། ང་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཚིམ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་བའི་ཆེད། དོག་སློང་དང་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་བཀོད་པ་ཡིན། སྐབས་རེ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་གསར་ཁང་ཚོ་ཡང་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཉོས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མི་བཤད་པར། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྫུན་སྒྲོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོ་ཆ་ཚང་གིས་དོག་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་དོག་པ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་གི་གསར་ཁང་ཁ་ཤས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ༢༠༡༩ལོའི་ཕྱི་ཟླ༡༡ཚེས༧ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུའུ་ཧན་དུ་ནད་ཡམས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་༢༠༢༠ཕྱི་ཟླ༡ཚེས༢༣བར་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱས་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དཔྱད་པ་བརྗོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་གསར་ཐོན་ལ་ཉེ་སྟབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་གསང་བ་བྱས་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་། ཡིན་ན་ཡང་། ད་རུང་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། འདིར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོག་པ་སྐྱེས་སྟངས་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་མི་རིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་ན། ༢༠༡༦ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་འགོ་བརྩམས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་༢༠༡༨ནས་ལོ་གཉིས་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་དམག་རྒྱབ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་འདི་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་ཡང་། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཡོད་སྲིད་སྙམ།\nརྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ཡམས་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ལ་བསྒྲགས་པ་རེད། ཟླ་བ་གཉིས་རིང་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་སྦས་བའི་རྒྱ་རིགས་ག་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་སྟེང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་གསལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ནད་ཡམས་འགོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་གློག་སྐས་ནང་དང་ཟས་རིགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་བསམ་ནག་ཅི་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུའུ་ཧན་གཙོ་བྱས་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཁོ་རང་ཚོས་བཟོས་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་མེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཝུའུ་ཧན་མི་དམངས་ཞིང་ཆེན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོང་གི་མི་འཇུག་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཝུའུ་ཧན་ནས་ཧོའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ནང་དུ་ཡང་ཡོང་གི་འཇུག་གི་མེད་པ་དྲ་ལམ་ན་གསལ་བོར་རེད། མ་ཟད་ད་རུང་སྤྱིར་ཟླ༣ནང་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་དགོས་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་མཇུག་ནས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་ཡང་བསྐྱར་མགོ་སྐོར་གསར་པ་ཞིག་གཏོང་མགོ་བརྩམས་ཡོད། དེ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཡང་བསྐྱར་ནང་ཡམས་ཁྱབ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པས། ད་ཐེངས་འདི་དང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལྕགས་སྒྲོགས་དེ་གཏོར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལ། གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་འཛིངས་མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་འབར་ནས་ཏང་སྲིད་དམག་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་རོ་སྒམ་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡོད། ༢༠༢༠ཟླ་༤ཚེས༤ལ་ཡོ་རུབ་ནས་བྲིས།\n2020 Apr 5, in བསམ་ཚུལ། |\n“ རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nApril 5th, 2020 at 3:15 pm\n#2 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 5th, 2020 at 4:15 pm\nའོ་རྩོམ་བྱང་མཐོང་མ་ཐག་འཇིགས་ཆེ་དྲགས་འདུག་བསམ་སོང་།བཀླགས་རྗེས་བདེན་པ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཤི་གྲངས་༣༣༨༠ལས་ལྡབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མང་གི་རེད།ས་ཡ་མང་པོ་གང་ཤེས། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཁྱོད་དང་རེ་ཟུང་ལས་མི་འདུག་ག་རེ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།\nApril 6th, 2020 at 2:45 am\n་་་་་་་་་་་ གང་ལྟར་ཡང་། ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པས། ད་ཐེངས་འདི་དང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལྕགས་སྒྲོགས་དེ་གཏོར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལ། ་་་་་་་་་་་་་་་\nApril 6th, 2020 at 3:09 am\nApril 6th, 2020 at 3:19 am\n#6 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 3:53 am\n#7 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 1:37 pm\nངར་བ་རེད་ཡ། འདི་མོ་འདི་འབྲི་དགོས་ནི་རེད། མུ་མཐུད་བོད་ཡིག་ཐོག་ལ་འདི་མོ་འདི་མང་ཙམ་བྲི་རོགས། བོད་ཀྱི་གསར་ཁང་དེ་ཚོས་cctv གསར་འགྱུར་དག་ཡར་བཤུ་མར་བཤུ་འདྲ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག དེ་ཚོ་ཀློག་སྙིང་མི་བྲོ་གི\n#8 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 5:51 pm\n#9 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2020 at 3:27 am\nབྱང་ཨ་རི་ནས་བཟུང་ཤར་རྒྱ་གར་རྡ་སའི་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་གསར་ཁང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྙོག་དྲ་སྤར་མོ་གང་བོ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་གསར་འགྱུར་དང་དཔྱད་གླེང་སྤེལ་བ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་མ་མྱོང་ལབ་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་མཐོང་ཐོས་ཡོད་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་དང་། བོད་ཡིག་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ་གླེང་ས་ཁ་བརྡ་ཁོ་ན་རེད།\nApril 8th, 2020 at 8:22 am\nནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོང་གྱི་ལས་ལས་ཡོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ནམ་རྒྱུན་ང་རྒྱ་མི་ཡོད་ཚད་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་དྲང་མོར་བཤད་ན་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་མི་ག་ཚོད་ཤི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡོང་རྒྱུ་འདི་རེད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་ལ་ན་བ་དང་ཤི་མཁན་མང་བ་འདུག སྡུག་རྒྱོང་རེད་འདི་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་བ་མ་རེད།\nApril 8th, 2020 at 2:17 pm\nབློ་བཟང་ནས་། ནམ་རྒྱུན་ང་རྒྱ་མི་ཡོད་ཚད་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཞེས་པར་ང་སེམས་གཉིས་ཡིན། གང་གིས་ན། ནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོང་གྱི་ལས་ལས་ཡོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཟེར་དུས་ཏོག་དབྱིབས་མི་ཟ་དེ་རྒྱ་ནས་འབྱུང་པ་བཀག་ནས་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་འགྱུར་མི་འདུག་གས། ནང་པ་ཡིན་པའི་ཞེན་དྲང་མོ་འདུག དེ་མིན་རྒྱ་འོས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་སྤེལ་ཁ་ཤས་ཀློག་ཉུང།\nགཞན། ༢༠༢༠སྤྱི་ཟླ༣ཚེས༢༤ཉིན་གྱི་south Asia monitorསྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒན་བདག་ཟེར་\nབྱིན་ཅིའི་ལུང་པའི་englandགསར་ཤོགdaylystarཉིན་རེའི་སྐར་མའི་སྟེང་བཀོད་པ་འདི་ལྟར། མིང་ཚིགས་དེ་དག་དོན་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ལས་བོད་ཡིག་ནང་དེ་ག་རང་བྲིས་ན་མི་ལེགས་སམ། སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་མཉམ་དུ་བྲིས་པས་ཧ་མོ་བདེ་འདུག་ཀྱང་མོཎི་ཊར་དང་ཌེལི་སི་ཊར་ལ་རྒན་བདག་དང་སྐར་མ་གཉིས་སུ་དོ་བདག་གསར་ཤོག་སོ་སོས་གོ་བཞེད་དུ་ངོས་ཕལ་ཆེར་ཨེ་ལེན།\n#12 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2020 at 3:58 am\nཁ་སང་མཚན་མོ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཟུར་བ་རིན་ཀྲི་ཆིང་རྒྱ་ནག་གི་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུངགིས་བཀག་གཉེར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར།རིན་ཀྲི་ཆིང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགསཆེན་བྱས་སྟབས།སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ་བཤད་པས། ད་རུང་ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གཉའ་གནོན་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ།གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་ཞིའི་གདོང་མོག་མོག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་ཚེ།རེ་བ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད།\n#13 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2020 at 6:09 pm\nང་ཚོ་བོད་བཙན་བྱོལ་སྦར་མོ་གང་གིས་རྒྱ་ནག་པོའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་སྟོད་ར་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་ནའང་རྒྱ་རྒན་དམར་པོ་དེ་ཚོའི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་མེད་པར་ད་དུང་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་མནར་བཅོད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་རེད་འདུག། ལས་ངན་བོད་པ་འདི། སྲོག་བཅད་སར་རླ་འཁོར། སྐེ་བཏག་སར་འཇའ་ཤར།