Terdzo-CI-003 - Rinchen Terdzö\nsgrol ma 'jigs pa kun skyob dang 'brel ba'i mchod sbyin mdos kyi cho ga nyes pa kun skyob\nVolume 35 (ཅི) / Pages 59-102 / Folios 1a1 to 22b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrol ma 'jigs pa kun skyob dang 'brel ba'i mchod sbyin mdos kyi cho ga nyes pa kun skyob. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 59-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་རང་གཞན་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་གཞུང་གཞིར་བཞག གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་བཀའ་སློབ་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་ཞལ་ལུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces rang gzhan phan bde sgrub pa'i lhag bsam bzang pos gter gzhung gzhir bzhag_gter chen bla ma nyid la bka' slob zhib mor zhus pa'i zhal lung gis brgyan te yid ches khungs btsun gyi lag len bltas chog tu/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel//_\n༄༅། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཕྲལ་ཡུན་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །གསོལ་བཏབ་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཇོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མར་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་བདེ་བླག་ཏུ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་མཆོག་ངོ་མཚར་དབྱིག །རང་གཞན་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་སྦྱིན། །རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་ཚང་མདོས་ཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅའ་གཞི་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ལས་རིམ་བཅུ་དྲུག །རྗེས་མདོས་གཏང་ཞིང་ཆོ་གའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཤིང་སྟེགས་གྲུ་བཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། ས་སྤྱིན་བཟང་པོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ་ལས་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གྱི་རི་རབ་ཁ་གཡེལ་རྒྱ་ཡངས་པ། ཕྱོགས་བཞི་ན་ཤར་གླིང་ཟླུམ་པོ། ལྷོ་གླིང་སོག་ཁ། ནུབ་གླིང་ཟླ་གམ། བྱང་གླིང་གྲུ་བཞི། རི་རབ་གླིང་བཅས་ཤར་དཀར་སོགས་སྔོ་དམར་སེར་བའི་ཕྱོགས་མདོག །མཐར་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོས་བསྐོར། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བཞེངས། དེའང་རྡུལ་ཚོན་ལྕོགས་དཀའ་བས་བྲིས་དཀྱིལ་ལ་ཚོན་སྤུང་བཀོད། དེ་དག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་གདན་དང་ལྷ་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་པས་ཟླུམ་སྐོར་རམ་མཎྜལ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱ་རྩས་བསྐོར་བའི་དབུས་དང་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ཚོན་སྤུང་ལྗང་གུར་བཀོད། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་རེ་རེའམ་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཞི་རེ་ཙམ་འཕྱར། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བང་རིམ་དང་པོར་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ཅོག་ཟླུམ་བཞི། མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་གཏོར་ཆུང་ངུ་ཅི་མང་། གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ལ་དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་སྤེལ་མ། གསུམ་པར་བགེགས་ལ་ཆངས་བུ། བཞི་པར་རིགས་དྲུག་ལ་རིལ་བུ་རྣམས་གྲངས་ཅི་མང་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། གླིང་བཞིའི་ནམ་མཁར་ཁྲིའུ་དབུས་དཀྱིལ་ལས་ཅུང་དམའ་བ་བཞིའི་སྟེང་སྟེགས་རེ་རེའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དེ་མཚུངས་བསྐོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་འོག་གི་གླིང་བཞིར་གསེར་གྱི་མི་ཆུང་གཡུའི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དར་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཤར་བསྟན་དུ་བཀོད། བཞི་ཀ་ལ་མི་ཆུང་རྟ་ཆུང་རང་འདྲ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེའི་ཁ་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ལ་བསྟན། གཙོ་བོ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱང་བུ་ཕྱོགས་མདོག །མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་གཟུག །རྒྱས་པར་འཛོམ་ན་འཁོར་རྣམས་ལའང་ནམ་ལྗང་སོགས་དགོས་པར་གསུངས། བང་རིམ་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་གོ་མཚོན་སོགས་སྤར་ལ་བཏབ་པ་རྣམས་དང་། དར་ཟབ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དཀར་མངར་ཟས་སྣ་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། ལྕགས་རི་ལའང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་རྩང་ཐུར་གྲངས་གང་མང་སྤེལ་མར་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཡངས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་ནས་བདུན་གྱི་བར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཆང་སྐྱེམས། ཁྲག་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་དཀོར་ཆ་གང་འཛོམ་སྤྱི་མཐུན་ཡང་འཇོག །ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ། འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར། ཕྱེ་མར། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། སྔོན་གཏོར་དང་འཐོར་ནས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་བགེགས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདོས་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་པའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་བསྡོམས་པའི་བརྒྱ་རྩ་འགྲོ་ངེས་མཐར། ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་དོང་རིང་འདིར༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཤ་ཁྲག་ལུས་བླངས་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཞོགས་སམ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་གཏང་སྲིད་དམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདག་ཉིད་མ་རིག་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན༔ མགོན་མེད་བདག་ནི་མ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ དུངས་པའི་ང་རོས་འོ་དོད་བོས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ནམ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་མི་འདྲེན་ནམ༔ མ་རིག་མུན་པའི་ཡུལ་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་མི་སྤོར་རམ༔ ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ལགས་ན༔ མ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འཛིན་ནམ༔ དགེ་བའི་མྱུ་གུ་ལོ་ཐོག་སྐམ་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་མི་བརླན་ནམ༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ དུས་འདིར་མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་མ་བཟུང་ན༔ དེང་ནས་ཕྱིན་ཆད་ངེས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་ཤེས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔའ་ཚན་སྐྱེད་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་གཏན་འཁྱམས་ནས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཟད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ ལས་དབང་བཙན་ཞེས་བདག་ཉིད་བོར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་འབྲེལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པ་མི་བསླུ་ན༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་པར་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་དང༔ རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་དང་མཚོན༔ རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆོམ་རྐུན་དུས་མིན་འཆི༔ དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་པས༔ འགྲོ་འདུག་ལས་བྱེད་གང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུའང༔ བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ༔ དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང༔ ཟབ་མོའི་དོན་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་རཏྣའི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་བཞི། མཎྜལ། གཏོར་འབུལ། མདོས་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་ཆ་བཞིའི་ཐོག་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱིར་འབུལ་བ་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ། ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ། མཇུག་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གྱིས་གདན་ཕུལ་བས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ། མ་ཧཱ་རཏྣེ། རཏྣ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཕྱག་བསྐོར་གང་བྱས་ཀྱང་འབུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པཥྤེ་པུཥྤེ་ཨུྞབྷ་བེ། པུཥྤེ་སཾ་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་བ་ཀ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་སོ།་་་ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སྦྱར་ཆོག་གོ །མཎྜལ་གཞན་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འབུལ་བའི་དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་བིྞཔཱུར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟེ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ཚར་གཉིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱ། ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མཎྜལ་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སོགས་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བཅུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་ལས་བཞི་ཆ་སྙོམ་པའམ། དམིགས་བསལ་ལས་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླ། རིམ་གྲོ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཞི་བ་གཙོར་བཏོན། དེའང་ཞི་བ་ལ། ཡིག་བཅུའི་མཐར། རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་པྲཱ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ། རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དབང་ལ། པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཛ་ཛ༔ དྲག་པོ་ལ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་མཐར། འདོད་དོན་གསོལ་བའི་ཐོག་མར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། སོགས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། འདོད་གསོལ་གཏེར་གསར་ལུགས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ཁོ་ན་བསྐྱར་བའམ། ཡོངས་གྲགས། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟུང་འདོད་གསོལ་བར་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ཚར་གསུམ། རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ལས་སྔགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཟླ། གསུམ་པའང་དེ་ལྟར་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན། རྩ་སྔགས་བདུན་བརྒྱ། ལས་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཟླ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་འདྲ། དེ་རྣམས་བསྡོམས་པས་མཎྜལ་ཆ་བཞི་གྲུབ་བོ། ༈ །གཉིས་པ་གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ལ་གཏོང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སྔགས་དེ་ལ། ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་བཅས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ཡི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་མེ་ལྷ་སྲིན༔ རླུང་ལྷ་ཚངས་པ་གཟའ་སྐར་ཚོགས༔ ས་བདག་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ༔ གཞན་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་དཔལ་ལྡན་པ༔ གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་རྣམས་ཀུན༔ འདོད་རྒུའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དང༔ དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར་གཙྪས་གཤེགས། གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཛས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཛོད་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། ཨོཾ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཕལ་པའི་གདོན་ཕྲན་གྲངས་མེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཤ་མཁོན་ལན་ཆགས་པས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་རེ་བ་སྐོང༔ བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་ལན་ཆགས་དག༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ནས༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪས་གཤེགས། གང་དག་གདུག་སེམས་འཆང་བ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འཚེ་གཞན་དུ་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་པས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྔོ། ཨོཾ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང༔ མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རིགས༔ དྲི་ཟ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ དགའ་མགུ་ཚིམས་ཤིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོགས་བདེན་སྟོབས། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་མདོས་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྙན་བརྣན་པ་ནི། རྔ་རོལ་གྱེར་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ ལྷ་མིན་གདུག་པའི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོ་དབུགས་རབ་ཕྱུང༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ རྒྱལ་པོ་སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ ཟ་ཧོར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱས༔ དེ་རྗེས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་ལངས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེས་མནར་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྔགས་མཁན་ཨ་ཙར་ས་ལེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ངོ་ཅིག་ཅར་བཟློག༔ བོད་ཁམས་མངའ་རིས་བདེ་ལ་བཀོད༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་ཟློག་པ་དང༔ གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅད་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཤམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཞི་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ ཞེས་གསོལ་བས་མགྲོན་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་མདོས་འབུལ་བ་དངོས་ལ་ཆ་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་ནི། ཨོཾ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔ མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དམ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྡེ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཆ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་རེས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་ནི། ཨོཾ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ མོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་དལ་གོད་ཀ་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་སྐེག་སྲི་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡུན་རིང་བདེ༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མདངས་རེ་གསལ༔ གཡུ་ཡི་རྟ་མཆོག་འགྲོས་རེ་ལེགས༔ གསེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ལྡན༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་དང༔ འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ༔ གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ༔ བཟའ་བཏུང་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏན་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཕལ་པའི་གདོན་ཕྲན་བྱེ་བ་དང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་གནས་པའི༔ ས་བདག་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔ མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆ་བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱཱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཀྱེ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ གཏན་པ་མེད་པའི་མདོས་སྦྱིན་ནི༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཚུན༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ནོར་སྣའི་དབྱིག༔ ཡུལ་མཁར་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་ཕྲན་བཞོན་པའི་ཁྱུ༔ མདོར་ན་གང་ལ་ཅི་འདོད་པའི༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཟད་མེད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་འདི༔ སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན༔ ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་སོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཡིད་ལ་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ༔ མཉེན་གཤིན་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ལྡན་པས༔ རང་རང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡི༔ ཕན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔ ཐར་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨྲང་གྱེར། སླར་འབྲུ་སྣ་ཟན་ཆད་སོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་ཁ་གསོས་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྔགས་རྒྱ་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྲི་ཞུ་ནས་བརྩམ་མདོས་ཆ་བཞི་སྔ་མ་ལྟར་གཏང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རབ་སྟོང་རྩ། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ། ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གམ། ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ་བསྐྱར། ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་མཇུག་གམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཕྱང་བཅུ་གྱེར་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཕྱང་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྲོག་གི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དང་ནི། །མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་མ་ཧེ་དང་། །བྱ་ཁྱི་ར་ལུག་མཛོ་དང་རྟོལ། །འབྲི་གཡག་བོང་བུ་ཕག་པ་དང་། །ཤ་བ་རྣ་བ་དགོ་བ་དང་། །རྐྱང་རྩོད་གླ་བ་རི་བོང་གཉན། །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་བ་གུང་། །གཡི་སྲམ་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་གཅན། །བྱ་ཁྱུང་མཁའ་ལྡིང་གནམ་རྟ་འབྲུག །རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་ཤང་ཤང་རྒོད། །བྱ་རོག་གོང་མོ་སྐྱུང་ཀ་བཞད། །ངང་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་བྱི་འུ་སྦྲང་། །མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ཀྱི། ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་གསལ་བ་ལ། །ཡན་ལག་འགྲོས་མཁས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །དབང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་ཡོན་འཕྲོ། །ཕོ་མོ་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་འཕྱང་ནི། ཧཱུྃ། དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་དཔའ་བརྗིད་ལྡན། །ལྷ་སྲིན་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནད་དང་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྒྱང་བུའི་འཕྱང་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དགུ་འབྱུང་། །བུ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི། །ལྷ་སྲིན་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྒྱུ་སྦྱོར་ངག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ནད་གདོན་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་འཕྱང་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡངས་པ་ལ། །མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྷ་སྲིན་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག །རྩང་གི་འཕྱང་ནི། ཧཱུྃ། དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྲོག་སྙིང་བཀོད། །ཐམས་ཅད་གསོད་ཅིང་འཇོམས་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཆག་ཆེ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཤིང་རིས་ཀྱི་འཕྱང་ནི། བྷྱོ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སྲིད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས། །དྲེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡུལ་མཁར་ཞིང་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག །ཕོ་གདོང་གི་འཕྱང་ནི། བྷྱོ། གསེར་གྱི་ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་ལ། །སྤྱན་ཁྲོ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་སེར། །སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་བླ་ཐང་ཟེར། །སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །ལྷ་སྲིན་ཕོ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཕོ་ཡི་ཆག་ཆེ་ཟློག །མོ་གདོང་གི་འཕྱང་ནི། བྷྱོ། གཡུ་ཡི་མོ་ཤིང་གླང་མ་ལ། །བཞིན་ལེགས་འཛུམ་ཞལ་མོ་ཡི་རིགས། །ཟ་མ་མོ་ཡི་བླ་ཐང་ཟེར། །ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །ལྷ་སྲིན་མོ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་མོ་ཡི་ཆག་ཆེ་ཟློག །མདའ་ཡི་འཕྱང་ནི། བྷྱོ། མོན་ཡུལ་ལྷོ་སྨྱུག་ལྡེམ་པ་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། ཁ་དོག་མཛེས་པའི་དཀྲིས་ཀྱིས་བཅིངས། །སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །དྲེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕོ་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག །འཕང་གི་འཕྱང་ནི། བྷྱོ། གསོམ་ཤིང་དག་ལས་འཕང་བྱས་ནས། །རིན་ཆེན་འཕང་ལོ་མཛེས་པས་བརྒྱན། །དཀྲིས་སྣལ་འབྱུང་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །དྲེགས་པ་མོ་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མོ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །མོ་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག །ཅེས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བཞི་པ་རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེ་མཆོད་འབུལ་བ་ལའང་བཞི། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཟླུམ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་རེ་རེ་དགོད། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱིའི་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཉིས། ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རིལ་བུ་དང་ལན་ཆགས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བ་ལུ་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། འབྲུ་རིགས་དཀར་པོ་དང་དཀར་གསུམ་སོགས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུང་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་བསང་ཆུ། དགང་བླུག །རྡོར་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བསང་ཆུ་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བ་དང༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔ བསང་ཆུ་བྲན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་ཐབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡོབ་ཅིང༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ༔ དགང་བླུག་བཟུང་ལ༔ ཨོཾ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། སླར་དེ་འདྲ་ཚར་གཉིས་ཏེ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཕུལ། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ཤབྡའི་བར་དུ་འགྲེས་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་ཡམ་ཤིང་ཉེར་གཅིག་ཕུལ་བའི་མཐར་འདོད་གསོལ་གོང་སྨྲོས་སྦྱར། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་ཞི་བའི་རྫས་སྤུང་གྲངས་གོང་མཚུངས་ཕུལ་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་འབར་བའི་མེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ བསྲེག་རྫས་ལྷ་ལ་སྟོབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་ལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ། དགང་བླུག་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་པ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུག་ཉེར་གཅིག་ཕུལ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་མཆོད་སྔགས་སོ་སོར་ཕྲལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཕུལ་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། རྫས་སྤུང་རྣམས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་ཕུལ་ལ་བར་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། རྫས་ཐེམས་པ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད། གཤེགས་སྐྱེམས་མར་ཁུ་དགང་བླུག་ཉེར་གཅིག་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་མཚམས་འདིར་མགྲོན་འོག་མ་གཉིས་ལའང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཆེན་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་གུས་ཤིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ལྷག་མ་གོང་ལྟར་སྦྱིན༔ ཞི་བའི་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན༔ མཚམས་རྣམས་སུ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོར་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ རིལ་བུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪས་གཤེགས༔ སླར་ཡང་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་གོང་མཚུངས། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཞི་རྫས་སྦྱིན༔ རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཕན་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཆངས་བུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའང་བྱས་ལ། སརྦ་ག་ཏི་གཙྪཿས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགའ་བཞིན་དེངས་པར་བསམ་མོ༔ མགྲོན་འོག་མ་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་གསུམ་ལ་མི་དགོས་སོ༔ མར་ཁུ་དགང་བླུག་གང་བླུག་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བ་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསམ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། རྫས་སྤུང་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་གཏོང་རག་ཏུ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་གསལ་མེ་ལྷའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་ཉེར་གཅིག་དེ་ལྟར་ཕུལ། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་རྙེད་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་དོ༔ འདི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་སྔགས་གྲངས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་འབྱོར་པས་ལྕོགས་ཤིང་དཔོན་སློབ་མང་ན་སྤྱི་འགྲོ་ནས་བརྩིས་ཀྱང་རུང་བས་དེ་ལྟར་གལ་ཆེ། འབྱོར་པ་དམན་པ་དང་མི་གྲངས་ཉུང་དུས་ཉིན་ཆོག་ཙམ་ལ་ཚར་དཀའ་ན་མེ་ལྷ་ལ་བདུན་རེ། སྲེག་ལྷ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་མ་མཆིས་སོ། །མན་ཆད་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་པོ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་སོར་བཞག །ཁ་ལྟ་ཕྱོགས། ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས། ཁ་དོག །འདོན་ཚིག་ཕྲན་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་རུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། པདྨ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་ཚོམ་བུ་སེར་པོ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གྲྭ་བཞིར་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན་པ་ལ་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཉིས། རིལ་བུ་དང་ལན་ཆགས་འདི་ཕྱིན་ཆད་ལ་མི་དགོས། ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་། བསྲེག་རྫས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་མེ་ཏོག་རྣམས་སེར་པོའི་རིགས་དང་ཕྱེ་ཕུར་བསྲེས་པ། གཞན་སྔར་བཞིན་བཤམ། མཆོད་བསྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཁོག་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་ཐབ༔ ཅེས་དང་། དགང་བླུག་ལ། རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྤེལ་ཚིག་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་རྫས་སྤུང་ཕུལ། སྲེག་ལྷའི་སྐབས། རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ་པ་དང༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་དང་། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ གསུམ་པ་དབང་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། པདྨ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟུར་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་ལ་ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གཉིས། ཡམ་ཤིང་མདོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བ། བསྲེག་རྫས་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་དར་དམར་པོའི་རིགས། ལན་ཚྭ་དང་ཙནྡན་དམར་པོ། ཁབ་ལེན་རྡོ་སོགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་བཤམ། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། དབང་གི་ཐབ་དང༔ དབང་གི་ལས་ཞེས་དང༔ དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་གྲུབ། བཞི་པ་དྲག་པོ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། པདྨ་ལ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ། གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་དང་གྲྭ་བཞིར་རལ་གྲིས་མཚན་པ་ལ་དྲག་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཉིས། ཡམ་ཤིང་སྐྱེར་པ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། བསྲེག་རྫས་འབྲུ་ནག་དུག་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཚ་བ་གསུམ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ་མ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་བཤམ། ཆོ་ག་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། དྲག་པོའི་ཐབ་དང༔ དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་དང་རྫས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱ། རྗེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་མེ་རང་ཞིར་འཇོག༔ ལོང་མེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བཏུལ༔ དྲག་པོའི་མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ༔ ཞི་བའི་ཐལ་བ་གནས་ཁང་དང་ཞིང་ས་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་འཐོར་བའམ༔ ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང༔ རྒྱས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་སུ་སྦ༔ དབང་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར༔ དྲག་པོ་གནམ་ས་ཟུར་གསུམ་པའམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་ནོ༔ དེས་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་དྲུག་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མདོས་གཏང་ཞིང་ཆོ་གའི་མཇུག་བསྡུས་བ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ རང་དང་ཡོན་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེ་མར་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་ལྟ་བུ་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཏེག༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་དབྱི་ཞིང་མདོས་ཀྱི་གཞིར་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་བཏང་གིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་ལམ་སྟེང་དུ་བསྟན༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་གཤེགས༔ འཁྲུལ་འཁོར་མདོས་བསལ་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ ཤར་སྒོ་སྐྱོང་བས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་སྐྱོལ་ཅིག༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷོ་སྒོ་སྐྱོང་བས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་སྐྱོལ་ཅིག༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནུབ་སྒོ་སྐྱོང་བས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་སྐྱོལ་ཅིག༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྱང་སྒོ་སྐྱོང་བས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་སྐྱོལ་ཅིག༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདི་སྐབས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྩང་ཐུར་རེ་ལེན་སྲོལ་ཡང་འདུག །དེ་ནས་སྐུ་གླུད་ལ་ཆབ་བྲན། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས་གླུད་འཕྱང་ནི། ཧཱུྃ༔ ངར་གླུད་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་མཁས་འདི༔ འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་མདངས་ཡ་ལེ༔ བཟའ་བས་ཁ་བྲོ་ངར་ཐིབས་སེ༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས༔ རྐྱེན་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མར་མེ་གསུམ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་སྣ་བརྒྱད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ རེས་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ བྲོ་བརྡུང་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ རེས་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་སྤྲུལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ རེས་འགའ་ཁྱེའུ་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ རྩེ་བྲོ་རྒོད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་ཆག་ཆེ་ཟློག༔ གླུད་འདི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས༔ མི་འདི་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ཞུ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར། དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་དགུང་ལ་བསྟན༔ དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་དགུང་གི་ལམ༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ མདོས་ལམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྟན༔ གཞུང་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ མདོས་ལམ་ས་གཞིའི་ལམ་ལ་བསྟན༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ མདོས་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན༔ དབྱིངས་ཆེན་དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བསྟན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ལམ་བསྟན་ན༔ དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གྲུལ་བུམ་དང༔ སྲིན་པོ་ཆུ་ལྷ་རླུང་གི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ཚངས་པ་དང༔ ས་བདག་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷངས་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་པའི་རྐྱེན་དབང་མ་གཏང་ཞིག༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ཟོར་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མདོས་ཀྱི་ཟོར་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་སྲིད་པ་རུ་ལོག་མཚོན༔ གདུག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔ རྨི་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔ དམག་འཁྲུག་གྱོད་དང་བྱུར་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་གླེང་བ་ཟློག༔ བཙའ་སད་ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་ཟློག༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གིས་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྲི་ཀེག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན༔ བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་རྐྱེན་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བགེགས་དཔུང་སྡེར་བཅས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་དང་། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཚར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ལྟར་ཟོར་ཟློག་ཚར་གྲངས་གང་འགྲུབ་བསྐྱར་བའི་མཐར། རུ་མཚོན་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྣ་དྲངས་ལ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་དང་ཐེབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་ཡས་ལམ་ལྟ་བུ་འཕང་བའི་སར་ཁྱེར། དེར་སླེབས་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་མདོས་གཞི་བཏེགས་ལ། གོང་གསལ་ཟོར་བསྐུལ་ཉིད་ཟློག་གདངས་བཅས་ཚར་གཅིག་གྱེར་ནས་རོལ་ཆེན་འོག་དྲག་སྔགས་ཤམ་བཅས་བཟླ་བཞིན་མེའམ་ཆུ་ཆེན་ལ་གཤེགས། དེའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་རྟིང་མནན་ཏེ་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མདོས་ཟོར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་དམིགས། སླར་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རོལ་ཅིང་ཡོན་བདག་ལའང་སྦྱིན། སྔར་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་ལྷ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུཏ་གཙྪ། ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔ སྒྲིབ་པ་བྱང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ འབྱོར་པ་དྲུག་གི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཆར་ཆུ་བུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་བཞོན་ཆུ་མོད༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་དལ་ཡམས་གཅོད༔ ཡིད་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ བྱད་ཕུར་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གཡུལ་འཁྲུག་ངང་གིས་ཞི༔ མ་རུངས་ལོགས་འདྲེན་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་པ༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲུབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོས་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །འགྱུར་རྙིང་གཞུང་བཟང་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱི། །བློ་རྟོག་དུ་མས་བཅོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་མང་། །འདིར་ནི་བསླད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དོན། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་དབེན། །སྒྲོལ་མ་ལས་ལྷག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །མ་མཆིས་མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་མཚན་དོན་མཐུན། །དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་བཀའ་སྲོལ་འདིས། །དོན་གཉིས་མཛད་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་གཞུང་གཞིར་བཞག གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་བཀའ་སློབ་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་ཞལ་ལུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-003&oldid=123788"


看不见的西藏～唯色: 14-5-1 - 14-6-1\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 12:470评论\n标签： 安多, 被捕等人权案例, 歌曲, 诗歌与影像, 图伯特\nTibetan Protest Singer Is Said to Be Under Arrest\nGebe performing ataconcert hall in Sichuan Province on Saturday evening before his arrest.\nThe singer, Gebe (sometimes spelled Gaybay, Gepe or Gepey), was detained Saturday night as he was leaving the concert hall in Aba Prefecture, according to reports from Free Tibet and Radio Free Asia, which is financed by the United States government. Aba, or Ngaba in Tibetan, isaheavily Tibetan area of Sichuan.A popular Tibetan singer was arrested in Sichuan Province last week afteraconcert at which he performed songs from his banned album, according to Free Tibet,aLondon-based advocacy group.\nInavideo uploaded to YouTube by Free Tibet of his performance just before his arrest, Mr. Gebe can be seen on stage singing the song “Will Be Perished” and playing the dramyin,atraditional lute, to the sound of clapping and cheering from the audience.\nThe song, “Will Be Perished,” calls on young Tibetans to preserve Tibet’s language and cultural traditions. Here areafew verses, in the translation provided by Free Tibet:\nThe new generation of Tibetans,\nKnowing other languages is good,\nBut we will be perished if we ignore our mother tongue.\nStudents who are in the garden of knowledge,\nIt is good to have new thoughts,\nBut we will be perished if we forsake all our traditions.\nSingers who are enjoying being on stage,\nIt is good to play instruments wonderfully,\nBut we will be perished if we overuse alcohol and tobacco.\nMr. Gebe had not been seen in public since 2012, the year his album was released. In addition to “Will Be Perished,” the album contains songs that express the suffering of the Tibetan people under Chinese Communist rule and call for the unity of the Tibetan people and victory for the Dalai Lama, the exiled Tibetan spiritual leader. The album was banned in China soon after its release.\nThe police from Ma’erkang — or Barkham in Tibetan — County in Aba detained Mr. Gebe in spite of appeals by the concert organizer and other artists present that Mr. Gebe was innocent of any crime, said Radio Free Asia, citingalocal resident speaking on the condition of anonymity.\n“Heartache!” the Tibetan poet and dissident Tsering Woeser wrote on Twitter on Monday after learning of Mr. Gebe’s arrest.\n“Gebe, who had disappeared for so long, finally resurfaced,” Ms. Woeser wrote on her blog, Invisible Tibet. “But before we had time to celebrate his independence we heard news of his arrest.”\nIt is unclear where Mr. Gebe was being held and what, if any, charges have been brought against him.\nReached by telephone,aman from the Ma’erkang County police denied knowledge of the matter.\nMr. Gebe is one of at least 11 Tibetan musicians who have been arrested by the Chinese authorities since 2012 for writing and performing songs that assert Tibetan national and cultural identity and challenge Communist Party rule in Tibet, according to Free Tibet.\nThe songs give voice toasentiment held by many Tibetans that policies formulated by the Han, China’s dominant ethnic group, are encroaching on Tibetan culture. In extreme cases, some Tibetans, pushed beyond frustration by the government’s policies, have resorted to self-immolation.\nChinese government officials have pushed back against the idea that Tibetan cultural and religious traditions are under threat. Inawhite paper on human rights in China issued on Monday, the government touted its efforts to protect Tibetan culture, saying it had invested 127 million renminbi, or $20.3 million, in efforts to preserve the region’s cultural heritage.\nAMY QIN 2014年05月29日\n自由西藏把格白被捕前演唱的一段视频传到YouTube上，在视频中可以看到，格白在台上弹着扎木念(dramyin，一种传统的六弦琴)，演唱着《将被灭亡》(Will Be Perished)这首藏语歌曲，也可以听到观众拍手欢呼呐喊的声音。据自由西藏和由美国政府资助的自由亚洲电台(Radio Free Asia)报道，歌手格白（Gebe，有时也拼写为Gaybay、Gepe或Gepey）周六晚在离开阿坝州的音乐厅时被逮捕。阿坝(藏语的英文拼写是Ngaba)是四川省许多藏族人居住的地区。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 01:370评论\n标签： 安多, 报道与转载, 被捕等人权案例, 被翻译的文章, 歌曲, 记录与纪实\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 23:30 1 评论\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 22:030评论\n标签： 安多, 被捕等人权案例, 记录与纪实, 图伯特, RFA藏语专题\nHigh peaks pure earth（高峰净土）网站，曾于2012年11月2日介绍了格白的两首歌曲：《图伯特必胜》、《我们有的是苦难》。其中，《图伯特必胜》表达了对尊者达赖喇嘛的思念，以及藏人对多年分离的痛苦，同时也表达了对境内外藏人团聚的深切渴望。《我们有的是苦难》，曲调悲伤，歌词感染力强，内容包括对西藏近代史上重要事件的认识，如尊者达赖喇嘛的流亡、藏人自焚，和1950年代以来在拉萨等藏地发生的屠杀。歌词中有许多关于尊者达赖喇嘛的象征或比喻，如作为一位领袖或国王、父亲或怙主，或如绿松石一样的魂湖——寻找尊者转世灵童的神湖即拉姆拉措。这两首歌都收录在格白于2012年初发行的专辑中，已被禁止的专辑共收录11首歌曲，其MTV可在YouTube观赏到，歌曲可在这里听到。\n下面是《图伯特必胜》、《我们有的是苦难》、《我来了》三首歌的歌词翻译。前两首歌，由高峰净土将藏文歌词译为英文，推特网友 @lotusseedsD 将英文歌词译为中文，唯色修订；后一首歌，由Grey Buffalo将藏文歌词译为英文，唐丹鸿将英文歌词译为中文，唯色修订。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 16:200评论\n标签： 被捕等人权案例, 歌曲, 记录与纪实, 诗歌与影像, 图伯特\n莫斯科 — 苏联共产党政权执政期间曾制造大规模红色恐怖，宗教更无法幸免。斯大林大清洗时对佛教的迫害程度远远超过任何其他宗教，佛教文化几乎全被摧毁。目前正在莫斯科举办的有关展览首次介绍和揭露了那段历史。\n*处决藏医 禁佛教文化 30年代达高峰*\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 15:260评论\n标签： 报道与转载, 大屠杀, 国际, 历史记忆, 民族关系, 殖民者\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 15:160评论\n标签： 安多, 图伯特, 唯色, 中国宗教政策, RFA藏语专题\nTranslated By Elliot Sperling\nWhile travelling in Europe in the summer of 2012 I madeaspecial trip to Munich. Asalongtime observer of Xinjiang issues I’d hoped to call on some of the core people in the World Uyghur Congress; to meet with them face-to-face and understand their thinking. I telephoned and was asked to sendaletter. I did so but received no response from the other side. Clearly they were refusing any contact with me. At the time I really didn’t understand. Among Han I’m considered to be someone close to the Uyghurs: I sympathize with them; I’ve writtenabook criticizing the Chinese Communist Party’s Xinjiang policies; and I’ve been arrested and imprisoned in Xinjiang. Moreover, friends had made introductions for me in advance. Why was I refused evenacursory meeting?\nThe recent incident in which Uyghurs attacked and killed Han in Kunming has precipitatedamood of hostility towards Uyghurs among many Han, including intellectuals who in normal times are critical of the authorities. Even those opposed to the CCP regime have similar attitudes. This isn’t strange. When they’ve confronted major nationality issues in the past they’ve always enacted the same scene. In this instance Liu Junning, an important figure among China’s liberals, has published an article entitled “Rethinking the Policy of Regional Nationality Autonomy in Light of the Kunming Incident” [《从昆明事件反思民族区域自治政策》] (Wall Street Journal [Chinese Edition], March 4, 2014). In it he reiterates the views put forth several years ago by Ma Rong,ascholar who operates within the system, and blames China’s worsening nationality problem on the disparate treatment and hardening estrangement caused by regional nationality autonomy and the demarcations between nationalities. He considers these as the root causes of an unceasing escalation in nationality enmity and conflict and puts forward the same proposal as Ma Rong: eliminate regional nationality autonomy and the demarcations between nationalities in order to remove nationality hostility.\nThe view put forward by Professor Ma Rong received praise from different sides, both inside and outside the system, and has been consideredahot topic for quite some time now. If we can say that at the time it caused nationality figures to worry about what measures the regime might adopt asaresult, now, when important figures among Han liberals are making similar proposals, things are going yet one step further and causing them to see the Han, whatever differences of opinion they might otherwise have among themselves, asacohesive whole with regard to the nationality issue.\nIt’s true that the United States does not have demarcations between nationalities. This is taken by Ma Rong as grounds for eliminating support for nationalities. But this constitutesaselective avoidance of the most important element: U.S. protections for human rights. When there are human rights there are nationality rights, becauseanationality isanothing butacollectivity of human beings. The U.S., lacking demarcations between nationalities, has the richest diversity of ethnicities precisely because it has human rights protections. The root cause of China’s nationality problems is primarily the lack of human rights. But the need to place the blame on nationality autonomy avoids the real causes and misdiagnoses the malady. And it’s thoroughly useless for bringing about reforms in nationality relations.\nOf course, on this point I don’t consider Liu Junning and Ma Rong to be alike. Junning’s final proposal for resolving matters is based on individual equality and full autonomy withinafederal system. But I think I should say that even withinademocratic society with full human rights protections one cannot totally disregard consideration of special safeguards for minority nationalities. For example, the character of the Han is to pursue profits first, while Tibetans, Uyghurs and Mongols are more inclined to pursue religious beliefs and happiness. This doesn’t allow them to mix well in the big market economy pot with overabillion Han; it’s like forcing monks to fight with soldiers. The result is to leave Tibetans lamenting “we lost what we had, pursuing what we didn’t need.” Thus, if regional nationality autonomy is to be really implemented, then controlling immigration, safeguarding the environment, protecting the indigenous nationality’s way of life, continuing cultural traditions and safeguarding religious beliefs take on an irreplaceable function. This world cannot have only one sort of lifestyle; nor can it be left with only one culture. Without the protection of regional nationality autonomy any one of China’s nationalities would be hard pressed to avoid being wiped away withoutatrace by the Han who outnumber them byahundred thousand to one.\nIn addition, if one day regional nationality autonomy is abolished, the “Middle Way Approach” that the Dalai Lama has advocated for decades—i.e., the exercise ofahigh degree of autonomy by Tibetans in Tibetan areas—will have no grounding. And if the “Middle Way Approach” is left behind, on what willafuture democratic China rely, in order to dispel the nationality hatreds that have been engendered by autocratic oppression, and to attain reconciliation and establishacommon nation? Liberalism cannot just be about concepts and long range views. It also has to consider applications and procedures. In the U.S. which has no nationality demarcations, are there not also Indian reservations?\nThough Junning’s essay only represents the opinion of one person, I worry that it will easily result in minority nationality figures seeing Han as all of one sort. They may consider that irrespective of whether it’s the Han Government, Han intellectuals, or the Han democratic faction, they all still share the same Han chauvinist position and, even if it’s unintentional, still instinctively ignore the demands of minority nationalities. Asaresult, I’ve gained some more understanding of the cold shoulder I received in Munich. Overseas Uyghurs consider that the lesson that history has repeatedly given them is that regardless of what sort of seemingly different Han they’ve come into contact with, the Uyghurs have always come out the poorer for it. Because of this they simply don’t entertain contacts with Han. And they’re particularly on guard against those Great China advocates waving the banner of democracy. Presently overseas Uyghurs have chosen the Libyan and Syrian methods: to place no hope in the Han and, counting only on themselves, to make use of China’s highly oppressive rule as an essential element in provoking nationality resistance. They will not stint in making great sacrifices, using the flow of blood to arouse the attention and sympathy of international society while awaitingafuture in which China will be too riven with internal strife to turn its attention to the West. That then would be the historically opportune moment to implement Xijiang Independence.\nIt was this attitude on the part of overseas Uyghurs that the Uyghur professor Ilham Tohti, who was arrested by the police in January of this year, analyzed for me. Among the Uyghur dissidents with whom I’ve come into contact, he’s the only one who publicly states that he is not seeking independence, just the implementation of nationality autonomy within the framework of China. He himself ought to have becomeabridge between Uyghurs and Han. The path he has chosen is the Uyghur version of the Dalai Lama’s Middle Way Approach. But other Uyghurs universally reject it. They believe that facts have already proven that the Dalai Lama has caused Tibetans to waste 30 years without achieving any results and that arresting Ilham and accusing him of the crime of “splitting up the country” once more proves that the “Middle Way Approach” is simplyacase of wishful thinking.\n2012ལོའི་དབྱར་ཁར། ང་རང་ཡོ་རོབ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཆེད་སྐྱོད་ཀྱིས་མུའུ་ནིས་ཆི(དབྱིན་སྐད་དུ Munich འཇར་མན་སྐད་དུ München རྒྱ་སྐད་དུ慕尼黑)རུ་སོང་བ་ཡིན། ཡུན་རིང་ཡུ་གུར་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ངས“འཛམ་གླིང་ཡུ་གུར་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི”མི་སྣ་གཙོ་བོར་ངོར་བཅར་བྱས་ཏེ། ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གིས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པར་རེ་བ་ཡིན། ངས་ཁ་པར་གཏོང་སྐབས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཟམ་ཐོངས་ཤོག་ཟེར་བས་ངས་ཀྱང་ཡིག་ཟམ་བཏང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱིར་ཨ་ལན་ཅི་ཡང་མ་འབྱོར་བས་ང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་འདོད་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྐབས་དེར་ངས་རྒྱུན་ལོན་མི་ཐུབ་པ་ནི། ང་ནི་རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཡུ་གུར་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ངས་ཡུ་གུར་པ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དེབ་བྲིས་ཏེ་ཀྲུང་གུང་གིས་ཡུ་གུར་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུ་གུར་ནས་ཐེངས་ཤིག་འཛིན་བཟུང་ཐེབས། ལྷག་པར། ད་རེས་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཐུག་འཕྲད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ།\nཉེ་ལམ་ཡུ་གུར་པས་ཁུང་མིང་ནས་རྒྱ་མི་དཀྱུས་མ་བསད་པའི་དོན་རྐྱེན་དེས། རྒྱ་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་ཡུ་གུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་འབྱུང་དུ་བཅུག དེ་ཡི་ཁྲོད་དུ་ནམ་རྒྱུན་སྐབས་དོན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། ཐ་ན་ཀྲུང་གུང་གི་སྲིད་དབང་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཡང་འདུག་ལ། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་འདུག འདི་ནི་ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་མིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོར་འཕྲད་ཐེངས་རེ་རེར་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་། ད་ཐེངས། ཀྲུང་གོའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ལུའུ་ཅུང་ནིན་གྱིས《ཁུང་མིང་དོན་རྐྱེན་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། (ཐོག་མར་ཧྭ་ཨར་ཅེ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་སྟེང་བཀོད2014.3.4) ལམ་ལུགས་ནང་ཁུལ་གྱི་མཁས་པ་མཱ་རུང་གིས་ལོ་ངོ་འགའི་སྔོན་ལ་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བསྐྱར་བཟློས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གནད་དོན་ངན་འགྱུར་དེ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གིས་བཟོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བར་ཁྱད་དང་། ལྟ་ཚུལ་ངན་རེངས་སུ་གྱུར་བ་དེར་ཁག་འདོགས་བྱས་འདུག་ལ། འདི་ནི་མི་རིགས་དགྲ་འཛིན་དང་འགལ་བ་མུ་མཐུད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་པར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་དང་འདྲ་བར། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་འདུག\nདགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་གིས་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེར་ལམ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཡུན་རིང་ངང་གླེང་གཞི་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གིས་ད་ནས་བཟུང་དབང་སྒྱུར་ལས་ཁུངས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་བར་སེམས་ཁུར་བྱས་པའི་ཆ་འཇོག་བྱས་ན། ད་ལྟ་རྒྱ་མིའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པས། ཁོ་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་མི་རྣམས་བྱ་བ་གཞན་དག་ཕྱོགས་ནས་ཇི་ལྟར་ཀྱང་། མི་རིགས་གནད་དོན་སྟེང་ནས་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ལྟ་སྟངས་འབྱུང་དུ་བཅུག་པ་རེད།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གི་ངོས་བལྟས་ན། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲགས་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ལྷགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ངན་འགྱུར་གྱི་ཁག་འདོགས་འདི་རུ་བྱས་པ་ནི། ཁང་པའི་ནང་དུ་གླང་ཆེན་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། གྲུ་གའི་ནང་གི་བྱི་བ་བསྟན་དེ་བསྙད་པ་དང་འདྲ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། མིག་སྔར་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ནི་གཡོ་རྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེས་མ་མཐའ་ཡང་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུང་གིས་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕུབ་བརྟོལ་བའི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བཤད་སྟངས་ཙམ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། གལ་ཏེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཡང་མེད་པ་བཟོས་ཚེ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་བཀག་རྡོ་དེ་མེད་པར་གྱུར་སོང་བ་རེད།\nབདེན་ཏེ། ཨ་རི་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མི་འདུག འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་གིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རེད། འདིས་གདམ་གསེས་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ངོས་གཙོ་བོ་དེར་གཡོལ་འདུག ཨ་རི་ལ་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཚེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཏེ། མི་རིགས་ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཨ་རི་ལ་ཕུན་ཚོགས་སྣ་མང་གི་ཚོགས་ཁྱུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་ཏན་ཏན་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་སྲུང་རེད། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་གཙོ་བོ་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དེ་རེད་མོད། དེ་ཉིད་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ལ་ཁག་འགེལ་བྱེད་པ་ནི་ནད་ལ་གཟས་པའི་སྨན་མི་སྟེར་བ་དང་འདྲ་བས། མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ལེགས་བཅོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་།\nའདིའི་སྟེང་ནས། ངས་ཅུང་ནིན་དང་མཱ་རུང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་བལྟ་བ་ཏན་ཏན་ཡིན། ཅུང་ནིན་གྱིས་བཏོན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་དེ་སྐྱེ་བུ་སོ་སོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་རང་སྐྱོང་གི་མངའ་སྡེའི་ལམ་ལུགས་རེད། ཡིན་ནའང་ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་ཆ་ཚང་ཐོབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་འགན་སྲུང་ལ་བསམ་གཞིག་ཅུང་ཙམ་གཏོང་དགོས། དཔེར་ན། རྒྱ་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མི་སྒེར་རང་གི་ཁེ་ཕན་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། བོད་སོག་ཡུ་གུར་སོགས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དད་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པས། ཅིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་མི་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཟངས་ཆེན་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བཙན་གྱིས་གྲྭ་པ་དང་དམག་མི་ལ་རྩལ་འགྲན་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་ལ། མཇུག་འབྲས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་ནར་ནར་དུ་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོས་རང་ལ་ཡོད་པ་དག་ཤོར་དུ་བཅུག་ནས། རང་ལ་མི་མཁོ་བ་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་འདུག་ཞེས་པ་དེའོ།། དེ་བས། གལ་ཏེ་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ན། སྡོད་དམངས་གནས་སྤོ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། མི་རིགས་རང་གི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་མཐུད་བྱེད་པ། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་འགན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་ཐབས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་མེད་ལ། རིག་གནས་སྣ་གཅིག་ཁོ་ན་ལྷགས་དགོས་ཀྱང་མེད། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་སྲུང་ཡོལ་མེད་ཚེ། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་མང་བའི་རྒྱ་མིས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བར་གཡོལ་ཐབས་མི་འདུག\nད་དུང་། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མེད་པར་བཏང་ཚེ། ཏཱ་ལི་བླ་མས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་བཏོན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། བོད་རིགས་ས་ཆ་ནས་བོད་མིས་ཆེས་མཐོའི་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་གཏན་ནས་མེད། གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་བྲལ་ཚེ། མ་འོངས་པར་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒེར་གཅོད་གཉའ་གནོན་གྱིས་བཟོས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཞེ་འཁོན་སེལ་བ་དང་ཞི་བས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སམ། རང་དབང་རིང་ལུགས་ལ་ཕུགས་བསམ་དང་མིག་རྒྱང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ཐབས་དང་སྟངས་སྒྲུབ་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཨ་རིར་ཡང་། དབྱིན་ཏི་ཨན་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་ས་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nཅུང་ནིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་མི་སྒེར་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ངས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ས་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གིས་རྒྱ་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འདེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འབྱུང་སླ་བ་དེ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར། རྒྱ་མིའི་སྲིད་གཞུང་དང་། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་ཅན། ཡང་ན་རྒྱ་མི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་པ་ཚང་མར་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོའི་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་མིན་རུང་། གཉུག་གཤིས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་འདུན་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གིན་འདུག་སྙམ་ངེས་རེད། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས། ངས་མུའུ་ནིས་ཆི་ནས་རང་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་པ་ཐོབ་པ་དེར་རྒྱུས་ལོན་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུ་གུར་པ་དག་གི་བསམ་པར། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཡང་ཡང་བརྒྱུད་པས། ཇི་ལྟར་ཀྱང་རྒྱ་མི་འདྲ་མིན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནའང་། མཐའ་མཇུག་གྱོང་རེག་མཁན་ཡུ་གུར་པ་རང་ཉིད་རེད་པས། རྗེས་ཕྱོགས་རྒྱ་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་ལ། ལྷག་པར་དམངས་གཙོའི་དར་ཆ་འཕྱར་བའི་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གཏན་ནས་མི་བྱེད། མིག་སྔར། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལིས་པིས་ཡ་དང་སེ་རེ་ཡའི་རྣམ་པ་བདམས་ཤིང་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱ་མིར་རྒྱབ་རྟེན་རྩ་བ་ནས་མི་བྱེད། ཀྲུང་གོའི་གནོན་ཤུགས་དྲགས་པོའི་དབང་སྒྱུར་དེ་མི་རིགས་ངོ་རྒོལ་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་བྱས་ཏེ། ཕངས་སེམས་མེད་པར་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཉམ་འཇོག་དང་གདུང་སེམས་སློང་བ་དང་། མ་འོངས་པར་ཀྲུང་གོར་ནང་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ་གཏད་སོ་བྲལ་བའི་སྐབས་ནི། ཡུ་གུར་རང་བཙན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་པར་རེ་སྒུག་བྱས་འདུག\nགོང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ནི། ད་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོར་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཡུར་གུར་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཡུས་ལི་ཧ་མུའུ་ཡིས་ང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཡུ་གུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཁྲོད་ནས། ཁོ་ནི་མངོན་གསལ་གྱིས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་མི་བྱེད་པར། ཀྲུང་གོའི་སྒྲིག་གཞིའི་འོག་ནས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུ་རྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཁོ་རང་ཡུ་གུར་པ་དང་རྒྱ་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་དེར་འགྱུར་ན་འགྲིག ཁོ་བདམས་པའི་ལམ་བུ་ནི་ཏཱ་ལི་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་དཔར་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡུ་གུར་པའི་ལས་འགུལ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གཞན་ཚང་མས་དེ་ཉིད་དང་ལེན་མི་བྱེད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར། ཏཱ་ལི་བླ་མས་བོད་མི་མང་གི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་ལས་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་སྙམ་གྱི་འདུག ཡུས་ལི་ཧ་མུའུ་ཡི་འཛིན་བཟུང་དང་ཁོ་ལ་བཏགས་པའི“རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ”གྱི་ཉེས་མིང་དེས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་སྒེར་ཁོ་ནའི་འདོད་འདུན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་བསྐྱར་བདེན་དཔང་བྱས།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 18:270评论\n标签： 被翻译的文章, 王力雄, 西藏问题, 新疆, 中国民族政策