ཚེ་འབར།: January 2013\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 6:55 PM\nBorn glamorous, born compassionate\nAuthor Chetan Bhagat writes exclusively for TOI about his meeting with the Dalai Lama.\nMumbai isacity known for its glamour events. Glittering film premieres, snazzy award ceremonies and flamboyant fashion shows occur round the year. In fact, the advertising tagline of the Bombay Times you hold is "born glamorous".\nམུའུ་བྷེ་ནི་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་གི་ལས་ཀའི་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་རེད། བཀྲག་མདངས་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་ཁྱབ་སྒྲོགས་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བའི་དུས་སྟོན། ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གྱོན་གོས་དཔེ་གསར་སྟོན་མོ་བཅས་ལོ་ལྟར་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པས། བྷོམ་བྷེ་དུས་བབ་ཀྱི་ཁྱབ་སྒྲོགས་སྟེགས་བུ་ནི་ “སྐྱེས་བ་ཉིད་ནས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ”རེད།\nin the city of glitz, one could wonder if an event byaspiritual leader would have any impact. And yet, the Dalai Lama's event would go down as one of the best events of the year. For many events manage the razzmatazz, but few actually manage to touch you.\nམང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་བྱ་བས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་བམ་དྲན་སྲིད་མོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ལས་འགུལ་ནི་ལོ་འདིའི་ལས་འགུལ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན་ལས་འགུལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིད་སེམས་འགུག་ཐབས་བྱེད་མོད་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་རེ་གཉིས་ཙམ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:00 AM


ཆུ་དབར་བུ།, Author at དབུས་གཙང་རིག་མཛོད། - Page 115 of 118\nའཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། ད་ལྟ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞིར་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་པ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་ཞིང་འབྲོག་གི་བར་ཕན་ཚུན་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚོང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཏན་འཁེལ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་བྱུང་བར་བརྟེན། བློན་པོ་ཁྲི་ངོར་སྣང་མང་བཙུན་གྱིས་བྲེ་དང་སྲང་ཐོག་མར་བཟོས་ཐོག ཞིང་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲུ་རིགས་རྣམས་བྲེ་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱས་པ་དང་། འབྲོག་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་མར་དང་བལ་ཤ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གཏན་འབེབས་བཟོས་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་ཚད་གཞི་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་མེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་མེད་པར་གོ་ཐུབ་ཀྱང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་ས་གནས་ཁག་གི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་མེད་པ་མ་ཟད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་གནང་བ་ཡང་གསལ་བཤད་བྱས་མེད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞིའི་སྐོར་སྐབས་དེར་བརྩམས་པའི་བོད་སྨན་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྲེ་གང་། དེ་ཆ་བདུན་ལ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་ཡ་ཁྱོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་བདུན་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེ་ལ་བདུན་ཕུལ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་གཅིག་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དུམ་བུ་དྲུག་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། ཡ་ཁྱོར་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེར་དྲུག་ཕུལ་ཞེས་རྩི་སྲོལ་ཡོད་ལུགས་བཤད་ཡོད། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནང་བཤད་པའི་འཇལ་ཚད་དང་གཤོར་ཚད་ནི་ནས་འབྲུ་ཆེ་བ་གཉིས། འབྲིང་བ་གཉིས། ཆུང་བ་གཉིས་བཅས་བསྡོམས་པའི་དྲུག་ལ་ཁམ་ཚིག་འབྲིང་གི་ཚད། ཁམ་ཚིག་དྲུག་ལ་སྟར་ཕུལ་གང་། སྟར་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྱ་སྒོང་གང་། བྱ་སྒོང་དྲུག་ལ་མཁར་ཕུལ་གང་། མཁར་ཕུལ་དྲུག་ལ་མཁར་བྲེ་གང་། མཁར་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལ་མཁར་ཁལ་གང་དུ་བརྩིས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་གཤོར་ཚད་ཡིན། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སྐོར་ཞིབ་རྒྱས་ཙམ་གཟིགས་འདོད་ན་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།》ཞེས་པར་གསལ།། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་དྲངས།\nབདུན་པ། རྫོང་ཁག་ཆེན་པོ་དྲུག་ངོ་སྤྲོད། ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་། དེ་སྔའི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་བྱང་ཆག་ལའི་ལ་རྩེ་ནས། ལྷོ་གཡའ་རོང་ལུང་གཤམ་བར་དང་། ཤར་ཡུང་བ་ལུང་གཤམ་ནས། ནུབ་ལྷུན་སྡིངས་བར་ཡིན་འདུག སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་རྫོང་དཔོན་དང་། དེའི་འོག་ལས་དྲུང་གཅིག གཙོ་དྲག་གཞུང་རྒྱུག་སེ་བ་སྒང་དང་། སྟག་ལུང་ཆོས་གཞིས་སྤྱི་ཆེན་དཔོན། ལེན་པོ་བར་གཞི་ཆུ་འཁོར། ཚེ་སྨོན་གླིང་དབུ་མ་གཞིས། གཞུང་རྒྱུག་ལྕང་སྲུང་པ་བཅས་ལྔ། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཟེར་བའི་སྐབས་ཀླུ་སྡིངས་པ་ངག་དབང་དངོས་གྲུབ། བཅས་ཡོད་པ་ནས་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་ནི་རྩེ་ཤོད་བཀའ་ཤག་སོགས་བཀོད་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། རང་ཁོངས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲལ་རིགས་སྒྲུབ་རྒྱུག་གི་ཆ་བགོས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཞོལ་པ་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཐེམ་དུད་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་ནས་རྫོང་གཡོག་རྩག་རྩིག་རྣམས་རྒྱུག་རེས་སྐུལ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། ཁྲལ་རིགས་ཐད་རྒྱ་ཤིང་རྔོད་གསུམ་དང་། ལམ་ཐོག་ས་ཚིགས་དཔོན་རིགས་དང་། དམག་དཔུང་། གཞུང་ཡིག་སྐྱེལ་མཁན་སོགས་གཞུང་དོན་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ལ་སྡོད་གནས་དང་། རྟ་ཁལ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས། འདམ་རྩྭ་བརྔ་བསྡུ་ལྷ་སའི་འདམ་ར་ནས་འདམ་རྩྭ་བརྔས་ཏེ་ཆིབས་ར་མདོ་སྦུག་ཏུ་བསྐྱེལ་རྒྱུ། སྐུ་སྒེར་ཆུ་ཆག་དང་། བྱང་ཐང་ཆུ་ཆག སྔོན་མ་ཡིག་སྐྱེལ་སྦྲག་པ་རྟ་བཞོན་ནས་འགྲོ་སྐབས་རྟ་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆུ་ལྡུར་དང་། ཆག་ཅེས་ཁྲལ་རྐང་ལ་ནས་སྲན་མ་ཁལ་ལྔ་རེ་ཙམ་འཁྲི་བ། ཕོ་བྲང་ཡས་མས་ཀྱི་ཐུག་རལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཐུག་རལ་བཟོ་བྱེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁྲི་ཚུལ་དོད་འོས་འཚམས་ཤིིག་ཞབས་པད་དབུ་རེས་ (བཀའ་བློན་རེ་སྐོར་) སུ་འབུལ་དགོས་པ་དེ་རྩེ་རྣམ་གན་བཀར་འཇུག་ཏུ་བསྡུ་སྲོལ་ཡོད་སྐད། ཁྲལ་ཆག་ཐད་བོགས་དུད་ཅེས་བོགས་མ་ཕུལ་ནས་ཁྲལ་ཆག་བྱུང་བའི་དུད་ཚང་ཆེ་བས་འབྲུ་ཁལ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་། ཆུང་བར་བྲེ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ་གཞུང་རྒྱུག་ཁེ་གཙང་ལ་འཁྲི་ཞིང་། བོགས་འབུལ་ཐེམ་དུད་ལ་ཁྲལ་གཞན་འཁྲི་སྲོལ་མེད། མེ་ཤོར་སོགས་སྐྱོན་ཆ་ཐོན་རིགས་ལ་དུང་དཀར་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སར་དུང་བརྡ་དང་། མ་ཐོས་སར་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་སྲོལ། རྫོང་ཁོངས་སུ་རྐུ་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་རྫོང་དེ་རང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། 2)…\nདྲུག་པ། འཕན་པོ་བས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་ལ་ཁྲལ་འབུལ་ཚུལ། ཕོད་མདོ། ༡༽ ཞེ་འབྲས་སྒང་། ཁུ་རུ། རྫས་ར་སྒང་། བློ་གྲོང་སྒང་། རིབ་རིའི་སྒང་། ཕོད་མདོ་གྲོང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༢༽ ཀ་དྲུག་ཕྲ། (སྟག་ལུང་།) གྲོང་དཀྱིལ། (རྭ་སྒྲེང་།) ༣༽ གྲོང་སྨད། ལྦུག་གེ གནས་ཆུང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༤༽ མཚོ་ལུང་། སྙིང་པོ། རུ་ཕད་སྒང་། རིང་མོ། ར་རིམ། (རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང།) སྟག་ལུང། འོ་འཇོ། ར་པ། སྟག་ལུང་། དཔྱིད་ལ། སྒྲོག་ལ། བསམ་པ་ལུང་། ཅོང་མོ། (སྟག་ལུང་དགོན་པ།) ཁ་ལུང་།…\nབཅུ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཀླུང་ཤོད་སྙོན་གྱི་སྣོད་བཅུད་གསལ་བཤད།\nགསུམ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས། ཇོ་གདན་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ (༡༠༦༠) ཡས་མས་ཤིག་ལ་ཕྱག་བཏབས་པར་མངོན། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་དང་། ཡང་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་། འདི་གཉིས་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་གསུང་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱིས་ཕྱག་བཏབས་པར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ལས་ཆེ། དགོན་པ་འདིའི་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩེ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཇོ་བོའི་རྗེའི་བཞུགས་གདན་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎའི་པགས་པ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས་པའི་གཏེར་དུང་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་འཆིས་སོ། །དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཆུ་མིག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆུ་མིག་འདིའི་འབྱུང་རྩ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་དུ་ཡོད་པའི་ཇོ་གདན་ཆུ་མིག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། དགོན་པའི་གཡས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཁ་སྐད་ལ་སྤང་སོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཟེར། དགོན་པའི་ཤར་དུ་རྒྱན་མཚན་བསྒྲེངས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཀར་ཐོག་བྲག །དེའི་གཡས་ཀྱི་སྤང་ངོས་སུ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་བཀའ་བསྒོས་པའི་བསྟན་སྲུང་གནས་པོ་ཞི་དྲག་གི་རྟེན་མཁར། དེའི་གོང་དེར་རྫོང་མགོ་ཞེས་པར་རྫོང་ཤུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བའི་རྫོང་ཡིན་སྐད་འདུག །\nགཉིས་པ། རྭ་སྒྲེང་དགོན་དང་གནས་ཤུལ་གྲགས་ཆེན། དེ་ནས་ཡར་ལ་དེད་ན་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ་ཡིན་སྟེ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་སྤྲེལ་༡༠༥༦ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་པ་ཡིན་འདུག དགོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཁྱད་འཕགས་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་སྟེ། རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་ནི་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ཁོང་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བྲོ་དཔོན་ནོར་བཟང་མཆོག་ནས་གསར་གཏོད་མཛད་གནང་བ་ཡིན་སྐད། དེ་ནས་ཡར་ལམ་རེ་ལྡེབས་སུ་དེད་ན། བསམ་གཏན་གླིང་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འདུ་ཁང་གི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྔོན་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྲགས་ལ། དགོན་དེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ཐུར་དང་ཞབས་རྗེས་ཤིག་ཀྱང་སྣང་། དགོན་པའི་མར་ངོས་ཀྱི་ཕར་ལྡེབས་སུ་ཕུག་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་གཡེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་མིག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཨ་ར་པ་ཙཱའི་ཆུ་ཞེས་བཏུང་ན་རིག་པ་མྱུལ་ཞིང་ཁ་ལྕེ་དིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་གསུངས།\nབརྒྱད་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།\nལྔ་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད། མང་མང་ཐོས་པའི་ཆུ་ཁུར་ངལ་བས་མ་ཚགས།། ཟབ་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ལུགས་རིག་པས་མ་འབྱོར།། རང་རང་འཚོ་སའི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་།། འདི་འདི་ཡིན་མིན་འབྱེད་པའི་གོ་རྟོགས་དབུལ་རུང་།། ཡང་ཡང་གྲོགས་ཀྱིས་སྐུལ་མ་གློག་ལྟར་འགྱུར་ཚེ།། ཚོད་ཚོད་ཤེས་ཚད་རིམ་པ་བརྡ་ཡིས་སྤྲོས་པར།། གནོང་གནོང་ངོ་ཚའི་མགོ་བོ་ལན་གཅིག་བཀྱགས་ཐལ།། དེ་ཡང་ཆག་ལ་འམ་ཕྱག་ལ་ ( འདི་ལ་ཆག་ལ་དང་། ཕྱག་ལ་ཞེས་དག་སྡེབ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཆག་ལ་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྔོན་དུས་སུ་མེ་ཁེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱན་ཕྲན་ཞིག་དབུ་རུ་ལུང་གི་མེ་ཁེ་ཞེས་པའི་ལུང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བཞེས་མཛད་སྐབས་འབངས་ཀྱི་གློ་བ་རིང་སྟེ་རྟ་ཐོག་ནས་བཀྲོངས་ཏེ་ཕུང་པོ་གཙང་ཆུར་བསྐྱུར་བ་མཐར་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་བརྒྱུད་དུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཚུར་བླངས་ཏེ་རང་ཡུལ་དབུ་རུ་ལུང་དུ་གདན་འདྲེན་སྐབས་སྐུ་ཕུང་སྒོ་སྟེང་དུ་བཏེགས་ཏེ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ལ་ལ་ཉག་ཞིག་གི་རྩེ་རུ་འབྱོར་སྐབས་སྐུ་ཕུང་འཇོག་སའི་སྒོ་དེ་ཆག་པས་ལ་དེར་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོག་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད། ཕྱག་ལ་ཞེས་པའི་དག་སྡེབ་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་སུ་མདོ་སྟོད་སྨད་ཕྱོགས་ནས་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་མི་ཚོས་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བར་ཕྱག་སྣེ་འཇོག་སའི་ལམ་ཐིག་ལྟེ་གནས་སུ་ལ་དེ་ཁེལ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཐོག་པ་ཡིན་སྐད། སྟག་ལུང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོན་པར་སྣང་། གང་ལྟར་ལ་དེའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་རྟོག་བཟོ་དང་སྒྲོ་བཏགས་བྲལ་བའི་ཁ་གསལ་དོན་ལྡན་ཞིག་ནི་མི་ཤེས།) ཞེས་པའི་རི་ཉག་དེའི་ཚུར་ངོས་ནས་དེད་ན་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཐད་ནས་ཐོག་མར། རབ་པད་ཆོས་རྫོང་ཞེས་རྒྱལ་དབང་སྟག་ལུང་པའི་སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲིས་དང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་འོད་འཇོ་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟི་གནས་སུ་བཅའ་མྱོང་བའི་རྫོང་ཞིག་ཡོད། སྒྲོས་ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་འབས་སྟག་རྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་རུ་བྱང་གི་བྱང་སྤྱི་མཛད་སྐབས་སུ་སྐུ་མཁར་དུ་བཞེངས་པར་ཡང་གྲགས་ཀྱིན་འདུག གཞན་ཡང་རྫོང་དེར་སྲང་བཞི་རྫོང་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད། གང་ལྟར་ལོ་ཚིགས་ཁ་གསལ་མི་མངོན་མོད། ཕྱིས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་ལྟ་མཐོང་ངོར་ལྷག་པ་རྫོང་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་རབ་རིབ་འགའ་ལས་མ་མཆིས།\nབཞི་པ། གྲགས་ཅན་མི་སྣའི་སྐོར། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་འཕན་ཡུལ་དར་ཡུལ་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་མགར་གྱིས་མཁྱེན་ནས་མགར་སྟོང་བཙན་དང་བཅས་བློན་པོ་བཞིས་འཕན་ཡུལ་ནས་བསུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཁོས། (དབང་རིས་) ཤོམ་པའི་གྲབས་བྱེད་སྐབས་དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་མཆིམས་མང་བཞེར་ངན་ཞེས་པ་མགོ་བསྐོར་ཏེ་བློ་གྲོས་རྙེད་ཐབས་བྱས་ནས་སྐྱིད་ཤོད་ཤོ་མ་རར་ (ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་དབུ་རུ་ལུང་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་) ཁོས་བཤམས།) དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་རིག་པ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་དང་། ར་སང་རྗེ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་དང་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་བཙུག་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲགས།\n← སྔོན་མ། 1 … 114 115 116 … 118 རྗེས་མ། →\nError type: "Forbidden". Error message: "Access Not Configured. YouTube Data API has not been used in project 428628993534 before or it is disabled. Enable it by visiting https://console.developers.google.com/apis/api/youtube.googleapis.com/overview?project=428628993534 then retry. If you enabled this API recently, waitafew minutes for the action to propagate to our systems and retry." Domain: "usageLimits". Reason: "accessNotConfigured".\nCheck in YouTube if the id UCslVBfjUThcBth_coVEhTCA belongs toachannelid. Check the FAQ of the plugin or send error messages to support.\nཆུ་དབར་བུ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་འགོད་ཐབས་ཞུ་ཆོག་པ་ཞུ།\nབསྟན་འཛིན་ ཆུ་དབར་བུ་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་རྫོང་གི་\nཨ་མའི་བུ། ༄༅། །དབུས་གཙང་རིག་མཛོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་ལྷག་བསམ་དང་མཛད་རྗ\n2017-12-16 - 2,825 Views\n2017-12-16 - 2,436 Views\n2017-12-16 - 2,136 Views\nཆུ་དབར་བུ། on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nབསྟན་འཛིན་ on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nཆུ་དབར་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཨ་མའི་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཆུ་དབར་བུ། on བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་གཉིས་པ་ངམ་རིང་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས།


Latest News – Page2– Tibetan Health\nTibetan Sweater Sellers’ Association implored to ensure easy access to medical services ahead of business\n4 Sep at 5:41 am\n75th Covid-19 Taskforce Briefing. Photo Screen grab Dharamshala: In her address at the 75th weekly Covid-19 Taskforce briefing, Dr Tsamchoe updated the COVID-status of exile Tibetans, reporting 71 new cases.…\nThe delegates of Central COVID-19 emergency Task-Force visits Odisha Tibetan Settlement\n4 Sep at 5:08 am\nMeeting with the Odisha COVID-19 task-force Dharamsala: As recommended by the two advisory members of the Central COVID-19 emergency Task-Force, the delegates Health Secretary and Chairman of the Task-Force, Mr.…\nThe Department of Health, CTA carried out health awareness talk and Anemia checking at two TCV schools\nTenzin Chomphel giving presentation at Chauntra hall Dharamsala: For the Anemia Project under the Mother and Child, Reproductive, Maternal, Neonatal and Adolescence (MCHRMNA) section of the Department of Health, CTA,…\n30 Aug at 5:47 am\nMeeting with local COVID-19 Task-Force members of Kalimpong Dharamsala: As delegation of Covid 19 Emergency Task Force members are currently onavisit in Tibetan settlements and monasteries in NorthEast…\n30 Aug at 5:07 am\n74th Covid-19 Task Force Briefing. Image: Screengrab Dharamshala: The weekly Covid-19 taskforce briefing reported 36 fresh cases within the Tibetan communities in exile with most of the cases being reported…\n30 Aug at 5:02 am\nMembers of Task-Force visits Suja School Dharamshala: A delegation of Covid 19 Emergency Task Force members are currently onavisit to Tibetan settlements and monasteries in Himachal Pradesh from…\nHIS program manager Tenzin Dolma coordinating the training. Dharamsala:Health Information System (HIS) section of Department of Health, CTA heldavirtual training programme for the Executive Secretaries, Nurses and Community…\nThe Central COVID-19 Emergency Task-Force continues the monitoring program at Ravangla\nMeeting with local task force members Ravangla: The members of Central COVID-19 Emergency Task-Force led by Mr. Palden Dhondup, Secretary of Department of Health/Chairman of the Central COVID-19…\nThe central COVID-19 emergency Task-Force members visits Tenzingang Tibetan Settlement\n23 Aug at 6:42 am\nSecretary of the Department of Health/Chairman of the Central COVID-19 Emergency Task-Force, Mr. Palden Dhondup addressing the gathering Tenzingang: The members of Central COVID-19 Emergency Task-Force led by Mr. Palden…\nTeam lead additional Secretary Mr Jampa Phuntsok Dharamsala: As the world is still coping with the outbreak of the Covid-19 pandemic, since early 2020. With no specific cure for Covid-19…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing གང་རུང་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༤ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་།…\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། ༄།། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནངདགེ་ཆེ་ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གང་རུང་ནས Graduate ཐོན་པ། ཡང་ན་ (TGT) ལག་འཁྱེར་ཐོག་ ཉུང་མཐར་ཉམས་མྱོང་ལོ་ ༡ དགོས་པ། ཡང་ན་ (Diploma / Certificate course in Special Education) དབང་པོ་ ནུས་མེད་ཐོག་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་…\n༅བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ། TIBETAN VOLUNTARY HEALTH ASSOCIATION (Registered under the societies registration act XXI of 1860) ___________________________________________________________________________________ ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་གཞིའི་ཆེད་རྡ་སར་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་…\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་། ༄། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོད་གན་ཐོག་ཕྱི་སྤྱོད་གསོ་ཐབས་སྨན་པའི་ལས་རོགས་ (Physio-Assistant) ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཐོག་ཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ དམའ་མཐར་སྨན་ཞབས་སམ་ (Massage Therapy Course) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ ཐོན་པ། ཡང་ན་འཕྲོད་ལས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་པ་བཅས་དགོས། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༣༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༤༽ སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོང་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་ …\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy for an Accountant TVHA Department of Health,Dharamshala. Applicant should send copies of the documents listed below on or before December…\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy foraPharmacist at the Miao Public Health Care Center, Choephelling Tibetan Settlement. Applicant should send copies of the documents…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy for an X-ray Cum Lab Technician at Bir and Mainpat Public Health Center. Department of Health Central Tibetan Administration…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraNurse at the Delhi Primary Health Center (PHC). Department of Health Central Tibetan Administration P. O. Dharamsala…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraCook Assistant at Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs-based in Dehradun. Interest applicants are requested…


Terdzo-CHI-036 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_mkha' 'gro dgongs 'dus snying po'i dbang chog phrin las yang snying\nVolume 36 (ཆི) / Pages 563-576 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las mkha' 'gro dgongs 'dus snying po'i dbang chog phrin las yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 563-576. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ho Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པས་རོལ་པའི་མཁའ། །ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྣང་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། ཐུན་མོང་ལ་གཏོར་དབང་ཙམ་ལས་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མིན་དབང་བཞི། ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་། འབྲུ་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདིའི་ལས་བྱང་ལྟར་དོན་གྱི་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཡུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྣང་བ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པ། དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡང་སྙིང་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན། ཤོད་ཆེན་བཞི་ལས་སྨད་ཤོད་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང༔ གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ གསང་བ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་སྒོམས༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨས་མཚན་པའི༔ གཡུང་དྲུང་སྙིང་གར་གཡོན་དུ་འཁོར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་དང་། བསྙེན་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བུམ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུམ་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །ཁྲུས་དང་ཁར་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་གསང་སྔགས་ངག་ལ་ཞུགས་པས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། རླུང་གཞོམ་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཏི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྙོམས་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་ཞུགས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བཞི་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞི་སྣང་གི་དྲི་མ་དག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་ནང་གསལ་དུ་འཁྱིལ་བར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཤེལ༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཀུན་བཟང་ཟད་སར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཟབ་གཉན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔར་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་མི་དགོས། དབང་བཤད་སྐབས། འདིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་བསྒྱུར། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པའང་སྔར་བཞིན་བྱས། དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སུམ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་འཁོར་འདས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མུ་ཁྱུད་དུ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕོ་ཉ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དཀར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དམར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྔོན་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རིག་སྟོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སེར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཛད་མེད་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་གཡུ་ཞུན་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྗང་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཏོར་མ་རང་གྲལ་དུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དབང་དེ་གཉིས་གང་བསྐུར་ཡང་གྲུབ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འཇུག་སྒོ་གཏེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་འདིས། །རྟེན་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །དགོངས་འདུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-036&oldid=123363"


Khenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (2) – The Official Website of Khenpo Sodargye Rinpoche\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (2)\n༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ། མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་གིས་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་སི་བན་སི་ལན། ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ། མ་ལ་བན། པོ་སི་ཝ་ན་བཅས་ཧྥེ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ལ་བྱམས་བརྩེའི་གཟིགས་སྐོར་མཛད་ནས་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ།\nAt the end of September, 2018, departing from Hong Kong, Khenpo Sodargye started his trip to Africa. During the two weeks, he travelled to the four African countries, Eswatini, South Africa, Malawi, and Botswana, and shared the wisdom of the Buddhist Philosophy with different groups of people.\nIII. South Africa /（三）南非\n6. September 23, 2018, St. Augustine College of South Africa / 9月23日，南非圣奥古斯汀学院\n༦ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡའོ་ཧན་སྣེ་སའུ་པོའི་ཧྲན་བོ་ཀང་སི་ཏུ་སློབ་གླིང་དུ་། ད་ལྟའི་ཉམས་རྟོགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nOn September 23, Khenpo gaveaspeech at St. Augustine College of South Africa in Johannesburg, entitled “Awakening at the Present Moment”.\nIV. Malawi /（四）马拉维\n7. September 25, 2018, Zomba Central Prison / 9月25日，松巴中央监狱\n༧ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སངས་པ་ཡི་ལྟེ་གནས་བཙོན་ཁང་དུ་དགེ་སེམས་ཀྱི་འོད་སྣང་ལྡན་ན་སྐྱོ་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the morning of September 25, Khenpo visited the Zomba Central Prison and gaveaspeech to the inmates with the theme “A Sunshine State of Mind Dispels Depression”.\n8. September 25, 2018, Domasi College of Education / 9月25日，多马西教育学院\n༨ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱི་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཏོ་མ་ཤིས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་གླིང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the afternoon of September 25, Khenpo gaveaspeech at Domasi College of Education on “Happiness and Go Beyond”.\n9. September 25, 2018, Blantyre Orphanage / 9月25日，布兰岱孤儿院\n༩ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་དགོང་མོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་མ་ལ་བན་དྭ་ཕྲུག་ཁང་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་དཀའ་སྡུག་དང་འཚར་ལོངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the evening of September 25, Khenpo talked to an audience of young people entitled “Let Hardship Help Us Grow” in Blantyre Orphanage.\n10. September 26, 2018, Chichiri Prison / 9月26日，史区里监狱\n༡༠ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཧྲི་ཆུང་ལུ་བཙོན་ཁང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཁྱེད་ལ་དབང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the morning of September 26, Khenpo visited Chichiri prison where he deliveredaspeech to the inmates about how they could control their own lives.\n11. September 26, 2018, Namindola Tribe / 9月26日，那米多拉部落\n༡༡ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་ཕྱི་དྲོར་། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ན་མན་ཏའོ་ལ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མཛད།\nIn the afternoon of September 26, Khenpo visited the Namindola Tribe, giving teachings and offering donations to the local people.\n12. September 26, 2018, Mthuluwe Tribe / 9月26日，姆图鲁威部落\n༡༢ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་ཕྱི་དྲོར་། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་མ་སུ་ལང་འེ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མཛད།\nIn the afternoon of September 26, Khenpo also visited the Mthuluwe Tribe, giving teachings and offering donations to the local people.\nKhenpo Sodargye spent 15 days on his African trip, and traveled to4different countries. During the trip, Khenpo visited5universities,2prisons,2orphanages, as well as3tribes, and gave 11 speeches and4Dharma teachings in total.\nཐེངས་འདིའི་ཧྥེ་གླིང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་དུ། མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ཡི་སློབ་ཆེན་ལྔ་དང་། བཙོན་ཁང་གཉིས། དྭ་ཕྲུག་ཁང་གཉིས། ཡུལ་སྡེ་གསུམ་བཅས་ལ་ཕེབས་ནས་ཁྱོན་འཆད་ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་དང་བཀའ་ཆོས་ཐེངས་བཞི་ཙམ་གསུངས་སོ།།\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (3)\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (1)


གནམ་རི ག ་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོ ས ་རྒྱང་ཤེ ལ ་བརྒྱུད་ ནས་བཟོ་དབྱིབས་དང་། ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པའི་དགུ་ ཚིགས་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལས།\nདེ་ནས་དགེ་སྡིག་མི་ཤ ེས་པའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོས་རྡོ་ཚང་མ་ཡར་བཀྱགས་ཏེ། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྡིག་ སྲིན་གང་མང་འཇུས་ནས་འགྱིག་ཤ ོག་ཏུ་བླུགས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ལའང་བྱ་བ་ཐ་ཤལ་དེ་ དག་བྱ་རྒྱུར་ནན་ཏན་ལབ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལོང་བས་ལམ་འཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་རྒྱུ་ཕར་བཞག ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་ལའང་སྡིག་སྲིན་འཇུས་ན་སྡིག་པ་ཡོད་སྐོར་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བཤད། འོན་ ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར། ཕྲུ་གུ་ཆེ་བའི་བཀོད་མངགས་ལ་རྒྱལ་པོའ ི་བཀའ་ལྟར་ བརྩིས་ཏེ། མུ་མཐུད་ནས་སྡིག་སྲིན་འཇུ་ཡིན་བསྡད།\nདེར་དེའི་དཀྱིལ་གྱི་བཀག་རྒྱ་ནས་ཡོང་བའི་ ལག་གུག་ཡོད། དུང་འཁྱིལ་ཅན་དཀྱུས་མའི་\nལོ་ངོ་ས་ཡ་ ༡༥༠༠༠ ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གས་འཐོར་\nབསྐྲུན་པ་རེད། གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདི་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་སྐྱེད་ འགྲོ་བཞིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དངོས་པོ་དང་བར་སྣང་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་རེད། དངོས་ པོ་ནི་གཟའ་དང་། ཟླ་\n༡)རླངས་གཟུགས་ཀྱི ་ དུ་སྤྲི ན ་\nཆེ ན ་པོ ་ འཁུམ་ནས་སྟུག་པོ ར ་\nའཁོ ར ་བ་དང་སྒོ ར ་ལེ བ ་ཀྱི ་\nཧ་ཅང་སྟུག་པོར་གྱུར་ཏེ་སྐར་མ་ཆགས་རན། དེའི་སྐབས་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲིན་དེ་ འཁོར་ཞིང་ལེབ་མོ་ཆགས་འགོ་ཚུགས་ཀྱི་ཡོད།\n(cluster)ཟེར་བའི་སྡེ་ཚན་ནང་གནས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་གནས་བཞིན་པའི་དགུ་ ཚིགས་དེའི་མིང་ལ་མིལ་ཀི་ཝེ་ (Milky Way)ཟེར་ཞིང་། དེ འ ང་ཉེ ་ འཁོ ར ་སྐར་སྡེ ་ (Local\nདེ འི ་ ན ང ་ དུ ་ ཡོ ད ། མི ལ ་ ཀི ་ ཝེ ་ ནི ་ ཉེ ་ འཁོར་སྐར་སྡེ་ནང་གི་\nདགུ་ཚི ག ས་ཆེ ་ཤོ ས ་\nབ། སྐར་མ་རྣམས་ ཡིན། སྐར་མ་རྣམས་\nལྷན་དུ་བསྡེ བ ས་པ་ ལས་དགུ་ཚིགས་ཆེ་\nདེ ་ ད ག ་ བ སྡེ བ ས ་\nཡང་ན་སྐར་ཚོགས་ཤ ིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སྐར་\nཚོགས་རྣམས་མཉམ་པོར་བསྡེབས་ཏེ་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་པའི་སྐར་ཚོགས་ཆེན་མོའ་ི དགུ་ཚིགས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་སྐར་ཚོགས་ཆེན་མོ་ས་ ཡ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཁུ་སཱར་(Quasar)ཞེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་སྐར་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། ཀྱང་དེ ་ རྣམས་ཧ་ཅང་ཐག་རི ང ་པོ ་\nཡོ ད ་སྟབས་ང་ཚོ ས ་མཐོ ང ་མི ་ ཐུབ།\nདེ ་ དག་ཕལ་ཆེ ར ་དགུ་ཚི ག ས་སྟོ ང ་\nཞེས་པའི་སྐར་ཚོགས་ དེ་ནས་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་སྲིན་ཤ ི་ཚར་བ་ཚོའི་གྲོད་ཁོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྔོགས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་ཡོད་ པ་ཆ་ཚང་བཏོན་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་རེད། སྡིག་སྲིན་ཨ་མ་རེ་རེའི་གྲོད་ཁོག་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ལྔ་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས། བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ནས་སྡིག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཚོས་བསད་པའི་སྡིག་ སྲིན་གྱི་གྲངས་ལས་སྡིག་སྲིན་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གི་གྲངས་མང་བའི་སྲོག་བསྐྱབས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ། སྤུན་ མཆེད་གཉིས་བློ་ཁ་ཚིམས་པོ་བྱུང་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཕྱིན་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་གཉིས་ནང་དུ་སླེབས་པའི་རྗེས་ལ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ སྤོ་པོ་རྨོ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཆ་ཚང་བཤད་པ་རེད།\nཐོར་ཆ ེན་མོའ ་ི རྗེས་སུ མས་རྒྱ ་འཇིག ་སྐྱེད་དུ ་ ་འགྲོ་བ །\nཁོ་ཚོ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ནང་དུ་མ་ལོག་པར། སའི་སྟེང་དུ་གཡུགས་པའི་སྡིག་སྲིན་དེ་དག་རེ་ རེ་བྱས་ནས་དབུགས་ཆད་མིན་ཡག་པོ་བལྟས་པས། ཕལ་ཆེ་བ་ཤི་ཚར་ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱི་གྲོད་ཁོག་འགུལ་གྱི་ ཡོད་པ་སེམས་དཀར་གྱིས་མཐོང་བ་དང་འོད་སྣང་སྐད་བཏང་བ་རེད། འོད་སྣང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་དུས་སེམས་ དཀར་ལ། སྡིག་སྲིན་ཚོའི་གྲོད་པ་དེ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྡིག་སྲིན་མོ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གྲོད་པ་དེ་རལ་པ་མ་རེད། དེ་རང་བཞིན་རེད། ད་ང་ཚོ་གཉིས་ནས་སྡིག་སྲིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གྲོད་པ་བསྔོགས་ ནས་བལྟ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྡིག་སྲིན་ཨ་མ་དེ་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོའང་འཆི་ཡི་རེད། ཅེས་བཤད།\nགང་འཚམས་ཤི ག ་ནས་ཕྲུ་གུ་ཆེ ་ བ་རྣམས་ཀྱི ས ་ཆུང་བས་འཇུས་པའི ་ སྡི ག ་སྲི ན ་རྣམས་ཚུར་བླངས་ཏེ ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་འགོ་བཙུགས། ཁོ་ཚོས་སྡིག་སྲིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྭ་ཅོ་དང་སུག་ ལག་བཀོག་སྟེ། གཟུགས་པོ་ལྷག་མ་སའི་སྟེང་དུ་གཡུགས་བཞག། གསོད་སྟངས་དེ་ལ་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་ སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཁོ་ཚོར་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གང་མང་ལབ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་ཉན་འཇོག་མ་བྱས་པ་མ་ ཟད། མཐར་རྭ་ཅོ་དང་སུག་ལག་ཁ་ཤ ས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་ཚོར་སྤྲད་པ་ལས། གཞན་མང་ཆེ་བ་རྒན་པ་ཚོ་ཕན་ ཚུན་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་ནས་ནང་དུ་ཁྱེར་ཕྱིན།\nཚིགས་ཆེ་ཤ ོས་དེ་ནི་ཨེན་ཌོ་རོ་མེ་ཌཱ་(Andromeda galaxy) དགུ་ཚིགས་ཟེར་\nགནམ་རི ག ་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོ ས ་ཁུ་ སཱར་གྱི ་ ནུས་སྟོ བ ས་ཆེ ་ བ་དེ ་ བུ་ག་\nནག་པོའ་ི ནང་དངོས་རྫས་འཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་འོད་ དང་འགྱེད་འཕྲོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱིར་ཐོན་ཡོང་བ་རེད།\nབདག་ཉིད་ཆེན་པོ ་ གཱནྡྷཱི།\nབསྟན་འཛིན་ཡར་འཕེལ། སློབ་ཨང་ ༣༣༠༧ དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ།\nད་ཆ་ཨི ན ་ཇི ར ་བསྒྱུར་བའང་ ཐེབས་རྒྱུ་ཡོད།\nང ས ་ བ ལྟ ས ་ ན །\nཁོ ར ་ཡུག་ཟེ ར ་ན་རང་གིི ་ཉེེེ ་ འཁོོོ ར ་ལ་ཡོོ ད ་པའི ་ ས་ཆུ་མེེ ་ རླུང་ བཅས་ལ་ཟེར།\nཁྱེད་རང་ཨིན་ཇི་མི་དྲག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ ཞིག་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ པ་མངོན་གྱི་འདུག\nདེ འི ་ འགྱིི ག ་ཤོོ ག ་\nཆེེ ན ་པོོོ ་ ཐེེེ བ ས་ཀྱིི ་ ཡོོོ ད ་\nསེེ མ ས་ཅན་ལ་གནོོ ད ་སྐྱོོ ན ་\nའཛམ་གླིི ང ་གིི ་ ནང་ལ་ལོོ ་ ལྟར་མིི ་ འབོོོ ར ་དུང་ཕྱུར་\nགཅིིག་ས་ཡོམ་དང་། ཆུ་ལོོག རླུང་འཚུབ་སོགས་ཀྱིི་འོོོག་ཏུ་འདས་\nདགའ་ཤོས་དེའི་མིང་ཤ ོད་དང། ཞེས་གསུངས་པར། ལྷ་མོས། གཟེར་འཇོམས་མེ་ཏོག་ཡིན། ཞེས་ལན་བཏབ། དེ་ནས་དགེ་རྒན་ གྱིས།\nདག་ཆ་ཤོད་ དང་གསུངས་ མོས། བསམ་\nབཏང་སྟེ། རྒན་ལགས། ངའི་མེ་ཏོག་དགའ་ཤོས་དེ་དྲེས་མ་མེ་\nལ་འབྲི་རྩོམ་བསྐུར་པ་དེ་སང་ཉིན་དགེ་རྒན་ལ་ཕུལ་སྐབས། རྒན་ ལགས་ཀྱིས།\nཕ་མས་ཐ་མག་འཐེ ན ་ན་རང་གི ་ ཕྲུ་གུ་ལ་གློ ་ ཚད་སོ ག ས་ཀྱི ་ ན་\nཚའི་རིགས་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཨ་མས་ཐ་ མག་འཐེན་ན། ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེ་སྐབས་གཞན་ལས་ཆུང་བ་དང་འཚར་ སྟོབས་ཞན་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nཡོད་པ་སོགས་རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང༌ཚོ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དུས་ རྟག་ཏུ་སློབ་གསོ་གནང་གི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་\nན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མག་ནམ་ཡང་མི་འཐེན་པ་དང་། ཐ་མག་ འཐེན་མཁན་ཡོད་ན་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཅིས་མི་ལེགས་སམ།\nབོ ད ་རི ག ས་ན་གཞོ ན ་ང་ཚོ ར ་གསེ ར ་ལས་དཀོ ན ་\nཔའི ་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་གི ་ གོ ་ སྐབས་བཟང་པོ ་ ཐོ བ ་པ་འདི ་ ༸གོ ང ་ས་་ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་\nདེ ་ རི ང ་གི ་ གོ ་ སྐབས་འདི ་ བཟུང་སྟེ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་བཀའ་\nརྩི་ཤ ིང་རིག་པའི་རྒན་ལགས་ཀྱིས། ལྷ་མོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་\nདུས་ཚོ ད ་ཧ་ཅང་མྱུར་པོ ་\nའོ་མ་གར་པོའི་སྐོར་ སོན་པའི་སྐབས། ༡༨༩༡ ལོར།\nདུས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་མག་གིས་མི་མང་པོའ ི་ཚེ་སྲོག་\nང་ཚོས་ཁོོ ར ་ཡུག་\nབྱེེེད་དགོོས་པ་ནི། རྒན་གཞོན་ཚང་མའི་ལས་འགན་ཆེ་ཤ ོས་ཤ ིག་\nཡོད་པའི་རའི་མགོ་དང་སུག་ལག་བཅས་རྡོག་བཙོས་བརྒྱབ་ནས་ ཤ་ཁུ་ཤ ་ཐིམ་བཏང་སྟེ་བཟོས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ ་ ནས་ཞལ་ལག་གི ་ དུས་ཚོ ད ་སླེ བ ས་གྲབས་ཡོ ད ་\nཔའི་སྐབས་སུ། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། པཱ་ལགས། རྡོག་བཙོས་ བརྒྱབ་པ་དེ་ཚོ་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ།\nལགས་ཀྱིས། གསུང་སྐད་ཆུང་ཙམ་གནང་དང༌། ཁྱེད་རང་ལ་\nགཟིགས་དང་། ང་ལ་གསོན། སྐུ་གཞོགས་ལ་ཧུང༌།(མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ་བཅས་ཀྱི་གོ་བ་ཡིན།) དབུ་འཚོས་གནང་སོང་ངམ། ཞེས་\nབཤད་མ་ཐག ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། ར་མགོ་འདིའི་མཉམ་དུ་ང་རང་ གི་མགོ་ཡང་འཚོས་སོང༌། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཞབས་བརྟན་གྲུབ་པའི་རྗེས་ ལ་ལྷག་མ་རྣམས་གཙང་མ་བཟོ་ཆོག་གི་རེད། མ་རེད་པས། ཞེས་ པ་དང་། པཱ་ལགས་ཀྱིས། ལགས་རེད། ཅེས་ལན་བཏབ།\nགང་འཚམས་རྗེ ས ་ལ་མཆོ ད ་གནས་ལགས་ཀྱི ས །\nམེད་པ་གང་རེད། ཅེས་དྲིས་པར། ལྷ་མོས། རྒན་ལགས། ངས་འོ་ མ་གར་པོའ ི་སྐོར་འབྲི་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དེ་འབྲི་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ཡིན།\nརང་ཉིད་ལ་བློ་ ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཉམས་ མྱོང་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་།\nགོང་གི་མཚར་གཏམ་འདི་Piya Maria Vas ཞེས་པས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་ Jokes for children-Teacher Jokes ཞེས་པ་ནས་བསྒྱུར།\nཧ་ཧ། ཧ་ཡང་དེའི་ནང་གི་བྲོ་བ་དེ་ངས་མྱང་དགོས། དབུ་འཚོས་\nཆེད་དུ་ཁྲོམ་ནས་ཉོ་ཆ་མང་པོ་བརྒྱབ་སྟེ། ཉིན་དགུང་ཞལ་ལག་ལ་ གསོལ་ཀྲུམ་དང་། ཞལ་ཚལ་ཁག་འགའ། ཞལ་འབྲས་བཅས་སྣ་\nགནང་སོང་ངམ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སྐུ་རྩེད་ཞུས་ཡིན། ང་རང་ཤ ་དང་སྒོ་ ང་གཅིག་ཀྱང་ཟ་ཡི་མེད། ཁྱེད་གཉིས་ལྷོད་ལྷོད་མཆོད་ཨང༌། ང་ པཱ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་གཉིས་སོ་སོའ ི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་\nརེད། མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་གང་མགྱོགས་ཤ ིང་སྡོང་རྩེར་འཛེགས་ནས་ ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ཡིབ་བསྡད།\nདོམ་ཁོའ་ི འཁྲིས་ལ་སླེབས་ནས་ཁོའ་ི གཟུགས་པོ་ཆ་ཚང་ལ་དྲི་མ་སྣོམ་\nསྐབས། ཁོས་ཤི་བ་ནང་བཞིན་དབུགས་གཏོང་ལེན་བཀག་ནས་བསྡད། དེ་བཞིན་དོམ་\n༣༨༽ ཚྭ་འཚོང་མཁན་དང་ཁོའ ་ི བོང་བུ།\nསྒོ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་ཞིག་གིས་ཚྭ་ཉོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བོང་བུ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ ཁྲིད་ཕྱིན་པ་རེད། ཁོའ ི་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་བར་རྒྱུག་ཆུ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་ཤིང་། ལན་ རིལ་པ་རེད། རྗེས་སུ་ཡར་ལང་བའི་སྐབས་སུ་ཚྭ་བཞུར་བར་བརྟེན་གང་འཚམས་ཡང་\nཔོ་ཆགས་ཡོད། སྒོ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་དེས་བསྐྱར་ལོག་བརྒྱབ་སྟེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་\nཚྭའི་དོ་པོ་ཞིག་བསྐུར་བ་རེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་རྒྱུག་ཆུར་འབྱོར་བ་དང་། བོང་བུས་ སྔར་བཞིན་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་ཆེད་མངགས་རིལ་རྫུབ་བཏབ་སྟེ། ཡར་ལངས་པ་དང་དོ་པོ་\nཞེ ་ དྲག་ཡང་དུ་ཕྱི ན ་པ་ རེད། བོང་བུ་དེ་ཁོ་རང་ གི་རེ་འདོད་བཞིན་ཡང་\nཕྱི ན ་ པ འི ་ རྗེ ས ་ ལ ་\nདེས། ཁྱེད་རང་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་གཡུག་འཇོག་མཁན་གྲོགས་པོ་དེ་འདྲའི་ ལྷན་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ཁྱོན་ནས་བྱེད་མི་ཉན་པའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་བྱུང་། བཏབ་པ་རེད།\nབསླབ་བྱ། རྐྱེན་ངན་གྱིས་གྲོགས་པོའ ་ི ལྷག་བསམ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nདེ འི ་ རྗེ ས ་ལ་ཚོ ང ་པས་\nསྐབས་སུ། གློ་བུར་དུ་ཨཀ་བར་གྱི་ཐུགས་ལ་དེ་སྔ་གཉེན་ཉེ་ཞིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ གི་དགའ་སྟོན་ལ་བཱིར་བལ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་དྲན་པ་དང༌།\nགནང་བར། བཱིར་བལ་གྱིས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། གསོལ་སྟོན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱས་\nལ་ཟས་སྣ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདུག” ཅེས་བརྗོད་པར། རྒྱལ་པོས་དེའི་སྐོར་ད་ དུང་ཞིབ་ཕྲ་མཁྱེན་འདོད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང༌སྟེ། “ཞལ་ལག་སྣེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་ག་རེ་ག་\nརེ་འདུག་གམ།” ཞེས་དྲིས། བཱིར་བལ་གྱིས། “དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མངར་ཟས་ལ་ཌུ་ དང༌། ཀ་ལ་ཀནྡ།\nསུ་ཚྭའི་ཚབ་ལ་འགྱིག་སོབ་དོ་པོ་ཉོས་ནས་བོང་བུར་བསྐུར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་འགྱིག་ སོབ་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྦོས་ནས་ཁོའ ི་དོ་པོ་ཞེ་དྲག་ལྗིད་པོ་ཆགས་པ་རེད། མདོར་ན། སོ་\nསོའ ི་ངན་བྱུས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་རང་ལ་ཚུར་འཁོར་ཏེ། ད་ཚོད་དོ་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་\nཚོགས་འདུ་འཚོགས་པའི་ནང་མི་གཅིག་གིས། “བཱིར་བལ་གྱིས་ཀར་རཱི་ཞེས་མིང་ འབོད་པ་ཙམ་ལ་རྒྱལ་པོས་མུ་ཏིག་གི་མགུལ་རྒྱན་གནང་སོང་ན། ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་\nཔོ་ཀར་རཱི་ལ་མཉེས་པོ་ཡོད་ས་རེད།” ཅེས་བཤད། ཡང་བློན་པོ་གཞན་པ་ཞིག་ གིས། “ང་ཚོས་ཀྱང་རྔན་པ་ཐོབ་ཆེད་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་སྤེལ་དགོས།” ཞེས་གྲོས་འགོ་ བཏོན་པ་དང༌། ནས་སྨྲས་པ།\n“ང་ཚོས་ཞིམ་མངར་ལྡན་པའི་ཀར་རཱི་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ ནས་རྒྱལ་པོར་འབུལ་དགོས།” ཟེར་རོ། །\nདེ་ལྟར་ཐལ་རྩེད་རྩེ་བཞིན་ཁོ་ཚོ་གཉིས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་ཐོན་ཏེ་མི་རིང་བར་སློབ་གྲྭ་སྤོ་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས། བུ་ པ་སངས་ཀྱི་ཕ་མས་ཀྱང་རང་གི་བུ་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་སྟེ། ད་ནས་བཟུང་ཁྱེད་རང་གཏན་ འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་དེ་ཤར་བ་རེད། དེར་ཕ་མ་ནང་བཞིན་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་ མཁན་དང་རྟག་པར་ཁའི་ནང་ཁ་ལག་བླུག་མཁན་ཞིག་རག་གི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་སོ་སོ་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱེད་ དགོས་པ་ལས་སྒྱིད་ལ་ངན་པ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་རྩེད་མོ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་ བརླག་མ་གཏང་བར་སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་བཤད།\nའདི ར ་མོ ས ་མཐུན་བྱས་ནས་ཉི ན ་རྗེ ས ་མ་དེ ་\nརྣམས་ཀྱི ས ་ཕྱག་ཏུ་ཀར་རཱི ་ སྣེ ་ ཁ་འདྲ་མི ན ་\nའཁྱེ ར ་ནས་སླེ བ ས་ཡོ ད ་པས་ནམ་རྒྱུན་དང་\nའདོ ད ་བྱུང་ནས།\nགནས་དོན་དེ ་ གཟི ག ས་རྗེ ས ་བཀའ་སྩལ་\nཔ། “གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་སོང་ངམ། ཁྱེད་\n“རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ད་དུང་པུ་ལོ༌དང༌། པུ་རི། མིསི་རོ་ཊི༌སོགས་ཞིམ་མངར་ལྡན་\nཔའི་ཁ་ཟས་མང་པོ་འདུག” ཅེས་བཤད། རྒྱལ་པོའ ི་ཐུགས་ལ་མུ་མཐུད་མཁྱེན་\nལ་ཕེབས་དགོས་པའི་སྙན་སེང་ཞུས་པར་བརྟེན། མུ་མཐུད་གསན་ཐབས་མ་ཐུབ་ པར་ཕེབས་དགོས་བྱུང༌།\nཆུང་དུས་ནས་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་རྒྱུ་ཤ ིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོ་ གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་དེའི་སྐབས་ནས་དམིགས་ཡུལ་རེ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། དགེ་རྒན་གྱིས་བུ་པ་སངས་ ལ་ཁྱོད་རང་ཚོང་པ་བྱེད་འདོད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ནམ་འདྲི་དུས། བུ་པ་སངས་ཀྱིས་ང་རང་པཱ་ལགས་ནང་ བཞིན་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཅེས་པའི་ལན་བཏབ། དེ་བཞིན་བུ་དཔལ་ལྡན་ལ་འདྲི་སྐབས། ངས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ ཀ་དེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་ཅེས་པའི་ལན་བཏབ་པ་རེད།\nལ ་ སོ ག ས ་ པ ་\nབུ་དཔལ་ལྡན་ནི་ཕ་མ་བཟང་པོའ་ི བུ་ཕྲུག་ལྟར་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཞིག་དང་། རང་ལས་རྒན་ པའི་ཞལ་ལ་ཉན་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཁོས་ཕ་མའི་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་ སྦྱོང་ལ་ཡང་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པར་བརྟེན་དགེ་རྒན་ཚོས་ཁོ་ལ་དགའ་པོ་གནང་གི་ཡོད། ཁོ་ལ་ དམིགས་ཡུལ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི། ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་སྐབས་རང་ཉིད་དགེ་རྒན་བཟང་པོ་ ཞིག་བྱེད་སྙིང་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབོ ང ་བུས་ད་ཚོ ད ་རྐང་\nདོ མ ་ ག ང ་ འ ཚ མ ས ་\nཁྱ ད ་ མ ཚ ར ་ མ དོ ག ་\nཔའི་སྐབས་སུ། ཨཀ་བར་གྱིས་དེ་སྔ་བཤད་འཕྲོས་ལྷག་ཡོད་པ་ཐུགས་དྲན་སོས་ ནས་བཱི ར ་བལ་ལ་དེ འི ་ རྗེ ས ་གནས་ཚུལ་ག་རེ ་ བྱུང་མི ན ་མུ་མཐུད་ནས་བཤད་ དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། བཱིར་བལ་གྱིས་ལམ་སང༌། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།\nཚོ ས ་ཁ་ཟས་འདྲ་མི ན ་ཁྱེ ར ་ནས་འདི ར ་ཡོ ང ་\nདྲིས་པར། སྐུ་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་ཏུ། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་\nསྔར་སྲོལ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཉིན་མོའ་ི སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་ཐོན་རྗེས་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་ གནས་སྤོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟར། ཁོ་ཚོ་གཉིས་ཀྱང་དེར་རང་དབང་མེད་པར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་དགོས་ ཐུག་སྟེ། གཞིས་ཆགས་ནས་ཐག་མི་རིང་བར་ཆགས་པའི་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོ་བྱས། སློབ་ གྲྭ་དེར་སླེབས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་ནས་སོ་སོའ་ི ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཁ་བྲལ་བའི་སྐྱོ་གདུང་གིས་སློབ་གྲྭ་དེར་སྡོད་ སྙིང་གཏན་ནས་མི་འདོད་ཀྱང་། རིམ་པས་དྲན་གདུང་གི་རྨ་ཁ་དེ་དག་སོས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་དང་འབྲལ་འདོད་ མེད་པའི་ཚོར་ཤུགས་ཤ ིག་བྱིན།\nཔོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཀར་རཱི་ལ་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ཤ ེས་རྟོགས་བྱུང་བས། འདིར་ ཤ་འབྲས་སྣེ་ཁ་འདྲ་མིན་འཁྱེར་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བཅར་བ་ཡིན།”\nཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་གནས་དོན་ཆ་ཚང་མཁྱེན་པ་དང༌། ཁོང་བཞད་མོ་ཤ ོར་ནས།\n“ཧཱ་་་་ཧཱ་་་་་་་་ ཁྱེད་རང་ཚོས་ཤ ེས་མི་འདུག བཱིར་བལ་ལ་རྔན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཁོང་ གིས་ཀར་རཱི་ཡི་མིང་ལབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ཡིན་པར། ཁོང་གི་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་ པའི་བློ་གྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་འདིར་ཁྱེད་ཚོས་ཁྱེར་པའི་ཀར་\nརཱི་རྣམས་ས་ཆ་འདི་རང་དུ་ཁྱེད་ཚོས་བཟའ་དགོས།” ཞེས་བཀའ་སྩལ། སྐུ་བཅར་\nབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀར་རཱི་བཟའ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་བླུན་རྟགས་ཀྱི་བྱ་བར་དམོད་ཚིག་ སྒྲོག་གོ །\nསློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཤ ིན་ཏུ་ཆེ་ལ་ལྗང་བའི་རྩི་ཤ ིང་དང་དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་དུ་མས་བསྐོར་བའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ ཡོད། དེའི་དབུས་སུ་སྟར་པ་གཉིས་གསུམ་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཛིན་ཁང་རེའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ སྐོར་ཤ ོང་ཚོད་ཡོད། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་དང་། ཉལ་ཁང་། ཚོགས་ཁང་། སྨན་ཁང་སོགས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭའི་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་མཐོང་སྐབས། ཁོ་ཚོ་གཉིས་ཧང་སངས་ཤ ིང་། སེམས་ནང་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ དུ་དགའ་བ་ཚད་མེད་ཅིག་སྐྱེས།\nསྐྱུ་རུ་ར་ཞེས་པ་ཚ་བ་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེའི་སྡོང་ པོ་རིང་ཞིང་ལྡེམ་ལ། ལོ་མ་སིབ་སིབ་སྐྱེ་བ་དང། མེ་ཏོག་ སེར་པོ་བཞད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དཀར་དམར་རིགས་ གཉི ས ་ཡོ ད ་པར་ དེར་ཡོད་པའི་རྭ་གཅིག་མ་རྣམས་སྐར་མའི་འོད་སྣང་ཕྱོགས་སུ་འཛོམས་ཏེ། སྙིང་ ཐག་པ་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་གཅིག་གིས། ཁྱེད་རང་ འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་ཡོད་ཤག་རེད། ཅེས་དང་། ཡང་གཞན་ ཞིག་གིས། གཅུང་མོ། ཚུར་ཕེབས་ཏེ་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཟན་རྩྭ་མཉམ་སྤྱོད་ གནང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཅེས་བཤད། སྐབས་དེར་སྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་སོ་སོའ་ི མི་ཚེའི་ནང་གྲོགས་ མེད་ཁེར་རྐྱང་མིན་པའི་ཚོར་སྣང་དང་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ གྲོགས་མོ་གསར་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་དུ་དགའ་ཚོར་གསར་པ་རེ་ཡོང་གི་ཡོད། སྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་དེའི་སྔོན་ལ་དེ་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པ་རྩ་བ་ནས་ཤེས་ ཀྱི་མེད་སྟབས། མོས་ང་འདི་རུ་སོ་སོའ ི་གྲོགས་མོ་ཚོའི་ལྷན་དུ་གཏན་དུ་ཏན་ཏན་ བསྡད་ཀྱི་ཡིན་བསམས་པ་རེད།\nཀྱི་ནད་དང་། ངན་ཁྲག་རྒྱས་པ། ཁྲག་ཚད། མཁྲིས་ཚད། གཅིན་ཁ་སྙི་བའམ་ཡང་སེ་འབབ་པ།\nསའི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་ ༢༡༠༠ ཡས་\nཔའི་སྐྱེ་དངོ ས ་སྨན་རྫས་ཀྱི་དཔར་རིས་དང་ལག་ལེན་\nལགས་ཀྱིས ་བརྩམས་གནང་བའི་<<བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་ ཨཱཡུར྄ ་ ཝེ ་ ད་ཀྲུང་དབྱི འི ་ སྨན་གཞུང་བཅས་ལས་བསྟན་ གཅེས་བཏུས་>>ཞེ ས ་པ་ནས་སློ བ ་མའི ་ དགོ ས ་མཁོ ་ ལྟར་ བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།\n༶༶ མགོ་ལ་དཔག་པའི་ཞྭ་མོ་དང་།། ཁ་ལ་དཔག་པའི་སོ།།\n“བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྟོ ང་ཉིད་ལྟ་བ་ གཉིས་སྒོམ་རྒྱུ་ནི།\nབློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་དང་མ་ཤ ི་བར་བསམ་ བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nརུ་འགྲོ་ཡི་རེད། ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ན་རྨི་ལམ་ ཚུད་ཆད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་\nབསླེ བ ས་ན་ཤི ་ བའི ་ རྗེ ས ་བར་དོ འ་ི མཚམས་\nགི་བསྟོད་པ་ཞིག་སྐྱོར་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ ི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད།\nཕྱི ན ་ཅི ་ ལོ ག ་པའི ་ ལྟ་བ་སེ ལ ་ཆེ ད ་ཡང་དག་ པའི ་ ལྟ་བར་བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་དགོ ས ་པ་རེ ད །\nཅེས་པ་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༩\nདུས་དབང་ཐེངས་ ༣༢ པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ཉིས་འབུམ་ལྷག་ ཙམ་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་བ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། དགའ་ཤར་ལྷོ་པ། འཛིན་གྲྭ། བཞི་པ་ཀ\nPHAYUL Shejai Bangzod DoE, Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra (H.P.) India Fax: +91 (1892) 223481 Back Issues at:www.tcewf.org E-mail: phayulshezod@gmail.com/yahoo.com\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། དགའ་་བྱང་་སློབ་གྲྭ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། གྲགས་པ་སྟོབས་རྒྱལ། དགའ་ཤར་སོག་པ་ཁམས་ཚན། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་་སློབ་གྲྭ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བློ་བཟང་དགེ་ལེགས། དགའ་ཤར་ལྷོ་པ། འཛིན་གྲྭ། གཉིས་པ་ཀ\n༶༶ དགྲ་མ་ཡོང་གོང་ནས་དོགས་ཟོན།། ཆུ་མ་ཤ ོར་གོང་ནས་རགས།།\n༶༶ དགོས་ས་ལ་ཆད།། མི་དགོས་ས་ལ་ལྷག། །\n༶༶ དགོན་པའི་ཁྱི་ལ་གཞུས་ན།། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕོག་ཡོང་།།\nསྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་སོ་སོའ ི་ཟེ་རྔོག་གཡས་གཡོན་ལ་གཡུགས་ཤིང་། གསེར་ གྱི་རྭ་ཅོ་ས་ལ་མ་ཐུག་བར་དུ་སྒུར་སྒུར་བྱས། དེ་ནས་མོས་མགོ་ཡར་འགྱོག་པའི་ སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ས་རུབ་པའི་མཐོང་སྣང་དང་ལྷན་དུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྐྱིད་ པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཁྱུག་ཙམ་རིང་སྐར་མའི་འོད་སྣང་སྐར་མ་ངོ་མ་ནང་བཞིན་འོད་ ལྷམ་ལྷམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་མེ་འོད་ལྟ་བུའི་མིག་ཟུང་གི་འོད་མདངས་ལྷག་པ་ཙམ་ མ་གཏོགས། དེ་མིན་འོད་རྣམས་རིམ་པས་ཡལ་ཕྱིན་པ་རེད། མོ་རང་འདྲ་སྐུ་ནང་ བཞིན་མི་གཡོ་བར་ཁུ་སིམ་མེར་བསྡད། དེ་ནས་མོས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པའི་ འཛུམ་ཞིག་མུལ་བ་རེད། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌\nབེ ད ་ སྤྱོ ད ་ བྱེ ད ་ སྲོ ལ ་ འ དུ ག\nསྐྱེ ་ ག ན ས ་ ནི །\nབ། ཤུན་པ། མེ་ཏོག་བཅས་\nརི ག ས ་ བ ཟ ང ་\nད ཀ ར ་ པོ འ ི ་\nའོན་ཀྱང་སྐར་མའི་འོད་སྣང་གིས་ཇི་ཙམ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། ཨེ་ལི་ཤི་ཡ་ དང་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྗེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དགོང་མོ་གཅིག་ སྐར་མའི་འོད་སྣང་རང་ཉིད་ཁྲ་ཆིལ་ལེར་ཤར་བའི་སྐར་མའི་འོག་ཏུ་སྡོད་པའི་ སྐབས་སུ། ང་ཚོ་འདིར་ཡོད་པ་བཞིན། ཨེ་ལི་ཤི་ཡར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དང་ཞི་བདེའི་ངང་བསྡད་རྒྱུ་བྱུང་ན་གང་འདྲ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་ འདུག་ཅེས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་པ་རེད།\n༶༶ འགྱེལ་བའི་སྒང་ལ་རྡོག་བརྫིས།། མུ་གེའི་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག། །\n༶༶ འགྱེལ་ཉེན་འདུག་ན་རྟེན་ས་དགོས།། ཁ་མཆུ་རྒྱག་པར་བདེན་པ་དགོས།། ༶༶ འགྲོ་ཞུམ་བུ་ལས་མཁས་པ་དང་།། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་པ།།\n༶༶ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་འདར་འཁྲུག་འཁྲུག། ། ཕྲུ་གུ་ངུ་ཁར་དགོད་ཚེར་ཚེར།། ༶༶ བརྒྱབ་པའི་ཁ་ལ་མ་ཕོག། ། མ་བརྒྱབ་སྣ་ལ་ཕོག། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་གཡང་སྒྲོན། ཀརྣ་ཊ་ཀ ཅིཏྲ་ཀཱ་ལཱ་ པ་རི་ཤཐ་྄ མཐོ་སློབ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ།\nཟི ་ ར་དཀར་པོ ་ (cumin)\nནི ་ ང་ཚོ འི ་ གཟུགས་པོ ར ་\nཟད། ཟི་ར་དཀར་པོའ ི་འབྲུ་ཡིས་ཟས་འཇུའི་མ་ལག་ བདེ་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་གི་ཡོད།\nརྒུ ན ་ འ བྲུ མ ་ ཁུ ་ བ ས ་ ཁྲག་ཤེད་གཅོག་པ་ ལ་རོགས་པ་བྱེ ད ་པ་ མ་ཟད། མཁྲིས་ཞག་\nག ཅོ ག ་ མ ཁ ན ་ ག ཙོ ་ གྲས་ཤ ིག་ཡིན།\nསྐམ་པོ ་ གསོ ་\nབ ར ་ ཏི ་ ཚ ་ བཅུད་སྨན་ཀ་ པ་དང་། ཅ་པ་\nཡོད་པའི་བྱུག་སྨན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཉི་འོད་ཚ་ པོ་ལས་སོ་སོའ་ིཤ ་མདོག་ སྐྱོ བ ་འདོ ད ་ཡོ ད ་ཀྱང་ཉི ་\nགསོ འ ་ི རི ག ས་བེ ད ་སྤྱོ ད ་\nམ་བཅག་སྟེ་ཤིང་ཁུ་དེ་ཉིད་ཉི་འོག་ལ་མ་འཐོན་གོང་གི་ སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུག་དགོས།


ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་གལ་ཆེ་ཤོས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཚུལ་གསུམ་ནང་ཚན་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་དེ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་ཆ་ཚང་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་མོད། ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་བརྟེན། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུའང་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཆ་ཚང་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་གལ་ཆེ་འདི་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའམ་རང་བཞིན་བཞིན་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཚད་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཚབ་མཚོན་ཁག་གཅིག་བདམས་བཀོད་བྱས་སོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རིག་པ།\nགཅིག སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚུལ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་(Ca.480-540 A. D.)གི་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ལེའུ་གཉིས་པ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ལེའུ་(D No. 4203, Ce 4a1-3)ལས།རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་རང་དོན་ནི།། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ།། ཞེས་པ་ནས། རྗེས་དཔག་བྱ་དང་དེ་མཐུན་ལ།། ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ལ་མེད་པའོ།། ཞེས་དང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་(D No. 4204,Ce 27a5-6)ལས། དེ་ལྟར་རང་དོན་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ།། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་གོ།། ཞེས་དང་།(D No. Ce 29a4-6)རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་གི་རྗེས་ལ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མེད་པ་ཉིད་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ནི་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འགལ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་(eva)དམ་ཁོ་ན་(eva)ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད། གང་ལྟར་དེ་རྗེས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་ཚད་མ་རིག་པར་འཆད་རྩོམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མཛད་རྗེས་གཞལ་བར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཉིད་(eva)དམ་ཁོ་ན་(eva)ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་བརྟེན་རིགས་པ་ཅན་པའི་སློབ་དཔོན་ཨུདྡྱོ་ཏ་ཀ་(Uddyotakara ca. 550-610 A. D.)ཡི་རིགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དང་དེའི་རྩོད་སྤོང་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་ཁ་སྐོང་གནང་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཆད་ཀྱི་ཡིན། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Toh. No. 5437, Nga 34b3)ལས། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས་ལས། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ།། མི་གསལ་བ་དོན་དག་འདིས་རྟགས་སུ་བྱེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནོ།།ཞེས་དང་(Nga 38a6)ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། འགོད་ (Nga 38b1)ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ།། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའོ།། བྱེ་བྲག་ནི་གང་དཔག་པར་འདོད་པའི་ཆོས་སོ།། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཚུལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་། ཁོ་ནའི་ངེས་བཟུང་ནི། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་སྡུད་པའི་ངེས་བཟུང་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཡོད་པ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དགག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན་དྲང་སྲོད་ནོར་ལྷ་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ།ན་ར་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ་ཁོ་ནའོ།། ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་གིས་ན་ར་བུ་ཡིན་པ་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ།། རྩོད་གཞི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི། འདིའི་དོན་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་པ་(D No.4211, Ce 169a7-b1; PVin. II, p.6དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ངེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དགག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྡུད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དང་པོ་རང་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་འགྱུར་ཏེ། ན་ར་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ་ཉིད་དོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།)ཞིབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའོ།། ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ།། འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ནི། སླར་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འགལ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བདག་གི་འདྲེན་པ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས། ཚིག་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་འདོད་པ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་གནང་བས་དབང་ཕྱུག་སྡེས་རང་འགྲེལ་ལ་བསྣོན་པ་བཏབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་འགྲེལ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཀྱང་། (Nga 39a1-5 )མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཞེས་ལོགས་སུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པ་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ཚུལ་གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་དེའི་དགོས་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་འདོད་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། སློབ་དཔོན་རང་གི་བཞེད་པ་ནི། འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཁྱབ་པ་གང་རུང་གཅིག་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཅིག་ཤོས་ཤུགས་ལ་འཕེན་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མེད་ལ་མེད་པ་ལོགས་སུ་སྨོས་པར་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་དོ།། ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཁོ་ན་རྩོད་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དང་། རྩོད་གཞི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་དམིགས་ཏེ། རྩོད་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པས་རྟགས་རྩོད་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ནས་ཁྱབ་པ་གང་རུང་གཅིག་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཅིག་ཤོས་ཤུགས་ལ་འཕེན་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མེད་ལ་མེད་པ་ལོགས་སུ་སྨོས་པར་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགཉིས། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་(ca. 600-660)རིགས་ཐིགས་(D No. 4212,Ce 231a7-232a1)ལས། ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ།། ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་(Toh. No. 5455, Ña22a5)ལས། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་། ཚིག་གི་ཟུར་ལ་རྟགས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱས་སྒྲ་མི་རྟག་(22b1)པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་སེལ་(སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའམ་འཐད་ལྡན་ཆུང་བ་[D 4231, We 47b7]ལས། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་[We48a1]ལས། ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལྗོན་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་ལོ་མ་འཁུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉལ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་འགའ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ།།)ལྗོན་ཤིང་ཆོས་ཅན་སྲོག་ལྡན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམས་ནས་ཉལ་བའི་ཕྱིར་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྩོད་གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མེད་པ་སེལ་བ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a2-3]ལས།ཡོད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་ཉིད་སྨོས་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།། ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། ངེས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ།། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི་དབྱེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས་། དང་པོས་(རིགས་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་པ་འགྲེལ་པ་[We 48a3-4]ལས།འདིར་ཡང་ཡོད་པ་སྨོས་པས་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།)བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྟགས་ཡིན་པ་སེལ་ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a4]ལས། ཉིད་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་ཏེ། དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན།གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།)ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའོ།། ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a4-6]ལས། ཡོད་པ་སྨོས་པ་ལས་སྔར་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱིས་ངེས་པས་གཟུང་བ་བྱས་ན་ནི་དོན་འདི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།)ཀྱིས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་དོགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་དོགས་པ་སེལ་ལོ།། རྟགས་ཁོ་ན་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ལྡོག་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། དེ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དང་། མེད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a7]ལས། དེ་ལ་མེད་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།)བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྟགས་ཡིན་པ་སེལ་ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a7-b1]ལས། ཉིད་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།)མི་རྟག་པས་རྩོལ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པའི་ཐུན་མོང་མ་(23a1-2)ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་ན་ལ་མེད་ཅེས་སྨོས་ན། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས། ཁྱབ་བྱེང་དུ་ལྡོག་པའི་ལྡོག་ཚུལ་སྦྱར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48b3]ལས། ངེས་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཀྱིས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་པ་སེལ་ལོ།། རྟགས་ཁོ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ།། མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་ན་མི་ཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུམ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དུ་ངེས་པ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་་་་(D No. 4210, Ce 94a3-4, PV pp. 114-115, I, 1) ལས། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི།། གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད།། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ།། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དེ་ལས་གཞན།། ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོའི་ཤླཽ་ཀ་དང་པོས་བསྟན། གཞུང་དོན་ཡང་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་(Toh. No.5505, Tha 32a5)ལས། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། གཏན་ཚིགས་ཞེས་པས་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་པས་དབྱེ་བའི་གྲངས་ངེས་དང་། དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྐང་པ་ཐ་མས་དེ་དག་གི་བཟློག་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། (Tha32b1-4)ལྷག་མ་རང་དོན་ལེའུའི་གཞུང་མཐའ་དག་གིས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་། འདི་ལྟར། རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན་ནོ།། རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི་གང། དབྱེ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྟགས་རང་གི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟགས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ན་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་(Tha 30b6-31a1)ཚད་མ་མདོར། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་དགུར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། རྟགས་ཡང་དག་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་བཞིན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ནི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའམ་རང་བཞིན་བཞིན་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha)ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་གལ་ཆེ་འདི་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསར་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་ཚུལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཏེ་འཕེལ་རིམ་བཞི་པར་སླེབས། དེའི་ཁུངས་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་རང་འགྲེལ་(D No. 4216, Ce 262a4-7;R.Gnoli ed.The Pramāṇavārttikam of Dharmakīrti, The first chapterwith the autocommentary Text and Critical Notes SerieOrientale Roma 23, Roma, 1960, p.2.)ལས། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་ནི་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ།། ཤིང་ཤ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་(ཀྱི་)གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དམིགས་པར་རུང་བའི་ཡོད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་(ཀྱི་)འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli ed.p. 2, l. 20.)ཡོད་པ་དོན་གྱིས་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་།(D Ce 270a3-6)དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པའི་(Svabhāvapratibandha Gnoli, op.cit;p. 16, l. 28.)ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ།། རྒྱུ་ཡིས་ནི། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་ལྡོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ།། གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli ed.པ p. 17, l. 8.) ཁོ་ནས་ལྡོག་ གོ།(Ce 95b4-5, PV pp. 116-119; PV, I, 24-25)དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས།། ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར།། མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ།། ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི།།དེ་བཞིན་གཅིག་གཅིག་ཉེ་བའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར།། མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ།། དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli, op.cit; p.17, l.12.)ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་གསུངས།\nགང་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་ཁྱབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཚད་མ་རིག་པར་འཕེལ་རིམ་བཞི་བྱུང་ཡོད་རྫས་དང་དང་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་བྱེ་བྲག་པའི་མདོ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཙ་ར་ཀའི་(Carika ca 100 A.D.)སྨན་གཞུང་དང་། རིགས་པའི་མདོ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅས་རྩོད་རིག་བརྒྱུད་པར་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ཚད་མ་རིག་པར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་ལ། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་ཚད་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཆ་རྐྱེན་ཁྱབ་པའི་སྐོར་མི་གསལ། འདི་དག་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱང་འཕེལ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། འཕེལ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་དང་། ཁྱབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐད་དང་། སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད། དེ་དག་ནང་པའི་མཁས་པས་སྲོལ་ཕྱེ་བར་མ་ཟད་ཤོད་མི་དགོས་པར་སྐབས་དེའི་མཁས་པའི་ཚབ་མཚོན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། འཕེལ་རིམ་གསུམ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་ཤོད་མི་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་ནང་ནས་ཚུལ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ངེས་བཟུང་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་གཏན་ཚིགས་དགུ་དང་། སེལ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྲོལ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཐེབས་པ་ནི་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། འཕེལ་རིམ་བཞི་པ་ནི་ཤོད་མི་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྲོལ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཐེབས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཤོད་ཅི་དགོས་སོ།།\nགཅིག ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་རྣམ་གཞག དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་(D 4203, Ce 14a7-15a1)ལས།མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ནའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་བར་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་ཤེས་པའོ།། ཞེས་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ཡང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་(Toh.No. 5501, Tha 20b2)ལས། དེ་ལ་གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། རང་སྤྱི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།(རྣམ་འགྲེལ། [D No.4210, Ce 118b3; PV pp. 42-43, III, 1a]) གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས།། ཞེས་པས་གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན། (རྣམ་འགྲེལ། [Ce 120b3; PV pp. 48-49,III, 54cd])དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས།། རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད།། ཅེས་སོགས་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་།དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་རང་མཚན་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་རང་མཚན་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་སྤྱི་མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་རང་(Toh.Tha 21a1-5) མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་རང་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་དང་། སྤྱི་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་འཇལ་ཚུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས།ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད།(རྣམ་འགྲེལ། D Ce 118b3;PV pp. 42-43, III, 1a) གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས།། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།(རྣམ་འགྲེལ། D Ce 120b3; PV pp. 48-49, III, 54cd) དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས།། རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད།། ཅེས་བཤད་པས་སོ།། དེས་ན། (རྣམ་འགྲེལ། D Ce 118b3; PVpp. 42-43, III, 1b)དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར།། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་(arthakriyākṣāma)ཆོས་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཆོས་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དགག་བྱ་སོགས་གཞན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་རང་དབང་དུ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་དབང་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། ཞེས་སོགས་མཚོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་(svalakṣaṇa)དང་སྤྱི་མཚན་(sāmānyalakṣaṇa)གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཚད་མ་ལའང་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་དང་པོར་ཕྱེ་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དོན་ཡང་མངོན་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྣང་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་མཚན་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་དངོས་སུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་ཆོས་གཞན་འཆར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཆར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན། དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འཇལ་བའི་མངོན་སུམ་ནི་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའོ།། སྤྱི་མཚན་ནི་བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱར་མེད་པར་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱི་བྱ་སྟེ་བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད། འོ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དངོས་སུ་མ་རྟོགས་པར་བཞེད་དམ་ཞེ་ན་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Toh.Nga 11a5-6)ལས། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོར་དགག་གཞི། རང་མཚན་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་གིས་བསྡུས་པའི་བདག་མེད་ནི་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད།\nཅིག་ཤོས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་( Ce 107b3-5; PV pp. 2-3, II, 1-5)ལས། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ།། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི།། མི་སླུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་།། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ།། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ།། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ།། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན།། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི།། མི་འདོད་བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ཡི།།འཇུག་ལ་དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་དང་།། ཡུལ་རྣམ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པས།། བློ་ཡི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར།། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཕྱིར་རོ།། རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས།། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན།།མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་།། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་འོག་ཏུ།། ཞེས་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་པའི་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་ཕྱེ། དེའི་དོན་ཡང་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་(Toh.No.5450,Cha 128b1-5)ལས། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་ཚད་མ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པས་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཚད་མ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། སྔོ་འཛིན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་གསར་དུ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་སུ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ན། དེ་དང་གྲུབ་སྡེ་རྫས་གཅིག་པའི་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སླུ་བ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལས་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་གསལ། དེ་བཞིན་རྣམ་ངེས་ལེའུ་དང་པོའི་མཇུག་(D Ce 167a6-b1)ལས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་དབེན་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཡང་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་དོན་དམ་དམ་པའི་ཚད་མ་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་ཕྱེ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་ངེས་དར་ཊཱིཀ་(Toh. Toh.No.5453,Ja 149a5-6)ལས། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་།(Toh. Ja 149b2-5) དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་སོགས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མཐར་ཐུག་པར་གྲུབ་པར་བྱས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དོན་འདི་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང་།(Toh.Ja 149b5-6)དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། བསྟན་བཅོས་འདིར་མ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཆ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་ཞལ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་དེར་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཐད་དོ།།\nགཉིས། མངོན་སུམ། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་(D Ce 1a4-2a2)ལས། མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་པའི།།རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ།། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས།། དེར་དོན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།།དུ་མའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནི།། དབང་པོ་ལས་རྟོགས་སྲིད་མ་ཡིན།། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས།། བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ།། ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས།།རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་དོན་ཙམ་མཐོང་།། རྟོག་པའང་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདོད།། དོན་ལ་མ་ཡིན་དེ་རྟོག་ཕྱིར།། ཞེས་དང་། ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་(D No. 4204,Ce 15a4-16a2)དེ་ལ། མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའོ།།ཤེས་པ་གང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ།།(སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་གཤམ་དུ་འཆད།)རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བའོ།། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཏེ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དབྱུག་པ་ཅན་རྭ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། གཞན་དག་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གིས་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ།། གང་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ།། ཅི་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཅི་ནས་ཡིན་(Ce 15b1)ཞེ་ན། ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོ་ལས།།ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་ཡུལ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དོན་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་རྟོག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་འདུས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གང་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དེར་དེ་ན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།། དེ་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དོན་འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། དུ་མའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནི།། དབང་པོ་ལས་རྟོགས་སྲིད་མ་ཡིན།། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས།། བསྟན་བྱ་མིན་ན་དབང་པོའི་ཡུལ།། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ཁྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས།། རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་།བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མོ།། (རྟོག་པ་རང་རིང་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རང་རིག་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་རིང་མངོན་སུམ་དངོས་མིན་པ་གཤམ་དུ་འཆད།)དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིས།། བསྟན་དོན་ཐ་དད་ཙམ་ཞིག་མཐོང་།། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་( Ce 16a1-2) སོགས་པའི་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། རྟོག་པའང་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདོད།། དོན་ལ་མ་ཡིན་དེ་རྟོག་ཕྱིར།། དེ་ཡུལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང་རང་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ།། དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་མོ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Nga 7b6)ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། མངོན་སུམ་མོ།། དངོས་བསྟན་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚིག་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། འོག་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་(Nga 8a1) འཕངས་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་། འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། རང་འགྲེལ་(Ce 15a4)དུ་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲལ་བྱ་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་སྦྱོར་བའི་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པའོ།། སོགས་པས་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡང་བསྡུས་ཀྱང་། ནུས་པ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལོགས་སུ་བྱས་སོ།།འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་སྔ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ།། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྟོག་པའི་བདག་རྐྱེན། རིགས་ཀྱི་སྨྲ་བའང་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་(སྨྲ་)བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་དང་། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་འཚེད་ཞེས་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་དང་། འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དབྱུག་པ་ཅན་དང་། རྭ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཞན་དག་གིས་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་དོན་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པས་དབང་ཤེས་རྟོག་པར་འདོད་དོ།། རང་ལུགས་ལ། སྒྲ་དེ་དག་གི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་བཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མིང་དང་བསྲེས་ནས་འཛིན་པས་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པའོ།། བརྡ་ལ་བྱང་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་འདྲེར་རུང་བ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ།། རྩ་བའི་ཚིག་(Nga 8b1)འདི་ལྟར་ན། སྔོ་འཛིན་དབང་ཞེས་ལྟ་བུ་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས།དེ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་ཚོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་པས་མཚན་ཉིད་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཚོན་བྱ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་ངེས་(D No. 4211, Ce 154a7-b1)ལས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། མཚན་གཞི་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་། རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས། སྔོ་འཛིན་དབང་ཤེས་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཚན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།། ཞེས་དང་། (Nga 8b4)བདག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཤེས་ཞེས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་གྱི། ཡུལ་ཤེས་ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་དབང་ཤེས་ཞེས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བ་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པས་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབང་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་སྦྱོར་བར་འོས་ཏེ། མིང་དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཤེས་ཞེས་དངོས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་མི་འོས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་པའི།ཡུལ་རྣམས་(Nga 9a1-4)ནི། རྒྱུ་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཤེས་ཞེས་སྨོས་ན། ཅི་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་སྙམ་དུ་རེ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བླག་ཏུ་མི་གོ་བས་སོ།། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྔའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་མཐོང་གི། དབྱུག་གུའི་སྒྲ་དང་སའི་མྱུ་གུ་ཞེས་སྨོས་ན། དོན་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་བས་སོ།། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་། རྟོག་བྲལ་དུ་གོ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས། དོན་རང་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་དང་།(Nga 10a5) དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟད་ཡིད་དབང་གི་བདག་རྐྱེན་དང་། དབང་སྔོན་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱང་གཟུང་དོན་དང་། བཅས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བས་མངོན་སུམ་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟད་ཅེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཡུལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེད་པའི་ཆ་བདག་རྐྱེན་དང་། རང་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་གཟུང་དོན་གྱི་རིགས་འདྲ་(Nga 10b1) སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དམིགས་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།(ཆོས་མཆོག་གི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་[D 4231,We 43a7]ལས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།) ཞེས་དང་། (Nga 10b2-6)འདོད་ཆགས་དང་ལ་སོགས་པས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་།བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཟུང་ཡུལ་རང་མཚན་ལ་ལྟས་ཏེ་གཉིས་སྣང་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་ཡུལ་རང་ཚན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་འགྲེལ་(D Ce 15b6-7)དུ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བཤད། ཆགས་སོགས་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དུ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་འདིའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་(D No. 4268, Ye 25b3-4)དུ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་དབང་བློས།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རིག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ།རང་ཉིད་ལ་རིག་པ་ནི་རང་རིག་གོ།། འདིས་རིག་པར་བྱ་བས་ན་རིག་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་[དོ།།]ཅེས་ཆགས་སོགས་རང་རིག་རིག་བྱར་བཤད་ཀྱི། རིག་བྱེད་དུ་མ་བཤད་ལ། འཛིན་རྣམ་ཉིད་རིག་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ཞེས་དང་(Nga 11a3-5) ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བསྟན་པའི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒྲ་སྤྱི་དང་། དོན་སྤྱི་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཙམ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། (དུལ་བ་ལྷའི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་[D 4230, We 6b4-7]ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ།དེའི་རབ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་སྟེ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ།། དེའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་སོ།། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ།། དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ།། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།)ཞེས་དང་།(Nga 11b2-5)ཆགས་སོགས་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། རྟོག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ་ཤེས་པ་གང་བརྡ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཟུང་བྱ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་འང་བརྡ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་གཟུང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བས། རང་ཉིད་རང་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་རྟོག་པ་འང་རང་རིང་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རང་རིག་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་མྱོང་བྱེད་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་པས། དེ་ལ་དངོས་མིང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་པ་ནི། གཟུང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། གཟུང་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱི་དང་། དོན་སྤྱི་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་འགྲེལ་( PV, III, 287a-dཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན།། དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་བ་ཡིན།།རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་དོན་མིན།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་མངོན་སུམ།)དུ། ཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན།། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། གསུམ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་(D Ce 2a2)ལས། འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་།།རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང་།། དྲན་དང་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བའོ།། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས།།ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་རིགས་རྒྱན་( Toh. No. 5528,Nga 49a2-b2)ལས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་དཔག་ནི་རྟགས་འཛིན་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་དང་། འདས་པའི་དོན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དྲུག་དང་། རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཅིག་སྟེ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན།རིགས་སྒོར།(D No. 4208, Ce 88b6) ①མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་ཕྱིར།། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ངག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་རྟོགས་ཕྱིར།། ཞེས་གསུངས་པའི་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟར་སྣང་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ལྟར་སྣང་བཞི་པོ་དེ་ཡང་དག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་མི་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་མི་འཐོབ་པས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་(Nga 49b1)གསུངས་ཀྱང་།སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚད་མ་མདོར། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདུན་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟོག་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དྲུག་དང་། མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་རིགས་པ་ཅན་པས་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས། དེ་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྟོག་པ་སྔ་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཅན་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང་དབང་ཤེས་སུ་འདོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞི་དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔ་མ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་(Nga 50a1-3)ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མདོར།མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི།། རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ།། ཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས།། ཞེས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ།རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་པས་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་ལ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་བསྟན་པས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་། ཞིབ་ཆ་རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་(Toh. Cha 285a6-287b5)ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད།ཅིག་ཤོས་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་བཞེད་པ་ནི་རིགས་ཐིགས་(D 4212, Ce 231a2-5)ལས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའོ།། རྟོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་པ་དང་འདྲེར་རུང་བ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ།། རབ་རིབ་དང་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ།། དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དོན་གང་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་དགོས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་(Toh. 5455, Ña 13a3)ལས་ཤེས་དགོས།\nབཞི། དགག་པ་གཉིས། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་ལེའུ་བཞི་པའི་རང་འགྲེལ་དཔེ་དང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བརྟག་པ་(Ce 60a4-7)ལས། ཆོས་མཐུན་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།། གལ་ཏེ་གང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་རྟག་པ་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཆོས་མཐུན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། མ་ཡིན་དགག་ཅིང་དགག་པ་དང་།། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་ལ་ཡང་།། དེ་ལྟར་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མེད་དགག་གི་དགག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ།། ཞེས་མེད་དགག་(prasajya-pratiṣedha)དང་མ་ཡིན་དགག་(paryudāsa)གི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་ཀུན་བཏུས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྲོལ་ཕྱེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ལྟ་གྲུབ་དེའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་བཀག་པ་ནི་གྲགས་ཆེ།\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་སེལ་གྱི་སྲོལ་ཕྱེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ཉམས་ཞིབ་རིམ་པས་མཛད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་བོད་འགྱུར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་སྒྲའི་དོན་བརྟག་པ། (D No. 4266, Ze 37b4-38a7,kk. 1004-1024) ལས། འདི་ལྟར་སེལ་བ་(apoha)རྣམ་གཉིས་ཏེ།། མ་ཡིན་དགག་(paryudāsa)དང་མེད་པའོ།། (niṣedha)མ་ཡིན་དགག་པའང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། བློ་(buddhi)དང་དོན་(artha)གྱི་དབྱེ་བས་སོ།། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་ངེས་པ་ཡིན།། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཆོད་པར་གསུངས།དེའི་དོན་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་(D No. 4267, Ze 337a6-339a1)དུ་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་སོ།། ② ཞེས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཚབ་མཚོན་ཁག་གཅིག་ཅེས་པའི་དཔྱད་ཐུང་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཐུང་ཞིག་འབྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་མ་གནང་བའི་བཞེད་དགོངས་སྐོང་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་རྒད་པོ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སྤྱི་ལོ་2017ཟླ་བ་10ཚེས་19ཉིན་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བགྱིས་སོ།།\nD The sDe dGe edition of the Tibetan Tripiṭaka.\nToh. A Catalogue of The Tohoku University CollectionTibetan Works on Buddhism, Tohoku Univ. 1953\n②དུས་རབས་དགུ་པའི་འགོར་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བྱེད་པ་(D No. 4346, sNa-tshogs Co 70bb3-4; Mahāvyutpatti No. 4509:prasajya-pratiṣedhaḥ/ medpar-dgagpa; No. 4510: paryudāsa-pratiṣedhaḥ/mayinpar-dgagpa )ལས། པྲ་ས་ཛཡ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ པྲཡུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ ཞེས་པ་ནས། མེད་པར་དགག་པ། མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་པ། ཞེས་གསལ་ཡང་། ལེགས་སྦྱར་མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་གི་སྐད་དོད་དུ་པྲཡུ་དཱ་ས་ཙམ་ལས་པྲཡུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ ཞེས་པ་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ་ཡང་མ་བཞུགས་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བས་ཡིག་ནོར་དེ་རང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ཕྱིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་(Tattvasaṃguraha, k. 365b mayinpar-dgagpa=paryudāsa)ཚིགས་བཅད་365ལས་མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་གི་སྐད་དོད་དུ་པྲཡུ་དཱ་ས་ཞེས་གསལ་བས་ཀྱང་ཤེས་ནུས། ཞིབ་ཆ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཁ་ཆེ་ཡ་མའི་(Y. Kajiyama)དཔྱད་རྩོམ་(Orientalistische Literaturzeitung(81, Jahrgang 1986, Nr. 2, pp, 183-185)འདིར་བསྡུས་གསལ་དུ་བཀོད་འདུག་པས་དེར་གཟིགས།