བྱང་ཆུབ་གླིང་། 菩提法苑 | ༄༅།།འདིའོ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཟློས་གར་མི་ཡུལ་རྣམ་རོལ།\n༸ པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག 1938.2.29~1989.1.28\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། བཞི།༣\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། བཞི། ༢\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། གཅིག ༡\nལོ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nལོ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nབཙན་པོ།\t ཟླ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n0 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང༌། བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་དྲིས་ལན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཨེ་མ་ཧོ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང་དྲིས་ལན། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ་ཤྩ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ། འབིགས་བྱེད་སྐྱོང་གཏད་འདི་ནི་མ་ར་ཎ། །ཀུན་བསྲུང་སྲིང་མོ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ5དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n0 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཞི་བར་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་མཆི་མ་བཞུར། ཝང་ཡུན་ཧྥིན་གྱིས་བརྩམས། གྱི་ལིང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀློག་འདོན་ཞུས། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་རྒྱ་མི་ཝང་ཡོན་ཧྥུན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་བདག་གིས་བོད་...\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nབཙན་པོ།\t ཟླ6དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n11 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཏམས་ཤིང༌། །མང་དུ...\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོར་བུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཞལ་གདམས་མགུར་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །\n11 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོར་བུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཞལ་གདམས་མགུར་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བྱམས་དང་འཇམ་...\nབཙན་པོ།\t ཟླ 8 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n177 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། སྒྲོལ་མའི་རླུང་རྟ་བསྡུས་པ། -----རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲུག་པའི་(ཚེས)དྲུག་ལ་ཡང་འཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ཉམས་སྣང་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐབས་དེར་སྒྲོལ་མའི་རླུང་རྟ་འདི...\nབཙན་པོ།\t ཟླ9དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n355 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསངས་རྒྱས་འཁྲུངས་རབས། གློག་བརྙན། 印度电视连续剧《佛陀》\nབཙན་པོ།\t ལོ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n2.19K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n印度电视连续剧《佛陀》 有中文字幕（三无字幕组翻译） 第01集--54终集。 观看网址： 第01集：http://www.bilibili.com/video/av4656004/ 第02集：https://www.bilibili.com/video/av4736505/ 第03集：https://www.bilibili.co...\n6.22K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། རྗེས་དྲན་དང་གསོལ་འདེབས་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བ་དད་དམ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩོམ་པ་བོ། དབུས་སྨྲ་བ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོག།། བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པ་ཡི།། འཇམ...\n8.93K གཟིགས་ཡོད།4 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརྗེས་དྲན་དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་། བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། བགྲང་ཡས་རྒྱལ་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་གུར་ཀུམ་རྡུལ།། མཚན་བཟང་འོད་ཞགས་རྩེ་དགས་དམ་འཁྱུད་པ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་།། དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྤྱི...\n4.94K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nབློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི།། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་གཏེར།། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\n3.87K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཚིག རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། དབྱངས། རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། ལེན་མཁན། རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། ཡིད་སེམས་དྭངས་མའི་མཆོད་ཡུལ།། དག་གཙང་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག ། ཐར་བའི་སྒོ་འཕར་བསམ་སྟེ།། གུས་པའི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ལོ།། ཡབ་རྗེ་བསྟན་པ...\n6.32K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཁག་གཉིས་སྟེ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་བ་དང་པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། ༄༅།། ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་འཆི་མེད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ༄༅།།རྒྱལ་ཀུན...\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྨད་ཆ།\n4.54K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། བར་ཆ།\n2.61K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༼གཅིག༽ ༼གཉིས།༽ ༼གསུམ།༽\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྟོད་ཆ།\n36.55K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n[KGVID width="640" height="360"]http://www.labrang.org/wp-content/uploads/2016/12/gerd/1111.mp4[/KGVID] ༼གཅིག༽ [KGVID width="640" height="360"]http://www.labrang.org/wp-content/uploads/2016/12/gerd/1122.mp4[/KGVID] ...\n2.66K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།1 སྤྲོ་བ།\n7.06K གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།11 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུ...\nབཙན་པོ།\t ལོ2དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n413 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྐྱབས་གནས་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས།། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་དོན།། ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ།། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་སྤེལ།། ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བ...\nབཙན་པོ།\t ལོ3དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n383 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག ༸ གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་། ༄༅། ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། དུར་སྨིག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཙོང...\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་བསྟན་པའི་མཁན་ཆེན་ཚང་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཚུལ། སྨད།\nབཙན་པོ།\t ལོ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n2.54K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།6 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་བསྟན་པའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཚུལ། སྟོད།\n4.05K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n131 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n111 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n36 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n190 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n71 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n46 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nབཙན་པོ།\t ཟླ 10 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nབཙན་པོ།\t ཟླ 11 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n211 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམི་འཇིགས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག ༼ ༡༨༨༤1884- ༡༩༦༨ 1968༽ དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ནི་ད་ལྟའི་ཤུན་ཧྭ་རྫོང་རྡོ་སྦིས་ས་ཆར་སྤྱི་ལོ༡༨༨༤ལོའི་ཟླ༤...\n138 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n116 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n1.52K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n1.19K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༧རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཚང་དགོན་དུ་ཕེབས་པ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཀླུ་ཚང་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༢༠༡༧ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༤ བའི་ཚེས་༡༧ཉིན་མཁས་བཙུན་བཟང་ག...\n༄༅།། ཡབ་ཀྱི་གདུང་མཆོད་ཉིན་མོ། -སྒྲོལ་མ་སྐྱིད།\n1.23K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ༧སྟག་ལུང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་སྐལ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་གདུང་མཆོད་ཉིན་མོ། 六世德合浪仓·嘎藏龙仁坚措活佛圆寂一周年。 2017年农历3月18日 ༧རྗེ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོ...\n3.22K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་དྲི་ཟའི་སྒྲ་དབྱངས། རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་སྒེག་མོའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཡི་གར་མཛད་བརྩེ་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱི...\n310 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n441 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n2.45K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།ཨོཾཨཱཿ གུརུབཛྲདྷརམཉྫུ གྷོཥསརསརྦསིདྡྷིཿ ཧཱུཾཧཱུཾ།། 嗡啊 格日 般杂 达惹 曼孜 高喀 萨惹 萨瓦斯帝 吽吽\n366 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཔཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་རབས་གསར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུ...\n8.95K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nགཞུང་ཚིག་མང་དུ་བཟུང་སྟེ་བསྐྱར་ན་ཡང༌། ། དོན་ལ་མི་སེམས་རིམ་གྲོའི་ཆོས་ཀློག་དང༌། ། ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཚར་གྱིས། ། བརྗོད་བྱའི་གནད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པས། ། དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་མོ་གྱིས་ཤིག་ཨང༌། ། 文殊依怙贡...\n630 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མ། 一字般若波罗密多经 དོར་ཞི་ཚང་།多识活佛\n688 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཤེས་རབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ། ཨེ་ཀ་ཨཀྵ་རཱི་མཱ་ཏཱ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་ཨཀྵ་རཱི་མཱ་ཏཱ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་...\n1.03K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བསེ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་བོ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྨ་ལྷོའི་རོང་བོ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཐེ་བུ་ཞེས་པར་ཡབ་ཕུར་བ་ཚེ་རིང་དང་། ཡུམ་ལྷ་མོ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་...\n4.31K གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n3.83K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༸ གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་ཐ་མ་ཟད་པ་མ་སྟག་ལོར༼༡༩༢༦༽དགེ་བཅུའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་...\n1.67K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nདད་གདུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། རྩོམ་པ་བོ། སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་གནས།། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ།། གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ...\n140 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད། འདི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་འགྱུར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ...\n362 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n157 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n132 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nདོར་ཞི་དགོན་དགའ་ལྡན་ནོར་བུ་གླིང་། དོར་ཞི་དགོན་དགའ་ལྡན་ནོར་བུ་གླིང་（དགེ་ལྡན་ཆོས་གླིང་）ནི། སྔོན་ཆད་ལང་ཇུས་ལ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཝེ་ས་ཁུལ་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད། མཚོ་ཚད...\n195 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༸ པཎ་ཆེན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ང་ཚོར་ངལ་བ་མེད།\n217 གཟིགས་ཡོད།3 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སླད། ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ངལ་ཞིང༌། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ནི།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ངལ་མ་གྱུར།།\n560 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརབ་བརྗིད་གསེར་རིའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་བཞིན།། རབ་ཡངས་ལྷ་ལམ་ངོས་ནས་ཉིན་བྱེད་ལྟར།། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོད་ན་ལྷང་ངེ་བ།། ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི།། ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ཀྱིས།། རྨད་བྱུང་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་བར་...\n145 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n44 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།སྨོན་ཚིག་རིན་ཆེན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ།། 祈请文 . 召引珍宝之铁钩\n1.08K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་བསྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ས་ར་སརྦ་སིདྡྷིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།། 嘉样嘉措金刚上师名咒： 嗡啊 格日 般杂 达惹 曼孜高喀 萨惹 萨瓦斯帝 吽吽 རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས།...\n1.33K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n131.58K གཟིགས་ཡོད།103 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསྤྱིར་དབྱངས་རྟ་འདི་དག་སྔ་མོ་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་ཞིག་ནས་འཇིག་ཉེན་དུ་གྱུར་བས་ན། གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་སྨད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་དཔལ་མགོན་སོགས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ། སྒྲ་ཐག་འདི་ཁོང་ཚང་གིས་ཕྱག་བཀོད་སོགས་...\n༄༅། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆུའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད།\n223 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང་། ། ཐུགས་རྗེའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་གྱིས་གཏམས། ། མཛད་པའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བ་ཅན། ། ཐུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ། ། རྙོག་བྲལ་དྭངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ། ལུས་ཅན་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ལྟར། ། ལ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nNew Directions in the Study of Tibetan Buddhist Art History “藏傳佛教藝術史研究新趋向”国际学术研討會 由美國哈佛燕京學社（Harvard‐Yenching Institute）主辦、哈佛大學內亞和阿爾泰學委員會（The Comm...\nབྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི། ༡ བྱ་ཁྱུང་དགོན། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་མ་དགོན་བྱ་ཁྱུང་ཐེག་ཆེན་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས་གླིང་ནི།མདོ་སྨད་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་ཀྱི་ས་འཛིན་ཙོང་ལ་རིང་མོར་ཉིན་སྲིབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་ཆ་གཉིས་ལས།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི...\nའཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཏོན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། 仅读圣妙音吉祥真实名经词句亦有不可思议的功德 ཁ་སང་དེ་རིང་གཉིས་ཏེ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། ལམ་ཞུགས་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ས། ཆོས...\nབཙན་པོ།\t ཟླ2དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n༄༅།། སྒྲོལ་མས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས། 此组唐卡主尊为绿度母，主要内容是表现度母解脱人间的八种苦难，即狮难、象难、火难、水难、敌难、蛇难、狱难、魔难。绿度母为观世音菩萨的化身。度母，梵名Tara，全称圣...\nརྒྱལ་རོང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་ཐོ། རིན་སྤུངས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ། ངའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ཡུལ་ག་གེ་མོ་ལ་བསྐྱོད་པའི་མཐོང་ཐོས་དག་ཟིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། འདི་ནི་གཅིག་ནས་ང་རང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་དགའ་བ་ད...\n༄༅༎སྨོན་ལམ་ཐོག་མཐའ་མ། 初中后善祈愿文 ༈ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 顶礼十方一切佛陀及其佛子！ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། མཐའ་མེད་སྨོན་ལམ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གདབ། ། བསླུ་...\n༄༅༎རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་ནི་༼ ཧྃཀྵམལཝརཡ། ༽ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དོན་ནོ། དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་ལས། སྔགས་འདིའི་མཚོན་དོན་བཤད་པ་དང་། མཚོན་དོན་དེར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དོན་ཐམ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ3དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nདེ་རིང་ནི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ལོ་གསར་བའི་ནང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ཐར་གྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཉིན་མོའོ། G M T Detect language Afrikaans Alban...\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ། ལོ་རེའི་སྤྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༡ཉིན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ（International Mother Language Day）ཡིན་ཞིང་། ཉིན་འདིར། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་མང་པོར་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ...\nCopyright 2018 © བྱང་ཆུབ་གླིང་། 菩提法苑 All labrang.org 陇ICP备15003445-2\nPowered by BO_WordPress .


Tibetan Preliminary Election (Photos)\nOnachilly Sunday on October 18, Tibetans in Washington, DC area joined other Tibetans around the world (except those in Tibet) to cast their preliminary votes for Sikyong (Tibetan Political Leader) and Chitu (Parliamentarians). Fifty eight percent of the local Tibetans turned out to vote and the oldest voter was in his eighties and the youngest was 18. Here are some photos from the day: \nRFA | ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་གོ་བསྒྲིགས་འོག ཕྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༧ཉིན་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་༨འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་རེད། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུངས་བཤད་གནང་སྐབས། ༧གོང་ས་མཆ\nCapital Area Tibetan Association congratulates Sikyong Dr. Lobsang Sangay for the prestigious Presidential Medal, the highest honor awarded by Salisbury University to an individual for leadership and forward thinking. CATA members attended the award perentation at the University, locatedafew hours from the Capital area, and board member Lobsang Wangkhang la offered white Katha after the ceremony on behalf of the CATA members. In an email brief to community members, he wrote


JKCL-KABUM-05-CA-025 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu\nVolume 5, Text 25, Pages 311-322 (Folios 1a1 to 6b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 311-322. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-005\nAuthor colophon page 320: །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nContributor colophon page 322: །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\nAuthor colophon page 320: /zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\nContributor colophon page 322: /ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///\n༅། །བཛྲཀཱིལཡམཱུལཏནྟྲཁཎྜབིཧཱརམi། །།\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ། །། །\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས། །སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང་། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང་། བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང་། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང་། ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ། འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང་། བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ། །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ། སྟྭྃ་བྷ་ནྃ། མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚྭཱིཿབི་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད། །ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས། །རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངགས་པའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང་། །མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སོངས་ཤིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ། ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙྭ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང་། དཔལ་ཡང་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །༈ཨོཾ་སྭསྟི། །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །། །༈ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་དུམ་བཀླག་པར་འདོད་པས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཿརྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བའི། །རིག་པ་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནམ་མཁའི་མདོག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས། །ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རང་ཆས་རྫོགས། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། །རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས། །ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡི་དམ་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་བཀླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླགས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱས་མཐར། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལྷ་སྣང་རིག་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་གནས་གསུམ་བསྲངས་ཤིང་གོ་བགོ། ཨོཾཿདབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཤིས་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\n@#/__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu bzhugs so/__//__/ rgya gar skad du/__badz+ra kI la ya mU la tan+t+ra khaN+Da/__bod skad du/__rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__bcom ldan 'das rdo rje gzhon nu la phyag 'tshal lo/__/rdo rje khro bos zhe sdang gcod/__/mtshon chen sngon po cher 'bar ba/__/nam mkha'i dkyil du thig le shar/__/srog gi sgo ru shar ba dang /__/snying gi dkyil du bsgom par bya/__/snying rjes bsgral ba'i dam tshig ni/__/gsad cing mnan pa nyid min te/__/phung po rdo rje'i bdag nyid de/__/rnam par shes pa rdo rjer bsgom/__/oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT/__dIp+ta tsakra ha na ha na hU~M phaT/__rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams/__/'khor ba rdo rjer sgrub par mdzod/__/'khor ba rdo rje phur pa'i lha/__/ye shes khro bor grub par mdzod/__/sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/rdo rje'i de nyid rang bzhin las/__/chos kyi dbyings kyi ngo bo nyid/__/'bar ba'i khro bo mi bzad pas/__/sku yi gter du bdag skyed cig__/thabs kyi spyod pas sems can don/__/byams dang snying rjes gang 'dul ba/__/sangs rgyas phrin las rdzogs par mdzod/__/dbang dang byin rlabs 'dir stsol cig__/oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M/__gardza gardza hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hI dI pa ya ti hU~M/__oM badz+ra su ka ra mu kha hU~M/__oM badz+ra iShu pa mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po hU~M mdzad dang /__rdo rje lha mo sgra 'byin dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma phag gi mgo can dang /__rtsangs pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M/__ha na ha na hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi lA s+ye ki hU~M/__oM badz+ra bya g+h+ra mu kha hU~M/__oM badz+ra gr-i D+ha mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo sgeg mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma stag gi mgo bo can dang /__bya rgod kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M/__da ha da ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi tI tA ru hU~M/__oM badz+ra tsA ma ra mu kha hU~M/__oM badz+ra tA na mu khi hU~M/__'di ni khro bo dbyug sngon 'chang ba dang /__lha mo rdo rje sder mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma g.yag mgo can dang /__bya rog gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M/__pa tsa pa tsa hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sh+ma shA na pa ti hU~M/__oM badz+ra ha ri Na mu kha hU~M/__oM badz+ra U lu ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo gshin rje mthar byed dang /__rdo rje lha mo dur khrod kyi bdag mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma ri dwags kyi mgo can dang /__'ug pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha Ar+yaatsa la hU~M/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mu ha la hU~M/__oM badz+ra t+ya ki mu kha hU~M/__oM badz+ra pre ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo mi g.yo mgon po dang /__rdo rje lha mo gtun khung ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma gzig gi mgo can dang /__khwa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hU~M/__hu lu hu lu hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi dza ya ti hU~M/__oM badz+ra bi TA la mu kha hU~M/__oM badz+ra pak+Shi ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo rta mgrin dang /__rdo rje lha mo gtum mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma byi la'i mgo can dang /__pu shud kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haapa rA dzi ta hU~M/__tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya ti hU~M/__oM badz+ra sriM ga la mu kha hU~M/__oM badz+ra pany+tsa ra Na mu khi hU~M/__'di ni khro bo gzhan gyis mi thub pa dang /__rdo rje lha mo mda' snyems ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma spyang khu'i mgo can dang /__khra'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haamr-i ta kuN+Da lI hU~M/__ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya mi ti hU~M/__oM badz+ra siM ha mu kha hU~M/__oM badz+ra ti ti la mu khi hU~M/__'di ni khro bo bdud rtsi 'khyil pa dang /__rdo rje lha mo sgra mdzad ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma seng ge'i mgo can dang /__pha wang gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mA ra ya hU~M/__oM badz+ra rak+Shi sa mu kha hU~M/__oM badz+ra na ku la mu khi hU~M/__'di ni khro bo 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo gsod byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dred kyi mgo can dang /__sre mo'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/__s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi muN+De maM hU~M/__oM badz+ra rak+Sha sa mu kha hU~M/__oM badz+ra ka shi ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo stobs po che dang /__rdo rje lha mo rig byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dom gyi mgo can dang /__byi ba'i mgo can no/__/oM badz+ra yak+Sha sa da hU~M dzaHoM badz+ra b+hai ra be hU~M hU~M/__oM badz+raamr-i ta hU~M ba~M/__oM badz+ra mA ra Ni hU~M hoH/__'di ni shar du pu shud kyi mgo can dang /__lhor bya rog gi mgo can dang /__nub tu srin bya'i mgo can dang /__byang du khra'i mgo can no/__/'khor ba phur bu bsgrub don du/__/dbang dang byin rlabs zhu ba'i phyir/__/ye shes khro bo gshegs su gsol/__/ye shes khro bo gshegs nas kyang /__/rtags dang mtshan ma bstan pa dang /__/phur pa'i dngos grub stsal du gsol/__/dam tshig chen po'i dus la bab/__/sprul pa chen po'i dus la bab/__/pho nya chen po'i dus la bab/__/bdag nyid chen po'i dus la bab/__/sa bdag chen mo'i dus la bab/__/khyi yi gdong can dus la bab/__/bsgral bar bya ba'i dus la bab/__/byang chub tu ni sems bskyed nas/__/dus gsum sangs rgyas sras bzhin du/__/rig 'dzin bdag cag rnams la ni/__/gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs/__/bdud dang bar du gcod pa rnams/__/khro bo chen po'i byin rlabs kyis/__/yud tsam gyis ni de bkug nas/__/mngon spyod tshul gyis bsgral ba dang /__/lus ngag phye mar mdzad nas kyang /__/sdug bsngal nyams su myong bar mdzod/__/oM la~M hU~M la~M/__s+t+wa~M b+ha na~M/__mo haM g+hA ta ya/__b+ha ga wAn/__hrIHSh+T+wIHbi kr-ita badz+ra hU~M ka ra hU~M/__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH/__sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/__bgegs byed pa yi bdud rnams dang /__/sdug bsngal sems la mnyam sbyor ba/__/che ge mo zhes bya ba'i bdud/__/zungs shig rdungs shig rnam par chings/__/gtogs shig grogs dang dbye bar gyis/__/ring nas khug la smra ru chug__/phob cig rnam par gzir bar gyis/__/bdag gis dbang du byas gyur nas/__/bsgo ba'i bka' nyan gus par gyis/__/hU~M pa ra bid+yA ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__gr-i h+Na gr-i h+Na hU~M phaT/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__trA sha ya trA sha ya hU~M phaT/__ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaT/__shI g+h+raM A na ya hU~M phaT/__dz+wa lA pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaT/__A be sha ya A be sha ya hU~M phaT/__bin+d+ha ya bin+d+ha ya hU~M phaT/__pho nya bran dang mngags pa'i tshogs/__/khyed kyi thugs dam dus la bab/__/mngon spyod ji ltar nges pa dang /__/mngon spyod byin rlabs de bzhin mdzod/__/ha na ha na badz+ra/__da ha da ha badz+ra/__pa tsa pa tsa badz+ra/__ma thA ma thA badz+ra/__dz+wa la dz+wa la badz+ra/__su ru su ru badz+ra/__mu ru mu ru badz+ra/__ka Ta ka Ta ye/__dza ye bi dza ye/__a dzi teapa rA dzi te/__mA ra se n+ya pra marda ni hU~M phaT/__rdo rje gsang ba'i bka' lung gis/__/sdig can gang zhig 'da' byed pa/__/stobs chen khro bo chen po yis/__/mgo bo tshal pa brgya ru gyis/__/nyon cig bgegs dang log 'dren rnams/__/nga yi bka' las 'da' ma byed/__/hU~M ma ma pA shAM ku ru/__gdug cing sdang sems ldan pa rnams/__/songs shig lha min lha yang rung /__/nga la bar chad byed pa'i bdud/__/mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod/__/sarba A na ya hU~M phaT/__ta thA ya ta thA ya hU~M phaT/__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun/__/bka' las 'da' byed sdig can rnams/__/rdo rje me yis snying bsregs nas/__/lus sems rdul bzhin brlag par mdzod/__/khro mo 'bar ba'i gtun khung du/__/rdo rje tho bas brdungs byas nas/__/lha yang rung ste bsgral bar bya/__/kha taM kha taM kha taM/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT/__badz+ra yak+Sha kro d+ha kha kha/__khA hi khA hi/__ha ha/__hU~M hU~M/__phaT phaT/__chos nyid kyi bden pa'o/__/gsang sngags kyi byin gyi rlabs kyis byin gyis brlabs so/__/sangs rgyas kyi byin gyis rlabs kyis mthur 'gyur ro/__/brnag pa de kho na nyid do/__/kI la ya lan nyi shu rtsa gcig bzlas so/__/kI la ya bco brgyad bzlas nas snying dkar nag gi mtshams su'o/__/hU~M hU~M hU~M/__ho ho ho/__phaT phaT phaT/__'di brjod par bya'o/__//__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__slob dpon pad+ma 'byung gnas dngos kyi rgya dpe dang mthun par/__dpal ldan sa skya paN+Di tas g.yas ru'i sa'i cha/__shangs kyi sreg zhing du bsgyur cing zhus te gtan la phab pa/__//__/gsang sngags snga 'gyur gyi phyogs la lo tswa ba 'gos dang chag sogs kha cig gis the tshom du mdzad pa na/__'brog mi lo chen gyis rdo rje gdan gyi sgo gong du ru lu 'bru brgyad kyi sngags bris pa dang /__paN+Di ta 'ga' zhig gi phyag dpe'i gseb tu yang phur gyi rgyud kyi dum bu 'dra gzigs kyang man ngag ma gsan gsungs te/__de la dpags na snga 'gyur rgyud sde'i snying po rnams phyis kyi paN grub rnams kyis shin tu gsang ba'i yi dam du mdzad par mngon ces mkhas pa dag gis gsungs pa dang /__khyad par kha che'i ma hA paN+Di ta shAkya shrI la slob dpon chen pos dngos su gnang ba'i yang dag me gcig gi gdams pa lo tsA ba rab mchog dpal gyis bsgyur ba dang /__'jam mgon sa skya paN+Di ta shangs sreg zhing gi dgon par bzhugs pa'i tshe/__sngags pa zhig gis rgya dpe zhig phul ba la gzigs pa na/__phur pa rtsa ba'i dum bu slob dpon rin po che'i phyag dpe 'khrul med yin par dgongs te/__yid bzhin gyi nor bu 'di lta bu rnyed pa ni shin tu skal ba bzang pas/__khyed rang ri gdong ma gir dpe cha bsnams la bzhugs shig__/nged cag gis bsu ba byed pa yin no gsungs te/__rje nyid kyis gtso mdzad pa'i 'dus pa rgya mtshos mchod pa'i sprin chen po dang bcas te bsu ba'i bkod ba rgyas par mdzad de/__de nyid du rang 'gyur gnang ba sogs la brten nas/__snga 'gyur la klan ka byed pa rnams kyi sar yang /__dpal yang dag dang /__rdo rje phur pa ni rtsod med nyi zla lta bu'o zhes grags pas phrin las rgya cher 'phel ba'i bdag po'i rkyen phun sum tshogs par gyur to/__/zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__//__/!oM swasti/__/rig mchog phur bu'i tan+t+ra 'bum sde yi/__/khog snying phyung ba'i rgyud rgyal rtsa dum 'di/__/'phags bod mkhas grub rnams la nyi ltar gsal/__/sa skya paN chen gang des legs par bsgyur/__/spar du bskrun pa'i dge tshogs mthus/__/bstan la gnod pa'i bdud sde bcom/__/lung rtogs bshad dang sgrub pa 'phel/__/sku bzhi'i go 'phang thob par shog__/sarba dA mang+ga laM/__//__/!phur pa rtsa dum rgyud kyi bklags thabs phrin las mchog grub ces bya ba bzhugs/__na mo shrI badz+ra ku mA ra ye/__phur pa'i rgyud kyi rgyal po rtsa dum bklag par 'dod pas sngon 'gro skyabs sems ni/__bla ma dpal chen zhi khro'i lha/__/mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi/__/gzhan don byang chub myur thob phyir/__/rgyud kyi rgyal po bklag par bgyi/__/lan gsum/__dngos gzhi ni/__aHrdo rje stong pa nyid kyi dbyings/__/snying rje sgyu ma rang shar ba'i/__/rig pa mtshon chen hU~M mthing nag__/yongs gyur pad nyi lha chen steng /__/rdo rje gzhon nu nam mkha'i mdog__/mthing dkar dmar ba'i zhal gsum pa/__/g.yas gnyis rtse dgu rtse lnga dang /__/g.yon gnyis me dpung kha T+wA~M bsnams/__/tha mas ri rab phur bu 'dril/__/dpal dang dur khrod chas kyis brgyan/__/yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma/__/ut+pal dung khrag bsnams pas 'khyud/__/ye shes me dpung klong na bzhugs/__/thugs kar 'od kyi gur khyim du/__/rdo rje sems dpa' tshon gang ba/__/de yi thugs kar pad nyi'i steng /__/hU~M sngon rtag tu 'char ba gsal/__/dam tshig ye shes gnyis su med/__/dbang bskur gdod nas rang chas rdzogs/__/thugs srog hU~M las rgyud kyi sgra/__/chos dbyings khyab par 'phros pa yis/__/rtsa gsum rgyal ba rab 'byams mchod/__/rigs drug brtan g.yo'i bag chags sbyongs/__/thams cad dag pa yi dam sku/__/sgra grags rdo rje'i rgyud kyi sgra/__/rang rig skye med gcig tu rdzogs/__dag pa rab 'byams ngang nas bklag__/oM badz+ra dzi hA/__lan gsum gyis lce rdo rjer byin gyis brlabs nas rgyud kyi rgyal po bklags pa'i mthar rtsa sngags ci nus bzla/__dbyangs gsal ye d+har yig brgya lan gsum res byin brlab brtan par byas mthar/__khams gsum sems can thams cad kun/__/rdo rje'i rgyud kyi sgra bsgrags pas/__/'khrul rtog bdud bzhi kun bcom nas/__/skye med chos sku mngon gyur shog__/lha snang rig stong dbyings su thim/__/dbyings rig 'bral med phyag rgyar shar/__/badz+ra kA wA tsi rak+Sha haM/__zhes gnas gsum bsrangs shing go bgo/__oMHdbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems/__/rig pa rang snang badz+ra ku mA ra/__/dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis/__/mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog__/ces brjod pas shis par bya'o/__/ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-025&oldid=37782"