གསང་མིང་འོག་གི་འཇབ་རྒོལ་བ་དང་རྨས་མ་ཚོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན་གསང་མིང་བེད་སྤྱད་བྱེད་ལོས་ཆོག ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་མིང་གི་འོག་ནས་མི་གཞན་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མ་སྤྲོད། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་སྐུར་འདེབས་དེ་དག་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་བར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱིན་འདུག\nཉེ་ཆར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་དྲ་ཐོག་གི་གསལ་འདེབས་ཤིག་ཏུ། སྨྱུག་མིང་གི་འོག་ནས་སྐྱོན་འདོགས་དང་དམའ་འབེབས། ཚིག་མཚོན་འདེབས་པའི་རིགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ཚོའི་རིགས་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ངོས་ཀྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སུན་སྣང་དང་། ཐ་ན་དྲ་ངོས་དེ་ཁ་ཕྱེ་རྒྱུར་ཡང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་སྟངས་འཛིན་བྱ་དགོས་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་འབྲི་མཁན་དག་གི་དགེ་སྐྱོན་ཐད་ལ་དྲ་ངོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ཅིག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས། དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ན། གཞན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི། དངོས་མིང་མི་གསལ་བར་གསང་མིང་ཅན་ཁོ་ན་ལས། དངོས་མིང་སྤྱོད་མཁན་ཚོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མང་ཉུང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོའི་ནང་སྐྱོན་འཛུགས་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཉུང་བ་དང་། སྨྱུག་མིང་འོག་གབ་ནས་སྡོད་མཁན་ཚོའི་ནང་སྐྱོན་འཛུགས་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་མང་བ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། ད་ལྟ་དྲ་བདག་ཚོས་འདིའི་སྐོར་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བདེའི་ལམ་ཁ་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཅིག་རག་གི་མེད་པའང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ། གསང་མིང་འོག་ནས་མི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་ཞིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཚོགས་པ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་ཚབས་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ། མཐུན་པ་མི་མཐུན་པར་བཟོ། མི་མཐུན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་གཏོང་བའི་ལས་ཀ་ཚབས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། ཞེས་དང་། ཡང་སྔོན་མ་ཡིན་ན་དུས་བབ་ཚང་ལ་མཆན་འདེབས་མཁན་སྤུས་དག་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཧ་ལམ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག\nརྙོག་ཁྲ་འདི་སེལ་ཐབས་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ངེད་ལ་ནི་བསམ་འཆར་རེ་ཟུང་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་དམ་བསྒྲགས་དང་སྟངས་འཛིན་ནི་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས། ང་ནི་སྨྱུག་མིང་ངམ་གསང་མིང་གབ་མིང་སོགས་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཞིག་མིན། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་རང་རེའི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་དང་མཆན་འདེབས་པའི་སྡེ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ང་རྦད་དེ་དེའི་རིགས་ལ་ཡིད་སུན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེའི་རིགས་ཡོད་ཚད་དེ་འདྲ་མིན་པར་སེམས། ང་ཚོས་དེའི་རིགས་བགར་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག དང་བོ། སྨྱུག་མིང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གྱི་ཡོད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གཉིས་ལས་ཕན་པའི་རིགས་ཡོད་པའང་ཡོད། དེའི་རིགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་དགོས་པ་འདྲ། གཉིས། སྨྱུག་མིང་ངམ་གསང་མིང་འབྲི་མཁན་ཁག་ཅིག་གིས་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་གི་ཡོད། དེའི་རིགས་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོང་བུར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཏེ་བོ་རེད། གསུམ། ཡང་མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ཅེས་གསུངས།\nཁེ་ན་ཌར་གནས་བཞུགས་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག དཔེར་ན། ངས་སྐུ་ཕྱྭའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ན། སྐུ་ཕྱྭའི་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་མིན་དེ་འབྲི་མཁན་སྒེར་གྱི་སྐྱོན་སྒང་ལ་ཕྱིན་ན། གཅིག་ནས་སྐབས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། གཉིས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད། གསུམ་ནས་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ། སྤྱི་པའི་གནད་དོན་ནམ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་མིན་ན་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གླེང་རུང་བ་ཞིག་མ་རེད། ཡང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་དེ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའམ་སྤྱི་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་བཤད་འཇུག་དགོས། དཔེར་ན། ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་རྟག་པར་ཤོ་སྦག་རྩེ་བཞིན་དུ། ཤོ་སྦག་རྩེས་ན་ཡག་པོ་མེད་པའི་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ན། སྐྱོན་དེ་གླེང་དགོས། དེ་བཞིན་ངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཆེན་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེའི་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་བཏོན་ཡོད་ན། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ངའི་བསམ་སྤྱོད་དེ་ཚོ་ཡང་བཤད་དགོས་རེད། དེ་ནི་མི་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དང་ལག་ལེན་མཐུན་མིན་དང་། རང་གིས་བྲིས་པའི་དེབ་དང་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ཅེས་གསུངས།\nཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས། དྲ་ཐོག་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མིན་དེ་ཕལ་ཆེར་དྲ་བ་རང་ལ་རག་ལས་འདོད། ཁ་བརྡ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅུང་གུ་ཡངས་པ་རེད་བསམས། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་ཞེས་གསུངས།\nཡང་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་རིགས་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག རྩོམ་པོ་བོ་དང་ཀློག་པ་བོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཟོ་བ་འདིའི་རིགས་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། དྲ་རྒྱ་གཙང་མ་ཞིག་ཉར་ཐབས་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས། ནམ་རྒྱུན་གྱི་དྲན་སྟངས་ལ་སྒྲུབ་སླ་བ་དང་དགོས་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་མཐོང་གིན་ཡོད་པ་གཅིག་ནི། དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིར་མཚོན་ན། དངོས་མིང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་དང་། སྨྱུག་མིང་ཅན་གྱི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། དངོས་མིང་བས་དངོས་མིང་བ་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་མཆན་བུ་འདེབས་པ་དང་། སྨྱུག་མིང་བ་ཚོའི་ནང་སྨྱུག་མིང་བ་དང་དངོས་མིང་བ་གཉིས་ཀས་མཆན་འདེབས་པའི་དབྱེ་མཚམས་ཤིག་ཕྱེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་བལྟ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་འདོད། འདི་ལྟར་བཤད་དོན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དངོས་མིང་ཅན་དང་སྨྱུག་མིང་ཅན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་བུ་འདེབས་མཁན་ཡོད་སྟབས། དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གི་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རྩལ་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་མཐོང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པས། ཟིན་བྲིས་པ་སོ་སོར་མཆན་ཧྲུལ་དེ་དག་བསུབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཏན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོག་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོང་བ་འདུག ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས། རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག བོད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་དྲ་ལམ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གནད་དོན་འདི་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་འདུག་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་བོད་པ་གཅིག་པུར་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པར་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ།༼དཔེར་ན། ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པར་དམའ་འབེབས་ལྟ་བུ་༽ དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ངན་དང་ཚིག་རྩུབ། སྤྱི་པའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲ་ལམ་དུ་གླེང་སློང་བྱུང་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་དྲ་ཚིགས་བདག་པོས་སྟངས་འཛིན་ནན་པོ་གནང་གི་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་ཅིང་སྨྱུག་མིང་འོག་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་གིས། ང་སྨྱུག་མིང་འོག་གབ་སྡོད་བྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡོད། ལས་ཀའི་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་གནོན་ཤུགས་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡོང་དོན་ནི་ང་རང་སྒེར་གྱི་ལས་ཀ་ནི་དྲ་བ་བསྔོག་རྒྱུ་དང་ཟིན་བྲིས་འབྲི་རྒྱུ། མཆན་བུ་འདེབས་རྒྱུ་མ་ཡིན་སྟབས། དངོས་མིང་བཀོད་ཚེ་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། ཐ་ན་ལས་བྱེད་ཚང་མས་དྲ་བ་ཀློག་གི་ཡོད་སྟབས། འདི་ལྟར་དྲ་མིང་གི་འོག་ནས་མ་བྲིས་ན་མི་ཡོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་དྲ་མིང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་བྱུང་སོང་། ཞེས་ཟེར།\nདེའི་ཐད་འདི་གའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གསལ་འདེབས་ཞེས་པར། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ག་དུས་ཡིན་རུང་དམིགས་བསལ་ལ་ལོས་འཇོག དྲ་ངོས་དང་གསར་ཤོག་གང་དུའང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་མེད་མཁན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡོད་ལ། དེ་དོན་དངོས་སུ་གསར་ཁང་ལ་ཞུ་མཁན་ཡང་འདུག ལྷག་པར་དུ་སྨྱུག་མིང་གི་འོག་ནས་ཟིན་བྲིས་དམིགས་བསལ་བ་སྤེལ་མཁན་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་གོ་བརྡ་སྔ་མོ་ནས་སྤྲད་ཡོད་ལ། ཁ་ཉིན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nབར་སྐབས་འདིར་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་འབུས་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་སུ་བཏང་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོང་རྒྱུར་འཚེར་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདིས་ང་ཚོའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་གིན་འདུག་པས། ངས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་འདི་བསལ་ཐབས་ཤིག་བཙལ་བ་ཡིན།\nདགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཡ་གྱལ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ། ཏྲེ་ཧོར་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་དང་། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་འབུམ། ཧར་གདོང་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་བཀྲ་ཤིས། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ། སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་པ།\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཨ་རི་ན་འདུག ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་Local Police Department དང་། Legal Service གཉིས་ལ་ཁོ་པའི་གནས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མུས་ཡིན། རྗེས་མ་མིག་ལྟོས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བྱ་མ་ཐུབ་ན། ལྟད་མོ་ལྟོས་ཨང་།\nU.S. Citizenship and Immigration Services ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནག་ཉེས་རྣམས་བཤད་ནས། ཁྱོད་ཨ་རིར་སྡོད་པར་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་འགོག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག བཞག་ན་སྡོད་ཀྱི་མ་རེད། An untruthful statement aboutaperson that harms the person’s reputation or standing in the community. Because slander isatort (a civil wrong), the injured person can bringalawsuit against the person who made the false statement. (LAW)\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། ད་མཚམས་འཇོག་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ཅིག་གིས་ཅིག་ལ་སུན་གཙེར་དང་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བཤད་ན་Harassment ཟེར་བ་དེ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་Criminal offenseཟེར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞེ་སྡང་གིས་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་པ་ནི། Hate Crime ཟེར་བའི་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁྱེད་རང་དོལ་ཚོགས་ཡང་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ལོ་རྒན་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བའི་གྲྭ་ལོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡོ་རུབ་ནང་Welfareཟོས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའང་ཤེས་སོང་། ཁྱོད་རང་གི་འདྲ་དཔར་ཡང་རག་སོང་། ད་ཁྱོད་རང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚགས་དཔར་ཡོད་ཚད་ནང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདྲ་དཔར་དེ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་འདོད་མེད་ན། ད་མཚམས་འཇོག་བྱོས། སྡུག་ཚོད་ཟུངས།\nའདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༢ རིག་པ།(༡༠\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་མཆན་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཆན་བུ་ཇི་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་མི་དམངས་ལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་ངེས་ཡིན། ད་ངས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཨི་མེལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁྱོད་རང་སྡོད་སའི་ཡོ་རབ་ཀྱི་Immigration Centerལ་ནག་ཉེས་རྣམས་གསལ་བར་འཁོད་པའི་གནས་བྲིས་ཤིག་བཏང་ན། ཁྱོད་ལ་ཤོག་བུ་རག་རྒྱུར་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྱོད་རང་ཁྲིམས་ཉེས་འོག་གནས་མུས་ཡིན་ཚེ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་ཁྱེར་སོགས་རག་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་རེད། ད་ཆེན་པོ་མ་ཆགས་གོང་མཚམས་འཇོག་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས། འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༢ རིག་པ།(༡༤\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བའི་མི་འདི་སུ་ཡིན་ཤེས་མཁན་དང་། ད་དུང་གལ་སྲིད་ཁོའི་སྡོད་གནས་དང་ཁ་བྱང་ཁང་མིག་གི་ཨང་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་ངེས་པར་འདི་རུ་མཆན་བུ་འཇོག་རོགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག མི་འུ་ཐུག་ན་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་སྲིད་ཀྱི་རེད་དཱ། འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༣༽\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྐར་མ་ ༡༡\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་རུ་སློབ་ཕྲུག་ ༢༢༠༠ ལྷག་ལ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མེད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མེད། །\nབོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཡོད། །\nགོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབོད་ཚིག་འགའ་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཆེད་ཁོ་ནར་ཕུལ་བ་ཡིན། མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོད་གཞུང་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས། མི་སེམས་འགུལ་ཐུབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབོད་ཚིག་ལེགས་ཤོས་འགའ་ཞིག་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་ན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕན་ནུས་རླབས་ཆེན་འབྱུང་ངེས་སོ།\nདེ་རིང་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་དུས་བབ་ཐོག་གང་སར་མིག་ཉུལ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་དང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་བློ་འཚབ་ཁོག་ལོན་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། གསང་མིང་འོག་ནས་འཇབ་རྒོལ་དང་རྨས་པའི་མི་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཟིན་བྲིས་ཁག་ལ་རེད་འདུག དེ་ལས་ང་རང་ལ་ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། དྲ་བ་སྤྱིའི་འགྲོ་ཕྱོགས་བྱས་ན་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ཚེ། ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་སོ་སོས་རང་འདོད་དུ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཆོག་པ་དང་། དྲ་མི་སྣ་ཚོགས་པས་མཆན་བཀོད་པ་དག་ལས་གང་ཞིག་རང་གི་རྩོམ་འོག་ཏུ་རང་སར་འཇོག་པ་དང་གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་དང་གསུབ་གཏོང་བཟོ་འདོད་པ་ནི་ཟིན་བྲིས་བདག་པོ་རང་གི་དབང་ཆ་རེད། དེ་ནི་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་གི་ཆེས་མ་མཐའི་རང་སྲུང་གི་དབང་ཆ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་ཚང་གི་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོར་དེའི་དབང་ཆ་མེད་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག རྐྱེན་རྩ་ཡང་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཐུག་འདུག བྱས་ཙང་དུས་བབ་ཚང་ནས་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོར་རང་རང་གི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་མཆན་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དང་། མཆན་བདམས་ལེན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བསློབ་ལ་དབང་ཆ་དེ་སྤྲད་ན་གནས་ཚུལ་དེ་ཐག་གཅོད་ཕྲན་བུ་ཐུབ་ས་རེད། ཟིན་བྲིས་ཀྱི་མཆན་དག་བཀོད་འཕྲལ་དྲ་ངོས་སུ་མི་གསལ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པས་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཀོད་རུང་བ་དག་རང་སར་བཀོད། རང་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་བསྟན་མི་འདོད་པ་དག་བསུབ་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས། དེ་ཕྲན་གྱི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མིན་གསར་འགྱུར་དང་བསམ་ཚུལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་གང་མང་གིས་བལྟས་ནས་གླེང་སློང་བྱེད་པ་དང་རིག་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས་པའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་དགོས་པས་རང་གི་འཆར་སྣང་གསང་མིང་དང་དངོས་མིང་གང་རུང་ནས་རང་མོས་སུ་བཤད་ཆོག་པ་བྱས་ན་དགའ། བླང་དོར་གྱི་ཚད་ཅིག་བཟོས་ན་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པ་དང་དྲ་གྲོགས་གཞན་པ་ཚོ་བསམ་འཆར་བཤད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོང་བ་འདུག\nཤ་ཚའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད་པ་དང༌། ནད་མཁྲིས་པའི་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན། སྙན་པོ་མེད་པ་དང་ཞིམ་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གད་སྙིགས་ལྟར་གཡུགས་མི་རུང༌། ད་དུང་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེའི་ཐོག་ནས་བདག་གཅེས་བྱེད་དགོས། སྨྱུག་མིང་དང༌། གསང་མིང༌། གབ་མིང་འོག་ནས་མཆན་བུ་དང་ཟིན་བྲིས། བསམ་ཚུལ་སོགས་ཅི་ཞིག་སྤེལ་བྲིས་བྱས་ཀྱང་དོན་དམ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་དགོས་པ་ལས་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་བྲིས་འདུག་ཅེས་ཟུར་ཟ་དང༌། དམད་འབོད། འཁང་ར་སོགས་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཉེན། ད་དུང་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་ཡིབ་སྟེ་དགྲ་བོ་དགྱ་དམར་ལ་གནད་ཕིགས་པའི་རྩོམ་བྲིས་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་ཚོར་ཞུ་དགོས། རང་དང་གཞན༌། སྤྱི་དང་སྒེར་པ་བཅས་ལ་དངོས་ཡོད་ནོར་སྐྱོན་ཐེར་བཏོན་བྱས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་དངོས་མིང་ཐོག་ནས་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་གབ་ཡིབ་བྱས་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཉེན། ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གང་གི་འོག་ནས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཞུས་ཡོད་པ་ལས་སྡིགས་ར་དང་བརྙས་བཅོས། འཁོན་འཛིན་ནམ་ཡང་བྱེད་མྱུང་མེད།\nསྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། སྨྱུག་མིང་བེད་སྤྱད་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས། བྱས་ན་ལེགས་པའི་གནས་བབས་ཞིག་ཏུ་ད་དུང་རང་རེ་ལྷག་ནས་སྡད་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ངེས་པར་ཅན་དུ་སྟང་འཛིན་དགོས་ཀྱི་འདུག། སྟང་འཛིན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དྲྭ་གྲོགས་ཀུན་ལ་བསྒྲིགས་གཞི་གསལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ་བོ་གཞན་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲིགས་རིམ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་དང་མི་འཐུན་པ་བྲིས་སྤེལ་བྱུང་་ཚེ་འགན་ཁུར་ཚོགས་པས་ནག་བསུབ་དང་བརྟན་དཀག་གང་དགོས་གནས་ཚུལ་དང་བལྟ་ནས་མ་བཟོས་ན། གཅིག་ནས་བོད་མིའི་གོམས་བཤིས། གཉིས་ནས་རང་རེ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་རྐྱེན་གྱིས། དྲྭ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དྲ་ངོས་བལྟ་མ་བདེ་བ་དང་། བལྟ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ།\nགུས་པ་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་འང། སྨྱུག་མིང་བེད་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་དྲ་ཐོག་འདིར་བསམ་ཆར་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ཐུབ་མིན་བཤད་ཚོད་མ་ཐིག འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nངས་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཐོག་གསང་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཆན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། མཆན་དེ་དག་ལ་བོད་པ་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་ན་བོད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ལ་མཆན་འདེབས་སའི་མི་སྒེར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས། ཤ་ཚའི་གཏམ་ལ་སྙན་པོ་མེད་ཟེར་བ་ནི་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནས་བློ་བསྐྱེད་ཞིག་ཡོང་ངེས་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ཡང་སྲིད་གཞུང་དང་སྲིད་འཛིན་པ་སོགས་མི་སྒེར་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོག་མཁན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་རེད། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་འདོན་རོགས་བྱས་ན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་སྒེར་གཅོད་སྲིད་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཆགས་པར་བརྟེན། བསྟོད་ར་འཁྱོག་པ་ལས་སྨད་ར་མི་འཁྱོག་པ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་ན་དགྲ་བོར་བརྩི་བ་དང་། རང་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ན་དཔུང་པ་འཕུར་བ་འདི་གཅིག་ནས་ཡ་རབས་སྲོལ་བཟང་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མ་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ད་དུང་སེམས་ངོ་རྭ་ཅོ་ལས་གྱོང་བར་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་རེད། གསང་མིང་བཀོལ་ནས་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་འདིའི་དགེ་མཚན་བཤད་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མཛུབ་མོ་ཐད་འཛུགས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོན་ཐུབ་པ་དེ་དག་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་རེད། བོད་པ་མང་པོ་བསྟོད་ར་ལས་སྨད་ར་མི་འཁྱོག་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས། སྐྱོན་འདོན་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགག་སྒྲུབ་མེད། སྐྱོན་ཡང་མ་བཏོན་ན་མི་རིགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གང་ཞིག་ཡོང་། སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་མིང་ངོ་མས་མདུན་དུ་ཐོན་དེ་ཐད་འཛུགས་བྱ་དགོས་ན། གོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་དང་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་། མི་བསད་རྟ་འགྱེལ་དང་ཚེ་གང་གཏིང་ནད་འཛིན་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་གང་ཡོང་བ་འདུག དེ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚུགས་ཀ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་གེ་དར་བ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་གསང་མིང་གི་ཐོག་ནས་སྐྱོན་འདོན་མཁན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཁས་མ་ལེན་རང་ལེན་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་རྩོམ་བྲིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ནག་སྙིགས་ཐེར་འདོན་དང་མི་དམངས་ལ་དྲིལ་བརྡ་གཏོང་བ་སོགས་བྱས་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་པས་རང་གི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་དེ་སྤྱད་ནས་མི་རིགས་ལ་ཁུར་ཞིག་བཞེས་ཏེ་ལས་དེ་རྩོམ་པ་ཨ་ཅང་ཅང་མོད། གཞན་གྱིས་མཆན་འདེབས་ནས་དག་སེལ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དག་ལ་དགོངས་པ་ལེགས་བཞེས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་གཞིར་དམའ་འབེབས་དང་ཁུངས་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཧ་ཧ་ཞེས་རྣ་རྒྱབ་ལ་གཡུགས་ན་འགྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་ཁུངས་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྣོན་པོ་བཤད་ཀྱང་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིན་ཀྱང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ལྷད་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། རང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལ་སྐྱོན་དང་ལྷད། ཐ་ན་ཐལ་ཆ་དང་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་པའི་ཆ་ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་དགག་སྒྲུབ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་དག་ཁུར་དུ་བཟོད་དགོས་པ་བརྗོད་མེད་རེད། དེ་ཡང་བཟོད་མ་ཐུབ་ན། རང་གི་རྩོམ་ལ་དགོས་པའི་ལུང་དང་རིག་པ་བཙན་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་རྩོམ་ལ་གཞན་གྱིས་མདུང་འཛུགས་སའི་ཨི་ཁུང་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནོང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དག་ལ་སྙིང་མ་ན། སེམས་མ་འཚབ། དེ་དག་ལས་བློ་བསྐྱེད་ལོངས། རིག་པ་རྡོར། ཉམས་མྱོང་གསོག་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་ཨ་མ་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོ་དང་། སོ་སོའི་མི་རིགས་གཉིས་ཀ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བ་གྱིས་ཤིག ཤེས་ཡོན་ཅན་པ་ཚོ། ལེགས་པར་སོམས།\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ལགས། ཉིད་ནས་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་དང་། མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་གསར་འགྱུར་གལ་ཆེན་འདི་སྤེལ་བར་སླར་ཡང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། དུས་བབ་དྲ་ངོས་སུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱད་དེ་གསར་འགྱུར་དང་ཟིན་བྲིས་སོ་སོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བསམ་ཚུལ་གང་འདྲ་སྤེལ་ན་འགྲིག་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མ་འགྲིག་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང། ཡིན་ནའང་ཚིག་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཚོ་སུ་ཡིན་པ་དེ་མ་མཐར་དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པར་འདུག དེ་མིན་ཉིན་གཅིག་རྣམ་པ་ཚོ་ཁག་ཅིག་གིས་དུས་བབ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱེལ་བར་འདུག དོགས་སློང་གི་སྐད་ཆ་མིན། འདི་ནི་དངོས་འབྲེལ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། སྐབས་དེར་དུས་བབ་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་མེད་ན་དུས་བབ་གསར་ཁང་ངོ་ཚར་གཏད་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་ན་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཐུག་སྲིད་པ་རེད། དེ་བས་རྣམ་པ་ཚོས་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པར་དེབ་སྐྱེལ་ཚད་ལྡན་ཁྲིམས་མཐུན་བྱེད་རོགས། འདི་ནི་རེ་བ་དྲོན་མོ་ཞིག་ཡིན།\nལགས་སོ།། བཞུགས་ཨ། རྗེས་མར་མཇལ་ཡོང་།\nད་ནི་འགྲོ་ཡང་རན། ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་གླེང་འདོད་པ་དག་ཀྱང་གླེང་སློང་གྲུབ། འདི་གར་གླེང་མཚམས་བཞག་གོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\nདུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས། དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན། གསར་འགོད་པ་རྒན་པ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལས་ཟུར་ཞིག་གི་ངོས་ནས་གསར་ཁང་གི་རླབས་ཆེ་བའི་རིན་ཐང་མཐོང་བའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཡང་བདག་མེད་དུ་འཇོག་རུང་བ་ཞིག་མ་རེད་འདོད།\n༩༽གཞུང་གིས་ངོས་ནས་བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་གཏོང་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་གཞི་ཆགས་གསར་རྒྱག་བྱེད་ཐུབ་དགོས་ན་དང་པོ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལེན་གནང་དགོས། བཀའ་སྤྱིོ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ང་རང་ཚོའི་སྤུན་གྲོགས་ཚང་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ་་་་ལྷ་མོ་སྐྱབས་གསུངས་དང། ང་རང་ཚོའི་དང་པོ་འགོ་འཛུགས་ས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་དུས་་་ག་འདྲ་བྱེད་ན་ཡག་གི་རེད་དམ། ངས་བསམ་ཚུལ་ལ་བཀའ་སྤྱི་བསམ་མེད་འདི་ཚོ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་ཚར་དུས་མ་གཏོགས་ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཉན་མདོག་ཁག་པོ་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག སྤུན་གྲོགས་ཚོ་མས་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་རྣམས་གསུང་རོགས་གནང་་་་ང་ཅོ་རི་མི་ནག་ཆགས་སོང་ཡང་མདུན་དུ་འགྲོ་ཆོག འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུག་ཡོད་་་་་་་གསུང་རོགས་གནང་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཞིག་་་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཅི་འདྲ་དགའ་ས་རེད། སྤུན་གྲོགས་རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ་ལགས་ཁྱེད་ཉིད་ནི་སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་མི་བུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྡ་ས་སྡོད་ཡོད་ན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་ཅི་དགའ་གང་མཐུན་གྱི་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས་\nལགས་སོ།། འཇིགས་བྲལ་ལགས། ད་ནི་ངས་ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་གླེང་སློང་བྱེད་བསམ་པ་དེ་ཚོ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། གླེང་མཚམས་འདི་གར་འཇོག་པ་གནང་ན་གང་འདྲ་འདུག ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་འདིར་དགའ་པོ་བྱུང་།\nཁྱེད་རང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་པ་རྣམས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་འཚོ་བ་སྐྱོ་པོ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཁྱེད་རང་བཀའ་ཁྲི་ལ་སྡང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤུ་ཙམ་མེད་ལུགས་མེད་སྟངས་དེ་ཀློག་མཁན་ཚོར་གཅིག་གཅིག་བྱས་ནས་གླེང་དགོས་རེད། བཤད་དགོས་རེད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གཏམ་ལ་བདག་པོ་ཐོན་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན།\nཅོ་རི་ལགས། སླར་ཡང་མཇལ་བ་དགའ་པོ་བྱུང་། བསམ་ཚུལ་གནང་བ་དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དེ་དེ་བས་ཡག་པོ་རེད།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་གསུངས་པར་གནད་འགག་འདུག མཆན་འདེབས་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དུས་བབ་ནས་ཤེས་པར་བྱས་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སྐར་ཁུང་དུ་ཅི་ཡང་སྤེལ། ཅི་ཡང་ཤོད། ཡིན་ནའང་གསར་འགྱུར་དྲ་ངོས་སུ་གསར་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཁོ་ན་ཤོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལམ་ལུགས་བཟོས་ན་གང་འདྲ་འདུག ས་མཚམས་མེད་ན་རྩ་བ་ནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག\nདུས་བབ་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཏམ་འཁྱམ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞན་མི་ཚང་མས་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མ་མཐུན་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བྱེད་ནས་ཕ་ཕྱོགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་གསུངས་ན་འགྲིག་གི་མེད་པ་མཐོང་།\nདེ་ཚོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད། གཞན་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཅོ་རིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་ཁ་ཐུག་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རང་གི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་རང་གིས་འགན་ཁུར་ཡོད། ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པ་མི་དགོས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་ཀྱང་དགྱོད་པ་སྤུ་ཙམ་མེད།\nང་དྲ་རྒྱའི་གཙོ་བདག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྒྲུང་རྩོམ་དང་། སྙན་རྩོམ་ཁོ་ན་སྤེལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོར་སྙན་ཚིག་དང་། སྒྲུང་རྩོམ་སྤེལ་སའི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ས་རེད།\nདུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལ་ཤོག་ངོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་པའི་གཅིག་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་རེད། དེར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ཡུལ་ཤུལ་མི་མང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་རྩོམ་དེ་བཀོད་པ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་། དེ་མིན་ཤོག་ངོས་དེར་གསར་འགྱུར་མ་གཏོགས་གཞན་དེ་ཙམ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མཐོང་སྟངས་གཅིག་རེད། མཐོང་སྟངས་གཞན་པ་དེ་ནི། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་མི་སྒེར་སོ་སོའི་དྲ་ངོས་ཆུང་ཆུང་རེ་སྟེ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་པ་འདི་རེད། འདིའི་ནང་ལ་སྒྲུང་དང་སྙན་ངག། མགུར་དང་མཆིད་སོགས་གང་ཡང་བཀོད་ཆོག་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འདུག་ག ད་ནི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བལྟས་པས། པྱོགས་གཞན་དེ་མཐོང་དགའ་སོང་བའི་ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་འོང་པ་ཞིག་འདུག\nགསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་ཟེར་བའི་ཚིག་གཅིག་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་གནད་འགག་ཡིན། དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྙན་རྩོམ་དྲ་རྒྱ་མ་རེད། སྒྲུང་རྩོམ་དྲ་རྒྱ་མ་རེད།\n༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མེད་པས་ཟིན་བྲིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་ཡན་དྲན་ཚད་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།༽འདི་ཁྱེད་རང་གིས་སྤེལ་བའི་མཆན་ཞིག་རེད། དེར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཟིན་བྲིས་པ་ཚོར་གསལ་བསྒྲགས་ཐེངས་མང་པོར་བྱས་སོང་བ་དེ་ཚོའི་ནང་ལམ་སྟོན་གནད་འགག་ཅན་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད་སྙམ། འདི་ངའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན།\nཟིན་བྲིས་པ་དམིགས་ཡུལ་མེད་མཁན་དང་། འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་ཡན་སྤེལ་མཁན་གྱི་མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་རོགས། དེ་མིན་ཟིན་བྲིས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཡུལ་མི་འདུག གཏམ་ཡན་སྤེལ་གྱི་འདུག་གསུངས་བསྡད་པས་ཕན་གྱི་མ་རེད། མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཚོ་རིགས་བསྒྲེ་བྱས་ཆོག་གི་རེད།\nཚིག་བཟང་ངན་འདྲ་མིན་ཡོང་གི་རེད། ངན་པ་ལབ་དགོས་སར་ལབ་དགོས་རེད། ཡིན་ནའང་ཤོད་རེས་གཏོང་མཁན་དེ་གཉིས་ཀ་དུས་བབ་ནས་ཤེས་ྡགོས་རེད། དེ་མིན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀྱི་མ་རེད།\nབསམ་ཚུལ་འདི་དག་གི་གཞི་རྩ་འགན་ཁུར་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཡིན། འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nམི་རེ་རེའི་སྟེང་ལ་མར་བབས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། སུ་བདེན་སུ་མི་བདེན་གྱི་ཚད་དེ་ཁ་སུ་བདེ་དང་ལག་སུ་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁྱད་འབྱེད་པ་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད། དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། ལབ་མཁན་བྱུང་ཚར་བ་རེད། ལབ་མཁན་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ཚོ་བྱས་མྱོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ལ་ང་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད།\n༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་མིང་མེད་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོའི་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་དྲན་ལབ་རྡོལ་གྱིས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཆན་བུ་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་མིང་མེད་དེ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།༽ཅེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསུངས་འདུག མིང་མེད་དེ་ཚོ་དང་གཅིག དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོ་དང་གཉིས་ནི་གང་དག་ལ་ཟེར་རམ། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བྱས་ཉེས་ཆེ་ཤོས་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་ཟེར་རམ། མིང་མེད་འདི་ཚོས་དམངས་གཙོའི་དུས་ཚོད་དེ་འཁོར་མ་བཅུག་ནས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་རམ། འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེར་ཟད། དེ་མིན་ཁྲོམ་པར་དབྱུང་འོས་ཀྱི་ཚིག་མ་རེད་སྙམ། ཞུ་ཐལ་ཤོར་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། ཅེས་ཟེར་བ་འདི་བདེན་པ་རེད། ཐམས་ཅད་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བདེན་མིན་ཤེས་ཐབས་གར་ཡོད། དེ་བས་མཆན་འདེབས་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཤེས་ན་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། དྲ་རྒྱའི་ནང་ག་རེ་བཤད་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་འགོག་དགོས་ཟེར་ན་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་བ་དང་གཅིག་འདྲ་རེད། འདྲ་མིན་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་དུས་བབ་ནས་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ་འགན་ཁུར་དགོས་རེད། དེ་ནི་རྩ་དོན་ཡིན།\nདེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག ཅེས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེ་བས་འདིའི་ཐད་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\nཡང་ཞུ་ཡག་གཅིག་ལ། དུས་བབ་ཀྱི་དྲ་ངོས་འདི་ན། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟིན་བྲིས་པ་ཁག་ཅིག་དང་། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་རིགས་ཁག་ཅིག ཡང་རྩ་བ་རང་ནས་མེད་ན་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྣེ་མོར་གནས་ལུགས་བགྲངས་ཤེས་མཁན་ཚོ་རེད། ཁྱེད་རང་དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིའི་གཙོ་བདག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་འདིར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྩ་བ་རང་ནས་མེད་ན་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་ལྔ་ཤོད་ལབ་ན་སུ་དང་གང་དག་བགྲངས་ས་རེད་དམ། གང་ལ་ཟེར་ན། དྲ་ཚིགས་འདིར་ཕན་པ་ལས་གནོད་པའི་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོ་སྨྱུག་མིང་བ་ཚོ་རེད་ཅེས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ལན་གྲངས་མང་པོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། བཤད་པ་དེར་འགན་ཞིག་འཁུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་ནི་མཛུབ་མོས་གྲངས་ཀ་ཞིག་བགྲངས་དགོས་པར་མཐོང་གི་ཡོད།\nཟུར་ལྡའི་དམར་ཤོག་ཟེར་བའི་གསར་འགྱུར་དེ་ཕྲན་གྱིས་འདྲེན་བཀོད་ཞུས་ཡོད། དེ་རིང་ཉིན་གུང་འདྲེན་བཀོད་བྱས་ཡོད། མཆན་བུར་གཟིགས་རོགས།\nདྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་སྒོམ་སྡེ་ལྟ་བུ་ལ་ཁག་མེད་པར་སྙམ། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསམ་ཚུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་མིང་མེད་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོའི་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་དྲན་ལབ་རྡོལ་གྱིས་༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཆན་བུ་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ༽ དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་༼མིང་མེད་དེ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\n༼མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད།༽འདི་ནི་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མི་གཅིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོང་གི་འདུག་ན། ཡང་ན། མི་གཅིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་དོན་བཤད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདའ་འདེད་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་འདོད།\nདང་པོ་དུས་བབ་འདེད་དགོས་རེད། རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ཉིན་དེར་དུས་བབ་ཐར་བ་རེད། རྩོས་སྤྲད་པ་དེ་དང་གདོང་གཏུགས་ནས་གླེང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད། ཡིན་ནའང་།་ངས་བསམ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཁྱེད་རང་གིས་གླེང་སློང་གནང་སོང་། ང་ལ་མཚོན་ན། དུས་བབ་དྲ་ངོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་དང་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མ་དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྟངས་འཛིན་པ་དག་གིས་ངོ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ངོ་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་གང་ཡང་བྱས་མ་སོང་སྟབས། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། དྲ་ངོས་འདི་ན་ཡོད་པ་དག་ཁོང་ཚོས་ངོ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་གླེང་སློང་འདིས། ངའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་བཤིག་སོང་།\nམི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ཟེར་བ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། ཟིན་བྲིས་པ་ཚོ་གཅིག་བྱས་ན་དུས་བབ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། མཆན་བུ་ཁོ་ན་འདེབས་མཁན་དེ་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་ང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ན་འགྲིགས་པ་འདུག\nདྲ་ངོས་ནས་དུས་ཚོད་གཅིག་པའི་ནང་ལ་ཁྱེད་རང་མཇལ་བ་དང་པོ་ཡིན། འཚམས་འདྲི་ཡོད། དགོངས་ཚུལ་རེ་གསུང་ན་གང་འདྲ་འདུག ཀྱེད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ཉན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད།\nགཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཁྲིམས་ཁང་སོགས་ལ་གཏུགས་དགོས་པའི་དགོས་གལ་ལ་ཐུག་ན་འདེད་ས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མིང་མེད་མང་པོ་ཞིག་དུས་བབ་ནས་སུ་ཡིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། སྐབས་དེར་དྲ་ངོས་སུ་བཏོན་པའི་བསམ་ཚུལ་ནས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལྷག་ན་སུ་འདེད་དགོས་རེད། སུས་འགན་ཁུར་གྱི་རེད། མུ་མཐུད་ནས་ཡོད།\nསྨྱུག་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག ཚིག་ངན་སྡུག་རིགས་ངན་ཚད་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལབ་ན། དེ་ངས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ། ག་རེ་རེད་ལབ་ན། སྨྱུག་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོའི་ནང་ན། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ལས་ཡག་ག་དང་། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆར་དུས་ནམ་ཡང་འགན་ལེན་ཁག་ཁུར་བྱེད་མཁན་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོར་སྨྱུག་མིང་བ་ལ་ཤས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གླེང་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱས་འགེབས་བྱས་ནས། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མཆན་བུའི་རིན་ཐང་བརླག་པའི་གཏེ་བོ་དེ་སྨྱུག་མིང་བ་ཚོ་རེད་ལབ་ན། དེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ཁས་ལེན་སྟེར་ཐུབ་པ་མི་འདུག ད་གིན་ཁྱེད་རང་གིས་མཆན་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་དེར། འདུ་ལྟར་མ་ཞུས་རང་ཞུས་རེད།\nཡིན་ནའང་། དེ་རིང་ང་འདིར་འཚང་ཁ་རྒྱག་དོན་ནི། ༼ངས་འདིར་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྙོག་དྲ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱལ་ཕམ་ཤན་འབྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།༽ཅེས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་དང་བསམ་སྟངས་འདིར་ཚད་གཞི་འཇལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་གང་ཡང་མིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་འདིར་སླེབས་པ་རང་ཡིན།\nརེད་ལགས། ངས་ཀྱང་དེ་ག་རང་དུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། དུས་བབ་ཀྱི་དྲ་ངོས་འདི་ནས་མི་སུས་སུ་ལ་གླེང་འགེལ་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་གང་བྱས་བརྩད་གཅོད་མ་བྱས་པར་ཉི་མ་ལོ་ལ་མཐུད་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད་དེ། གལ་སྲིད་ཅིག་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་ང་ལ་འདི་བྲིས་འདུག དེའི་ཁུངས་དུས་བབ་ཀྱིས་ཡིན་གཅིག་བསྐྱལ་རོགས་ལབ་ན།་དུས་བབ་རང་གིས་བསྐྱལ་དགོས་པ་དེ་དུས་བབ་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་འདི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་མས་སེམས་ན་ཁྲིག་སེ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ལ། དེ་དུས་མེད་ནའང་། ད་ལྟ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འདོད་བབ་གཅིག་རེད།\nདང་པོར་ཁྱེད་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་ཉན་གྱི་ཡིན། དེ་ནས་བསམ་ཚུལ་ཞུ་ཡག་ཡིན། ཞུ་རྒྱུ་གཅིག་ལ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་རིགས་དང་། ཚིག་ངན་གྱི་རིགས་མི་ཤོར་བ་བྱེད་པའི་དམ་བཅས་ནས་སླེབས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚིག་ངན་ཤོར་དོགས་མེད། གལ་སྲིད་ཤོར་བ་ཡིན་ན།་ཐད་ཀར་གསུང་རྐྱང་གནོངས། གང་ལྟར་གླེང་མོལ་ཟེར་དུས་རང་གཞན་རོགས་གསུམ་གྱིས་གོ་ན་རྣ་ལ་སྙན་པ་དང་། བལྟས་ན་མིག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱེད་ཨ།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ང་མཆན་འདེབས་པ་མིང་ཡོད་མཁན་དང་། མེད་མཁན་གཉིས་ལས་ཡོད་མཁན་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མིང་མེད་མཁན་ཚོ་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ནས་སུ་ཡིན་ངེས་པར་ངོ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་གནད་ལ་ཐུག་ན་ཁྲིམས་ཁང་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་སྲིད་པ་རེད། དེ་དུས་དུས་བབ་ལ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་དུས་བབ་ནས་ཁུར་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nཞ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ཕེབས་པ་དགའ་ནས་ཡོད། ང་ཅུང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང་། དེར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\n༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།༽ཅེས་དང་། ༼དངོས་མིང་ཅན་དང་སྨྱུག་མིང་ཅན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་བུ་འདེབས་མཁན་ཡོད་སྟབས། དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གི་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རྩལ་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་མཐོང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད།༽\n༼སྨྱུག་མིང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གྱི་ཡོད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གཉིས་ལས་ཕན་པའི་རིགས་ཡོད་པའང་ཡོད།༽ཅེས་དང་༼མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ༽\n༼དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་།༽ཞེས་དང་། ༼ཟིན་བྲིས་པ་སོ་སོར་མཆན་ཧྲུལ་དེ་དག་བསུབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཏན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོག་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོང་བ་འདུག༽\n༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག༽ཅེས་དང་། ༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པར་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ།༼དཔེར་ན། ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པར་དམའ་འབེབས་ལྟ་བུ་༽ དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ངན་དང་ཚིག་རྩུབ། སྤྱི་པའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲ་ལམ་དུ་གླེང་སློང་བྱུང་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་དྲ་ཚིགས་བདག་པོས་སྟངས་འཛིན་ནན་པོ་གནང་གི་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད༽\n༼དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན།༽


2016.07.21 ཁུངས། རང་རེའི་ལས་ཁུངས། ཀློག་གྲངས། 0\nརྨ་ཆུ་རྫོང་གི༼ཀྲུང་གོའི་རྟ་རྒྱུག་གི་ཕ་སའི༽མིང་རྟགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྔར་ལས་ལྷག་པར་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཨུ་དང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད། 2016ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས13ཉིན་ནས་ཚེས17བར། ཡ་གླིང་གི་རྩྭ་ས་དང་པོར་འབོད་པའི་རྨ་ཆུ་རྩྭ་ཐང་དུ་རྨ་ཆུའི་སྐབས་བཅུ་བའི་གེ་སར་རྟ་རྒྱུག་དུས་ཆེན་དང་། སྐབས་བཞི་བའི་ནོར་ལུག་དང་འབྲོག་ཁྱིའི་འགྲེམ་སྟོན་དཔྱད་བསྡུར་འགྲན་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. བྱ་འགུལ་གྱི་མིང་། ཀྲུང་གོའི་མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་ཀན་ལྷོ་ཤམ་བྷ་ལ། རྨ་ཆུའི་སྐབས་བཅུ་བའི་གེ་སར་རྟ་རྒྱུག་དུས་ཆེན།\n༢. བྱ་འགུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས། རྒྱལ་ཡོངས།\n༣. བྱ་འགུལ་དུས་ཚོད། 2016ལོའི་སྤྱི་ཟླ8ཚེས13ཉིན།\n༤. བྱ་འགུལ་ས་གནས། རྨ་ཆུ་རྫོང་གེ་སར་རྟ་རྒྱུག་ལྟེ་གནས།\nསྲོལ་རྒྱུན་འགྲན་བསྡུར། ༼རྨ་ཁུག་གི་རྟ་རིགས་མ་གཏོགས་བརྒྱུག་མི་ཆོག ༽ མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི1000ཅན་དང་སྨི3000ཅན། ཡུན་རྒྱུགས་སྨི་5000ཅན་དང་སྨི10000ཅན།\nཆེད་ལས་འགྲན་བསྡུར། ༼རྟ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད༽མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི2000ཅན། ཡུན་རྒྱུགས་སྨི6000ཅན།\nཟླ8པའི་ཚེས13ཉིན་རྟ་རྒྱུག་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་སྤེལ་ཞིང་ཆེད་ལས་མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི2000ཅན་རྒྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར40000 སྒོར25000 སྒོར20000 སྒོར15000 སྒོར10000 སྒོར5000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད།༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་ཁྲི13ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན༽\nཟླ8པའི་ཚེས14ཉིན་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་གི་ཡུན་རྒྱུགས་སྨི5000ཅན་རྒྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར70000 སྒོར35000 སྒོར30000 སྒོར20000 སྒོར15000. སྒོར10000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་ཁྲི21ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ་20%ཡིན༽\n1.སྲོལ་རྒྱུན་མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི1000ཅན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར30000 སྒོར20000.སྒོར10000.སྒོར8000.སྒོར5000. སྒོར3000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི8.5ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན༽\n2.ཆེད་ལས་ཡུན་རྒྱུགས་སྨི6000ཅན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་ལ་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར80000 སྒོར40000 སྒོར30000 སྒོར20000 སྒོར15000 སྒོར10000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་22.5ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན།༽\nཟླ8པའི་ཚེས16ཉིན་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་མགྱོགས་རྒྱུགས་སྨི་3000ཅན་ཡིན་ལ་ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར50000 སྒོར30000 སྒོར25000 སྒོར20000 སྒོར15000 སྒོར5000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི16ཡིན་ལ་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན།༽\nཟླ8པའི་ཚེས17ཉིན་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་ཡུན་རྒྱུགས་སྨི10000ཅན་ཡིན་ལ། ཨང་རིམ་དགུའི་བར་བྱ་དགའ་གནང་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ནི་སྒོར200000 སྒོར60000 སྒོར40000 སྒོར30000 སྒོར20000 སྒོར10000ཅན་བཞི་བཅས་ཡོད། ༼བྱ་དགའི་དངུལ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི39དང་སྒོར་ཁྲིའི་ཡན་ལ་དངུལ་ཁྲལ20%ཡིན།༽\n2016ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས་15ནས་ཟླ8པའི་ཚེས་1༼ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ6 པའི་ཚེས་12ནས་ཟླ་6པའི་ཚེས་29བར༽ དུས་ལས་འགྱངས་ཚེ་མིང་ཐོ་མི་འགོད།\nའབྲེལ་གཏུག་མི་སྣ། མགོན་པོ། 13893966888\nནོར་ནག་དང་བོད་ལུག་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཡོད།\nགཡག་འགྲན། ཨང་དང་པོ་གསུམ། བྱ་དགའ་སྒོར་ཁྲི1.5 ཨང་གཉིས་པ་གསུམ། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང་8 ཨང་གསུམ་པ་བཅུ། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང་5 ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་15.1ཡིན།\nབོད་ལུག་འགྲན་བསྡུར། ཨང་དང་པོ་གསུམ། བྱ་དགའ་སྒོར་ཁྲི1. ཨང་གཉིས་པ་བདུན། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང་6 ཨང་གསུམ་པ་བཅུ། བྱ་དགའ་སྒོར་སྟོང4 ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི11.2ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་མི་སྣ། སྐུ་ཞབས་ཙོང་། 13893934076


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར95ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.197 ཡིན།\n2014. The Archaeology of Tibetan Books. Leiden, Boston: Brill. 23 དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་།...Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill. 172 ② ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟ...Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill. 182 27 པོའི་དུས་སྐབས་ནས་པར་རོའི་ལག་\nDoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P.333 George B. J Dreyfus and Sara... DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 1 34 George B. J Dreyfus and Sara... DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 3, 34 35 ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་པ་ Daviad\ndissemination to Boston Magazine of photographs of Boston Marathon bombing suspect Dzhokar པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nBoston Magazine of photographs of Boston Marathon bombing suspect Dzhokar Tsarnaev ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Danny 2014-12-04 18:55:26 Will I get paid\nsaid Thursday, "The dissemination to Boston Magazine of photographs of Boston Marathon པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\ncoupon Boston Painting Contractor And Best Boston House Painter Kostenlose Pornos von མི་ལུས་ཁྱི་ཁ། ཉེ་ཆར། བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མི་བཟང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་གིས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་འཚོང་ཁང་ཞིག་ནས༼རྒྱང་འཕེན་པའི་སྙིང་སྟོབས༽ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཉོས་ཏེ་འོངས།\nBoston Globe reported on Wednesday that prosecutors have also begun presentingacaseaBoston street last July, citing two unnamed law enforcement officials.0Richie\nNew York）རོ་མ་སློབ་ཆེན།（Sapienza University of Rome）པའོ་སི་ཐུན་སློབ་ཆེན།（(Boston University) ཏཱ་པི་ལིན་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中央民族大学 སློབ་གྲྭའི་བསླབ་སྡོམ། ལེགས་ཚོགས་མཉམ་གཞོལ་དང་བསླབ་པ་ཉམས་ལེན། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Minzu\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 波士顿惨案 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Boston massacre བྱུང་ལོ། སྤྱི་ལོ1770ལོ། ངོ་སྤྲོད། པོ་སི་ཏོན་གྱི་དམར་གསོད་དོན་རྐྱེན་ནི་སྤྱི་ལོ1770ལོའི་ཟླ3པར་དབྱིན་ཇིས་ཨ་མེ་རི་ཁ་བྱང་མའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་ གྱི་པོ་སི་ཏོན་མི་དམངས་དམར་གསོད་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་ཟེར། སྤྱི་ལོ1765ལོར་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁ་བྱང་མ་རུ་སྒར་བཟུང་ཞིང་།


བོན་བརྒྱ་དགོན་གྱི་སྐབས་བཅུ་བའི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་རྗེ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ6ཚེས4ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 6,888\nཅེས་སྙན་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་འཛམ་གླིང་རིག་པའི་སྲིད་རྩེ་རུ་འཕྱོ་ཞིང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གང་ལའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་བཞི་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མཆོད་ཚིག་སྔོན་དུ་གཏོར་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ད་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅུ་བའི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་རྗེ་བོ་རུ་བཟུང་སྟེ་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཀུན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ལས་འགན་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་སུ་མཎྚལ་འབུལ་སྟངས། སྒྲིབ་པ་དག་ཆེད་ལ་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ལུགས། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་རིམ། ད་དུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཆེད་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མ་དང། ཞི་བ་ཨ་གསལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཀློང་དགུའི་ཡི་དམ་ལས་དབལ་གསས་རྔམ་པ་གཞུང་། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་བཀའ་ལུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གནང་།\nཟླ་བ་ལྔ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་རང་དགོན་གྱི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་གཙོ་མཛད་ནས་རང་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྒན་གཞོན་དག་གི་རམ་འདེགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་སྟ་གོན་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་ཀྱི་ཞོགས་པར་འཁར་རྔ་དང་རབ་དཀར་དུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་གི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ལྷོ་འདོད་འབྱུང་གསས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོམས་ཆེན་དུ་ཚོགས་ལ་འཚོགས་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག རྩེ་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་གི་མདུན། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་བླ་བྲང་གི་དབུས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྤུངས་པའི་གཟིམས་ཤག་ནས་ཆས་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནང་གི་མི་འགྱུར་གདོང་ལྔའི་གསེར་མདོག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ད་ལོའི་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་དབུ་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་ལས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཚུལ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་གསོལ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སླེབས་པའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐོར་གྱི་བཀའ་སློབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བཞིན་གནང་ཞིང་མཐའ་མར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ལི་མ་གཅིག མདོ་དྲུང་མུ་བསྐལ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་གཅིག གཡུང་དྲུང་བཀོད་ལེགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། དྲི་མེད་ཀྱི་ལྷ་དར་དང་བཅས་ཕུལ་རྗེས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྲོད་ནས་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\nཅེས་2017. 5. 8 ཉིན་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་གྱི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་སྐབས་བཅུ་བའི་གྲལ་མཐར་ཟིན་པ་ཙམ་བློ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་ཐུན་མཚམས་ནས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག


Wylie:Bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang\nVolumes List > Volume2> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 479-497. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 479-497. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་དུ། །རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་བདེ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་གནད་འདུས་ལགས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། དགེ་ལེས་འཕེལ༎ ༎\nmi 'gyur chos nyid dbyer med kyang /_/rdo rje snying po'i bka' srung du/_/rnam 'gyur tha dad bde bdun gyi/_/sgrub thabs zab mo'i gnad 'dus lags/_dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no/_dge les 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\nkha rjes gcig gnang\nRight side print: 479\nགཡོན་: ཁ་ རྗེས་ (གྲངས་ཀ་) གནང་\nLeft: kha rjes (tibfolio#) gnang\nLeft: bka' srung sde bdun\nBegin-End Pages (Western): 479-497\nThe Initiation of the Ekajati and Seven Groups of Dharma Protectors.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_e_ka_dzA_Ti_sde_bdun_gyi_rjes_gnang&oldid=49255"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:14.


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed\nVolumes List > Volume 8 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 121-133. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 121-133. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུངས་བཞིན་ཏུ། གཉའ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། ཕྱོགས་དུས་དགེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ཅིག རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༎\n/phyag rgya chen po'i ye shes gsal 'debs par byed pa'i gdams pa bla ma mkha' 'gro'i gsungs bzhin tu/_gnya' nam grod phug dgon pa ru/_rdo rje rgyal mtshan brtse bas bris/_phyogs dus dge legs ldan gyur cig_rje mi la ras pas ras chung pa rdo rje grags la gtad pa rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ་ཕྱག་ཆེན་ གཅིག་ ཡེ་གསལ་\nnya phyag chen gcig ye gsal\nགཡོན་: ཉ་ཕྱག་ཆེན་ (གྲངས་ཀ་) ཡེ་གསལ་\nLeft: nya phyag chen (tibfolio#) ye gsal\nBegin-End Pages (Western): 121-133\nNumber of lines per page:7(2 pages of 4, 1 page of 1)\nFrom the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Mahamudra Instructions Called "Clarifying the Wisdom".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed&oldid=49292"


Terdzo-DA-013 - Rinchen Terdzö\nVolume 11 (ད) / Pages 275-288 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. gsang thig bla ma mkha' 'gro'i me mchod sgrib gnyis 'joms byed ye shes 'od kyi dkyil 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 275-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags btsun rang byung lhan skyes rdo rjes sbyar ba 'dis kyang nyams chag gi mun pa bcil te don gnyis bzang po'i snang ba gong 'phel gyi rgyur gyur cig\nrang byung lhan skyes rdo rje was the 15th Karmapa, i.e. mkha' khyab rdo rje\n༄༅། །གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་མོ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར། །འདུད་དོ་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་བསྐྱེད། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་འདོད་པས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་ལྷར་དཀར་གཏོར་བསྔོ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བདུད་རྩིའམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པས་ས་བཟུང་སྦྱང་གི་གོ་བཅད། ཤིས་པའི་སའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རེ་ཁཱ་སྔོ་སྐྱ་ཅན་བསྣོལ་མ། སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ། འདབ་བཞིར་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གཡོན་འཁྱིལ་རེ། ཕྱི་རིམ་དུ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡོན་འཁོར་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེལ་མ་ཞུགས་པའི་ཚོན་གྱིས་བཅད་འཐེན། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ། བ་གླང་གི་ལྕི་བས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་མེ་ཏོག་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར། མེ་ཡོལ་སོགས་དང་། གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་མར་ཁུ། བལ་ལུའམ་ལྕང་མ་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་མཛུབ་གང་བའི་རྩེ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ། སྨན་སྣ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། དར་ཟབ། ཤིང་ཏོག །ཟས་ཕུད་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཙོ་བོས་རྫས་སྤུངས། གོས་ཟུང་། རྒྱན་ཕྲེང་། སོ་རྩི་རྣམས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ཆས་དང་བསམ་པ་འདུག་སྟངས་བཅས་ཀྱིས་འཁོད། གཉིས་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མ་འབྲེལ་ཚེ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་འཚེར་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་སུ་བཞེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། མཐར་ལྷ་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་པས་མི་མཐུན་པའི་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་འབག་བཙོག་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང་། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་པས་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རབ་འབར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་འཁྱིལ་བའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སོགས་བསྐྱེད་བརླབ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་བཏང་། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་་་་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་དང་། མར་ཁུ་གཟར་བུ་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་མཆུ་ལས་བབ་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་ནས་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་མཆོག་བླུག་གཟར་ཝཾ་ཡིག་གིས༔ ཟུང་འཇུག་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་སྲིང་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོར་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་ཆུད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་མ་མོ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོངས། །སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་མཛོད། །མ་རིག་དབང་གྱུར་སྤྱོད་ངན་གྱིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་པ་ཀུན། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞི། །འཁྲུགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྒྱུར། །བདག་ཅག་ཕན་བདེས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །སྲེག་བླུག་མཆོད་པས་དགྱེས་དགོངས་ཏེ། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་གསལ་སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གཅིག་གི་ཐོག་དྲངས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྫས་སྔགས་གྲངས་མཉམ་གྱིས་ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། སྤྲོ་ན་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སྦྲེལ་ལ་གྲངས་བཟུང་བ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་འགྲོས་གོང་ལྟར། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྤུངས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདིར་བསྙེན་སྔགས་རྐྱང་པས་རྫས་སྤུངས་གྲངས་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་འབུལ་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་འདིས་གོང་འོག་རྣམས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ། ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྲི་ཀྵེ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་ཆུའི་བསང་གཏོར་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསཏྲ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱན་ཕྲེང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་རྣམས་འབུལ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧིས་སྨན། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིས་རཀྟ་བཅས་སོ་སོར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་གཏོར་འབུལ་དོར་ལ། རང་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐབ་དཀྱིལ་དུ་ཕུལ་བའི་རྗེས། གོང་སྨོས་སྨན་རཀ་འབུལ་ཞིང་འདོད་གསོལ་བྱ། འདིར་ནང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་རོལ་རྣམས་བགྱིས་ན་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷག་མ་བཏང་ལ་ཐབ་ཟུར་དུ་སྤུངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷཻ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་བདེ་ལེགས་སུ་སྤེལ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ་ལོང་མེད་ན་འོ་མའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྦྱང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། ཡང་ཞར་བྱུང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་མེ་མཆོད་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་གོང་དུ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མེ་ཐབ་ཀྱི་ཚོན་དང་ས་བོན་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་མདོག་དང་། བུད་ཤིང་རྒྱས་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་མཛོ་མོ་ཤིང་འོམ་བུ། དྲག་པོར་སེ་སྐྱེར་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩེགས། མཆོད་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ། བསྲེག་རྫས་རྒྱས་པར་བུད་ཤིང་དང་མཐུན་པའི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་བདུད་རྩི་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་ཉུག་པ་དང་། ཟས་མཆོག །དབང་ལ་ཡམ་ཤིང་སོར་མོ་ལྔ་པ་ཆང་དང་བུ་རམ་གྱིས་ཉུག་བ། ལི་ཁྲི་དང་ཆང་གླུམ། ལན་ཚས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། དྲག་པོར་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དུག་ཁྲག་དང་ལན་ཚས་ཉུག་པ། ཚ་བ་གསུམ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ལིངྒ་འམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཟུར་གསུམ་པ། གསུམ་ཀར་རྫས་སྤུངས་ལས་མཐུན་གྱི་མདོག་གིས་བསྒྱུར་བ་བསགས་ཤིང་། མཆོད་སྲེག་རྫས་རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་ཞི་བ་བཞིན་དང་། དྲག་པོར་གོ་ལྡོག་སྟེ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱན་དང་བསམ་པ་འདུག་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་མེ་ཐབ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། རྒྱས་པར། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་ཐབ༔ དབང་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨའི་ཐབ༔ དྲག་པོར། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཨེ་ཡི་ཐབ༔ ཅེས་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་མཐར་སྤེལ་ཚིག །རྒྱས་པར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་བློན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཀག་དང་སྲི་ངན་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་སོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཞེས་པའི་མཚམས། རྒྱས་པར། རིང་འཚོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །ཤེས་རབ་རྩལ་དང་ཟས་ནོར་འབྲུ། །འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དབྱིག །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །ཀླུང་རྟ་མངའ་ཐང་བདེ་སྐྱིད་ཚོགས། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་སྤེལ། །བདག་ཅག་ཕན་བདེས་སོགས། དབང་ལ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་བཙུན་མོ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོ་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །འབྲུ་ནོར་རྟ་གླང་ཟས་གོས་ནོར། །རིན་ཆེན་རྩི་སྨན་དབྱིག་གི་ཚོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དང་། །འཁོར་འདས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལུས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །བདག་ཅག་སོགས། དྲག་པོར། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང་། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕུང་བའི་སྲི། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྟས་ངན་བྱུར། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མཚོན་ཆའི་དབལ། །ཕུང་སེལ་གཏད་ཁྲམ་སྦྱོར་བ་དང་། །གཟུང་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདུད། །དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བཟློག་བསྒྱུར་བརླག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སོགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། རྒྱས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྤ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་གི་མེ་ཏོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོའི་རྫས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོ་སོར་འབུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རྒྱས་པར། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། དབང་ལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་ཆགས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། དྲག་པོར། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྔམས་པའི་སྟོབས་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཕབ་པས། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། ཞེས་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ལོང་མེད་ན་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་སེར་པོ། དབང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ་ཞིང་། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཧུར་ཐུམ་དུ་བསད། རྒྱས་པའི་ཐལ་སོལ་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་གམ་རི་བོ་འཕེན་བཟང་དུ་སྦ། དབང་ལ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར། དྲག་པོ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པས་མཚོན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོར་འཕྲུལ་ཞིང་། ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ཞི་བ་བཞིན་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཆེན་མེ་ཕུང་གིས། །གཉིས་སྣང་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ཀུན་བཟང་མོའི། །ལྷུམས་སུ་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་གི་མུན་པ་བཅིལ་ཏེ་དོན་གཉིས་བཟང་པོའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-013&oldid=127843"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:10.


Wylie:Lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris\nRevision as of 18:43, 22 August 2010 by *>DrlEditorOne\n↩ Back to volume5outline\nlam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris.\nVolume 005, (ca), 1a1-4a4\nTibetan: ༄༅། ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎\nWylie: @#/_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bzhugs so//\nབདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ - bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan\ngrol byed khrid - Instruction manual\nnye brgyud - lam sbas bshad\nབདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཅ་༽, ༤༢༥-༤༣༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan. lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ca), 425-431. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bzhugs so//\nLine 2: བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད།\nbdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan gyis mdzad/\nLeft side print: ཅ་ ཉེ་ གཅིག་ བརྒྱུད།\nca nye gcig brgyud/\nགཡོན་: ཅ་ ཉེ་ (གྲངས་ཀ་) བརྒྱུད་\nLeft: ca nye (tibfolio#) brgyud\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod lam 'bras skor\nLeft: lam sbas bshad/\nVolume #: 005 (ཅ་)\nText # in volume: 009\nText # in edition: 0088\nMaster text#: 0088\nBegin-End Pages (Western): 425-431\nNumber of lines per page:7(1 line of 2, 1 page of 4)\nPartial colophon in Tibetan: ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: lam sbas te bshad pa'i man ngag gi snying khu rje btsun dam pa dkon mchog rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung las ji ltar byon pa bzhin/_bya btang pa ma ti'i ming can gyis rang gi brjed byang tsam du yi ger bkod pa la/_chos bdag mkha' 'gro'i tshogs kyis bzod par mdzad nas byin gyis brlab tu gsol/_bdag cag gi lam zab mo sgrub pa'i rnal 'byor pa rnams kyi bar du gcod pa zhi zhing /_rim gnyis kyi rnal 'byor mthar phyin nas sems can dpag tu med pa'i don byed par gyur cig_sarba mang+ga laM//_//\nAuthor: bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_sbas_te_bshad_pa_man_ngag_gi_zin_bris&oldid=3523"\nBdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan\nLam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris


བཅུ་དགུ་མཆོད་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ། Chugu Chopa 1/5/18 – Sera Jey Foundation\nབཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དུ་འདུལ་བའི་མངའ་བདག་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཙུགས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༤༧༣ ཙམ་སོང་བ་དང་། འདི་ལོ་ནས་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡང་རྣམ་དཀར་ལེགས་མཚོན་དུ་འཚོགས་འཆར་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་སེར་སྐྱ་གང་མང་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨/༡/༥ ཉིན་\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ནས་ ༤:༣༠ བར་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མའི་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ།\n༤:༣༠ ནས་༧:༣༠ བར་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་རྒྱུ་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དུ།\nAll are invited to Sera Jey Foundation on Jan 5, 2018 Friday\n2pm to 4:30pm: H.E Geshe Ngawang Drakpa la is teaching on Je Lama Tsongkhapa’s The Foundation of All Good Qualities.\n4:30pm to 7:30pm: H.E Geshe Ngawang Drakpa la is leading the Monlam Prayer.\nSimple dinner will be served\n← ལྔ་མཆོད། Ngachod 12/12/17\nསྒྲོལ་ཆོག Four Mandala Offering Tara Puja 1/6/18 →


Michael Gernhardt འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར50ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.173 ཡིན།\nuhr h h: Festgabe für Helmut Eimer, ed. by Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann and Roland Steiner. (S... uh h : Festgabe für Helmut Eimer, ed. Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann, and Roland Steiner (S... uh h : Festgabe für Helmut Eimer, ed. Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann, and Roland Steiner (S\nཔེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་བཞི་བ་བརྒྱབ། ཤོག་ངོས་441 bAris Michael. “Jamyang Khyentse’s Brief Discourse on the Essence...Movement” in Kailash,5no. 3. 1977,p209 cAris Michael. “Jamyang Khyentse’s Brief Discourse on the Essence...དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་སྐོར།  Aris Michael. “Jamyang Khyentse’s Brief Discourse on the Essence\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 迈克尔•法拉第 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Michael Faraday མཚན་ཧྲིལ་བོ། མའེ་ཁུ་ཨེར•ཧྥ་ལཱ་ཏི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ (1791.922--1867.8.25) རྒྱལ་ཁབ། དབྱི་ཐ་ལི། ལས་རིགས། དངོས་ལུགས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ།


ཡོང་ཁུངས།：སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-12 14:12 རྡེབ་ཚད།：13476\nའོས་འགན་སློབ་གསོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་དང་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པས་འདྲ་མཉམ་ངང་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་བཀོད་སྒྲིག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཏུ་རིན་མེད་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཚད་དང་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཚད། བརྟན་སྲུང་གི་ཚད་བཅས་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་སོང་། འོན་ཀྱང་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་དང་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོའི་དབང་གིས་རང་ཞིང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ཚད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་བསྐྱུར་དང་བྱེས་རྒྱུག གཞིས་སྡོད་བྱིས་པས་སློབ་བསྐྱུར་དང་སློབ་ཤོར་གྱི་གནད་དོན་སྔར་བཞིན་ཅུང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་རེད། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར》（རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ〔2017〕ཨང72པ）གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（མཚོ་སྲིད〔2017〕ཨང26པ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགཅིག ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། 《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། རྫོང་རིམ་པ་གཙོར་བྱས་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། ཆེད་དོན་ལྟ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་གླ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ། གཉེན་སྔ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སོ་སོའི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95%ཡན་ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n2. སྲིད་འཛིན་གྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་པ་གཞན་པས་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་པར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）ལ་ཞུ་དགོས་ཤིང་། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁྱིམ་བདག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཕ་མའམ་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་བ་གཞན་པས་ཁྲིམས་ལྟར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དུས་ལྟར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལུགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱང་དུ་མ་བསྐྱལ་པའམ་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་ཤང་དང་གྲོང་རྡལ（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ངམ་རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་མ་ཟད། དུས་བཅད་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་དཀྲི་དགོས། དུས་བཅད་ལས་བརྒལ་ཡང་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་པ་ལ། ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ཡིག་ཆ་སྤྲད་ནས། དེར་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕག་གཏང་དགོས། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བའམ་ནག་ཉེས་སུ་གྲུབ་པར་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བྱ་དགོས།\n3.འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོད་འཛིན་དང་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཨུ་ལྷན་གྱི་སློབ་ར་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཆེད་དོན་ཚན་སྐོར་དང་བཟོ་ཚོང（ཚོང་ར་དོ་དམ） ། སྤྱི་བདེ་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་རིག་གནས་ཚོང་རར་དོ་དམ་དང་སློབ་རའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་རོལ་རྩེད་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང་། ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གར་ཁང་དང་གློག་རྡུལ་རྩེད་འཇོ་ཁང་། དྲ་ཁང་སོགས་སུ་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་སློབ་མ་སྣེ་ལེན་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ16མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱ་མི་ཆོག མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་དང་བཟོ་ཚོང（ཚོང་ར་དོ་དམ）སྡེ་ཁག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་ལ་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ལ། བཟོ་ཚོང（ཚོང་ར་དོ་དམ）སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་གྱི་ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏང་དགོས། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ལས་བྱེད་མི་སྣར་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། བྱིས་མོ་ཚོར་སློབ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཚུལ་སྒྲོག་བཤད་དང་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུར་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣར་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། དགོན་པས་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དག་ཆོས་ལུགས་མི་སྣར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས་ལ། གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་ཚེ་གཟབ་ནན་གྱིས་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས། དགོན་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་སོགས་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་རང་གི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། ཐེར་འདོན་དང་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། 《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང་འགལ་ནས་སློབ་མར་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་དུ་བཅུག་པར། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་སམ་མི་སྒེར་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་ནམ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nགཉིས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་འདོད་པའི་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n4.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཚད་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚང་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སློབ་གྲྭ་རུ་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚོད་དང་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དུས་ཚོད། སློབ་གྲྭར་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱ་སོགས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། སློབ་མའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གཅིག་གི་སློབ་རའི་ལུས་རྩལ་བྱ་འགུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ལ། གང་འདོད་ཀྱིས་བསླབ་ཚན་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཟབ་དང་སློབ་ཐུན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་ཁྲིད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའམ་བསླབ་ཚན་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་སོགས་བྱ་མི་ཆོག་པ་དང་། ལས་བྱ་ཕན་ཡོད་སྒོས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱའི་མང་ཉུང་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱ་དགོས། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གི་རྩ་འཛུགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་རྩལ་བྱ་འགུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྤེལ་ནས་སློབ་རའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གནས་སྡོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་བར་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། སློབ་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། ཁྱད་ཆོས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ལྡན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་འདུས་ཡོད། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ）མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་ཚད་གཞི་དང་དཔྱད་ཞིབ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ལྟེ་གནས་སློབ་གྲྭས་སྡེ་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ཟབ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཧུར་ཐག་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། དྲ་ལམ་གྱི་སློབ་ཁང་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས། སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་དང་ཡིད་འགུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། བྱིས་པ་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གྱི་འཚོ་བར་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བཟང་པོ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་གཙོ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་བར་གྱི་དགེ་རྒན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བདམས་ནས་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་གསོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་མངག་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དེས་ཐོག་མར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་བརྟན་བརླིང་གི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ལ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་དཔོག་དང་སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ཐད་གཏོང་བའི་འགྲོ་སྒོ་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་འཆར་འགོད་དང་། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོར་གཟིགས་སྐྱོང་སྒོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆེད་ལས་དགེ་རྒན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་རེར་འཚམ་པའི་སློབ་གསོ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ（ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ）ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n6. སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་བར་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་འདོད་པའི་དབང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་མེད་པར་གཏང་དགོས། སྣོད་བསྟུན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ། བསམ་བློ་དང་སེམས་ཁམས་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཁ་གཏད་དེ། རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་སྣང་ཇེ་ཆེ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོར་ཆགས་སུ་བཅུག་ཐོག སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་གི་རང་བློ་རང་འཁེལ་གྱི་བསམ་པ་དང་ཕན་ཡོད་རང་བཞིན། ཐོབ་སྣང་བཅས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རྒྱུགས་བླངས་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སློབ་མའི་ཡར་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སྣ་མང་པོར་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མའི་ཡར་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་བ་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་བྱ་བ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དཔོག་གི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཏུ་འཛིན་དགོས།\nགསུམ། དབུལ་སྐྱོར་གྱིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།\n7. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱེད་སྐབས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་ནས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲི་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ（ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་སློབ་མ་དབུལ་བོ་བཅས་འདུ། གཤམ་དུ་འདི་དང་འདྲ）དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོ། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པ་བཅས་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུར་སྐྱོར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དངོས་སུ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། 2020ལོར་བསླེབས་དུས“སློབ་གསོ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁག་ཅིག་དབུལ་ཕོངས་ལས་བསྒྲལ་པའི”ལས་འགན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་རབས་བར་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་ནོར་སྲིད་དང་དབུལ་སྐྱོར། དམངས་སྲིད་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གསོའི་རོགས་སྐྱོར་བཀོད་སྒྲིག་སྡེ་ཁག དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་བཅས་དང་མཉམ་དུ་བརྟག་སེལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་དམིགས་ནས “ཁྱིམ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ་དང་། སློབ་མ་རེར་ཡིག་ཚགས་རེ”ལྟར་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་དང་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་མི་བྱེད་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ལོ་རེའི་སློབ་མགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ། རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）བཅས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ལས་གནས་དང་པོ་རུ་སོང་སྟེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དངོས་ནས་བརྟག་དཔྱད་དང་གཞི་གྲངས་དཔྱད་བཤེར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་ནས། ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་དང་། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་བོའི་བུ་བུ་མོས་ལོ15ཡི་རིང་ལ་རིན་མེད་སློབ་གསོ་མྱོང་བ་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག དབུལ་སྐྱོར་དང་བོད་ཁུལ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཆེད་དམིགས་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་འཆར་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང་། སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\nབཞི། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་ཞིང་འགྲོ་དཀའ་བའི་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རྫོང་གཙོ་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁོངས་ནང་གི་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འཆར་འགོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་དང་མཁར་རྙིང་ཁུལ་སྒྱུར་བཀོད་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། མི་གྲངས་དང་ས་ཁམས། འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། ཁྱིམ་ཐོའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སྒྲིག མི་གྲངས་དང་སློབ་མའི་བྱེས་རྒྱུག་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་གང་ལེགས་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་སྒོས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་བྱས་ཁར་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་རྒྱུ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གཞིས་སྡོད་བྱིས་པའི་ཞག་སྡོད་དགོས་མཁོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་བསྐང་དགོས།\nསློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་ཤར་ཁུལ་ཞིང་ལས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་རྒྱ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། བོད་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས་བརྟན་སྲུང་དང་། ཤར་རྒྱུད་ཞིང་ལས་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་གཞི་ཁྱོན་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་ དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n10. གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། འོས་འགན་སློབ་གསོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། གཟིགས་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོར་གཙོ་ཆེར་བཟུང་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབ་བྱས་ནས། ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྒྲུབ་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཆ་འགྲིག་གི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འཛུགས་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཅིག་གྱུར་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གཙོ་གནད་ཡིན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་སློབ་གྲྭ བྱང་ཕྱོགས་དྲོད་ལེན་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཁ་གསབ་སྟེར་པའི་ཆུ་ཚད་འོས་འཚམ་སྒོས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་གཞི་རྒྱ་མི་གྲངས100མི་ལོངས་པའི་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ལ་མི100ལྟར་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། གྲོན་དངུལ་དེ་སློབ་གྲྭ（སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས）ལ་དོན་འཁྱོལ་འབྱུང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སློབ་གསོའི་བཤེར་རྩིས་དང་འགན་འཁྲི་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གཞན་སྤྱོད་དང་བཙན་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འདྲི་རྩད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། “ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”（“ཐགས་ཡངས་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་དང་། སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་སྟོང་མི་རེ་རེར་ཤར་གཏོང” བྱེད་པ་དང་། སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ་དང་སློབ་གསོའི་དོ་དམ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྟེགས་བུ）མྱུར་བར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭས་སྤུས་ལེགས་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n11. སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་མ་ལག（གཤམ་དུ་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་ཟེར་རྒྱུ）བེད་སྤྱད་དེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མར་རྟགས་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་དང་སློབ་ཁོངས་སོ་སོར་གནས་པ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ནས། སློབ་ཁོངས་མ་ལག་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་དོན་དངོས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་ཤོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རོང་འབྲོག་དང་མཐའ་འཁོབ། དབུལ་ཕོངས། མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་བྱེས་རྒྱུག་མི་གྲངས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་སོགས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལོ་རིམ་དང་དམའ་འབྲིང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སློབ་རིམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱེས་རྒྱུག་དང་གཞིས་སྡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དང་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས། བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བའམ་བསྐྱུར་བར་དོགས་ཡོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཐོ་རུ་འགོད་དགོས་པར་མ་ཟད། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་རང་འགུལ་སྒོས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་བཏང་བར་འབྲས་བུ་མེད་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་བཀོལ་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་སློབ་མ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་པར་ཁ་ཏ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་དང་སྤྱི་བདེ། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས། དམངས་སྲིད། དབུལ་སྐྱོར། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་སློབ་ཁོངས་མ་ལག་དང་རྨང་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་གཞན་པ་དང་ཞིབ་བསྡུར་དཔྱད་བཤེར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གཞི་གྲངས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་འཕྲིན་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པོར་བྱས་ནས་གཞི་གྲངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སློབ་ལོ་རན་པའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས། བདེ་བཀོད་རོགས་འཁྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སློབ་ལོ་རན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་མཁན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མེད་པའི་གཞི་གྲངས་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་འོས་འཚམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད་སློབ་ཁོངས་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབས་ཅིག སློབ་ཁོངས་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བ་དང་བར་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བཤེར་ཞིབ་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་མའི་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བདེན་དཔང་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། སློབ་ཁོངས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་འཇུག་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཏ་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསབ་དང་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། སློབ་ཁོངས་ཆ་འཕྲིན་ལས་བྱེད་མི་སྣར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་དཔུང་ཁག་བརྟན་པོར་བཟོ་དགོས།\nལྔ། མགོ་ཁྲིད་རྩ་འཛུགས་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུ་ནན་མོར་འཛིན་དགོས།\n12. རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། “སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་བ་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ། རྫོང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི”སྒྲིག་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ཚན་གཙོ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་དག་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་མགོ་ཁྲིད་ཚན་སྐོར་གྱི་ཁོངས་མི་བྱས་ཏེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱིའི་འགན་འཁུར་དགོས། “སྒྲུབ་རིམ་གཉིས”ཀྱི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）སྲིད་གཞུང་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）དང་སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་། སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）དང་སྡེ་དམངས（སྡོད་དམངས）བཅས་སྒྲུབ་རིམ་གཅིག་བྱས་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོའི་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན། དགེ་རྒན་དང་ཁྱིམ་བདག་སྒྲུབ་རིམ་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་སློབ་རྒྱུན་སླར་སྐྱོང་བར་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་ཐོ་འགོད། ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་རྫོང（ཆུས）སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་བྱེ་བྲག་གི་འགན་འཁྲི་བཅས་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ལྟ་སྐུལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་འདྲི་རྩད་རྐྱེན་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་དེ་གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）དང་ རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）། ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་སྲིད་གཞུང（སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང）གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲི་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་མགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོར་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་གལ་ཆེན་ཏུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྟོན་དཔྱིད་དུས་ཚིགས་གཉིས་སུ་སློབ་མགོ་རྩོམ་དུས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་གསོའི་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བ་དང་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་ཆེད་དོན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་དེ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་པའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྐབས་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་ཚད་ཚོད་འཛིན་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས）དེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གཞི་རྩའི་དོ་མཉམ་རྫོང་དུ་དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱ་མི་ཆོག དཔྱད་དཔོག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཟིན་པར་ལྟ་བཤེར་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཞག་སྟེ་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་མའི་སློབ་བསྐྱུར་གནས་ཚུལ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུས་ལོན་དང་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ས་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་། མི་བཅས་ལ་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་བྱ་བའི་རྨོངས་གནས་བརྟག་སེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་དུས་བཅད་ནང་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་། འགན་འཁྲི་རྩད་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n13. དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས《འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅས་ཁྲིམས》དང《ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》དང་རང་ཞིང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོལ་ཡིག་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དཔེ་མཚོན་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་ལྡན་གྱི་བྱེད་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་ངོས་ཟིན་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་པའི་རྒྱུན་མ་ལྷོད་པར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་རྗེས་བཞག་སྟེ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་སྲིད་ཇུས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་དང་སློབ་མ་རེ་རེར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་ཞུགས་བརྡ་ཡིག་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། བརྡ་ཡིག་གི་ནང་དུ་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཕབ་དང་ཁྲིམས་འགལ་རྩད་ཞིབ་གསལ་བཤད་སྐོར་བསྣན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདུ་ཤེས་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་ཁྲིམས་ལྟར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།