Terdzo-SA-021 - Rinchen Terdzö\nklu chog gdengs can bdud rtsi\nVolume 28 (ས) / Pages 315-354 / Folios 1a1 to 20b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #22 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. klu chog gdengs can bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 315-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gsang bdag dregs pa kun 'dul sku'i sgrub thabs dang rjes su 'brel bar klu chog gi rim pa 'ga' zhig phyogs gcig tu bsdams pa gdengs can bdud rtsi zhes bya ba 'di ni/_sdom brtson rig sngags 'chang ba blo gsal rgya mtshos me tog gi skyes dang bcas nan tan chen pos ji ltar bskul ba bzhin/_drin can bla ma 7gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pa'i bka' drin las tshul 'di phyogs tsam rig pa shAkya'i dge slong pad+ma dgyes pa 'gyur med rgya mtsho'i sdes/_rang lo sum cu pa shing lug snron zla'i dmar phyogs kyi gral tshes dge bar sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །ཀླུ་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དབྱིངས་རི༵ག་ཟུང་འཇུག་གཟུང་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་དངོས། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་དོན་དམ་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་གཤིས། །མི་ཤིགས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་གསང་བདག་དཔའ་བོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །མན་ངག་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་གནད་ཐིག་བཞིན། །གདེངས་ཅན་ཚོགས་ལ་རབ་སྨན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྤེལ་བའི་ཚུལ། །སྟོན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྙིང་གི་དཔྱིད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ཀླུ་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་པ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ། ཀླུ་གཏའ་བསྡམ་པ། ཀླུ་རྟེན་སྤོ་བ། ཀླུའི་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ། ཆར་འབེབ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། གསང་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་མོད་འདིར་དྲེགས་འདུལ་སྐུ་སྒྲུབ་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་པའི་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། དངོས་གཞི་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཧཱུྃ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཡཾ་ལས་ལྗང་ནག་རླུང་དུ་ཆགས༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆགས༔ སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ རཾ་ལས་དྲོད་སྙོམ་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་པདྨ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ སྦྲུལ་དང་བྱ་ཁྱུང་སྒོ་རྒྱན་བཅས༔ ཀླུ་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ་ལ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་སེར༔ རལ་པ་སེར་ནག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་གསུམ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བར་མ་དབྱུག་ཏོ་འོག་མ་མེ༔ གཡོན་གསུམ་དང་པོ་དྲིལ་བུ་ལ༔ བར་མ་པདྨ་འོག་མ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་ནང་བཞུགས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ཀླུ་བསྐྱེད་པ། །ཕུཿདགུ་དབུས་དང་པདྨ་ལ༔ སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དབུས་སུ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་འོ༔ ཤར་དཀར་མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སེར་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་གཉིས༔ ནུབ་དམར་པདྨ་ཆུ་ལྷ་གཉིས༔ བྱང་ལྗང་རིགས་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གདན་ལ་བཞུགས༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དབང་སྡུད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་འཛིན་རྒྱལ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་བྲན་འབུམ་བརྒྱན་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འཇོམས་དྲག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཔག་བསམ་རྩེ་ཡི་འདབ་བཟང་གསེར་མིག་འཁྱིལ༔ ཁྲི་ཕྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་འཁྲུག་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ཐེབ་གཤོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན༔ དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ག་རུ་ཌ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ལྔ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཉན་ཀླུ་དགུ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅན༔ གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ན་མོ༔ བ་རུ་ཎ་སོགས་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ལྷག་པའི་གཞི་འཛིན་ཅིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སེལ༔ ཀླུ་ཆེན་དགུ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་དགུ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཡོན་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་མར་མེ་རོལ་མོ་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་དང༔ མཆོད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རབ་ཏུ་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ གནྡྷེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ ཨ་མྲྀཏ་ རཀྟ་ བྷ་ལིཾ་ཏ་ ག་ཏ་པི་པ་ཡིད་ཏོ་ད་ཏྲ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགྲད༔ ཀླུ་རྣམས་ཞལ་གསོལ་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས༔ རལ་པ་གྱེན་འབར་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་འཁོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་ས་བདག་གདན་དུ་བཏིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཡས་ན་འཕྱར༔ བར་མ་དབྱུག་ཐོས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ མ་རིག་སྲེག་མཛད་ཐ་མ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བར་པས་པདྨ་བསྣམས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཕྱིར་ཐ་མས་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྲེག༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ གསེར་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་རྒྱལ་རིགས་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཤེལ་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ༔ གསེར་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ པདྨ་ཆུ་ལྷ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དམར་མདོག་འོད་ལྡན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ རིགས་ལྡན་སྟོབས་རྒྱུ་དམངས་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ༔ རིན་ཆེན་གཡུ་མདོག་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྱིལ་རུས་སྦལ་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་གསོ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་སེལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་རུ༔ གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་འདུས་དམ་ལ་ཐོགས་པ་དང༔ ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀླུ་དགུ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སི་ཏི་སི་ཏི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཉེར་བསྡུ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་ཀླུ་མཁར་སོགས་གསར་དུ་འཆའ་བས་མཚོན་མ་དུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་པར་བཀབ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་ནེའུ་གསིང་གི་བཀོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟངས་སམ་ཁམ་ས་ལས་གླང་དམར་གྱི་གཟུགས་བྱས་པའི་ཁོང་པར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། ཀླུ་སྨན། དར་ཟབ། དཀར་མངར། འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཀླུའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ། ཏ་ལ་མ་ཐ་གཉན་ལ་ཐ༔ མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག །པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་གཟུངས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཤིང་སྣ་དང་། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འཁོར་བརྒྱད་པ། ས་བདག་གི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། ར་དཀར་པོའམ་བ་དམར་གྱི་དཀར་གསུམ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཡོན་ཆབ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། བུམ་གཏེར་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་དང། ལྕོང་མོ་དང་། ཉ་དང་། རྨིགས་བུ་དང་། རྩངས་པ་དང་། དུང་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྡོམ་དང་། སྡིག་པ་དང་། རྟ་བླ་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། ཉ་ལྕིབས་དང་། ཆུ་རྟ་དང་། ཆུ་ལུག་དང་། ཆུ་ར་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཆུ་བྱ་དང། ཆུ་སྲེག་དང་། ཆུ་བྱི་སྟེ་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ཅིང་བཤམས་ན་ལེགས། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གདུགས་འབུབས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རས་དམར་གྱི་འཕན་དང་། རས་སྦྱང་དམར་པོས་མཐའ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ངོས་ནས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིང་། སྤྲོ་ན་མདའ་དར་མེ་ལོང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བུམ་པ་གསུམ་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཀླུ་སྨན་རྣམས་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ཆས་ལྡན། དེའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཚང་བ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཡང་བཤམས། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཆོག་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་བར་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། ལྷ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ནང་བཾ་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ ཐལ་སྦྱར་ཆུ་སྲིན་ཞོན་པ་འོ༔ ཤར་དཀར་མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་གཉིས༔ ཞེས་པ་ནས། ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་རྗེས་བུམ་པ་དང་པོ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་ནང་ལྷ་ལ་ཕོག་ནས་གཏུམ་པོ་ཡི༔ བ་སྤུ་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་གང་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སུམ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ཀླུར་ཕོག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ ཞེས་པའང་སྟོང་ཚོ་རེས་མཚོན་ཅི་རིགས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཀླུ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཕྲལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །སྤྱན་མ་གསེར་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་ལྷ་ལ་ཕོག་ནས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། ཀླུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ་པས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་འདི་ལ་མ་ཕྱིར། ཨོཾ་པྲ་བད་ད༔ པཱུ་པྲ་བད་དེ༔ བྷ་ར་ནུས་ས་པྲ་བད་དེ༔ ཨོཾ་ས་མི་ཏྲ་པྲེ་བད་དེ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུ་གོ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྣང་ནའང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་དག་པར་སེམས་མོད་འོན་ཀྱང་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་སྙེད་ན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མཆན། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་བསམ། བུམ་པ་གསུམ་པ་ཀླུ་གསོ་བའི་བུམ་པར་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པར་ཀླུའི་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ཨ་མྲྀཏེ་སན་ཏ་ར་པ་ཤེ་མི་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཐ་པ་ས་ནན་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུས་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་། དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིག་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃཿ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅས། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྡམས་པའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རཱི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་སྒོ་བཞི༔ སྦྲུལ་སྦལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་ཀླུ་བསྐྱེད་པ༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ནཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དགུ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་འཕྲོས༔ དབུས་སུ་སྦྲུལ་ཞགས་ནཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཞེས་པས་ཀླུ་རྒྱལ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ རུས་སྦལ་པདྨའི་གདན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཤར་གྱི་པདྨར་ཀླུ་རྒྱལ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ་ནཱཾ༔ ལྷོ་རུ་ནོར་རྒྱས་སྐུ་མདོག་སེར༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་དམར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱཾ༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་རྒྱལ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ བྱང་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་བསྣམས༔ གླང་དམར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་དཀར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ལྷོ་ནུབ་དུང་སྐྱོང་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་དམར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱཾ༔ ནུབ་བྱང་ཆུ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྦྲུལ་ཞགས་བདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་རྒྱུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ཕྱག་ན་ཀླུ་ཤིང་བསྣམས༔ རུས་རྐང་གཤིབས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ནཱཾ༔ དེ་དག་མདུན་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་གདོན་དགུ༔ བ་རུ་ཎ་ཡི་གདོན་ནི་ར་མགོ་ཅན༔ མཐའ་ཡས་རྟ་མགོ་འཇོག་པོ་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ནོར་རྒྱས་ཝ་མགོ་དུང་སྐྱོང་ཕ་ཝང་མགོ༔ པདྨ་སྦྲུལ་མགོ་ཆུ་ལྷ་པུ་ཤུད་མགོ༔ རིགས་ལྡན་གླང་མགོ་སྟོབས་རྒྱུ་ཕག་གི་མགོ༔ སྐུ་མདོག་རང་རང་གཙོ་བོ་མཐུན་པ་ལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཀའ་ཉན་པ་འོ༔ ཁྱམས་ལ་ཀླུ་བཞི་གནས་པར་སྒོམ༔ ཕྱི་རོལ་ས་བདག་ཚོགས་རྣམས་གནས་པར་སྒོམ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཨ་ནནྟ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱཾ༔ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱཾ༔ པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ་ནཱཾ༔ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ནཱཾ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྱོང་པོ་ཁྲ་བོ་འཛིན་པོ་དང༔ རྒུར་པོ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཀླུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་མགོར་གཡས་ཀྱི་ཐལ་མོ་བཀབ་པ་གདེངས་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཀླུ་གདོན་ཚུར་བཞེངས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད༔ བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཕྱག་རྡོར་བཀའ་ཉོན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱ་པི་ཏི་པྲ་བྷ་ཏེ་ཨཱ་གཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨ་ནན་ཏ་ཡེ༔ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ པདྨ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ ཨཱ་གཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ཕལ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་པའི་ཆུ་མིག་ནས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་གཟེར་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལན་ཆགས་གདོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྡོར་བཀའ་ཉོན་གནས་འདིར་བྱོན༔ གལ་ཏེ་མ་ཁུག་དོགས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་དགུག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཀུན་དྷ་ཙུ་རུ་ཀུན་དྷ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཛ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་དྲོངས་ལ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཊཀྐི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་འདོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འཛམ་གླིང་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཀུན༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ན་མོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་དྲི་ཆབ་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་བཤོས་གཙང་དང༔ གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ གདུགས་དང་འཕན་དང་རས་སྐུད་རྣམས༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ གྷནྡྷེ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ བ་ལིཾ་ཏཿ ཙྪཏྲ་ པ་ཏཱཾ་ཀ་ ཡརྫྶ་ས་ སི་ཏཱ་ནཱཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱེད་ན། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ལ་ཕོག །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་ཀླུ་དགུའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། ས་མ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་པ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི། བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་པཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར། ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤུདྡྷ་ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཀྱང་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །ཀྱེ༔ ཕོ་བྲང་མཚན་གསོལ་བ༔ ཟིན་དུ་ཟུང་ལེ་བབ༔ གནམ་ཀླུ་ཐོག་པ་དང༔ ས་ཀླུ་གྲུམ་པ་དང༔ ཀླུ་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ བསྙུང་བ་སྨན་གྱིས་གསོ༔ ནོངས་པ་ཚིག་གིས་བཤགས༔ འགལ་བ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཀླུ་ཕྲན་ཚོགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགེ་བསྙེན་ཀླུ་རྒྱལ་སྟོང༔ ཀླུ་འབྲུག་དཔོན་གཅིག་པོ༔ ཕོ་བྲང་མཚན་གསོལ་བ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་དང༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དགུ་དང༔ མཚོ་མོ་དར་ཆེན་དང༔ ནེའུ་གསིང་བཟང་མཛེས་ལ༔ རིན་ཆེན་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཀྱེ༔ མུ་ཏིག་ཁུ་འཕངས་ཤ་ར་ར༔ གཡུ་ཡི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཡོན་བདག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་སྨན་མཆོད་པ་འདི་ན་མཆིས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནོངས་འགལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་ལ༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གུ་ལང་གསེར་དང་ཞལ་ཟས་དང༔ སྨན་སྣ་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ འཇམ་པ་སྟན་དུ་བཏིང༔ རྒོད་ཀྱི་ཐེ་གོང་དུ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཀླུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མི་གླུད་ཀླུ་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་ཡོན་མི་ལ་གསོ༔ ཅི་དང་ཅི་རུ་མཇལ༔ མི་དང་ཀླུ་རུ་མཇལ༔ དགྱེས་ཤིང་དགའ་བ་འོ༔ ཉིན་དང་གདུགས་སུ་མཇལ༔ བྲོ་ལ་འཇམ་པ་འོ༔ ད་ལྟ་ཀླུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཚལ༔ ཀླུ་བདུད་མི་ལ་མ་འབེབ་ཅིག༔ ད་ལྟ་ཀླུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདིར༔ བ་དམར་དི་རི་རི༔ ངང་ངུར་ཅོངས་སེ་ཅོང༔ རྨ་བྱའི་སྤུ་སྡུག་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ སྐྱེས་ལྕང་མང་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གསིང་མ་སྔོ་དྭངས་ཡ་ལ་ལ༔ གཡུ་མཚོ་སྔོན་མོ་ལྟེངས་སེ་ལྟེང༔ ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ མི་ཡིས་ཀླུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བྷ་ཧུ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ར་སི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་གསུམ་པ་ནས་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ལ་རྩི་སྨན་འཐོར་བཞིན་དུ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་སྐུ༔ སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འགྲོ་བ་འདུལ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཀླུ་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཀླུ་གདོན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨ་ནན་ཏ་ཡེ༔ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ པདྨ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགུ་པ་གདོན་འགྲོལ་བ་ནི། ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་སྟེ་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། རྩི་སྨན་འཐོར་བཞིན་དུ། བ་རུ་ཎ་ལས་གདོན་གྱུར་པ༔ ཞེ་སྡང་སེམས་འཆང་ར་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ མཐའ་ཡས་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ ང་རྒྱལ་སེམས་འཆང་རྟ་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ འཇོག་པོ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཁྱི་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ ནོར་རྒྱས་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཝ་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ དུང་སྐྱོང་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཕ་ཝང་མགོ༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ པདྨ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་སྦྲུལ་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ ཆུ་ལྷ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ རིགས་ལྡན་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་གླང་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ སྟོབས་རྒྱུ་ལས་ནི་གདོན་གྱུར་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་ཕག་མགོ་ཅན༔ སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཀླུ་གདོན་རྣམས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་གནོད༔ སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད༔ གནོད་བྱེད་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དུ་ག་ལེ་དུ་ག་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བའི་ཆུ་མིག་ནས༔ རིགས་བཞིར་གཏོགས་པའི་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་མཐུན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གདུག་པའི་སེམས་འཆང་མི་ལ་གནོད༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཁྲོལ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི༔ ས་བདག་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་དང༔ གདོན་གཉན་གཟེར་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྔོན་དང་འཕྲལ་གྱི་ལན་ཆགས་དང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྒྱུ་སྦྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན༔ མ་ལུས་ཞི་དང་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་རཱི་ནན༔ གདོན་ཁྲོལ་གདོན་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཡུ་ཡུ་བད༔ ནཱ་ག་ཀན་ཙ་ཡུ་ཡུ༔ ནཱ་ག་རཀྵ་ཡུ་ཡུ༔ ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་ཡོན་བཞེས་ལ་གནོད་མ་བྱེད༔ ཀླུ་གདོན་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས༔ ཞི་ཞིང་བྱང་བར་མ་བྱས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ ཆད་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ༔ དེས་ན་གནོད་པའི་དུག་རྣམས་སྡུས༔ ཕྱིས་ནས་མི་བྱེད་དམ་ཆོས་ཤིག༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ འདྲེད་དེ་འདྲེད་དེ༔ ཙུབ་ཕྱི་ཙུབ་ཕྱི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྲི་ཡཾ་སྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདྲེ་ནན་འདྲེ་ནན་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདྲ་སུཾ་འདྲ་སུཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཅུ་པ་ཀླུ་གསོ་བ་ནི། སླར་ཡང་བུམ་པ་གསུམ་པ་ནས་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་རྩི་སྨན་འཐོར་བཞིན་དུ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྙུང་ནད་ཅི་མཆིས་པ༔ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག༔ ནད་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པའི༔ ཀླུ་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག༔ ཀླུ་ཡི་ནད་སོས་པས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ནད་གདོན་སོས་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བསམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དི་བྱ་ཨ་མྲྀཏེ་སན་ཏ་ར་པ་ཤི་མི་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཐ་པ་ས་ནན་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུའི་ནད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གསོས་ནས་ཀླུ་དང་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀ་ནད་ལས་ཐར་བར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་བུམ་ནང་དུ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་བུམ་པ་གཉིས་པ་ནས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྐྱབས་འོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བདག་དང་ཏིང་འཛིན་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྨན་ཆུ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་འདིས༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་བདག་མི་མཁས་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ ཀླུ་ཡི་མི་མཐུན་ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན༔ མ་ལུས་གསོས་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཀླུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ གཏུམ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཉིས་པ་བུམ་ཆུས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་བླུག་ཅིང་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་མ་རིག་དུག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཡ་བ་ཏི༔ དུ་ས་ཏི༔ དུ་ས་ཀུ་ལུ་དུ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡུལ་དང་བྲལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལྷ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ལྷ་བུམ་ལས་འཐོར་ཡབ་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དང་པོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ད་ལྟར་རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ༔ རིག་འཛིན་ང་ཡི་བཀའ་མ་བཅག༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ང་ནི་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡིན༔ ང་ནི་ཀླུ་ཡི་གཤེད་པོ་ཡིན༔ ཀླུ་བརྒྱ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཡིན༔ ཀླུ་འབུམ་གདན་དུ་འདིང་བ་ཡིན༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན༔ ཀླུ་རྒྱལ་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཕྱུངས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ རིགས་བཞི་ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ ཀླུ་རྣམས་ལན་ཆགས་གདུག་རྩུབ་ཕྱུངས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་དུག་རྣམས་ཕྱུངས༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཚོགས་མ་ལུས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དེ་རིང་མི་འདི་མི་གཏོང་ཞིང༔ གདུག་རྩུབ་མི་གཏོང་བཀའ་གཅོག་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཚིག་ཅིང་འཆི༔ བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ འོ་ན་དེ་ལ་མ་ཐུག་གོང༔ མཛེ་ནད་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐོན༔ ཀླུ་གདོན་སྤྲུལ་པ་འདི་ལས་ཐོན༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོན༔ གནོད་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ནན་ཏ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ༴ ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ༴ བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༴ ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༴ པདྨ་ཡེ༴ མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༴ ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༴ ཀརྐོ་ཊ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བིགྷྣཱཾ་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཀླུ་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ས་བདག་གི་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ཡན་ལག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ དབང་པོ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ གནས་ཁང་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ འཁོར་གཡོག་དང་ནོར་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད༴ གནད་དུ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད༴ ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཀླུ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་ཉེ་བ་འདི་དག་ན་ཐང་བུ་ཀར་ཀོར་རློན་པ་ཙག་ཙོག་ཡུར་ཚིག་བྲང་བྲེང་ཟུག་རྡོ་ཉག་ཉུག་གད་པ་ལང་ལིང་རྩི་ཤིང་སྤན་སྤུན་ལྗོན་པ་དང་ངོགས་ལ་གནས་པ། ཁོ་ར་ཆུང་ངུ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ། ཆེ་བ་ལུས་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ཆུང་བ་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ས་བདག་དང་ས་སྲིན་གཉན་ཕོ་མོ། ས་བསེན་ཤིང་བསེན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །འདོན་ཅིང་མགྲོན་ཏོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །བདག་ཅག་ནི་ས་ལ་དབང་མི་བྱེད་དོ། །སའི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རང་མཛོད་ཅིག །ཞིང་ཤས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ་ལོ། །འདུག་བརྔན་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ་ལོ། །ལམ་བརྔན་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་ལོ་པར་རུ་ཐུར་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལགས་ན་བདག་ཅག་ནི་ཤ་མིག་གདོས་པ་ཅན་ལགས། ཁྱོད་ནི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལགས་པས་བདག་ཅག་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོན་ལ་བདག་ཅག་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཅིག །ཁྱེད་བཞུགས་པའི་གནས་ས་གཉན་རིས་སུ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བགྱིའོ། ཁྱིམ་མཚེས་སྤྱང་ཀིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་ལགས་པས་ཕུད་འདི་གསོལ་ལ་གནོད་འགལ་ནི་མ་མཛད་ཅིག །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་ནི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་རུ་ཐུར་མ་ལྡང་ཞིག །སེམས་ཤོང་ན་ལུས་ཤོང་བ་ལགས་སོ། །སེམས་ལ་རུ་བྱུང་ན་གཡང་མོ་སྟོང་ཁྱུ་ན་རུ་བཟང་གཉིས་མི་མཛའ། སེམས་ལ་རུ་མེད་ན་རྡེའུ་གཅིག་འོག་ན་ས་བདག་གྲོང་ཁྱིམ་བརྒྱ། རྡེའུ་གཅིག་སྟེང་ན་གཟའ་སྐར་གྲོང་ཁྱིམ་སྟོང་དོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྲག་དམར་ཟུང་གཅིག་ལྷུན་ལ་བྱ་གནས་ཀྱང་། སྐྱབས་ཆེན་མིའི་གནས། སྐྱབས་ཆུང་བྱ་ཡི་གནས། དོག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མ་མཛད་པར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བ་རུ་ཎ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས། རཏྣའི་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པའི་རྟེན་འདི་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ཏེ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྩལ་བ་དང་། ཀོ་ལོང་དང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླ་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད། ཆས་རྣམས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཀླུ་གཏའ་བསྡམ་པ་ནི། བཅས་བཤམ་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་བཞིན་ལས། གླང་གཟུགས་དང་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྲི། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། ཀླུའི་མཐུན་རྫས་སུ་གྱུར་པའི་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུག །དེ་ནས་ཁམ་སའི་གྭའུ་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་སྦྱོར་སོས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། རིན་ཆེན། འབྲུ། སྨན། དར། གོས་སོགས་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཀླུ་སྨན། དཀར་མངར་སྣ་ཚོགས་སྔར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྟུམས་ཏེ་བཅུག་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། ཡང་གོང་གི་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ་དང་ཀླུ་གཏའ་བསྡམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཤར་བུམ་ལྟ་བུ་བུམ་གཏེར་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང་། ཀླུ་གཟུགས་སོགས་ཟུར་དུ་བཅའ་མི་དགོས། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་གོང་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།བཞི་པ་ཀླུ་རྟེན་སྤོ་བ་ནི། ཐོག་མར་གང་སྤོ་རྒྱུའི་ཀླུའི་གནས་དེར་སྔོན་ཀླུ་གཏའ་བསྡམས་པ་དང་ཀླུ་གཏེར་བཅུག་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆས་ཡོད་ན་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་ཆོག །གཞན་དུ་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པའི་སྐབས་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤམས་པའམ། མ་འགྲུབ་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་གླང་དམར་རྫས་ལྡན་དང་། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་བུམ་པ་མཆོད་རྫས་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད་པའམ། བསྡུ་ན་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཀླུ་རྣམས་སོ་སོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་གནས་དང་ཕོ་བྲང་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་ཏེ་གང་དུ་སྤོ་རྒྱུའི་སར་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་རྗེས། སྔགས་དང་སྨན་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་དང་ཉེར་འཚེ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ དྲིན་ལན་དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ༔ མཐུན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་དང་སྔར་གྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་རྫས་གསར་རྙིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་གང་དུ་སྤོ་རྒྱུའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲིག །ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཆས་རྣམས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་གདབ། ཀླུ་ཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་པར་སོར་བཞག་ལ་བསྡུ་ན་སྤོས་པའི་གནས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མན་ཆད་བྱས་པས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ཀླུའི་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ་ལ། བཅས་བཤམ་ནི། བུམ་པ་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་པར་བ་རུ་ཎ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་བྱད་འགྲོལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཀླུ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་བཤམ། དེ་དག་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཀླུ་གདོན་དགུ །དེའི་མཐའ་སྐོར་དང་གཞན་ཡང་འཁར་གཞོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར། དེ་ནས་ཀླུ་ཉིད་ཕལ་པའི་གཟུགས༔ ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་ཆུ་གླང་སྦྲུལ༔ སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་ལ་སོགས་དང༔ ས་བདག་གཟུགས་ནི་སྡོམ་དང་སྡིག༔ རྟ་བླ་རུས་སྦལ་བ་གླང་སོགས༔ སོ་སོའི་སྣོད་དུ་གསག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འགོད། ནེའུ་གསིང་བཀོད་པ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་སོང་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། སྣེ་མོ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏད་ལ་གཞག །རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་སྟེ། བཅུ་པ་ཀླུ་གསོ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་རྗེས། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་བྱད་ཐག་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཀླུའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོད་ཆོད་བྱད་ཁྲོལ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཚོན་སྐུད་དུམ་བུར་གཏུབས་པ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྱད་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དུ་དོར། བཅུ་གཅིག་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆུ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བླུད་ཅིང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀར་གཏོར། བཅུ་གཉིས་པ་དུག་སྦྱོང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བཅུ་གསུམ་པ་ཀླུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ནི། གཏུམ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས། གནོད་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༴ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༴ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༴ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༴ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༴ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གོང་གི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་རྣམས་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཞེས་བསྒྱུར་པས་བྱབ། སླར་ཡང་་་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་བཏགས་པས་ལྷ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཤཱནྟིཾ་གི་ཚབ་ཏུ་རཀྵ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གཞག་ལ་བསྲུང་བར་བྱས་རྗེས། སརྦ་ནཱ་ག་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཀླུ་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷ་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ས་བདག་གི་གདོན་སརྦ་བིགྷྣཱཾན་བྷ་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཚང་བར་བཟླ། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྨྱག་ཤད་དང་། ཀུ་ཤས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་པས་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲུག་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཚུར་ཉོན་དང༔ བལ་བུ་སེའུའི་ལྕུག་མ་ལ༔ སྤུ་སྡུག་རྨ་བྱས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་ཀུ་ཤས་བྱབ༔ ཀླུ་གདོན་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག༔ ཁ་རླངས་དུག་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ བསམ་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྔ་ཕྱིར་གནོད་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དེ་ནས་གནོད་པ་སླར་བརྟུལ་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་དམ་ཆོས་ཤིག༔ ནཱ་ག་པྲ་ཏི་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་ནཱ་ག་ལེ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་འགྲེ །བསམ་པའི་དུག༴ རེག་པའི་དུག༴ ཁ་རླངས་དུག༴ སྦྱོར་བའི་དུག༴ འབྱུང་བའི་དུག༴ ཀླུའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ས་བདག་གི་དུག་ཐམས་ཅད༴ གཉན་གྱི་དུག༴ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༴ ཀླུ་བཙན་གྱི༴ གཟའ་ཀླུའི༴ རྒྱལ་བསེན་གྱི༴ ཀླུ་བདུད་ཀྱི༴ ཀླུ་སྨན་གྱི༴ ཀླུ་སྲིན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་སྐད་བཟླ་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་ཀླུའི་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་མོ། །མི་དེའི་ནད་ཀླུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེས་མི་ནད་ཐམས་ཅད་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་དང་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་འབྲེལ་བར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡས་སྟགས་རྣམས་ཀླུ་གནས་པའི་སར་བསྐྱལ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པས་ལྷ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་སྐུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་ཆར་འབེབ་ལ། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་སོགས་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་སྤངས་ཏེ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། དབུས་སུ་བ་རུ་ཎའི་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ། བ་རུ་ཎ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དཀར་གཏོར་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་མཐར་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀླུ་ཕལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཤིང་སྣ་དང་ནེའུ་གསིང་གི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཟངས་དམར་སོགས་རུང་བའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པར། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཀླུ་སྨན་རྣམས་བག་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བྱས་པ་མདུན་དུ་འགོད། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། སི་ཏཱ་ནཱཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ ཞེས་པ་ནས། ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཀླུ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྤྱིར་བཅོལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཀླུའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འབབ་པས་ཀླུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་བཀོད། མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་བསྡུས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རིལ་བུ་གཅིག་ཆུ་མིག་ཏུ་སྐྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་རེ་ལོངས་པར་བཏབ་ནས་ཆུ་མིག་ཏུ་སྐྱུར་ལུགས་སྔར་བཞིན་བྱ། རིལ་བུ་རྫོགས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཀླུ་རང་གནས་སུ་བཏང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞི་བའི་དབབ་ལུགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་བར་མཚམས་དང་། སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་ཆོ་ག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀླུའི་སྤང་ཀོང་བཀླག །སྤྲིན་ཆེན་འདོན། ཆབ་གཏོར་མང་དུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོག་གི་འབྲུག་བསྐུལ་སྤྲིན་སྡུད་རླུང་གནོན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕེབ་ན་དྲག་འབེབ་བྱ་སྟེ། གླ་རྩི་གཙོད་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །གྭ་དོར་རྣམས་ཆ་མཉམ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་རིལ་ལུ་བྱས་པ་སྨྱུག་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །ཁ་ལ་ཆས་བསྡམས་ཏེ་ཆུ་མི་འཆོར་བར་བྱ། གཡག་རོག་གི་རྩིད་པས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས་ཆུ་མིག་གི་ནང་དུ་དོང་ཅུང་ཟད་བྲུས་པར་བཅུག་པ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་ལ་བཏགས་པའི་སྣེ་སྐྱེར་པའི་རྩང་ཕུར་ལ་གཏད་དེ་ཆུ་མིག་གི་སྟོད་ངོས་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་སར་གཟུག །དོང་གི་སྟེང་གཡམ་པའི་ཕྱི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་སོ་སོར་བྲིས་པའི་རྒྱ་གྲམ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་བཀབ་སྟེ་བཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དབང་དུ་བསྡུས། བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས། བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཐུཾ་ཐུཾ་ཆེམ་ཆེམ༔ བཛྲ་ཁ་ཕྱིར་ཆད༔ ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་དོན་གྲུབ་པ་དང་། གཡམ་པ་སྨྱུག་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བཏོན་ལ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་བཏང་། ཁྱད་པར་བ་དམར་རམ་ར་དཀར་གྱི་འོ་མར་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དེ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་སོགས་མང་དུ་བཏབ་སྟེ་ཆུ་མིག་གི་ནང་སྤྱི་དང། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔར་གྱི་དྲག་རྫས་བཏོན་སར་བླུགས་ལ་ཀླུ་རྣམས་གསོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ་འབྲུག་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འབྲུག་སྒྲས་ནམ་མཁའ་འགེང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཏྲ་ཞི་ཞིམ་གྱི་ཆི་བར་ན་ལོ་བྷི་ཤ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ། །སྤྲིན་སྡུད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་གྱི་རླངས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་སབ་སབ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སོབ་སོབ༔ ཅེས་བཟླའོ། །རླུང་གནོན་ནི། བག་ཟན་ལ་རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་བ་དན་ལྗང་གུ་བསྙལ་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་མྱོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫ་གསར་ཁ་གཅོད་འགྲིག་པར་བཅུག་པའི་སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། སཱཙྪ་སེར་པོས་མནན་ཏེ། རླུང་ལྷའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ཏི་ཏི་ལཾ་ཡཾ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བྱས་པས་ཁྱབ་ལ། གཞན་དུ་གཞུང་གིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྫ་གསར་ཁ་གཅོད་ཅན་དུ་བཅུག་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མགོ་མཇུག་བཟློག་སྟེ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་གང་ལྟར་ཡང་། འདོད་དོན་གྲུབ་པ་དང་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་སྤྱན་མའི་གཟུངས་མང་དུ་བཟླས་པས་གསོ་བར་བྱའོ། །ཡང་གོང་གི་ཞི་འབེབ་དེ་ཉིད་དགུན་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་ཐོག་མ་ནས་བསྒྲུབས་ན་རྒྱལ་ཟླའམ་དེ་མིན་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཆར་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། རིལ་བུ་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སོ་སོར་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་པར་བསྐྱལ་ནས་རྫ་གསར་གྱི་སྣོད་གཙང་མར་བླུག་སྟེ་བཞག །ནམ་དགོས་དུས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པས་ཁ་གསོས་ཏེ་ཕབ་ན་འབེབ་ཚན་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བར་གསུངས་སོ། །པ༵དྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་གཏེར་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་ཆོག་བསྒྲིགས་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ལས། །ཤེས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་དལ་འབབ་པས། །འདོད་དོན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་ལོངས། །དགེ་ཚོགས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །འོག་གདོན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བའི་ངོ་མཚར་དཔལ་འབར་མཐུས། །དོན་གཉིས་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཀླུ་ཆོག་གི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པ་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡོམ་བརྩོན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན། དྲིན་ཅན་བླ་མ་༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཚུལ་འདི་ཕྱོགས་ཙམ་རིག་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པདྨ་དགྱེས་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ཤིང་ལུག་སྣྲོན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-021&oldid=128012"


Wylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed\nOpening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 407-423 / Folios 1a1 to 9a6\nVolumes List > Volume 14 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརིན་ཆེན་སེངྒེ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 407-423. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrin chen seng+ge. phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 407-423. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྦོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཅཱི་ཀ་རྣམ་ས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྤྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཅོད་ཡུལ་པ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།\nphyag rgya chen po gcod yul gyi gdams pa byin rlabs kyi bka'i rjes gnang gi rim pa/_gcod kyi gzhung chen po rnams dang /_jo mo la sogs pa rnams kyi gsung sbos kyi thob tshul legs cha rnams dang /_thams cad mkhyen pa gnyis pa rang byung rdo rje'i gcod kyi cI ka rnam sa dang /_bla ma gcod yul mkhas pa rnams kyi gsung gi 'od zer gyi legs cha dang gsung spros la blos brtags nas/_lag len rgyu rnams phyogs gcig tu go bde ba'i slad du bla ma'i phyag len gyi rim pa ji bzhin du gcod yul pa rat+na sing has sbyar ba rdzogs so\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed bzhugs so//\nLeft side print: ཕ གཅོད་ གཅིག་ དབང་\npha gcod gcig dbang\nLeft: pha gcod (tibfolio#) dbang\nBegin-End Pages (Western): 407-423\nThese “instructions” (gdams pa) on Severance Mahāmudrā are actually meant to be performed as an authorization ritual (rjes gnang), as is evident in the format and stated clearly in the opening verses and colophon. An authorization is similar to an empowerment (dbang), though usually less complex. So in fact these are instructions on conferring the authorization, including the actual liturgies to be recited and sometimes repeated by the disciples. Perhaps this confusion is why the text was moved from its original position in the empowerment section of the Palpung blocks to the instruction section of the Shechen printing. In Kongtrul’s catalog, the text is indicated by the statement “torma empowerment of the Zurmang tradition.” The empowerment or blessing in this case is conferred physically usingatorma (ritual sculpted dough), rather than the various other implements of initiation.\nThe phrase “opening the sky door” (nam mkha’ sgo ’byed) is distinctive to the Severance tradition and refers specifically to the practice of separating consciousness from the body and sending it out the cranial aperture,akind of transference (’pho ba). However, it has becomeamore generalized designation forawhole cycle of Severance teachings, including an enumeration ofaset of ten instructions called sky-door openings. Khamnyön’s Religious History of Pacification and Severance reports that Machik received the empowerment originally from Kyo Sakya Yeshe during the transmissions ofateaching called the Six Pieces and attained liberation after receiving only four of the six instructions. Khamnyön’s biography of Dampa Sangye recounts that the initiation was given by Dampa to four disciples and the instructions to Kyo Sakya Yeshe, who conferred it on Sönam Lama, who then passed it to Machik. In any case, the term “opening the sky door” is most commonly associated with the empowerment ritual that is required before commencing the practice.\nThe author, Rinchen Senge (Rin chen seng ge), signs with the Sanskrit name Ratnasiṃha. It is difficult to identify this person with certainty, other than that he was active during or after the time of Rangjung Dorje (1284– 1339), who is specifically mentioned in the colophon. It seems likely that he is the great preceptor of Tropu (Kagyu) Monastery (Khro phu mkhan chen Rin chen Seng ge, 13th c.), the ordination preceptor of Butön Rinchendrup (1290–1364) and also of Zurmang Khenchen Pema Namgyal.\nNote that empowerment rituals often require the recitation of stories and instructions, and even section headings.\n[[notesforsearch:: The Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky". written after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje. | ]]\n༤༠༧ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།\n༤༠༨ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང་། །གསུང་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཟབ། །དེ་མངའ་བ་འགྲན་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི། །ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བློས། །གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་དོན། །དབང་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡི། །གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ། །གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ། །ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་དམ། བས་མཐའ་འམ། ཤིང་གཅིག་གམ། མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པའམ། མདོར་ན་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གནས་ཁང་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་བདུན་བཀོད་དེ། །གཏོར་མ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ། ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལའི་ཕྱག་ལེན་ལ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དོན་ཏུ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་\n༤༠༩ ཕྱག་ལེན་སྣང་ཏེ། ཆོས་འདི་ལ་བར་ཆད་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མེད་པས་མི་བྱེད་བ་དག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་།།།བ་ལ་བསྡད་དེ། མདུན་ཏུ་ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་སང་གི་དུད་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་བསྒོམ་པས་ན་ལག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད། རྒྱུ་སྦྱར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དག་བདག་།།།བ་ལ་གནོད་འཚེ་སྟོན་པའི་དགྲ་བགེགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོག་བཅས་དགོངས། །།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ནས་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་\n༤༡༠ མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོམབཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པུ་སྟི་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བ་དུལ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སིལ་མ་ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གྱི་རྣམ་པས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། མ་ཇོ་མོའ་མདུན་ཏུདུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བཞི་ཀ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁ་ཾ་ག་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའ་གཡོན་ཏུདུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་དུང་འབུད་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་མནབས་པ། གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་\n༤༡༡ ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་།།།ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གྲུབ་པའི་།།།ཐིག་ཏུ་པདྨ་བླ་བའི་།།།རྣམ་སྣང་།།།པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་།།།མདུན་ངོས་སུ་མི་།།།སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ།།། མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། ཡུམ་ཆན་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ།།། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་།།།། གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཁྲི་རྐང་གི་ཐད་དུ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གནོད།།། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་གདན་གྱི་ཞབས་སུ་གཉན་ས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་གཞི་བདག་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བར་ཆད།།། ལོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་འདུད་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་བསམ་ལ། དེ་དག །།།\n༤༡༢ ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་སྤོས་བསྲེགས་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟང་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། བདག་ཅག །བདག་གི །འདི་ཉིད །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། གསུམ་པ་གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བགྱི་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པས་སང་དུད་བྱས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྤྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རབ་འབྱམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ་གང་རུང་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ཡང་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་མི་དབང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱར་བཅས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་དང་གར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྒེག་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ །སྐབས་འདིར་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་འབུལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱི །སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། སོགས་སྨྲ་བསམ་\n༤༡༣ བརྗོད་མེད་སོགས། བལྟ་བས་མི་ངོམས་སོགས། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། སོགས་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྟོང་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུབ་པ་མཆོག་ལ །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། བསྡུ་ན། །།།ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤང་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར།།། བསམ་ལ་ག་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་པ་བགྲང་ངོ་། །བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།།། ལས་སྐད་གཅིག་གིས་མ་ཇོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།།། རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་།།།་དུ་བཞག་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡང་ཕཊ་བྱས་པས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས། སྙིང་དཔལ་བཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར།།།\n༤༡༤ བདུད་རྩིར་ལྟེམས་སེ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ་བདུན་བརྗོད་ལ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཇོ་མོས་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཤིང་དྲངས་པར་བསམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཟུགས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྐྱང་ཐུན་གསུམ་ལ་སྤྲགས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བདུན་རེ་འབུལ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཐུག་གི་པར་འབུལ། དེ་མན་ཆད་ལ་སོ་སོ་རང་རང་ལ་དམིགས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་དང་མོས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། རང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། བཞི་པ་དེ་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གོང་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཚོགས་ལས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་ཐན་ལ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་ཐོན་ཏུ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དུས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཉིད་དུ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད་དོ། ལྔ་བཅའ་ན་གཉིས་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཕྱི་མགྲོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་བཅོས་ཤིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཕཊ་བྱས་པས་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གྲལ་ལ་རིམ་པར་བསྡད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་ན་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།\n༤༡༥ སྙམ་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་བཅས་པ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་ཏུདུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཐ་དད་མེད་པའི་མདུན་ཏུདུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདུན་\n༤༡༦ པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་རྟོག་མི་མངའ། །གསེར་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་བདུན་ཏུདུ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །དམ་པའི་ན་པོ་ཆེ་ལ །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པའི། བླ་མ་རྣམས་ལ །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྐོར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཀག་གི་ལངས། རྐང་པ་གཉིས་ཤིབ་ཀྱིས་\n༤༡༧ གཤིབས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་ཀྱི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་མཐུད་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཙམ་སྒོམས། དེ་ནས་ལུས་དེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྤྱི་གཙུག་རག་དུང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་ཡོད་པར་སྒོམས། དེ་ནས་གུ་གུ་གྱི་དུད་པ་གཏང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཕཊ་བྱས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དར་གདོང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡར་བྱུང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབས། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། གསང་གནས་ཀྱི་གོང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་སླེབས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། འོད་ཁ་དོག་ལྔས་བསྐོར་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱངས་སེ་ཐོན་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོང་ཞིག་ཐོང་ཞིག་མ་ཆགས་ཤིག །བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཁྲུགས་སེ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །རིག་པ་མདུང་སྤོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ལ་ཉམས་བཞི་འབྱུང་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དུ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་དོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དུ་བ་ནི་དྲན་མེད་དམ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །དྲན་མེད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནད་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་\n༤༡༨ བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་སྐུར་བཞེངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ཅིག་མ །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ལམ་སྣ་དྲངས་ཤིག་མ །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས། དེ་བཞིན་ཏུདུ་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱཻ་མ་མི་མིན །ཤར་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡར་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ནས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་\n༤༡༩ རིན་འབྱུང་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པར་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་གཏོར་མ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟག་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོ་སོར་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་བ་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན །བྱང་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གཡས་སུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཏུདུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གྲུབ་\n༤༢༠ ཐོབ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་།།།་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །དེ་དག་གི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དག་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་བྱ། རོལ་མོ་དཀྲོལ། སྤོས་བསྲེགས། མཐར། གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆུས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་མལ་དུ་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་། རི་སུལ་དང་། མཚོ་གླིང་དང་། ཕུང་ཤུལ་དང་གཉན་ས་རྣམས་སུ། མཉམ་པར་བཞག །ལུས་གཟན་ཏུདུ་བོར། ངག་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། གནས་གནད་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གཅེས། །ལུས་གནད་རྩ་བཞི་གློད་པ་གཅེས། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་གཅེས། །སེམས་གནང་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་\n༤༢༡ གཅེས། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བཤད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའ་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་གནད་ནི་བདག་པོ་ཤི་བའི་ཁང་སྟོང་ལྟར་གཉེར་ལེན་མེད་པར་ཁྲོས་སེ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞོག །བདག་པོ་མེད་པར་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་ནི། །སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པར་བཤད་དོ། །སེམས་གནད་ནི་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འབོལ་ལེ། ཤིགས་སེ། ཧད་དེ། ཅམ་མེ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་སོ་མ་རང་ཁུགས་སུ་ཞོག་དང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་གསུངས་སོ། །མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངསདྭངས། ཞེས་པ་དང་། ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཐལ་ལེ་བ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་འབོལ་ལེ་བ། །འདི་བྱ་མེད་པའི་ཟིངས་སེ་བ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་གཟིངས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་ལ་དངསདྭངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱས་པས་ཕུང་། བསམ་པས་བརླག །རང་ལུགས་སུ་ཞོགས། རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ། ཞེས་གསུངས་པས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེ་བ། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པ། དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སེང་ངེ་བ། །དེ་མ་འགག་\n༤༢༢ པའི་རྩལ་གང་དུའང་འཆར་བས་རིག་གེ་བ་སྟེ། དང་པོ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་ས་མེད། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་ཏུདུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་བསྟབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་ཕུང་བྲན་ཞིང་གཏོར་མ་བསྔོ། །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་ལ་དོར། བསྔོ་བ་དང་བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་གུད་དུ་བྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྤོསསྒྲོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ་རྣམས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྒྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུདུ་གཅོད་ཡུལ་བ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་\n༤༢༣ ཁ་བ་ཅན་ཡུལ་འདིར་དར་ནའང་། །གོ་ཡུལ་མ་གཅིག་དུ་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ལ་ལས་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ །ལ་ལས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་གོ །ལ་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གོ །དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕོ་ཚོད་རང་བཟོ་ཡིན། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་འགའ། །གཅོད་ཡུལ་མི་བྱེད་རང་རང་ཆོས་ལུགས་སྟོན། ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་རྟོག་པའི་སྤྲེང་ལོང་བྱེད། །དམིགས་མེད་དོར་ནས་དམིགས་བཅས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད། །དུག་ལྔའི་ནད་བསྐྱེད་འབྱུང་བཞིའི་ནང་སོས་ལོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར། །ལོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་དུ་སྟོན། བླུན་པོ་མང་པོའ་འཁོར་ཚོགས་བསྡུས་ནས་ནི། གཅོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འདྲ་ལ་གནོད་སེམས་སྟོན། གདུག་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏད། །དོན་མེད་དྲག་བཤིག་ཤིང་བཅད་མཚོ་དཀྲུགས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་ཤི་དོག་ཁ་ནས་འདི་སྐད་ལོ། །ད་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་བཟློག་བསྒོམ་བྱེད་བན་ལོ། །ཞེ་འདོད་བསམ་ངན་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ནི། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །ཁྲིད་སྟོན་བླུན་པོ་མགོ་བོ་འཁོར་བ་འགའ། །ཕར་ཕྱིན་གཅོད་ལ་དབང་བཞི་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས། །ཕོ་ཚོད་ཅན་གྱིས་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དེ། །ཡུན་རིང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུང་བསྟན་ཡོད། །དེ་དག་སུན་ཕྱུང་ཕྱིར་དང་རང་གཞན་ཕྱིར། གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་འདི། །འདོད་བློ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་དང་། །ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུདུ། །མན་ངག་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དྲྭ་བ་ཡིས། །ལེགས་སྤྲས་གཅོད་བཀའ་དྲི་མེད་སྣང་འདི་བརྩམ། །ཅུང་ཟད་འགལ་དང་འཁྲུལ་པ་གང་། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེའོ། །\n↑ Brul tsho drug. This text, thought by modern scholars to be lost, is available in the Dingri Volumes.\n↑ Khamnyön Dharma Senge, The Religious History of Pacification and Severance, pp. 436–37.\n↑ Khamnyön Dharma Senge, The Life Story of the Great Mighty Adept, Venerable Dampa Sangye, pp. 54–55. This nineteenth-century account follows (i.e., copies) that of Gö Lotsāwa (1392–1481) in The Blue Annals.\n↑ mKhan chen Pad ma rnam rgyal,alama of Zurmang Monastery. This tentative identification is based on the statement in his biography that he received novice vows from “Karma’s Khenchen Ratna.” See mKhan chen Padma rnam rgyal gyi rnam thar in Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu (Zur mang bka’ brgyud chos ’byung), p. 672.\nThe Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky".\nwritten after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_gcod_kyi_gdams_pa_nam_mkha%27_sgo_%27byed&oldid=49383"


༄༅།།ཉི་མ་ལྷ་ས།། - བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ།\nལྷག་པ།, 18 ཟླ་དང་པོ། 2017 23:56\n། རྩོམ་རིག་མེ་ལོང་། གུ་རུ་དོན་གྲུབ།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོའི་སློབ་མ་དག་ནི་སྐད་ཡིག་ལས་རྒྱ་ཡིག་དང་ཕྱི་ཡིག་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ།དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་ཤུགས་ཅི་ཡོད་ཕུད་དང་ཕུད་བཞིན་པས། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་ཞན་ནས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ངས་མཐོང་བའི་སློབ་འབྲིང་དག་ལ་མཚོན་ན།སློབ་མའི་ལྟ་ཀློག་གི་རྒྱུ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཕྱིར།\nའོ་ན།སློབ་གྲྭའི་མགོ་གཙོ་དག་གིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད་རང་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན།དེའི་ལན་ནི་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གདབ་པར་རེའོ།བདག་གིས་ནི་ནམ་ཡང་འདི་ཉིད་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དཔེ་ཆ་མི་སྒྲིག་པ་དེ་སློབ་གྲྭའི་མགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་ཁོ་ནའི་སྟེང་ལའང་འདེད་རྒྱུ་མེད་དེ།འུ་ཅག་གི་སློབ་མར་མཚོན་ན་དཔེ་ཆ་ཉོ་བ་ལས་ཁ་ཚ་ཉོ་བ་དང་དྲ་ཁང་ཉུལ་བ། གྱོན་གོས་མིང་གྲགས་ཅན་ཉོ་བ་སོགས་ལ་སྤྲོ་ལ།སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་པས་དབྱར་དགུན་གནང་སྐབས་རང་གི་བྱིས་པས་དཔེ་ཆར་མ་བལྟས་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་བལྟས་ཚུལ་བལྟས་རབས་བཤད་ནས་དགེ་རྒན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ལ། བྱིས་པར་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མིན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་པ་ལེགས་མིན་སོགས་དྲི་བ་ལས་ཟ་མའི་བཟང་ངན་དང་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་མིན་སོགས་འདྲི་བས།བདག་ལ་རེ་ཞིག་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ།\nདེ་བས་བདག་གིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད་དང་སློབ་མར་དཔེ་ཆ་ཉོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་ཆེད། སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་དཔེ་ཆ་གཉིས་རེ་ཉོ་རུ་བཅུག་སྟེ་སྡོམ་པས་སྐད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རང་འཛིན་གྲྭའི་དཔེ་སྒྲོམ་དུ་ཉར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། མིང་ལའང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བཏགས་ཡོད།སྤྱིར་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་འདིའོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅད་རྒྱུ་མེད། གལ་ཏེ་ངས་བདམས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱིས་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་རུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆིས་པས། སྐབས་དེ་དུས་གླེང་བ་ལས་གནས་སྐབས་འོལ་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ལ་འོལ་ཚོད་བསྣན་པར་མི་བྱའོ།\nང་ཚོའི་སློབ་འབྲིང་སློབ་མར་བསམ་བློའི་དམིགས་གཟུགས་ས་ཞིག་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བར་འདོད་དེ།དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་འདི་བསྒྲིག་པར་རང་ཚོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བཏང་ཁུལ་ཙམ་ཡིན་མོད།འདི་ལ་ད་དུང་མང་སྐྱོན་དང་ཉུང་སྐྱོན། དཔེ་ཆ་བདམས་པ་ནོར་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་བགྲང་བས་མི་ཚར་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་སྨྲ་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བས་བདག་གིས་དྲ་ངོས་སུ་འཇོག་དོན་ཡང་རང་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མར་ཤ་ཚ་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན།དགེ་རྒན་ཀུན་གྱི་གསེར་ལྟ་བུའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་ཆེད་ཡིན་པས་ཀུན་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nདཔེ་ཆའི་མིང་། རྩོམ་པ་པོ། ནང་དོན།\n༡. དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་ལྔ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༢. དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དྲུག དོན་གྲུབ་རྒྱལ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༣. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༤. བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས། རིན་ཆེན་རྡོས་བསྒྲིགས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༥ ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༦.ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༧.མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད། མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། རྟོགས་བརྗོད།\n༡༠.མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ རྣམ་ཐར།\n༡༡ ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་བརྒྱད། རྣམ་ཐར།\n༡༢ འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་གི་སྐྱེ་འཆི་ལུག་རྫི་རྒན་པོའི་ཀི་སྒྲ། ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། སྐད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས།\n༡༣ བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད། རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༤ གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༥ དབྱི་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་གཏམ་རྒྱུད། དབྱི་སོ། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༦ ནང་བསྟན་སློབ་དེབ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། ཤེས་རབ་བསྟན་དར（རྒྱ་གྲོལ） ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།\n༡༧ ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་། སྒྲུང་།\n༡༨ ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མགུར་གླུ།\n༡༩ ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་མགུར་གླུ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། མགུར་གླུ།\n༢༠ ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ། པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ལེགས་བཤད།\n༢༡ ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། ས་སྐྱ་པཎ་ཊི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད།\n༢༢ དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ལེགས་བཤད།\n༢༣ ཆུ་ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། ལེགས་བཤད།\n༢༤ ཤེས་རབ་རྒན་པོའི་འབེལ་གཏམ། སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། འབེལ་གཏམ།\n༢༥ བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ། གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གྱི་ལུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རུས་མཛོད\n༢༦ མདའ་དང་འཕང་ ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། དཔྱད་བརྗོད\n༢༧ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དཔྱད་བརྗོད\n༢༨ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། ལོ་རྒྱུས\n༢༩ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པད་མ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ལོ་རྒྱུས\n༣༠ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། ལོ་རྒྱུས\n༣༡ རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ལོ་རྒྱུས\n༣༢ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། ལོ་རྒྱུས\n༣༣ དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག མེ་ལྕེས་བསྒྲིགས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ\n༣༤ རང་གྲོལ་ཞིབ་འཇུག （དེབ་བཞི） དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ\n༣༥ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་རྩོམ\n༣༦ དྲང་བདེན་གྱིས་བསླུས་པའི་སློང་མོ་བ། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་རྩོམ\n༣༧ ཕ་མས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། མོག་ཆུང་ཕུར་ཁོ། རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ\n༣༨ བོད་རྩོམ་གསར་བ་བདམས་བཀོད་དང་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ། བདུད་ལྷ་རྒྱལ། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད\n༣༩ སོ་ལྟ་དང་གཟབ་ཉན། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད\n༤༠ སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་རྣམ་བཤད། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན། སློབ་གསོ་དཔྱད་བརྗོད\n༤༡ སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་རྣམ་བཤད། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན། སློབ་གསོ་དཔྱད་བརྗོད\n༤༢ རྩོམ་ཉམས་དཔེ་ཁྲིད། བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས།\n༤༣ སྐྱ་བོའི་སློབ་གསོ། དོ་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། སློབ་གསོའི་མྱོང་བཤད།\n༤༤ ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། སུམ་རྟགས་མཐའ་དཔྱོད\n༤༥ བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༦ བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༧ བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་ངག་སྒྲོན། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༨ བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༩ དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དག་ཡིག\n༥༠ དཔེ་ཆོས་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དཔེ་ཆོས།\n༥༡ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་བཤད། ཁུ་བྱུག ནང་ཆོས་གསར་བཤད།\n༥༢ ན་གཞོན་རབ་བྱེད། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་དང་མེ་ལྕེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༣ གཞོན་ནུའི་རབ་བྱེད། ཉི་གཞོན་གྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༤ གན་དྷིའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་རྩོམ་བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༥ མདོ་མཛངས་བླུན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༦ ཕེ་གིན་ནས་མི་ཚེ་གླེང་བ། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༧ སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཐེ་ཀེར་གྱིས་བརྩམས། ཆབ་བྲག་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༨ བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས\n༥༩ བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ། དཔའ་རྩེ་དང་ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས\n༦༠ དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག གཅན་བཀྲ་བྷོ། དམངས་སྲོལ།\n༦༡ དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། དམངས་སྲོལ།\n༦༢ དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས། ཞོགས་དུང་། འབོལ་རྩོམ\n༦༣ དགག་སྒྲུབ་སྙིང་སྟོབས། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབོལ་རྩོམ\n༦༤ འཚོལ་རྟོགས་སྙིང་སྟོབས། བདུད་ལྷ་རྒྱལ། འབོལ་རྩོམ\n༦༥ མི་གཞིའི་སྙིང་སྟོབས། མེ་ལྕེ། འབོལ་རྩོམ\n༦༦ བདེན་འཚོལ་སྙིང་སྟོབས། བྱང་སྐར། འབོལ་རྩོམ\n༦༧ རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས། ཉི་གཞོན། འབོལ་རྩོམ\n༦༨ ཟ་མ་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་གངས་མ་ཆར། འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད། འབོལ་རྩོམ\n༦༩ རིག་གནས་དང་མི་གཤིས། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབོལ་རྩོམ\n༧༠ རྩོམ་རིག་དང་མི། བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ། འབོལ་རྩོམ\n༧༡ བསམ་གཞིག་གི་ཁ་དོག ཁྲི་སེམས་དཔའ། འབོལ་རྩོམ\n༧༢ དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད། ཞོགས་དུང་། འབོལ་རྩོམ\n༧༣ ང་ཚོ་སད་རན། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབོལ་རྩོམ\n༧༤ རྒྱུན་ཤེས་དང་ལམ། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབོལ་རྩོམ\n༧༥ ན་གཞོན་གསར་བ། ནུབ་བྱང་ཚང་གིས་བསྒྲིགས། འབོལ་རྩོམ\n༧༦ དམྱལ་ཟགས་ནང་ན་ཀུ་རེ་མེད། ནག་པོ་སྐལ་བཟང་། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༧ གཙུག་གཡུ། གླང་འདུན་དཔལ་འབྱོར། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༨ མེས་པོ། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༩ རླུང་དམར་འུར་འུར། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༠ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་འབྲིང་བདམས་བསྒྲིགས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༡ ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༢ རྡུལ་འཚུབ་དྭངས་སོང་། ཨ་ལེ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༣ བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད། བྲག་གདོང་བཀྲས་གླིང་དབང་རྡོར། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༤ ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་བོ། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་སྒྲུང\n༨༥ གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྲིངས་བའི་འཕྲིན་ཡིག འབྲོང་བུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་སྒྲུང\n༨༦ སྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ། སྟོད་སྨད། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༧ སྙན་རྩོམ་ཅོ་ཀའི་དྲུག་འགྱུར། སྟོད་སྨད། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། སྙན་ངག\n༨༨ ལྷུག་རྩོམ་པད་མའི་ཟེའུ་འབྲུ། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། ལྷུག་རྩོམ\n༨༩ སེམས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན། གང་རྒྱན་མེ་ཏོག་གི་ལེགས་རྩོམ་གཅེས་བསྡུས། སྙན་ངག\n༩༠ དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྙན་ངག\n༩༡ ལག་རྩལ། གཉན། སྙན་ངག\n༩༢ གངས་གྲོང་གི་རླུང་བུ། འཇུ་སྐལ་བཟང་། སྙན་ངག\n༩༣ སྐད་ཆ་བསོར་མོ་རེ་བཤད་ན། མདའ་བཙན་པོ། སྙན་ངག\n༩༤ མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དཔེ་ཚོགས། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གིས་བསྐྲུན སྣ་ཚོགས།\n༩༥ ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར། སྒྲུང་བ་གྲགས་པས་བཤད་པ། གླིང་སྒྲུང་།\n༩༦ ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༧ བདུད་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༨ འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༩ མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༡༠༠ ཤར་དུང་རི། ནུབ་བྱང་ཚང་གིས་བསྒྲིགས།


བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་སྐབས། དེ་དུས་བོད་ན་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་མེད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བ་ཡན་ཚོང་འདུས（རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ཟི་ལིང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པས་འདི་གཉིས་མི་འགལ）ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་གདན་དྲངས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས། ཁོ་བོས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག（ཚང་མས་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབྲི་བཞིན་འདུག）གཉིས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་། པཱ་ལའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ལ་གསར་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་འདིའོ། །\nརྒྱའི་སྐད་དུ། དམར་གཙང་དགོན་པའི་མིང་ལ“པའེ་མཱ་སི”(白马寺)ཟེར་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་སུ“པའེ་མཱ་སི” ཟེར་བའི་དགོན་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། “མཚོ་སྔོན་ཁོ་ནར་ཡང་ཟི་ལིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། བདེ་ཁམས‘པའེ་མཱ་སི།’ ཁྲི་ཀའི‘པའེ་མཱ་སི’བཅས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་པེ་ཅིང‘པའེ་མཱ་སི’དང་། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང‘པའེ་མཱ་སི།’ ཨན་ཧའེ་ཐོང་ཁྲིན‘པའེ་མཱ་སི།’ ཅང་ཞིའི་ཧྥུ་ཀྲིག‘པའེ་མཱ་སི’”[]བཅས་འདུག འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་བདེ་ཁམས་ཀྱི་པའེ་མཱ་སི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལྟར་ཧའོ་ཀྲུའུ་ཧོར་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང(互助土族自治县)གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཚུད་ཡོད།\nདགོན་རྙིང་འདི་ལ་དམར་གཙང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་བོད་མིང་ཞིག་དང་། “པའེ་མཱ་སི”ཟེར་བའི་རྒྱ་མིང་གཉིས་འདུག་ལ། དེ་ལས་བོད་མིང་དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དམར་ཤཱཀྱ་མི་ནེ་དང་། གཙང་རབ་གསལ་གཉིས་གནས་འདིར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཟུར་ནས་བྲེས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་བཤད་ལ། རྒྱའི་མིང“པའེ་མཱ་སིའི”ལ་བཤད་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་དང་། དམར་གཙང་དགོན་པ་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི་དགོན་པའི་མིང་གཡར་ཏེ་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སོག་པོས་གདན་ཞུས་ལྟར། སྤྱི་ལོ1584ལོར་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་དེ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། བཅིབས་རྟ་དཀར་པོ་དེ་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཤི་བ། ས་དེ་ཀའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་བཞེངས་ཏེ་དགོན་པར་མཆོད་པས། དགོན་མིང་ཡང“པའེ་མཱ་སི”རུ་འགྱུར་པར་བཤད་ཀྱང་མ་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལར་བཅིབས་རྟ་ཤི་བ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བོད་མིས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགོན་པར་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་མི་འདོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་མཐོ་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་སླ་བས་སོ།\nདོན་དུ་དམར་གཙང་དགོན་པར“པའེ་མཱ་སི”ཟེར་དོན་ལ། ཡུལ་དེ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོར་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་མ་ཉམས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་འདུག་ལ། དེས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང“པའེ་མཱ་སི”ཞེས་པ་དེ་ཧི་ནན་ལོ་དབྱང་གི“པའེ་མཱ་སི”དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་བཅིབས་རྟ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། ཁོ་བོས་དེ་ཀར་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངག་རྒྱུན་དེ་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་འགོར། བོད་བཙན་པོས་མངའ་ཁོངས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དམག་གི་རུ་དཔུང་མཐའ་རུ་བཏེགས་པར། བོད་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱས་པས། དེ་ཚོས་དམར་གཙང་དགོན་པའི་གནས་འདིར་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ནང་དུ་རྒྱུ་རྡོ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས། （བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ལ་ལས་དམར་གཙང་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་ཅིང་། འདི་དང་དེང་གི་ཞོང་ཤན་ལྷ་ཆེན་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཟོ་བོ་སྐྱུར་རའི་ལུགས་སུ་བཞེད་ལ། དེས་བཞེངས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་སྐྱུར་ར་ལྷ་ཆེན་དུ་འབོད་པར་གྲགས） རུ་འདྲེན་སྐབས་ལྷ་ཁང་དུ་བསང་གཏོང་དང་། མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ཀ་སྤེལ་ཏེ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དེའི་མིང་ལ“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་བཏགས་པ་གང་ཞིག ཡུལ་དེ་ཀའི་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི“བོད་དམག”ལ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས“蕃米”ཞེས་བརྗོད་པ་རིམ་གྱིས“白马”རུ་གྱུར། རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པས། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ཁང་དགོན་པ་རུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི“白马寺”ཞེས་པའི་དགོན་མིང་དེ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བ་ཡིན་འདུག དེ་ལྟར་ན་དམར་གཙང་དགོན་པ་འདིའི་དགོན་མིང་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མར་བོད་དམག་ལྷ་ཁང（白马庙）དང་། བར་དུ་བོད་དམག་དགོན་པ།（白马寺） མཐའ་མར་དམར་གཙང་དགོན་པའོ（玛什藏扎寺）། །དེ་བས་དོན་ལ“白马寺”ཞེས་པ་ནི“བོད་དམག་ལྷ་ཁང”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་དེ་ཡང་བོད་མིང་ཡིན་པ་ཞར་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དང་མིང་ཡིག་ལ་འབྲི་ལུགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་བྱུང་འདུག་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》རུ། “བ་ཡན་ཚོང་འདུས་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་ཀེ་ཝང་དང་གྱིམ་ཕག”[]ཅེས་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》བསྡུས་པ་རུ། ཀ་བ་དང་གན་འབག 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ཀེ་བང་དང་། གྱི་བན་བྱ་བ་གཉིས་བཙལ་ཏེ་བཏང་ངོ”[]ཞེས་དང་། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར》རུ། ཀེ་བན་དང་གྱི་ཕན། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་ཕུ་ཝིན་ཁྲིན（蒲文成）གྱི《མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས》（青海佛教史）སུ། ཀེ་ཝིན（葛文）དང་གྱི་ཕིན།（蓟蓬） རྒྱ་ནག་གི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཝང་སིན（王森）གྱི《བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་མ》（西藏佛教发展史略）རུ། ཀོ་བང“果旺”དང་གྱི་བན“基班”ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་པ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས། ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང《དབའ་བཞེད》ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ། གྱིམ་ཕག་ཁོ་ན་ལས་བྲིས་མི་འདུག་ལ། ཚལ་བའི《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》རུ། ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་མིང་ཡིག་བྲིས་མེད་ཅིང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དུ། རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པ་གཏན་ནས་ཁས་བླངས་མེད། ཡང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དུ། “རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་སྐྱེ་བ། ཧ་ཤང་གིམ་འབག བླ་ཆེན་པོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བ་གསལ་དུ་བཏགས”[]ཞེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་ཅུང་མི་མཐུན་སྙམ། དམར་གཙང་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་བུའི་སྟེང་དུ། རྒྱའི་དགེ་སློང་ཀོ་བང（皈万）དང་གྱི་བན（济万）ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། དེའི་གཞིར་འཛིན་ས་ནི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ཡིན་ངེས་ཏེ། ཀེ་བང་དང་ཀོ་བང་ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འདྲའོ། །\nརྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སུ་ཡིན་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མི་འདུག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་དོགས་གཞི་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྤྲོས་ན། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བཅུ་གཉིས་པར་བགྲང་ལ། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས”[]ཞེས་བཀོད་འདུག དེང་གི་རིག་པ་སྨྲ་བ་འགས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་སྤྱི་ལོ758ལོར་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཐད་མོད། སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996པར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ལོ་སྤྱི་ལོ758ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས། འཁྲུངས་ཡུལ་སྲིན་པོ་རྫ་འདབས་ཡིན་པ་མི་གསལ་བས་ད་དུང་དཔྱད་དགོས་སོ། །ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི“རྒྱལ་པོ་མྱེས（ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན）ཀྱི་རིང་ལ་རབ་དུ་བྱུང་ནས། ཆོས་གྲར་ཆོས་བསླབས་པའི”[]དགེ་སློང་ཞིག་སྟེ། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་རྒྱའི་རིག་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལའང་ཐོས་བསམ་དཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་ལོ་ཙཱར་བྱང་སྟེ“ལོ་ཆེན”གྱི་གོ་མིང་རེག་ཅིང་། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཐང་བོད་དབར་མནའ་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གཉིས་སུ་རྡོ་རིང་བཞེངས་སྐབས། འདི་བས་ལོ་ཙཱའི་འགན་བཞེས་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཐང་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ“དགེ་འདུན་མང་པོས་བར་འདུམ་མཛད”ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཡོད་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧོ་ཝེས（霍巍）“ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཐང་བོད་མནའ་འབྲེལ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད”[]ཅེས་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་པས་སོ། །\nགཞན་དུ་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་འབྲི་ཁོག（འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེས་ད་ལྟ་ད་དུང་འབིས་རྣམ་སྣང་ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག） ཀན་སུའུ་འབྲོང་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྨིག་དགོན་པ་སོགས་སུ། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བཞེངས་པའི་བྲག་ལ་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་བཟོ་བོའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་བོ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་འདན་མའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྟག་ལོ་གཐན་དང་། དགེ་སློང་ཞེ་ཧྲའི། དགེ་སློང་གསེང་པབ་ཤིན་དང་ཡེན་དམ་ཡེས། རྒྱ་ཧུན་བོང་ཙེང་སྤང་། ཧྭ་ཧོའུ་ཇིན་སོགས་ནི་རྒྱ་རིགས་ཡིན། དེས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nཡང་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་P.T.996ནི། 《ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་བཤད་པ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\n“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་རྟན་ཧྱྭེར—རྒྱ་ནག་གི་བེའུ་སིང་ཧ་ཤང—རྒྱ་ནག་གི་མན་ཧ་ཤང—བོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ—བོད་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས།”[]མཁན་རྒྱུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཡོད་ལ། དེས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲད་ཡོད། ཡང་འཕྲོས་དོན་ལ། གོང་གི་མཁན་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་ནོར་འདུག་སྟེ། “ཨརྟན”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཏ་ཡིག་སྟེ་ཧ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན“ཨརྷན”དུ་འགྱུར་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ལྟར་ན། བརྩེགས་པའི་གོང་མ་ཐོག་མ་དབང་བས། རྷ་ཡིག་གི་འགོ་ཅན་ར་ཡིག་ཨ་ཡིག་གི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ན། “ཨརྷནཧྱྭེར” ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི“དགྲ་བཅོམ་པ” ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས། དོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱྭེར་ཞེས་པ་དག་གམ་སྙམ།\nལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་བསྒྱུར་ཏེ། རྨ་ཙོང་གི་ཡུལ་གྲུ（河湟流域）ཀུན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཨན་ཆུང་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་ཐེངས་གཉིས་མཛད་དེ། མཐར“ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ། རྟའྀ་ལོའི་སྟོན་སླ(ཟླ)ར་བའྀ་ཚེས་བརྒྱད(སྤྱི་ལོ838ལོའི་ཟླ7ཚེས8)ལ། ཁྲི་ག་མོང་ཡོག་མདའ་ན། ཚིག་རྩ་ནམ་ཀའྀ་སྙྀང་པོའི་དབེན་སར། སྔོ་དྲོ་མ་ཡོས་བཞྀན་དུ་ཚེས་འདས་ཏེ།”[] སྤུར་ཨན་ཆུང་དབེན་སར་བཞུགས་ཞེས་སྟོང་ཁུང（敦煌）གི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསP.T.996པར་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པ་ལྟར་རོ། །\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བགར་ཆོག་ལ། དེ་ལས《དབའ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཤད་ལ། ཡང《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་རེ་འགས་ཐོག་མར་བསྟན་ལ་དད་དེ་ལྷ་ཁང་བཞེངས། རྗེས་སུ་སྙིང་ལ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཟེར། འོན་ཏེ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.134པ། 《འུའི་དུན་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ཅེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། “བཙན་པོ་འུའི་དུན་བརྟན（འུ་དུམ་བརྟན）གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩིགས་ཤིང་རྙིང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱིའི（མིའི）མཆོད་པའི་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མྱི་འཇིག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག”[] ཅེས་པའོ། །\nའདི་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་གསོ་དང་། གསར་བ་གསར་བརྩིགས་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་མཁས་པའི་དབང་བོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྙེད་པའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ། “ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད（ཆད）དང་། །འོད་སུས（སྲུང）དབོན་སྲས་མན（ཡན）ཆད་དུ། །སྤྱི་ནི་དར་ཅིང་རྒྱས་ཅེས（ཆེས）པས། །མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད། །”[]ཅེས་འབྱུང་བས། འདིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། རྒན་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས“ལོ་རྒྱུས་འདི་དུས་རབས་དགུ་བའི་ཕྱེད་གཉིས་པའི་ནང་བྲིས་པར་ངེས། འདི་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་གྲས་ནས་སྤྱི་ལོ1976ལོར་བདག་གིས་རྙེད། དེ་སྔོན་མཁས་པ་སུ་གང་གིས་གཟིགས་མི་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ”[]ཞེས་གསུངས་པས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང“སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.999ཡི་ནང་དུ། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ844ལོར་སྟོང་ཁུང་གི་དགེ་འདུན་པས་འོད་སྲུང་མ་བུ་གཉིས་ལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཤིང་། དེར་དགེ་འདུན་པ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་འདུས”[]པར་བཤད་པས། གོང་གི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་དག་ལས་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པ་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ད་དུང་མང་མོད་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་དེ་ཙམ་གྱི་འཐུས་པར་བྱས། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་མདོ་སྨད་དུ་སླེབས་དུས། ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་འདུལ་བ་གཙང་ངེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞུགས་ཡོད་པས། འདུལ་བའི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཅང་མ་མཆིས། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཤིག་གདན་དྲངས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཐག་གིས་ཆོད།\nགོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ནི་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཤེས་ན་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཞར་ལ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ད་ལྟ་པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉེར་བའི་སྟོང་ཁུང་གི་ཡིག་ཆ་ཨངP.T.996པ་ལྟར་ན། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཁན་རྒྱུད་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཧྱཱེར་དང་། དེའི་སློབ་མ་བེའུ་སིང་ཤ་ཧང་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་བསྟན་ཀྱང་། བེའུ་སིང་ཧ་ཤང་གི་སློབ་མ་མན་ཧ་ཤང་གིས“ལྷའི་ཞལ་ཟས་གསོལ་བས་གཉིད་ཆོམས་ཏེ། གཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་བ་ཞིག་ཡུལ་ཙོང་ཀར་གཤེགས་ནས། སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། སྒོམ་དུ་སྩལ”[]ཅེས་གསུང་འདུག་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སླ་ལ། ཡང་དེའི་སློབ་མ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས“མཁན་པོ་མན་ཧ་ཤང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་མན་ངག་མནོས”[]པར་བཤད་པས། མན་ཧ་ཤང་ནི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཞར་ལ་ཤེས། དེས་ན་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ནི་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་པས། དེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། “ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་བར་དུ་མྱི་གནས་མྱི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པ”[] མ་ཟད། ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་མང་པོའི་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས། དོན་དུ་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཡོད། དེ་བས་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་དུས་ལོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སྐུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་ཀ་བཞུགས་པས། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་སྐབས། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧ་ཤང་གཉིས་གདན་དྲངས་པར་ཁོ་བོས་འདོད་དོ། །\n[]ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2014ལོའི་བོད་ལྗོངས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ”(ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས། 14BZJ002 )ཞེས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཚན་ཞིབ་གསར་གཏོད་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་སྟེ། “རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་བོད་ལ་དར་བའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ”ཞེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡིན།\n[] ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ6པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .34.\n[] བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .194.\n[] མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .371.\n[] སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དཔེ་ཚོགས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》.[M]. ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས།.12.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 3-2,4-1.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 1-2.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 5-1.\n[] རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》.[M]. པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤོག་གྲངས། .143.\n[] མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། 《མདའ་དང་འཕང》.[M]. པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་བཀྲམ། 2007ལོའི་ཟླ9 ཤོག་གྲངས།.12.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 2-1.\n[] པཱ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T.996. སྣ་རིང་། ཤོག་གྲངས། 4-1.


JKCL-KABUM-02-KHA-096 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas\nVolume 2, Text 96, Pages 707 (Folios 1a1 to 1a5)\nསྒ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ (sga bla ma 'jam dbyangs rgyal mtshan)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 707. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang rje bla ma nyid kyi zhal slob rnams kyi gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་ཐོས་བསམ་རབ་རྒྱས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ྄༵་དབྱང྄༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འཇོ། །ཀུན་དགའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ྄༵་མཚན྄༵་རྩེར་བཀོད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་ཕན་བྱམ྄༵ས་པའ྄ི༵་དཔལ྄༵་དང་ལྡན྄༵་པའི་མཆོག །ཤེས྄༵་རབ྄༵་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །རྟེན་བཅས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།\ndge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas bzhugs so/____/oM swa sti/__'jama?~X dbyanga?~Xs bla ma'i byin rlabs sprin phung las/____/mdo sngags nor bu'i gru char lhug par 'jo/____/kun dga'i bstan pa'i rgyala?~X mtshana?~X rtser bkod pa/____/dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/____/gzhan phan byama?~Xs pa'i?~X dpala?~X dang ldana?~X pa'i mchog__/shesa?~X raba?~X gsum gyis chos tshul rnam par 'byed/____/yang dag lta sgom spyod pa'i khang bzang du/____/rten bcas bshes gnyen chen por gsol ba 'debs/____/bdag sogs tshul khrims rnam par dag pa dang /____/nges 'byung byang chub sems gnyis rgyud la skye/____/rim gnyis lam gyi bgrod par mthar phyin nas/____/chos kyi rgyal po'i go 'phang thob par shog__/ces pa'ang rje bla ma nyid kyi zhal slob rnams kyi gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-096&oldid=37578"\nsga bla ma 'jam dbyangs rgyal mtshan


Terdzo-AA-037 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:28,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam zhi ba'i sgrub dbang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 171-173 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor yi dam zhi ba'i sgrub dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 171-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM/_/zhus so\nnang skor zhi dbang\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས༔ རྒྱས་བསྡུས་རིག་པས་དཔག་ལ་བྱ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཀློང་ཡངས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་མི་འདའ་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་འདོད་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་རིག་འཛིན་ནི༔ བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཡན་ཆད་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་མ་བསྒྲིབ་ན༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འགྲོ་འདུལ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདུས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་དམ་པ་འོ༔ དེ་ཕྱིར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་འབུལ༔ སློབ་མས༔ ཀུན་རྫོབ་རིག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཤར་དང་ཤར་ཡུལ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་ཡུལ་མེད་པར་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བྲལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆུབ་ངང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རང་རིག་གཞི་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྱིན་རླབས་མི་འཚལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ རང་གསལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་གནས་པར་གྱིས༔ བླ་མས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བསྐུར་བྱ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་རང་ལ་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐོད་པའི་ནང༔ ཡོངས་སུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པའི་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མདངས་གསལ་གསལ་རྫོགས་ངང་དུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐོང་མེད་མཐོང་བ་རབ་གསལ་ཤོག༔ རིག་མ་གཏད་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གང་བའི་ལང་ཚོ་ཡིས༔ རིག་པ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འཕྱར་ལ༔ སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་པར༔ གང་ནས་མ་བྱུང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བསྐུར་ཐོབ་མེད༔ རྩིས་གདབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐུ་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་འདས་རྗེས་བཀླག༔ ནང་སྐོར་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-037&oldid=123971"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:28.