སྤེལ་དུས 2020-08-25 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་གཤིས།རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོར་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རགས་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་ཚུལ་སྣ་མང་དུ་བཀོད་ཡོད། འདིར་ནི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་གཞོལ་པའི་ཚུལ་དང་། བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་ལས་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་མོར་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་པ་ཕྱི་དར། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ། མཚན་བརྗོད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། སྔགས་འཆང་བའི་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་སུ་སྔགས་བཙུན་དང་དགེ་སློང་བའི་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་དང་གླེང་བཞིན་ཡོད། ཡང་ལ་ལས“གངས་ཅན་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་པ་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཅིག་སྟེ། བཀའ་དྲིན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ནས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སོ།།”ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལས“རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣས་བཀྲོངས་པ་ནི་རང་གིས་ཧ་ཅང་གཅེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྦྱིན་བདག་གི་གདུང་རབས་བཅད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣས་བྱས་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་པ་ནས་བཟུང་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་བྱུང་བ་ཕུད། བོད་རང་གི་སྲིད་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཁ་བྲལ་ཏེ་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་ཙམ་རིང་སྔོན་བྱོན་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལྟར་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་རྩ་བ་ནས་འཛུགས་པ་མ་ཐུབ་པ་འདི་བྱུང་བ་རེད།”ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བར་མ་ཟད། ལ་ལས“ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་གླང་དར་བཀྲོངས་པའི་བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་བཅོས་སྒྲུང་ཙམ་ལས་མ་འདས་སོ།།”ཞེས་ལྷ་ལུང་པས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་ནི་བཅོས་སྒྲུང་དུ་འདོད་པ་སོགས་དཔྱད་གླེང་དང་དཔྱད་འབྲས་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པས། ཁོ་བོས་འདིར་སྔར་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག །ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་ཚུལ་གསལ་ཙམ་བྱུང་ན། བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བསྣུབས་དོན་རྐྱེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་ངོ་མ་གསལ་པོར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་སྙམ་ནས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བགྱི་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་རུས་ཁུངས་དང་ཆོས་སྐོར་ཞུགས་ཚུལ། བསམ་ཡས་དང་ལྷ་སར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགན་བཞེས་ཚུལ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ཚུལ་ལ་གཞོལ་ཚུལ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་མིན་གྱི་དོགས་གཅོད་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ལྷ་ལུང་ནི་རུས་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མིང་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། དེ་བས་རུས་ཀྱི་ལྷ་ལུང་ནི”ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོར་ལུང་བསྟན་པར་ལྷས་ལུང་དུ་གྲགས”པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་ལས་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཏེ། “ཅོག་དང་ཅོག་རྩེ་ཅོག་རོ་དང་། འབྲོམ་དང་། ཁྱུང་པོ་ཟླ་བ་དང་། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་དང་། གྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་དང་། ཉ་དང་ཚེ་སྤོང་འུ་ནག་སྙིང་དང་། ཡོད་ཀོ་ཐག་བཟང་ལ། རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟེར་པ་ཡིན”པའི་ལྷ་ལུང་དེ་ཡིན་ན་དོན་ལ་གནས། ལྡོང་གི་ནང་གསེས་ལྷ་ལུང་དེ་ཡང་རང་རེའི་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་མཆན་བུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཅི་རིགས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་རབས་སྨྲ་བ་མང་པོས་གསུངས།བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་གླུ་གོང་བྱོན་ནས་རྒྱ་ནག་གི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར། ད་དུང་སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ལྷ་ལུང་རབ་འབྱོར་དབྱངས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་ལུང་པ་མང་པོས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྗེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཞག་ཡོད། ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལས་བྱི་བའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ676ལོའི་དོན་ཚན་དུ”བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་འདུས་སྲོང་། སྒྲེགས་གྱྀ་ལྷ་ལུང་དུ་བལྟམ།”ཞེས་ལྷ་ལུང་ས་མིང་ལ་འཇུག་པར་གཞིགས་ན། ལྷ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་གནའ་བོའི་ས་མིང་དང་དེ་ནས་ཡུལ་དེ་ནས་མཆེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་བྱེད་རུས་སུ་གྱུར་པར་སྙམ་མོ། །\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་མོར་གླེང་བ་ནི་བླ་མ་ཟངས་རི་བས་ཡེར་པ་གསོ་བའི་དུས་ན་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་སྤྲེའུ་སེར་པོའི་བར་ཁང་གི་རྩ་བ་ནས་ཐོན་པའི་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་གམ་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དཀར་ཆག་དེ་ལས“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མི་སྐྱའི་མིང་ལ་སྟག་སྙ་བཟང་བྱ་བ་ལགས།འབྲོམ་སྟོད་གུང་མོ་ཆེར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས། རྒྱ་བོད་བྱེ་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱའི་དམག་རྣམས་བརྟུལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་ལ་བོར་ཏེ། སྟོང་བདེ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡོད། ལྷས་ཀྱི་ལྗང་ར་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡོད། དེ་མན་ཆད་ལ་རྒྱ་ནག་པོ་ཡོད། དེ་མན་ཆད་ན་བོད་ཀྱི་གུང་མོ་ཆེའི་དཔོན་སྟག་སྙ་བཟང་བྱ་བ་ལགས།རྒྱ་དང་གཉིས་དམག་འཐབས་ནས་ཡོང་། མདུང་ཕྲག་པ་གཡས་པ་བཀལ་ནས། རྨོག་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་ནས་ཡོང་ཙ་ན། གོ་ཆ་རྣམས་ཕུད་དུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་ཀྱི་ནང་ན། བྲ་ཉེ་ལ་ནི་གང་སྐྱེས་པ། རྐང་མཐིལ་རྨེ་བ་དམར་པོ་ཅན། ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་རབ་ཐོས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་སུལ་བལྟས་པ་རྨེ་བ་དམར་པོ་འདུག ཡང་ཀློག་མཁན་ཀློག་དང་བྱས་པས། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ཟེར། དེར་ཡབ་མཆེད་གཉིས།ཁོང་རང་དཔུན་གསུམ་དང་རྣམས་བསམ་ཡས་ན་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་པའི་རྩར་བྱིན། རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསླངས། བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་དབྱངས་དང་། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ཡིན།……ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། དགེ་སློང་རྨ་ཤ་རྀ་བུདྷ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མཉིས(བརྙེས)”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་ལྕགས་པར་མའི365ནས369ཡི་བར་དཀར་ཆག་དེའི་དུམ་ཚན་འབོར་ཆེན་དྲངས་ཡོད་པས་དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་ལགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཚད་མར་བཟུང་ཡོད་པ་ཤེས། ད་དུང་དཀར་ཆག་དེར་ལྷ་ལུང་པས་མི་ནག་རྟ་ནག་ཏུ་བརྫུས་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་མདའ་སྔ་ཕྱི་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲོངས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་དཀར་ཆག་རྩོམ་པ་པོས་མནོ་བསམ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ནས་བརྩམས་པ་ཤེས་ཏེ་ཐོག་མར་དམག་དཔོན་བྱས་པ་དེས་ཕྱིས་སུ་བཙན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱིས་བཀྲོངས་པར་རྨང་བཏིང་བ་རེད། གཏེར་སྟོན་བླ་མ་ཟངས་རི་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་སློབ་མ་ཟངས་རི་རས་པ་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ལ་ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། དཀར་ཆག་འདིས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པ་ལ་བག་ཆགས་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་མངོན་པར་གསལ། གཞན་ཡང་། ལྷ་ལུང་པས་སློབ་དཔོན་པད་མའི་དྲུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་པད་མར་མཇལ་དུས་མ་མཐའ་ཡང་ན་སོ་དར་ལ་བབ་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས།\nགཞན་ཡང་། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔར“དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་པ་མེད། །ལང་འགྲོ་དཀོན་ཅོག་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །”ཞེས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ནི་སློབ་དཔོན་པད་མའི་སློབ་མར་དྲངས་ཡོད་པ་དང་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་གྲས་སུ་བགྲངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་གསུངས་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དུ“སད་མི་བཅུ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་སྔ་བ་རྦའི་བན་དྷེ་གཉིས། སྦ་གསལ་སྣང་། སྦ་གསལ་སྦྱོར། བཙུན་པ་ལ་སྔ་བ་ངམ་ལམ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། བློ་རྣོ་བ་རིན་ཆེན་དང་། ལན་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནའོ། །”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད་པར་མ་ཟད། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་རའི་སློབ་མ་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའིནང་ཚན་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན།ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་བྱུང་པ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དུ་སྣང། ཀཿཐོག་པས་ལྷ་ལུང་པས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་གུ་རུ་པད་མའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ང་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་བསྒྲད་པར་གསུངས་ཀྱང་བཅུ་བདུན་བར་དུ་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་མི་ལོན་པ་དང་། ལོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་བའམ་དམག་ལ་མ་སོང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་སློབ་དཔོན་པད་མ་ཞལ་མཇལ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་རྗེས་སུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་དགོས་པར་ཐལ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་མཇལ་དུས་སྤྱི་ལོ800ཡི་ཕྱིས་སུ་འགྱུར་བས་ལོ་གྲངས་གུང་མི་འཕྲོད།\nམདོར་ན། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་དང་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་གཙོའི་ཡིག་རྙིང་གཏེར་མ་དང་། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བི་མ་ལ། གཉགས་ཀུ་མ་ར་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེར་པ་རུ་སྒོམ་ལ་བཞུགས་པར་དེབ་ཐེར་ཀུན་ངག་མཐུན།\nདེ་ཡང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགསཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི“སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པ་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མའི་གྲས་ནས་བདག་གིས་རྙེད”ཅེས་དང་། “ད་ཕན་རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་མཐོང་བའི་ནང་ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་བཤད་པ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་པས་གོང་སྨོས་ཡིག་རྙིང་དེ་གལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མཐོང”ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཚགས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་མེད། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མ་དེ་མཐོང་པས་འདིར་གསལ་པོར་དྲངས་ན། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཉེན་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བོ་དེ་སྭ་ཏྭ་ལས་སྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། །དབའ་བཙུན་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། །དབས་དཔལ་དབྱངས།ངན་ལན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇེང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞོ་ནུ། མྱང་གཤའ་མི་གོ་ཆ། གླེའུ་གཞོ་ནུ་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ། ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ ཅོག་རོ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་ཉེན། དེ་ལས་བསོགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་ཉེན་ལགས་སོ། །” ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་ལས་དེབ་སྣ་ཐུང་ཅན་དུ་བྲིས་འདུག སི་ཐན་དབྱིན་གྱིས་བཀོད་པའི་ཨང་རྟགསCh.0021པ་དང་ཕུ་སན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་ལས་ཨང་རྟགས689པ་རེད། ཡིག་ཚགས་འདིར་བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་ཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པས་གནའ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་གོ་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། སྦ་བཞེད་དང་ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་དེབ་ཐེར་རྙིང་གྲས་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་སུ་མཁན་པོ་སྟེ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་དབུ་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། ཐོག་མར་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ཡིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པའི་འགན་བཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དེ་ནས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་བཞེས་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་གླེང་མེད་པས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁན་རབས་ད་ལྟར་གསལ་ཁ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ། “དགེ་སློང་ལས། དགེ་བའྀ་བཤེས་ཉེན་བསྐོས་སྟེ། ཆོས་ཐུགས་སུ་ཅྀ་ཆུད་ཆུད་དུ་བསླབ་ཅྀང་། བོད་ཡོངས་ཀྱྀས་ཀྱང་ཆོས་སློབ་ཅིང་སྤྱད་པའྀ་སྒོ་མྱི་གཅད། དམ་དུ་ཡང་བོད་ཡ་རབས་མན་ཅད། །བོད་འབངས་ལས་ཐར་བར་གཟུད་པའྀ་སྒོ་མྱི་བགག་བར། དད་པའྀ་རྣམས་ལས་ཐར་པར་བཙུད་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་ནུས་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱྀ་རིང་ལུགས་རྟག་ཏུ་བསྐོ་ཞྀང་། །བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱྀ་རིང་ལུགས་བྱེད་པའྀ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་ནས་བྱའོ་ཅོག་གྀ་བཀའ་ལ་ཡང་བཏགས་སྟེ། །ཆོས་འཁོར་གྱི་ལས་དང་དབང་བྱེད་ཅྀང་དགེ་བའྀ་བཤེས་ཉེན་བྱེད་པར་བསྐོའོ། །”ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་པས་དགེ་སློང་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདེམ་བསྐོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བཙུན་ཞིང་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པར་བསྐོ་བ་རེད། དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ནི་སྦ་བཞེད་དུ་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་ཆོས་སློབ་པའི་དགེ་རྒན་ཡིན་འོས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དམ་ཆོས་མི་བསྣུབས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་གཉིས་གནང་བའི་ཕྱི་མ་ལས།“དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་གསན།ཡི་གེ་ཡང་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་མཛད་པར་སྒྲོམས་སོ།།”ཞེས་དང་དམ་ཆོས་གཏང་ངམ་མཛད་པའི་བཀའ་གྲོས་མཛད་པར“གཅིག་ཏུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ལ་བསྟེན། གཉིས་སུ་ན་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཔེ་ལུགས་ལ་འཚལ། གསུམ་དུ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཐུས་བསྟངས་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་མདོར་བརྟགས་ན།”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nསྐབས་དེར་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་བླའི་མཆོད་གནས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། “བླའི་མཆོད་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེངས་པ་ནི། ཁྱུང་པོ་རྟག་ལྗང་རིང་ངེས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་མགོར། སྐྱིན་ཐང་དུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐང་གི་ཐང་མཚམས་སུ་བཞེངས། སྣུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྲག་དམར་མཚོ་མོ་གླིང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལང་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྣང་ར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོས་འོད་མཆོག་མཛེས་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྨ་རིངས་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཧ་ཤང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཤིང་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། བཙུན་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེར་པའི་བྲག་ལའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། གཉན་ཨརྱ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་འདམ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ལྕོག་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱིད་སྨད་དཔུར་ལུང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།”ཞེས་ནེའུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nམདོར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་དེར་གསུངས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་མིན་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་མིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད། ཡིན་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་དེས་ང་ཚོར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། གཅིག་ཏུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭའི་སློབ་མ་ཡིན་པ། ཆ་འཕྲིན་འདི་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁན་པོ་སུའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱ་བཞག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། གོང་སྨོས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སད་མིའི་ནང་ཚན་དུ་གླེང་བ་དང་ཀུན་ནས་མཐུན། གཉིས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ། ཆ་འཕྲིན་འདི་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་བྱུང་བས་ཁུངས་བཙུན་པར་མཐོང་། གསུམ་དུ་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་སོགས་ཆོས་གྲྭར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་འགན་བཞེས་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་གནང་བ་དང་སྐབས་དེའི་ཆོས་གྲྭར་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བ་ཤེས་ཐུབ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགན་བཞེས་ནས་སློབ་བུ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་དང་ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ། གསུང་རབ་བཤུ་འབྲི་དང་ཞུ་དག་གནང་བ་སོགས་དམ་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཚུལ་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཐར་ཐོར་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ཏེ་སྐྱ་ཐིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ན།\nདེ་ཡང《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ལས། “ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཤིང་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། བཙུན་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེར་པའི་བྲག་ལའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།གཉན་ཨརྱ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་འདམ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས་ཀྱང་།“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡེར་པ་བྲག་ལྷའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས”ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ཏུ། ”རབ་འབྱོར་དབང་པོ་དབྱངས། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་དབྱངས་ཏེ་མཆེད་གསུམ་པོ་གྲིབ་ཀྱི་དཀར་མོ་རོང་དུ་བསྒོམས་པས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་གོས་ལྷགས་པས་ཁྱེར་བ་བསྙེགས་པས་ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོར་ཤུག་པ་བྱ་ཕོང་ཙམ་ཞིག་ལ་བཀྲིས་ནས་འདུག །ཁོང་ས་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་རི་དེ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བཞུགས་ཚུལ་འདྲ་བ་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པ། ཤར་གྱི་རི་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་ནུབ་རི་རིན་པོ་ཆེ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ་བ། ཤུག་པའི་ནགས་སྨྱུག་ལོ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ། ཡར་གྱི་གནམ་སྒོ་བྱེ་བས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་བར་གཟིགས་ནས་ཡབ་མཆེད་རྣམས་ཚུར་སྤྱན་དྲངས། བྲག་ལྷ་བྲག་ཕུག་བྲུས་པས་བྲག་སྲིན་མོ་ལངས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕུག་གི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། མས་ཀྱི་ཀླུ་གཉན་ལངས་པས་ཞིང་ཁ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཕར་ནས་བྲག་སྲིན་ལངས་པས་བྲག་གུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་གུང་འཕྲོད་པས་ཡེར་པའི་བྲག་ལྷའི་ལྷ་ཁང་བཞེང་མཁན་དང་ཐོག་མར་ཡེར་པ་ནས་སྒོམ་ལ་བཞུགས་ནས་བློ་སྦྱོང་མཁན་ཏེ་ཡེར་པར་སྒོམ་པའི་གནས་གཞི་འཛུགས་མཁན་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལགས་སོ། །\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་ཀུན་ཏུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ནས་བོད་ལྗོངས་དབུས་གཙང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་མེད་པར་རྗེ་བོའི་རབས་བདུན་ནམ། ཡང་ན་མི་ལོ་མང་པོ་སོང་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ལྟ་བུར་གླེང་མོད། འོན་ཀྱང་། དེབ་ཐེར་ལ་ལས་ཟུར་ནས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་དམ་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་སྐྱོང་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བག་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་ནས་དབང་ལུང་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་དེ།《རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ》ལས། “གླང་དར་མའི་སྲས་འོད་བསྲུང་། ཁོང་གིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྨན་བླའི་མཆོད་ཐོག་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྨན་བླའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན།”ཅེས་དང་། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》སུ། “གླང་དར་མའི་སྲས་འོད་སྲུང་། ཁོང་གིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས། སྨན་བླའི་ཆོས་ཐོག་ཞུས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ།སྨན་བླའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་འཛིན། མེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལྟར། ཆོས་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་རྩིགས། དམ་དུ་བཞེས་ཏེ། མངའ་རིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་སོ།།”ཞེས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པའི་གླེང་ལུགས་འདི་དང་གོང་བརྗོད་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་སུ་ལྷ་ལུང་པ་ནི་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བགྲངས་ཡོད་པ་དང་ངག་མཐུན་ཞིང་གུང་འགྲིག། དེ་བས། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བར་མཁན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དོན་དུ་འཇོག་འོས་པས། འོད་སྲུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསོས་ཤིང་བསྐྱངས་པ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ལས་བྱ་གཞག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། བོད་བཙན་པའི་ཆབ་སྲིད་མཇུག་སྒྲིལ་སྐབས་སུ་དམ་ཆོས་བསྣུབས་མིན་གྱི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་གཏོང་འོས་ཏེ། “སྤྱིར་བོད་དང་། སྒོས་སུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ་བྱུང”བའི་གཏམ་བདེན་མིན་གྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས། གཉིས་སུ་འོད་སྲུང་ནི་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འོས། གལ་སྲིད་འོད་སྲུང་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་མཁན་གྱི་ལག་དམར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནམ། ཡབ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་དོན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལ་འཁོན་ཞེན་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ནུས་པར་མ་ཟད་ལག་དམར་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པའི་སེམས་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་ན། ཡུམ་བརྟན་དང་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཐང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱིས་བོད་བྱིངས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་འཁྲུག་གི་ཀློང་བསྐྱེད་དགོས་དོན་མེད་སྙམ།\nལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཤིང་ཞུས་ཆེན་མཛད་ཚུལ་མ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལྟ་ཀློག་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཁ་ཤས་མཐོང་བས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། དེ་ཡང་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་མའི་མཚན་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེ་P.T.1425དང་P.T.1959སོགས་སུ་ངང་ཚུལ་ཞེས་དང་།P.T.1566དང་P.T.1660སོགས་སུ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་དེང་སང་མི་སྣ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བཞིན་པས།རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་ལུང་པའི་མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ནས་འདིར་བློ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡིག་རྙིང་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཅིག་ཕུལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ལ་སྐུལ་བ་ལས་ད་དུང་ཡིན་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཇོག་མི་ཐུབ།\nདེ་ཡང་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་Ch.9.I.51གི་མཇུག་བྱང་དུ། “བྱ་གག་ལོའི་དབྱར་སླ་ར་བའི་ངོ་ལ། །རྗེའི་བསོད་ནམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམསུ་བསྔོས་ཏེ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འགྲེལ་བ་སྡེ་གཅིག་བྲིས་པཱ། །སྡོང་པོ་བཙན་བཟང་གིས་བྲིས། །”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ནི་ལང་གཤེགས་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྡོང་པོ་བཙན་བཟང་ནི་སྐབས་འདིའི་བསྟན་བཅོས་བཤུ་མཁན་རེད།\nཡང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.749ཡི་མཇུག་ཏུ“འཕྲུལ་གྱྀ་སྣང་བརྒྱད་ཀྱྀ་སྔགས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་བམ་པོ་གཅིག་དགེའ་སློང་དཔལ་གྱྀ་རྗེས་བྲྀས། ཞུས་སོ།།”ཞེས་བཤུ་འབྲི་མཁན་གྱི་མཚན་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་རྗེ་ཞེས་བཀོད་མོད། དོན་ལ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་ཡིག་ཆད་འདུག\nད་དུང་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་ནས་བྲིས་ཤིང་ཕྱིས་དབུས་སུ་འཁྱེར་བ། ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁར་ཉར་བའི་བླ་འབུམ་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ། “ཨན་ལེགས་ཟིགས་བྲིས། རྡོ་རྗེ་ཞུས། སེང་གེ་ཡང་ཞུས། ཀུ་མ་ར་སུམ་ཞུས།”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགསDb.t.0397པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དངDb.t.0821པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མཇུག་བྱང་དུ“རྡོ་རྗེས་བྲིས”དང“རྡོ་རྗེས་སུཾ་ཞུས”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་དང་ཞུས་ཆེན་གྱི་འོས་འགན་དང་དུ་ལེན་མཁན་ཞིག་བཙན་པོའི་སྐབས་བྱོན་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་སོགས་ལ་ཕེབས་པ་ཐག་གིས་ཆོད། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་མི་སྣ་གཅིག་གི་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་སྲིད་དེ། གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར་ངང་ཚུལ་དང་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་སོགས་ཡིག་རྙིང་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་ལགས། གཞན་ཡང་། ད་དུང་མཇུག་བྱང་དེ་དག་ལས་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཤེས་པ་ནི་ཀུ་མ་ར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་ཆེན་གྱི་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་དང་སེང་གེའི་ལྷན་ཏུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་འགན་བཞེས་པ་དེ་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་འོས། དེ་ལས་སེང་གེ་ནི་ཅོག་རོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའམ་ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ་ཨེ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཡིན་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱོན་རིམ་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ། དེ་ལས་ཀུ་མ་ར་ནི་གཉགས་ཀུ་མ་ར་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དུས་སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཀུ་མ་ར་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་གཅིག་མ་གཏོགས་གཉིས་བྱོན་མྱོང་མེད། དེས་ན། སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཏུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་འགན་བཞེས་པར་གླེང་ན་དེབ་ཐེར་མང་པོ་དང་ངག་མཐུན་པར་མ་ཟད། རིགས་པ་ལའང་མི་འགལ། ཀུ་མ་རའི་སློབ་བུ་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་ཅེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད། དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ།《ཉང་ཆོས་འབྱུང》དུ་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུ་དགུར་དྲངས་པ་སོགས་ད་ལྟ་ངེས་ཅན་གཏན་ཁེལ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། རལ་པ་ཅན་གྱི་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཅས་ལ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཁག་ཐེག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་དེ་དག་ནི་རལ་པ་ཅན་དང་འོད་སྲུང་ལ་ཞེན་པ་དང་འུ་དུམ་བཙན་ལ་སྡང་པ་ཡིན་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོ་སོར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་བཞིན་པར་མ་ཟད། བྱིས་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་གཏམ་གོ་རིམ་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་པའི་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། “ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་ཕྱི་མ་ལས་ནི་དེའི་ཚེ་བསམ་ཡས་དང་ལྷ་ས་ཀུན་དུ་ཝ་ཚང་བཅས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱོད་མར་ཤོག་ལ་རྔོན་པ་དང་ཉ་པའི་དཔོན་གྱིས་ཟེར་ཞིང་འཕྲིན་བསྐུར་བྱུང་བ་ལ་མ་ཕྱིན་པར་ཡི་དམ་གྱི་གནང་བ་བྱུང་ནས་མར་གནོན་དུ་འབངས་གཡོག་ལྔ་ལ་རྒོད་མ་དཀར་མོ་ཞིག་དབྱར་རིལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསོར་བཅུག ཕྱེ་མར་སྒྱིའུ་གང་། གཞུ་གཅིག མདའ་བྱ་རྒོད་མ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཕྱིན། དེ་རྣམས་སྦས་ནས་སྟོང་པར་ལྷ་སར་ཕྱིན་པས་ཁོལ་མོ་ཞིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་འཕྲད་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པས། ད་ལྟ་གྲོ་རྟིང་ལ་ཕྱིར་འབྱོན། ཡེར་པའི་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆབ་གསོལ་ཟེར། དེ་ནས་ལོག་སྟེ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན་ཞིག་དུ་བྱས་ནས་ཡོང་། ལྷ་སའི་ནེ་ཐང་དུ་རྒྱལ་པོ་གསུས་པ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་མདའ་སྔ་བསར་གཅིག་དང་ཕྱི་བསར་གཅིག་བརྒྱབ་པས་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་སྟེ་དཀར་ལྷུང་གིས་བྱུང་། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་བྲུབས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ཟེར། རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་རྒོད་ཀྱི་བྱ་དམར་བྱ་བ་ཞོན་ནས་དེད་པས། མ་ཡོང་ང་བདུད་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་ཡིན་ནོ་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་འཚོམས། གྲིབ་ཀྱི་མཚོ་ལ་རྟ་ཉལ་བྱས་པས་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན་དུ་སོང་བས་དེ་མི་མིན་ངེས་ཟེར་ནས་ལོག རྒོད་མ་སྒྲགས་སུ་བསྐྱལ་བས་རྒོད་མ་ཐང་དུ་མིང་ཐོགས། དེ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབས། སྤེའུར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐུལ་པ་རྡུལ་ཚོམ་མེ་གསོལ་ནས་བཞུགས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ངེས་ཟེར་ནས་སྔ་མས་ཡེར་པ་གང་ཙ་ན་ཕྱི་མ་མཇུག་མ་རྫོགས་པ་བྱུང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་གྲུ་གུ་ཧོར་གྱིས་བཀྲོངས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཟང་མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བས་ལོག”ཅེས་དང་། ཡང《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》རུ། “དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་ཡེར་པའི་ཕུག་བེའུ་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་དྲུང་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན། དཔལ་ལྷ་མོ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱུང་ནས། བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ནི་ཁྱོད་ལས་མེད་ན། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གསད་རན་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་སྐད་བྱས་པས། ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྣུབས་པའི་གླེང་ལེངས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་པས། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་ཐབས་བསམ། དུས་འཁོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྩིས་ཏེ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་སོལ་བ་བྱུགས། བེར་ནང་དཀར་ལ་ཕྱི་ནག་པ་གོན། ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་འཁྱེར་ནས་ལྷ་སར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། བཙན་པོ་ན་རེ། ཁམས་གཅིག་མ་བདེ། མདང་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས། སྙིང་ཞིག་ཀྱང་མ་དགའ་ཟེར་ཞིང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མི་གཅིག་འཕྲད་པས། ཇོ་བོ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན་གར་འགྲོ་ཟེར། ང་བཙན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ག་ན་བཞུགས་བྱས་པས། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་འདུག་གོ་ཟེར། བཙན་པོས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱུང་བ་མཐོང་བས། མགོན་པོ་ནག་པོའང་བྱུང་ཟེར་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགའ་ལྡན་བར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྟེན་བྱས་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྟ་བབ་ནས་སྤུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུ་བརྡུངས་པས། བཙན་པོ་ཕྱག་བྱེད་པར་གོ་ནས་ཞེ་ས་ཕུལ་ཟེར་ཕྱག་དང་པོ་བྱེད་ཙ་ན་གཞུ་བརྡུངས། གཉིས་པ་བྱེད་ཙ་ན་མདའ་ལྟོང་། ཕྱག་ཟིན་རལ་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཙ་ན་མཐེབ་ཀྲོལ་བ་མདའ་དཔྲལ་དུ་བརྒྱབ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་དེ་ལྟར་གསོད། ང་བདུད་ཡ་གཞེར་ནག་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ཕྱག་མདའ་ལ་འཇུས་ནས། ང་ལོ་གསུམ་གྱི་བསད་པ་སྔས་པ། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་བསད་ཕྱིས་པ་ཟེར་ནས་གྲོངས། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྲས་འོངས་བ་དང་། ལྷ་སྲས་མ་བཤུགས་པ་ལ་བྱེད། ཁ་ཅིག་སྔ་ན་ཆོས་མི་ནུབ། ཕྱི་ན་ཆོས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། ལྷ་སར་བཙན་པོ་དཀྲོངས་རྒྱུག་ཅེས་ར་ཟླར་སྦྲན་པས། ལ་ལ་ཧ་རིས་རྒ་བརྒྱུད་ནས་མར་བྱུང་། ལ་ལར་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་ནས་ཡར་བྱུང་། བདུད་ཡ་གཞེར་གྱི་མཚོ་འཁོར་མ་ལ་གཏད་པས། ཆུ་ལ་རྟེབ་ཉལ་བྱས་པས་རྟའི་སོལ་ཕྱེ་དག བེར་ཕྱིར་བཟློག་ལྕགས་གཞུ་འཕྱར་མི་ང་རྣམ་ཏེ་དཀར་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་། དེད་པས་ཁ་ཅིག་ངན་པ་དེ་དོ་ཟིན་ལ་དྲང་སྲོང་སྲིང་བུ་སྣར་ས་སྲིབ་ནས་མ་མཐོང་ནས་ཤོར་ཟེར། ཁ་ཅིག་གྲིབ་བསེ་སྒོམ་གྱི་ས་ཕུར་ས་སྲིབ་པས་མ་མཐོང་ནས་ཤོར་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐན་མོ་རྡོ་རིང་དུ་ས་སྲིབ་ནས་མ་མཐོང་ནས་ཤོར་པ་ཟེར། གསུམ་འོང་བ་འདི་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ངེས་འདི་གསད་དོ་ཟེར་ནས། རྟ་པ་དགུས་གསོད་དུ་ཕྱིན་པས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོམ་ཁང་མདུན་དུ་ཐལ་རྒྱ་བཏབ། དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་སྤྱང་གླག་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐུལ་པ་བཞག དཀར་ཁུང་ཆུང་མ་གཅིག་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བྱ་སྤུ་ཐུལ་ལེ་བྱས་ནས་མི་འདུག མངོན་པ་མཛོད་དང་། འདུལ་བ་འོད་ལྡན། ལས་སྐར་མ་ཤ་སྟམ་དང་གསུམ་ཁུར་ནས་ཁམས་སུ་བྲོས།”ཞེས་པ་བཞིན་དེབ་ཐེར་སོ་སོར་བཀོད་པའི་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་ཡིན། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཅོས་སྒྲུང་ཡིན་པ་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གདོང་ལ་སོལ་བ་བྱུགས་ནས་ནག་པོར་བསྒྱུར་པ་དང་རྟ་དཀར་ལ་སོལ་བ་བྱུགས་ནས་ནག་པོར་བསྒྱུར་པ་ནི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་བོད་མི་གླེན་པ་དག་ལ་མགོ་བསྐོར་བྱེད་ལས་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་མི་སྲིད། གཉིས་སུ་བཙན་པོའི་གསུས་པ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ནི་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་མཐའི་སྤྲང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲང་བ་སེལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པ་ལས་མངའ་ཐང་བླ་ན་མཐོ་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བདག་པོའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན། གསུམ་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་རལ་པ་རིང་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་སྔགས་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པས། དེང་སང་གི་དྲག་རྩལ་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཡིད་ལ་ཤར་རྒྱུ་མི་འདུག །དེ་བས་སྐབས་འགར་རབ་བྱུང་བར་བསྒྱུར་པ་དང་། སྐབས་འགར་སྔགས་འཆང་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་བརྗོད་དགོས་དོན་དེ་ལ་ཐུག་པ་རེད། བཞི་རུ་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་བ་མི་ཤེས་པར་མ་ཟད། ཕྱག་འཚལ་བར་བརྫུས་ནས་གཞུ་བརྡུངས་པའང་མ་ཤེས་པས་བཙན་པོའི་འཁོར་རྣམས་ལོང་པ་དང་འོན་ལྐུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ད་དུང་ཕྱིར་བྲོས་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་བསམ་བློ་རེ་ཐོངས་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་དངོས་གནས་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཡོད་ན། བཙན་པོ་སྤྲུལ་པས་བཀྲོངས་ཆོག་ལ་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ནས་ཡལ་ཆོག་པས་མི་ནག་རྟ་ནག་ཏུ་བརྫུས་པ་དེ་གླེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། དེ་བས་སྒྲུང་ནི་དུས་ནམ་ཡང་སྒྲུང་ཡིན་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། བསྒྱུར་ཀྱང་དོན་དངོས་དང་མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ངང་གིས་ཕྱིར་འཆར་འོངས་པར་སེམས།\nགཞན་ཡང་། བཙན་པོ་བཀྲོངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གླེང་དུས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》སོགས་བན་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཀུན་གྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཙན་པོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་གླེང་ཡོད་དེ། “གླང་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས། རྒྱུ་མཚན་ཆོས་སྣུབ་ལྷ་ལུང་གསོད་པར་བྱས་པས་སོ། །”\nདེབ་ཐེར་ཁག་མང་པོར་ལྷ་ལུང་པའི་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་མཁན་ནམ་སྐུལ་མ་གཏོང་མཁན་ཡོད་པར་གླེང་མོད། ཡིག་ཚང་སོ་སོར་གླེང་ལུགས་མི་མཐུན་ཏེ། 《རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》གཙོ་གྱུར་གྱིས་དཔལ་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའི》རང་ལུགས་སུ་དཔལ་མགོན་པོ་དང་། མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། གྲིབ་ཀྱི་རྫོང་བཙན་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་པ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》རུ་ལྷ་མོ་ནག་མོས་བསྐུལ་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགར》དྲངས་པའི་ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་ལས་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།”ངས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྐྲག་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲོལ་ཞིག་ཟེར་ནས་བསྐུལ”ཏེ་དགྲོལ་བར་གསུངས་ཡོད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་དྲག་པོའི་རྩལ་གྱིས་བཀྲོངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》སོགས་སུ་བཙན་པོའི་དཔྲལ་བར་མདས་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པར》བཙན་པོའི་སྐེ་རལ་གྲིས་བཅད་དེ་བཀྲོངས་པ། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར》བཙན་པོའི་སྙིང་ཁར་མདུང་གིས་བསྣུན་ཏེ་བཀྲོངས་པ།《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》དུ་བཙན་པོའི་སྙིང་ཁར་མདས་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་པ། 《བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མར》མདའ་སྔ་ཕྱི་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་སྣ་བུག་ལ་བརྒྱབ་ནས་བཀྲོངས་པ་སོགས་གླེང་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་ཡོད།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཙན་པོ་དྲག་པོས་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲོངས་རྗེས་བྲོས་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱིར་ཡེར་པར་སོང་བ་དང་དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་དོགས་ནས་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་བྲོས་པ་དང་། “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ནས་ཉིད་ལིའི་ཡུལ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས”པར་གསུངས་པ་བཅས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད།\nད་དུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་གཤིས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ནས་རྒྱུ་འཚོལ་བར་ཞེན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་རྒྱུར་སྤྲོ་བས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས་ལས། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ལེའུར།སྤྲུལ་བའི་གཞོན་ནུ་གསེར་རལ་ཅན་གྱིས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། “མ་འོངས་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་ཉེ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་ཁྱོད་བསྐུལ་ཏེ། བོད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ། གློ་བུར་དུ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་མཛད་དེ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་འཆའ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བདེ་སྐྱིད་ལ་འགོད།དེའི་དུས་སུ་མིང་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཁུར་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ནི་སྤྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། དང་པོ་འདི་ནས་འོང་དང་། ཐ་མར་འདིར་འགྲོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་ངེས་ཏིག་ཏིག་མེད་པར་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའམ། སྐྱེ་བོ་ཕོ་ཚོད་ཅན་དག་ན་རེ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་གཤེགས་བཞུད་བྱེད་ཅེས་པའི་གྲགས་པ་འབྱུང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲི་བདུན་ལྡེ་གཉིས་ལེགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་འོང་ཞིང་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བདུད་སྡེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། གདུང་རབས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ།ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་དར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་བཟོད་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་གཅིག་གིས་བདུད་སྡེ་དེ་བཀུམ་པར་བྱེད་དོ། །” ཞེས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རབས་བཅོ་ལྔ་དང་བདུད་རྒྱལ་བཀུམ་མཁན་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད། འབྲོམ་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གསུངས་པས། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་གསུངས། དེས་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པས་ལྷ་ལུང་པ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་དོན་གྱིས་སོང་།\nསྲོང་བཙན་གྱིས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ཆེམས་ལས།”དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པ། །རྒྱལ་པོ་དུད་འགྲོའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་སྣུབས་པར་བྱེད། །ཐ་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འཚེད། །དེ་ནས་ཡེར་པའི་བྲག་ཁུང་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གིས། །སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་འགྱུར། །” ཞེས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས།\nསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་ལས་བལ་པོའི་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་བཞེངས་རྗེས་སྦྱིན་བདག་བུ་སྤུན་བཞིས“གླང་དང་བོང་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་པས་དེ་གཉིས་ཁྲོས་ནས་བོང་བུས་རྒྱལ་པོའི་སྡིག་བློན་དང་གླང་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུའམ་ཚ་བོར་སྐྱེས་ནས་བསྟན་པ་སྣུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚེ་གཡོག་པོ་ཞིག་གིས་སྡིག་བློན་འཇོམས་པ་དང་བྱ་རོག་ཅིག་གིས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སྡིག་རྒྱལ་འདུལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ”བཞིན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱི་སྐུར་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མགོན་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། མི་རུག་བཙན་པོ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་མདུན་གྱི་བྱ་རོག་ཅིག་གི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས།\nདེ་ལྟར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཚུལ། ཐབས། བཀྲོངས་རྗེས་བྲོས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་ཕྱོགས་སམ་ཟུར་གང་ནས་བརྟགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རང་རང་སོ་སོའི་ཡིད་བརྙན་བཞིན་ཡིན་སྙམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་རིགས་མེད་ལ་གནའ་བོའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དང་གུང་འཕྲོད་པ་དེ་བས་ག་ལ་ཡོད། འདི་རྣམས་ནི་སྔོན་བྱོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་ལོ་རྒྱུས་བཞིན་བྲིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཙམ་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།\nད་དུང་ལྷ་ལུང་པས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་པར་འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་མི་ཐུབ་པའི་གནད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ལྷ་ལུང་པའི་དགུང་ལོའི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བོད་རྒྱའི་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་དཔོན་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོ་དེའི་སྐུ་དུས་སུ་མཁན་པོའི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ750ལོའི་སྔོན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་འོས། དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ846ལོར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་དུས་མ་མཐའ་ཡང་དགུང་གྲངས་དགུ་བཅུའི་ཡན་ལ་བབས་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་པ་ལྟར་གྱིས་གཞུ་ཇི་ལྟར་བརྡུངས། རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཇི་ལྟར་འབྲོ། དགུང་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཞུགས་པ་མི་སྲིད་པ་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ཟིན་རྗེས་ད་དུང་ན་གཞོན་བཞིན་རྟ་ལ་ཞོན་ཐུབ་པ་དང་པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་བརྡུངས་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་འདོད་དོ། །\nམདོར་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ངོ་མ་ཞིག་སྟེ། མཁན་སློབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བ་ཐོག་མའི་གྲས་དང་། དེ་ནས་གཉགས་ཀུ་མ་ར་སོགས་སློབ་དཔོན་མང་པོ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་ཡེར་པའི་སྒོམ་ར་དང་ཆོས་གྲྭའི་གཞི་འཛིན་མཁན་ཡིན་པར་མ་ཟད། བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་མེད་རེད། དེ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་ཐོར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་སྲིད་འཛིན་ནང་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་དུས། ཁོང་གིས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་བླ་མའི་འགན་དང་ལེན་གྱིས་དེ་ལ་ཆོས་སྲིད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་བྱས་པས། འོད་སྲུང་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་འུར་བསྟོད་དང་ཆེར་བརྗོད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པར་སྙམ་ལ།འུར་བསྟོད་དང་ཆེར་བརྗོད་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པའི་བཅོས་སྒྲུང་དེ་གྲུབ་པར་ཡང་འདོད་དོ། །\nཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:67. 66.\n བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མདའ་དང་འཕང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007:15.\nརྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའམ་མོན་ཆོས་འབྱུང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས(10)། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:\n འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཨང་རྟགས་ཕྱི་མ178པ།ཡེར་པའི་དཀར་ཆགས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་མ་དང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མ་བཞུགས་པ་ལགས་པས་གཟིགས་མཛོད་ཨང་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་དྲངས། ཁོ་བོར་དཔེ་རྙིང་འདི་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛད་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་ནས་ཁོང་གིས་མཇལ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1997:132.\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:358.376.\n གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།1995:165.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986:374.374.366.429.429.260.\n ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:26.26.\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་གྲགས་པ་ལས་མངའ་རིས་སྟོད་མར་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:181.\nདཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:208.\n 马德. 西藏发现的《喇蚌经》为敦煌写经[J] 敦煌研究, 2009(5)\nདབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ། །བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:246.\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ས་སྐྱའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994.7795.\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:485.\n སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:295.


User talk:Tibetsheep - Wikipedia\n--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༩:༤༩, ༨ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nAre you admin ? There isaserious problem with User:གངས་ཅན་པ། who is making publicity for his book དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ in changing many articles like today with home page of bo.wikipedia.\n--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༤:༢༢, ༤ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nPlease you help me create this article summarized in Tibetan language: [Teide].\n༢ Request for Help, please\n༣ ཁམས་བཟང་། 你好\n༤ ཐུགས་རྗེཞེ་དྲག་ཆེ་། 谢谢\n༥ Translation/collaboration request\nརང་ཉིད་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པར་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཆོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོད་ཡོད་པ་ཞུ། Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ/Granted --ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༩:༢༤, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nRequest for Help, please[རྩོམ་སྒྲིག]\nGreetings Mr Tibetsheep,\nCould you kindly help me translate this article into the unique and wonderful Tibetan language? Please.\nYour help would be very Gratefully Appreciated, Thankyou very much. --Jose77 (talk) ༠༥:༡༩, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n敬希垂注，不胜感激。--Jose77 (talk) ༠༨:༣༧, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n今天由于工作繁忙，我会抽个时间翻译！然后在这里给你留言。--ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༨:༤༡, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nTibetsheep先生谢谢您！ཐུགས་རྗེཞེ་དྲག་ཆེ་། ！ --Jose77 (talk) ༠༨:༤༤, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nསྟོན་པ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས། འདི་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་རེད། 1917ལོར་ཀྲུ་གོའི་པེ་ཅིང་དུ་དབུ་བརྙེས། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་བཅུ་དང་གླིང་ཆེན་དྲུག་ནང་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ས་ཡ་250ལྷག་ཡོད། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཡང་མགོར་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་Pentecostགྲུབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཁོ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐུ་བལྟམས་གོང་འཕྲིན་བཟང་མཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཆེས་རྩ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་དམ་ཚིག་ཆེ་བ་བཅུ།\n--ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༩:༠༤, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n--Jose77 (talk) ༠༩:༡༡, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n我把文章创立在此项。--Jose77 (talk) ༠༩:༣༨, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n英文版 (Acts of the Apostles 2:1)："When the day of Pentecost came, they were all together in one place. "\n这里有藏文的使徒行传： 如果您参考第2章1节 应该会遇见“Pentecost”的藏文翻译名称。--Jose77 (talk) ༠༩:༡༦, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nG'day from Australia, how are you mate? I see you have been active here on Tibetan Wikipedia recently, so I thought you might (or not) be interested inalittle collaboration.\nI am trying to find an editor who can help to translate User:Russavia/Polandball (or zh:Polandball) into Tibetan. To encourage collaboration, I am uploading approximately 50 unique aviation photos to Commons to try and encourage other article development here on Tibetan Wikipedia. I hope to be able to include Tibetan-related aviation photos too. I will be keepingagallery of uploaded photos on my userpage at User:Russavia.\nIf you are interested or willing to help with this small collaboration, I thank you and welcome all assistance. If you have any questions, etc feel free to leave meamessage at my talk page or you can email me. Thanks for your time, and cheers. Russavia (talk) ༡༨:༠༠, ༢༥ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nHello, I can help translate this article. Thanks: Peter of Saint Joseph Betancur.--79.155.93.5 ༡༧:༥༩, ༢ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༣ (UTC)\nHi Tibetsheep. I'm very sorry but I had to delete all the pictures you've uploaded here on bo:wp as you didn't set them underafree licence and you also didn't state that you are the copyright holder. Best regards. --Holder (talk) ༡༨:༡༧, ༡༣ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༦ (UTC)\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༣ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༡༨:༡༧ ལ་རེད།


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nOctober 15, 2020 October 26, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་ལུ་ གཤམ་མི་ངོམ་ཚུ་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ལུ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༡༠/༢༠༢༠ གི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན།\nཨང་གརངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ།\n༡. ཀ་ཀ། ༡༡༩༡༥༠༠༡༣༤ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༢. སྲིད་ཐར་རྡོ་རྗེ། ༡༠༧༠༩༠༠༡༠༥༩ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༣. ཀརྨ་དབང་ཕྱུགག ༡༡༥༡༠༠༠༩༧༢ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༤. ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ༡༢༠༠༡༠༠༢༡༣༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\nམཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༨/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁའི་ཡིག་ཚང་ མདོ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nNext Next post: བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུ་དྲི་བ་འདྲི་ལན་གྱི་ཚུས་ཚོད་འཕར་གྱང་འབད་ཡོདཔ།


ཨ་ཝ། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\n1.སྒོ་འབྱེད་དེ་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ། 2.སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ 3.སྔར་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཞེ་སའི་མིང༌།\nརྒྱ་ཡིག 1. 龙须根; 2. 灵芝; 3. 小孩\nདབྱིན་ཡིག 1.name ofamedicine; 2.glossy ganoderma; 3.child\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①ལོ་མ་གསོམ་སྡོང་གི་ལོ་མ་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་། མཚེ་ལྡུམ་དང་འཆུགས་ཉེན་ཆེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད། ②ཤ་མོའི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་མིང་ལ་ཀོ་ཤ་ཡང་ཟེར་ཞིང་རྒྱ་སྐད་དུ་ལིང་ཀྲི་ཚོ་ཟེར་བར་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད། ③དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས་པའི་རྩྭ་སྨན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག\n2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ①སྒོ་འབྱེད་དེ་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ། 龙须根。百合科药用植物名。梵意译为启门。味苦，性凉，功能治目疾、除毒病、收敛体腔内部脓血。②སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ 灵芝。③[ཡུལ]སྔར་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཞེ་སའི་མིང༌། 小孩。旧时，对贵族小儿的敬称：ཨ་ཝ་འཁོར་བ། 怀孕ཨ་ཝ་སྲས། 少爷，公子ཨ་ཝ་སྲས་མོ། 女公子。\n3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཡུལ་སྐད། ན་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་འབོད་པའི་གཅེས་མིང་། དཔེར་ན། སློབ་གྲྭའི་ཨ་ཝ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱོས། ཨ་ཝ་ཚོ་གཅེས་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱོས་ལྟ་བུ། ②རྒྱ་གར། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག ③སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ་སྟེ། ལུས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙིང་དང་མཁལ་མའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག\n1 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005-12པའི་པར་ཐེངས་དྲུག་པ།\n2 ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n3 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། 2015ལོར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ཐོན་རིམ་དང་པོ།\n4 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press .\nདག་ཡིག ཨ་ཝ། རྩྭ་ལྡུམ། ཤ་མོ། ཀོ་ཤ རྩྭ་སྨན། མི་དྲག ཕྲུ་གུ།


Palden Gyal » Blog Archive » སྤྲང་པོ་ཞིག\nཁོང་ནི་རྒྱ་གར་བ་སྤྲང་པོ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ནས་མེགལོར་འགྲོ་སའི་ལམ་སྐེད་དུ་ལག་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འགྲམ་དུ་མཐོང་ཐུབ། གུ་དོག་ཅིང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་ལམ་ཁ་དེར་ས་རྡུལ་འཚུབ་འཚུབ་བྱེད་པ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་ལ། ལམ་ཁའི་གད་ཁ་དེ་རུ་ཁོང་གི་གསོན་འདོད་ཀྱི་རེ་བའི་མིག་ཟུང་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་བཙུམ་མ་མྱོང༌། ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་ཁོང་གིས་ལན་གྲངས་ག་ཚོད་བརྗོད་ཡོད་མེད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ༌། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་དང་བཅས་འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།\nསྟོན་པའི་ན་བཟའ་མཆོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་བྲེལ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དཔྲལ་བར་འབུར་རྡོག་ཐོན་ཅིང་ལུས་པོ་གཞུ་ལྟར་གུག་པའི་རྒན་རྒོན། རང་རློམ་གྱི་མགོ་བོ་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་རང་མདུན་མི་མཐོང་བའི་ཕོ་གསར་དང་མོ་གསར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁེ་བཟང་འཚོལ་མཁན་ཀྱི་མགོ་སེར་བ་བཅས་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཅི་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲང་བོ་དེའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་སྡེར་མ་དེའི་ནང་དུ་ཨ་ནུ་བརྒྱད་དང་རུའུ་བི་གཅིག གཉིས། མཚམས་མཚམས་སུ་རུའུ་བི་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང༌།\nང་རང་ཡང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ལུང་པ་རྡ་རམ་ས་ལར་སླེབས་པའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བཟུང་ཁོང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་རྡ་སའི་ཕོ་གསར་གཞན་དང་འདྲ་བར་མདོག་ཉེས་མཛེ་་ནད་བྱུང་བའི་ཁོང་གི་གདོང་དང༌། མཛུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤིང་འཛེར་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་བའི་ཁོང་གི་ལག་པར་རྣམ་རྟོག་གམ། ཞེ་མེར་ལངས་པ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་ཁོང་གི་ཉེ་འགྲལ་དུ་བཅར་འདོད་མེད་པར་རྒྱང་རིང་ས་ནས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རུའུ་བི་གཅིག་དང་གཉིས་ཐེངས་མང་པོར་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡང་ཀྱི་སྡེར་མའི་ནང་དུ་གཡུགས་མྱོང༌།\nང་འདི་ལྟར་རྡ་སར་ཡུན་རིང་བསྡད་རྗེས་ཁོང་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་ཞེ་མེར་ལངས་བའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་དེ་རིམ་བཞིན་ཡལ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁོང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད། ངེད་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡིད་དུ་འཁོར་མྱོང༌།\nསེམས་མེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཡིས་སེམས་ལྡན་མི་ཡི་འདོད་པ་དང་མི་བསྟུན་པར་མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་འདུག་ལ། དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ང་རང་ཡང་རྡ་ས་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་འདིར་ང་རང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པའི་སྐབས་དང༌། དལ་དལ་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མར་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་ ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲེ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་གསལ་ལ་མི་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཞིག་འཁོར་ཡོང་བ་དང༌། ཁོང་གི་མདོག་ཉེས་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མཛུབ་གུ་མེད་པའི་ལག་པ། རུའུ་བི་ཐ་ཐོར་འགའ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་ཀྱི་སྡེར་མ་བཅས་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ངང་ངའི་དྲན་འཛིན་གྱི་སྦུགས་སུ་འཛུལ་ཡོང་བས་བག་ཕེབས་ལྷོད་གཡེང་དུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོག\nཟླ་བ་སྔོན་མའི་ནང་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་པོར་མགྲོན་འབོད་གནང་དོན་བཞིན་རྡ་རམ་ས་ལར་བཅར་སྐབས། ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་ཧ་ཅང་འདྲེས་གོམས་ཆེ་བའི་སྐད་འཛེར་བོ་ཞིག་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་སོན་མ་ཐག་གོམ་པའི་སྤོ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང༌། དེ་ནི་སྔོན་མ་ནས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྤྲང་བོ་ཁོང་ཡིན་པ་སེམས་སུ་ཧྲིག་གེར་བབས། ཁོང་གི་སྡོད་གནས་དེ་སྔོན་མ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཐག་ཉེ་སར་སྤོར་འདུག དེ་ནི་ཁོ་རང་སྔོན་མ་འདུག་སའི་ལམ་ཁའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁང་བརྩེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་རྒྱག་བྱས་པས་ལམ་ཁ་དོག་པོ་ཆགས་པ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཀྱི་སྐུ་ངོ་དང་ལྷ་ལྕམ་རྣམ་པའི་ཕེབས་འཁོར་དང་རྒྱ་གར་བའི་གླ་སླས་མོ་ཏྲ་མང་དུ་ཕྱིན་འདུག་པས་ཁོ་རང་གི་བདེ་འཇགས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཅུང་གུ་ཡངས་སར་གནས་སྤོར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམ། ཁོང་གི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་མི་འདུག་ཀྱང་ལུས་སྟེང་གི་ས་རྡུལ་ཅུང་ཙམ་མཐུག་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡང་སྡེར་མར་སྔར་ལས་ལྟེབ་གཉེར་མང་པོ་བབས་འདུག\nངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རུའུ་བི་འགའ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་སྡེར་མའི་ནང་བཞག་པ་ན་ཁོང་གི་ལྐོག་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་འོད་མདངས་ཉམས་པའི་མིག་ཟུང་དེ་ངའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་རུའུ་བི་ཤོག་སྒོར་ཉི་ཤུ་ཅན་དེར་ལ་གཏད་དེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། ཞེས་བརྗོད། ངས་ ཁོང་ལ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོང་གི་གདོང་ལ་འཛུམ་་ཞིག་ལངས་ཏེ རོམ་ཅན་རྡེ་ར ཞེས་ལན་བཏབ། ཁོང་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཁོང་གིས་ང་ལ་བསྟན་པའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དེ་འཛུམ་མདངས་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད། ངས་ལག་གི་རུའུ་བི་ཤོག་སྒོར་ཉི་ཤུ་ཅན་དེ་ཁོང་གི་མདུན་གྱི་སྡེར་མའི་ནང་བཞག་པ་ཡིན།\nང་རང་རྡ་ས་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ལོན་དོན་དུ་སླེབས་པ་ན། ས་འོག་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་གང་མང་དུ སྐུ་ཞབས་ལགས། ཁྱེད་ལ་དངུལ་སྒོར་འཐོལ་བ་ཡོད་དམ། ཞེས་ལོ་གཞོན་དར་མ་རྣམས་ཀྱི་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་ངའི་སེམས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་རྡ་སའི་སྤྲང་པོ་ཁོང་འཁོར་ཡོང་བ་མ་ཟད། ངས་ཁོང་ལ་རུའུ་པིའི་ཉི་ཤུ་སྤྲད་སྐབས་ཁོང་གིས་ང་ལ་ཅི་ཞིག་ལབ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོ་རང་ཡང་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་གསོན་འདོད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང༌། ང་ཚོ་ནང་བཞིན་འཆར་གཞི་མང་པོ་ཞིག་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དེ་རིང་གི་ལྟོ་གོས་འགྲིག་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་བློ་ཁེངས་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གིས་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ལས་དབང་གིས་གནང་བའི་མི་ཚེ་འདིར་བཅོས་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་པ་བསམ་གི་ཡོད་དམ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་སླེབས་ཡོང༌།\n༡༩༩༥ ལོའི་ཟླ ༤ ཚེས ༢༩ ཉིན ལོན དོན་དུ་བྲིས\nPosted in བརྩམས་སྒྲུང༌། |\nI appreciate your attitude and behavior towardsabeggar who wanders around the street of Dhasa in search livelihood. That is the human struggle for survival in highly corrupted society. Mere sympathy can not solve the root of problem. As you know, it is better to teach the beggar how to fish rather than giveafish. Like wise I would like to know, how can we solve these social issues? Two years ago, when i visited Tibet after eight years in exile, i was shocked to see child beggars and labors in various streets in Tibet. Most of under age Tibetans work in restaurants and cafes which are own by Chinese people. One day, i asked one of restaurant owners about how much he pay to three children working for him. His answered me that he feeds them.


སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་བསྐོ་འཐེན་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ལས་ཉིན་ ༡༣ པ། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ལས་རུམ་དབུ་འཛུགས་གནང་མ་ཐག སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ལམ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་འཐེན་གྱི་གནད་དོན་ཐོག བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་ལ་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་སོང་ལ། དེར་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ལན་འདེབས་གནང་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་སོང་།\nསྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ “ ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི་ལོ་མང་རིང་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ཐད་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དང་བླངས་ལས་འགུལ་བ་ཞིག་རེད། ཉེ་ལམ་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཁོ་རང་སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གྲུབ་པ་རེད། ཉིན་ཤས་རྗེས་སུ་དོན་གནད་ཁ་གསལ་མེད་པའི་ཐོག་ཁོ་རང་དོན་གཅོད་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དུ་བཅུག་འདུག་ན། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཞིག་མ་ཚང་བའི་གནས་བབ་གསལ་བཤད་ཡོང་བ་ཞུ ” ཞེས་དྲི་བ་བཏོན་སོང་།\nགོང་གསལ་དྲི་བའི་ལན་དུ་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས “ ཧྥ་རན་སི་བཅའ་བཞུགས་སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་མ་ཟིན་གོང་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༡༩ པའི་ནང་གསེས་དང་པོའི་ནང་གསལ་ལྟར་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ལ་བརྟེན་གསལ་བཤད་ཞུ་བདེ་མ་མཆིས ” ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།\nདེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གནས་བབ་སྤྱི་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཉེ་ལམ་བསྟན་འཛིན་སྒང་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གནང་སོང་། ༼ ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རྗེས་སུ་འགོད་རྒྱུ ༽\nལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ག་རང་རེད། མི་འདི་ཚོར་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མེད་པར་མ་ཟད་དཔྱོད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པའང་མི་འདུག དྲ་ཐོག་ཏུ་འོང་ཐེངས་རེར་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་བའི་ཚོར་སྣང་རེ་འགན་འཁྲི་མེད་པར་བཤད་རྗེས་ཁུ་སུམ་མེར་བརླགས་འགྲོ། དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་འདི་དེ་འདྲའི་དཀའ་གནད་ཅིག་མིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ལས་སླ་བོ་རེད། མི་མང་ཅལ་འདྲོགས་མི་འོངས་ཆེད་ངས་ཀྱང་མཆན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྲིས་རྗེས་ཟུར་དང་ངོས་གང་ལ་འང་བལྟ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མོད། ཕལ་ཆེར་ངལ་བ་འབྲས་མེད་རེད། རྣམ་རྟོག་ཟ་ཡུལ་སྐོར་ཞིག་གིས་སྐུ་སྒེར་གྱིས་ཅིག་འགྲིག་མ་སོང་། བཀའ་ཤག་གིས་འགྲིག་མ་སོང་ཅེས་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་གིན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེས་ཕྱིར་ང་ཚོས་ངོས་ནས་མཆན་འདེབས་མཁན་དག་ལ་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ། ནམ་ཞིག་ལྷང་ལ་འབུད་ཀི་རེད།\nགྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ནས་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དང་གཅོད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟན་ཡིན་ད་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གནད་དོན་འདི་དེ་འདྲ་མ་རེད། འདི་ཐབས་ལམ་གཞན་ནས་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་གཙང་སེལ་གྱི་འགན་གཙོ་བོ་དོ་བདག་ལ་ཡོད་པར་ངས་ངོས་འཛིན་གཙང་མ་ཞུ་གིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དོ་བདག་རང་ཉིད་ཧྥ་རན་སི་ན་ཡོད་པས་འདི་ནས་བཟོས་པའམ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དོ་བདག་རང་གིས་གསལ་བོ་རྩད་གཅོད་ཐུབ་པ་རེད། མི་ཞིག་དཀར་འདོན་ནམ་དག་སེལ་བྱེད་དགོས་ན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་དང་དེ་ནས་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་དག་དང་ཡང་ན་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཆ་ཚང་བྱས་པ་དག་ཡིན་པ་ལས་ཚོར་སྣང་སྨྲ་བ་དག་ནི་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་ཡིན། དེས་སུ་གསོད་དང་སུ་རྨས་མི་ཤེས། ཕྱིར་འཁོར་ནས་རང་ཉིད་གསོད་ན་ཡང་ཐང།\nངས་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་འདོད་པ་ནི། དོ་བདག་གིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་བཅས་པར་དག་འབུལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྩད་གཅོད་གཙང་སེལ་གནང་ནས་གནས་ཚུལ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་རོགས། དེ་མིན་མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་བསྲེག་ན་ཐང་གི་ཟེར་བ་ཡིན།\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་ལ་དོགས་ཟོན་གནང་རོགས། མི་འདིའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཚད་བཙལ་ནས་མཆོངས་རྒྱག་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས། དྲ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས།\nགཡུ་དྲུག་དཀར་གྱིས་སྐད་ཆ་ལ་རྒྱ་ཆ་རྒྱ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་འདི་ཚོ་ནམ་ཡིན་རུང་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་ནས་ནང་ཁུལ་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ད་དུང་གནས་ལུགས་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་རེད་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་རྐྱང་རེད། མི་འདི་ཚོས་སུན་བཅུག་བྱུང་།\nཁ་སང་གྲོས་ཚོགས་ནང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། རྒན་ཆབ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འབབ་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ལྟར་ང་རང་ཉིད་ལ་འགན་འཁུར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་བསྒྲུབ་ཐག་ཆོད་ཡིན།\nམི་རེ་རེར་ཁམས་དང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟ་དང་ཟུར་ན་ལྷག་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་། བསམ་ཚུལ། བདེ་སྡུག་གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་གླེང་བར་འདོད་པ་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་རྭ་བ་འདི་ཉིད་ཡག་ས་བཟང་ས་དང་། འཇམ་ས་བདེ་ས་ཞིག་གིས་འགྲོ་ཐུབ་ན་འགྲིག་པར་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nང་རང་ཆ་བཞག་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་དཀའ་ངལ་དང་། བསམ་ཚུལ་རིགས་གླེང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གིན་ཡོད། དཀའ་ངལ་དང་རྙོག་དྲ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གླེང་སློང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་རིགས་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག\nམི་མང་གི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག བསམ་ཚུལ་གླེང་དགོས་པར་ང་ལ་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་གཉིས་ཡོད།a སྤྱི་འཐུས་སུ་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་མ་འོངས་པར་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་སོང་ན་མི་མང་ཉམ་ཆུང་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཉམ་ཆུང་གི་མགྲིན་ཚབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nཁྱེད་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྩད་གཅོད་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་བོད་གཞུང་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། ངས་བལྟས་ན་གནས་ཚུལ་དངོས་རྩད་གཅོད་མཁན་མི་འདུག ད་ལྟའི་བར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་མོད། ད་ནི་རང་གཞུང་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་རྡུང་མང་དྲགས་སོང་བས་གསལ་བཤད་མ་བྱས་རང་བྱས་ཆགས་སོང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དོན་གཅོད་ཀྱི་འོས་མིའི་གྲས་སུ་འཇུག་མཁན་ལྕམ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ལགས་རེད། རྗེ་བཙུན་པདྨའི་བཀའ་ལ་གྱེན་ལྡོག་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་དེ་བཀའ་ཤག་མ་རེད། ལས་ཁུངས་གཞན་ཞིག་རེད། དོན་དངོས་ཤེས་འདོད་མཁན་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྒང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱོས། བོད་གཞུང་དང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མི་སྒེར་གྱི་མཚང་འབྱིན་མ་འདོད་པར་འདི་ལྟར་རྣ་བ་ལྕགས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་བསྡད་པ་རེད། ངའི་རེ་བ་ལ། དོན་དངོས་མ་ཤེས་པར་རང་གཞུང་ལ་ཁ་མ་གཏོང་རོགས།\nགྲལ་མགོ་ལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཡིག་འབྲེལ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ངེད་གངས་ཅན་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ད་གང་དྲག ངོ་མ་ཡིད་སུན་འཇུག་གི་འདུག\nཆབ་བྲག་ལྷ་མོས་དོན་དག་དེ་རིགས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡ་མེད་པའི་སྒང་ལ་གཞུང་དམངས་བར་ལ་འགལ་ཟླ་བཟོ་ཀི་ཡོད་པའི་མདོག་འདྲ་ཞིག་སྟོན་ཀི་འདུག སྐུ་ཚབ་ལ་བསྐོ་ན་བསྐོ་ཆོག་ཆོག་དང་མར་ཕབ་ན་ཕབ་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་རང་ད་ཨེ་ཡིན་ན། འདི་ནི་དམར་ཕྱོགས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་མཚུངས་སེ་འདུག་ག ཉེ་ཆར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྨོག་རུ་བའི་དྲི་བར་དམ་དྲགས་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་སྒེར་གཅོད་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད་ཨང་། འབྲེལ་འདྲིས་མེད་ལ་མཐོང་མྱོང་ཡང་མེད་པའི་མི་བུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འབོད་པ་གོང་རིམ་ནས་གསལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་མ་གནང་ཚེ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁབ་རྩག་འབིགས་རྕེག་རེ་བྱ་ངེས་ཡིན།\nཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་རེད། ཕན་མི་ཐོགས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན་སོང། ཅང་ཐག་གིས་ཆོད་སོང་ངམ། དེ་ཆུ་དཀྲོགས་ནས་མར་མ་ཐོན་པ་རེད།\nའོ་མ་དཀྲོག་མཁན་ངོ་མ་དེ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་རང་ཉིད་རེད། གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་གྱི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་དེ་དོ་བདག་རང་ཉིད་ལ་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་བཀའ་ཤག་གིས་ད་གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གང་ཡོད་ཆ་ཚང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་རོགས། དོ་བདག་གིས་ཡར་ལ་རང་ཉིད་དཀར་གཙང་གཙང་ཡིན་ཚུལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁུངས་མེད་ཡི་གེ་རེ་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་ཡིད་ཆེས་སམ་དོགས་འདྲོགས་ཀྱིས་ནོར་འཛོལ་བྱུང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ན་མིན་ཚུལ་གསལ་བོ་མ་བཟོས་ན་ད་འདི་ཉོག་གྲ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ས་རེད།\nགཤམགསལ་སྙན་ཞུ་འདི་ནི་ཉེ་སྔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ངོས་བཤུས་ཤིག་རེད། ཀུན་ཀྱིས་གཟིགས་རོགས་ཞུ། ——————————————————————————–\nTo: samdhongr@yahoo.com; ohhdl@dalailama.com; kadrung@gov.tibet.net; katri-pa@gov.tibet.net; diirkalon@gov.tibet.net; diir-pa@tibet.net; tibetanparlianment@gov.tibet.net; tibetoffice@orange.fr; security@tibet.net\nSubject: Lettre of deny from Mr Jean François Buliard about Thupten Gyatso.\nDate: Tue, 13 Sep 2011 13:27:48 +0200\nDear Kalon Trisur Prof. Samdhong Rinpoche la,\nI would like to share with youacertain number of informations regarding my nomination at the post of the Representative in Brussels and so called reasons behind the withdraw from the nomination by your Kashag.\nI have met with His Holiness the Dalai Lama on 12 August 2011, in the eastern France during an inaugural ceremony ofaBuddhist center and I did not want to talk about the problem in link with my nomination at the post of the His Holiness the Dalai Lama’s representative in Brussels. Because I did not want to disturbe His Holiness the Dalai Lama with these fabricated politics.\nUntil that day, I was not aware of who did carry the initiative of my nomination and for what I have been accused so on to justify the revocation. His Holiness the Dalai Lama in person told me that he did suggested to you my nomination at the post of Representative when you hadadiscussion about the different candidats. His Holiness has shared with me, what you had submitted to him regarding so called reasons of the withdraw of me from the nomination. He said that ” Rinpoche told me that there isaletter fromaFrench Police officer which containsacertain number of issues. That is why he did revocate you from the nomination”. His Holiness has asked me not to discourage and he feel sorry for me etc. I was quiet sad to learn that the basis for such important decision is founded onafake letter.\nAfter my returning from my Dharamsala trip in last may 2011, I was told fromareliable source that there wasaalleged letter fromafrench police officer which would have some critical issue about me. I have contacted immediately my partenaire from French police authorities, with whom I used to deal the issues concerning the Tibet. His name is Laurent Maq and he did reacted with dismay.\nHe told me that It can not comes from Prefecture department because he is only one affected by the authorities who has legal mandate to treat all the matters regarding Bureau du Tibet and Tibetan Community of France. He has advised me to getacopy of that letter then he will give me an official letter of deny. I have managed to have the letter but no result. If you want that the truth should be shined that please send meacopy of the letter. I have been told that the author of the letter would beafrench police officer who did marry withaTibetan woman, having two kids etc.\nIt is very easy for me to know who might be this person because there is only one french police officer in Paris, who hasaTibetan woman. He isafriend of me rather than an enemy. His name is Jean François Buliard. He told me that he had never sentasuch letter. He was quiet angry over the situation. I do believe him and he believes that there would beathird person who manipulated the situation.\nAnyway at the end of may 2011, Kashag has sent mealetter of revocation on 30th of may and I met with Kalsang Gyaltsen on 8th of June 2011. He told me that Kashag asked him to inform me that they did not reconsider their decision of the revocation. He asked me to take the resignation from the job but I told him that I have no any valid reason to resign from the nomination. At the end of our meeting, he told me that It was his personal suggestion.\nSince then for me, the nomination and its revocation are over. But when I met with His Holiness the Dalaï Lama. He told me reasons behind the revocation so I feel the need to make somes clarifications over the situation. I came back to Paris at the end of August 2011 and I called Mr. Jean François. We met together at his flat. He told me that Mr. Kalsang Gyaltsen had spoken about the letter with him and he wanted know whether this letter comes from Jean François or not. Mr. Jean François told him that he was not the author of the letter.\nMr. Kalsang Gyaltsen told him that he speaks such good English so he can not be the author of the letter.\nBecause the alleged letter was written inavery bad English etc. Jean François told me that according to the Kalsang Gyaltsen remarks about containing of the letter, there would be three key points: “Thupten Gyatso would haveabank account in Singapore withahuge amount of money and second point is he would doing human traffic business and lastly he would hadaviolent conflict with his wife and her sister. for that he would havealawsuit in the court”. Of course these are nonsense and out of pure fabricated by jalousy and regionalism sectarian. All these elements areadefamatory actions.\nI told him even he was asserting that did not wrote any such letter against me and I would be the first person to believe him. But the Kashag of Samdhong Rinpoche took the matter seriously without any thorough investigation and I told him that you knew the consequences. Therefore I have asked him to give meawritten letter of deny of this so called letter which been sent to Dharamsala in his name to the private office of His Holiness the Dalai Lama and Kashag.\nTherefore, he gave me this letter, which is very clear. Please findagood translator and go through It. I send you the letter in Its original forme in French.\nThe searched purpose of this letter is to clarify the situation and I do not want be accused for nothing.\nThupten Gyatso, Paris\nA copy to His Holiness the Dalai Lama’s private Office\nDepartement of security\nསོ་སོའི་ནང་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་ལྐོག་ལྐོག་སུལ་སུལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱས་པ་རེད། མི་ལ་དོན་དག་མེད་པར་བརྡབས་གསིག་བཏང་ནས་ག་རེ་ཡིན་པ་རེད། མི་རྩེད་མོ་རྩེ་ནས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་འདི་ཚོ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nམི་མང་གི་བདེ་སྡུག་དང་། ཉམ་ཆུང་གི་གནས་སྟངས་གླེང་ས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་རེད། དེ་མི་འགྲིག་ཚུལ་བཤད་ན་སུས་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་དམ་པ་ཟམ་གདོང་བླ་མས། ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན། ཐོག་སྟེང་དུ་བྱ་ཞིག་བབས་ཀྱང་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་སྤྱི་བམ་གྱི་ལན་འདིས་མི་དམངས་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་དོགས་གཞི་བསླངས་ཡོད་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡིན། ལན་གསལ་པོར་གསུངས་དགོས།\nདང་པོ་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡར་བསྐོས། དེ་ནས་ནག་ཉེས་ཡོད་པའི་བསམ་འཆར་འདུག་ཟེར་ནས་མར་ཕབ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་་་རྩེ་མོ་རྩེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡག་པོ་རེད་པས། ད་དུང་གྲོས་འཚོགས་ནང་དུ་བཤད་ནའང་མི་འགྲིག་མདོག་མདོག་དང་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཀྱི་འདུག་ག\nམ་གཞི་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བྱེད་འོས་པ་དང་དགོས་པ་ཚང་མ་བྱས་ཚར་བ་རེད། ཆུ་དཀྲོགས་ནས་མར་ཐོན་ཡ་མེད་པ་ཞིག གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དྲིས་ནས་ཅི་བྱེད། དེ་ལ་དོན་ཕན་གང་ཡང་མེད་པ་ལོས་ཤེས། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི། དེ་དག་གི་མཇུག་འབྲས་ནི་འོག་གི་མཆན་འདེབས་ཚོའི་སྐད་ཆས་མཚོན་གྱིན་ཡོད། གཞུང་དམངས་བར་ལ་དོན་མེད་འགལ་བ་མ་བསླངས་ན་ཡག་གི་རེད།\n༡། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། བཀོད་དགོས་དོན་ཡང་མི་འདུག འདི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད་མ་གཏོགས། བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་མ་རེད།\n༢། སྐུ་ཚབ་ཅེས་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་དང་ཡིན། དེ་བས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཡོད་དགོས་དོན་མི་འདུག\nད་གང་འདྲ་འདུག མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་སེར་དཀྱུས་མར་ཡ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་གཱ སྤེན་ཚེ་ལགས་མདོ་སྨད་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་འདེམས་པ་དེ་ཟམ་གདོང་བླ་མ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད་མ་གཏོགས་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་མ་རེད།\nགསང་བའི་འོས་བསྡུ་བྱས་དགོས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མ་གཏོགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གསང་བ་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་འོས་མི་ལ་འགྲིག་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ནང་ཁུལ་འགལ་ཟླ་འགྲོ་བ་ལས་མང་ཚོགས་འདོད་མོས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་བཀའ་བློན་བསྐོས་བཞག་བྱེད་སྟངས་སྐོར་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་པར་གནད་འགག་རེད་འདོད།\nད་ལན་གཅིག་པོ་མ་རེད། མ་འོང་ཕུང་རྒྱང་རིང་པོའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མང་གཙོ་ཞིག་གསོལ་རས་གནང་ཡོད་ཀྱང་འོག་གི་དཔོན་ངན་ཚོའི་ཇུས་ངན་འོག་ཏུ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ལགས་བསམ་ཤེས་བྱ་དགོས་ངེས་རེད་དོ།།།། སྒེར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་བཞག་བ་དགའ་གིན་རེད་ད། ང་ཚོས་ཁས་ལེན་གྱི་མིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་བཀུར་མེད་པར་་་སྐུ་སྒེར་བརྒྱུད་ནས་ཁ་དཔར་བསླེབས་བྱུང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་མེད་པ་བཟོ་གི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་མོས་སུ་བལྟ་གི་མེད་པ་རེད།\nའོ་ཡ། བཀའ་ཁྲིའི་ལན་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་གཙོའི་སྟངས་འཛིན་དེ་འཇིགས་ག ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་དྲི་བ་འདིའི་རིགས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། དྲི་བ་ཁ་ཉིན་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། དྲི་ལན་དེའི་རིང་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། མ་མཐར་གསལ་བཤད་རེ་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐབས་ཟད་ནས་འདིའི་རིགས་ལ་ལན་མི་རག་ན་ངས་གསལ་བཤད་བྱ་ཆོག ཞེ་དྲག་སྙིང་རྗེ་མོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nནམ་ལངས་ལངས་ཉི་མ་ཤར་ཤར་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ལན་གང་ཡང་བཏབས་མི་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བསྐྱར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོགས་སློང་རི་འདྲ་ཞིག་བཟོས་སོང་།\n“གསལ་བཤད་ཞུ་བདེ་མ་མཆིས་”ཟེར་བ་འདིའི་དོན་ཅི་རེད། ཞུ་མ་བདེ་བ་དེ་དོན་གྱིས་བཀའ་ཤག་རྙིང་པར་ཕོགས་ཏེ་ཞུ་མ་བདེ་བ་རེད་དམ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་ཕོགས་ཏེ་ཞུ་མ་བདེ་བ་རེད། ཡང་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདེགས་མི་ཐུབ་པའི་ལྕི་ཁོག་ཅན་གྱི་ཚོགས་སྒེར་སྟོབས་པོ་ཆེ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཕོགས་ཏེ་ཞུ་མ་བདེ་བ་རེད་དམ། དོན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་གཏོར་ནས་ས་གསང་རྡོ་གསང་བྱེད་དགོས་པའི་གསང་བ་དགུ་སྒྲིལ་གྱི་ཕུར་བུ་དགུ་ཟུར་མ་འདིའི་འདོགས་ཐག་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་གི་རུལ་དྲི་འཐུལ་བའི་བྲང་གཞུང་ལ་ལྷུང་ཡོད་དམ། སུ་ཞིག་གི་ཆགས་སྡང་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་མིག་ཟུང་གི་གཏིང་རིམ་ལ་སིམ་ཡོད་དམ། སུ་ཞིག་གི་འཇིགས་དངངས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འདར་བའི་སྙིང་ཆུང་གི་འཕར་ལྡིང་ལ་འཐོག་ཡོད་དམ། གསལ་བཤད་མེད་པའི་གསང་བ་འདི་དག་ནི། གནའ་བོའི་དུས་སུ་རྒྱ་སོག་གི་ཆོ་ལོ་བཟུང་ནས་བཙན་པོའི་རལ་གྲི་གཅོགས་མཁན་གྱི་ཡར་ལུང་གི་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ཚོའི་ལྟོ་ཕོར་ལ་སྦྲེལ་བའི་ས་འོག་གི་དར་སྐུད་ཕྲ་མོ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་ངོ་སོ་ཕྱར་ཏེ་ཁ་བ་རི་བའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་དང་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ཡོད་ཚད་ལ་ཟོར་བ་དང་ཐོ་བས་ལེབ་རྡུང་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་འཚོང་སྐབས་འཚོལ་བའི་དབུགས་རྔ་ཡིན་ནམ། གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དེ་འདྲའི་གསང་བ་རྫོགས་མེད་ཅིག་སྒྲིག་དགོས་ཨང་། གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་འདི་འདྲའི་དོགས་འདྲི་མང་པོ་ཞིག་སྤུངས་དགོས་ཨང་།\nདཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསལ་བཤད་ལ་མཇལ་ན། ( བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་གསལ་ལྟར་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ལ་བརྟེན་གསལ་བཤད་ཞུ་བདེ་མ་མཆིས ) ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའ་བཟོ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག གལ་སྲིད་གནད་དོན་འདི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་བདེ་བོ་མེད་ན་ཐོག་མར་སྤྱི་འཐུས་སྒེར་ལ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་བཟོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་ངེས་པར་དུ་འདིར་ལས་འགན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་སུ་བཞེངས་སྐབས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་ཡོད་ལ། གྲོས་ཚོགས་ནང་ཐོག་མར་ཕེབས་ཉིན་ཡང་དམ་བཅའ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེར་དེ་རིང་མི་མང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་ང་རང་གཅིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་གཏན་འགོག་གནང་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་གཙོས་གནད་དོན་སྦས་ནས་བཀབ་ནས་སྐད་ཆ་སྤྱི་སྦོམ་ཅན་གསུངས་སོང་། ད་དུང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་གྲོས་འཆར་ཁྱེར་ཡོང་དགོས་པའི་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི་བཙན་བཀའ་བཏང་བ་རང་རེད།\nཅི་སྟེ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདྲའི་ནག་ཉེས་བཤད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོང་མི་སྒེར་བ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོ་འདོད་བྱེད་པ་འདི་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཐབས་མེད། གོ་ཐོས་སུ་ཉེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་གསོ་གནང་འདུག་པ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་གསོ་གནང་ཡུལ་གཅིག་དང་བློས་འགེལ་སའི་མི་གཅིག་འདི་ལྟར་གསལ་ཁ་མེད་པའི་དོན་དག་ཅིག་གི་གནས་བབ་འོག་ལྷུང་ན་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད།


Gyuto Library དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\n༄༅། །རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཨར་ལས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ནང་གི་འཛིན་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་དང་དཔེ་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༸དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨུ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁན་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དབུ་འབྱེད་མཛོད་སྒོ་གནང་ནས་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་འགན་དང་་དམིགས་ཡུལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་འདི་དག་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དད་འདུན་དང་སྦྱང་བརྩོན་ཆེ་བའི་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་སྤྱི་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་རྭ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་འཆད་ཉན་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་འདི་ཡིན།\nལས་གཞི་དང་པོ། བར་ལམ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དུས་འགྱུར་ངན་པའི་དབང་གིས་ཆེས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རྩ་ཆེའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་སོང་བ་དང་། མང་པོ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་གོ་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུའི་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་། འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་འདས་པའི་ཆ་ལ་གང་འཚམ་མཁོ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་།་ད་དུང་བྱས་པ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ་ལྷག་ཡོད་པས་འབད་བརྩོན་བྱེད་མུས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལུང་གཞན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཁག་གི་དཔེ་དེབ་གང་མང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པའང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ།\nལས་གཞི་གཉིས་པ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གནང་མཁན་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་ཐབས་སུ་གསང་ཆེན་སྟོད་རྒྱུད་པོད་ཕྲེང་ཞེས་པ་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་རིགས་རྣམས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཟིན་ཞིང་ད་ཆར་དེབ་ཕྲེང་ཁ་ཤས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཟིན་ལ། ད་དུང་ཡང་ལས་འཆར་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་མུས་ཡིན།\nལས་གཞི་བཞི་པ། གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཁྱད་ལས་པ་དང་མཁས་དབང་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་། མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་མོ། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས། དེང་དུས་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དུས་ནས་དུས་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ།\nGyuto Library was established in 2000 with the sole aim of meeting the needs of the students with modern education. The library publishes Dharma books and produces CDs to listen to the teachings of His Holiness the Dalai Lama and other scholars as well as from outside. With the need of the students as the top priority, the library finds sponsors and publishes prayer books, school books, history books, and literatures of different types. Many books of importance are ordered from other libraries in different languages. Some books are distributed for free while some with minimal price.\nThe reading section has books of different types not only religious as well as all modern fields. Mainly consisting works of all renowned Indian and Tibetan masters, it also has sections of Hindi, English, Chinese and Tibetans. Library open six daysaweek9am to pm. It is free and everyone is welcome to stay at Gyuto Library. If you would like to use, please call us and see the computer lab or the computer department is available on particular day. 上密院圖書館


August 2020 – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n31. August 2020 31. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརྣམ་རྒྱལ་གླིང་དགོན་པ་ནི། དཀར་མཛེས་ཁུལ། ཉག་ཆུ་རྫོང་།ཉ་ཡུལ་ཤོད་ཤང་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་སྟེ།༡༩༤༦ལོར་འབོ་གངས་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་མཛད།\nཐོག་མར་འབོ་གངས་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཕ་ཡུལ་འཇང་པ་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་ཟླ་བ་མཆོག་དགོན་པའི་འགན་འཛིན་བསྐོས་བཞག་གནང་བ་ལྟར་མི་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་དུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་འབོ་གངས་དཀར་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་མཆོག་འགན་འཛིན་བསྐོས་བཞག་གནང་བ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་མ་བྱུང་བར་དུ་ལྷ་སྡེ་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་དེ་བཤད་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་བྱས། རིག་གསར་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ བླ་མ་བསམ་གཏན་སྙིང་པོ་མཆོག་གིས་འགན་བཞེས་ནས་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་འདུས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རྒྱས་བཞིན་པའོ།།\n29. August 2020 29. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ལུགས་བཟང་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱོང་བའི་རི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་ནི། ཚ་བ་ཡེ་ཆེན་དགོན་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ཁྲོད་བཞི་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཡི་རི་ཁྲོད་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་དུ་གྲུབ་དབང་བསོད་ནམས་རང་གྲོལ་གྱིས་ཚ་བ་སྒང་ཆུ་བྲག་ལུང་པའི་འཕེལ་ཕྱུག་སྐེད། སྔར་བང་ཆེན་ཚང་གི་གཞིས་སྤོས་མལ་གྲགས་པའི་གནས་དེར་ཕྱག་བཏབ། མཚན་ལ་རིན་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་ཞེས་གསོལ། ཁོང་གིས་པདྨ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་དུ་མར་བསགས་པ་སོགས་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དུས་འགྱུར་སྐབས་ཉམས་ཆག་བྱུང་བས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཡས་མས་སུ་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་བཀོད་ལྟར། པདྨ་རྡོ་རྗེས་གཙོ་འགན་ཁུར་ནས་རུ་ཁག་ལ་དངུལ་སློང་བྱས་ཏེ་འཁོར་ཁང་ཀ་མིག་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྐུ་གོང་མའི་གཟིམས་ཤག་མལ་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་དེར་བཞུགས་དགོས་གསུངས་ནས་ཡེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཁང་དུའང་དབང་དང་གདམས་ངག་གང་མང་རེ་ཞུ་བཅུག་པ་སོགས་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བླ་མ་སྙན་པའི་འབྲུག་གྲགས་ཀྱིས་འདུ་ཁང་བསྐྱར་གསོ་དང་། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། དུས་མཆོད་འཛུགས་པ་སོགས་མཛད་དེ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ལ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གནང་། ཕྱིས་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ཡོད་ཀྱི་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་། རྒྱ་རི་སྙི་དགའ་རྒྱལ་མཚན་བླ་བསྐོས་གནང་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་། ད་སྐབས་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་དེ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐང་གསོལ་དང་དུས་མཆོད་མ་ཆག་པའི་ཐོག་གང་འཚམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རེའང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n28. August 2020 28. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༧ སྐྱབས་རྗེ་མཁན་་ཆེན་༧ ཀརྨ་བློ་གྲོས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པའི་འོག་སྐྱེས་མ་མང་པོས་རེ་འདུན་ཞུས་པ་བཞིན་༧ དཔལ་ཁྲ་འགུའི་བན་སྒར་༧ མཆོག་སྤྲུལ་བླ་ོ་གྲོས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ བགྲང་བྱའི་བསྐལ་བཟང་འདིར་༧ དཔལ་ཁྲ་འགུ་བཙུན་དགོན་ཤེས་རབ་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཕ་སྡེས་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་དགོན་འདིར་བཙུན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཁང་གོང་མ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་གླིང་དང་། འོག་མ་ཆོས་དྲུག་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་་གླིང་དུ་བཙུན་མ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལྷག་པའི་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བཙུན་མ་གཞན་རྣམ་པས་གཞུང་ཆེན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་མངའ་བར་མཆི་བ་ལགས།། །།\n26. August 2020 26. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཤངས་ཀླུ་ཁང་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་་ཆོས་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་། ད་ལྟའི་བོད་ལྗོངས། མངའ་རིས། དགེ་རྒྱས་རྫོང་། གཞུང་པ་ཤངས། རུ་ཁག་གཉིས་པའི་ནང་ལ་ཡོད་ཅིང་། སྔར་འདས་་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་་རིག་པ་འཛིན་པ་་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་བཞུགས་གནང་བའི་ཡོངས་གྲགས་སུ། ཤངས་བླ་རབས་གཉིས་པ་གྲུབ་ཆེན་དབང་གྲགས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁམས་ལྷ་ཐོག་ནས་ཡིན་པ། ཤངས་མཚམས་པའམ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་ཉི་མ་གནས་འདིར་བཞུགས་ཅིང་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ནས། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པ་མ་འདས་པའི་གོང་ཙམ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༤ ལོར་གནས་ནང་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གངས་མཚོའི་གནས་གཟིགས་ཏུ་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་གནས་འདིར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཙམ་བཞུགས་ནས་། མ་འོངས་པར་གནས་འདིར་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་་ལུང་བསྟན་ཀྱང་རྩལ། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་བླ་མ་ཀརྨ་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་ལྕགས་རྟ་ལོར་གངས་རིར་གནས་གཟིགས་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས། གཞུང་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མི་མང་གི་རེ་འདུན་ལྟར་དགོན་པ་རིམ་བཞིན་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སློབ་འབངས་རྣམས་ནས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ཡང་བཙུགས། ད་ལྟ་བླ་མ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་གཙོས་པའི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཉམས་ལེན་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་དུས་འདའ་་བཞིན་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\n25. August 2020 25. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nམཚན་རྒྱས་པར་ཁྲ་རིལ་དགོན་མདོ་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་བསྟན་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་ཞུ། གྲུབ་མཐའ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན། ཆགས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ཆེན་རྫོང་ལྕི་ཉིན་སྲིབ་ཡུལ་ཚོ་ལྟོ་གཞུང་དུ་ཆགས་ཡོད། མཚོ་ངོས་ཀྱི་མཐོ་ཚད། ༤༥༠༠ལྷག་འཕགས་ཡོད། ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་ཡིན། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ༡༩༢༢ལོར་ཞི་བར་གཤེགས། ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད། ཕྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོར་ཕྱག་བཏབ། སྔ་རབས་གྲྭ་དགོན་ཡིན་པ་ལ། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་བཙུན་དགོན་ཡིན། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ལྔ་བཅུ་ནང་སྐོར་ཡོད། བསྟན་བདག་བླ་མ། ཁྲ་རིལ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་སྐུ་རབས་རིམ་བྱོན་ཡིན། སྐུ་རབས་དང་པོ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་དང་། དེའི་སྐུ་རབས་རིམ་བྱོན་ད་བར་གསུམ་ཕེབས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་དགོན་ཉམས་གསོ་མཛད་པ་སོགས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་བཞིན་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའོ། །དགོན་འདིའི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་དང་བློ་སྦྱོང་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མ་ཟད། སྒྲུབ་གྲྭ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་དང་། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་སྟེ་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །


Terdzo-GA-032 - Rinchen Terdzö\ndam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang\nVolume3(ག) / Pages 683-685 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #34 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 683-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes rtogs pa bskyed do\nThis text seems to be out of order, in that it is situated between gnam chos texts instead of preceding them.\nAccording to Gene's catalog of the mtshur pu redaction, this text should be included with the grol tig dgongs pa rang grol cycle\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-032&oldid=123524"


Terdzo-TA-043 - Rinchen Terdzö\nTai Situpa, 9th\nDgongs gter bsam pa lhun grub\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nRTZ Volume 9\ndgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang bshad zab don dgongs dril\nby པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)\nrevealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (Dgongs gter bsam pa lhun grub)\nVolume9(ཏ) / Pages 655-664 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #43 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang bshad zab don dgongs dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 655-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang 7si tu pa pad+ma'i ming can gyis sbyar ba'i yi ge pa ni d+h+ya na nirma kA ya zhes pas bgyis pa'o/_/mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor dgongs gter bsam lhun\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་བཤད་ཟབ་དོན་དགོངས་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། མྱུར་ལམ་གཏན་བདེ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་ནི། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལའང་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ལེགས་པར་མ་ཐེབས་ན། ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཡང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་རྒྱུད་བརླན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྨིན་བྱེད་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་དགོས་ཚུལ་སྔགས་གསར་རྙིང་ཡོངས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་མཆོག །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་ལྷག་པའི་བླ་མ་ནི་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་བསམ་གཞིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་་ཞིག་བརྗོད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བདུད་རྩི་སྨན་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་དུས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། བྱང་སེམས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གསེར་གྱི་དབང་ལག་དང་། སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་གི་དུས་བྱང་སེམས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཆོས་རྒྱལ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ཞིང། དུས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་སྙོམས་དགེ་བ་ཅན་བྱ་བར་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དྷརྨ་ཧུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་དང་བཅས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་མྱང་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་ཙམ་ན། །དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ང་བས་ལྷག་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་ལས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བསྟོད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་འདྲ་བ། །ཚེ་རབས་དེ་དང་དེར་ནི་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་བཞིན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་པོར། དྷ་ན་ཀོ་ཥ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་ནོར་གྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་དུ། རང་བྱུང་པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བས་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསན། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་མཛད། གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་འགྲོ་མང་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། དགུང་ལོ་སུམ་སྟོང་ཉེར་བརྒྱད་བཞེས་པ་ན་བོད་ཡུལ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད། ལྷ་སྲིན་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་དམ་ལ་བཞག །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ས་སྟེང་བཀང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཆོས་གཏེར་དང་ནོར་གཏེར་གྲངས་མེད་པ་སྦས། དེ་ནས་ཛམ་གླིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ། སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྲིན་ཚོགས་ཆོས་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་འབད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་མཛད་ཕྲིན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གུ་རུ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་གཤེགས་ཀར། གུང་ཐང་ལ་ཐོག་ཏུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་ཤོག་སེར་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབེབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལས་རིམ་པར་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངའ་རི་པན་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་ཤོག་སེར་དང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་བཀའ་བབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷ་སྔགས་རྫོགས་རིམ་སོགས་ངོ་མཚར་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བཀའ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འཕྲད་སྲིད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ལུང་བསྟན་དུ། ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ སྟག་ར་ཀླུ་གང་སྤྲུལ་པ་བཟློག་ཀྱང་སྲིད༔ ཅེས་དང་། གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། ང་ཡི་གཏེར་གནས་གྲོ་ལོད་ཉེ་བ་ན༔ དཔལ་ལམ་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་སྨེ་བ་ཡི༔ ག་ཤལ་ཅན་འབྱུང་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་དགོས༔ ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བའི་ལུང་བསྟན་ལས། པདྨ་ང་སྤྲུལ་ནག་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ནམ་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞུགས་གྱུར་པ༔ ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་བཙན་རིའི་ཉེ་འདབས་སུ༔ དབང་ངམ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ མི་ཆེ་མི་ཆུང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་སྐྱོན་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ཞེས་སོགས་ཚད་གྲུབ་གཏེར་ལུང་མང་པོར་བསྔགས་པའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏེར་བཞད་རྩལ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པ་དང་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་གཅིག་བསྡུས། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས༔ ལས་ཅན་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ འགྲོ་དྲུག་སྨིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགའ་ཞིག་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གཏད༔ འགའ་ཞིག་ས་བདག་ཀླུ་ལ་གཏད༔ འགའ་ཞིག་དམ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ མགོ་བོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བླུད་བྱས་ནས༔ ཐ་ཚིག་མི་བརྗེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་བཞིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དགོངས་གཏེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི་རིག་འཛིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ་ལས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས༔ དེ་ཡི་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་རྩ་བ་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་མེ་ཕྲེང་སྨན་གྱི་བླ༔ རྨུགས་འཛིན་དག་གིས་དམག་དང་ནད་མུག་བཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྒྲ༔ གཏེར་དང་སྦས་ཡུལ་སྒོ་འབྱེད་འབྲོག་ཆེན་སྒྲོལ༔ པདྨ་བཛྲ་རྟ་ནག་གྲོ་བོ་ལོཏ༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཨར་ཇག་དགྲ་བོ་ཞི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྣང་མཐའ་ཀུན་བཟང་གིས༔ འཆི་དང་བར་དོའི་དུཿཁ་དྲག་པོ་སེལ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ༔ དེ་བསྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་མེད་གཟིགས༔ ཞེས་དང་། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་དམག་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་རླུང་འཚུབས་ཆུང༔ དད་འདུན་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་དང་། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། ཆོས་བདག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞལ་དང་། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྙིང་ཐིག །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བར་འོས་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་འདིའང་༧སི་ཏུ་པ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྷྱ་ན་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-043&oldid=119155"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:50.


Enriching thoughts: May 2012\nSelf immolation Map\nPosted by Dordamjee at 7:55 PM0comments Links to this post\nSelf immolation spread\nunprecedented self immolation in Lhasa ,acommentary.\nPosted by Dordamjee at 7:52 PM0comments Links to this post\nWoman Warrior Torches Herself\nIn the 38th self-immolation,aTibetan mother burns herself to death in protest against Chinese rule in Sichuan province.\nPosted by Dordamjee at 7:51 PM0comments Links to this post\nSelf immolation in Lhasa\nTwo young Tibetan men set themselves on fire in Lhasa Sunday in protest against Chinese rule—the first self-immolations reported in the capital of the Tibet Autonomous Region, according to sources.\nThey burned themselves in front of Jokhang Temple in central Lhasa—reputedly the ultimate pilgrimage destination for Tibetan pilgrims—and were swiftly bundled away by security forces who arrived in several vehicles and cleared the area within 15 minutes, the sources said.\nOne of them died and the other was injured, state media reported, read more here\nPosted by Dordamjee at 7:49 PM0comments Links to this post\nCyber Control in Lhasa\nPosted by Dordamjee at 7:48 PM0comments Links to this post\nHundreds Detained in Lhasa\nChinese police have begunageneral sweep of Tibet’s capital since Sunday’s self-immolation protests.\nThe site of the self-immolations outside the Jokhang Temple in central Lhasa, May 27, 2012.\nChinese security forces in Lhasa have rounded up hundreds of residents and pilgrims in the wake ofafiery weekend self-immolation protest in Tibet’s capital, as the Tibetan burnings in protest against Chinese rule rage on, sources said.\nLocals detained are being held in detention centers in and around Lhasa while many of those from outside the Tibet Autonomous Region have been expelled, sources said, with one estimating that about 600 Tibetans had been detained so far.\nPosted by Dordamjee at 7:46 PM0comments Links to this post\nWhy Study Buddhism\nསྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཐུ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུད་ཞིང། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་པ་གཞན་ལ་འཕོ་མིན་ཏེ། །\nཆོས་ཉིད་བདེན་པར་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་\nབསྐོར་བ་རེད་མ་མཏོགས། དངོས་པོ་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སེམས་ཅན་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང། ལག་པས་དངོས་པོ་སོ་སོར་དབྱེ་འབྱེད་\nབྱེད་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་དགོས་དོན་མེད་ལ། ད་ལྟར་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནང་ལྷུང་དགོས་དོན་དེ་བས་ཀྱང་མེད།\nརྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི། སངས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་དང་པོ་སུས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་གྱི་རེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིི་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་\nཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེད་དམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་བསྟེན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུང་བབས་ལ་བལྟས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱས་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱས་ཏེ་བླང་དོར་མ་ནོར་བའི་ཐོག་ནས་རིམ་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དེང་སང་ཕྱི་ཚོགས་ནང། ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཚོས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གནད་འགག་འདི་ཡིན་པ་བསམས་སོ།\nPosted by Dordamjee at 6:19 PM0comments Links to this post


༄༅།། ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་ཆོས་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ། - བསྒྱུར་རྩོམ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2018-08-03 09:41:42 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ཨ་རིག་མི་སྡེ་ད་ལྟའང་མདོ་ཁམས་སྨད་ན་ཆགས་ཡོད་པས་ན་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ལྡན། དེ་བས་ན་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བོད་མི་རྒན་མགོ་དཀར་ནས་གཞོན་སོ་དཀར་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་རང་སྟེང་ན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་རིག་གནས་ཤིག་མངོན་ཡོད་པར་རག་ལས་ཡོད་སྙམ་མོད། ཡིན་ཡང་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་ཟླ་རུ་འགྲོ་བས་ན་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད།\nཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཨ་རིག་ཚོ་ཁག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མི་སྡེ་གཞན་དག་གམ་ཡུལ་ལུང་གཞན་དག་ཀུན་དུ་རྒྱུག་ཆེ་ཞིང་རིམ་བཞིན་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོའི་ནང་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་བྱུང་གསལ་རྗེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསོན་པོ་ཞིག་རེད། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་འདབ་ཆགས་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསར་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་མཚར་ལ་ཉན་སྤྲོ་བ་དང་གཅིག གཞན་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་དངོས་བྱུང་གསལ་རྗེན་དུ་ཡོད་ཁར་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ཨ་རིག་མི་སྡེ་ད་ལྟའང་མདོ་ཁམས་སྨད་ན་ཆགས་ཡོད་པས་ན་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ལྡན། དེ་བས་ན་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བོད་མི་རྒན་མགོ་དཀར་ནས་གཞོན་སོ་དཀར་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་རང་སྟེང་ན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་རིག་གནས་ཤིག་མངོན་ཡོད་པར་རག་ལས་ཡོད་སྙམ་མོད། ཡིན་ཡང་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་ཟླ་རུ་འགྲོ་བས་ན་ས་བཅད་མི་སྟོང་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་རུས་སྦལ་འགྲོས་ལ་ངལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ།།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་ནས་བཟུང་བོད་རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངའ་རིས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་དོན་རླབས་པོ་ཆེའི་དབུ་བརྩམས་རྗེས། སྐབས་དེ་དུས་ཙ་ན་དབུས་གཙང་གི་དམག་རུ་མང་པོ་མདོ་སྨད་དུ་ཡོང་ནས་ཡུལ་བཟུང་ནས་བསྡད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་ཨ་རིག་པ་རྣམས་ཡང་དེ་དུས་ཙམ་ལ་ཡོང་བར་བཤད། དེ་ནས་བཙན་པོ་མཆོག་གིས་མཐའ་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ་རྗེས་མདོ་དབུས་ས་མཐོའི་སྟེང་འདི་རུ་རང་རིགས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་གནས་ཚུགས་རྒྱུར་དགོངས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་མངའ་འབངས་སྤྱི་ལ་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར། སྔར་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ། ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེ་མཐོང་ཡོད་པ། རིགས་མཐོ་བ་དང་རྒན་པར་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཕན་འདོགས་པ། བཀའ་དྲང་ཞིང་སེམས་ཆུང་བ། ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་ལ་གཞུང་རིང་བ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སྙེག་ཅིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། ཟས་ནོར་ལ་ཚོད་འཛིན་པ། སྔར་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་རྩད་གཅོད་པ། བུ་ལོན་དུས་སུ་འཇལ་ཞིང་བྲེ་སྲང་ལ་གཡོ་མེད་པ། ཀུན་ལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། ངན་པའི་གྲོས་ལ་མི་ཉན་ཞིང་རང་ཚུགས་འཛིན་པ། ངག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། ཐེག་པ་ཆེ་ཞིང་བློ་ཁོག་ཡངས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག ཅེས་བསྒྲགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངའ་འབངས་ཡོང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྐྱེན་ཨ་རིག་པ་འདི་དག་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་སྨྲས་ཚད་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྨྲ་བ། ཕྱི་ཐག་རིང་བ། གཡོ་ཟོལ་ཆུང་བ། རང་ཚུགས་ཐུབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་ཀུན་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་དད་པ་རྣམ་དག་བྱེད་པ་ཅན་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་དགོད་སྤྲོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བོད་ཁམས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་མི་ཚང་མས་སློབ་གསོའི་ཐབས་དམ་པར་བཟུང་ནས་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཁོ་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ལ་སྙིང་ལ་བཅིངས་ནས་གཅིག་ལས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་དོ།།\nཀུན་གཟིགས་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་ལས།དཀར་པོའི་ཐང་དུ་འབོད་པ་ཨ་རིག་ཅེས།། དུས་ཀུན་གཡོ་མེད་བརྟན་པོའི་དད་གུས་མཐུ།། ལྷུན་པོ་འབུམ་གྱིས་མཚོན་མིན་ཁྱབ་འཇུག་གི། ཤུགས་དྲག་དཔུང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕྲོག་ནུས་མིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་གུས་ཤིན་དུ་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་བྱེད་པ་ཨ་རིག་རྒད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་ཡང་དཔེ་གྲགས་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཇོ་བོ་མི་འགྲོ་གསུང་འབྱོན”དངལྷ་སའི་ཇོ་བོར་གསེར་བསྐུར་བ”ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ནང་ང་ཚོར་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་རིག་རྒད་པོ་ཞེས་པ་དེས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་འཆིང་བ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ། ལྷ་སྐུ་ཙམ་ལའང་སྐྱབས་གནས་དངོས་ཡི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་གོ\nགཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མཐོ་པོ་ཞིག་སྟེ། གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མིའི་རིགས་ནས་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཀུན་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་ལས་གཞན་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་མི་ལ་དགའ་གུས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“རོང་བོ་བྱམས་ཆེན་ལ་ལྷམ་བསྐོན་པ”ལ་སོགས་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བོད་མི་ཀུན་ནས་དགའ་མགུས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེའོ།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དུ“ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱ་འགའ།། མ་གྲུབ་པ་ན་དཔྱོད་པའི་ཚེ།། མཁས་རྨོངས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས།། གྲུབ་ནས་དཔྱོད་པ་བླུན་པོའི་ཚུལ།། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡི།། ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་མཁས་པར་བགྲང་།། བ་ལང་རྒན་གཞོན་དཔྱོད་པ་ལ།། བླུན་པོ་མཁས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མིན།།”ཞེས་གསུང་བ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་བླུན་རྨོངས་ལ་དམན་དུ་ལྟ་བ་ནི་རང་རིགས་ལ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཤི་བོའི་མིང་ཡང་ཆུས་ཁུར་སོང་།”“རྟ་ནང་པོའི་ཁོག་ན་ཅི་ཡང་མི་འདུག” “ཞོ་འཐུང་ནས་ཤི་བ”ལ་སོགས་བླུན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཡང་བོད་མི་དམངས་ཁྱོན་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་བསྒྲོཊ་བྱས་ཏེ་རྗེས་རབས་པ་དག་ལ་ནམ་ཡང་བློ་རིག་བཀྲ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་བརྩོན་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཏུ་བྱེད་དོ།\nརང་རིགས་མེས་པོ་རྣམས་ནས་མི་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏོད་ཡོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོར་འཛིན་ལ་མི་གཞན་བར་མནའ་བཅད་དང་ཁས་ཚིག་ཡོད་རྗེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ལ་གཡོ་མེད་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་ཚུད་ཀྱི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་རབས་ནས་རབས་བརྒྱུད་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཨ་རིག་པ་དག་ཁ་ཁོག་དྲང་པོ་དང་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ“འུར་ཆ་ལས་ཇོ་བོར་གསེར་བསྐུར་བ”དང“ཡུམ་གསེར་བྲིས་མའི་མཁྱེན”སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་ཆེན་མོ་ལས། ཨ་རིག་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རིགས་དུ་གྱུར་དུས་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་རིག་པའི་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་ཡིད་རྟོན་ཡོད་པའི་མི་གཤིས་ལ་ཀུན་ནས་ཁས་ལེན་དང་གདེངས་འཇོག་ཡོད་དོ།།\nའཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གང་གི་རྩོམ་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས། མི་ཆོས་རིག་གནས་གང་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དགེ་སྡིག་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་ཅན་རེ་ཚུར་སྣང་བྱུང་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། དེ་བས་རང་རིགས་བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་མཚོན་ནའང་དགེ་སྡིག་གི་བསམ་བློ་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིད་པ་སྟེ། དེའང་གཙོ་བོ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ནི་གཙུག་གི་ལྷའོ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་བོད་དུ་གནའ་རབས་སུ་ལྷ་མཆོད་འདྲེ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་རི་ཆུ་ནགས་དང་བཅས་པར་སྲོག་ཞུགས་པར་འདོད་པའི་བོན་ཆོས་འབའ་ཞིག་དར་ཡོད་ལ། དེ་དུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་བདེ་ལེགས་ཡོང་ཆེད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་བར་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མང་པོ་རྩོམ་དགོས་པ་རང་ཉིད་མི་མནོལ་བ་དང་གྲིབ་རིགས་ལ་འཛེམ་པ། ལྷ་བསང་གཏོང་བ་སོགས་ཆོ་ག་མང་དག་སྒྲུབ་དགོས། རྗེས་སུ་བོད་དུ་སྔར་གྱི་བོན་ཆོས་ལ་དད་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་བཙན་པོ་ཚང་གི་སྐུལ་སྤེལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་ལྡན་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་དར་ལ། དེ་དར་བ་དང་བསྟུན་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་ཡང་གཞུང་ལུགས་དང་མ་ལག་ལྡན་པ་ཞིག་དར་བས་དེ་འབྲེལ་གྱི་དད་ལྡན་པ་དག་ལ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཅེས་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོལས“སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་སིམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ན་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་གི། མི་དགེ་པའི་ལས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་ལ། ཚོར་བ་གདུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་གི། དགེ་བའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དེ”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིངསལས། “སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི།། དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང་།། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ན་སྡིག་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར།།”ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གི་ལས་དེ་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རིག་པའི་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་ཡོད་པ་དེས་དད་ལྡན་པ་དག་གི་འགྲོ་འདུག་ཉལ་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨ་རིག་རྒད་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་ཡང་མངོན་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལོ།།\n1.དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n2. ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོར།\n3. 凯伦?阿姆斯特朗 神话简史 重庆出版社 2005年\n4. 石泰安 汉藏走廊古部族 中国藏学出版社 2013年