Terdzo-JI-018 - Rinchen Terdzö\nMkhon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri\nMkhon klu'i dbang po\n'khon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bdud 'joms spu gri\nin cycle མཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Mkhon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 573-586 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'khon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bdud 'joms spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 573-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsung rabs las khol du phyung ste kha 'phangs dkyus su bkod cing mtshams sbyor sogs gsal ka byed pa po ni/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas kyi rgyal por spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod 'khon lugs rnying ma gur mgon\n༄༅། །འཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །ཡང་ཡང་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་འཐུས་ཀྱང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བམ་དབང་དང་འབྲེལ་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཕྱི་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ། ཁྱམས་ཟླ་གམ་ལ་དུར་ཁྲོད་དང་གྲུ་ཆད་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། གྲི་གུག །དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། རཀྴའམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། མདུན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ་བཤམ། གཞན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད་ལ། ཁྲུས་བུམ། སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གཅིག་སྔོན་དུ་གཏང་བར་གསུངས་པས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་འབྲེལ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་དུ་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །ཞེས་བསྒོས་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བཱ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་རཀྟ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྨན་རཀ་བྱིན་བརླབ་བོ། །མདུན་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཟླ་བ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཉི་མ། ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་ལས་དགྲ་བོའི་བམ་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་འབར་བ་རྡེབ་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་དང་གླང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཞབས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་གཟིར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འདི་རུ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པར་གྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་བར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ནག་པོའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་དྷི་ར་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་བརྗོད། ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཤིང་གཏོར་མ་ལ་བྲན། ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་འཐུངས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དམ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འདི་ཟུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་ཉན་ན། །ནག་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་རྦད། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། འབྲུབ་ཁུང་དུ་གྱུར། དེར་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་མདུན་དུ་བསམ་ལ། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ་གོང་བཞིན་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ལྡན་གདུག་པ་གང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་མི་འདུལ་བ། །སྨོན་ལམ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ། །བདག་འདོད་ཇི་བཞིན་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྲོས་པས་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བླ་མ་བརྙས་བྱེད་སེམས་ཅན་འཚེ། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞོམ་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ལ། འབར་བ་མེ་ཡི་ཁྲོན་པ་རུ། །རབ་ཏུ་བཅིངས་ནས་མགོན་བྲལ་བའི། །གཟས་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཆེ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། །གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཟུར་གསུམ་དབལ། །རབ་ཏུ་བསྣུན་ནོ་མནལ་བའི་སེམས། །རྣམ་པར་མ་རིག་བྲལ་གྱུར་ནས། །དཔལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་ཉིད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་། དབང་གི་སྐབས། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འོག་གི་དབང་རྣམས་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གཅིག་ལྡན། ཁ་དོག་གནག་ཅིང་ཆེར་འབར་བ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །མཆེ་བ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད། །གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བར་དུ་བརྒྱུད་དེ། གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབ་པའི་རྩ་བའི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ། མགོན་པོ་ཡབ་རྐྱང་། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། ལྷ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གུར་ཡུམ་ཅན། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་མན་ངག་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྔོག་ལུགས་རྒྱུད་མགོན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་མ་སོགས་གྲི་གུག་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་མགོན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་འཁོན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། དེས་འཁོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་བསྩལ་པ་ནས་བཟུང་། འཁོན་སྟོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གདུང་རབས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའམ་ཕུར་ཞབས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། རྒྱུན་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིམས་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྭ་གུར་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་པའི་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་བར་བཏང་ལ། དབུས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེ། །ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དང་། །བགེགས་སྲོག་དབང་དུ་སྡུད་འདི་ལོངས། །ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ངག་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གང་བ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐྱེད་ལ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བྱ་བའི། །འཛབ་བསྙེན་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་མགོན་པོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གྲི་གུག་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ལ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །བསྒྲལ་ཕྱིར་གྲི་གུག་དབང་སྦྱིན་པས། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་བདུད། །སྒྲོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་གཅོད་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འདོད་འབྱུང་གི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་གཏད་ལ། ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས། །སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་གང་། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དེས་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་གསང་གནས་དང་ལག་པར་གཏད་ལ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འདི་སྦྱིན་པས། །དགྲ་བགེགས་བསད་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང། །རྨོངས་ཤིང་རེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་བཞི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཚང་བར་བྱའོ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་འཁོན་རབས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱིས་དགའ་བས་བླངས། །དེང་སང་མིང་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །ཕན་སེམས་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་དྲིལ། །གུར་མགོན་ཕུར་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཁ་འཕངས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་ཀ་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-018&oldid=116570"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:56.


ཐོངས་ཆེན་ངོ་མ་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ཉེ་ལམ་ཀཤཱི་སྨིར་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་སྟེང་ཐོངས་ཆེན་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད་པར། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་ཟུར་དུ་ཤོག་ལྷེ་གཞན་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱིར་བསྐྱོད་ཐོངས་ཆེན་སྤྲོད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁང་གིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བརྗོད་དོན། རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ཐོངས་ཆེན་ཞུ་མཁན་ཚང་མར་ས་ཁུལ་དང་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་སྒོས་སྤྲོད་དགོས་པས་ང་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དོ་སྣང་ཡོང་བར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཟིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོས་འདིའི་ཐད་བརྡ་ལན་ཅི་ཡང་བྱས་མེད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཀཤཱི་མིར་ས་ཁུལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ས་ཁུལ་དེའི་བདག་དབང་ཐད་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ས་ཁུལ་དེ་རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཁག་གཉིས་ལ་བགོས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀཤཱི་སྨིར་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་གི་བདག་དབང་ཁོ་ཚོར་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་བདག་དབང་གནད་དོན་ཐད་དམག་འཁྲུགས་ཐེངས་གཅིག་བརྒྱབས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རྒྱ་གར་ལའང་མ་སྡིགས། རྒྱ་ནག་ལའང་མ་སྡིགས། ཁཽ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ན་བྱེད་དུ་ཆུགས། ཁོ་གཉིས་ཀ་དོན་དངོས་སུ་བོད་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་གི་མ་མེད།\nརྒྱ་གར་གྱིས་འདི་ལྟར་མུ་འཐུད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བཤད་བསྡད་ན་ཀ་ཤི་མེ་ཨར་ཕར་ཞོག ཉིན་གཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱ་ས་ལྡི་ལི་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཁོང་ཚོའི་ཡིན་མི་ཟེར་བའི་ངེས་བ་མེད་ལ། ཆུ་མ་ཡོང་གོང་ལ་རག་དང་། དགྲ་མ་ཡོང་གོང་དོགས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། མེ་སྟག་ཆུང་ས་ནས་བསད་ན་ཡག་གི་རེད།\nནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། བྱུང་ན་གནས་ཚུལ་དང་གསར་འགྱུར་འཁུར་ནས་འོང་དུས། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ནི་རང་རིགས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ལ་དུངས་པ་ཡོད་མཁན་དང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་བཟུང་དེ། རྗེས་ཕྱོགས་སྒྱུར་ནས་འཁུར་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། དབྱིན་ཡིག་འདི་རུ་འཁུར་ནས་མ་ཕེབས་རོགས། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད་ལགས། དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ན་ཡག་པོ་རེད་མོད། རང་སྐད་ལས་གཞན་སྐད་ལ་ཐོངས་ཆེན་བྱེད་པ་ལ་དངོས་ནས་གུས་བཀུར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས།\nTreading carefully on China and Tibet\nBoston Globe[Sunday, October 04, 2009 16:39]\nTHE OBAMA administration achievedarare moment of bipartisanship in deciding not receive the Dalai Lama at the White House this week. Both Democrats and Republicans found common ground criticizing the administration for kow-towing to China. But the decision to defer an Oval Office meeting is based on careful calculation. Instead ofaphoto-opportunity with the Dalai Lama, the administration believes it would be better to focus on diplomacy to restart negotiations between the Chinese government and the Dalai Lama’s envoys that were suspended last year.\nBeginning in 2002, the Dalai Lama’s envoys made their first of seven trips to China. Initial discussions focused on building confidence. The envoys reaffirmed the Dalai Lama’s renunciation of independence in lieu of “genuine autonomy’’ consistent with “the one-China line.’’ They insisted that China’s territorial integrity would be strengthened – not weakened – through power sharing with Tibetans.\nThe Chinese government was initially apprehensive that autonomy would beastep on the path to independence. But after repeated assurances, China’s tone and message gradually changed. They acknowledged the need to “perfect’’ arrangements for autonomy; “adapt’’ measures to local conditions; and “improve’’ the country’s legal system.\nWith the atmosphere improving, the envoys submittedaconcept paper defining the meaning of “genuine autonomy.’’ The paper included specific proposals for local control over governance and cultural, religious, economic, and environmental affairs. It also suggested that autonomy should be uniformly applied in all parts of western China where ethnic Tibetans reside.\nChinese officials balked at many of the proposed provisions. They saw the proposal asaTrojan horse for creatinga“greater Tibet’’ in designated Tibetan autonomous areas Qinghai, Gansu, Yunnan, and Szechuan provinces as well as the so-called Tibet Autonomous Region. It was rejected out-of-hand.\nThe failed negotiations, combined with China’s harsh rule, precipitated protests by Tibetans in March 2008. Demonstrations started in the monasteries and escalated intoalarger rebellion that quickly spread across the Tibetan plateau.\nFast-forward to the present. Obama hasalong list of items to discuss with President Hu Jintao when they meet next month in Beijing. He knows that multilateralism cannot succeed without China’s cooperation onawhole host of issues, including the global economic crisis, global warming, and nuclear nonproliferation.\nHowever, Obama should not turnablind eye to human rights in China. He should point out that stability is essential for social and economic development, and that China’s stability will give it greater self-confidence on the world stage.\nObama should emphasize that, absent progress, Tibetans will become radicalized and the present opportunity to negotiate an autonomy arrangement that strengthens China’s territorial integrity could disappear. The Dalai Lama is best placed to endorse an arrangement that advances China’s interests as well as the interests of Tibetans. In exchange for verifiable autonomy, the Dalai Lama would put his moral authority behind an agreement that precludes separation or Tibetan independence.\nRestarting negotiations with the Dalai Lama’s envoys would beagood first step. But talks are not enough. The United States must be prepared to closely monitor talks between Beijing and the Tibetan envoys, give ideas, and use its influence to sustain momentum when dialogue falters.\nTo be sure, there are risks in deferring the Dalai Lama’s visit from October to December. China could reject Obama’s advice to restart negotiations or it could resume negotiations without the prerequisite sincerity to realizeasolution. China might also claim that it intimidated the Obama administration, thereby making it harder for other heads of state to resist its demarches.\nOne thing is sure. China will not resume negotiations unless Obama can convince Hu that changing course is in China’s national interest. While diplomacy is more difficult, engagement has the potential to be far more effective than the immediate gratification ofaphoto-op. That can wait until mid-December, when plans are in the works for Obama to receive the Dalai Lama inafashion becoming the Tibetan leader’s stature.\nDavid L. Phillips is director of the Program on Conflict Prevention and Peacebuilding at American University.\nརྒྱ་གཞུང་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་བ་དེ་ཇེ་ཆེ་དང་། དེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་དེ་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་བཟོས་ཟིན་ནས། ད་རྒྱ་གར་ཡང་དེ་འདྲ་བཟོ་བསམ་ནས་ཐབས་ཤེས་གང་སར་ནས་བཙལ་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་རྒྱ་གར་གྱིས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད།\nགང་ལྟར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གིས་ཟོས་ནས་སྡད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཆ་ཚང་རྒྱ་མའི་གཞུང་གིས་བདག་པོ་རྒྱབ་ན་མ་འོང་པར་བོད་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་གཅིག་བྱུང་ན། ཡག་ཤོས་རེད།\nཀ་ཤི་མི་རི་གཅིག་པུ་མ་རེད། ཤར་ཕྱོགས་འབྲས་ལྗོངས་དང་། ལ་དགས་ག་ཤ་ཁུ་ནུ་སྤུ་སྡིས་སོགས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ས་དང་གནས་དེར་སྡོད་མི་རྣམས་བོད་མི་ཡིན་པ་དེ་ཕར་བལྟས་ཚུར་གསལ་རེད་མི་འདུག་པས། གལ་སྲིད་བོད་རྒྱའི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་ཁས་ལེན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ས་ཆ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱས་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་ཟིན་པ་མ་རེད་པས།\nད་དུང་འབྲུག་ཡུལ་དང་། བལ་བོའི་ཁ་ཞབས་སུ་ཡོད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡིའི་རི་བརྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་མཚུངས་རེད། གལ་སྲིད་རྒྱུ་མཚན་བཤད་སའི་དྲངས་བདེན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་མཆིས་ན། བོད་ཟེར་བ་རྒྱ་ལས་ཐ་དད་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་ལས་སླ་བོ་བྱེད་ནས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད\nསྐར་ཁྲི་བཙན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ༡༩༥༤ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་བདག་དབང་ཡོད་པར་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་དེང་སྐབས་ཨ་རུ་ན་ཇལ་གཙོ་བྱས་ཡུལ་ལུང་ཁག་ལའང་རྒྱ་ནག་གིས་བདག་དབང་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིན་པ་རེད། དངོས་གནས་རྣམ་སྨིན་ཟེར་བ་འདི་འདྲའི་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཤེས་སམ། བྷ་བྷུ་ཚང་གིས་བོད་ལ་བདག་པོ་མི་རྒྱག་རང་རྒྱག་ཆགས་ཀྱིན་པ་མིན་ནམ།\nདོན་དག་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་སྡོད་པའི་བོད་མི་ལ་ཐད་ཀར་ཡུལ་བསྐོར་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་ཀྱིན་པའི་ཁར། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཟིན་སྐད། དེ་བས། གནད་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བྱེད་འོས་སམ།\nའདི་ད་རྒྱ་གར་ལ་སྡུག་གྱོང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ནི་རེད འགྱོད་པའི་སྨན་ནི་ཉོ་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད ལྟད་མོ་ལྟ་པ


Terdzo-'I-039 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 53\ndbang chen rta mgrin gsang ba 'dus pa las:_yang zlog nag po rdo rje pha lam\nby རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)\nVolume 53 (འི) / Pages 703-708 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dbang chen rta mgrin gsang ba 'dus pa las yang zlog nag po rdo rje pha lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 703-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nPrinter colophon: གོང་གི་གཡུང་རྟགས་མན་གྱི་ཟློག་པའི་རྩ་གཞུང་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་སྲུང་ཟློག་རྩ་གཞུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དགོས་གལ་གྱིས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nColophon: gter ston gyi phyag bris shog ser bu yig las bshus pa'o\nPrinter colophon: gong gi g.yung rtags man gyi zlog pa'i rtsa gzhung 'di ni sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir srung zlog rtsa gzhung dkyus gcig tu dgos gal gyis gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod drag po'i las tshogs rat gling\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྐལ་ལྡན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་པས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྩོམ་དུས༔ རུ་ཏྲས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ སྡིག་པ་མ་ཡི་གཤེད་དུ་དབབ༔ རང་སྔགས་དྲག་པོས་རང་སྲོག་གཅོད༔ རང་སྔགས་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག༔ བསྟེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་འབབ༔ དེ་དུས་ཡང་ཟློག་ལས་འདི་བརྩམ༔ དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་མཐུ་འཇིགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྩ་སྐམ་མེ་འཕྲད་འདྲ༔ མཐུ་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཟློག་པ་འཇིགས༔ དཔེར་ན་མེ་ལ་ཆུ་རྒྱབ་འདྲ༔ ཟློག་པའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཟློག་འཇིགས༔ དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ༔ རང་གིས་རྦད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་ལ་ལྡོག་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ འཁོར་ལོ་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ལ་བཏགས༔ དྲོད་དང་མ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་གཤེད་འདི༔ གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ང་རོས་བཟླ༔་་་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་དམིགས་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་གཏད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་སྒོམ་ལ། ༡ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ༢ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ ༣ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ ༤ རཀྨོ་རཀྴན༔ ༥ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ༦ མཱ་ར་ཡ༔ ༧ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ༨ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ རབ་ནི་ཞག་རེར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ འབྲིང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ༔ ཐ་མ་བདུན་ལས་ཉུང་མི་རུང༔ ལར་ནི་ཕས་ཀྱི་ལྟས་དང་སྦྱར༔ ཟློག་པ་མང་སྟེ་ཡང་ཟློག་ཉུང༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱས་གྱུར་ན༔ ལུས་ཀྱི་མཚོན་དང་ཟས་ངན་ཐུབ༔ ༼རྟགས་བར་འདི་དཔེ་གཞན་ལ་མི་སྣང་།་་་འདི་ལ་སྒོམ་པའི་ལྷ་དག་ནི༔ བརྡ་སྔགས་ཡིན་པས་བསྒོམ་མི་དགོས༔ དེ་ལྟར་མྱུར་བར་བྱས་པ་ན༔༽ ཕུར་ཐོག་བརྒྱ་ཡིས་ ཟློག་བྱས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱ་མི་དགོས༔ ཟློག་པ་བྱས་ཚད་ཁོ་ལ་ཟློག༔ རང་གིས་སྦྱོར་བ་རྡུགས་མི་སྲིད༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས༔ གཞན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ གནོད༔ ཆུ་སྲིན་སྤིར་གྱི་ཁ་བཞིན་སྡོམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ࿊ སྲུང་བའི་ཙཀྲ་བསྟན་པ་ནི༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ ལྟེ་བར་བསྲུང་བྱའི་མིང་རུས་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་སྔགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་༣དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གཞི༔་་་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། མཐའ་མ་མེ་རི་འབར་བས་མཚན༔ ལེགས་པར་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རང་འཁོར་ཕྱུགས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བསྲུང་བྱར་གྱུར་ཚད་ མགུལ་དུ་གདགས༔ དྲོད་དང་མ་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་སོ། ། ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> ࿊ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་བ༔ སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་འདི་བསྒྲུབ་ན༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་ལིངྒ་བྲིས༔ དཔྲ་བར་རུས་ལ་སྙིང་ཁར་མིང༔ ལྟེ་བར་བླ་དྭགས་དམོད་བཅས་བྲི༔ སྟེགས་བུ་ནག་པོ་གྲུ་གང་ཁར༔ མི་ཁྲག་ར་ཁྲག་རོ་སོལ་བྱུག༔ ལིངྒ་ཟག་རྫས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ སྤྲ་ཚིལ་ཉ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དམར་གཏོར་རྩེ་ལ་གཟུག་པར་བྱ༔ སྔགས་བཟླ་ཐུན་བྲབ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགྲ་སྙིང་རང་གྲོལ་ཁྱེར་འོང་ངེས༔ རྨི་ལྟས་ལན་གསུམ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐེ་ཚོམས་མེད་ཅིང་སྙིང་ཁྱེར་བྱུང༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དགྲ་བོ་འཆི༔ རྣོ་མྱུར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བསྲུང་མར་ཤོག༔ ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི༔ ཤར་གཏེར་ལྷོར་གཏེར་གཉིས་སུ་སྦས༔ དེ་མིན་སྦས་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དེ་གཉིས་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཡོད༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་པས༔ རང་གི་ཙིཏྟའི་གྭ་འུར་སྦོས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ དབང་ཆེན་ལས་ཚོགས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་ཟབ་ཟབ༔ གཏེར་སྟོན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་བཤུས་པའོ།། །། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> གོང་གི་གཡུང་རྟགས་མན་གྱི་ཟློག་པའི་རྩ་གཞུང་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་སྲུང་ཟློག་རྩ་གཞུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དགོས་གལ་གྱིས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-039&oldid=126113"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:10.


Terdzo-PA-054 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo\nin cycle བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)\nVolume 13 (པ) / Pages 703-711 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. khrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 703-711. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs kyi bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo 'di ni/_sga chag nas/_mi dbang rab brtan phun tshogs kyis sngon nas bskul zhing /_bye brag bsod nams kyi byin dang ma nyams pa'i dad pa dang gtong ba'i thugs can chos bdag rig pa 'dzin pa bsod nams rnam par rgyal ba'i sde don kun yongs su grub pa'i gsung gis kyang bskul ba dang /_nye lam sde pa chos mdzad ngag dbang mkhyen brtses bsnyen sgrub kyi skabs 'phral du grub pa zhig dgos tshul ltar/_d+harma swA mIs zin bris su bkod pa'i yi ge pa ni rwa ston rdo rjes bgyis pa'o/_/dge'o/_/mang+ga laM\n༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གུས་པས་བཏུད་ནས་གང་གི་གསང་གསུམ་པོར། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་འདྲེ་རྒོད་དབུས་སུ་ཤོར༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་དབུལ་བ་ཡིས༔ པེ་ཧར་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་ལྡང༔ དེ་ཚེ་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ནད་དུ་སྨྱོ་ནད་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང༔ འགོང་པོའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཉེ་འབྱེད་བྱེད༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་གདུང་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་དུས་འདིར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ཅེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཚེ་གཅིག་ལ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། དབང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་རང་བཞིན་པའམ༔ གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་སར༔ ཞེས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རབ་འབྱམས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་ཡང་འདི་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་གནས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་པ་འདུ་འཛི་སོགས་པས་དབེན་པའི་སར། མཎྜལ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་པ༔ རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཞེས་པས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའམ། ཤིང་གི་སྟེགས་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་ནས་ནག་ཛ་གད་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚང་བར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བས་བཀང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གུར་དྲག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། སེལ་མེད་རིག་འཛིན་གོང་མའི་དབུ་སྐྲ །སྐུ་གདུང་། ཆོས་སྨན། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་སེང་ལྡེང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་མཐོ་གང་བ་རྒྱ་མདུད་ཅན་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་མཚན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་མཐིང་གི་གདུགས་ཆུང་བཙུགས་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྒེར་མཆོད་དུ་བསྐོར། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེགས་བུ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མ་བྲིས་པའི་ཁར་འདུག་ཅིང་། མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། སྤོས་ཐུན་འཐོར་ནས་སོགས་བཀོད། ཐུན་རེ་བཞིན་གྱི་མཆོད་ཁ་གསོ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚགས་སུ་བཙུད། ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཉི་མའི་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་ནང་བཞིན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་བཅིངས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་བརྩིག །འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་གཅོད། དངོས་སྤྱད་གསར་རྙིང་གི་ལེན་སྐྱེལ་མི་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གཡབ་དར་གཡབ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་དང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཕབ། ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚན་མའི་རྟེན༔ ཞེས་སོགས་པས་རྟག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་ཚེ། བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་སུ་མ་ཟད། སྲིད་བཅུད་གུད་ན་འཛིན་པོ་ཞིག་མེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་བློར་ཤོང་བའི་རྣམ་པ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གཙོ་ཆེ་བས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ ཞེས་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་བཞི་ལས། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་དེ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདུན་དང་པོར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞེས་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞི་བསྙེན་ཁོ་ན་བཟླ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། མིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོང་བསྙེན་ཙམ་སོང་བས་དྲག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས། བདུན་གཉིས་པར་ཞི་བསྙེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོ་དྲངས་པའི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང། ཨརྩིག་ནིརྩིག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། བདུན་གསུམ་པར་ཐུན་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ནས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་དང་། སརྦ་དུཥྚན་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་ཀྱང་སྦྲེལ། བདུན་བཞི་པར་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་སོགས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དཀྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆེད་དུ་མཚན་མེད་དུ་སྦྱར་བ། ཐོར་ཐུན་ལ་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས། སྔ་ཐུན་ལ་ཤམ་བུའི་མཇུག་ཏུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྲུང་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཟློག་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། མཐར་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་དང་། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་དམོད་པ་དང་ཆེ་བ་དྲན་པའང་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནི༔ ཞེས་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་གྱི་སྔགས་རྒོད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་མཐར། དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གང་གི་ཚེའང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་དང་རྗེས་ཐོབ། རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། །སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཀ །ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐར་ཆགས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་། སྔ་ཐུན་གྱི་ཕྱི་ཐུན་ལའང་དེས་ཤེས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མགོ་ཐོར་ཐུན་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་འདི་ཐུན་མཇུག་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྦྲེལ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཏོར་ཁ་གསོ་བ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བརྗེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་གྱི་ཞོགས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་འཐུང་། གཏོར་མའི་རས་མ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན། །གཤེགས་བསྡུ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའམ། བརྒྱད་ཆ་སོགས་བྱའོ། །འདིར་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པའི་དམིགས་པ་དང་འདོན་ཆ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཤིང་། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་འདི་ནི། སྒ་ཆག་ནས། མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱིན་དང་མ་ཉམས་པའི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཐུགས་ཅན་ཆོས་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-054&oldid=114049"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:21.


གནམ་ལྷ་མཁར། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་གཞུང་ལས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་གཏོར་མའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་ཞིབ་མོར་གླེང་བར་བྱས་ཡོད་ལ། རིམ་བཞིན་གཏོར་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རིགས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་དམིགས་བསྐྱེད་གྱི་རིམ་པ་སོགས་ཆོས་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཅི་ཐུབ་གྱིས་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་གནས་ལ་ངེས་ཆ་གསལ་པོར་སྟེར་ཐུབ་སྙམ་མོ། །\n[གནད་ཚིག] གཏོར་མ། འབྱུང་ཁུངས། རིགས། ཕན་ཡོན།\nབོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་དང་དགོན་སྡེ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གཡུང་དྲུང་བོན་སོགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ཀྱང་གཏོར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་རེ་ཡོད་པས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས(ཆོ་ག)ཤིག་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྲས་སུ་བརྩི་ཆོག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དམིགས་བསལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ནས་བོད་གངས་ཅན་ན་གཡག་དང་གཏོར་མ་ཟེར་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་འོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གཏོར་མའི་རིགས་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་འགའ་ཞིག་མར་ཚོན་གྱི་རྒྱན་རིས་དུ་མས་སྤུད་པ་མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ལ་འབྲི་མོག་དང་དྲེག་པ། ཚོན་རྩི་སྔོན་པོ་སོགས་བྱུགས་ཤིང་འཇུར་མིག་དང་མེ་རིས་བརྒྱན་པའི་འཇིགས་རྔམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ཡོད། གཏོར་མ་ལ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་ཆེ་བ་མི་ལུས་ལས་ཆེ་བར་གསུངས་ལ་འཕྲལ་མར་བཟོས་ཚར་པའི་གཏོར་མ་ཡོད་ཅིང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བཞེངས་དགོས་པའང་ཡོད། རང་རེ་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཏེ་སྔོན་བོན་ཆོས་སུ་གཏོར་འཕེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཡོད་དེ། གཡུང་དྲུང་ལྷའི་བོན་མདོ་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས“མོ་མ་ཀུན་ཤེས་ཐང་པོ་དང་། །བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། །གཏོ་སྤྱད་འབུམ་སྡེ་གཏན་ལ་ཕབ། །” ཅེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས“སྣང་གཤེན་ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་། །བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་རེ། །དགེ་སྤྱོད་སྡིག་སྤོང་ཕན་པ་སྒྲུབ། །”ཅེས་འབྱུང་བར་དཔགས་ན་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་ཤེས་སླ་ཞིང་། ཡང《སྣང་སྲིད་སྤྱི་མདོས》ལས། “བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབས་ལ། །གཤེན་རབ་ནི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད། །དམར་ཐབས་ཀྱི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །” ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནས་སྲིད་པ་རྒྱུད་བོན་གྱི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བཅོས་པ་མཛད་དེ་གཏོར་མ། བསང་། བརྔན། གཡང་། མདོས། ཀླུ། གླུད། གཉན། འདུར། དཔྱད། མོ། རྩིས། གཏོ་སོགས་མཆོད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ནི་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་གཤེན་མཁས་པ་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ དང་བ་གོར་བེེ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ནས་བོན་གྱི་གཏེར་ཆོས་སྦས་པར་གྲགས་པའི་དཔེ་ཐོ་ནང《མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ》 ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ལ་འདི་དག་ལས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ནི་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་ཚུལ་གྱི་གཞུང་དང་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་འཇགས་སུ་ཡོད་པ་ཤེས་སླ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་པའི་གཞུང་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་མ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དང་ཀུན་དགའ་བོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། 《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》ལས། “དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། དབེན་པར་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དྭགས་མི་སྡུག་པ། །ཁ་ནས་མེ་འབར་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། །ཁྱོད་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་ན་དུས་བྱས་ཏེ། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལ་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས། །ང་སྔོན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་ལ། །གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤུགས་ཞེས་པ། །གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་བྱས་པས། །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ལྷ་རུ་སྐྱེས་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་གཙང་ཆུ་སྦྱར་བ། །སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་གཙང་བར་བླུགས་བྱས་ན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་འབར་མས་གཙོས་ཡི་དྭགས་གངྒའི་ཀླུང་། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཁྲག་དུ་མ་ཡིས། །བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ། །མ་ག་དྷ་ཡི་བྲེ་ཆེན་བདུན་བདུན་གྱི། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐོབ་ནས། ། ཚིམ་ཞིང་རངས་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །”  ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་མདོ་ལས། “པདྨ་ལྟ་བུའི་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་བཞི་བཞག་པར་བྱའོ། །འབྲས་ཆན་དང་འོ་ཐུག་བསྲེས་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་བཞག་པར་བྱའོ། །”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། “སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རི་བྱི་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྲིས་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ།གནས་མཐོན་པོར་གཟུགས་སོ། །གཏོར་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དག་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །”ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ《བསྟན་འགྱུར།》གྱི་སྣ་ཚོགས་ལེའུ་པོད་པ་རུ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་དཱི་པ་ཀ་ར་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲས་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་གཏོར་མའི་གཞུང་སྐོར་འདུག་པ་ཡང་གསུངས་སོ། ། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་《རྒྱག་བརྔན་ལྷ་བསངས》དང་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ》 ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》རྒྱལ་བ་དབེན་ས་པའི《གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཆ་ལག་ཚང་བ》 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་འཁྲུལ་སྤོང་ཉིན་བྱེད》ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་དུ“སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རབ་གནས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ་བྱ་བ་དང་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བོད་ཡིག་ཁ་བྱང་མང་པོ་བཏབ།དཔེ་རིང་ལྡེབ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་མཆིས་སོ། །”ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ན་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་གཏོར་མ་བསྔོ་ཚུལ་དང་གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ་བདག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་ལ་འདི་དག་ནི་གཏོར་མའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱ་གར་པས“བ་ལིང”ཞེས་པ་གཏོར་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞེད་ཅིང་དོན་དམ་དུ་རྒྱ་གར་པའི་བ་ལིང་བཅའ་སྟངས་དང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་གསུངས་སྟེ། 《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》ལས། “བ་ལིང་ཞེས་བྱ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ། །འཇུག་སྟེ་བྷོ་ཊའི་བརྡ་ལས་གྲངས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། །ཆགས་མེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་གཏོར”ཞེས་ཁྱད་པར་ཟུར་ཙམ་གླེང་ཡོད་ལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》ལས། “མེ་ཏོག་དང་། ཏམྦུ་ར་དང་། འབྲས་སྐམ་པོ་རྣམས་མཆོད་རྫས་གཙོ་བོ་ཡིན། གཏོར་མ་ནི་འབྲས་དང་ཁུར་བ་སོགས་མིའི་ཟ་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལས། རང་རེ་བཞིན་རྩེ་མོ་རིང་པོ་སོགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མེད། དེ་འདྲ་བྱེད་པ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ན་ཡང་མེད་ཟེར་པས་བོད་རང་གི་སྲོལ་ཡིན་པར་སེམས། བླ་མ་སོག་བཟློག་པས་རྒྱ་བྲིས་ཀྱི་ཐང་ཀ་ལ་གཏོར་མ་འདུག་བྱ་བ་མཆོད་རྫས་གཞན་ཞིག་ལ་ནོར་བའམ། ཐང་ཀ་དེ་བལ་བོ་ཞིག་གིས་བོད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་མཆི།བོད་ཀྱི་ཕ་མེས་རྣམས་གངས་རི་ལ་བརྩི་བསམ་ཞྭ་མོ་དང་གཏོར་མ།ལྷ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣོ་རྩེ་རེ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ན་འདི་དག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སེམས།” ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཨག་བྷར་གྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་ལ་དེ་ལ་ངོ་ལ་ཅི་མཐོང་གི་སྐད་ཆ་དྲིས་ཚེ།ཁོ་ན་རེ། ངོ་མཚར་མང་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། ཆེས་ངོ་མཚར་པ་ནི་གཉིས་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་དང་མར་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱེད་པར་མཐོང་།”སོགས་མཚོན་གོང་གི་དཔྱད་གཞི་དག་གི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ནས་རིགས་པ་ཅིག་གཤིབ་ན་ད་རག་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ཕྱོགས་ཆེ་ས་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་གསོལ་མཆོད། གཉིས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་བ་ལིང་གི་ཆོ་ག་གསུམ་ནས་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། “ཆོས་ལུགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་ཚུག་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་ཚེ་སོགས་ལ་གདོང་གཏོད་སྐབས་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྐྱེས་ནས་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ལས་ཐར་པའི་དོན་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འགོངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འགོངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རང་གི་ལས་དབང་དང་བསམ་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ”བཞིན་ཆོས་ལུགས་ནི་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་རང་གི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བས་སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་ལ་གླུད་གཏོང་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་མི་ཤ་དང་རྟ་ཤ མི་ཁྲག་དང་རྟ་ཁྲག་སོགས་མཆོད་པ་བཞིན“བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མི་གསོན་པོའི་སྲོག་ཚབ་ཏུ་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་སེམས་ཅན་དེའི་འདྲ་གཟུགས་བཅོས་ནས་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ།”  མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་གོ་རྟོགས་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་ལུགས་ལའང་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་། །གང་ཟག་དེས་མིའི་འདོད་བློ་དང་བློ་ཁ་ལ་བསྟུན་ནས་མི་ཕྱུགས་ཟོག་དམར་བཤས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚབ་ཏུ་ཟན་ལ་གཟུགས་གང་དགོས་བཅོས་ནས་གླུད་རྫོང་བ་དང་། ཤ་ཁྲག་གི་དོད་དུ་ཟན་དང་ཆབ་ལ་དྲེག་པ་དང་འབྲི་མོག་གི་རྩི་བྱུག་པ་བཅས་བརྔན་སྟེར་པའི་ཆོ་ག་ཚུགས་པ་ནི་གཏོར་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་འདོད་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་ཆེར་མེད་དོ་སྙམ།\nསྤྱིར་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ་དང་དོན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། 《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན》དུ། “ཆགས་མེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་གཏོར། །སྡང་མེད་བུ་ལྟར་བརྩེ་བས་མར་བརྗོད་དེ། །”ཞེས་དང་། 《གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ལས། “གཏོར་མ་ཞེས་པའི་འཛིན་རྟོགས་མཚན་མ་གཏོར་བས་གཏོར་ཅེས་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མ” ཞེས་བྱ་ལ། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་ལས། “མ་ཆགས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྡང་ཞིང་སྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་མཉམ་པར་གཏོང་བའོ། །”ཞེས་པ་སོགས་ནི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་གི་གོ་དོན་ཡིན་ཅིང་། གཏོར་མའི་དོན་དངོས་དེ་འཇོག་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་ཏེ། གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་ལ། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་བསམས་ན་གཏོར་མའི་ངོས་ལ་ཚོགས་གསག་རྒྱུ། གསོག་མཁན། བསག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་རམ་དོན་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་ཡོད་པ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ལ། འཛིན་རྟོག་གཏོར་བས་གཏོར་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་མ་ཞེས་པ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་པར་གསོག་པའི་དོན་ལ་གཞོལ་པ་འདི་གོ་དོན་དངོས་ལ་འཇོག་གོ །གཏོར་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་སྤྱི་གཏོར་སོགས་རིགས་དབྱེ་མང་དུ་ཡོད་པ་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་སྟངས་མང་ཆེ་ཤས་དམར་མཆོད་དུ་མངོན་མོད། རྗེས་སུ་གནག་ཕྱུགས་སོགས་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤའི་དོད་དུ་ཟན་དང་ཁམ་པ། ཁྲག་གི་དོད་དུ་སྐྱེམས་དང་ཆབ་ཆུ་སོགས་མཆོད་པ་ནས་བཟུང་། ཡར་ལྷ་རྒན་ལ་མཆོད་བཀུར་དང་མར་ཀླུ་མོ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དམར་མཆོད་ནས་དཀར་མཆོད་དུ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་ལོ། ། དུས་ད་ལྟའང་གཏོར་མའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་རྩམ་ཕྱེས་བཟོས་པའི་ཟན་ཏེ་ལྷ་བཤོས་དང་གླུད་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་དབྱིགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཟོ་ཞིང་དཀར་རྒྱན་དང་དམར་རྒྱན། ནག་རྒྱན་སོགས་གང་ལ་ཅི་མཁོ་བཞིན་གཙང་མར་བརྒྱན་ནས་མཆོད་ཅིང་ཕུན་ཚོགས་སྡེའི་འདོད་པ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྣ་འགྲུབ་པར་མཐུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ལ《གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》ལས། “གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལས། །ཕྱི་ཡི་དཀར་གསུམ་མར་ཁུ་འོ་མ་ཞོ། །དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་རྩི་ཞག་ཀ་ར་དང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བུ་རམ་བཅས་པའོ། །ནང་གི་དཀར་གསུམ་རྩི་ཞག་རུས་པ་སྟེ། །མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ། །དེ་དག་སྐྱོབས་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་སྟེ། །ཆང་སྦྱར་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སོགས། །གསང་བའི་དཀར་གསུམ་རྐང་ཀླད་བྱང་སེམས་སོགས། །མངར་གསུམ་བུད་མེད་རྩི་ཆེན་མཚལ་ཆེན་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིགས་མའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏོར་མ་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱུ་འམ་རྫས་སྣ་ནི་ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ཞོ་འོ་མ་མར་དང་། མངར་གསུམ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི། ནང་གི་དཀར་གསུམ་རྩི་ཞག་རུས་པ་དང་། མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ་བཅས། དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ཆང་། ཤ་ཆེན། ཞལ་ཟས། ཤིང་ཏོག འབྲུ་རིགས། དར་གོས་སོགས་གཞུང་གི་གསུངས་དོན་ལྟར་གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་ཁ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་ནོར་འཕྱུག་སོགས་མི་ཡོང་བར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་འབུལ་ཡའི་རྫས་ཁ་མ་ཚང་བའམ་རྫས་ཁ་སྡེབ་སྒྲིག་གི་སྐབས་ནོར་འཛོལ་འདྲ་བྱུང་ན་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་གོད་ཁ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་སེལ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེ་ལས་ལྡོག་ངན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ནས་གནོད་པ་མི་ཤོང་བ་ཡོང་ངེས་ཞེས་གཞུང་དང་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་ངོ་། །གཏོར་མའི་སྣོད་ལ་གང་བྱུང་དུ་བཀོལ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ་ཡང་གོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས།“སྣོད་ནི། ཕྱི་གཏོར་སྣོད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་གི་གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། གསང་བའི་གཏོར་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་གི་གཏོར་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མཚན་མའི་གཏོར་སྣོད་གང་སྦྱོར་སྣོད་ལ་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི《གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ》ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སྣོད་ནི་ནང་ལ་ཀ་པྰ་ལ་ཤིས། ཕྱི་གཏོར་གྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཡིན་པ། ཏིང་མ་ཡིན་པ། ལྕགས་ཕོརདང་། ལྕགས་གཟེར་མེད་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྣོད་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་ལ། ཡི་དྭགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐོད་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་འཇིགས་པས་མི་རུང་། ལྕགས་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་མཚོན་ཆའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་སྣང་སྟེར་བས་མི་རུང་། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་ནང་གཏོར་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའམ། ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རྫས་བཟང་པོ་ལ་བྱ། ཐ་ན་དུག་དང་མཚོན་སྤངས་པ་གང་སྟབས་བདེ་ན་དེ་བྱེད་པར་འཚལ། ཕྱི་གཏོར་ནི་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མངར་གསུམ་དང་། དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟན་དང་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་སྣའམ།ཤིང་ཐོག་གམ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛོམས་ན་བཟང་མོད་མ་འཛོམ་ན་སྣ་རེ་བསྟེན་པས་ཀྱང་ཆོག གཏོར་ཟན་སླ་མོ་མི་བྱ་བར་རང་གི་ཁ་ཟས་སུ་ཉན་པ་ཡིས་བྱེད་དགོས། གཏོར་མ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་མི་བྱ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། བོད་ལ་ཕྱུག་པོར་མི་འོང་། གཏོར་ཟན་སླ་མོ་བྱེད། གཏོར་མ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བྱེད་པར་འདུག་ཅེས་གསུང་བར་སྐད། སྣོད་དང་ཟན་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་འཁོར་བས་གཏོར་ཟན་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་རང་ལ་འགོ་བའི་ནད་སྡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ། དྲི་མ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་སྤང་དགོས་པར་བཤད་ལ་གཏོར་མ་བཤམ་སྐབས་ཀྱང་སྟེགས་བུ་མཐོན་པོར་བཤམས་པ་ལས་སྟེགས་མེད་པར་མི་བཤམ། དྲང་པོར་བཤམ་པ་ལས་ཡོན་པོར་མི་བཤམ་ལ་དྲང་པོར་མེད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཏོར་མའམ་དེའི་སྟེགས་བུའི་རྩར་སྣོད་སྟོང་པའང་འཇོག་མི་རུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་མགྲོན་གང་རུང་དེས་རེ་བ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །\nགསུམ་པ། གཏོར་མའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས། གཏོར་མའི་རིགས།\nསྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་འདི་ཆེས་སྔ་མོ་ནས་གསུངས་ཡོད་ལ། མཆོད་བཟོ་དཀར་རྒྱན་གྱི་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་རིམ་པས་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། བོད་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་བར་ལ་མཆོད་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་མར་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་ཡོད། གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཞི་དྲག་གི་དབང་གིས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་གཏོར་རྒྱན་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདུས་ཡོད། པ་ཏྲ་དང་མེ་ཏོག ཁང་བརྩེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། ཐོད་ཁ། མགོ་ལིང་། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད་ལ། རྩེའི་ཐོག་ལྷ་ཡི་གཟུངས་དང་ས་བོན་བཀོད་པས་བརྟེན་གཏོར་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། སྒོར་རྒྱན་ནི་གཏོར་རྒྱན་གྱི་དབྱིབས་སྒོར་མོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་བཞི་ལྟར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མའི་དབྱིབས་མདོག་མི་འདྲ་འབྱུང་སྟེ། 《གཏོར་མའི་གལ་བྱང》ལས། “ཞི་བ་ཟླུམ་པོ་ཕྱོགས་མེད་འབུར་དུ་རྒྱས། །ལྷུན་མཐུག་བྱིན་ཆེ་བརྗིད་དང་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞབས་གཞི་བརྟན་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐེད་པ་སྤུངས་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་གྲུ་བཞི་བྱ། །དབང་ནི་ཟླ་གམ་ཚུལ་དུ་གུག་ཆགས་བྱ། །དྲག་པོ་ཟུར་གསུམ་ཚུལ་དུ་ཉམས་དཔལ་རྒྱས་པར་བྱ། །”ཞེས་པ་ལྟར་ཞི་བའི་གཏོར་མ་ནི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་མངོན་པ་དང་རྩ་བ་བརྟན་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་དང་། གཏོར་མའི་ཁ་དོག་མང་ཤོས་དཀར་པོ་རུ་སྣང་། རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་མངོན་པ་དང་ཁ་དོག་གཙོར་སེར་པོ་རུ་སྣང་། དབང་གི་གཏོར་མ་ནི་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རུ་སྣང་། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི་ཟུར་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོའམ་མཐིང་ནག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་མགྲོན་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་རིགས་བསྒྲེ་བར་ཞི་དྲག་སྤེལ་མའི་ཚུལ་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ཟླུམ་པོ་དང་ཟུར་གསུམ་བྱས་པ་སོགས་ཞི་རྒྱས་སྤེལ་མ། ཞི་བ་དང་དབང་ཟུང་དུ་འདྲེས་པ། དབང་དང་དྲག་པོ་ཟུང་དུ་འདྲེས་པ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་པོ་འདྲེས་པ་གང་མང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དབྱིབས་ཡང་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་ཟླ་གམ་ཟུར་གསུམ་སོགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ནས་ཆགས་ཡོད། གཏོར་མར་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱན་ཡང་དཀར་གྱི་ཐིག་བྲན། དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དར་ཟབ་རཏྣ་ལ་སོགས་མཛེས་པར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱན་ལ་ཡང་རིགས་མང་པོ་ཡོད་མོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་དཀར་རྒྱན་དང་དམར་རྒྱན་གཏོང་པ་མང་སྟེ། དཀར་རྒྱན་ནི་འབྲི་མར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་དམར་རྒྱན་ནི་འབྲི་མར་ལ་ཚོན་དམར་བསྲེས་ནས་ཁྲག་གི་དོད་དུ་འབུལ་པ་ཡོད། མར་རྒྱན་བཟོ་བ་ལ་དབྱིབས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གཞུང་གི་ལུགས་ལྟར། ཞི་བ་ལ་རྩེ་མོ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་པད་འདབ་བཞི་ཅན་དང་། པད་འདབ་དྲུག་ཅན། པད་འདབ་བརྒྱད་ཅན་སོགས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། མདུན་ངོས་ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟུང་འབྲེལ།དབང་གི་གཏོར་མ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་རྟགས་དང་རྩེ་མོར་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་འོད་འབར་བས་བརྒྱན་པ། དྲག་པའི་གཏོར་མ་ལ་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལ་མེ་རུ་འབར་བ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དང་རྩིབས་བརྒྱད་གང་རུང་གི་བརྒྱན་སྲོལ་ཡོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་བཅས་པར་ཕུལ་བའི་གཏོར་མ་མང་ཆེ་བ་ཟླུམ་གཟུགས་བབ་ཆགས་ཤིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པ། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་ལ་ཉམས་དགའ་བ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མདོག་དམར་ལ་གྲུ་ཟུར་གསུམ་ཅན་མང་བ། འཇུར་མིག་དང་ལྡན་པས་བྲེད་ཤ་སྦྱིན་པ། གླུད་གཏོར་ནི་ཟས་གང་འཛོམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་གཟུགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ། ལྷ་བཤོས་དང་འཆང་བུ་སོགས་བཅའ་བའི་རིགས་སྣ་མང་དུ་སྣང། གཞན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་མཚོན་པའི་མགྲོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་བ་སོགས་རིགས་མངས་སོ། །\nགཏོར་མའི་རིགས་འདི་ལ་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་རིགས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་གསང་རྙིང་རྒྱན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ན། གཏོར་མའི་གཟུངས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཀྱང་འདི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས། “བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏོར་མ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏོར་མའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་དང་ནི། །ཀུན་འདུལ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའོ། །ཞི་བའི་གཏོར་མ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། །དཔེར་ན་ཟར་མའི་སྒང་བུ་བཞིན། །ཐེབས་ཀྱུའི་ཚུལ་ཡང་ཟླུམ་པོ་ལེབ། །དེ་ལ་རྩེ་མོ་དོད་པར་བྱ། །པདྨ་ཁ་གྱེས་ཚུལ་དུ་བཀོད། །རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །རི་རབ་བཞི་མཉམ་ཁ་བད་ཅན། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་ཅོག་འདྲ་བར། །རིལ་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འདྲས་བསྐོར། །བྲེ་མགུལ་ཅོག་བཅས་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས། །ཐེབས་ཀྱུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྟར། །ལྕགས་རི་འབར་བའི་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྐོར། ། དབང་གི་གཏོར་མ་ཟླུམ་སྐོར་ཏེ། །སྙིང་པོ་ཅིག་ཟླུམ་རྩངས་གཞུགས་ཅན། །རྩ་བར་པདྨ་འདབ་ཕྲན་བཞི། །པདྨ་མཉེན་ལྕུགས་སྦྱོར་བའི་སྟེང་། །ཁ་བད་ཟླུམ་པོ་ཁ་སྦྱར་བར། །ནོར་བུའི་ཕྲེང་འདྲ་ཉེར་གཅིག་གམ། །གྲངས་ལ་ངེས་མེད་མཛེས་པར་བསྒྲིག །དེ་སྟེང་ཟན་རིལ་བཞི་སྒྲོམ་སྟེང་། །ཟར་གང་ལྟ་བུའི་ཅོག་ཟླུམ་བཤམས། །ཐེབས་ཀྱུའང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་ནང་དུ་རུག་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་ཅིག་ཟླུམ་སྟོད་ཟུར་ཅན། །ཟུར་སྨད་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་གསུམ། །ལོང་ཅན་དེ་བཞིན་ནོར་བུ་གསུམ། །སྙིང་པོ་མཐའ་ལྕུག་འབར་བ་ཅན། །ནོར་བུ་དྲུག་པ་འབར་བའི་ཚུལ། །ཐེབས་ཀྱུའང་ཟུར་གསུམ་འབར་བ་འདྲ། །སྒེག་པར་བཤམས་ཏེ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཀུན་འདུས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ནི། །ཅོག་འདྲ་སྟོད་ལྡེར་རྩེ་མོ་ཅན། །ཐེབས་ཀྱུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར། །ཟེའུ་འབྲུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བཅས་པས་བསྐོར། །པདྨ་ཁ་འབུས་དབྱིབས་ལྟར་ལ། །དབུས་སུ་ཕྱུར་བུ་ཕྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་གཏོར་མ་ལ། །ཞི་དང་དྲག་དང་གཉིས་མེད་གསུམ། །ཞི་བའིི་གཏོར་མ་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐེབ་ཀྱུ་བྱ་འདབས་ཚུལ་དུ་བྱ། །དཔེར་ན་བྲི་ཏའི་ཤིང་ཏོག་གམ། །འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་བཞིན། ། ཐེབས་ཀྱུ་ཅོག་ཟླུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་དམ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི། ཅོག་ཟླུམ་ཟུར་གསུམ་ལྡིར་པོ་ལ། །དངོས་འདྲའི་ཟུར་ཅན་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་ནི། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་གཤགས་བཞི་པོ་ལ། །གཏོར་ཕྲན་ཟུར་གསུམ་ཟླུམ་པོ་བརྒྱད། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནི། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔ། །རིན་ཆེན་རིགས་ལས་འབར་བའི་དབྱིབས། །པདྨའི་རིགས་ལ་པདྨའི་དབྱིབས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས། །ཡང་ན་ལས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་ཞི་བ་ཡི། །གཏོར་མ་ཟླུམ་ལ་ལྡིར་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གྲུ་བཞི་པ། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །པདྨའི་རིགས་ལ་དབང་གི་གཏེར། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་གཤགས་ཟླ་གམ་ཅན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི། །དྲག་པོ་ཟུར་གསུམ་དབལ་ཅན་ལ། །རིད་པ་མ་ཡིན་སྒེག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ་བཞག །དེ་སྟེང་ཟླ་གམ་སྟེང་གྲུ་གསུམ། །བྲ་བོའི་དབྱིབས་ཅན་བཞག་པར་བྱ། །ཐེབ་ཀྱུ་དངོས་འདྲས་བསྐོར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོངས་གཏོར་མ་ནི། །སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་སྙིང་ལ་ཟུར་བཏོད་བཞིན། །རྔམ་པར་བྱས་ཏེ་ཕོ་མོའི་ཚད། །ཕོ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད། །མོ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕྲ་ཞིང་རིང་། །སོ་སོར་བཤོས་ཕྲན་དངོས་འདྲ་དང་། །ཐེབས་ཀྱུ་བཅད་ཁམ་ཕྱིར་བསྟན་བྱ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མའི་གཟུགས། །གནད་ནས་བསྐུལ་ཕྱིར་རང་གཟུགས་སམ། །བཤོས་ཕྲན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་། །རིགས་མཐུན་རང་རང་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །སྤུངས་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཅན། །ཀྱུ་གུ་གྲངས་ངེས་མེད་པས་བསྐོར། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལས། །གྲངས་ལ་ངེས་མེད་རབ་ཀྱིས་ནི། །རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་གྲངས་མཉམ་ཞིང་། །འབྲིང་པོ་བདུན་ལྔ་གསུམ་ལ་སོགས། །ཐ་མ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱས། །དེ་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཚད་དག་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཅི་འབྱོར་གཏོར་དཔུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད། །མ་འབྱོར་གང་བཤམས་དམིགས་པས་བསྐྱེད། །”  ཅེས་གསུངས་བཞིན་གཏོར་མའི་སྣ་ཁ་དང་ཆེ་ཆུང་། གཟུགས་དབྱིབས་སོགས་རིགས་དབྱེ་ཞིབ་ཕྲ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཅུང་སྟབས་བདེ་བོའི་ངང་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ན།\nབླ་མའི་གཏོར་མ་ནི་བླ་མ་ནི་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གོ་ལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས་ལ། སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོད་གཏོར་ལས་བླ་གཏོར་ཞེས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང་། སྔགས་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟེན་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ནི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ནི་ཟླུམ་པོ་པད་མ་འདབ་བཞི་ཅན་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་དགོངས་པ་ལྟར་མཆོད་གཏོར་ཟར་གོང་ལྟ་བུ་ལ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འདི་ཡིན།\nཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའམ་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏོར་མ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་། འདི་གཏོར་དབང་གི་དུས་གཏོར་མ་ལྷ་ཡིན་ལ། མཆོད་པའི་དུས་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་ཡིན། སྒྲུབ་པའི་དུས་གཏོར་མ་རྟེན་ཡིན་པས། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། རང་རེའི་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ནི་ཟར་གོང་ལྟ་བུ་ལ་པད་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་ནི་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་པད་མ་ཉིས་རྩེགས་ཅན་འདི་ཡིན། འདི་ནི་མཆོད་གཏོར་ཙམ་མ་ཟད་རྟེན་གཏོར་དང་། གཏོར་མ་ལྷར་དམིགས་པའི་དོན་དང་བསྟུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས། །\nམཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནི་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་རིགས་སོགས་ལ་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། མོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷར་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ཡིན། འདི་རྣམས་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡོད། རང་རེའི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་གཏོར་ནི་ཟུར་གསུམ་སྐེད་བསང་ཅན། རྒྱབ་ན་དབལ་མེད་པ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་འདི་རེད། འདིས་དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཚོན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་དྲུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བཞག་པར་བརྟེན། དངོས་སུ་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་དགོས་ལ། འབུལ་དོན་ནི་སྔར་བཅོལ་གྲུབ་པའི་ལེགས་སོའི་གཏིང་རག ད་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་གཉེར་ཟས། ཕྱིས་བཅོལ་འགྲུབ་པའི་ཞུ་རྟེན་གྱི་སྟོན་མོ་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཆོས་སྲུང་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་། ཕོ་རྒྱུད་དང་མོ་རྒྱུད་དབྱེ་བའི་ཐོག་ནས། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དམུ་རྒྱལ་བཙན་བདུད་སྨན་མ་མོ་ཐེ་རང་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཁོར་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་གཏོར་མ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་གཏོར་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྷག་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་གཏོར་ལ་གོ་དགོས། སྤྱིར་བླ་མའི་གཏོར་མ་ནི་བླ་མའི་སྤྱི་གཏོར་དང་། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་ཡི་དམ་སྤྱི་གཏོར་ཡིན། དེར་བརྟེན་རང་རེའི་བདེ་མཆོག་གི་གཏོར་མ་ནི་དབང་ལྔ་བཅུའི་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དེ་ཡིན་པས་མཚོན་ཡོད། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་གཏོར་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱི་གཏོར་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས། ལུགས་གཞན་ལ་ཡང་སྤྱི་གཏོར་དང་། དཔལ་གཏོར་ཞེས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་སྤྱི་གཏོར་ནི་གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་ཡིན།\nབསྐང་གཏོར་ནི་ཆོས་སྲུང་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་སྲུང་སོ་སོའི་བསྐང་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་དེ་ཡིན། ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་ལ་གསོལ་བསྐང་ཟེར་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀའི་གཏོར་མ་རྣམས་ནི་བསྐང་གཏོར་ཤ་སྟག་ཡིན་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད།\nདབང་གཏོར་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་དབང་གཏོར་ཞེས་ཟེར་པ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གཏོར་མ་མ་ཡིན་པར་གཏོར་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། འདི་ནི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་དབང་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད། མཁས་པ་ལ་ལས་གཏོར་དབང་འདི་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྟངས་ཡིན་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nལོ་གཏོར་ནི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྷག་པར་ཆོས་སྲུང་ཁག་གི་གཏོར་མ་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་བརྗེ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། མར་དང་རྩམ་པས་བཞེངས་པའི་ཆོས་ལུགས་རང་རང་སོ་སོའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལ་རྩེ་དྲ་དང་རྒྱན་བཀོད་གང་ལེགས་གང་གཟབ་ཀྱིས་བཟོས་པ་དང་། གཏོར་སྒྲོམ་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མ་རུལ་མ་བསུང་བར་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་བརྟེན་གཏོར་ཡིན་ཀྱང་ཉར་བའི་དུས་ཡུན་དང་འབྲེལ་བས་ལོ་གཏོར་ཞེས་གྲགས།\nཕུག་གཏོར་ནི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ལྷག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་ཁག་གི་གཏོར་མ་ཕྱིར་མངོན་པ་མ་ཡིན་པར། གཏོར་སྒྲོམ་སོགས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་སྒྲིག་གཤོམ་ཀྱིས་འཇོག་པ་ལ་གོ་དགོས། འདི་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་བརྟེན་གཏོར་ཡིན་ན་ཡང་། སྒྲིག་གཤོམ་གྱི་ཐད་ཕུག་ཏུ་བཞག་པའི་དབང་གིས་ཕུག་གཏོར་དུ་གྲགས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཡིན་པར་གཏོར་སྒྲོམ་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་སྤྱོད་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུན་རིང་ནང་དུ་འཇོག་པའི་དབང་གིས་ནང་གཏོར་ཞེས་སུ་ཡང་གྲགས་ཡོད།\nབརྟེན་གཏོར་ནི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ནི་གཏོར་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཏོར་མ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཡིན། རང་རེའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་མགོ་ཚུགས་ནས་མཇུག་མ་ཐོན་བར་སྒུལ་བསྐྱོད་མི་གཏོང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བཞག་པའི་གཏོར་མ་དེ་དག་རེད། བརྟེན་གཏོར་དང་རྟེན་གཏོར་ཞེས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོང་གི་ཡོད།\nའཕངས་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཟོར་དུ་འཕངས་པའམ་འཕེན་པའི་གཏོར་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ལ། འདི་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀ་མནན་སྲེག་འཕངས་གསུམ་གྱི་གྲས་ཡིན། ལ་ལས་གཏོར་མ་འཕེན་པའམ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དགྲ་བོའི་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མའི་དམག་གིས་རྒྱག་གི་ཡོད་སྟབས་གཏོར་རྒྱག་ཅེས་ཕྱིས་སུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ལ། གཏོར་མ་དེ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་དམག་དཔུང་ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད། བསམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་ལངས། སྨྲ་བ་ངག་ལ་མི་ཐོན། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་དཔུང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་དེ་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དགོས་པ་ཡིན།\nགཏའ་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་བརྔན་པའམ་བྱ་དགའི་གཏོར་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་ཚུད་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་ན། བྱ་དགར་འབུལ་རྒྱུའི་གཏའ་མར་བཞག་པའི་གཏོར་མ་ཡིན། གཏོར་མ་འདི་ནི་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡོད་ལ།ལྷག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར་རྣམས་སུ་གཏའ་གཏོར་འདི་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་སྲུང་བསྒྲུབས་ནས་ལས་འདྲ་མིན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nརྟགས་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་བསྒྲུབ་དུས་འགྲུབ་པའམ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་གསལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས་ལ། འདི་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་མིན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཚད་ཅིག་ཡིན། བླ་མ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་གཏོར་མ་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། དུད་པ་འཐུལ་བ། འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་པའང་རྟགས་གཏོར་གྱི་སྐབས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན།\nརྒྱུན་གཏོར་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་འབུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་ལ་གོ་དགོས། དགོན་པ་ཁག་གི་མགོན་ཁང་ན་ཉིན་ལྟར་གཏོར་མ་གསར་པ་འབུལ་ཞིང་། རྙིང་པ་བརྗེས་ནས་རྒྱུན་དུ་བསྐང་བ་གསོ་ནས་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཞེས་པ་ལྟར་རེད།\nའཕྲལ་གཏོར་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་རེ་སྐབས་རེའམ། འཕྲལ་གྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གམ། མི་ཚང་ཞིག་ལ་མོ་རྩིས་ཀྱི་ལུང་ལས་ལྷ་ཆོས་སྲུང་སོགས་གསོལ་དགོས་པའི་ལུང་བབ་ཚེ། འཕྲལ་སེལ་གྱི་ལུང་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་རང་བསྐང་གསོ་འདོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\nཐུན་གཏོར་ནི་ལྷ་དང་ཆོས་སྲུང་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་དང་། ཐུན་བཞིར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་ཐུན་གཏོར་ཡང་འབུལ་བའི་དུས་ནི་ཐུན་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཏེ། ཐུན་གྲོལ་ཁར་རམ་མཚམས་བཞག་ཁར་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་ལ་ཟེར།\nཆུ་གཏོར་ནི་གཙོ་བོ་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུ་དང་མཉམ་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་གཏོར་མ་གཞན་ལ་བདུདརྩི་སོགས་བྲན་པ་ལས་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་གྱི་མེད་ལ། འདི་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ལ། ལ་ལས་ཆབ་གཏོར་ཡང་ཟེར། གཏོར་རིལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡོད་པས་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ནོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་འཇུར་གེགས་ཅན་ལྟ་བུ་ནི་ཆུ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་ཐོབ་ལ། དེ་ཡང་མ་སྦྱིན་ན་མི་ཐོབ་པས་ཆུ་ཡི་སྦྱིན་པ་གསུངས་ཡོད། བརྒྱ་རྩའི་ནང་དུ་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ཚང་ཡོད་པས་ཆུ་གཏོར་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་བྱ་སྲོལ་ཡོད།\nཀླུ་གཏོར་ནི་འགྲོ་བ་ཀླུ་ཡི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བརླན་གཤེར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གཞི་བད་ཀན་དང་གྲང་བ་ཆུ་སེར་སོགས་ཆུ་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་ཀུན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་དེ་དག་སེལ་ཞིང་ཀླུ་དང་མི་གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་ཆུ་གཏོར་གཏོང་བ་ཡིན། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་མི་ཟ་བ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཀླུ་ལ་གནོད་པས་ཡིན་ལ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་དེ་དག་ལ་ཕན་པས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཕན་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་པ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཡིན་པས་རེད།\nབགེགས་གཏོར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དུས་དེ་ལ་གེགས་བྱས་ནས་བར་གཅོད་ཀྱིས་བགེགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིགས་ལ་བརྔན་པ་སྤྲད་རྒྱུའི་གཏོར་མ་ལ་གོ་དགོས། འདྲེ་གདོན་དེ་དག་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བས་དེ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལས་འདི་ལ་བར་ཆད་མི་བྱེད་པར་ས་ཆ་གཞན་དུ་སོང་ཞིག དེའི་བརྔན་པ་ལ་གཏོར་མ་འདི་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱ་བའི་གང་བརྩམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ན་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཡང་ཟེར།\nསྤྱིར་གཏོར་མའི་འབུལ་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་མའི་བསྒོམ་བྱ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ།ཆོས་སྐྱོང་སོགས་འཁོར་སའི་གནས་སམ་རྟེན་གཞི་རུ་བསྒོམས་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་མཚན་དང་གདན་ཁྲི། ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་འབུལ། ཡང་མིའམ་སྒོ་ཕྱུགས་ཚབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་མིའམ་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྲོག་བླུ་བར་བྱེད་པ་གླུད་གཏོར་འཕེན་པ་ལྟ་བུ། ཡང་དྲག་པོའི་ལྷའམ་ཁྲོ་བོ་སོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་གཏོར་མ་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོ་ནད་གདོན་འདྲེ་བགེགས་བར་ཆད་སོགས་གནས་པར་འཕངས་ནས་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཡང་ཡི་དྭགས་དང་འབྱུང་པོ། དྲི་ཟ་སོགས་ཀྱི་ཟན་དུ་བསྒོམས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ། གཞན་ཡང་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མར་བསྐྱེད་པ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་པ། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་གཏོར་མ། ནང་ཁྲོལ་མཆོད་རྫས། ཁྲག་ཆུ་སེར་བདུད་རྩིར་དམིགས་པ་སོགས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་གཏོར་མའི་བསྒོམ་བྱ་ཡང་ཡོད་པར་གསལ།གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་དྲིལ་ན། གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཡར་གྱི་ལྷ་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྡོང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཤིང་སྐྱོབ། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ། བསོད་ནམས་དར་ཞིང་ཚེ་རིང་ནད་མེད། རླུང་རྟ་འཕེལ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ནད་གདོན་བགེགས་བར་ཆད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཚུག་པར་བྱེད་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུ་བ། མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སོགས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་གནས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པ་ནི། དེས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་སྟེ། 《གཟུངས》ལས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །ཞེས་ལྷར་སྐྱེ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་མིར་སྐྱེ་བ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། “གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་ཚང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཏུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །”  ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བཞིའམ་འཕྲལ་ཕུགས་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཡོད། ཞིབ་མོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་འཁྲུལ་སྤོང་ཉིན་བྱེད》དང་གཞུང་འདི་ཁུངས་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་རོང་བོ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་ལ་མཇལ་བར་ཞུ། །\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:130.\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་གསུམ་ཡོད་དེ། སྟག་གཟིག་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཞང་ཞུང་གི་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། དྭགས་པོའི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ད་དུང་རྗེ་གྲི་གུམ་སྐབས་སུའང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས། འདིར་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཁས་པར་བཞེད།\n   ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ། གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་། .3.1.1.\n  མཆུ་སྡེ་ལྔ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:188.\n དུང་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 19890:617.\n   དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:64.19.169.\n 陈麟书著 宗教伦理学概论[ M ] 北京宗教文化出版社，2006：8.\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:583.\n    བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད།གསང་རྙིང་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:69.61.61.69.\n འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་པ། གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ། ། [M] སྣ་རིང་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས3སྲིབ་ཤོག\n རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། ལྷ་ཚོགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:298.


A Study of the Family Names of the Royal Household in the Early Tibetan Empire དུས་རབས ༧-༩ པའི་བར་གི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། | Waxing Moon\nA Study of the Family Names of the Royal Household in the Early Tibetan Empire དུས་རབས ༧-༩ པའི་བར་གི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།\nPad ma don grub\nThis current paper aims to explore the evolution of ‘Bla’ belief among Tibetan people during the early Tibetan Empire Period. This paper will also examine how the tradition of family name interacts with the Bla belief. On this basis, individual names and tribal’s names appeared, and further introduced the names of royal household in the period from the seventh to the ninth century. Last but not least, this paper will investigate for what reason people were using names in Shang shung dialect.\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་མིའི་བླའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་རུས་དང་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷར་ཡང་རུས་དང་མིང་དེ་ཚོ་བ་ག་གེ་མོ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཚུལ། སྒོས་སུ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མིང་འདོགས་སྟངས་དང་། སྐབས་དེར་དགོས་པ་ག་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བཏང་ཡོད།\n【གནད་ཚིག】བླ། རུས། མིང་། ཞང་སྐད།\ndon grub, P. ma. (2021). A Study of the Family Names of the Royal Household in the Early Tibetan Empire དུས་རབས ༧-༩ པའི་བར་གི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།. Waxing Moon, 1. https://doi.org/10.52214/waxingmoon.v1i.7066


Terdzo-PA-009 - Rinchen Terdzö\nNgag dbang dge legs\nrdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po\nVolume 13 (པ) / Pages 153-165 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. rdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 153-165. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po 'di ni bying pa byams pa nor bu bsnyen mtshams kyi tshe don gnyer chen pos bskul ba ltar za hor gyi ban+d+hes sbyar ba'i yi ge pa dpal grong sngags ram pa ngag dbang dge legs so/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རབ་འཇིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་དབུགས་ལྐོག་མར་འབྱིན་བྱེད་པ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །བསྙེན་ཐབས་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་དེང་འདིར་ཤར། །དེ་ལ་འདིར་བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བཤམས། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས། ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའི་གདན་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་འབྲི་བ་དང་། གཞི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་འཁོར་བརྟན་སྐྱོང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། ངག་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ལུས་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སོགས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས་པ་བྲིས་པ་དང་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུའི་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པ། རང་དང་ལྷ་ཐ་དད་པར་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་མོས་བློས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དངོས་དེ་ཡིན་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་རིག་པ་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱི་མར་དྲེགས་པ་གཟིར་སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་བཀྲག་མདངས་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གདུག་རྩུབ་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་སོང་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉན་རང་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཉིད་དང་དགྱེས་པར་རོལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དབང་དྲག་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། བྱེ་བྲག་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་འགྱུར་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གོང་ལྟར་བསྟིམ་པས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞི་དུས་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བརྒྱལ་རེང་མྱོས་བུབ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་དག་གི་སྲོག་ཡིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་ཉི་གདན་ལ་བསྟིམས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་འབངས་ཇི་བཞིན་བྲན་དུ་བཀོལ། རིག་པ་རང་རྩལ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཐུན་གྱི་ཆ་གསུམ་ཙམ་མང་ཉུང་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བཟླ། ཆ་གཅིག་ཙམ་ལ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་ལ་མེ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག །སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཀང་། རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །དེ་རྣམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁྱོན་མ་ལུས་པ་གང་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འདེག་འདེག་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས། མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ་སྟོངས་པས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུན་ཆ་བཞི་པའི་ཆ་གཉིས་ཙམ་ལ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། ཆ་གཅིག་ལ་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་་་་་ཀྱིས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད། ལས་ཁུང་དུ་བཅུག་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པར་ཐུགས་ཀ་དང་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་གཟིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་བསམ་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་མདོག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་ནས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཞེས་པ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་བར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། སྒོས་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་ལ་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་སྟེང་གདོན་གྱི་གདོན་བྱད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། སྟེང་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་གདན་ལ་བསྟིམ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དེ་དག་གི་ནུས་པ། རྟ་མགྲིན་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གདོན་བྱད། མེ་དབལ་ལ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སོགས་བར་གདོན། ལྕགས་ཀྱུ་མས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་སོགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སོགས། བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་སྔགས་སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། ཐོག་མའི་ཐུན་གཅིག་པུ་འདི་མ་གཏོགས་ངག་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཐོ་རངས་དང་། དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་སྲོད་ཐུན་ལ་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་བདེ། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་ལྟ་བུ་ལོང་ཆེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུན་འབུམ། ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་གཟིར་སྔགས་ལ་ཆིག་འབུམ། ཕྱག་རྡོར་སོགས་བཞི་ལ་ཆིག་ཁྲི །སྒོ་མ་བཞི་ལ་སུམ་སྟོང་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འགྲུབ་བོ། ༈ །སྒྲུབ་པ་ནི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས། འབྲིང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོར་ར་མེ་རི་ཙམ། མ་འགྲུབ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་འགོད། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བའི་དུས་མདུན་བསྐྱེད་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་སླར་ཡང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། རང་གི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་དོ་ལིའི་བསྙེན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བ། དམར་པོས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བསྡུ་བ། མཐིང་གས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སྟེ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་གི་རྡོར་བཟླས་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་སམ་བྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་གི་པཾ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རང་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ་སྔར་བཞིན་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་གུ་རུ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས་གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་ཆར་ཕབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དད་ནས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ་གདན་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་དྷརྨ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་སྟོང་སྤྲོས་ཏེ་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་གཏུབས་མེ་འབར་ཞིང་ཐལ་བས་བཀག་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིངྷ་གནྡྷེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃཿ ཐ་ནི་ཧུར་ཐུམ་ཝཱ་ཀ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ལས་སྦྱོར་ནི་གཏོར་བཟློག་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནངས་པར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕུར་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག །རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ་ནས་མཚམས་ནང་མ་གྲོལ། ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལག་ལེན་གཞན་གྱི་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་ཏེ་ལག་ཏུ་བསྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྡེ་བརྒྱད་གཉེན་པོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །བསྙེན་ཡིག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྟོང་གིས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྨག་རུམ་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་འདི་ནི་བྱིང་པ་བྱམས་པ་ནོར་བུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡྷེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་དཔལ་གྲོང་སྔགས་རམ་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-009&oldid=119263"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:31.


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (བཞི་བ།) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-03-03 13:14:18 ཀློག་གྲངས།\nསྐབས་འདིར། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་གནད་དོན་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཚེ། དེ་ནི། སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་ལ། དེའི་ཚད་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་མགྱོགས་ཤིང་མྱུར་ལ། སྤུས་ཀ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཡིག་གི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ། ད་དུང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དེ་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་ཚུར་སྣང་སྒོས་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་རེད། རྣམ་བཤད་བསྡུ་བ་ལས། མདོ་སྡེའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་གནས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུར་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་ནོ། ། ཞེས་པ་ལྟར། སྐད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ནི་ཚིག་འབྲུ་སྟེ་གནས་དང་མཚོན་སྟངས་རིག་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དོན་ནི་འཚོ་བ་དང་བྱ་དངོས། བསམ་བློ། འདུ་ཤེས་བཅས་ཡིན་ཞིང་། རྩིས་རིག་ནི་ཨང་གྲངས་དང་མཚོན་རྟགས། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་བཅས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མི་འདྲ། འོན་ཏེ། དེའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ལས་མཁོ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་ངོ་བོའི་སྟེང་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་དའི་གནད་ཡིན། དེ་དང་རྩིས་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་དོན་དངོས་ཡིན།\nདེ་བཞིན། སྐད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ལསློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དོན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་དགོས་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དེ་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློ་སྟེང་མཐོར་འདེགས་དང་གཅིག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་གོ་སླའོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་མཉན་པ་དང་འཆད་པ། ཀློག་པ་དང་འབྲི་བའི་གོ་རིམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་དང་། ཡང་ན་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་གཉིས་ཡིན་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། <<མཐའ་མཇུག་གི་སློབ་མཐུན་ཞིག>>་ཅེས་པ་འཁྲིད་སྐབས། སྐད་ཆའི་བབ་ཆགས་རང་བཞིན་དང་བྱུང་རིམ་གྱི་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ལས། མི་སྣའི་མཐོང་ཐོས་དང་མྱོང་ཚོར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་མ་བརྗོད་ན། སློབ་གསོའི་ནུས་པ་མེད་ལ། <<ན་གཞོན་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ>>་དང་<<ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་གཏམ>>་དང་<<སློབ་མ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག>>་ཅེས་པ་རྣམས་ལས་རྩོམ་པ་པོའི་རེ་གབ་མཐའ་དག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མ་བཟུང་ན། དེའང་བརྗོད་བྱང་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་རེད། གསལ་བོར་བཤད་ན། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ནི། ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་གནས་པར་མ་ཟད། དམིགས་ཡུལ་གཙོར་སླེབས་དགོས་པའང་མིན་པ་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nམདོར་ན། ང་ཚོར་གསལ་བའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྐད་ཆའི་མི་ཆོས་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྟབས་བདེ་ཕྱོགས་ཞེན་སྒོས་ཡོི་བྱད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅན་དང་། ཡང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་ཅན་དུ་བལྟ་མི་རུང་བ་ཡིན། དེར་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ལྡན་ཕྱིན་གཉིས་ལས་གཅིག་འདེམ་པར་བྱ་མི་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n་ སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་སླེབས་དགོས་ན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་དུ་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་། ནུས་རྩལ་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་དུའང་སླེབ་དགོའ་ལ། ནུས་རྩལ་རང་བཞིན་ཡང་ལྡན་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས། རང་བྱུང་ཚན་ཁག་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱའི་རིག་པ་ཁོ་ནར་འདོད་མི་རུང་ལ། རྩལ་སྦྱོང་དང་གླུ་དབྱངས། རི་མོའི་རིགས་ཇི་བཞིན་པར་ནུས་རྩལ་གྱི་རིག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འཛིན་མི་རུང་སྟེ། དེར་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལྡན་པ་མ་ཟད། ཁྱབ་ཁོངས་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བླ་ན་ལྷག་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ། ཤེས་བྱའི་ནང་དོན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཁྱབ་ཆེའང་ཆུ་ཚད་ཟབ་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་རེད། མིང་ཚིག་བརྡ་སྤྲོད་དང་། གཏན་ཚིགས། འབྲི་ཀློག རྩོམ་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བཅས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱིོ་ནང་དོན་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་རྣམས་ཤེས་བྱའི་ཕུང་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ། ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའང་དེར་འདུས་པ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོས་ཤེས་བྱའི་རྩོམ་རིགས་ཤིག་ཁྲིད་པ་དང་། ཡང་ན། ལྟ་ཀློག་དང་རྩོམ་འབྲི་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཁྲིད་སྐབས། དེ་དག་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས། རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཚན་ཁག་དང་མི་མཐུན་པ་མེད།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ་ནུས་རྩལ་ནང་དོན་ལྡན་པ། དཔེར་ན། ཡིག་གཟུགས་དང་གྱེར་འདོན། རྩོམ་རིགས་གསར་རྩོམ་ལ་སོགས་པ་ནུས་རྩལ་གྱི་ངོབོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སྐབས་བྱ་འགུལ་དེ་རིགས་ངོ་བོའི་སྟེང་ལུས་རྩལ་དང་རོལ་དབྱངས། རི་མོ་སོགས་དང་འདྲ་བར་བཟུང་ཆོག་གོ །\n༡ སློབ་འཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་རིམ་ཁྲོད། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དང་ནུས་རྩལ་རང་བཞིན་བར་ལ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས྄སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་དེ་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་འཁྲིད་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ལ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་བའི་ཆུ་ཚད་དང་མྱུར་ཚད་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན།སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཏེ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། བདེན་དོན་དངོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་བྱ་ནི་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། བཀོལ་སྤྱོད་ནི་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་ཡིན། “མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྱུང་ཁུངས། འཕེལ་རྒྱས”སོགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། “ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་”དང་“འབྲི་བ་”སོགས་ནི་ནུས་རྩལ་ཡིན། “བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག”ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་གུང་བསྒྲིག་པ་ནི་ནུས་རྩལ་རེད། སློབ་མ་ཞིག་གིས་རྩ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་གུང་བསྒྲིག་ཚེ། དེིའི་ཚིག་ལེགས་པོནཞིག་འབྱུང་བ་ནི། སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། བཀོལ་སྤྱོད་དངོས་སུ་བྱེད་ཐུབ་ན། དེར་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་ཡང་ལྡན་པར་མཚོན་པ་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི། དེ་དག་ལ་ཁྱ་པར་ལྡན་དེ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱས་ཐ་སྙད་ཙམ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱིས་བབ་བསྟུན་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གཅིག་བཟུང་གཅིག་ཤོར་སྒོས་གཉིས་ཀ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ན། ཤེས་བྱའི་ཆེད་དུ་ཤེས་བྱ་འཆད་པ་དང་དེ་མིན་འགྱུར་མེད་སྒོས་སྐྱོར་སྦྱངས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་བཅས་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་རྣམས་དགེ་རྒན་ཀྱིས་མཁས་འཛངས་ངང་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། སློབ་མར་ཤེས་བྱ་འབྱོར་བ་དང་ནུས་རྩལ་འཛོམས་པའི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན། ད་གཟོད་གཅིག་བསྡུས་ཡོང་བ་ཡིན།\n༢. སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དེ། སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཆེད་དང་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་ཞབ་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དེས། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་ཞབ་འདེགས་ཞུ་པ་ལ། (༡) སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་གང་རུང་ལ་སོ་སོར་གོ་བ་མི་ལྡན་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར། གསར་རྩོམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྩམ་སྲོལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར། རྩོམ་རིགས་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་སློབ་མར་འདོམས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིོན། (༢) སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་འཁྲིད་ལྷོད་ཆོག་པའང་མིན། ཤེས་བྱ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། སློབ་མར་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ལྡན་ཚེ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་པ་ལྷག་གིས་རང་དབང་ཆེ་ལ། ཁ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་འཕེལ་ཁ་དེ་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་མྱུར། གོ་བ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། སྐམ་ས་ལ་མི་ཡོང་། ཞེས་པ་ལྟར་“གོ་བ་”དང་“རྟོགས་པ”ཞེས་པ་གཉིས་གཅིག་འདུའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་མདུན་མའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནས་འཆད་ནའང་། སློབ་མར་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་བསླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྲིད་པ་ཙམ་མིན། སློབ་མ་ཞིག་གིས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་བསླབས་ཏེ། གོ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་པའི་ཡིག་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་མི་ཤེས་ཤིང་འབྲི་དགོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་འབྲི་མི་ཤེས་ན་དེ་སྐད་ཡིག་ཤེས་སོང་ཞེས་བཤད་མི་རུང་། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་ཆའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་ཁོ་ན་བསླབ་ན་ཆོག་པ་མ་རེད། སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་ཞིག་སྐྱོང་དགོས་པ་མིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་མཉམ་དུ་བསམ་གཞིག་རིག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་འདྲ་བར། དེ་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ངོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་ལ་མཐོང་སྣང་འདྲ་མཚུངས་འཛིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་རེད། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་བསམ་བློ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཀློག་པ་དང་རྩོམ་པའི་གོ་གནས། འཆད་པ་སྦྱངས་བའི་བསྡུར་ཚད། སྐད་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོམ་རིག་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་མཁྲེགས་འཛིན་ལས། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་སོ་སོའི་གོ་གནས་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་ཉུང་བ། དེ་ནི། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ངོ་བོའི་འབྲེལ་བ་ལངོས་འཛིན་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\nཐོག་མར། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ། དེ་ནི། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནསབལྟས་ན་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། མདོར་བསྡུས་ན། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ། བསམ་བློ་བཅས་ཡིན། བསམ་བློའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི། སློབ་དེབ་དུ་གཞི་འཛིན་སར་བསྒྲིགས་པ་མིན་པར། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་དམིགས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སྐད་ཆའི་ཤེས་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཤེས་བྱ། སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་བཅས་ཡིན། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་། སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་བསམ་གཞིག་གྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། ། དེ་ནི། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་སྐད་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པའི་མི་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆ་རིག་པ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་མིན་པ་གསལ་བར་གཏན་པ་རེད།\nདེ་ན། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློའི་འབྲེལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པ་རེད། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན། བསམ་གཞིག་ཀྱང་གཏོང་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་བའང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་ཀློག་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི། དཔེ་ཀློག་གི་སྐད་ཆ་བརྒྱུད་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་བྱ་དངོས་དང་བསམ་བློ་མཚོན་པར་བསམ་གཞིག་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་སྦྲགས་བྱས་པའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལ་སྐད་ཆར་ཉན་པ་ཞེ་ན། ངག་བརྡ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་མཁན་གྱིས་འཆད་པའི་ནང་དོན་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་ཟེར། འཆད་པ་དང་རྩོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་། ངག་བརྡ་དང་དཔེ་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་དང་སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཚང་མ་སྐད་ཆའི་བྱ་འགུལ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚུངས་སུ་བསམ་གཞིག་གི་བྱ་འགུལ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་བྱ་འགུལ་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ། ཐད་ཀར་སྐད་ཆའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་མཚོན་པ་ཡིན་ཕྱིར། ང་ཚོས་སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་དང་དེས་བསམ་གཞིག་གི་འཕེལ་རྒྱད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལ་དོ་སྣང་ཆན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་གིས་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་གསུམ་ལྡན་པ་སོ་སོ་གསལ་བོར་བཤད་ན། (༡) སྐད་ཆས་མིའི་བསམ་གཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་མིའི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། (༢) སྐད་ཆས་བསམ་བློ་གདམས་པ་དང་བརྗེ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། བསམ་བློ་དེ་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚུན་ལ་རྔོ་ཐོག་དུ་འཇུག་ཆོག (༣) མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དེས། བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱི་སྐུལ་མའི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་ཐུབ། དེར་བརྟེན། སྐད་ཆའི་ཚན་ཁག་གི་བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ། སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་ཤིང་། (བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་དེར་སྐད་ཆ་ལས་གཞན་ལག་བརྡ་དང་བརྡ་རྟགས། བརྙན་པར། སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཐུབ)དེ་ནི་དགོངས་པ་དེ་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་སྤྱིར་བཏང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་སོ། ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་འབྲེལ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་རེད། ཀླད་སྟོབས་རིག་པ་ད་དུང་བླ་ལྷག་གིས་གོང་འཕེལ་དུ་མ་སོང་གོང་ངོས་ཟིན་པ་ཅུང་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི། སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་དེ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གི་དོན་དངོས་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་མིན་ནོ། །\nསྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ནང་དོན་དང་གོ་རིམ། ཐབས་བཀོད། གདེང་འཇོག་གི་ཚད་ཐིག་བཅས་འདིར་བརྗོད་པ་མིན་པར་དེ་དོན་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་སྐད་བརྡའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་བགོས་ནས་བལྟས་ན། སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་(དང་པོ། གཉིས་པ)ནི་ཡི་གེ་ཚོགས་གསུམ་སྒྲ་སྦྱོར་གཙོ་བོའི་སློབ་ཚན་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནས་མཐོ་རིམ་དང་པོའི་བར་སྐད་བརྡ་ཁྲིད་པ་གཙོ་བའི་ཚན་ཁག་ཡིན། མཐོ་འབྲིང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་གཙོའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཡིན། ཚིག་འབྲུ་སློབ་འཁྲིད་གཙོ་བོ་དང་། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་དུས་མཚུངས་སུའང་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ནམ་ཡང་འདུས་པ་ཡིན་སྟབས། དེ་ཡང་། སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སོ་སོའི་གོ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན།\nང་ཚོས་ཐོག་ནར་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་དང་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ལྡན་པས་ཚན་ཁག་བཙུགས་པའང་གཅིག་མཚུངས་མིན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལས་སློབ་འབྲིང་སྐབས་སུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་བཞག་ཡོད། རང་རེ་ཅག་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་བའི་སྐབས་ནས་སློབ་གྲྭ་ལ་ལར་བརྡ་སྤྲོད་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་ཁྲིད་མྱོང་ཡང་། མི་འགྱངས་བར་ཡང་བསྐྱརསྣ་འཛོམས་རིག་པར་བསྒྱུར་ཏེ། རྩོམ་རིག་ཁྲིད་པའི་ཐབས་བཀོད་ལག་བསྟར་བྱས། དེས་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སོ་སོར་གནས་ཆོག་ལ་གཅི་བསྡུས་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པར་མཚོན་ཞིང་། རིགས་མི་གཅིག་ཀྱང་འབྲེལ་བ་དམ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཧྲིལ་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་གལ་ཆེན་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་གནས་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རེད། དོན་དངོས་སུ་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དོན་གྱིས་ཚིག་འབྲུ་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་ཚན་བཞིན་བྱེད་མི་རུང་ལ། སླར་ཡང་རྩོམ་རིག་གིས་སྐད་བརྡ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་བཞིན་ཡང་བྱ་མི་རུང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ལོའུ་ཧྲུའུ་ཞང་གིས་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་གནད་དོན་སྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོད་གླེང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ངས་བལྟས་ན། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཁོ་ནའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། ལྟ་ཚུལ་གསུམ་འཛིན་དགོས་ཏེ། སྐད་བརྡ། རྩོམ་རིག ཆབ་སྲིད་བཅས་མ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་དོན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེང་ཚོའི་རེ་བར་གཅིག་བསྡུད་བྱ་དགོས། དེ་ན་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོས་དེིའི་བར་ལ་ལྟ་རྟོག་གི་རེ་བ་འཛིན་དགོས།\nདེ་ན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་རེ་བ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱ་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ནི། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེར་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤུགས་དྲག་ཅིག་ལྡན་པ་རེད།\nསློབ་མས་རྩོམ་རིག་ལ་སྦྱོང་སྐབས། སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་ཁོ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱ་མི་རུང་ཞིང་། ཁོ་ཚོར་སློབ་གསེང་སྐབས་སུ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག་ལ། རླུང་འཕྲིན་ལས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གྱེར་འདོན་དང་སྒྲ་འབེབ་ལ་སོགས་པར་ཉན་པར་བྱ་ཆོག རྩོམ་རིག་གསར་སྐྲུན་གྱི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པར་ལྟ་ཆོག་ལ། བརྙན་གཟུགས། གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་བསྐྱེད་ཆོག ཡིན་ནའང་། འདི་རྣམས་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིར་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོར་འཆར་གཞི་ལྡན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་བསྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་ལྟ་ཀློག་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། རང་སྒེར་གྱིས་འདེམ་བཀོད་དང་། ཡང་ན། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་མི་རུང་བར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟ་ཀློག་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་དེ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཆེད་དང་། ཡང་ན། ངེས་པར་དུ་མ་འོངས་པའི་རྩོམ་རིག་བྱ་འགུལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསེམས་ཁམས་རིག་པའི་མཁས་པ་འགའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུར་བལྟས་ན། བྱིས་པ་དང་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་འདུན་པའི་འགྱུར་པ་ནི་ལོ་དྲུག་ནས་བརྒྱད་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གནའ་གཏམ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དགའ་ཞིང་། བརྒྱད་ནས་བཅུའི་བར་ཅན་རྣམས་བྱིས་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་ལ་དགའ་བ། དགུ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཅན་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་དང་རྣམ་ཐར་ཀློག་འདོན་ལ་དགའ་བ། བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དངོས་མར་ཀློག་འདོན་བྱེད་པར་དགའ་བ་རེད། དེ་ཡང་། སློབ་མ་རྣམས་སློབ་འབྲིང་དུ་སླེབས་ཚེ། ལྷ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད་བཅས་གུ་དོག་པའི་ཁོངས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་རྩོམ་རིག་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་རེད། དེས་ང་ཚོར་སློབ་འབྲིང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་གྲངས་ཚད་དང་སྣ་རིགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀུན་འདེམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་ཀློག་གི་འདུན་པ་དང་ནུས་པར་འཚམ་པའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོར་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་རེད།\n༡. སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་བརྩེ་དུང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་དུ་འཇུག་དགོས། སློབ་མའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་གསལ་བོ་འཛིན་དགོས་ལ། ཕྱོགས་དེར་ཞུགས་སུའང་འཇུག་དགོས་ཕྱིར། དགེ་རྒན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཚད་འདས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་འགོག་དགོས་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཞེན་མེད་ཞེ་ལྷོད་ཀྱི་བྱ་བ་གཡོལ་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་དང་འདུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ནི། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་འཁྲིད་པར་ལྦན་དགོས་པའི་རེ་བ་དང་པོ་ཡིན།\n༢. རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ། ཧྲིལ་བོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་པའི་བར་སློབ་མར་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ། དེའི་ཕྱོགས་ནས་འབྱིན་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་ཁྲིད་པ་དང་མི་འདྲ་ལ། གསལ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་ལའང་མི་འདྲའོ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ནས་ཧྲིལ་བོར་ཁྲིད་ཆོག་ལ། རེ་རེ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཆོག་པས། མཚམས་པ་སོ་སོ་བ་ཚང་མར་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལྡན་སྲིད། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ལས་བྲལ་མི་ཐུབ་སྟེ། ཕྱོགས་སོ་སོ་བ་དང་ཕྱེད་ཀས་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཧྲིལ་བོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་རེའི་བར་གོ་འོས་ལ་ཕྱོགས་ཤས་ནས་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱུད་དགོས། སྐབས་འགར་ཁག་འགར་བགོས་ཏེ། སློབ་མར་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྟབས་བདེར་ཡོང་བ་ཁོ་ན་ལས། དམིགས་གཏད་ས་གང་ལྟར་ཧྲིལ་བོའི་སྟེང་དུ་འཇོག་དགོས། དེའི་སྟབས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་རེ་བ་གཉིས་པ་ནི། སློབ་མའི་སེམས་ཤིགས་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་ཧྲིལ་བོའི་ཤེས་རྟོགས་དང་ཚོར་མྱོང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༣. ཁྱད་པར་དུ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་བླ་ལྷག་ཅིག་ཐོབ་དུ་འཇུག་དགོས། ཚིག་རྒཡན་བཀོད་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་དཔེ། དོན་འདྲ་ཡང་བརྩེ་སེམས་མཚོན་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མར་རྩོམ་པ་པོའི་ཡང་དག་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་འབྲུ་དེ་དག་གིས་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་ནུས་པ་དང་དེའི་མཛེས་སྡུག་གི་ནུས་པ་བཀོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།\n༤. སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ལ་གྱརེ་འདོན་དང་ཁ་བྱང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། གྱེར་འདོན་ལ་བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཕྱིན། སྒྲོགས་འདོན་དང་ཀློག་འདོན་གྱི་རྣམ་པགང་རུང་ཞིག་སྤྱད་དགོས།\nའདིར་སླར་ཡང་། རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་བསྡུར་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ལ། རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་ལ་རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་ལྡན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་རྩོམ་རིག་དང་སློབ་གསོ། རྩོམ་རིག་དང་འཚོ་བ། རྩོམ་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས། རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་འཛོམས་པ་ནས་རྩོམ་རིག་དང་ཚན་རིག་འབྲེལ་བའི་བར་ཐུག་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནད་དོན་འབྱུང་སླ་ལ་སྐྱར་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་རེད།\nརྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ནི། སྔར་ནས་སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་རྨང་གཞི་བརྒྱུད་ནས་སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པ་གཙོ་བོའི་གོ་གནས་སུ་འཇོག་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་རྨང་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་ནི། ཡུན་རིང་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་འགན་དེ་བཞེས་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་གལ་ཏེ་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཚེ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རེ་བ་ཚིམ་མི་ཐུབ་ལ། རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱ་དང་རྩོམ་རིག་རོལ་མྱོང་གི་སློབ་གསོ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐད་བརྡ་སློབ་གསོའི་རེ་བ་སྣང་མེད་དུ་འཆོར་ན། དེ་ནི་རྩོམ་རིག་སློབ་ཐུན་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད། ངས་བལྟས་ན། འབྲིང་རིམ་སློབ་མ་ཞིག་གིས་རྗེ་པོ་ཏོ་བ་དང་ས་པན་གཉིས་མི་ཤེས་པ་དང་<<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད>>་དང་<<གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང>>་གཉིས་ལ་ལྟ་ཀློག་མ་བྱས་ཚེ་ཞན་ཆ་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས། ཡིན་ནའང་ཉིན་རྒྱུན་ཁ་སྐད་དང་དཔེ་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མི་ལྡང་བ་དང་བསྡུར་ན་རྗེས་མར་འབྱུང་བའི་གནད་དོན་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། སྐད་བརྡའི་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པས་<<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད>>་དང་<<རྒྱལ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས>>་ཤེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་ཤིང་། བོད་མཁས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉིན་རྒྱུན་མཁོ་བའི་སྐད་བརྡའི་ནུས་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱིས་དམིགས་སྒོ་གཉིས་སུ་སླེབས་དགོས་ཏེ། རྩོམ་རིག་སློབ་གསོའི་དམིགས་སྒོ་དང་སྐད་བརྡའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་སྒོ་གཉིས་སོ། །\n༡. རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་རེའི་སློབ་འཁྲིད་ཚང་མར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། སྐད་བརྡ་དང་རྪོམ་རིག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱ་གང་ཐུབ་ཅིག་བྱ་དགོས། སྐད་བརྡའི་དམིགས་སྒོ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད། གྱེར་འདོན་དང་བློར་འདོན། ཞིབ་འདོན་དང་རགས་འདོན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དགོས་ལ། རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དང་གྲུབ་ཚུལ་དང་རྩ་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་གཙོ་བོའི་སྦྱོང་བརྡར་དུ་འཛིན་ཤེས་དགོས། ད་དུང་གདེམ་ཀའི་ཀློག་འདོན། མྱུར་མོའི་ལྟ་ཀློག གཏམ་བརྗོད་ལྟ་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་བྱེད་དགོས། རྩོམ་རིག་དམིགས་སྒོ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད་བྱུང་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་ཤེས་རྟོགས། བརྗོད་བྱ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་བསྐྲུན་འཆར་སྒོའི་རོལ་མྱོང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས།\nསློབ་འཁྲིད་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཕན་ཚུན་ལྟ་རྟོག་དང་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་སྐད་བརྡའི་སློབ་འཁྲིད་ཕྱོགས་ན་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ལྡན་རྩི་བཅུད་ཐོན་མི་ཐུབ་ལ། རྩོམ་རིག་ལ་ཕྱོགས་ན་ཉིན་རྒྱུན་སྐད་བརྡ་བཀོལ་སྤྱོད་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་གནོད་ངེས་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ཆ་སྙོམས་སྒོས་སྐད་བརྡ་དེ་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་སར་བཞག་སྟེ། སྐད་བརྡས་རྩོམ་རིག་རོལ་མྱོང་བྱ་བར་འཇུག་དགོས།