JKCL-KABUM-02-KHA-085 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes\nVolume 2, Text 85, Pages 661-667 (Folios 1a1 to 4a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 661-667. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས་ལྕགས་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་དུ་མར་བལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོའམ། དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ཟླ་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ། །\n/ces 'jam pa'i dbyangs sa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba 'di ni/__chos kyi rje de nyid la dad pa'i snang ba mchog tu rgyas pa gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ge thub bstan bshad sgrub rgyal mtshan dpal bzang po zhes bgyi bas lcags 'brug smin zla'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por smras rim bzhin gtsug lag du mar blta ba'i rnam dpyod kyi mthu grub pa yul nub phyogs kyi mkhas pa rnam rgyal bzang po'am/__dbyangs can dgyes pa'i zla bas bris pa 'dis kyang rang gzhan thams cad la 'jam dbyangs bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/bi dza yan+tu/__mang+ga laM/__/\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བནྟུ་བྷུ་མི་པཎ་ཨ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་སྟོ་པུཥྤ་མ་ལ་སུ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་རབ་མཁས་པ། །གྲགས་པ་རབ་སྙན་ས་སྐྱ་པ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་རབ་འབར་བ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྟག་ཁྱབ་རྒྱལ། །ཨོཾ་ཡིག་གླུར་བླང་གསེར་མངལ་ཅན་དང་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་སྟོང་ལྡན། །ཀུན་གྱི་ཐོར་ཅོག་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཞབས་སེན་རྡུལ་འོད་དམར་པོ་བྱས། །ཀུན་ནས་རབ་མཛེས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ནི། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་གྲགས་སྙན་པ། །ཐོས་པ་སྒྲོགས་དང་བསེ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞི་བདེར་འབྲས་འཛིན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཐེག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་འཕགས་ཆེན་སློབ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། །མི་སློབ་འབྲས་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་དགའི་རྒྱལ་པོའི་དབྱངས་ལྡན་ཚོགས། །མཐའ་དག་དབུས་ན་རྣམ་པར་འཕགས་པའི་མཁྱེན་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་གང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གོང་བུར་རབ་ཞུགས་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཆེན་པོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ལས་འདས་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་སྟུག་དྲི་མེད་མཁར། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟེར་ཕྲེང་མུ་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་རྨོངས་མུན་གཅིག་ཅར་འབྱིན་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ལ་འཇུག་པ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཚོགས་ཀྱང་མཆིལ་བ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་སྡུད་དང་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པའི་གྲངས་མཐར་སྤྲོ་བྱེད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་གོམ་སྟབས་གཅིག་གིས་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་འདུམ་མཛད་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་གཞོན་ནུ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་འདུལ་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །དག་དང་མ་དག་སྐྱེ་བའི་ཟློས་གར་མཁའ་འདི་སྟོང་པར་མ་གྱུར་བར། །འཚང་མི་རྒྱལ་བའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོས་པད་མའི་ཚལ་དུ་ངང་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཁེངས་པས་སྙེམས་ཤིང་སྐྱོ་དུང་ངལ་བ་རིང་དུ་སྤངས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་གློག་གི་ཞགས་པས་སྲིད་པའི་མེ་འོབས་ལྷུང་བ་རྣམས། །དམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་དྲངས་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀུན་གྱི་ཐུ་བོ་ལག་ན་པདྨོ་ཁྱེད་ཉིད་ལགས། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་མདའ་ལྔའི་དཔུང་ཚོགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམ་མང་གི། གཤེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་མཛད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་དཔའ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡང་། །ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་གི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་གཞན་མ་དམིགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་རྣམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ལས་ཕྲིན་ལས་གདེངས་ཅན་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་པཎྜི་ཏ་དང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །རྣམ་པར་རོལ་པས་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱས། །བསིལ་ལྡན་གངས་ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཐུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སཾ་བྷོ་ཊ། །དེ་བཞིན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་གསུང་བཀའ་དང་ཚད་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཐང་མར་བརྡལ་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་ལྗོངས་འདིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་གསང་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བར་མཛད། །རོང་ཟོམ་ནི་བཻ་རོའི་སྐྱེ་ཕྲེང་ཡིན་པས་འཇོག །ཟུར་ཆུང་གི་སྐུ་སྐྱེ་དེ་མ་ཐག་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིན་པར་འབྲོམ་སྟོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །ས་དཀར་སྐྱ་བོའི་འཁོན་གྱི་བཅུད་ཐིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རུ་སྨིན། །མ་བསླབ་པར་ཡང་ཆོས་ཀུན་རང་རྡོལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་ས་ཉིད། །ཅི་དགར་དབང་འབྱོར་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་བསྒྲགས། །ཕྲ་རགས་གྲངས་གནས་རྩིས་དང་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་མངོན་བརྗོད་ཟློས་གར་དང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་འགུགས་སྙན་ངག་སྡེབས་ལེགས་སྦྱོར་བ་རབ་མཛེས་འགྲན་ཟླས་དབེན། །འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་བ་དན་གཡོ་བས་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བརྟོལ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་མ་དྲོས་ཟབ་གནད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལས། །རྒྱུད་ལུང་གདམས་པ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་རབ་འདྲེན་ཅིང་། །རྩ་རླུང་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་དལ་འབབ་གཡས་འཁྱིལ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པ། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་རྒྱས་པར་བཀོད། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱི་མཚན་ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་ཉིད་མཁྱེན་པ། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཆེ་དང་བོད་འདིར་ཉིད་ལས་གཞན་སུ་ཞིག །གང་གི་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་བྲལ་བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་གཏེར། །གཙང་མའི་སྐད་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཕབ་པ་འདི་ཉིད་ཙམ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཡོངས་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་གཙུག་ཏུ་བཀུར། །ལྟ་ངན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པས་བདག་སྲེད་དྲྭ་བས་ཁེབ་པ་ལས། །རྟག་ཆད་སེམས་ལྡན་མུ་སྟེགས་གླང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན། །བདག་ལྟའི་མགོ་བོ་ལྟ་ངན་རལ་ཅོག་རྩད་ནས་བཅད་ཅིང་གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་དམ་ཅན་བསྟན་མར་བཀའ་བསྒོས་པས། །ཅི་དགར་འཇུག་པའི་སྤོབས་པ་བྲལ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་དྲི་བསུང་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་དྲེགས་ལྡན་ཚོགས། །ཀུན་ཏུ་རབ་འཁྲུགས་སྡང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལོག་ལྟའི་མིག་རྩ་རབ་དམར་བགྲད། །སྐྱིད་པའི་གྲོང་དེར་མངོན་པར་ལྷག་ཚེ་ཆོས་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་ཞུམ་པར་བྱས་པའི་གནས་དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཁ་བའི་ཡུལ་འདིར་མང་ཐོས་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྩལ་ལྡན་པ། །མཁས་པར་སྙེམས་པའི་གདོང་ལྔ་མང་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཁྱོད་ལས་སུ། །ཁྱོད་གསུངས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་འདོམས་ལ་གཤེ་ཞིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །དངོས་སུ་སྨྲ་བའི་གོ་སྐབས་དབེན་ཡང་གནས་དུས་བསྐལ་པས་ཡོལ་བའི་ཕག །ཤུབ་བུར་ཟློ་བྱེད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་བརྫི་བ་མེད། །གང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་ནོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་མཛོད། །སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་བློ་ལྡན་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱོད་རྗེས་འབྲང་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱི་ལེགས་གསུང་དཔེ་རུ་བཀོད་ནས་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །རྩོམ་པར་བྱེད་པས་མཁས་པར་གྲགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། །རབ་ཏུ་གུས་པས་དད་པའི་སོར་བཅུ་ལན་བརྒྱར་བརྩེགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟོབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ། །མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་དྲེགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྟན་ལ་བཀོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བླ་མར་བཀུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་བཟང་ད་ལྟའང་སྣང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་དུ་མས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པ་དེར། །བདེ་གཤེགས་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མེ་ལོང་བྱད་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིད་མཁར་བཀོད་དེ་བདག་གིས་བསྟོད། །དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་བསྟོད་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་མཆོག་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས་ལྕགས་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་དུ་མར་བལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོའམ། དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ཟླ་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ། ། །།\nsa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba bzhugs so/____/rgya gar skad du/__shrI ban+tu b+hu mi paNanan+da d+h+wa dza sto puSh+pa ma la su na ma/__bod skad du/__dpal ldan sa skya paN+Di ta kun dga' rgyal mtshan la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba/____/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/dpal dang ldan pa rab mkhas pa/____/grags pa rab snyan sa skya pa/____/rgyal mtshan dpal bzang rab 'bar ba/____/rnam par rgyal bas rtag khyab rgyal/____/oM yig glur blang gser mngal can dang drag po khyab 'jug mig stong ldan/____/kun gyi thor cog nor bu'i 'od kyis zhabs sen rdul 'od dmar po byas/____/kun nas rab mdzes kun tu dga' ba sa gsum 'gro ba'i bla ma ni/____/dpal gyi 'byung gnas dpal dang ldan pa rgya mtsho'i dbus na grags snyan pa/____/thos pa sgrogs dang bse ru'i brtul zhugs zhi bder 'bras 'dzin dgra bcom dang /____/kun tu theg pa'i stobs kyi glang po 'phags chen slob pa'i sems dpa' dang /____/mi slob 'bras gnas de bzhin gshegs pa rab dga'i rgyal po'i dbyangs ldan tshogs/____/mtha' dag dbus na rnam par 'phags pa'i mkhyen gter rdo rje rnon po gang /____/rgyal ba kun gyi thugs kyi gong bur rab zhugs mi phyed ye shes sems chen po/____/spros pa'i mtha' yi zug rngu las 'das chos dbyings dpal stug dri med mkhar/____/'od gsal nyi zla'i dkyil 'khor rab rgyas mkhyen brtse'i zer phreng mu med pas/____/srid gsum brtan g.yo rgyu dang mi rgyu'i rmongs mun gcig car 'byin mdzad pa/____/'jam dpal dbyangs zhes zhing khams rgya mtsho'i rdul gyi grangs snyed la 'jug pa/____/bskal pa rgya mtsho mtha' yas tshogs kyang mchil ba rnon pos btab pa bzhin/____/skad cig sdud dang slar yang de nyid bskal pa'i grangs mthar spro byed pa'i/____/rdzu 'phrul chen po'i gom stabs gcig gis srid zhi'i khyon kun 'dum mdzad pa/____/dpa' bo chen po 'gro ba'i bla ma gzhon nu brtan pa'i 'khor lo ni/____/rgya mtsho'i rdul gyi grangs snyed sems can de snyed 'dul phyir rnam par 'phrul/____/dag dang ma dag skye ba'i zlos gar mkha' 'di stong par ma gyur bar/____/'tshang mi rgyal ba'i yi dam brtan pos pad ma'i tshal du ngang pa bzhin/____/shin tu dga' ba'i khengs pas snyems shing skyo dung ngal ba ring du spangs/____/rjes su brtse ba'i glog gi zhags pas srid pa'i me 'obs lhung ba rnams/____/dam por bcings te thar pa'i khang bzang nyams dgar drangs mdzad thugs rje'i gter/____/rgyal ba'i sras po kun gyi thu bo lag na pad+mo khyed nyid lags/____/gang gi mthu yis mda' lnga'i dpung tshogs bye ba khrag khrig rnam mang gi/__gshed du gyur te rab tu 'jigs mdzad 'jigs par byed pa khro bo'i rgyal/____/stobs kyi dbang phyug bdud kyi dpung bcom dpa' chen rdo rje can de yang /____/khyod nyid yin te gang gi mthu dang ldan pa de phyir gzhan ma dmigs/____/sku dang gsung dang thugs kyi rigs te rigs rnams ma lus 'dus pa'i dpal/____/gang gi yon tan nor bu'i sprin las phrin las gdengs can nor rgyas bu/____/'phags pa'i yul gyi phyogs rnams kun tu paN+Di ta dang grub pa'i rje/____/rnam par rol pas bu ram shing pa'i bstan pa rin chen gsal bar byas/____/bsil ldan gangs kyi rwa bas bskor ba'i sman ljongs shin tu nyams dga' bar/____/mkhas pa kun gyi spyi mes chen po thu mi'i rigs kyi saM b+ho Ta/____/de bzhin bai ro tsa na la sogs sprul pa'i lo tsA chen po yis/____/rgyal gsung bka' dang tshad ma'i dgongs 'grel bstan bcos thang mar brdal byas te/____/slar yang ljongs 'dir rjes su chags pa'i ngo mtshar sgyu ma'i snang ba ni/____/sgra bsgyur chen po chos kyi bzang po rnal 'byor yongs kyi dbang phyug che/__he ru ka dpal shes rab grags pa gsang don phyogs bcur gsal bar mdzad/____/rong zom ni bai ro'i skye phreng yin pas 'jog__/zur chung gi sku skye de ma thag pa chos rje yin par 'brom ston gyi chos 'byung sogs las 'byung ngo /____/de yi bkod pa dbyings su thim pa'i skad cig de ma thag nyid du/____/sa dkar skya bo'i 'khon gyi bcud thig 'jam dpal gzhon nu'i sku ru smin/____/ma bslab par yang chos kun rang rdol thams cad mkhyen pa'i rgyal sa nyid/____/ci dgar dbang 'byor 'phags pa'i sar bzhugs zag med shes rab dpal ldan pa/____/kun dga' rgyal mtshan phyogs las rnam rgyal bzang po'i mtshan gyi snyan pa bsgrags/____/phra rags grangs gnas rtsis dang bzo gso sgra tshad mngon brjod zlos gar dang /____/dpyod ldan yid 'gugs snyan ngag sdebs legs sbyor ba rab mdzes 'gran zlas dben/____/'dul mdo mngon pa'i sde snod rgya mtshor thos bsam sgom pa'i gnas bcas te/____/shes rab gsum gyi ba dan g.yo bas zab don nor bu'i gling du brtol/____/rgyud sde rnam bzhi'i ma dros zab gnad rgya che gting dpag dka' ba las/____/rgyud lung gdams pa dbang gi chu bo kha 'bab rnam bzhi rab 'dren cing /____/rtsa rlung khams dang ye shes dal 'bab g.yas 'khyil 'khor lo bzhir babs pa/____/sku bzhi'i rgya mtshor ye shes chen po'i nor bu'i mdzod chen rgyas par bkod/____/shes bya'i chos kyi rang dang spyi mtshan ji bzhin mngon sum nyid mkhyen pa/____/'dzam gling mdzes pa'i rgyan drug che dang bod 'dir nyid las gzhan su zhig__/gang gi dpyad gsum rnam par dag pas dri bral bstan bcos rigs pa'i gter/____/gtsang ma'i skad las legs par sbyar ba'i skad du phab pa 'di nyid tsam/____/'phags pa'i yul gyi mkhas pa yongs la gtam du grags shing gtsug tu bkur/____/lta ngan lus kyi rnam par bsgyings pas bdag sred drwa bas kheb pa las/____/rtag chad sems ldan mu stegs glang po 'phrog byed rigs pa'i mtshon gyis bsnun/____/bdag lta'i mgo bo lta ngan ral cog rtsad nas bcad cing gangs can mdzes pa'i rgyan du bsnams/____/kun tu rgyu ba bsil ldan ljongs su pad+ma rgyal pos dam can bstan mar bka' bsgos pas/____/ci dgar 'jug pa'i spobs pa bral yang 'jam dpal gzhon nu khyod nyid kyi/____/rnam thar dri bsung lho phyogs rgya mtsho'i pha mthar khyab pas dregs ldan tshogs/____/kun tu rab 'khrugs sdang ba'i shugs kyis log lta'i mig rtsa rab dmar bgrad/____/skyid pa'i grong der mngon par lhag tshe chos rje nyi ma'i gzi brjid kyis/____/kun tu rmongs shing zhum par byas pa'i gnas de la yang rab tu bsngags/____/kha ba'i yul 'dir mang thos lung dang rigs pa'i rtsal ldan pa/____/mkhas par snyems pa'i gdong lnga mang yang rkang pa brgyad pa khyod las su/____/khyod gsungs rgyal ba'i bka' bzhin 'doms la gshe zhing sdang ba'i sems ldan rnams/____/dngos su smra ba'i go skabs dben yang gnas dus bskal pas yol ba'i phag__/shub bur zlo byed de dag rnams kyis khyod kyi gsang gsum brdzi ba med/____/gang de rnams kyang sgrib pas nongs gyur thugs rje'i chab kyis bkru bar mdzod/____/sngon dang da lta phyi ma'i mur thug blo ldan smra ba thams cad ni/____/khyod rjes 'brang zhing khyed kyi legs gsung dpe ru bkod nas tshig sbyor gyis/____/rtsom par byed pas mkhas par grags pa'i mthu thob rnams kyang khyod kyi drin/____/rab tu gus pas dad pa'i sor bcu lan brgyar brtsegs te spyi bor stobs/____/sangs rgyas bstan la nye bar dgongs pas dbang po'i phyogs kyi rgyal khab tu/____/mngon par gshegs te dregs ldan rgyal po 'khor dang bcas pa bstan la bkod/____/dge 'dun sde gnyis bla mar bkur ba'i phrin las rgyun bzang da lta'ang snang /____/cho 'phrul chen po'i mdzad pa du mas sku yi bkod pa dbyings su bsdus/____/mngon par dga' ba'i zhing gi dam pa yon tan mchog gis brgyan pa der/____/bde gshegs dri ma med pa'i dpal zhes grags pas theg chen chos ston cing /____/snyigs ma'i dus 'dir me long byad ltar sprul pa sna tshogs ston mdzad pa/____/'jam dbyangs bla ma kun dga' rgyal mtshan yid mkhar bkod de bdag gis bstod/____/de ltar 'jam dbyangs bla ma la/____/mi phyed gus pas bstod pa'i mthus/____/skye ba tshe rabs thams cad du/____/blo mchog snang ba rgyas par shog__/ces 'jam pa'i dbyangs sa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba 'di ni/__chos kyi rje de nyid la dad pa'i snang ba mchog tu rgyas pa gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ge thub bstan bshad sgrub rgyal mtshan dpal bzang po zhes bgyi bas lcags 'brug smin zla'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por smras rim bzhin gtsug lag du mar blta ba'i rnam dpyod kyi mthu grub pa yul nub phyogs kyi mkhas pa rnam rgyal bzang po'am/__dbyangs can dgyes pa'i zla bas bris pa 'dis kyang rang gzhan thams cad la 'jam dbyangs bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/bi dza yan+tu/__mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-085&oldid=33202"


དིང་ཕྲུག་རྣམ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༣ཉིན།\nགྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་མཆོག་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་གསེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྟོད་འབྲུག་གི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཀརྨ་པཀྴིའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པར་མངགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའི་སློབ་མ་གཅིག་པུ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ལ་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱོངས་གནང་མཛད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྤེལ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་འཕགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་སོགས་ལ་སྔ་དེང་གི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཞག་གནང་ཡོད།\nདེ་བས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་ཐོས་ན་སྐྱི་གཡའ་བ་དང་མཐོང་ན་འཇིག་ཡེར་ཞིང་། ཁོང་དུ་སོང་ན་འཕྲལ་མར་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྨན་དུ་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་བའི་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་བཅུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་འདི།། ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང་།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་བས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུའང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་དར། ①ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བར་བྱེད་པས། མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀུན་ནོར་བུའི་མཛོད་དུ་གཏམས་ཡང་འཇལ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་སྟེ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་མདོ་སྨད་②ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་སྐྱིད་རོང་བར་སྒ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་བལྟམས་③ཞེས་བཀོད་པས་བར་སྒ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་དེང་གི་སྐྱིད་རོང་ཁུལ་དེར་མ་མཆིས་པས་ཅུང་མི་འཚམ་པར་མཐོང་ཞིང་། བར་སྒ་ཞེས་པ་དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གངས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་མཆིས་ཤིང་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དེའང་པུ་རངས་རྫོང་བར་སྒ་ཤང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་བོས་ས་ཁུལ་དངོས་ལ་གངས་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས་གྲུབ་ཆེན་པའི་འཁྲུངས་སར་འདོད་མི་ནུས། དེ་བས་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གླེང་བ་དང་། ཐ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་བོད་འདིར་བྱོན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད། ཕྱི་མ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་གསོ་རིག་གི་ཁོག་འབུགས་ཁག་བཅས་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རྟོག་ཞིབ་མ་བྱུང་བའི་གཏམ་དུ་མཐོང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ནང་ནས་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གླང་འཁོར་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དུ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡབ་ཇོ་འཕན་དང་ཡུམ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་མའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ལྕགས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལོར་ལ་སྟོད་ན་ཟླུམ་དུ་སྐུ་བལྟམས།④ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལས། སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་འདས་པའི་རེ་གསུམ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔལ་བ་ལྷོ་ནས་ལྷུམས་སུ་ (ལུང་དུ་)བྱོན།⑤ ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་ལས། རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་ཨུ་རྒྱན་པ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཟླུམ་གདུང་རུས་ཡབ་ཇོ་ཕན་དང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱུག་མོ་དུག་གི་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་སེང་གེ་དཔལ་དུ་གསོལ།⑥ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཞིག་གླེང་བ་ལ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་སྨད་ནས་ལ་སྟོད་ཁུལ་ལ་མཆེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཞིགས་ནས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་སྟེ། ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་མདོ་སྨད་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་རུས་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དངོས་སློབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན⑦ཞེས་པའི་ནང་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྐབས་འདིར་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དང་དེ་དག་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ཕྱིར་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེར་བཀོད་ན་གཤམ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ།(མདོ་སྨད)\n1 བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ།2ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།(འཕྲག་རྩེ)\n1 བསོད་ནམས་གྲགས་སེ།2བྱང་ཆུབ་གྲགས་སེ།3ཡོན་ཏན་གྲགས་སེ། (འཕྲགརྩེ)\n1ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། 2དབོན་ཇོ་འཕན། (ན་ཟླུམ)\n1མདོ་སྡེ་དཔལ། 2ནམ་མཁའ་དཔལ། 3དར་མ་དཔལ། 4སེང་གེ་དཔལ། 5དཔལ་མཛེས་རྒྱན། 6ཇོ་ལྕམ་བཟུང་མ། 7རྔོ་རྗེ་འབུམ།\nདེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཁོང་གི་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་བར་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཞིང་། གཞན་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་གཙང་ལ་སྟོད་ངོས་སུ་སྔགས་གསར་ཪྙིང་གི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་འདྲ་བཞུགས་མིན་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་འཕྲག་རྩེར་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་འཕྲག་རྩེ་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་ཆགས་པར་མངོན་ཞིང་། དེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཏི་ཏུང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཏི་ཏུང་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོང་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། ཁོང་གི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ལ་བཙུན་མོ་སྨན་འགབ་ངུ་རིངས་ཀྱི་མེན་མོ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་སྲས་བཞི་དང་ལྕམ་གསུམ་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་པ་ནི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྐུ་མཆེད་དེ་དག་ཀུན་ན་ཟླུམ་དུ་བྱུང་བར་མངོན། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱི་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་སོ།།\nདེ་ཡང་ཁོང་གི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་སེང་གེ་དཔལ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བོ་དོང་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོས་མཁན་པོ་དང་། ཞང་བསམ་གླིང་པས་སློབ་དཔོན། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒྲུབས། མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་གསོལ། ཕྱིས་སུ་ཨུ་རྒྱན་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་སོགས་ཟེར་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་ཁོང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཞག་ན་རྩ་བ་ནས་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་བོད་འདིར་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་མཁས་པ་ནི་མང་དུ་བྱོན་པར་མཐོང་སྟེ། ཨུ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། ཨུ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཨུ་རྒྱན་པད་མ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཡང་རྩ་བ་ནས་མི་འགྲིག་པ་གོང་གི་གདུང་རྒྱུད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས་འདིར་མང་དུ་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གླེང་ན་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་མཚོན་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་གངས་ཅན་པའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མེས་པོའི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།\nདེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི། རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ1446ལོར་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གནས་ཆེན་བགྲོད་པས་དེ་མཚན་དུ་སོང་བའི་ཨུ་རྒྱན་པ།⑧ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོང་གིས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ལ་ལམ་བྱས་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཨུ་རྒྱན་སོགས་དགུ་རུ་བྱོན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་མཛད་པས་མཚན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་བ་2པའི་ཚེས་10ཉིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཁུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ཁོང་གི་ཡང་མེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་འཕྲག་རྩེ་ཏི་ཏུང་⑨དུ་གདན་ཕབ་ཅིང་། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་བར་ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་བརྟག་པས། འཕྲག་རྩེ⑩ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁ་རྒྱུན་དུའང་འཕྲག་རྩེ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། གྲོང་ཚོའི་རྒན་གྲས་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ། འཕྲག་རྩེ་མ་ཡིན་བྲག་རྩེ་ཡིན། ཞེས་ཡུལ་གྲོང་དེ་ཐོག་མར་ཆགས་སྐབས་ད་ལྟའི་གྲོང་ཚོའི་ཤར་ངོས་སྤང་ཁར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཆགས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད། དེ་ཡང་ཡུལ་གྲུ་དེ་སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད།\nཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། བསོད་ནམས་གྲགས་སེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ་ཏི་ཏུང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཡོན་བདག་མོན་བློས་གོ་ལུང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ས་ཆ་ཕུལ⑾ཞེས་གསུངས་པའི་ཏི་ཏུང་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་དུ་གོང་གི་འཕྲག་རྩེའི་ནུབ་ངོས་སྤྱི་ལེ་0.3ཙམ་དུ་གནས་ཡོད། གོ་ལུང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་གོ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་གཉའ་ལམ་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དེར་ཡུལ་གྲོང་ཆགས་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་ཙམ་ལས་གྲོང་ཚོ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཆིས།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་དུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ལ་སྲས་རྒྱ་ཚ་མཆེད་བཞི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཚ་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་ལྡོ་ཚད་དང་སྟག་ལོ། རོ་ཟམ་གསུམ་གྱིས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོ་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། དེར་གཞིགས་ནས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལས། ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། དེང་སྐབས་སྲིད་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེ་ནི་དིང་རི་སྒང་དཀར་གྱི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་རྒྱང་ལྟའི་ས་ཚུགས་ནས་རྒྱལ་ལམ318དིང་རི་དུམ་བུ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་3ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་གཞུང་ལམ་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་ན་གཤོང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་མཐར་ཆགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་ཚོ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བའི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་ལྡེབས་རིས་རྟེན་གཙོར་བྱས་པའི་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། གྲོང་ཚོ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་བྱ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་གང་དེ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེར་ད་ཞུགས་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ཚང་མར་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུས་ལོན་དང་ཁུལ་དེར་མཁས་པ་གང་ཞིག་བྱོན་མྱོང་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེར་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བ་ཉིད་ཕྱག་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་དུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའི་རྣ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཏགས་སའི་རྡོའི་ཨ་ཤིང་གཅིག་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་སྐོར་རྣམས་རྒན་རྒོན་མང་ཆེ་བའི་ངག་སྒྲོས་སུ་གནའ་སྒྲུང་ལྟར་དུ་བརྗོད་བཞིན་མཆིས་ལ་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་གྱི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ལྡེབས་རིས་དེའི་པར་རིས་ཞིག་ཀྱང་ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་། དེའི་སྐོར་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ལས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གཙུག་ལག་དགེ་སྟིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ན་ཟླུམ་དགེ་སྟིང་དུ་སྔོན་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ལ་བིར་ཝ་པས་ལམ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གསུང་ནས་ཐིམ་པར་གྲགས་པ་བིར་ཝ་པའི་ལོགས་རིས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་བ་ཕུལ།⑿ཞེས་གསུངས་འདུག་པར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེ་ནི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་སུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་ཪྙིང་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཀོད་པ་ད་བར་ཁོ་བོར་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས་སླད་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་པར་སྙམ།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་ཁོང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཡུལ་ཁག་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་བས་དོ་ཁུར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་གཞོགས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་རི་དེའུ་དེ་ལ་ན་ཟླུམ་རི་སྐྱ་དཀར་མོ་ཟེར་ཞིང་དེ་ནི་ནས་ཕུང་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། དེའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཕུ་ཆུ་རྒྱུགས་པའི་ཤུལ་གྲོག་ཤུར་ཡོལ་མཚམས་སུ་རྡོ་བཤགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ས་སྒང་དེར་བཤགས་རིང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། བྱིས་པའི་དུས་ན། ན་ཟླུམ་བཤགས་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ས་སྒང་ཞིག་ན། གཅིག་པུར་གཟིམ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ། འཁོར་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་པས་འཆི་ཆོས་ཤིག་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པ་བྱ་དེ་སྒོམ། སྒོམ་པའི་ཚེ་ད་ལྟ་ཡི་རིག་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་ཞིག་ཡོང་ངམ་མི་འོང་ངམ། ཡོང་ནི་མི་ཐང་པར་འདུག དེ་ཙ་ན་ད་ལྟའི་སེམས་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་།⒀ཞེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དེང་སྐབས་ཀྱང་ན་ཟླུམ་བཤགས་རིང་ཞེས་པའི་གྲོག་ཤུར་དེ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གང་ཐད་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་ཡིད་ཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རི་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤར་རྒྱུད་ནས་ལུང་དང་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ཞེས་མིང་གཅིག་པའི་ལུང་ཚན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བ་ནི་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ངམ་ན་ཟླུམ་ཡིན་དགོས་སོ།།\nགྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་ཐད་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཆིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དུ། ནས་ལྷུམས་སུ་(ལུང་དུ་)བྱོན། ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕ་དྲུག་ན་རྫིང་དགེ་མིང་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་སའི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་བཀོད་འདུག གསུམ་པ་ནི། ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་གདན་དྲངས། གཞིས་ཕུལ་ནས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེག་གོ །ཞེས་ཡུལ་མིང་དུ་ནས་ཟླུམ་ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་སྒྲིག་པས་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་པ་ན་ཟླུམ་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་འདུག་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་དེ་དག་ལས་དང་པོའི་ནས་ལྷུམས་ཞེས་པ་དང་སྒྲིག་པ་པོས་གུག་རྟགས་ནང་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་བའི་ནས་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚང་མས་འབོད་པའི་བརྡ་ཞིག་ཏུ་གོ་བས་མ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ། རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ན། ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་(ལྷུམས་ཞེས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་ལྟར་ན་བྱུར་བུར་ཁེངས་པའི་དོན)པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པ་ཞེས་འགྲེལ་རུང་བས། ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཤད་དུ། ཤར་སྟོར་སྟོད་དང་གདགས་གཅོད་སྨད།། ཏི་ཏུང་ནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན།། ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་མཆིས་པས་ཁུལ་དེ་ནི་གདགས་གཅོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པར་འབོད་པ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་པར་སྙམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ནང་གི་ནས་ཟླུམ་ཞེས་པར་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཡིན་པའི་གོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་ཅུང་ཟད་མི་འཚམ་པར་མཐོང་། ཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་སྒྲིག་པ་པོས་བཅོས་གནང་མཛད་པའི་ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་དོན་དངོས་དང་འཚམ་པར་མངོན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེར2009ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་སླར་ཡང་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས་རྒན་པོ་ཞིག་གི་ངག་ལས། ཡུལ་འདིར་ཁ་སྐད་དུ་ནས་ལུང་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། ནས་ལུང་མ་ཟེར་ན་ཟླུམ་ཟེར།། ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་བྱུང་། དེར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་ཞེས་གྲོང་ཚོ་དེ་ན་མ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་ཞིང་དེའི་མཐར་ཆགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ན་ཟླུམ་ཞེས་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དོན་དངོས་དང་མཚུངས་ཆེ་བར་སེམས་ཏེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོ་བོས་ཁུལ་དེར་དངོས་སུ་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས། ཡུལ་དེའི་ཁོ་ར་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་རྩ་འཇག་མ་དང་ཡོ་འབོག་ཐར་ཐོར་ཙམ་ལས། ཤིང་རིགས་དང་ནེའུ་གསིང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ས་ཆ་སྐྱ་ཐེར་ཡིན་པ་ལ་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་དང་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་བར་དུ་ན་གཤོང་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་དབུས་ནས་ལུ་མ་ཆུ་མགོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་མཆིས། ཤོད་རྒྱུན་ལ་ན་ཟླུམ་ལུང་པ་དེར་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་གནས་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། དེར་ཡོད་པའི་ལུ་མ་དེ་དག་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀུན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོན་ཚད་དེ་རང་དུ་རང་འཇགས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ན་གཤོང་དེར་དགུན་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ཟླ་བ་རེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཞད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་དགུན་ཁ་དགུ་འགྲིམས་པའི་དུས་སུའང་མི་སྐམ་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཙམ་མ་ཟད། དེང་གི་ཆར་ཡང་དངོས་སུ་འཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཅིང་། དིང་རི་དང་ཟུར་ཚོ་ཁུལ་དེར་གྲགས་ཆེ་བའི་ན་ཟླུམ་གཞས་ཆེན་གྱི་གཞས་ཚིག་ཏུའང་། དབྱར་ཁ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་ས།། མི་ཅི་ཀུན་གྱི་ལུང་པ།། དགུན་ཁ་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་ས། །དགའ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ན་ཟླུམ།། ཞེས་གཏོང་སྲོལ་འདུག དེ་བས་བོད་འདིར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་དང་རི་ཆུ་ཀུན་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དང་། མིང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་གཏམ་རྒྱུད་དང་མི་སྣ། ཡུལ་ལྷ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་བཏགས་པའི་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཤས་ཆེ་བས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དེའང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲི་བར་འདོད་དོ།།\nགདན་ས་སྦུ་ཏྲ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འདྲེ་ལྷས་གྲོང་ཚོའི་གཞོགས་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་སྦུ་ཏྲའི་རི་སྡེབས་སུ་གངས་ཏི་སིའི་རི་རྒྱུད་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་ལ་ཕྱི་གངས་ར་སོགས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ལ་སྟོད་རྩིབས་རིའི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་སྟེ།། གནས་ལ་ཕྱི་ཆུ་དབར་གྲུབ་པའི་གནས།། གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྟིངས་མཁས་པའི་གནས།། གནས་སྦུ་ཏྲ་མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་གནས་སོ།། ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་སྦུ་ཏྲ་དེ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་ཟླ་བ་2པར་མ་སྐུལ་དང་བླང་གི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོད་ཀྱི་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་དང་སྨད་ཀྱི་འབྲས་ལྗོངས⒁སྤུན་བདུན་(དེང་ས་སྐྱ་རྫོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་མཆིས་སྐད། དེ་ཡང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ཞེས་པར་ཁ་སྐད་དུ་འབྲས་ལྗང་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་འབྲི་སྲོལ་འདི་ནི། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་འབྲས་ལྗོངས་ཞེས་བཀོད་འདུག)ཞེས་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་གྱིས་ཁུལ་དེའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལོ་ལྟར་དགུན་དུས་སོས་དལ་གྱི་སྐབས་སུ་གནས་རི་དེར་རི་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡང་འདུག སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཟེར་བ་ནི། ཡབ་བྱེ་རི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱེ་མའི་རི་དཀར་པོ་ཞིག་དང་། ཡུམ་ཁྱུང་སྔོན་སྨུག་པོ་ཞེས་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཞེས་གནས་རི་བདུན་མཆིས་སོ།། དེ་ཡང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་སྔར་གྱི་དུས་སུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཡུལ་སྨད་ནས་བག་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལེན་པར་བརྩམ་སྐབས་སྲས་བདུན་དེ་བག་མ་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། སྲས་མོ་བདུན་དེ་དག་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་གྱི་རི་དེ་དག་ཞལ་ཤར་ལ་སྐེ་བསྙངས་ཏེ་སྨད་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་དེ་ཡང་སྤུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཞལ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བཤད། སྦུ་ཏྲའི་རི་སྤུན་བདུན་དེའི་དབུས་སུ་མཚོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་མཚོ་དཀར་དང་མཚོ་ནག་ཟེར་བ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་གཞས་ཚིག་ཏུ། གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲའི་རི་ལ། །ནོར་བུ་མི་འདུག་མ་གསུངས།། སྦུ་ཏྲའི་མཚོ་དཀར་མཚོ་ནག །ནོར་བུ་མིན་ན་གང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག་ལ་ཟུར་མཚོ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་རྣམས་སྒྲུབ་གནས་དེར་རི་སྐོར་དང་མཚོ་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་མཆིས།\nད་བར་ཁོ་བོས་མཇལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་ཁོག་དབུབས་ཁག་ཏུ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ་དཔལ་གྱི་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེར་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་དགུ་ཙམ་སྣང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་》⒂ཞེས་པའི་ནང་། དཔལ་ལྡན་སྦུད་སྐྲ་ཞེས་དང་། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》16དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ་》17ཞེས་པའི་ནང་སྦུད་ཀྲ་ཞེས་གསུངས། ཡང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་》ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་རང་དང་མཉམ་པའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་བརྗོད་སྐབས། སྒྲུབ་ཚུགས་རང་དང་མཉམ་པ་པུ་ཏྲི་རི་ཁྲོད་གླིང་པ།18ཞེས་འཁོད་པ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ།19 སྦུ་བཀྲ་ཞེས་བྲིས་འདུག འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》20དང་། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གསོ་བ་རིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་།》《སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》22དེ་བཞིན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་》23བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་སྦུད་ཏྲ་ཞེས་འཁོད་འདུག རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》24དུ་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས། དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས་ཀྱི་《རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》25ཞེས་པའི་ནང་། བྷུ་ཊ་ཞེས་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་》26ཞེས་པའི་ནང་། བྷུཏ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས་གནང་འདུག ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཛད་པའི་《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་》27ནང་སྦུ་དྲ་ཞེས་བཀོད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཁོང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དེའི་མིང་ལ་སྦུད་སྐྲ་དང་། སྦུད་ཀྲ། པུ་ཏྲི། སྦུ་བཀྲ། སྦུད་ཏྲ། སྦུ་ཏྲ། བྷུ་ཊ། བྷུཏ་ཏྲ། སྦུ་དྲ་བཅས་ད་བར་ཁོ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་ན་འབྲི་སྲོལ་ཁག་དགུ་ཙམ་མཆིས། འདི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཀོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འཁོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་ནི་བོད་འདིར་ད་ཡོད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་། གསོ་རིག་ཁོག་འབུགས་ཚད་ལྡན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཤ་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །དེར་བརྟེན་དེ་དག་ལས་ཡང་སྙིང་གང་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་རྨོངས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུར་ལུང་རིགས་ཚད་མ་གསུམ་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་འགག་བཞག་བྱས་ཏེ་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་རྩལ་དང་མི་ལྡན་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོའི་བློས་དཔྱོད་དགོས་པར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མིའི་ཁ་སྐད་དུ་དུས་དེང་སང་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཙམ་གཞིགས་ན། སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སྦུ་མིང་གཞི་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་དའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ་དང་། ཏྲ་ཞེས་པར་དབྱངས་ཨིའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པས། སྦུ་ཞེས་རྗེས་འཇུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྦུའམ་བྷུ་དང་། ཏྲ་ལ་སྐྲ་དང་ཀྲ། བཀྲ། ཊ་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་ཤས་ཆེར་ཐོན་པས་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སམ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ཞེས་པ་ལྟར་བྷུ་ཊ་ཞེས་བྲིས་ན་ཅུང་ཟད་དག་པར་སེམས་སོ།།\nགཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ལྟར་ས་མིང་འབྲི་སྲོལ་གྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་དགོས་མེད་དང་དུས་ཚོད་གྲོན་རོགས་དུ་མཐོང་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ནི་ཁོ་བོས་བསམ་པར་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ཀྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ཡང་དག་པ་དཔྱད་གླེང་བྱེད་པར་དགོས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པར་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་སྦུ་ཏྲ་སོགས་ས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་དང་གུང་འགྲིག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སེམས་ལ་གཅགས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། 《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོའི་》ནང་28དུ་འཁོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་དགེ་ལུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྤུ་བྲག་ཞེས་པ་དེ་དང་མི་ནོར་བ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེང་སྐབས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ས་སྒ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་གནས་པའི་གཞུང་རུ་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཆོག་དགེ་ལུགས་ཤས་ཆེར་བྱེད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་ས་ཆ་ངོས་འཛིན་ལྟར་བྱས་ན་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤས་ཆེ་བར་མངོན་པས་གྲུབ་ཆེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྦུ་ཏྲ་འདིའང་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་འདུག དེའི་ཕྱིར་ས་ཡུལ་དེ་གཉིས་དབར་མིང་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ནོར་ཉེན་ཡོད་པར་དོགས་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་པས་ཐུགས་ལ་གཅགས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།\nདེང་འདིར་རང་རྒྱལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཚ་རླབས་ཕྱུར་དང་འཕྱུར་མུས་ཡིན། སྐབས་འདིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་རྨང་གཞིའི་རིག་གཞུང་དང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན། སྨན་རྫས་སྦྱོར་བཟོ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་མྱུར་སྐྱོབ། འཕེལ་རྒྱས། ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལྷུག་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད། རང་ཅག་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་རྩ་ཆེའི་ལག་ལེན་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་བར་རྒྱུད་འཛིན་དང་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ལོས་ཡིན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་རང་ལུགས་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་མངོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ཞིབ་འཇུག བསྔོག་སྤེལ་བཅས་བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཅི་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དེ་དག་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐ་ན་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་རིགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་གཅིག་སྦྱོར་བཟོ་དང་ཞིབ་འཇུག དེ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་ཞལ་ལ་མཆོད་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་ལ་དྲན་དགོས་པར་སེམས། དེ་བས་དེང་དུས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་འདིར་ཚེ་སྲོག་ཚན་རིག་གི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ཐད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དྲན་དབང་ཁོང་གིས་བཞག་པའི་དོན་དམ་དེ་ཁས་མ་ལེན་རང་ལེན་དུ་གྱུར་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་ས་ཡུལ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་གླེང་བརྗོད་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དོ་ཁུར། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཐད་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་སྨིན་ཐུབ་ངེས་སུ་སྙམ། དེར་བརྟེན་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དང་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དག་ཐེར་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ས་ཆ་དེ་དག་ལ་ལན་མང་དངོས་བསྐྱོད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ཁུལ་ལགས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་སྦགས་ཕྱིན་འགྱོད་བཤགས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ།།\n① 21. 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོའི་ཟླ་བ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ།p720 p721\n②《གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས།》 གཙོ་སྒྲིག་པ། བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p79\n③《དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན།》གཙོ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་སྨན་རིག་དངོས་གཞིའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ། p3\n④⑦⑨⑩⑾⑿⒂《གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར།》བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p4 p5 p8 p8 p9 p13 p 170\n⑤18. 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།》མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་2པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p163 p153\n⑥26. 《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད།》ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། བྲིས་མ། p254 p32\n⑧24.《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་།》 རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གྱིས་མཛད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p715 p7181225 《ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ།》(སྟོད་ཆ)རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p109 p65\n⒁《ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག》སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p315\n16.《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p96\n17.《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ།》དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་1པོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p54\n19.《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་1པོར་པར་གཞི་དང་པོ། p466\n20.《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།》འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p817\n22.《གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p304\n23.《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།》ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p704\n27.《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་།》ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p359\n28.《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོ།》སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། p283


Difference between revisions of "Terdzo-THA-031" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-THA-031"\nRevision as of 18:20, 29 June 2015 (view source)\nm (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")\nRevision as of 16:22, 30 June 2015 (view source)\nm (Text replace - "
 </onlyinclude> = Tsagli = " to "
</onlyinclude> = Tsagli = ")\n
\nསྨན་མཆོད་ནི། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བོད་འབངས་སྐྱོང་བའི་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྲས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་མཛོད། །བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙིགས་དུས་སྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨན་མཆོད་མཚན་དོན་སྦྱར་བ་འདིའང་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དཔལ་ཀརྨ་པས་བྲིས།།\n= Tsagli =\nRevision as of 16:22, 30 June 2015\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i sman mchod\nby མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)\nin cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 431 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 431. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nBla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu\nces bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i sman mchod mtshan don sbyar ba 'di'ang sman sgrub skabs nyer mkho'i ched dpal karma pas bris\nbsam lhun sman mchod\nAuthorship related notes:\nThis work is signed only as dpal karma pa, which seems to be the Karmapa 15 based on his usage of this signature in other works.\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-031&oldid=19388"


Terdzo-PA-062 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag khros\ngu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog\nin cycle གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ (Gu ru drag khros)\nVolume 13 (པ) / Pages 813-834 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 813-834. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndus ngan gnyan rgod kyi 'jigs skyob tu khyi byung rdo rdeg byed pa rnams la'ang 'di tsam zhig med du mi rung bas lhag pa'i bsam pas rtsa ba gsum la gsol ba btab ste/_sngags rig 'chang ba pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag rdo rje thugs kyi mkhar du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor gu ru drag khros\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དུག་ལྔའི་རང་མདངས་དལ་ཡམས་དུ་རུཥྐ། །ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ལ་གཉེན་པོས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས། །དེ་མཚུངས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྙིགས་མའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འདུད། །བསྐྱེད་བཟླས་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་ཉིན་མོའི་སྐར། །དེ་མེད་གསང་སྔགས་ལོག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་སྨན་འདི་འོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་གཞུང་མཐུན་ཡོད་ན་བཀྲམ། ཡང་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་འཐུས་ལ། གང་ལྟར་དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཆུ་མིག་ཤར་ལྟའི་ཆུ་ལ་རྫས་རྒོད་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བཞག །གཡས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དཔེའུ་རིས་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་དར་གདུགས་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་ཡོད་ན་དང་། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། སྦྲུལ་ཆུན། མགོ་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། གླང་ཀོ །ཞིང་གཡང་། སྟག་ལྤགས། རྡོ་རྗེ། ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱཾ། ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོར་བྲིས་པ་བཞག །དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་སྦྱིན་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཟངས་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར། སྨན་ལེབ་བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་གསུམ་བཞག་པ། དེ་དག་ལ་འཛོམ་ན་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་ཀྱང་བཙུགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་དབང་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དབང་དོན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་བ་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་སོང་ནས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ །ཟུར་གསལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡན་ལག་བདུན་པ། བྱིན་འབེབ་རྗེས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་ལས་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་བུམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་གཏོར་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་དང་སྒྲུབ་རྫས། གསུམ་པ་རྐྱེན་སེལ་གཏོར་ཟློག་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ། འཁོར་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ། དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་སྐབས་བསྟུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལས། བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་རྒྱལ་འདུས་དང་ཁྲོ་རོལ་གང་རུང་ལྟར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་ཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དབང་བླང་ཞིང་བུམ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱ། སྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་ཁྱད་པར། དེའང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་མ་དུལ་བ་འདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་གླིང་འདིར་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་མི་ཐུབ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒུད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་གཉན་རྒོད་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཕོག་འགྱེལ་གནམ་བབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དར་བས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ཐབས་མང་པོས་མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་ཞིང་སྲུང་ཟློག་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པའི་སྐབས་སུ། བློ་བདེ་གཅིག་ཆོག་གི་ལྷ་སྔགས། ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཙམ་བལ་ཡུལ་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁ་ཚང་འདི་ཉིད་གཡུ་ཤོག་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བཏབ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་གསང་བའི་ཆོས་སྡེར་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞི་བས་འདུལ་མཛད་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་གྱི་མདུན་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་སྦས། ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་ནག་པོ་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་སོགས་ནང་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན། ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་གསུམ་ལ་བྱ་ར་བཅོལ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གཉན་རྒོད་པརྦ་ཏའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་འདེད་པ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་ནང་ཚན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་ལུང་ཟིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་ལུང་ལས། མདོ་ཁམས་ཟུར་ཅེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ དྲག་ཆོས་བཀའ་བབས་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ༔ བར་ཁམས་གློ་བུར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུར་མཆོག་དམན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་བརྒལ་བའི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་རོལ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དར་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་ངོ་མཚར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་པོས་ཀླུའི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབྱིབས་ཅན་སོགས་བདུན་ཕུལ་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྔ་བྱོན་པ་ལས་གསུང་གི་རྟེན་རྒྱུད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་ལ་དགོངས་ནས་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ནས་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དམར་ནག་གཉིས་ལས། འདིར་ནི། ལུང་བྱང་གསལ་མེ་ལས། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྲོག་སྐྱོབ་གཅིག་པུ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་རྒྱུན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱལ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་འོད་འབར༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གདེངས་ཐབས་འཛིན༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཕག་རྒོད་སྟེང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁེངས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་སྦུ་གུ་ནི༔ དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ནང་དུ་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་དབུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང༔ གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བསྣམས་ཤིང་དཔའ་བརྗིད་ཚུལ༔ གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་རྟ་ཞལ་འཚེར༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་དམར་མཐིང་དཀར༔ དྲག་པོའི་མཆུ་སྡེར་རྔམ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟ༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྱུང་སྐད་ཏོང་ཏོང་སྒྲོག་ཞིང་རི་རབ་བསྙིལ༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཁྲོཾ༔ རང་རང་སྙིང་པོས་བསྐོར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་རཏྣ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡས་སུ་པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་དབུ་བརྒྱན་ཁྱུང་སྐད་སྒྲོག༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དང༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་རིགས་གསུམ་ཁྱུང་གི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁའ་གང༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲུགས་པ༔ མཚོ་ལ་ཆར་བབས་ལྟ་བུར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར༔ འབེབ་པའི་རྫས་སམ་གུ་གུལ་བསྲེག་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ཤོ་ལོ་ཀའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱབེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བུམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ལུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ དྲག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ངག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྔགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྔར་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་ལན་རེ་བྱར་གཞུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བཞག༔ སེམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོ་མེད་འཇིགས་མེད་མཐའ་དབུས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དྲག་པོ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ བཞི་པ་ཐོབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲག་པོའི་ལྷ་རུ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ལུས་ནང་གི་རྩ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་རྒྱན་ལྷ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམ། འདོན་ཆའི་ཚིག་བསྟུན་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོས་དབང་བསྐུར། ཙཀླི་མེད་ན་གཏོར་མས་ཆོག་པ་གཞུང་དངོས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དལ་ཡམས་ཟློག་མཛད་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ བུང་བའི་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་བསེ་མིག་ཅན༔ མེ་གཤོག་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵི་ཌ་མ་རུ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དམར་ཁྲོ་ཆུའི་སྤྱན༔སྤུ་གྲིའི་གཤོག་རྡེབ་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་གཟའ་གཉན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཏི་ག་རུ་ཌ་ཀ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དཀར་གསེར་མིག་ཅན༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བགོས་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་དཔའ་བོའི་རྟགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་འོག་གི་ཚིག་བསྟུན་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་ཆུན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་མགུལ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་རྔམ་པར་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དོ་ཤལ་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པ་དང༔ ཞེན་ཆགས་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རུས་རྒྱན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀོ་རློན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞིང་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྐེད་དཀྲིས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པར་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ནས་ཟད་པ་དང༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟག་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཀླུབ་པར་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་པོ་སྐུར་ཚིག་ལྟར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཐབས་མཆོག་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཁྲག་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་ཆ་སྟེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཟ་བའི་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་དབང་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད། བསྡུ་ན་འདིར་ངེས་པར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དབང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཞུང་གི་གཏོར་དབང་ཡང་རྫོགས་པར་འདོད་ན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་དང་། བདག་གིས་ལུས་སོགས་ལ། སློབ་མའི་ལུས་སོགས་ཁ་སྒྱུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་བདག་དབང་ལེན་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་ལ་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྟར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་ཆོས་སྲུང་དང་། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། གུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མདུན་དུ་བཞག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་འཆང༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དྲན་མཛོད་ལ༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཉམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཅི་བཅོལ་ལས་གྱིས་ལ༔ གང་བསམ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་འདའ་བར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་གྲྀཧྞ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་སྐྱེས་བུ་བཙན་རྒོད་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ ཅི་བཅོལ་གྱིས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་སྐུ་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤྲཱི་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཤཱུ་ལ་ཀྲིཏ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སུ་མ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་རུ་ཏྲ་དུ་ན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་དཔའ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུང་ཁྲབ་གསོལ༔ དུང་གི་རྨོག་ཞུ་ཉི་ཟླའི་འཕྲུ༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ན་དར་དཀར་བེར་ཆེན་ལ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏགས༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞབས་སུ་རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ཞོན༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ལོངས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀྱེ༔ མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་མ༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་སོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་རྩ་ཧུར་གྱིས་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པུ་ཏྲི་མ་མ༔ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕེ་ཤ་ན་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀ་ལ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་སླར་རང་གནས་སུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཚོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་ལས་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་གཞུང་ལས། འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལན་ཅིག་ཐོབ་གྱུར་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཅི་ལྟར་འབད་ཀྱང་རུང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགེ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་མངོན་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ན༔ སྲོག་ལ་མྱུར་དུ་རྒོལ་བས་འདི་ཉིད་འབད༔ ཅེས་གདམས་པ་ཡིན་ལ། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ལས། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བཟུང༔ སྐབས་སུ་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཆགས་མེད་འདྲེན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ལེ་ལོ་སྤང༔ རུ་དྲ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཆང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྒྲུབ༔ ཀླུ་གནས་ཆུ་ལ་མཆིལ་མ་དོར་མི་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མེ་ལ་ཕུ་ནི་མི་བྱ་འོ༔ དེ་ནི་དྲག་པོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ༔ དམོད་པ་མི་བོར་གནོད་འགལ་མི་བྱ་འོ༔ གྲི་སྙིང་དར་ནག་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ཉིད་མ་འཛོམ་བྱ་རོག་སྙིང་གིས་ཆོག༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་འབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཆོས་སྐྱོང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ལ་མ་ཐུག་ཡང་ཡང་རྦད་མི་བྱ༔ ཞེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་གཙོར་བྱས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང། བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བྱས་ན་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་མཆོད་བྱ། བསྐུལ་བ་ཆད་མདོ་དང་སྦྲགས་གཙང་སར་འབུལ། ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །བཀའ་གཉན་བྱིན་ཆེ་གཏེར་ཁ་གཞན་དག་ལ། །མ་གྲགས་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དེང་གི་དུས། །མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་འབྲེལ་གློ་བུར་གྱི། །འཇིགས་བྲལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དབང་བརྙེས་ཤོག །དུས་ངན་གཉན་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཏུ་ཁྱི་བྱུང་རྡོ་རྡེག་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་འདི་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-062&oldid=117074"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:14.


༄༅།། ཁྱི་དང་བྱི་ལའི་རྩོད་གླེང་། :: wildyaks\nཉིན་ཞིག་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀས་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། བྱི་ལས་ཁྱི་ཕྲུག་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་ཁ་ཟས་འཚོ་དུ་སོང་། རྣམ་རྒྱུན་ཁྱི་དང་བྱི་ལ་གཉིས་ཀ་ཉི་མར་ལྡེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་དགའ་བའི་གླེང་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ངོ་ལ་འཕྲུག་རེས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་མཐོང་ཚེ་འདི་ལྟ་བའི་འགྲུག་མཐུན་ཞིག་ཡོང་དཀའ་བ་རེད་སྙམ།\nབྱི་ལས་ཁྱི་ཕྲུག་ལ། འུ་ཚང་ནས་ངེད་གཉིས་ལོ་མང་བོའི་ཟ་ལྷག་འཐུང་ལྷག་ཁོ་ན་ཟོས་ནས་བསྡད་པས། ཟ་མ་ཞུམ་པོ་ཞིག་ཟ་མ་ཐུབ་པ་རེད། ད་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་ལ་ཟ་མ་ཞུམ་པོ་ཞིག་རྐུ་རུ་འགྲོ་ཞེས་བཤད་དུས། ཁྱི་ཕྲུག་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་བྱི་ལའི་རྗེས་ལ་བརྒྱུགས་སོང་།\nདེ་ནས་ཁོང་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་བསླེབ་ཚེ། བྱི་ལས་ཁྱི་ཕྲུག་ལ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནས་སོ་ལྟ་བྱོས། ང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བརྐུ་འེ་ཐུབ་བལྟ་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་ཁྱི་ཕྲུག་སྒོ་རྩར་ཉལ་ནས་བསྡད། དུས་ཡུན་རིང་བོ་མ་འགོར་བར་བྱི་ལ་ལག་སྟོང་དུ་ཕྱིར་ཐོན། ཁྱི་ཕྲུག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཆུ་ཏོའི་ཐོག་ལ་འོ་མ་འགོས་འདུག ང་ལ་འོ་མ་བཟུང་ནས་མ་འོང་བ་ག་རེ་ཡིན་ཞེས་དྲིས། བྱིས་ལས་འོ་མ་འོ་ཟེའུ་ནང་ན་ཡོད་པས་ཁྱེར་ནས་ཡོང་ཐུབ། ད་ངེིད་གཉིས་འགྲོ། ཁྱིམ་མཚེས་མེད་པོ་འདི་ཚང་ནས་ཟ་མ་ཞུམ་པོ་ཞིག་མི་རྙེད་ཅེས་བཤད།\nཁྱི་ཕྲུག་གིས་དེ་ན་ད་ཐེངས་འུ་གཉིས་ཨ་ཁུ་ཕྱུག་པོ་ཚང་ལ་འགྲོ། ཁོང་ཚང་ལ་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་རེ་ཡོད་པ་ཁོ་ཐག་ཡིན། ཞེས་ཆུ་ཁུང་ནས་ཡར་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཙལ་གྱང་མ་རྙེད་པ་རེད། སྐབས་དེར་བྱི་ལས་བྱི་བ་ཞིག་བཟུང་ཡོང་ནས། ཡ་ཁྱི་ཕྲུག་འདིར་ཤོག འུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱི་ཤ་འདི་མཉམ་ཟ་བྱེད་ཅེས་བཤད།\nཁྱི་ཕྲུག་གིས་སྣ་གཉེར་ཏེ། ངས་ཤ་འདི་མི་ཟ་སེམས་ཐག་ཡིན། ཤ་འདི་ནི་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཁྱོས་ཀྱི་ང་ལ་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཙལ་རོགས་མི་བྱེད་པར། མགོ་བསྐོར་གཏོང་དགོས་པ་འདི་ག་རེ་རེད་ཅེས་བཤད་ཞོར་ལ་ཕྱིར་བུད་སོང་།ཕྱི་ནས་ཁྱི་ཕྲུག་བྱི་ལ་མཉམ་དུ་ཟས་རྐུ་བར་མ་སོང་བར་ཡུལ་ནས་བསྡད་པ་རེད། བྱི་ལས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ལུག་བཤས་པའི་གྲོད་པུ་ཞིག་བརྐུས་ཏེ་ཟ་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ཁྱི་ཕྲུག་གིས་ཁོའི་ལག་ནས་འཕྲོག་སྟེ། ངས་ཉིན་གཉིས་ལ་ཟ་མ་ཟོས་མེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ངོམས་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བཤད་བཞིན་ཁོ་རང་གིས་ཟོས།\nབྱི་ལས་འདི་ནི་ངས་བཙལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟ་ན་མི་ཆོག ང་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད། ཁྱོད་རང་ལྟོགས་ན་ཁྱོད་རང་ཟ་མ་འཚོལ་དུ་སོང་ཞེས་རྩོད་དེ་འཕྲོག་རེས་བྱས་པ་དང་། མཐར་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་ཡང་མི་གྲགས་པར་རང་རང་གི་སར་བསྡད། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་གཟི་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགྲིག་ཐབས་མ་བྱུང་།\nདེ་ནས་བྱི་ལར་རྒན་པོས་བདག་སྐྱོང་བྱས་ནས་ཚ་ཐབས་སྟེང་ལ་བཞག ཁྱི་ཕྲུག་ལ་རྒན་མོས་གཉོར་སྐྱོང་བྱས་ནས་སྒོ་སྲུང་དུ་བཅུགས། དེ་ནས་བཟུང་ཁྱི་དང་བྱི་ལ་གཉིས་དགྲ་ཟླ་རུ་གྱུར་ཏེ་ཁྱོན་ནས་འཁོན་འཛིང་མ་ཞི་བ་རེད། །\nTopic: ༄༅།། ཁྱི་དང་བྱི་ལའི་རྩོད་གླེང་།\namazing cialis costs reflection\nIts like teaching your kid to ride bicycle on an uphill and expects him/her to enjoy it.\nyou expect Tibetan kids to enjoy learning Tibetan by reading this kind of complicated story. Can you come up with suitable words and sentences that are of kids level? I guarantee that an average 10 grade Tibetan school student from Exile won't be able to understand this story.


The Twenty-Third Ganden Tripa, Tseten Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༨༦ ནས་༡༥༧༥ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དེའི་གོང་དུ་རྒྱུད་སྟོད་དང་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་སློབ་དཔོན་མཛད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་པའི་སྲོལ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད། དེ་བཞིན་ཁོང་ནས་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ལྡེབས་བྲིས་དང་རྒྱན་བཀོད་སོགས་ཉམས་གསོ་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།\nb.1520 - d.1576\nTwenty-Third Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༣ ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།; རྩེ་ཐང་ཚེ་བརྟན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 23 tshe brtan rgya mtsho\nGrags pa ’byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1367-1368.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964. Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, pp. 48, 63.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 84.


Terdzo-GA-014 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i gcod khrid kyi khrid yig bskyud byang du spel ba 'khrul rtog dbyings grol\nVolume3(ག) / Pages 301-312 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #15 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i gcod khrid kyi khrid yig bskyud byang du spel ba 'khrul rtog dbyings grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 301-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang mkhas btsun bzang po'i yon tan gyis mtho ba'i mchog sprul kun bzang legs grub kyi gsung ngor gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs rje btsun bla ma dam pas mdzad pa'i 'khor 'das rang grol ltar rtsa tho tsam zin bris su bkod pa sarba dik+ka me Shu shri yastu//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སིདྡྷི་རསྟུ། རང་རི༵ག་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་གཉིས་འཛི༵ན་བདུད། །ཀུན་ཁྱབ་འ༵གྱུར་མེ༵ད་བློ་བྲལ་དབྱིངས་བཅོམ་པ། །བླ་མ་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་འཁྲུལ་གཅོད་ཟབ་དོན་གསལ་བདེར་སྤེལ། འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། འཁོར་བའི་དངོས་ཞེན་གྱི་རྩ་བ་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པས། སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྩ་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམས། མ་གློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཀའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཁ་དོག །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞེས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེས་ཟིན། སྐྱེ་འགྱུར། སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཝ་ལེ་འཁྱུག་སོང་བས། གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། རྩ་ཁྲིད་ལས། སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་དུ། འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་ལ༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ལ་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་མེད་བདུད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཀུན་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་པས་རྟོག་པ་དེ་བཞི་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནི་བདུད་དེ་ལྷོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཕཊཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྩལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ལས། དཀར་འགྱེད་ནི། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མོས་ལ། ཕཊ། ཅེས་པས་དེའི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོད། ཕཊ་ཅེས་དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་བུ། ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མགྲོན་མར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ། སྙིང་རྗེ་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གཙང་རིས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད། ཕཊ། ཅེས་རང་སེམས་རྩ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་ལྟར་བཏོན་ནས། རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་པགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤུས་པ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་ཞིང་སུག་བཞི་རྣམས་ཐང་གིས་བརྒྱངས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་སྤུངས། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་འཁྲིགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནད་བདག་མོ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལྟར་ལྷགས་ནས་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུགས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། ཡོག་ཚད་ཟོ་ཞིག །ཁྱག་ཚད་ཁུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་ཁྱེར་པས་གནས་སྐབས་ཚིམ་ཞིང་མགུ །མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་བཞག །འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མི་བྱ་བར་ཅི་དགའ་བ་གྱིས་སྙམ་དུ་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གློད་དེ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་སྟེ། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་གཅོད་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་ཤིང་གཅིག་སོགས༔ སེམས་གཡེང་ཉམ་ངའི་གནས་སོང་ལ༔ ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་གནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། བྲེད་ཅིང་ཉམ་ང་བས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ནུས་པའི་གཉན་ས་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ། །ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བའི་དུས་མཚན་མོ་ལྟ་བུ་ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སོགས་སྙེམས་མེད་ཅིང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། འགྲོ་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བས་ལམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་ཐལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེར་བསླེབས་ནས་ནི་མཚོ་ཡིན་ན་སྟོད། ཕ་བོང་གི་སྟེང་། ཆུ་མིག་གི་མགོ་སོགས་སའི་གནད་ནོན་པར་སྟན་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །དེར་ཉམས་ལེན་ནི། ལུས་ཉ་བཞི་གློད་ནས་ཉལ་ཏེ། རང་ལུས་ཆེ་ཞིང་ལྗི་བས་ལུང་པ་ཁེབས་པས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམས་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་ནམ་དུའང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་གང་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་པས་ཕུང་པོ་ཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་གཤིས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དུས་གནད་དུ་གང་འགྲོ་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་སྣང་ནི༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོང་པའི་རྟགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བར་ན་ཚ་ལྷོང་པའི་རྟགས་ནད་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པའི་རྟགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷོང་རྟགས་གང་བྱུང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བ་གཏད་མེད། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་གཏད་སྒོམ། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་ལ་དཔྱད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་བྱེད་པ་དཔྱད་སྒོམ་དང་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེས་མཚོན་འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚར་ཚད་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས། ལུས་ལས་གྲོག་སྦུར་སོགས་སྲོག་ཆགས་དོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས། བཤལ་སྐྱུག་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། གྱེན་ལ་འཛེག་པ། མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། གཞན་གྱི་ཕྱག་དང་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་དང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷོང་ཚད། བར་དུ་ཉམས་ལེན། ཐ་མར་ཚར་ཚད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་སྟེ། གཉན་ཁྲོད་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་མན་ང༵ག་ཟབ་མོའི་གནད། །ཤེར་བརྩོན་དབ༵ང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་པ་ལས། །ཐོབ་པའི་དགེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་ཆོ༵ས། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་གྲོལ་རང་གཞན་དཔ༵ལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལྟར་རྩ་ཐོ་ཙམ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་སརྦ་དིཀྐ་མེ་ཥུ་ཤྲི་ཡསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-014&oldid=123556"