Terdzo-KI-028 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa thugs kyi nying khu'i don dbang bltas chog tu bkod pa phrin las bcud 'dzin\nVolume 31 (ཀི) / Pages 767-794 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa thugs kyi nying khu'i don dbang bltas chog tu bkod pa phrin las bcud 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 767-794. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung nyid la gzhan 'gres kha skong mang pos ma bslad par bklag chog nyid du 'du gsum pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཡ། མཚན་མ་ལས་འདས་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་གཟུགས། །སྣང་སྲིད་སྤངས་ཀྱང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛད། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ཡང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་མཆོག་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །རྩ་ཐུང་གདམས་ངག་ཅན་གྱི་ལུང་། །བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར། །ཤར་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་ཚུལ། །གཞུང་གདམས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དེ་འོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་བཀའ་ཆེན་ངེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཉན་ཅིང་ཟབ་པ་འདི་ཉིད། སྣོད་ལྡན་བརྟགས་ཐུབ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་མང་བ་ལ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། འཇིགས་ཤིང་བག་དྲོ་བའི་གནས་སུ་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་གི་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནས་ཀྱིས་བཀང་བར་གཙོ་ཕུར་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཙཀ་བཅས་བཀོད། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་སྐྱེར་ཕུར་ཅོད་པན་ཅན། ནུབ་ཏུ་པུསྟི་དང་ཕྲེང་བ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། འཛོམ་ན་མཚམས་བཞིར་ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་རེ་རེ་གཟུག །རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི། གསང་དབང་རྫས་བདུན་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ །སོ་ཤིང་ཕུར་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཅོད་པན་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དུང་ཆུང་། སྲུང་སྐུད་སྔོན་པོ་སུམ་སྒྲིལ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་འདོར་རྒྱུ། འཛོམ་ན་དྲག་ཤིང་གི་ཕུར་བུ་ཚོན་གང་བའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་ཉེར་གཅིག་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང་ཅོད་པན་སྔོན་པོ་བཏགས་པ། མ་འཛོམ་ན་ཅོད་པན་ཙམ། མཚམས་ཕུར། སྦྱོང་ཆས་ཏིལ། རྩ་ཆུན། ལྕི་བའི་ཆངས་བུ། ཁམ་ཕོར། སེང་རས་དཀར་པོ། སྔོན་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་དཀྱིལ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་མོད། གཏེར་ཁ་འདིའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། བྱ་ཁྱུང་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་པས། དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་། ལོང་སྐབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་དང་བསྟུན་ཆོག་ནའང་། འདིར་ཕྱི་མའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་ན། བྱ་ཁྱུང་པའི་ཡིག་ཆའི་རིགས་རྒྱས་དྲགས་པས་འཕྲལ་དུ་མི་ལྕོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་ཡན་བཏང་བ་བདག་བསྐྱེད། དེ་འཕྲོས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བཤགས་པ་དང་མཆོད་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་བ་མདུན་བསྐྱེད། སླར་དེ་བཞིན་ཚར་གཅིག་བཏང་ནས་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉིད་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་ཚར་གསུམ་བཏང་། ཚར་རྗེས་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ། སྲིད་བཅུད་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་། བུམ་བསྐྱེད་ལ། བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། བདག་སྐྱེད་བཟླས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བྱང་དུ་གསལ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པར་སྔགས་ཕྲེང་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་གི་ཞལ་དང་གསང་བར་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་རོ་བཅུད་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། བུམ་བཟླས་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་དངོས་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། བུམ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པས་བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་ལ་ཀྵ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྲས་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའང་དེས་འགྲེས་ཏེ་བཟླ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པར་བུམ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ཁུ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། མང་དུ་བཟླས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ས་བོན་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ཞར་ལ་དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་མོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལུགས་འདིར་བདག་འཇུག་ཁོ་ན་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་སྟ་གོན་མ་གཏོགས་པ་ཚང་བར་བླང་། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཚོགས་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྟོབས་ཆེན་དཔའ་གཏུམ་ཅན༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མ་མཆིས་ནས༔ སྦྱངས་པའི་ལས་ཅན་དོན་གྱི་སྲས༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་ཤིས༔ དད་ལྡན་དམ་ཚིག་གཙང་བར་གནས༔ དེང་འདིར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མོས་ཤིང་གུས་པས་འཇུག་འཚལ་བས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གནས་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། ནང་དུ་རྒྱལ་ཐེབས་ཡོད་ན་སྒོ་ནང་དུ་བྱོན་ཅིང་མེད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཀྱེ་དེར་གནས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བཅང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཅི་བསྩལ་པ༔ ངེས་པར་དེ་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ མྱུར་དུ་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ལ་ཐོངས༔ ཞེས་ཞུས་ནས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་འོང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་ཏུ་འཐོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སོགས་མཚོན་ཆ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་རྫོགས་ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་མཚམས་ཕུར་སྔགས་དང་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཐར་གནས་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་ཅིང་གང་ལས་བརྒྱུད་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འཁོར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བསྟན་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རིག་འཛིན་ཚེ། རྣམ་བཞིའི་ལས། ས་འོག་གཏེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བབས། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་མཁན་པོ་པྲ་ཧསྟི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། ངས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུས་ཤིག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཞལ་དུ་མིད་དེ་གནས་བཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཅིང་གསང་བའི་མཚན་བཞི་བཏགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་པ་བཤད། ཕྱིས་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བར་ཆད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་མི་ཁུར་གཉིས་བླངས་ཏེ་བར་ཆད་མཐའ་དག་བཏུལ། ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་ཏེ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད། ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བུ་ཆུང་བཅུ། ལོ་མ་ལྟ་བུ་གསུམ། མཛེས་བྱེད་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བཞི། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་བཞི་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད་གསུམ་རྣམས་ལས། མན་ངག་གི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་སོགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བདུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྒོམ་ཁོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀོལ། གཞན་ཡང་གསེར་འགྲེལ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ། སྙིང་གཟེར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག །རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་སོགས་ཕྲིན་ལས། སྟོད་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ། སྨད་ལས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་དོན་ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་མཛད་དེ་གཞན་གང་ལའང་མ་སྤེལ་བར། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་གཤེགས་སྐྱེལ་ལ་མཚོ་རྒྱལ་དཔོན་སློབ་གསུམ་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་ཅན་གཏན་གྱི་གཟུངས་མར་དགོངས་ནས་སྐྱེལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གནང་། དེས་ཀྱང་དུས་ཞབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་བར་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་དམར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ། འབྱུང་འགྱུར་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གཏེར་སྟོན་གཏེར་སློབ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པ་དུ་མའི་བར་དུ་ཆོས་འདི་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་ཤ་སྟག་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་པྲ་ཁྲིད་དོན་དབང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བཅས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གསང་སྔགས་ངེས་པའི་བློ་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨཱོཾ་སྤྱི་བོར་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར༔ ཨཱཿམགྲིན་པར་བྱིན་པས་ངག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་སྙིང་གར་བྱིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྟགས་ཆགས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་སྔགས་ཆུས་བསང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་སོ་ཤིང་བཅངས་ནས་རྩེ་མོས་སོ་རྩ་བྲུད་པའི་རྣམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དུག་ལྔ་སོ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཐིམ། དེ་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་དོར་ཞིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །སོ་ཤིང་གཏད་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རབ་བརྟན་ཕྱིར༔ སོ་ཤིང་འདི་དག་དོར་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཅི་འགྲུབ་ལྟས་སྟོན་ཅིག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྩེ་མོ་གང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཆུ་ བཾ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ༔ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་སྐུད་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨཱོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་གོ་བསྒོས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་བཅོམ་ནས་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ ཁྱོད་ལ་རབ་སྦྱིན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་གྲོལ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་འདི་རིགས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བའི་ལག་ལེན་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ན། གོང་གི་དེ་མ་ཐག་པར། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ཡང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཨཱོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་ཆུང་ཡོད་ན་རྗེས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་ཆོག་ཅིང་། ཅོད་པན་ཙམ་ལས་མེད་ན་སྐབས་འདིར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གཏད་ལ། དྲི་བ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་སྨྲོས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན་ཕན་ཡོན་དང་། མ་གནས་ན་ཉེས་དམིགས་དང་། གཉིས་ཀ་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་གྱིས༔ དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན༔ གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་སྤྱི་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ལས་འགལ་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཅི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས༔ བརྩོན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་སོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྨད་མི་བྱ༔ གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ གལ་ཏེ་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་པོ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་གཙོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དེ༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དབུས་ཉིད་ན༔ ཉེ་བར་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ༔ མགོ་བོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ༔ འཆང་བཟུང་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ༔ རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷེམ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ སྤྱི་བོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྐང་པའི་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་མེ་སྤར༔ སུམ་མདོའི་མེ་དང་བསྡོངས་ནས་སྙིང་ཁའི་ས་བསྲེགས༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་བསྐོལ་སྤྱི་གཙུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟར་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དཀར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འདུག༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག༔ གློ་བུར་དུ་རོལ་མོ་བྱ་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་དྲག་ཏུ་བརྡུངས་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཛྷེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་མ་ཕེབ་དྲི་བ་གཞུང་ལྟར་བྱ། དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་ལྟོས་ལ་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་ལ། ཁ་དོག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་དང་ལས་སོ་སོ། ཁྲ་བོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་མཆེད་ལྕམ་གཞུག་པར་བགྱིད༔ ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༔ བསོད་ནམས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཤོག༔ འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང༔ རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དང་ལྡན༔ འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རིགས་སམ་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཅོད་པན་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿདཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མེ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་ན་ཐུགས༔ ཤར་དུ་སྐུ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན༔ ནུབ་ཏུ་གསུང༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས༔ བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ༔ མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་རིགས༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཕོག་ན་མཆོག༔ རྐེད་པར་འབྲིང༔ སྐུ་སྨད་ལ་ཐ་མ༔ རྩིག་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་ན་བསྐྱར་ཞིང་འདོར་བར་གསུངས་སོ༔ སླར་ཅོད་པན་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོཾ་པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ༔ ཨི་མཾ་སཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད་དེ། རིགས་གང་ལ་བབས་པའི་གསང་མཚན་གདགས། སྔར་ཡོད་ན་གསལ་གདབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨཱོཾ་རེ་རེ་སྒོམས་ཤིག༔ ཨཱོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད༔ ཨཱོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་། ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ༔ སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ངོ་རྒྱས་པར་བསྟན། བསྡུ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཆེ་གྲོལ་ལས༔ གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར༔ ཧོཿཧོཿཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། མདུན་དུ་ཏིལ་ནག་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་རྣམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་དེད། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ་བསྲེག །གཡོན་དུ་བཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོཾ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ༔ བཛྲ་པྲ་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་མེ་ཆུར་དོར། སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་ལ། རྩྭ་དང་། ལྕི་བའི་ཆངས་བུ་དང་། ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་དང་། སེང་རས་རྣམས་ཀྱིས་བྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྣོད་དུ་བསགས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྒོ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གྲངས་མང་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་གསུམ་རེའམ་རེ་རེ། ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་ན་ལྔ་འམ་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་དོར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་རིག་དབང་། བར་དུ་མཆོག་དབང། ཐ་མར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་མཛད་པ༔ དབང་མཆོག་ལྔ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར༔ དབང་རྫས་རྣམས་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བུམ་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཏྲཱཾ་དང་ཕུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ ཧྲཱིཿདང་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད༔ ཨཱཿདང་དྲིལ་བུ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ ཨཱོཾ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་སླར་བཏོན་ཏེ་ཡན་ལག་གི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་དང༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར༔ སླར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཀུན་ཏུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ རིག་མ་བཅུ་དྲུག༔ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ༔ ལྷ་མོ་དྲུག༔ སྒོ་བ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཕོ་མོ༔ སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། རིགས་སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་རྒྱལ་སྲས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ དེས་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀ་ལ་ཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། སྐུ་སྤྱི་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཧ་ལའི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཀྱེ་དཔལ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་གྲུབ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ རིན་ཆེན་དམ་ཚིག་ཕུར་པའི་དབང༔ དར་དཔྱང་ལྡན་པས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཅི་འདོད་དགོས་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔགས་དབང་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་མཱ་ལྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་མཚོན་པའི་བརྡར༔ ཚངས་དབྱངས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷཎྜེ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག༔ དབྱངས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་རང་བཞིན་དག་པ་མཆོག་གྱུར་པ༔ སྐྱེ་བྱེད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟ་བར༔ དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་མཆོག་གིས་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧ་ད༔ བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ༔ བཛྲ་དྷརྨ་གཱ་ཡཱ་ནི༔ བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀ་རོ་ད་བེ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཏྣ་ཛྭ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་བསྐྲད༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་མོས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་མེར་གྱིས་གང༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྔའི་དབང་ཐོབ༔ ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ༔ གཉིས་པ་མཆོག་དབང་ལ་ཐོག་མར་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་དབང་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཏུ་གཞུག །ཕུར་གདན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་བླངས་ཏེ་སྔར་འདུ་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་བླུགས་ལ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་ཀ་པཱ་ལ་མེར་གྱིས་བཀང༔ སླར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཀ་པཱ་ལ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ གསང་གནས་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཀ་པཱ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་བཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ རྟོག་མེད་བུ་ཡིས་བཏུང་བར་གྱིས༔ བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར༔ དེས་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ས་བོན་ཐེབས་པ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་བྱིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ གཟུངས་མ་འདི་ནི་བསྒྲོད་བྱ་སྟེ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཞེས་བྱིན་པའི་གཟུངས་མ་དེས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི༔ གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན༔ སངས་རྒྱས་མཉེས་ལ་མོས་པ་ཡིས༔ བྱ་བ་པདྨར་ཇི་བཞིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ནས་པང་དུ་བྱོན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོལ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་དཔལ་ལྡན་ནི༔ དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སེམས་ནི༔ ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ༔ ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་ནི། སློབ་མའི་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད༔ རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད༔ ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡི་ཕ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ སྟོན་ཐོག་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཙོ་ཕུར། གཡོན་དུ་པོ་ཏི་གཏད། སྤྱི་བོར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། རིགས་ལྔའི་སྐུ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨཱོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན༔ མ་ལུས་པར་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ པདྨའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཆོམས༔ གསང་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡ་མ་ཡ༔ བུདྡྷ༔ བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ༔ སརྦ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེ་ནི་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་དོན་ཉམས་ལེན། གཞན་དོན་འཆད་སྤེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་མངོན་སྤྱོད་གདབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཕུར་པ་འདི་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ༔ ཟློག་པའི་དོན་དུ་རྐེད་པར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང༔ བསད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལན་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་མོས་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ༔ སྲས་ཕུར་གཏད་ལ། དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཕུར་སྐོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་ལྡན་མ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དབྱིངས་ལས་སྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ འཛིན་སྡོམ་འགུགས་འདེབས་སྒོ་མ་བཞི༔ གསོད་སྡོམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ བགེགས་འདུལ་བཀའ་སྲུང་བཅས་པ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཅི་འདོད་དོན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ གཏི་མུག་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ འདོད་ཆགས་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཕྲག་དོག་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཞེ་སྡང་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཟབ་ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། དམ་བཅའ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆེར་འཛིན་པས༔ ཅི་ལྟར་བསྒོས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་གིས་ཁུར་ཆེན་ཁུར་ནས་ནི༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ གསང་སྔགས་གོ་འཕང་བླ་མེད་པ༔ དེང་བདག་སྐྱེས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཡོད༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧོཿ བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བདུད་དཔུང་སྡེར་བཅས་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་ཞིང་། །གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མོད་ལ་སྩོལ་མཛད་པ། །དཔལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་མཆོག་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གཞན་འགྲེས་ཁ་སྐོང་མང་པོས་མ་བསླད་པར་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-028&oldid=116412"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:48.


Terdzo-MA-016-2 - Rinchen Terdzö\ngrub thob thugs thig bka' brgyad zlog byang\nVolume 16 (མ) / Pages 393-394 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub thob thugs thig bka' brgyad zlog byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 393-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་བཀའ་བརྒྱད་ཟློག་བྱང་། ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག་ཟློག༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ་ཟློག༔ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ་ཟློག༔ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཟློག༔ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བ་ཟློག༔ ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྐེག་སྲི་ཟློག༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ་ཟློག༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་ཟློག༔ དཔྲལ་བའི་བཤེད་དུ་འཇུག་པ་ཟློག༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་ཟློག༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ་ཟློག༔ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ་ཟློག༔ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ བསྟན་སེལ་འཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་ཟློག༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་དགོས། ༈ དྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-016-2&oldid=115566"


Terdzo-BA-038 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad dregs pa kun 'dul las/_don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster\nVolume 15 (བ) / Pages 665-685 / Folios 1a1 to 11a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. bka' brgyad dregs pa kun 'dul las don gyi smin byed snying po khrigs su bsdebs pa bde chen mchog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 665-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces long po bsam gtan gling pa'i bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi las byang gter mdzod dkyus su sngar nas bzhugs shing 'jam mgon rin po ches sgrub chen mdzad pa'i lo rgyus rnam thar du gsal yang /_dbang rgyun mi bzhugs pa phyis su 'di nyid kyi dbang chen dpe rnying khungs dag zhig thob pa khyab bdag 'jam pa'i rdo rje chos kyi blo gros rin po cher spyan 'beb kyis dbang bstsal grub gsol ba btab pas/_don dbang 'di nyid dgyes bzhin bstsal te khyod nas khrigs bsdebs gyis zhes rdo rje'i bka' lung bstsal ba bzhin/_'phags yul du gter mdzod spar gsar bskrun skabs rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_dbang tshig gter gzhung la bklag chog khrigs bsdebs dang bcas rin gter kha skong du bzhugs su gsol bas gsang chen bstan pa'i snying po'i zhabs tog tu 'gyur bar bla ma dang lhag pa'i lhas byin gyis brlab par mdzad du gsol\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།། ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གཟུགས། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་ལས་རིམ་འཆད། །འདིར་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་དགུ་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོག་ཕུབ་པས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བལྟ་བས། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ྄་ཁང་སོ་སོར་ཕྱེས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བཏོན་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅིས་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཏང་ལ། ཚོགས་དྲངས། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་བཅུ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལུང་ལྔའང་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྡེའི་སྒོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབ་སྟེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབ་པས་མཚོན་སྒྲུབ་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་ཅིང་། སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག །ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཤོག་སེར་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརྡ་བསྒྱུར་མཛད་ཀྱང་དབང་ཆོག་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་པ་ལས། སླར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ཞིག་གི་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་དབང་རྒྱུན་གསར་སྤེལ་གནང་བ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་འཆིང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་སྐལ་བཟང་ཡང༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཏ་རེ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ནུས་ཕྱིར༔ ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་འཚལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ལ༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་འབད་པས་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཚིག་གནང་བཀག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མདུན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འཁོད་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་གསག་སྦྱང་གི་ཚུལ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མ་འཁྲུལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ རང་བྱུང་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྤྱི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་བ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧ་ན་ཧི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་ཕྱེས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དཀྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་དབང་ངོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་ནི་ཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལའང་། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་། ནང་ལྷ་ཡི་དབང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རྫས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བཞུགས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾཿཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རྣམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾཿཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་ཕྱིར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྒྱན་པས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བཻ་ཏ་ཛ་ཊཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུངས་དབང་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་སོགས༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བསྟིམས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ལྷ་ཡི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྕེ་ལ་བསྟིམས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་བསྟེན་པར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱིངས་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སཱུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས་སིམས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་གཡོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དྭངས་གསལ་མན་ཤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མན་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད། གདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེའང་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བས། དང་པོ་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟད་པ་འདི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲལ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གནད་དུ་ཐེབས་དགོས། དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་ལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན། སྒོས་ལོག་རྟོག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གནོད་སེམས་མ་ཡིན་པར་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་གཞི་བཅའ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གིས་གནད་བཟུང་། སྤྱོད་པའི་སྲོག་གིས་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ཆོ་གས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངེས་པའི་ངང་ནས་ལས་ཕུར་འདི་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་དབལ་གསུམ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་སྐྱེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར་བ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ་འགུགས་པ་ཕུར་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། སྨོན་ལམ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང། །བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །སྨིན་ལམ་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་སྔར་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་། དབང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་དག་ཞིག་ཐོབ་པ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབེབ་ཀྱིས་དབང་བསྩལ་གྲུབ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དོན་དབང་འདི་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཁྱོད་ནས་ཁྲིགས་བསྡེབས་གྱིས་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་དུ་གཏེར་མཛོད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དབང་ཚིག་གཏེར་གཞུང་ལ་བཀླག་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབས་དང་བཅས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-038&oldid=123584"


༄༅།། བོད་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གླུ་གཞས། - གོམས་སྲོལ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nམདུན་ཤོག > དམངས་སྲོལ། > གོམས་སྲོལ། >\nདུས་ཚོད།2017-02-24 11:23:34 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nགླུ་གཞས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུང་གླུ་ལེན་སྐབས་མི་གཅིག་གམ་མི་མང་བོས་མཉམ་དུ་ལེན་སྲོལ་གང་རུང་ཡོད་ལ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བ་དང་མི་དཀྲོལ་བའི་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནའ་དུས་ཡི་གེ་མེད་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་ཐོག་ནས་རང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nགཅིག. གླིང་སྒྲུང་། དེ་ནི་གནའ་བོའི་གླིང་དང་ཧོར་སོགས་ཚོ་བ་ཁག་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐོར་བཀོད་དེ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་བོད་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སྒྲུང་གླུ་སྤེལ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། གླུ་དེ་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གཏོང་དགའ་བོ་དང་ཉན་སྤྲོ་བོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། གླུ་དེ་ཚོའི་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མང་བོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཆོག\nགཉིས།. སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གླུ། དེའི་ནང་ངག་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་གཙོ་བོར་བཏང་བའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཏམ། ལེགས་བཤད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ། མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཙག་ཙིག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nགསུམ། མགུར་གླུ། ཏུན་ཧོང་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགུར་གླུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོས་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་སྟབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་སློབ་ཁྲོད་མགུར་གླུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nབཞི། བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས《རྦ་བཞེད》ནང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་(815-857 ལོ)གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་བོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པ་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\nདྲུག བླ་མ་མ་ཎི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་བོན་ཁྲོད་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེར་ཐུན་མོང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད། བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་གྱིན་ཡོད།\nབདུན། འབྲས་དཀར། ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་བོ་ཡིན་པ་དང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང་། ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\nབརྒྱད། སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན། ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད།།


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ནི། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱིས་བསྩལ་བའི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་དབང་ཆ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གྲུབ་ཆའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1993ལོའི་ཟླ2པར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལྟར། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་དང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྒྲིལ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྒྲིགས་བཅད་ནི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བཅུག རྒྱལ་ཁབ་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཅུས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་ལྟ་ཞིབ་ཁང་དུ་སྒོ་བྱང་བསྣན་ཡོད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ3པར། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོར་རྩ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པ་དང་། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་སོར་འཇོག་མི་བྱེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཅུག\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གཉེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་ཞབས་པ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པའི་མི་སྣ་གཞན་དག་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས་ལས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་དེའི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་བསྟར་དང་སྲིད་གཙང་། ཕན་ནུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས། གཤམ་གསལ་གྱི་ལས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་བཅས་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་གི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།\n4. རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་མི་སྣ་གཞན་དག་གཙོ་སྐྱོང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ཐག་གཅོད་ལ་ཡིད་འཐད་མིན་པར་དག་ཞུ་དང་། དེ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བདག་སྤྲོད་བྱས་པའི་དག་ཞུ་ལ་བདག་སྤྲོད་བྱེད་པ།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཨང་བཅུ་བདུན་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ནང་གི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཆོག་ཅིང་། དགོས་ངེས་ལ་ཐུག་ན་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ནང་གི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཆོག\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》གཞིར་བཟུང་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དབང་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དབང་། གྲོས་འགོ་འདོན་དབང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱེད་དབང་བཅས་ཡོད།\n1. ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཟེར།\n2. བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཟེར།\n3. གྲོས་འགོ་འདོན་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བྱུང་བར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ལས་ཀའི་ཕན་ནུས་ཇི་ལྟར་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་འགོ་འདོན་ཆོག ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་མིག་དཔེ་བསྟན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལག་ལེན་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་དཀྲུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་བྱས་ནས། བྱས་རྗེས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་མི་སྒེར་རམ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་དགོས་པའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་ལ་ཟེར།\n4. སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱེད་དབང་། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་ཞིབ་བཤེར་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། དེ་བཞིན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གཏན་འབེབས་དང་བཀའ་རྒྱ་ལས་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལ་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བའི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་ཡོ་བསྲང་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཆོད་དོན་བཞག་སྟེ་ཐད་ཀར་ཁག་འགན་ཡོད་མཁན་ལ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་། སྐྱོན་ཐོ་འགོད་པ། སྐྱོན་ཆེན་ཐོ་འགོད། རིམ་པ་འབེབས་པ། གནས་དབྱུང་གཏོང་བ། ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡི་ནང་ཁུལ་དུ་གཞུང་ལས་ཐིང་དང་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཁང་།（རྒྱལ་ཁབ་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཅུས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང）ཁྲིམས་སྲོལ་ཁང་། ཡོ་བསྲང་སྡེ་ཁག་དང་ལས་རིགས་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁང་། （རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ ལས་རིགས་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་ཡོ་བསྲང་སྡེ་ཁག） ཁྲིམས་བསྟར་ལྟ་ཞིབ་ཁང་། གྲུབ་འབྲས་དོ་དམ་ལྟ་ཞིབ་ཁང་། ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་ཁང་། （ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡི་ཞུ་གཏུག་ལྟེ་གནས） ཕྱི་འབྲེལ་དོན་གཅོད་ཅུས་སོགས་འགན་ནུས་ཐིང（གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཅུས）26ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་སྲོལ་ཡིག》གི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ཏུ་མངགས་སྡོད་ལྟ་ཞིབ་ཅུས(ལྟ་ཞིབ་ཀྲོན་ཡོན་གཞུང་ལས་ཁང)བཙུགས་ཡོད། དེའི་འགན་འཁྲི་ནི།\n1. ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གཏན་འབེབས་དང་བཀའ་རྒྱ་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་གི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-7-5\nསྤྱི་ཚོགས། སྤྱི་ཚོགས། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས།


Difference between revisions of "Terdzo-SI-016" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-SI-016"\nLatest revision as of 20:17, 18 July 2019 (view source)\n|personnotes=mi 'gyur is recorded as the "author of the source text" since she is the source from whom the author received these teachings.\n|personnotes=mi 'gyur dpal sgron is recorded as the "author of the source text" since she is the source from whom the author received these teachings.\n|colophontib=དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ལྗགས་བཤད་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕུལ་བྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་དཔག་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་སྐྱེམས་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་ད་ཆ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་རང་གོམས་འདྲིས་ཆེ་སྟབས། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་ངོ་མི་ཕོངས་པའི་དོན་དུ་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དབུ་བཙུགས་པ་ལས། འཕྲོས་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེ་མོ་གླང་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་བཞེངས་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་༧གར་དབང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་དུས་མཐའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཁྱུང་པོ་རས་པས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་སུ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ལ་བླ་མ་དང་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་དཔེ་སྒྲོག་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་མི་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དགེའོ།། །།\n|colophonwylie=de ltar rdzogs pa chen poati zab don snying po'i khrid kyi dmigs rim rje bla ma dam pa'i ljags bshad zin bris su byas pa kun bzang dgongs rgyan zhes bya ba 'di ni/_phul byung blo gros kyi nor ldan bya btang rnal 'byor gyi dbang phyug 'gyur med dpag bsam phrin las kyis rgya ja'i btung ba 'dod dgur 'jo ba'i skyems dang /_lha rdzas kyi skyes dang bcas da cha rje bla ma dam pa'i gsung la khyod rang goms 'dris che stabs/_ma 'ongs phyi rabs kyi don du brjed ngas kyi 'jigs pa spang phyir zin tho zhig cis kyang dgos zhes/_nan tan chen pos gsung ngo mi phongs pa'i don du sha 'ug ltag sgo bde chen 'khor lor dbu btsugs pa las/_'phros cung zad lus pa me mo glang lo ston zla ra ba la/_rgyal dbang pad+ma'i gzungs ma mkhar chen bza' mtsho rgyal 'jig rten 'dir sgyu 'phrul gyi rol mor bzhengs pa/_mtshan brjod par dka' ba 7gar dbang mi 'gyur dpal sgron gyi bka' 'bangs kyi tha shal dus mtha'i ri khrod pa yang gsang rdzogs pa chen po la mos pa lam du byed cing /_skal ldan 'dus pa'i tshogs la nges gsang snying po'i chos 'khor bskor ba'i khrid gnyer du byin gyis brlabs shing dbang bskur pa rgyal khams pa khyung po ras pas/_gangs ri thod dkar gyi mgul o rgyan rdzong gi gnas su rdzogs par bkod pa 'di la bla ma dang chos bdag DA ki spyi dang /_khyad par dpal ldan sngags kyi srung mas bzod par bzhes su gsol/_khrid ma thob par dpe sgrog cing bag yangs su spyod mi byung na bka' srung dam can rnams kyis srog rtsa chod la snying khrag rol cig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_dge'o//_//\nLatest revision as of 20:17, 18 July 2019


Terdzo-MA-040 - Rinchen Terdzö\nrtsa ba 'jam dpal ye shes sems dpa'i gsang sgrub\nVolume 16 (མ) / Pages 813-836 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. rtsa ba 'jam dpal ye shes sems dpa'i gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 813-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 835: ངང་པས་མཚོ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར༔ པདྨས་མུན་སེལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལས༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ལེགས་གསལ་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟབ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས༔ མ་འོངས་འདུལ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་བསྐལ་པའི་དུས་ཞབས་བབ་པའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔\nTreasure colophon page 835: ngang pas mtsho las 'o ma len pa ltar:_pad+mas mun sel smra ba'i seng ge las:_rjes 'jug don du legs gsal bod du bsgyur:_mtsho rgyal bdag gis zab phyir yi ger bris:_ma 'ongs 'dul don rin chen gter du sbas:_lan gcig bskal pa'i dus zhabs bab pa'i tshe:_skal ldan las can rnams dang 'di 'phrad shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:\n༁ྃ༔ རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ འདིའི་གདམས་པ་ལས༔ མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་ནི༔ རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ༔ དེའི་ལས་ཕྲན་ཡིག་ཆུང་ལས༔ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༔ གནས་སྐབས་བར་དོར་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ་བ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༔ ཀཱ་ལི་སོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ༔ རེའུ་མིག་ཞེ་དགུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་བཟློག་པ་དང་དྲུག་གི་དང་པོ་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་དུས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ དར་དམར་སེར་ལ་སིན་དྷུ་ར་དང༔ གུར་གུམ༔ གི་ཝང༔ ལི་ཁྲི་རྣམས་བ་དམར་མོའི་འོ་མར་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་གནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་་པའི་དབུས་སུ་ཞལ་རང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ལྟར་བཤམ༔ དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ཡང་གཞུང་ལྟར་གསལ་ཞིང༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དབུས་སུ་དྷཱིཿདང་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་མུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲི༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་པོ་ཏི༔ འོག་མ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༔ གཡོན་པས་ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་ལྕིབས་པའི་ཚུལ་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ དེ་དག་གི་ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་སྐྱ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཞལ་འཛིན་པ༔ དེ་དག་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གའི་དྷཱིཿདང་མུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཡུམ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ བདུག་སྤོས་མ་ལ་རྣམ་སྣང༔ མེ་ཏོག་མ་ལ་རིན་འབྱུང༔ མར་མེ་མ་ལ་སྣང་མཐའ༔ དྲི་ཆབ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀའི་རལ་གྲི་དྷཱིཿདང་མུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་དྷཱིཿམུཾ་སྤརྴེ་མཱུརྟི་ཨཱ༔ བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ༔ འཁོར་བཞི་ལ་ཡང༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསུམ་འབུམ༔ འཁོར་ལ་སུམ་ཁྲི་བཟླས་པས་མཚན་མ་གཞུང་ལྟར་འབྱུང༔ བསྐྱེད་པ་དང༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་དཔའ་བོ་གེ་སར་ལས་བྱུང་བ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་སྐྱེས་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཡོན་དང་པོས་གྲི་དང་ནི༔ ཨུཏྤལ་མཐའ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཡིས་ནི་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ ཡུམ་གྱུར་གཉིས་མེད་བདེ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཆགས་བྲལ་རེག་བྱ་ཡུམ་གྱུར་མར་གད་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཨུཏྤལ་དར་དཔྱང་འཛིན་བཅས་བདེ་བ་སྐུལ་བྱེད་མ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་སོགས༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ དང་པོར་དུས་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་རང་གིས་ཀྱང་བདུད་རྩི་མྱང༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་མཆོག་མ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ༔ རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འཇམ་པ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ༔ བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ གོང་མའི་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཏགས་ལ་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ༔ གོང་གི་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༔ འདོད་གསོལ་ཡང་བྱ༔ མཐར་གཏོར་མ་གཙང་མར་བསྐྱལ༔ ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཕོག་པས༔ བྲིས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་གིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ༔ མཚན་མ་སྣ་རེ་བྱུང་ནས༔ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་དར་སྣ་ཚོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུར་གཞུག༔ ལུས་ལ་བཅང་ཞིང་དུས་རྒྱུན་དུ་གསལ་གདབ༔ བསྙེན་པའང་ནར་མར་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བྱས་ནས༔ གཉིས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གནས་སྐབས་བར་དོར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ་བ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་གང་དག་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་བདག་གིས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང༔ གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ནས༔ སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷཱིཿལ༔ དེེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཞེས་པ་ནས༔ བདག་ཅག་ཡི་རང་ངོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་གཅིག་ཤར་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟར་འཕྲོས་ནས་བྱུང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་ཀློག་དར་མ་འདོན་པ་ལྟར་གྲགས་པར་དམིགས་ལ་རང་གིས་ཀྱང་འདོན་པ་ནི༔ དལ་བ་མ་ཡིན༔ བུལ་བ་མ་ཡིན༔ གསོང་མཐོ་བ་མ་ཡིན༔ དམའ་ཞིང་ཤུབ་ཤུབ་མ་ཡིན་པར༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ལྟར་ཁྱུ་རུ་རུ་བཀླག༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྒྲ་དང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཡུལ་བྱུང་རྐྱེན་བསྐུལ་དང་བཅས་པ༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྲིད་མཐར་བཅས་པ་སྣང་བ་ཡིག་འབྲུ༔ གྲགས་པ་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚིག་ཏུ་དི་རི་རི་གྲགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ མཚན་བརྗོད་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་དག་ནས༔ འོད་དུ་སྤུང་གིས་ཞུ་སྟེ༔ རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མཐར་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ༔ མཐར་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཝལ་གྱིས་ཡལ་བར་དམིགས་པའི་ངང་དུ་གཏད་མེད་དུ༔ མཚན་བརྗོད་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བཀླག༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ནར་མ༔ འབྲིང་ཉིན་ལན་གསུམ༔ མཚན་ལན་གསུམ༔ ཐ་མ་ཡང་དུས་སྐབས་བཟང་པོར་བྱས་ན༔ དེའི་བསོད་ནམས་དཔག་པར་དཀའ་ཞིང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་ལྡན་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕ་རོལ་པོའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ གང་གི་ཚེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷཱིཿལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས༔ ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང༔ དེ་ཉིད་ལ་གྲངས་ཁྲི་ཐེམ་པར་བཟླ༔ དེ་ནས་རས་ལས་བྱུང་བའི་སྲད་བུའམ་བལ་དཀར་པོའི་སྲད་བུ་འདོམ་གང་བ་བྱས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླས་པས་བྱབ༔ ཡིག་འབྲུ་ཡང་བསྟིམས་ཏེ༔ འགྲོ་བ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ༔ གང་ལ་བྱ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རཱུ་པ་རྒྱ་ཤོག་ལ་དུག་གིས་བྲིས་པ་ལ༔ མིང་དང་རུས་ཀྱང་ཤེས་ན་བྲི༔ མ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་བྱེད་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གནོད་ཅིང་གནག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ༔ ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ༔ ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ༔ དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱོས་ཤིག༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིགས་ཤིག༔ མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་གཏིབས་ཤིག༔ རྒ་ཤི་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག༔ སྲིད་པ་ལྔ་ཕུང་ཆོམས་ཤིག༔ ལེན་པ་མདངས་ཕྲོགས་ཤིག༔ སྲེད་པ་ཚང་ཤིགས་ཤིག༔ ཚོར་བ་མྱ་ངན་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རེག་པ་ཁུངས་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་སུ་ཆུག་ཅིག༔ མིང་དང་གཟུགས་སྒྲིབས་ཤིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ འདུ་བྱེད་སྐྱེངས་སུ་ཆུག་ཅིག༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁྲུགས་སུ་ཆུག་ཅིག༔ ཅེས་པ་རཱུ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་བྲི༔ དམོད་པ་ཡང་བརྗོད་ལ༔ གོང་གི་སྲད་བུ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་བཅིངས་ནས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གུར་དུ་བཅུག་ནས་ཐར་པའི་གནས་མེད་པར་བསམ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་གནས་བྱས་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང༔ འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་སྲད་བུ་བཀྲོལ་ལ་སྔར་བཞིན་སྦ༔ རཱུ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ནི་གཤིན་རྗེས་འཚེ་བ་ཡང་མྱོས་ཤིང་ཞི་བར་བྱེད་ན༔ གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔ དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཞི་པ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ རང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ཨཱ༔ མིག་གཉིས་ལ་ཨི་ཨཱི༔ སྣ་ལ་ཨུ་ཨཱུ༔ ལྕེ་ལ་རྀ་རཱྀ༔ རྣ་བ་གཉིས་ལ་ལྀ་ལཱྀ༔ སྙིང་ལ་ཨེ་ཨཻ༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཨོ་ཨཽ༔ གསང་སྒོ་ལ་ཨཾ༔ སྲིན་ཞལ་ལ་ཨཿརྣམས་དམིགས་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཞེས་པ་ལ་ཁྲིའི་བཟླས་པ་ཐེམས་པར་བཟླ༔ དེ་ཉིད་ཐེམས་ནས་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མདུན་དུ་གསལ༔ རང་གི་གནས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་ཡིག་འབྲུ་དངོས་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཁ་དོག་དམར་བ་དབྱིབས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ དམིགས་ཡུལ་གྱི་གནས་སོ་སོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཁོའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ རང་ཉིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཟི་མདངས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་དམིགས་ལ༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཆེ་གེ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བཟླས་པས་དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱས་པ་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཚུལ་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཟླ་བ་ཉ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་ཤིས་སོ༔ དབང་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་དང༔ གནས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལྔ་པ་ཀཱ་ལི་སོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་པ་ན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་ཤིས་པ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ༔ ས་བཟང་པོའི་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བའི་ངོས་ལ་མཎྜལ་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞི་པའི་ཕྱི་རོལ་སུམ་ཅུ་ལ༔ ཀཱ་ལི་གསལ་ཡིག་སོ་ལྔ་དབུས་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀོད་པ་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པ༔ བ་དང་འབྲི་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མར༔ སྙིང་པོ་རཏྣ་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ༔ དྲི་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་བླུགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བྱས༔ དཔག་བསམ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་ཁ་རྒྱན་དང༔ དར་རས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་མགུལ་དཀྲིས་བྱས་ལ་བཞག༔ མཆོད་པ་ལྔས་བསྐོར་བར་བཤམས་ནས༔ རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ལ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ བུམ་པ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ བུམ་རྫས་དྷཱིཿལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་མཐར༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ སོགས་ནས༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་པ་དམིགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ༔ བུམ་ནང་གི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཁྲི་ཐེམས་པར་བཟླ༔ ཐུན་བར་དུ༔ ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བུམ་ཅོལ་ནས་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་མེར་གྱིས་གང་ཞིང་ལུས་ཆགས་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་དམིགས༔ གྲུབ་ནས་བུམ་ཆུས་ལུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ ཁོང་དུ་ཡང་འཐུང༔ གཞན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དྲུག་པ་རེའུུ་མིག་ཞེ་དགུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་བཟློག་པ་ནི༔ མཐིང་ཤོག་མཐོ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ གསེར་གྱི་རེའུ་མིག་ལིང་ཚེ་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བ་ཙ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་པ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ལ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ ཙཀྲ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ རེའུ་མིག་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་ཞིང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ སྔགས་གོང་མ་ཉིད་ཁྲི་ཐེམས་པར་བཟླས་པའི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ཚོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་བྱས་ལ་ལུས་ལ་གདགས༔ དེ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རིག་སྔགས་བྱད་ཟོར་མཐའ་དག་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ཕར་ལ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི༔ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ༔ རབ་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་བར་སྣང་ལ་དངོས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ འབྲིང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་ཆིལ་ཆིལ་འབྱུང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུག་ལ་ཁད་པ་དང༔ སྣང་ཡུལ་འཁོར་བ་དང༔ ལུས་རེངས་པ་འབྱུང༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དང༔ སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང༔ ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ རང་ལུས་མི་སྣང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ དབང་པོའི་སྟོབས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང༔ རེའུ་མིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་དང༔ ཤིང་བཅད་པ་དང༔ སྟོབས་འགྲན་པས་རང་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་རྣོན་པོ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་གཞན་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ མདོར་ན་རྟགས་དང་མཚན་མའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༈ གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་ཕྲན་ལྔ་སྟོན་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་རྣམས་བསལ་ལ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་བཀོད༔ དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དར་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཡངས་པ༔ ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པ༔ མཐའ་ནེའུ་གསིང་མར་གང་བ་གམ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང༔ གླང་པོ་ཆེ་དང་འདོད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ༔ མཚོའི་ནང་ན་ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ན༔ ཆུ་བྱ་དུ་མས་སྐད་སྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལྗང་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དབེན་པ༔ ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གསེར་སྦྱངས་དབུར་མའི་མདོག་ལྟར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་གེ་སར་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟར་འཕྲོས་པའི་སྟེང་ན༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པའི་འཐིབ་པོའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་ཅིང༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་མདངས་རྒྱས་ཤིང་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ༔ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་བཀོད་ལ༔ འཁོར་ལོ་ལ་ཡས་མར་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཅིང༔ མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་དང་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་འབུམ་ཚོ་དྲུག་བཟླས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ ཟླ་བ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའམ༔ གཞན་ཡང་པོ་ཏི་དང་མཚོན་རྣོན་པོ་ངར་ཅན་ཐོགས་པ་དང༔ མེ་ཏོག་བཏུས་པ་དང༔ མར་མེ་གཏམས་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ དར་ཕྱར་ཞིང་རོལ་མོ་འབུད་འཁྲོལ་བྱེད་པ་དང༔ སྣག་ཚྭ་འཐུང་བ་དང༔ སྤོས་སྒྲིལ་བསྲེག་བྱེད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་གཟིངས་བཅས་ནས་ཕྱིན་པའམ༔ ཟམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆུ་ལས་བརྒལ་བ་དང༔ གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གོན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ལྟས་བཟང་པོ་རྨིས་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་སྐབས་ཐུན་གྱི་མགོ་མཇུག་རྣམས་སུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཡོན་ཆབ་དང་གོང་མའི་མཐར༔ པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དང༔ དྷཱུ་པེ༔ བདུག་སྤོས༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ མར་མེ༔ གནྡྷེ༔ དྲི་ཆབ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཞལ་ཟས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་མཐར་མཎྜལ་ཡང་འབུལ༔ ཐུན་གྱི་བར་སྐབས་སུ༔ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚར་རེ་ཡང་བཀླག༔ བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བས་ཀྱང་བསྟོད༔ འདོད་པའི་དོན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པར་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་སེམས་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ༔ མཚན་མ་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཕྲན་ལྔ་ལས༔ ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་ལས་ཕྲན༔ ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ༔ ངག་བཀྲོལ་བ༔ གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱ་བ༔ མཱ་ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་ལྔའི་དང་པོ་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་རྩེ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ ལྟེ་བ་ཨས་མཚན་པ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་དཀར་ཧྲང་ངེ་བཀོད་ལ་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྐོར༔ འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་སོ་ལྟར་རྣོ་བར་བསམ་པས༔ སྙིང་རླུང་དང་ཡིད་འཆུས་ཞི༔ བློ་དང་ཤེས་རབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཟླས་པ་བྱ༔ གསལ་མིན་མི་གསལ་མིན་པའི་བན་བུན་བྱས་ན་བློ་སྤུན་པོར་འགྱུར༔ ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཟེའུ་འབྲུ་འཁོར་དུ་མི་གཞུག༔ དེ་འཁོར་ན་ཤེས་རབ་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་གཟུང་མེད་པར་འགྱུར༔ ཡིག་འབྲུ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་བློ་གསལ་ཡིད་འཛིན་བཟང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ འོད་ཟེར་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ རང་གི་ལྕེ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་གི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ངག་གི་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ངག་བཀྲོལ་བ་ནི༔ གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་ཉེས་པའི་ལས་དིག་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ རང་ཉིད་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཀཾ་ནག་པོ་གཅིག་བསམ༔ མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཡཾ་གཅིག་བསམ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང༔ མགྲིན་པའི་རཾ་ལ་ཕོག༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་ལྷབས་སེ་བྱུང་སྟེ༔ ལྕེའི་ཀཾ་ནག་པོ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་ཡེ་མི་གནས་པར་དམིགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ ངག་གིས་མི་ནུས་པ་བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ངག་གི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ངག་ཚངས་པའི་དབྱངས་སམ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོའི་མགྲིན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ༔ རལ་གྲི་སྔོན་པོ་ཡུ་བ་ལ་ཨཿས་མཚན་ཅིང་གྲི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པས་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུས་པ་བཞིན་ཚུར་འདུས་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཁོའི་ཤེས་རབ་རང་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ གྲི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆད༔ ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ལྕེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྩོད་པ་ལས་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དོ༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ མཱ་ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྲན་མ་དཀར་པོ་མེ་དང་སྣུམ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་སྨིན་ནས་རུལ་སུངས་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ དར་དཀར་པོ་དྲི་མ་དང་ནག་ནོག་མེད་པས་དྲིལ་ལ༔ རང་ཉིད་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གང་རུང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྲན་མ་དེ་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་མྱུ་གུ་མ་ཆད་པ༔ ར་དཀར་པོའི་འོ་མ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆུུ་གངས་ལ་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་བླངས་པའི་ནང་དུ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང༔ པདྨ་དཀར་པོའི་ལྡེ་གུས་བཏབ་པས་ཕུལ་ཞིང་མིད་ལ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་གསོལ་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེའི་མཐུས་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ལུས་ལ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་རིང་ནད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གྲིབ་དང་རྨེ་བཙོགས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ༔ གཞན་ལ་མི་སྨོད་དད་གུས་བྱ༔ འབྱོར་པས་དཀོན་མཆོག་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དཀོན་མཆོག་རྟེན་དང་བྲིས་བཅའ་སོགས༔ མཆོད་རྫས་རྙིང་པ་འགོམ་མི་བྱ༔ རྫུན་དང་ཕྲ་མ་གཡོ་སྒྱུ་སྤང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་ཚེ་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སྤང༔ བུད་མེད་མཛེ་དང་དཀོར་ཟས་སྤང༔ མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཇི་སྙེད་འཇམ་དབྱངས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དེ་མཉེས་ཡིད་སྨོན་གང་འདོད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ངང་པས་མཚོ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར༔ པདྨས་མུན་སེལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལས༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ལེགས་གསལ་བོད་དུ་བསྒྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟབ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས༔ མ་འོངས་འདུལ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་བསྐལ་པའི་དུས་ཞབས་བབ་པའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-040&oldid=116981"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:39.


Forever My Girl འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར56ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.799 ཡིན།\n0y- 3y- ;A/y- /Ry, ,$=y- +Jy- My- %/y- =?- :.?y- 0- .%Ry?- 0R- ;A/- /y- My- %/- =?- :.?- 0y- :.?y- L?y-...;%- $=y- +Jy- My- %y/- :.?y- 0y- /Ay- .%Ry?- 0R- .%y-.%R?y- 3J.y- $*A?y- !- ;A/y- /y- My- %/y- :.?y- 0y-...vMy- %/y- :.?y- 0y- /Ay- .%Ry?- .%y- .%Ry?- 3Jy.- $*A?y- ;Ay/-+Jy- .J- 3A/- =, .J:A- o- 35/- My- %/-\nMy sister isastudent, too.- My brother isateacher. My father isaworker.*# My mother...4) Jane hasapen in her hand. 5) My elder child is six. 6) My mother is very well. 7) The boys live...982 Conversation A. My name is Robert. B. How do you do? My name is Alice. A. Are you French\nཤོས་ཀྲིན། ཉིང་ཧའོ། ཝུན་མུའུ་དབྱི། པཱ་སེ་བཙོ ཟུར། ངོ་སྤྲོད། 《ང་དང་ང་ཡི་མེས་རྒྱལ》（My People，My Country）ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་རྒྱའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཁྲིན་ཁེ་ཀི་ཡིས་སྤྱིའི་འཁྲབ་ཁྲིད་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 我和我的祖国 རིགས་དབྱེ། དོན་བརྗོད། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། My People，My Country གཙོ་འཁྲབ། ཧོང་པོ་དང་ཀྲང་དབྱི།\nསྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ3པར།དབྱིན་ཡིག་གི་ཆེད་སྒྲིག《My Oh Myནས་ཨའེ་ཨེར》འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། སྤྱི་ལོ2000ལོར། རྒྱ་མིང་། 周华健 ཕྱི་ཡིག་མིང་། Emil Wakin Chau མིང་གཞན། རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཁོངས།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་མཆོག་བཅས་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནས་བཟུང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ བར་རིམ་བཞིན་ ༡༽རཇ་སི་ཐན་ནས་ཡིན་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ནརཱ་ཨིན་ དྷུ་དྷི་ (Shri Ram Narain Dudi) མཆོག་དང་།\n༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ Samajwadi Party (SP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཅནྡ་རཱ་པལ་ སིངྷ་ ཡ་དྷེབ་ (Dr. Chadrapal Singh Yadav) མཆོག ༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སང་ཇའེ་ ཇསེ་ཝལ་ (Dr. Sanjay Jaiswal) མཆོག ༤༽ Bharatiya Janata Party (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་འཛིན་སྐྱོང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ མ་ཧེན་དྷརཱ་ པན་ཌེ་ (Mahendra Pandey) མཆོག\n༥༽པན་ཇབ་ནས་ཡིན་པ་ Indian National Congress Party (INC) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཤམ་ཤེར་ སིངྷ་ དྷུ་ལོ་ (Shri Shamsher Singh Dullo) མཆོག ༦༽གྷུཇ་རཏ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཀིརྟི་ པེརེམ་ཇི་བྷའེ་ སོ་ལན་ཀི་ (Dr.(Prof.) Kirti Peremjibhai Solanki) མཆོག ༧༽ནུབ་བྷང་གྷལ་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ མའུ་སམ་ ནཽར་ (Smt. Mausam Noor) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རི་ཏི་ པཱ་ཊཀ་ (Smt. Riti Pathak) མཆོག ༩༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སུ་ཤིལ་ ཀུ་མར་ སིངྷ་ (Shri Sushil Kumar Singh) མཆོག ༡༠༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ས་ཏིཤ་ ཅནྡ་རཱ་ དྷུ་བྷའེ་ (Shri Satish Chandra Dubey) མཆོག ༡༡༽ཇག་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པ་ཤུ་པ་ཏི་ ནཱཐ་ སིངྷ་ (Shri Pashupati Nath Singh) མཆོག\n༡༢༽སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ སཝཱ་པན་ དྷས་གྷུབ་ཏ་ (Shri Swapan Dasgupta) མཆོག ༡༣༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ར་ཝི་དྷརཱ་ ཀུཤཱ་ཝ་ཧ་ (Shri Ravindra Kushwaha) མཆོག ༡༤༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནི་ཏེ་ཡ་ནནྡ་ རའི་ (Shri Nityanand Rai) མཆོག ༡༥༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནེ་པལ་ སིངྷ་ (Dr.Nepal Singh) མཆོག ༡༦༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ར་མེན་ དྷེ་ཀཱ་ (Shri Ramen Deka) མཆོག ༡༧༽ཆ་ཏིས་གྷར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ར་མེཤ་ བྷི་ཨས་ (Shri Ramesh Bais) མཆོག ༡༨༽ཧ་རི་ཡ་ན་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་མེཤ་ ཅན་དྷེར་ ཀཱའུ་ཤིཀ་ (Shri Ramesh Chander Kaushik) མཆོག\n༡༩༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ Telangana Rashtra Samithi (TRS) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཨ་ཛུ་མཻརཱ་ སེ་ཏ་རམ་ (Dr. Azmeera Seetaram) མཆོག ༢༠༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ བྷི་ཇོ་ཡ་ ཅ་ཀར་ཝརྟེ་ (Smt Bijoya Chakravarty) མཆོག ༢༡༽མ་ཧ་ར་ཤི་ཏྲི་ཡ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཝི་ནའེ་ པི་ སཧཱ་སུར་བྷུདྷེ་ (Dr. Vinay P. Sahasrabudhe) མཆོག ༢༢༽ནུབ་བྷང་གྷལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཐད་བསྐོས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ རཽ་པ་ གྷང་གུ་ལའེ་ (Smt Roopa Ganguly) མཆོག ༢༣༽ཨ་སམ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་མེ་སེ་ཝར་ ཊེ་ལི་ (Shri Rameswar Teli) མཆོག ༢༤༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པཪ་ལཧྡ་ ཝེན་ཀཱ་ཏེཤ་ ཇོ་ཤི་ (Shri Pralhad Venkatesh Johsi) མཆོག་བཅས་སུ་ཞོགས་པ་གྲོས་ཚོགས་མ་ཚོགས་གོང་དང་དགོང་མོ་གྲོས་ཚོགས་གྲོལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འཐུས་མི་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་རྗེས། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་བོད་རྒྱ་ནག་གིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་སྐོར། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནས་སྟངས་བཅས་གསལ་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་འདུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཞག་གནང་བ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གྲོས་ཆོད་ཁག་གི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཞུས་པར་གཙོ་བོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་མྱོང་མཁན་རྣམས་བོད་དོན་སྐོར་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྨོས་མེད་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་ལམ་སྟོན་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་མ་མཁྱེན་པ་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལའང་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་ཀྱིས་ད་སྐབས་ལས་རིམ་མུ་མཐུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་དུས་ཚོད་ཞུས་ཏེ་མཉམ་བཅར་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོོར་ལགས་ཀྱིས་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་བྱེད་སྐལ་བཟང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་དང་། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་བཅར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ། །