Terdzo-CHA-020 - Rinchen Terdzö\nbyang gter 'chi med 'od snang gi phrin las mi 'gyur rdo rje'i rgya mdud\nVolume6(ཆ) / Pages 391-412 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #21 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. byang gter 'chi med 'od snang gi phrin las mi 'gyur rdo rje'i rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 391-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar byang gter gyi chos bka' gsum du bzhugs pa tshe sgrub 'chi med 'od snang ngam longs sku mar grags pa 'di nyid shin tu zab pa yin zhes bla ma rnams gsung /_gter gzhung rtsa bar 'khrugs bsdeb dang chog bsgrig sna tshogs shig 'dug pa/_rang nyid nyams su len pa dang /_gzhan dag la'ang phan par srid snyams nas brgyud 'debs dang tshig rkang gcig gnyis tsam ma gtogs gter gzhung rtsa ba la bcos lhad bsnon dbri ma nus/_med du mi rung ba rnams dwangs ma bcud 'dren nas blangs/_gter gzhung la gter tshags dang /_gzhan ma shad kyis gsal bar byas te bklag chog tshul du bkod pa (rig 'dzin pad+ma phrin las )'dis kyang rang gzhan sems can thams cad mgon po tshe dpag tu med pa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པ་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀར། །གཉུག་མ་འཆི་མེད་འདོད་སྟེར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཕྱག་འོས་རྣམས་ལ་འདུད། དེ་ལ་བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་མའི་བཅའ་གཤམ་གཏེར་གཞུང་འདི་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་རྟེན་བཤམས་པ་དང༔ དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ༔ རྗེས་དལ་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ལ༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དབང་རྫས་དགོད་ཅིང་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་བཅད་དེ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔས༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དམར་སྨུག་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྲིས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང༔ བུམ་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་གཙང་མས་གངས་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནས་ཆུ་གཙང་མ་བླངས་ཏེ་བུམ་པ་དགང༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བྱས་པ་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་དར་དམར་པོས་བསྟུམས་ཏེ་བུམ་པ་ལ་གདགས༔ དར་རམ་རས་མ་ཉམས་པས་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ བུམ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་ལམ་སིནྡྷུ་ར་ལ་སོགས་པས་ཚེའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འབྲང་གི་རྒྱུ་འབྲུ་ཕྱེ་བཟང་པོ་ལ་བཟའ་རུ་རུང་བའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་པའི་ཚེ་རྟེན་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་ལ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་དང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དགོད༔ ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ སྟེང་ནས་དར་གྱི་གུར་དབུབ༔ དལ་གྱི་མཐའ་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་དེར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པས༔ བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་སྟོན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ལ༴ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལ༴ མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴ སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ༴ ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ལ༴ མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ༴ གཉག་སྟོན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ༴ སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གྲུབ་དབང་པདྨ་བཤེས་གཉེན་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལ་འདུད༔ ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་གྱི་ཚེ་སྲོག་འདི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ ཞུར་དཀར་པོ་ཡོད་པ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་ཙན་དན་གྱི་བེ་ཅོན་འཕྱར་བས་གཟུགས་ཁམས་ལྷའི་ཡུལ་ཡན་ཆད་འདེགས་པ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་འདོད་ཁམས་མན་ཆད་གནོན་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཞིང་བཅུའི་རུ་དྲ་གནོན་པ༔ སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་ལ་མཛད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ནས་བགེགས་སྐྲོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འདར༔ བར་དུ་ཧྲཱིཿཡི་རྔམ་སྒྲ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བརྒྱལ༔ འོག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་ཞིང་ལྡེག༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ང་ཉིད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་འདའ་བ༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱིཿཝ་ཧྲཱིཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་ཙ་དུ༔ ནཱ་ག་ཕུ་ཏྲི་རཀ་མོ་ཡཀྵ་ཧཾ་ཤམ༔ སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བརྗོད་པས༔ དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་དེ་ཡང་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་མང་པོས་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས༔ འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ༔ སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་འགྲོའོ༔ དངོས་གཞི་ལ༔ གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྙེན་པ་འབུལ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ཤིང༔ ཚེ་འགུག་ཚེ་བསྟིམ་ཚེ་བསྲུང་སྟེ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་སྐབས་འདིར་འབུལ༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཚེ་སྦ་རྒྱས་གདབ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བདག་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་སོ་མ་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་དང་ཕྲེང་བ༔ དཔུང་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ བདག་ཉིད་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླའི་གའུ་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་བཞིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ན་ཚུར་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླས་པས༔ ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་བཞི་ལ་ཕོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག༔ སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་བྱུང་སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ༔ འོད་ཚུར་འདུས་པས་རང་ཉིད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ་དང༔ བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ འདིའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཐུན་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྒོམས་ན༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་མི་ཐུབ་པའང་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱའོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཚེའི་བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ༔ ཁ་གཡེལ་བ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་དམར་སྨུག༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ཤར་གྱི་པདྨའི་སྟེང་ན་ལཱ་སེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོའི་པདྨ་ལ་མཱ་ལེ་མ་སྔོན་མོ་རཏྣའི་ཕྲེང་བ་དང་མཐིང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝཾ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་གི་པདྨ་ལ་ནིརྟི་ལྗང་ཁུ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་ལྷོའི་གྲུ་ཆད་ལ་དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་ཁང་དང་དུང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པུཥྤེ་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་པ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོ་སྒྲོན་མེ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་གནྡྷེ་མ་ལྗང་ཁུ་དུང་ཆོས་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྒེག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒེག་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དབང་སྡུད་མ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་གི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲཱྀ་ཤྱ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཡི་གཏོར་མ་ལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས༔ ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷའི་བདུད་རྩི་ཚུར་དྲངས༔ ཚེ་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ཚེའི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕར་འཕྲོས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པ་རྣམས་ཚུར་དྲངས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་དཀར་མེར་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བསམ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེའི་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུག་ཏ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྟེང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚེ་རྟེན་ལ་བསྡུའོ༔ རང་གིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་ཕོ་ཉར་བསྐུལ་ལ་ཚེ་དགུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་། ཚེ་རྟེན་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སོང་ནས༔ ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷའི་བླ་མ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ པདྨ་སམ་བྷའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་དབྱིངས་སྣང་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད༔ བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ མགོན་པོ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ པདྨ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཅན༔ ཟིལ་གནོན་བཞད་རྩལ་དུས་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴་་་འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴་་་དབང་བརྒྱུད་ལྟར་ན་བཀྲ་བཟང་ལུགས་དགོས་འདྲ་ཡང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་བསྡུས། ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་་་འདིའང་གསར་དུ་བསྣན༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴་་་འདི་མན་གཏེར་གཞུང། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་པ༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བུ་མོ་འམ༔ རང་གིས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ནས༔ ལྷ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིར་ཏི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིར་ཏི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མ་མཱ་ཀི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པས་འཛབ་བསྐུལ་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་གྲུབ་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་གྱིན་ཚེ་དུས་དྲུག་ཏུ་དགུག་གོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་རྟེན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་ག་འུར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་བསྲུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ནང་གི་རྩ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བསྲུངས༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ གནོད་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་རྣྀྲ་ཏྲི་ཛ༔ སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི༔ སྙིང་ལ་བཏབ་པོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་བསྟབ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་ལྷག་མ་གཉིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མདངས་དང་བཅས༔ མི་ཡི་ཚེ་ནི་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ལ༔ སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ཆོག་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། བཛྲ་མུཿདང་རས་བྲིས་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་པ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ་ལོངས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་འཁྲུགས་བསྡེབ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པ། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་ཕན་པར་སྲིད་སྙམས་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཅོས་ལྷད་བསྣོན་དབྲི་མ་ནུས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ནས་བླངས། གཏེར་གཞུང་ལ་གཏེར་ཚགས་དང་། གཞན་མ་ཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་༼རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་༽འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-020&oldid=128042"\nThis page was last edited on6February 2019, at 18:27.


Th��� �� Gi Ng N From Soundcloud - The Fastest of Mp3 Search Engine™\n3. Gi�� Th���i C���ng Tr���i\nBy Kaori Akira\n5. [Vietsub] Th- Gi - I CÃ¹ng TÃ´i YÃªu Em OST (Chanyeol Theme)\nBy Thùy Ling Nguyễn\n6. Ch��ng 26: Gi? th? di?n cho ng\n7. Chuong 26: Gi? th? di?n cho ng\nBy An Vo 7\n8. Em và Hoa - daBee x LYM x Duckie x Brytinz\n9. M T VONG TRAI T - MINH H NG F.T TR NH TH NG BINH LIVE Ca s gi u m t.mp3\n10. Druk Gi Jangchu Sem-atribute song by Kinley Tshering Toeb to 4th King of Bhutan\nThis isatribute song to His Majesty the fourth king, Jigme Singye Wangchuck by Kinley Tshering Toeb. ལྷའི་ཞིང་ཁམས་འདྲ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་།། འབྲུག་མི་གེ་ར་བསོད་ནམས་ཆེཝ་ལས་བརྟེན།། ལྷ་དང་ལྷ་མའི་ལུང་བསྟན་དུས་ལུ་འབབ།། མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་འཁྲུངས་པ་ལེགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་དངོས་མཆོག། ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་འཁྲུངས།། རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་གནང་སྟེ།། མི་སེར་གེ་ར་བདེ་བར་བཀོད།། མི་དབང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཨིན།། སྙིང་བརྗེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས།། མཐུ་སྟོབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།། བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འབྲུག་མི་གི། ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་རྟེན་བཟང་ཨིན།། མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པ་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཨིན།། འབྲུག་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོ་མཆོག། མི་དབང་མངའ་བདག་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག། སྐུ་ཚེ་ཆུ་ལས་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།། སྐུ་སྲོག་བྲག་ལས་བརྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག། འབྲུག་མི་ག་ར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག། A video of this song is available on YouTube. YouTube video link -> https://www.youtube.com/watch?v=W52CKwL_jqY\n11. NG Trax Radio Show 01 w/ Nima Gorji- 8th March 2017\n13. 8Dio The New Hybrid Tools 2: "Th3 Awak3n1ng" by Ivan Torrent


བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༣༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྩད་འཚོལ་བྱས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦི་ཏི་རྟ་པོ་དགོན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་ཆ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་བེད་སྤྱད་ནས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན།སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། བྱེ་ཆེན་དང་བྱེ་འབྲིང་བར་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བསྒྲིགས་པའི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་དང་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་།སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་བཀོད་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་རྣམས་ཁོལ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བཀས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་རིང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ལ། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པའི་བཀས་བཅད་དང་པོའི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྡྲ་བོདྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷ་རྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་། མཉྫུ་ཤཱི་ཝརྨ་དང་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་①སོགས་པས་སྔོན་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། བསྒྱུར་ཡིག་རྣམས་ལ་དག་ཞུས་དང་གཞུང་ཚད་བམ་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་ནས་བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་པ་ལ་ཞུས་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་དང་། ཐབས་ཤེས་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཚུལ་ལ་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་དེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས་བར་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་འཤོག་གྲངས་1b1-37a4བར་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་པར་མའང་སྣར་ཐང་པར་མ་དང་འདྲ་བར་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1b1--37a4བར་དུ་ཡོད། འཇར་པན་གྱི་བྱང་ཤར་དཀར་ཆག་གི་ཨང་4347ནང་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ།གཞན་ད་དུང་ཕོ་ལྷའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་དང་ཉེ་བའི་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཁ་བྱང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ptb845ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་དང་། ptb843ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ། སྦི་ཏིའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་སོ་སོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྤེལ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་《语合二章》ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། འཇར་པན་སྐད་དུ་《二卷本訳語》དང་་་《翻訳名義大集の難語訳》酒井1954、《翻訳語卷第二》སོགས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་འཇར་པན་དུ་ས་ཁ་ཡིས་(酒井)ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།② སྤྱི་ལོ་1993ལོར་ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)③འཇར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡཱ་མཱ་གྷུའུ་ཆིའི་རྫི་ཡིའུ་ཧཱོ་(山口瑞风)④ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་སྤེལ་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་1979ལོར་ན་རེ་ཐ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་(成田山佛教研究所)གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་1982ལོར་ཧ་ར་དྷ་ས་ཐོ་རེ་(原田觉)ལགས་ཀྱིས་འཇར་པན་དུ་བོད་རིག་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་(日本西藏学会会报)དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་28པའི་སྟེང་དུ་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)སྤྱི་ལོ་2000ལོར་འཇར་པན་གྱི་《རྒྱ་གར་རིག་པའི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་》《印度佛教研究》ཅེས་པའི་དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་ཨང་55པའི་སྟེང་དུ་《བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྤང་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དུམ་བུ་གསར་བ་ཞིག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།⑤རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་གཞོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཐབས་ཤེས་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པས། འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་རྩད་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་ཆེན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་བསྟན་བཅོས་དེར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nམིག་སྔར་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ལྔའི་⑥སྟེང་དུ་དུས་དེབ་གཅིག་དང་།⑦ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་གཉིས་⑧ཁྲོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་གྱི་དེབ་ཁ་ཐོར་ཞིག་དང་།⑨ཁ་བྱང་དུ་《བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》⑩ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། 2003ལོར་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》⑾སོགས་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ།\nགཅིག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ཁག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-39བར་དང་། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-37བར། ཕོ་ལྷའི་གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-45བར་ན་ཡོད་དོ།། གོང་གི་འདི་དག་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་གོང་གསལ་གྱི་པར་གཞི་འདི་དག་ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ།⑿དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ། བྱེད་འབྲེལ་དང་བྱ་ཚིག་ཁ་ཤས་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ནང་དོན་ཐད་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གོང་གི་པར་གཞི་འདི་དག་ལས་སྡེ་དགེའི་པར་གཞི་ནི་ཡིག་སྐྱོན་ཉུང་ལ། ཆ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཁས་ལེན་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་གྲགས་ལ། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བམ་པོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཞེས་བགོས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་འདུག\nགཉིས། ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས། 1.PelliotTibetain845bཡིག་ཆ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\n2. PelliotTibetain 843 ཡིག་ཆའང་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དེབ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིག་ཆ་འདིའང་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་གྲས་སུ་ཡོད། ཤོག་གྲངས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། ནང་དོན་ནི་ཁང་ཞིས་(康熙版)པར་མའི་ཤོག་གྲངས་དྲུག་པའི་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་ནས་ཤོག་གྲངས་བདུན་པའི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོའི་བར་ཡིན། འཇར་པན་གྱི་བཀའ་བསྟན་1957ལོར་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་པར་གཞིའི་ཤོག་གྲངས་(74-5-7,75-2)བདུན་བཅུ་དོན་བཞིའི་ཐིག་ཕྲེང་ལྔ་བ་ནས་བདུན་པ་དང་། ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བར་ཡིན།\nགསུམ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཚན་ལ་དཀར་ཆག་འཕང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཐེངས་དང་པོར་པར་དུ་བཏབ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པའི་ཆེ་ཆུང་དང་ཤོག་གུའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་བཀོད་བྲིས་མཛད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མེད་ལ། མ་ཕྱིའི་དབུ་ཤོག་གི་ཤོག་གྲངས་གཉིས་དང་ནང་གི་མ་ཕྱིའི་ཤོག་གྲངས་དགུའི་འདྲ་པར་དཔེ་ཆའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གྱི་སྟེང་བལྟས་ན་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེའི་ངོས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་ཡོད་ལ། དབུ་ཅན་གྱིས་བྲིས་ཡོད།དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་དག་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནི་འབྲུ་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཁ་སྦོམ་པོ་ཞིག་གིས་ལཉྫའི་ཡི་གེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་འོག་ཏུ་དབུ་ཅན་གྱི་ཚལ་མདོག་དམར་པོས་མིང་བརྡ་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་བཀོད་ཡོད། པར་གཞི་དེའི་མ་དཔེའི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་སློབ་མ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པའི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བཤུས་པའི་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན།⒁བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་སུའང་ཆ་རྒྱུས་མེད་ལ། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ངེས་སློབ་ཡིན་ཞེས་གསལ་ཁ་བཏོད་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནི་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་གི་ཁྲོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། ཕལ་ཆེར་དབུས་པ་བློ་གསལ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་བསྟན་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་འདྲ། དེ་བས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་འདི་ཡང་སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན་གྱི་གྲས་ཀྱི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ལོས་ཆེ། བཤུ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་དཀར་ཆག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཆེན་པོའི་སྟོད་དང་སྨད་ན་ཅི་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།\nབཞི། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འབྲི་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་ག་དུས་བྱུང་བ་སོགས་གསལ་བོར་མི་ཤེས་པ་དང་། བྲིས་རྙིང་གི་ཕྱག་དཔེ་འདིའི་ནང་དུ་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་འགའ་རེ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་དེ། སྒྲའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གཉིས་བར་ལ་ནོར་བ་མངོན་གསལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྐད་རྐྱང་པ་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་བསྒྱུར་བའ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་དང་། སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པའ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་དེ་དང་འདྲ་བ་མང་པོ་འཁོད་འདུག པར་གཞི་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བཞིན་དབུར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཀ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། གཞུང་དངོས་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། མཇུག་བྱང་དུ་པར་གཞི་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་མེད་པར་བཀས་བཅད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།⒂\nགཉིས། པེ་ཅིན་པར་མའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་པར་གཞི་གཞན་དག་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། པེ་ཅིན་པར་མ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་འདི་དག་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ལསྩོགས་པ། ལོ་ཙྪ་བ། ལ་དྭགས་དང་ཤུ་ལོག བཅྭོ་ལྔ། ཏི་ཀ་སོགས་བརྡ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྲིས་གཟུགས་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་ལ། གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་དང་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོར་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་གཉི་ ཀ ཨཱ་ཙཱརྱ་དང་ཨཱ་ཙརྱ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི། དཱི་ན་ཤྭི་ལ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ༤ན་གཤེགས་པ་སོགས་ཕྲད་དང་བྱ་ཚིག མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡང་འཇུག་ད་དང་མྱི། མྱེད་སོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་ལ།(23)པ་དང་བ། དུ་དང་ཏུ། ཞེས་དང་ཤེས་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བཀོལ་ཕྱོགས་དག་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མི་མཐུན་ས་མང་ཞིང་། ལཉྫའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲའང་གཅིག་གྱུར་མིན་ས་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་དུ་བར་དུ་གསེབ་ཡོད་ཚུལ། ད་དུང་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཚུལ་སོགས་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་དང་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་སྐད་ཀྱི་མིང་གཅེས་སུ་འཚལ་གྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སོགས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་ཞེས་པ་དེ་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཏུན་ཧོང་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཏུན་ཧོང་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་བརྡ་རྙིང་སོགས་མང་པོ་ལྷག་ལུས་བྱུང་ཡོད་པའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ། (cf.jampa1994.p171) པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་སྲོལ་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་བཀོད་མེད་ཅིང་། བམ་པོའི་དབྱེ་བའང་གསལ་བོ་ཕྱེས་མེད་དེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད། ན་མོབུངྔྷཡ། བམ་པོ་དང་པོ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་བཀོད་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་ལོ་ཚིགས་དང་བཙན་པོའི་མཚན། ཕོ་བྲང་གི་མིང་། གཞུང་དངོས་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བཀའ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ། པར་གཞི་འདིའི་ནང་དོན་ཐད་བལྟས་ན། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་ས་འགའ་སྣང་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ཁྲོད་བཀས་བཅད་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། པར་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུའི་མཚན་ལས་བཀོད་མེད། འདིའི་ནང་ཆད་ལྷག་བྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་བོདྷི་མི་ཏྲའི་མཚན་ཡིན། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་།འོལ་སྤྱིར་བསྒྱུར་ཏུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་) (24)ཞེས་དང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་) (25)ཞེས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་དེ་བས་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་ཞིབ་ཆ་ཅན་དུ་བཏང་ནས་གོ་བདེ་བར་བྱས་ཡོད་ལ། འགྱུར་གཞན་གྱི་ཁྲོད་གོང་གི་ཚིག་དེ་ཆད་ལྷག་བྱུང་ཡོད། མདོར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་བྲིས་རྙིང་དང་འགྱུར་གཞན་དག་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུའི་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རེནྡྲ་ལསོགས་(p.70.1.10)ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྙན་པར་མའི་སྟེང་(འདྲ་པར་གྱི་p.3,བྲིས་རྙིང་གི་2a2-3)རེནནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལསོགས་པས་(26)ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལཉྫ་དང་འབྲེལ་ནས་ཀྱང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདོན་སྟངས་ལའང་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་སྲིད། དེ་བས་པར་སྐྲུན་བྱེད་དུས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས། བྲིས་མ་རྙིང་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་ནན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་ད་གཟོད་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་ཞིག་ལེན་ཐུབ།(27) གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཁ་ཐོར་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཤོག་གྲངས་ཤ་པའི་ནང་དོན་ནི་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཆ་འདྲ་ས་ཧ་ཅང་མང་ལ། སྣར་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་དྭགས་པོ་ནས་རྙེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཐོར་མ་དང་ནང་དོན་ཐག་ཉེ་པའང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ལས་Dp ཞེས་པ་ནི་དྭགས་པོའམ་རྟ་པོ་དགོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། dk ཞེས་པའི་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད། གོང་གི་དཔྱད་བསྡུར་འདི་ལས་ང་ཚོར་སྦི་ཏིར་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བ་འགའ་མཁོ་འདོན་བྱས་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་གི་མིང་ལས་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཀྱང་བཀོད་བྲིས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པའི་མི་སྣ་གཉིས་ཡིན། ཏུང་ཧོང་གི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་བློན་ཞེས་མིང་མི་སྦྱོར་ལ།(28)དོན་དངོས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའང་མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་གཟྀགས་དང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གཉིས་ཡིན། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ལས་སྔ་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྔ་བ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གཉིས་ཡོད་པས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་གོང་གི་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ལས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་འཕྱིས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་ཏེ། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ)ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁ་ཐོར་མའི་ནང་དུ་བྱུང་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྒྱས་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུའང་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་ཡོད་དེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་པ་འདྲ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་པོ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་ལ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་783 ཡིན་ཏེ། བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་བཞུགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་800ནས་801ཡིན། བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་གི་སྟེང་དུའང་བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་795ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཕག་ལོ་སྔ་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་783ལོ་ལ་ཁེལ་ཡོད་ལ། བསམ་ཡས་དགོན་མ་བཞེངས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཕག་གི་ལོ་རྣམས་དེའི་ནང་ཕུད་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བན་དེ་ཡོན་ཏན་དང་བན་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྐབས་དེར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སོ།། གཞན་ཡང་ཕོ་བྲང་ཟུང་དཀར་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེ་སྨད་དམ་ཡང་ན་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་དུས་སུ་བཞུགས་སའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་795ལོར་ཁོ་རང་སྐུ་བཀྲོངས་སའང་ཕོ་བྲང་འདི་ཡིན། དེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དྭགས་པོ་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་795འམ་ཡང་ན་783གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་དགོས། ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དག་ལས་ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས། དེ་བས་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ནས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ཡིན་མིན་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་པར་གཞི་གཞན་ཞིག་ལས་རྙེད་ཐུབ་མིན་ལ་རྩད་དཔྱོད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nསྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་བཀོད་པ་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་ལ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞི་ལ་ཁ་གསེབ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་དེ། བོད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བ་དང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བདེ་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་བསྣོར་ཆོག་ལ། ལེགས་སྦྱར་མིང་སོར་བཞག་བྱས་ཚེ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མཛེས་པ་ཡིན་ཚེ་མ་བསྒྱུར་བར་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་གོ་ལོག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་སྐད་ཀྱི་མིང་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་བརྡའི་འགོར་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་དགོས་པ་དང་། གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་གྲངས་བརྩི་སྟངས་གཞི་བཟུང་ནས་བསྒྱུར་ཆོག དེ་ལས་གཞན་དུམ་ཚན་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་གི་འགོར་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ཡང་བཀོད་ཡོད། དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ནང་དུ་ཚིག་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། མཇུག་གི་གཏམ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་ཡོངས་སུ་ཆ་འདྲ། དེ་བས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགཞུང་དངོས་ཀྱི་ཁག་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་ཡིག་འདིའི་རྩ་དོན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིག་བསྒྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་ཚུལ་དུ་བཀོད་བྲིས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མཇུག་སྡོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མིང་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་གྱི་མགོར་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་དཔལ་ཞེས་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ། མཚན་གྱི་མགོར་དཔལ་བསྣན་ཡོད་པ་དེས་ཁོའི་གོ་གནས་ཡར་སྤར་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཡང་དཔྱད་ཡུལ་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ལོ་ཙཱ་པ་ལས་གཞན་ཞུ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་བྱ་ཚིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ། ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཐད་ནས་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དེ་གོ་སླ་བར་སེམས། མདོར་ན་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གྱི་དྭགས་པོའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གསུམ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་ས་མེད་ལ། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་དྭགས་པོ་ཁ་ཐོར་མའི་དེབ་དང་ལྷག་པར་དུ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་ཀ་པ་དང་ཤ་གཉིས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དེ་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nལྔ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་དག་ལ་བལྟས་ན། སྤྱིར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་བར་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་།ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་ཁང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། འབྲི་ཚུལ་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དེང་སང་གི་འབྲི་བཞིན་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྡེ་པའི་གྷ་ཛྷ་ངྷ་ངྷ་བྷ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་གསུམ་པ་ག་ཛ་ད་ད་བ་རྣམས་བྲིས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ག་ཛ་ད་ད་བའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་བྲིས་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དར་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་འབྲི་བར་ངེས་གཏན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དང་སྲུང་བྱའི་གདམ་ངག་ཅིག་མེད་པར་མཁས་པ་སོ་སོས་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཀློག་གདངས་དང་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་བརྩེགས་ཡིག་ཡོད་ཚད་ཕྲལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། གཤམ་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ཚུལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ།(30)\nདྲུག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བྱེ་ཆེན་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུའང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཆེན་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་དང་སྒྲའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ་(31)ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད།(32) གནའ་དཔེ་རྙིང་པ་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་གོང་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཚར་ལ།བོད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་(33)ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་གླེང་བརྗོད་མཛད་པ་མཐོང་མ་སོང་ལ། སྤྱིར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མཇུག་ཏུ་མཐུད་ནས་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་དེར་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ།མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་ཆེན་མོ་(maha)དང་འབྲིང་བ་(madhya)དང་། ཆུང་བ་(alpa)གསུམ་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་བ་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་མིང་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དཀའ་མོའི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་དང་ཚིག་དཀའ་མོའི་སྐོར་རམ། ཡང་ན་སྒྲ་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་ལས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས་ལ། དེ་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བཀོད་ནས་གོ་སླ་བར་བྱས་ཡོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་སྒྲ་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡའི་རིགས་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་རྗེས་སུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་བརྡ་བཀོད་ཡོད། མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་།ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྟྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བྷོ་ཏི་མི་ཏྲ་སོགས་དང་བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་ལྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་སྟེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་བཟང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་སོགས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ། ཅེ་ཁྱི་འབྲུག བྲམ་ཟེ་ཨ་ནན་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་མིང་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ་མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། འཇར་པན་གྱི་ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་སམ་བོད་རྒྱ་འཇར་གྱི་སྐད་བཞིའི་ཤན་སྦྱར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་(མ་ཧཱ་བྱཱ་ཏཱ་ཏྟི) (34)ཞེས་པ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་9565ལྷག་བསྡུས་ཡོད། མིང་བརྡ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཨང་གྲངས་རྒྱབ་ནས་འཇར་པན་དུ་པར་དུ་སྐྲུན་ཡོད། ང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ངང་ལེན་ཆེད། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་སྡེ་ཚན་དང་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གང་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་། མིང་བརྡ་རེ་རེའི་ཐོ་གཏུག་ཐུབ་མིན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོའོ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོར་ཁྱོན་སྡོམ་པའི་ལེའུ་238རུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལེའུ་49ལས་དབྱེ་མེད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་ལ་གདམ་གསེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བྱེ་ཆེན་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་9565ལས་མིང་བརྡ་414ལྷག་ཁོལ་ཏུ་བྱུང་ནས་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་སའང་བྱེ་ཆེན་ནི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་མིང་བརྡར་འགྲེལ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཀོད་ནས་མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུངྔྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་གཅིག་ཏུ་ན་མི་ཧ་ནི་དྲཱ་པྲ་མཏྟ་པྲ་བུངྔྷ་པུ་རུ་ཥབ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ། སངས་པ་ལ་སྙེགས། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བུངངྡྷེེརྦི་ཀཱ་སནཱཏ་བུངྔྷ་བི་བུངྔྷཔདྨ་བ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན།པད་མ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་ཞེས་(35)ཐོག་མར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བུངྔྷ་ཞེས་པའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་རྒྱ་ཡིག་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་ཡང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འགྲེལ་ཡོད་པས། དེས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཡོད་པར་མཚོན་ཐུབ་ལ། གོང་གསལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་ཚེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།འབྲིང་བ་ནི་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པའང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nགཅིག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གི་མཚན་བསྒྲིགས་སྟངས་ཀྱང་གོ་གནས་མཐོ་དམའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཀོད་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བསྒྲིགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཡིག་དང་ལེན་བྱས་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་མཚན་ཐོ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོདྷི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་པོད་གྲངས་79པའི་ཨང་3888(36)-3889དང་།(37)པོད་གྲངས་102པའི་ཨང5322དང་།(38)པོད་གྲངས་103པའི་5447(39)པོད་གྲངས་122པའི་ཨང་5610(40)པོད་གྲངས་138པའི་5750(40)སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ནང་དུ་ལོ་པཎ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། གོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་དང་པོའི་ཁྲོད་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པ་དག་ལ་རྩིས་གྲངས་བླངས་ཚེ། ཛི་ན་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ནི་ཆེས་མང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གསུམ་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ།སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་།སེམས་ཙམ་དང་འདུལ་བའི་སྐོར་ནི་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན།སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་དྲུག་ཆའི་ལྔ་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཉིས་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་སྐོར་ཡིན། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གཉིས་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཉིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན། དཱ་ན་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཁྲོད་ཉིས་ཆའི་གཅིག་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། ཉིས་ཆའི་གཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སྐོར་ཡིན། བཞི་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁྲོད་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལོ་པཎ་དེ་དག་དྲངས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་བོད་རང་གི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་དྲངས་ཡོད་མོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ། འོན་ཀྱང་བསྒྱུར་ཆོས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། རཏྣ་རཀྴི་ཏ་དང་། དྷརྨྨཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ལིང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་29པའི་ཨང་775(41)-776(42)བར་ཡིན་ལ། དེའང་བཀས་བཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཡོད་སྙམ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ནི་ལིག་སུང་དང་ཡོན་བེ། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་《大正藏》第16卷、670-672号(43)ཁྲོད་དུ་ཡོད། ལིག་སུང་གིས་求那跋陀བསྒྱུར་བའི་གཞུང་དེ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བོད་འགྱུར་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་776ཁྲོད་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙངི ་st380ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་བསྣན་ཡོད་དེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་མཁན་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་རུང་སྙམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་ད་དུང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སོགས་ལའང་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་S.T69ཁྲོད་དུའང་ཞུ་ཅེན་གྱྀ་ལོ་ཙ་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། དཔེ་འདི་འདྲ་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་བཏོན་མྱོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཟེར་ཞིང་། མཁན་པོ་ནི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་མཁན་པོ་ནི་གོ་གནས་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཞེ་སའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་མཁན་པོ་དང་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་29ལྷག་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐད་གསར་བཅད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པའང་སྨོས་མེད་ཡིན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་ད་དུང་གོང་གི་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལོཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་དང་། (ཡེ་ཤེས་སྡེ།) ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་དང་། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་བརྩམས་ཆོས་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5846-5848ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ།(44)ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་ཏུའང་བཀོད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་བརྩམས་པའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5847ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བུ་སྟོན་གྱི་དཀར་ཆག་ནང་དུ་འང་བཀོད་ཡོད་ལ།(45) ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T814-815P.T820,S.T692,S.694སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་ཉར་ཡོད། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཉར་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་ན་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཡས་མས་མ་གཏོགས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་རྙིང་འདི་བེད་སྤྱད་ཚེ་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། གོང་གསལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་ལས་རེནྡྲ་ཤཱི་ལའི་བརྩམས་ཆོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ཆོས་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་བསྒྱུར་ཆོས་ཅུང་མང་ལ། སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན། གོང་གི་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་བཅུ་ཆའི་གཅིག་ནི་ཐེག་ཆུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཅུང་ཉུང་ལ། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་འགྱུར་ཆོས་ཉུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་བོད་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་གྱིན་འདུག་པས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་པཎ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་མ་གཏོགས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་ཏུ་མིང་བཀོད་མི་ཆོག་པ་འདྲ། འདིར་ང་ཚོས་མཉམ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་ལ། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཉུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་དཀའ་མོད། ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀད་བཅད་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་814ཡས་མས་སུ་ཡོད་ཚད་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོང་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དེ་དག་ནི་སྐབས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙོ་བོ་དག་ཡིན།\nགཉིས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་དཔྱད་ཞིབ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྩ་དོན་གཤམ་གསལ་གྱི་ནང་དོན་འདི་དག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ།གཅིག དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིགགཉིས། དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་མི་བསྣོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་བདེ་ན་མ་བསྣོར་བར་བསྒྱུར་ཅིག གསུམ། བསྣོར་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ན། ཚིགས་བཅད་ལ་རྩ་བ་བཞི་པའམ་དྲུག་པའང་རུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་གར་བདེ་བར་བསྣོར་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག རྐྱང་བ་ལ་ནི་དོན་གང་སྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉི་ག་ལ་གར་བདེ་བར་བསྣོལ་བར་བསྒྱུར་ཅིག བཞི། སྐད་གཅིག་ལས་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙེགས་པ་དང་། སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་ན། སྣ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ལ། བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་སྣ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུ་བར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་གར་སྐད་སོར་བཞག་བྱེད་པ། གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་བསྒྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག ལྔ། ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་པ་ནི། སྒྲ་འོལ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ཞོག་ཅིག དྲུག གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས། གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག བདུན། ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའམ། ཡང་དག་པ་ཞེའམ། ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག བརྒྱད། དོན་ལྷག་པར་སྙེགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ།།དགུ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་ས་དང་རྐོ་ལོང་གི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར། བཅུ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པ་འཚོགས་པས། དར་མ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་འཕགས་པ་ལང་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག(46)\nགསུམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་(47)གསང་སྔགས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་མིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། དཔང་སྐོང་། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཐོག་མར་བོད་འགྱུར་བྱེད་དུས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དག་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡང་མཐུན་མོད། སྐབས་དེར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས། དོན་ཡོན་ཞགས་པ་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ཆོས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་ལ།(48) མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས་འདིའི་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཏེ། སྐབས་དེར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་རས་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྒྱུར་ཅིག བལ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་མཉྫས་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་ཆེན་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག བྲམ་ཟེ་ཤམ་ཀ་རས་འདུལ་བའི་སྡེ་ཀ་རི་ཀ་དང་། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་དང་། ཀྲི་ཡའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོས་བརྩིས་དང་། སྨན་དང་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས་(49)ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་སྐབས་དེར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མདོ་དང་འདུལ་བ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་གཞུང་སོགས་ཀྱང་བོད་འགྱུར་གནང་ཡོད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཕགས་(法尊)ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཁུལ་དུ་འདྲེན་ཅི་ཐབས་བྱས་ཡོད་དེ། གཞུང་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་། མདོ་ཕྱོགས་དང་སྔགས་ཕྱོགས། བསམ་གཏན། འཆད་པ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་ཚད་ནང་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཡོད་(50)ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་གསུང་ཚིག་འདིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐབས་དེའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་གང་དག་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཡོད། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1322ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཟིན་པའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཐོའི་དཀར་ཆག་རིང་པོ་ཞིག་ང་ཚོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བསྒྱུར་བྱའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རིགས་དབྱེ་བགར་ནས། ཆོས་ཚན་གྱི་ཁ་གྲངས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཀོད་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་གཞུང་གི་རིགས་དང་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་མོད། སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་གཞན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོད་འགྱུར་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཚད་བཀག་བྱས་པའི་བཀོད་བྲིས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། སྦ་བཞེད་ལས། རྒྱ་གར་པོའི་ཆོས་ལ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པས་མ་བསྒྱུར།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པས་དེ་བོད་ལ་འཚམ་པར་མཁྱེན་ནས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལུང་རིང་པོ་དང་། གང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བསྒྱུར། མངོན་པའི་མདོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་ཤོ་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ནི་ཁྲིམས་ཡངས་ཆེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་པོའང་ཟེར། མདོ་སྡེ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་བལྟོས་རིལ་བསྒྱུར། ཏནྟྲ་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར། སྔགས་ཡོ་ག་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེར་མ་བསྒྱུར། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར། ཨུ་པ་ཡ་བོད་རང་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་(51)ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་། འདུལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག ཀྲི་ཡ་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སོགས་མ་བསྒྱུར་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་དོན་དངོས་སུ་རྗེས་ཀྱི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་གོ་དགོས།(52) སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་གྱི་སྡེ། གནས་བརྟན་སྡེ་སོགས་འདུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལའང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཚད་བཀག་བྱས་མོད། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་གཙོ་བོ་ཚད་བཀག་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལ་ཞིག་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སྤྱི་ལོ་814ལོར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྩ་དོན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡང་བསྐྱར་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་(53)ཞེས་གསུངས་ཡོད་པར་བལྟས་ན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ལས་གཞན་དང་གསང་སྔགས་རྣམས་མ་བསྒྱུར་ཅིག་(54)ཅེས་པར་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཙམ་མཆིས་སྙམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དེ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འདི་དག་ནས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་འདོད་དེ། གཅིག གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱི་སྟེང་རྦ་བཞེད་ལས་བཀོད་པ་ནང་བཞིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམས་པ་དང་། འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིགས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་དེའི་ནང་དོན་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་། སྔགས་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་སྔགས་ཡོ་ག་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཇུག་བར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར་ལ།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བའི་མ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་བོད་རྟོག་པ་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་ཕྱིར་ཡིན།མདོར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་མཐུན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། གཉིས། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྟེང་བཤད་ནའང་ཐོག་མར་མདོ་ཕྱོགས་སྦྱངས་དགོས་ལ། རྗེས་སུ་སྔགས་སྦྱངས་དགོས། མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་ད་གཟོད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་དགོས།སྔགས་ཕྱོགས་སྦྱངས་ཚེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ལས། ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྦྱངས་མི་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་ལོག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་མི་རུང་ལ།བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་ཡིན།(55) དེ་བས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས། གསུམ།གཞན་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་བོན་པོའི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་དོན་དེ་རྒྱུན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཐུབ་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ཀླད་རུས་དང་། མིའི་རྒྱུ་མ། མིའི་ཁྲག་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གི་བརླ་རྐང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོ་བྱད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྗེན་གྱིས་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ཁ་གཡར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལོག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།b དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དྲག་པོའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རེ་ཞིག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ག་མེད་བྱུང་ལ། སྔ་གཞུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱངས་པར་མངགས་པའི་བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་སོགས་གཞོན་ནུ་ལྔ་ཁམས་ཕྱོགས་དང་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱང་ཕུད་མི་གཏོང་ཀ་མེད་བྱུང་། དོན་དངོས་སུ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་འུ་པ་ཡ(ཨུ་པ་ཡ་)བསྒྱུར་དགོས་པར་བཀའ་བབ་ཡོད་དེ། ཨུ་པ་ཡ་བོད་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ།(56) དེ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་ཧ་ཅང་འཚམས་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། དེ་བས་སྐབས་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་གདམ་ཀའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་བྱས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\n① ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན། སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་དེབ་དམར། p.39 རུ་གསལ། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ལྷ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཟེར། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བོ་བྱང་ཆུབ། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ་ལ། སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡང་ཟེར། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་གསལ། རཏྣ་རཀྵི་ཏར་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་སོགས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། ཛྙ་ན་སེ་ན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་འང་ཟེར། དེབ་དམར། p.38ན་གསལ། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། རྒྱལ་བས་བསྲུང་བ། དེབ་དམར། p.39ན་གསལ། མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ། འཇམ་དཔལ་གོ་ཆ། འཇམ་དཔལ་ཆོ་ག་ཡང་ཟེར། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ། རིན་ཆེན་དབང་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར།\n④ G.Tucci”the tombs of the Tibetan Kings, sor,1.rom,1950.同“minor Buddhist texts ii”。Sor,9-2,rom,1958.香川孝雄《mahauyutpattiの编篡年代考》载《印度佛教研究》7-1，东京，1958，山口瑞风，《敦煌チベット文语の解释について》、《东京大学文学部文化交流研究施设研究纪要》同《吐蕃王国佛教史年代考》载《成田山佛教研究所纪要》未刊。\n⑤ Jampa L .Panglung, New Fragments on the sGra-sbyorbbam-pognis-pa 《EAST AND WEST》（Founded by Giuseppe Tucci）(QUARTERLY PUBLISHED BYTHE ISTITUTO ITALIANO PER IL MEDIO ED ESTREMO ORIENTE WITH A GRANT FROM THE CONSIGLIO NAZIONALE DELLE RICERCHE) IsMeo. Vol.44-No.1(March 1994) pp.161-172.\n⑥ 1. སྡེ་དགེའི་པར། (vol.204ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 2.ཅོ་ནེའི་པར། (vol.204 ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 3པེ་ཅིན་པར། བཀའ་བསྟན་འདྲ་བཤུས་མའི་no.5833,vol.144,.ངོ་དུམ་པ། ff.1-39, 4.སྣར་ཐང་པར་མ། (东洋文库藏，vol.212ངོ་དུམ་པ། ff.1-37a4).5. བཀའ་བསྟན་བྲིས་མ། བསྟན་འགྱུར། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་དཔེ་\nམཛོད་ཁང་གིས་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས། ཐེན་ཅིན་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1988，vol.95,第213ངོ་དུམ་པ། ff.1-45a.\n⑦ Tibeto-sanskritlexicographical materials-the sgrusbyor bam pognyispa ,thedakyigza ma tog ,and the dakyig li shipurkhang-, edited with detailed indices ,frommanuscripts from ladakh,bysonamangdu, basgotongspon publication,leh.1973.pp1-161.\n⑧ Pelliot Tibetain845,ཤོག་གྲངས་9 (p3b3-13b5,30b5-31b8),pelliottibetain 843,1,p6b7-7b1.eJampal.panglung, new fragments on the sgra-sbyor bam poknis-pa,eastamd west,vol.44.no.1.p161-172.\n⑨ 《བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ལ། ཁོ་བོས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་》ཞེས་པ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།\n⑩ བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་གཅེས་སྒྲིག་དཔེ་ཚོགས་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན།\n⑾《བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། པེ་ཅིན།\n⑿ 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས།》 ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དུས་རབས་པར་སྐྲུན་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། གཞན་ཤོག་དྲིལ་འདི་ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། http;//www.idp.bl.ukཡང་ན་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཀྱང་ཆོག\n⒀《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་205ན་གསལ།\n⒁ འཆི་མེད་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་སྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག-སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ། པར་གཞི་འདི་ནི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ལ། ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས།\n⒂ རེའུ་མིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་Dpཞེས་པ་ནི་སྦི་ཏི་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ལ། tbཞེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། bmནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མཚོན་ལ། dkཞེས་པའི་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་\n⒃《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་190-191ན་གསལ།\n⒄ ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་389ན་གསལ།\n⒅ ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ། ཤོག་གྲངས་38-39བར་གསལ།\n⒆ རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ ། ཤོག་གྲངས་70-71བར་གསལ།\n⒇ ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ ། ཤོག་གྲངས་227ན་གསལ།\n(21)ནེའུ་པཎ་ཊི་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་23ན་གསལ།\n(22) 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》ཤོག་གྲངས་205ལས། སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྒྱང་རོ་བ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་འོ། སྐུ་གཟུགས་ལུས་འགྱུར་མི་སྣང་ཡང་།། ལོ་པན་ཡོན་མཆོད་མཁས་པ་ཡི།། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གཞན་དག་ལ།། ཕན་ཕྱིར་བྲིས་ལ་འགལ་བ་ཅི།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པར་བལྟས་ན་མཇུག་བྱང་ནི་རྒྱང་རོའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱས་ཚེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ནང་དོན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་དཔེ་ཆ་བཤུ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n(23) པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་བརྙན་པར་མའི་མདོ་འགྲེལ། ཐུན་མོང་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བསྟན་བཅོས། པོད་གྲངས་144པའི་ཨང་5833 སྒྲ་སྦྱོར། ཤོག་གྲངས་73པའི་3a-4ན་གསལ། 财团法人大藏经研究会编，株式会社东京学术社，昭和32年。\n(24)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་72ན་གསལ།\naམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》 ཁྲོད་དང་དེབ་དེའི་སྔོན་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གཉིས་ལ་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདུག་པས། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཞུ་དག་བྱེད་དུས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་འདྲ།\n(26) Cf.PT1287,l.114,facsimile in A. spanien&Y.lmaeda,eds, Choix de documents tibetains conservesala BibliothequeNationale complete par quelquesmanuscrits del lndia office st du British museum,\nll. Paris 1979,pl, 561,also in j .Bacot ,F.w.Thomas&Ch,Toussaint,eds. And transl, Documents de touenhouangrelativesal bistoire du tibet ,Annales du MuseeGuimet,Bibli othequedetudes, Li, psris 1940-1946,p.102,ll.15-16and p.132,ll.13-14.\nBoth names also aPPear in the same order in thZol inscription, South, ll.57-58,see li Fang kuei&W.southCoblin, A study of the Old Tibetan Insciptions, of History and Philogy, Academia sinica, Special Publication,91, nankang ,Taipei 1987,p145and H.Richardson,ACorpus of Early Tibetan Inscriptions, James G.ForlongSeries,XXIX,London1985,p.12.\n(27)སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ལ་ཏིང་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་財団法人東洋文庫སྤྱི་ལོ་1993ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་二卷本和語訳、（SGRA SBYOR BAM PO GNYIS PA）石川美慧，訳、注，ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས། ཨང་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྡ་རྣམས་བཙལ་བདེ་ཕྱིར་གོང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ཨང་གྲངས་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། (Bm) རྟགས་འདི་ནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ལ། p74.རྟགས་འདི་ནི་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན།(dp)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་སྤངས་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་(dapo)སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། (P.T)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་pelliot tibetain845སྟོན་བཞིན་ཡོད།\n(28)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་204ན་གསལ།\n(30 )འཆི་མེད་ཚེ་རིང། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ།\n(32)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་74ན་གསལ།\n(33)《གཏུམ་པོ་དཀར་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-1-6\n(34)《འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-4-4\n(35)《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཧ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 53-2-4\n(36)《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 256-4-8\n(37)《སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 76-5-6\n(38)《གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 78-2-8\n(39)《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 26-3-8\n(40)《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 85-4-3\n(42)145པའི་ཨང་5846-5848ཁྲོད་ཨང་5846ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། 5847ནི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། 5848སངས་རྒྱས་གཙོ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཤིང་། ཡོད་ཚད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མདོ་འགྲེལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད། པེ་ཅིན་བཀའ་བསྟན་བརྙན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་89-1-2(217a3-252a5)དང་། 103-1- 5(252a5-269b6)110-1-7(269?-274a1)བར་གསལ།\n(43)《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ་ལ། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དེའི་དྲན་བྱེད་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ། དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་དགོངས་བཞིའི་བརྗེད་བྱང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་309ན་གསལ།\n(44) (45)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་71-73བར་དང་། ཤོག་གྲངས་73ན་གསལ།\n(46)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན།\n(47)ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ།།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཟི་ལིང་། དེབ་སྣ་རིང་མ། ཤོག་གྲངས་287b5-288a1\n(49)དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྦ་བཞེད་ལས་དྲངས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། ཤོག་གྲངས་131-132བར་གསལ།\n(50)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་64ན་གསལ།\n(51)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་73ན་གསལ།\n(52)བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོར། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་191ན་གསལ།


ཁྲིམས་ལུགས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། （དབུས་སྐད། ཨམ་སྐད། ）_རྒྱལ་ནང་གསར་འགྱུར།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nཁྲིམས་ལུགས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། （དབུས་སྐད། ཨམ་སྐད། ）\nསྤེལ་དུས 2018-07-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་སོ་སོས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་བ་དང་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རང་དབང་ཁག་ཐེག་འོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་ཚུལ་མཐུན་དང་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྤྱི་སྐད་དང་རྒྱ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་རྒྱུ།\n༼ ཚན་བཤུས ༽\n1. རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་རིགས་ཁག་བར་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང༌། ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བཅས་བྱེད་སྐབས་སུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། མི་རིགས་བར་གྱི་ཁྱད་པར། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རིང་མི་རིགས་ཁག་གི་བར་ཁྱད་བཅས་ཡུན་རིང་གནས་སྲིད། དེར་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n2. ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རིང་མི་རིགས་ཁག་བར་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། སྐད་ཆ། རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ཟིན་ལ་སོགས་པའི་ཐད་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་འཇོག་དང་བསམ་ཤེས་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། དེ་ཚོ་གནས་པར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་ལ། བཙན་ཤེད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང༌། ང་ཚོས་ཆ་རྐྱེན་ཧུར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་མི་རིགས་ཁག་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་ཐད་གནས་པའི་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆུང་དང་མེད་པར་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།\n3. མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་མཐའ་འཁྱོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང༌། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་རང་སྐྱོང་དབང་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་འགན་ལེན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་འགན་སྲུང་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས། ས་བབ་དང་བསྟུན་པ་དང༌། མི་རིགས་ལ་བསྟུན་ནས་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟར་བ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དངོས་སུའང་བསྟར་དགོས།\n4. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱིས་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཟམ་མི་ཆད་པར་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཚད་དང༌། ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡོང་ཚད་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n5. སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\n6. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གོང་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ཆེན་པོར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ཨང་དང་པོའང་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་བ།\n7. ཁོང་ཚོས་རིག་གནས་དང༌། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཁག་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། མ་དངུལ་དང་དངོས་ཤུགས་སྔར་ལས་མང་བ་གཏོང་དགོས་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཆར་འགོད་ལྔ་ཡི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གནས་བབ་དང་བསྟུན་པ་དང༌། རང་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་རང་ངོས་ཀྱི་ས་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་གོང་སྤེལ་གང་མྱུར་གཏོང་བའི་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་དང༌། འཚོ་བ་ཕྱུག་འགྱུར། སྐྱེ་ཁམས་བཟང་འགྱུར་བཅས་འབྱུང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།\n8. སྐྱེ་ཁམས་སྐྱོང་ཤུགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང༌། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཅོས་སྐྱོང་ཡག་པོར་བྱས་ནས་བསྟུད་མར་གོང་སྤེལ་གཏོང་ནུས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་བྱ་གཞག་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་དང༌། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་གཞག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོན་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང༌། གོང་སྤེལ། གསར་གཏོད་བཅས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཡོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n9. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཤུགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་རེད། ཚན་སློབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་དང་ཤེས་ལྡན་པར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཐབ་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྔོན་ལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བཅངས་ཏེ་རིམ་པ་ཁག་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་ངལ་རྩོལ་བའི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གང་མྱུར་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\n10. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དགོས་མཁོ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་ལྡན་པར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཐབས་དང་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཁེ་ལས་གཉེར་སྐྱོང་དང་བདག་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང༌། ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ། ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་བཅས་སྔར་ལས་མང་བོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རོགས་བྱས་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཚུལ་བཟང་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་འཆིང་སྡོམ་འཁེལ་བའི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགོག་རྐྱེན་སེལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། གཟིགས་སྐྱོང་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང༌། སྟབས་བསྟུན་སྣ་མང་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་སྐྲུན་པ་བཅས་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཁག་དང་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་གོང་སྤེལ་དང་ལས་གཉེར། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་འབུལ་བར་སྐྱོད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང༌། རོགས་སྐྱོར། འགུག་ཐབས་བཅས་བྱ་དགོས།\n11. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ལས་བྱེད་པའི་བློ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གཏན་འབེབས་ལྟར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་བདམས་སྦྱོར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་དང༌། གྲོང་ཁྱེར། རྫོང༌། ཞང༌། གྲོང་རྡལ་བཅས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n12. མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་པས་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་དཔེ་སྟོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་བཟང་བོ་འདོན་དགོས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང༌། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར། མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བཅས་བྱས་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཅི་ཐུབ་དང༌། ས་གནས་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ལེན་པ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཅས་བྱ་དགོས། མི་རིགས་སྲིད་ཇུས། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས། ཁྲིམས་སྲོལ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་སྤེལ་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n13. མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ངེས་པར་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱ་དགོས། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁེ་དབང་རྣམས་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ལས་དོན་རྣམས་ཁྲིམས་ལུགས་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་པའི་འགན་ལེན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།


Winston Churchill གྱི་པར་ཁག་ཅིག་ལ་དབྱིན་སྒོར་ ༡༢༠༠༠ བྱས་ཏེ་བཙོང་ཡོད་འདུ ཧེ་ཐི་ལིའི་པར་གསར་བ། རྒྱ་གར་དུས་བབ་ཚགས་ཤོག་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་། དེ་རིང་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་པར་རིས་ཚོང་བསྒྱུར་ཁང་ཞིག་ཏུ་དེ་སྔོན་ཁྲོམ་སྟོན་བྱས་མྱོང་མེད་པའི་ནཱ་ཛེ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པ་\nWinston Churchill གྱི་པར་ཁག་ཅིག་ལ་དབྱིན་སྒོར་ ༡༢༠༠༠ བྱས་ཏེ་བཙོང་ཡོད་འདུ རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(635) | ལན་སློག(3) ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱི་གླིང་བ་སྒེར་གཅོད་ཅིག་གི་པར། [ 2011-1-21 0:35:00 | By: lmgo ] ཧེ་ཐི་ལིའི་པར་གསར་བ། རྒྱ་གར་དུས་བབ་ཚགས་ཤོག་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་། དེ་རིང་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་པར་རིས་ཚོང་བསྒྱུར་ཁང་ཞིག་ཏུ་དེ་སྔོན་\nགློག་བརྙན་སྒྲ་ལེན་པ་གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་གིསTibet Ambient ཞེས་པའི་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་\nporno Place the potato slices inadouble layer inamedium bowl Harry Winston Exquisite གསར་འགོད་པ། ལྷ་མོ་ཚེ་སྐྱིད། ཞིན་ལང(sina)རོལ་ཕྲན་དུMani in windཞེས་པའི་གླུ་གཞས། ཉེ་སྔོན། ཨ་མེ་རི་ཁ་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་སྒྲ་ལེན་པ་གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་\nfor jeweler Harry Winston One to suit each skin tone VIDEOS PORNO You will need eight ཁྲ་མིག སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནི། དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་ཁུལ་ཐོག་སྟེ་དར་མདོ་རྫོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་ཁུག་ཞིག་ཏུ་གནས་ཤིང་།\nPORNO XXX the Temple Theatre Harry Winston Exquisite Jewelry Pieces Gowns Online Shop འབིག ང་རང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་མ་འགྲུབ་ཚེ།སྐྱོན་མཐའ་དག་གཞན་གྱི་མགོར་ལྡུག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་རང་ཉིད་གྱི་ནུས་པ་དང་རང་གི་ནོར་འཛོལ་གྱི་ ཐད་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་འཆད་རྒྱུ་མེད།\nOne time the Assyrian army marched toward Jeru- salem. So God’s people built stronger walls around the... 1. Who did Philip meet on the road from Jeru-salem to Gaza? 2. What did God say to Philip? 108


廣場活碑 > 人物誌 > 20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab 相關圖片\n20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab 生平 :\nInfo: Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province.\n26 yrs old from Labrang, Bora Region, Amdo, who self-immolated near Bora Monastery on January 22 2013.\nLocal Chinese police took his body away from the site.\nA large number of Tibetan people gathered in front of the office to demand the return of his body back, only to be chased away and to be told not to holdamajor prayer service for him.\nBroken heart and freedom\nBroken green pasture\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་། བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག\nརིམ་པ་གཉིས་པ། གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་། “ འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་ དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུག”ཅེས་བཀོད་འདུག\nརིམ་པ་གསུམ་པ། ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། “ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ། ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག” ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༢༢༩༥ ལ་བཀླགས་འདུག\n<< 20130119 久謝杰 Jigjey Kyab 20130119 久謝杰 Jigjey Kyab>>