ཁ་བརྡ། | བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕ་མ་མང་པོའི་ངག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོང་དོན་ནི་བུ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱོར་ནས་ལོ་ཤས་སོང་དུས་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་ཏེ་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཐང་གི་རྡོ་ལེན་དུས། རུམ་གྱི་བྲོ་ལྷུང་ཞེས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཇ་ཁང་སོགས་སུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བག་ཆགས་ངན་པ་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་དེ་གཞན་གྱིས་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་འཐུས་པ་བཤད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་ཐོག་ཁ་བརྡ་ཙམ་མི་ཤོད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཁ་མཁས་པའི་གཤོག་ཆུང་ཁྲ་མོ། དོན་མི་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ཁར་འཇོག་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་ཕ་མ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་རེ་ཟུང་གིས་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་རྐྱང་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ཁ་འགོག་གི་ཡོད། དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་བ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པར་མཚེར་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་འདུག སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པའི་དཀྱིལ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་ན། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཕྲན་བུ་ཤེས་དགོས། བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཐབས་ལ་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཚང་གིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་ཐུབ་མཁན་དེ་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། ཕ་མས་བུ་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་མ་བསླབ་པ་ཡིན་ན། ག་ལེར་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འབུད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲི་བྷོ་ཟས་(W.E. B. Du Bois) ཞུ་བ་དེས་བྱིས་པ་ཚོོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལས་ཁྱེད་རང་མི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་མང་པོ་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་སློབ་གསོ་བ་གསོན་པོ་ལགས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་གི་སྤྱོད་པ་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ། ཕ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་མ་འོངས་པར་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཕ་མ་ཚོས་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་དཔེ་སྟོན་མང་བའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་ཁྱིམ་དེ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས། བྱིས་པར་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་ཐོག་མར་འཇོག་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས་པར་བཤད། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་འཇར་མན་གྱི་བྱིས་སྐྱོང་སློབ་གསོ་བ་ཁའར་ཝེ་ཐེས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆ་ཁ་བྱང་ལ་སྦྱངས་ཐོབ་སློབ་གསོའི་མན་ངག་ཅེས་པ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༨ ཀྱི་ནང་དུ། ཕྲུ་གུར་སྐད་བརྡ་ངེས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་ལོ་༣ ཀྱི་སྔོན་ལ་ཡིན། ཚུལ་འདི་ནི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པའི་གནས་ཡིན། སྐད་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྔ་ན་དེ་ལྟར་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་ཕྲུ་གུ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་བཟུང་བོད་སྐད་བཤད་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་བའི་བྱིས་པ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རིག་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མིང་བརྡའི་ཕྱུག་ཅིང་། སློབ་མའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་གཏོང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དེ་སེམས་ལ་འཛིན་འོས་སོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པའི་བོད་པའི་ཕ་མ་རེ་ཟུང་གིས་ངེད་ཚང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ག་ཚོད་བཤད་ཀྱང་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པ་དང་བྱིས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ། བྱིས་པ་སྐྱོང་ཐབས་མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ལས་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡེ་ནས་མེད། ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་རིགས་ནག་པོའི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སུ་རྦལ་ཊི་ཝན་ (James Baldwin) མཆོག་གིས་བྱིས་པ་ཚོ་རྒན་པ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་མཁན་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན་ནའང་། ལད་ཟློས་བྱེད་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་འཆུག་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་ཕ་མའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ལས། ཕ་མའི་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་དེ་ཙམ་ཉན་མཁན་ཞིག་མིན་པ་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ངེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ལྟར་བཤད་དེ། བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་མེད། གཙོ་བོ་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་རིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འདེབས་མཁན་སྐུ་ཞབས་བྷན་ཇེ་མན་ཧྥུ་རན་ཁུ་ལེན་(Benjamin Franklin)མཆོག་གིས་ང་ལ་བཤད་ན་ངས་བརྗེད་འགྲོ། ང་ལ་བསླབ་ན་ངས་དྲན་འོང་། ང་དང་འདྲིས་ན་ངས་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་གི་ཆབ་གདན་བརྗེ་བ་དང་ལུས་པོ་བཀྲུ་བ། འོ་མ་སྡུད་པ། ཟ་མ་སྟེར་བ། གོས་ལྷམ་འགེབས་པ།མལ་དུ་འཇོག་པ། རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་ཅ་ལག་ཚོའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཕ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཚོས་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བསྐྱལ་ཏེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ན་བུ་ཕྲུག་གིས་ལས་སླ་བོར་བོད་སྐད་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་རོང་གི་བུ་རུས་པ་ཅན་རྒྱལ་རོང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་དུས། རྟ་ཞིག་ཡིན་ན་འཚེར་བ་དང་། ལུག་ཅིག་ཡིན་ན་འབའ་བ། ཟོག་ཅིག་ཡིན་ན་ངུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར།བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་སྐད་བཤད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་སེམས། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གོང་བརྗོད་དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༩ ཀྱི་ནང་དུ། བྱིས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ན་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་སད་དེ་ཡོད་ཕྱིར། ཕ་མས་སྔ་མོ་ནས་བྱིས་པ་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་འོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མ་ཚོས་བྱིས་པ་བཙས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཁོར་ཡུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་ཁ་བྱང་ལ་བྱིས་པ་བཟང་བོར་སྐྱོང་བ་ལ། སྐྱེས་ཐོབ་མི་གཙོ་སྦྱོང་ཐོབ་གཙོ་ཞེས་པ་དེའི་ཤོག་ངོས་༢༢ ཀྱི་ནང་དུ། མི་ཚང་མར་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ནུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་མོད། བྱིས་པ་ཚོ་སྐད་ཆ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་འདུག དེས་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སྟངས་ཤིག་མེད་པ་གསལ་བོ་ཤེས་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཕ་མ་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ནི་བྱིས་པ་ནི་ཤེས་འདོད་ཆེ་ཞིང་དྲི་བ་འདྲི་བར་དགའ་བའི་གཤིས་ཀ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་མས་སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པར་དྲིས་ལན་འདེབས་དགོས་ཤིང་། དྲིས་ལན་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བྱིས་པའི་གདོང་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པར་བཤད། སྐད་ཆ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་དགོས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཉན་ཡང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དགོས། གལ་སྲིད་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། བོད་སྐད་བཤད་མི་འདོད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་བརླག་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མང་པོ་ཉན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙིག་རྒྱན་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གིས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་དང་མཐུན་པ་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་།། མཐོང་ཚད་ལད་མོ་བྱས་ན་ཀླད་མེད་ཡིན།། སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང་།། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n2020 Dec 12, in སྣ་ཚོགས། |


Terdzo-CI-020 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las:_phag mo'i las byang zag med bde chen\nVolume 35 (ཅི) / Pages 659-670 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las phag mo'i las byang zag med bde chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 659-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nྈ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལས་བྱང་རྐང་གྲངས་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ཚོགས་ལས་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་སྒྱུར་དང༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ རྡོ་རྗེའི་རྐང་གྲངས་དགུ་གཉིས་ཟུང་དུ་བསྟན༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣོད་ཡངས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་གཏོར་མ་འདི༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ལ་བསྔོ༔ རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བའི༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྷའི་རོལ་པ༔ གཏུམ་འཇིགས་མཚོན་ཆར་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་འདིར༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་མཚམས་གཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རོལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་དབྱིངས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཚོན་ཚོགས་འབྱུང་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ སྣང་སྲིད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དངོས་པོའི་གཤིས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འདོད་ཡོན་འོད་ཕུང་བཅུད༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ འོད་ལྔ་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་རླུང་མཚོན་ཆར་འཁྲུགས༔ ནང་ན་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀུན་བཀོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་གཤིན་རྗེ་སྐྱི་གཡའི་གནས༔ ཁྲག་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཆོས་འབྱུང་དགའ་འཁྱིལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་དམར་གསལ་བྷ་ག་དང༔ ནུ་མ་རབ་རྒྱས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྙོད་པའི་འགྱིངས་སྟབས་ཅན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་མཛེས༔ གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་བའི་སྐུ་མདོག་ཅན༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་གཙོ་དང་མཐུན༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཇི་སྙེད་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ལ་རྫོགས་གསལ་ཞིང༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་པ༔ རིགས་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ གིང་ལང་བརྟན་མ་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་པོ༔ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རང་རང་གཙོ་འཁོར་འཇའ་ཟེར་འོད་དུ་འབར༔ དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཕོ་ཉས་སྣང་སྲིད་གང༔ མཁའ་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་བཅས༔ དཔལ་རི་པདྨ་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་རྣམས༔ སྤོས་སྤྲིན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་འཇའ་ཟེར་དཀྱིལ༔ གར་སྟབས་སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ སྙིང་དབུས་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར༔ སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་མདངས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཞིན་ལེགས་མས༔ དྭངས་མའི་མཆོད་སྤྲིན་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་བརྡལ་ཞིང༔ དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་པདྨོ་རྒྱས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་འཕྲོ་ཞིང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་ཡི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་འབུམ་གྱི་བཅུད་ལྡན་བཤོས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་སྨིན༔ སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གསང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྲིད་ཞིའི་བདེ༔ འོད་སྐུར་འཁྱིལ་བའི་དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད༔ ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏའི་མཆོད་པ༔ ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ནང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས༔ འོད་སྐུར་བྱང་བའི་ས་ལ་རྒྱུ་དྲུག་དང༔ རྐྱེན་བཞི་རཀྟ་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྟོགས་སྦར་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིར་རྫོགས་པའི༔ བཅུ་དྲུག་ས་རྩེར་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ངང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་འདི་ཀུན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མར་བཤམས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ཀྱང་བླང་ངོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ནི༔ ཟག་མེད་དྭངས་མར་འོད་ལྔར་བཅུད་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྟོད༔ ཁྱོད་སྐུ་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དབུ་རྒྱན་སྙན་གྱི་རྒྱན༔ འགྱིངས་གཡོ་ཕག་ཞལ་ནག་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཡིས༔ ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་ལྔ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་དང༔ མཁའ་སྤྱོད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ ལས་བཞི་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མྱུར་བསྒྲུབས་ནས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྙིང་གི་པདྨོ་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་བྱེ་བའི༔ གེ་སར་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧ་དང་རི༔ ནི་སའི་སྙིང་པོ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ དྭངས་མ་འོད་ཕུང་ཟག་མེད་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གཡོས་ནུས་སྤར་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ཉིད་གྲངས་བསྙེན་དུས་དང་རྟགས་རྫོགས་བསྙེན༔ གང་ཚེ་ཛཔ྄་དགོངས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབས་ཚུར་བསྡུས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་གཞི་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཟག་བྲལ་སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷར་གསལ་མདུན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཡོངས་འདུས་སྣང་སྲིད་ཚོགས་མཆོད་སྟོང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འབྲུ་ལྔ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིས༔ དབྱིངས་ནས་བྱིན་བརླབས་འོད་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ཚོགས་ཕུད་ནི༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་བྲལ་བས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྲིད་ཞི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བསྐང༔ ལྷག་གཏོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་ལ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་གིང་ལང་བརྟན་མ་དང༔ འདས་དང་མ་འདས་བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ནང་དབྱིངས་འདབ་བརྒྱད་ཙིཏྟའི་དབུས༔ ཕྱི་དབྱིངས་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ དཀར་མོ་འབུམ་དང་སེར་མོ་འབུམ༔ དམར་མོ་འབུམ་དང་ལྗང་མོ་འབུམ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་ཤུགས་འགྲོ་འབུམ༔ རང་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐུ་ལ་ཆེ་བའི་བརྡ་དང་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་བླ་རྡོ་རུ༔ རྔམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་གཡེར་སི་ལི་ལི༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཐོག་རྒོད་སེར་མདའ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྟོང་གསུམ་གློག་དམར་ཀེམས་སེ་ཀེམ༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་ཆི་ལི་ལི༔ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་དབང་བ་ཡི༔ ཁ་གདངས་དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ ནད་གཏོང་མ་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ༔ སྨད་ཚོང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང༔ ཆང་ཚོང་མ་དང་གསོད་བྱེད་མ༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་དང་ཚོས་མཁན་མ༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་མོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དེད་དཔོན་མ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོབ་པའི་མགོན་གཅིག་མ༔ བསྐུལ་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བསྐུལ༔ བསྐུལ་ལོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནས་བསྐུལ༔ ཟློག་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ རྒྱབ་ནས་འདེད་དང་མདུན་ནས་བསུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཅིང༔ བསྡོ་བའི་དགྲ་དཔུང་བགེགས་དཔུང་དང༔ ལྟས་ངན་མ་རུངས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན༔ བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་བཞེས༔ རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྟིམས༔ ཡ་གིའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ མ་གིའི་མནར་མེད་གནས་ཡན་གྱི༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཡམས་ནད་མུ་གེ་ཟློག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་ཟློག༔ བཟློག་བྱ་ཟློག་བྱེད་བཟློག་པའི་ཡུལ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང༔ ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུ་འབྲས་ཟློག༔ ཐ་མལ་སོ་མ་བཅོས་བྲལ་བའི༔ ངང་ངམ་གཤིས་ཀྱི་རང་ངོ་ལས༔ གཡོས་པའི་དཀར་ནག་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ ཟང་ཐལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲན་རིག་མ་དང་སྲིང༔ རྩ་གསུམ་དྲེགས་པའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་མ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གཏོར་མ་ལོངས༔ རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་དབང་བསྐུར་དམ་བསྒྲགས་པའི༔ ཆད་མདོ་མ་གཡེལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང༔ འཛམ་གླིང་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་ལྷ་སྲིན་བཅས༔ ཉམས་སྐོངས་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ངང༔ གནས་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ འགལ་རྐྱེན་སོལ་ཅིང་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ མཐའ་དམག་ཟློག་ཅིང་ནད་མུག་ཆོམས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཟློག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ གཏོར་མནན་ནི༔ ཨེ༔ གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང༔ འོག་འགྱུ་རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པའི་གཟུང་འཛིན་མནན༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོར་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པར༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ལ་འདིར༔ འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྡུ་ཆོག་ནི༔ དང་པོར་མ་བྱུང་བར་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཐ་མར་མི་འགག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ ཤར་གྲོལ་བར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྡིང་འགྲོས་ངང༔ མི་གཡོ་གཏང་གཞག་བྲལ་བའི་དགོངས་པར་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་བླ་མེད་ཀྱི༔ དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ཕོན་བསྡོམས་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་ཞི་བའི་དབྱིངས་འགོད་པའི༔ རྒྱུར་གྱུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རྩེར་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན༔ དཔའ་བོ་བྱིན་ཆགས་ཌཱ་ཀི་ལྟ་ན་སྡུག༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་དགའ་འོད་གསལ་ལྷུག་པར་སྐྱེ༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིགས་དང་མཚན་བཟང་པོ༔ རྟགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྫོགས་ལྡན་སྲིད་ཞི་འདིས༔ ཁམས་གང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དྭངས་མའི་འཇའ་སྐུར་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏིང་ཟབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ནུས་འབར་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འདོད་དགུ་དཔལ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-020&oldid=127426"


གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད། རོགས་སྐྱོར་ཨང་དང་པོར་ཞོག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཚགས་པར་དང་རླུང་འཕྲིན། བརྙན་འཕྲིན་། དྲ་བ་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ། རྣ་བས་ཐོས་བ་དང་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་ངུ་འབོད་དང་འོ་དོད། སེམས་གསོ། གསོལ་འདེབས། བསྔོ་སྨོན་བཅས་རེད། དཔེར་ན། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་དང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་ཡང་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་གཅིག་པོའི་སྐོར་ལ་མཆན་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་འདུག ད་དུང་། ཁ་བརྡའི་ངོས་སུ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་༢༡ཙམ་སྤེལ་འདུག འདི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་གཉའ་གནོན་འོག་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཐོག་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིས་བརྩེགས་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་དུས། བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་ན། སེམས་མི་སྐྱོ་མཁན་དང་ཞེ་མི་སྡུག་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཤི་རྨས་བྱུང་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་དེ་ཨང་དང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རེད།\nགཉིས་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ལ་དྲག་གནོན་དང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་སྐད་འབོད་དང་ཁྲོམ་སྐོར། ཞུ་འབོད་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད། འོན་ཀྱང་། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆད་བྱུང་ནས་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱིས་བ་མང་པོ་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག་ཆགས་པ། ཤུལ་ལུས་བོད་མི་རྣམས་འགྲོ་ས་སྡོད་ས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་སྐབས་སུ། ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཨང་དང་པོ་འཇོག་དགོས། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་ཁ་པར་དང་ཡིག་ཐོག་བཅས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་མདོར། དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་གྱར་བའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་བར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་མཆེད་དང་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ལ་སྐུལ་མ་བྱོས། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱོས། དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་བྱོས་ལབ། ཟ་མའི་རོགས་རམ་བྱོས་ལབ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ལོབ། གང་ཐུབ་ན་དེ་བྱོས་ལབ། གང་ཐུབ་པ་དེ་བྱེད་དུ་བཅུག ཉུང་མཐར་ཡང་བོད་ནང་གི་ནང་མི་སྒེར་བ་ཁྲི་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ན། དེ་ནི་ཁ་ཡོད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡིན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡིན།\nགསུམ། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་བོད་དུ་འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་ལམ་ལ་ཆས་ནས་རོགས་བྱེད་དུ་རྒྱུགས་བསམ་ཡང་འགྲོ་ལམ་བཀག་ནས་ཡོད། རང་གི་སྤུན་ཟླར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དེ་ང་ཚོར་མེད། དེ་ལ་རོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དེ་ཡང་ང་ཚོར་མེད། ཐ་ན། ང་ཚོར་འགྲོ་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ལབ་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ལ་ཨ་སྒོར་བཅུ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་ལ་ཡོ་སྒོར་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ལ་རྒྱ་སྒོར་ལྔ་བཅུ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་རོགས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔེར་ན། མ་ཅིག་རོགས་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། གོ་ཐོས་ལྟར་ན། མ་ཅིག་རོགས་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཐད་ཀར་བོད་ནང་དུ་རོགས་དངུལ་འབོར་ཆེན་བཏང་འདུག ད་དུང་། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་ནི། ཆོས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་མི་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ། མཉམ་འདུས་བཅས་ནས་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་། ཁ་ཡོད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡིན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱང་རེད།\nབཞི། ༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་བའི་བོད་གཞུང་དམངས་ནས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པ་དང་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲི་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱེད་བཞིན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་གཙོས་བའི་ཚོགས་པ་སྒེར་བ་ཁག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བཞིན་པ་ཡང་གོ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་རེད།\nམི་མང་ཚོས་ཀྱང་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ནམ་རྒྱུན་བོད་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དྲག་གནོན་བྱས་བ་ཡིན་ན། རྡ་ལམ་ས་ལར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐེངས་འདིར། བོད་ནང་དུ་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་བྱུང་དུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཟས་བཅད་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་ལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དཔེར་ན། བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གྲ་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་བྱས་བ་ཡིན་ན། དེས་ཉུང་མཐར་ཡང་རྒྱ་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་བསྲི་ཚགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན། དགོན་པ་དང་སློབ་གྲ། གཞིས་ཆགས་ཁག། མི་མང་དཀྱུས་མ་བཅས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་བྱས་ནས་། དེའི་དངུལ་ཚང་མ་བོད་ནང་ལ་གཏོང་ཐུབ་ན། དེ་ཡང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་སྟངས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོ་དང་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ། བོད་ནང་གི་རང་གི་དགོན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད། མི་དངུལ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད། འདི་དག་གིས་ཀྱང་དགོན་པ་ཁག་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ན། དེ་ཡང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་སྟངས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nས་ཡོམ་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སའི་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལ། བོད་མི་ཡོངས་ནས་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་ནི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན། རྩ་བ་འདིས་བོད་མི་ཚོའི་སྲོག་རྩ་བསྡམས་ནས་ཡོད།\nལྔ་། དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་བརྒྱུད་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ། བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ནས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ནི་། ང་ཚོར་གཉའ་གནོན་བྱེད་མཁན་གྱི་དགྲ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ཡིན། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆད་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ས་ཡོམ་གྱི་ཚད་རིམ་སྤར། བོད་མི་བསད་རྨས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་རམ་དེ་ཚོ་ཡང་ལེན་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན། ད་དུང་དེས་ག་ལ་ཚད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བོད་མི་རྣམས་གྲོང་གསེབ་དང་འབྲོག་ཐང་དུ་སྡོད་མ་བཅུག་པར་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤོ་བཅུག་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དེད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་རེས་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་བྱུང་དུས། རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རེད། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན། འདི་ཚོ་ཡང་ང་ཚོར་བརྙས་བཅོས་དང་གཉའ་གནོན་ཡིན། རང་བྱུང་གི་འཇིག་པ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་བོའི་གཉའ་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་ཀྱང་ཡོད་པ་བརྗེད་མི་ཉན།\nགསལ་བཤད་ཐུང་ཐུང་ཞིག། ངེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་མཚན་མོར་དུས་བབ་ལ་བཏང་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན།\n(Message from Machik:\nThanks to the swift response and coordination of the local coalition of NGOs in Xining, the first shipment of relief supplies is on its way from Xining to Jyekundo. Thanks to your generosity, we were able to support this shipment withacontribution of $13,000, which helped to provide essential supplies including:\n–5tonnes of rice\n–5tonnes of noodles\n–2big generators\n–2large water filtration systems\n– 1 huge gas tank\n– Wood stoves + fuel\n– Tents, mattresses, and other supplies totaling 30 tonnes in all.\nThe people of Jyekundo urgently need your immediate help for medicines, clothing, food and clean water, and in the longer term for rebuilding their community. Please visit Machik’s website to donate to support the relief effort.\nརིག་འབྱུང་དོན་བཀྲ་ལགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་འདི་རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་མདངས་དཀར་བའི་སེམས་གཏམ་རང་རེད། འདི་ལྟར་བོད་མི་ཚང་མའི་སེམས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་ནས་གང་འོས་གང་ཐུབ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་རེ་སྤུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དོན་གྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡིན་པར་མ་ཟད། རང་གིས་རང་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད་ལ། ཆིག་སྒྲིལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། གཞན་དུ་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ལ་ཤ་ཚའི་རོགས་སྐྱོར་ཡིན་མདོག་གི་གཡོ་ཁྲམ་འོག་ནས་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་ཚོའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ན་ཡང་། བོད་མའི་ཕྱོགས་ནས་དོན་རྐྱེན་འདི་རྒྱ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་མི་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་སྙམ།\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བཞིན་ཐབས་འཇུས་མཆོག་གི་ཡིན་པ་སེམས། ང་ཚོ་ཐབས་འཇུས་དེ་བེད་མེད་དུ་མ་བཞག་པར་ལག་ལེན་འཁྱོལ་བའི་དགོངས་པ་བཞེས་རོགས། དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ཕན་དོགས་ཡོད་པའི་དགོངས་ཚུལ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་པ་གང་མང་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཕན་དོགས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་མི་མང་གི་རྨོངས་གཉིད་ཀྱང་སྐྲོགས་ནུས། རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲིས་ལགས་དམིགས་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང༌། བཟས་བཅད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྲི་བཅགས་བྱས་ནས་ཞལ་འདེབས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་སྒྲོན་མེ་བལྟ་བུ་རང་རེད།


.: Tune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག\nTune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག\nTune Up ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་གཙང་སྒྲིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་ཡིག་སྣོད་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མནན་ཚེ་ TuneUP Shredder ཞེས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་གཏན་དུ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གད་སྙིག་རིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད།\nTo Download full Version Click here!! ཕབས་ལེན་ཆེད་འདིར་གནོན།\nམཉེན་ཆས་འདི་མཉེན་ཆས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཡིག་སྣོད་ཨ་མའི་ནང་དུ་ keygen ཞེས་པ་དེ་དཔར་སློག་བྱ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་དུ་གཏོང་རྗེས་མཉེན་ཆས་འདི་ཁྲིམས་མཐུན་དུ་བཟོས་ཟིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བར་བེད་སྤྱོད་ཆོག ནང་འཇུག་སྐོར་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ)ཞེས་པར་གཟིགས་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:33:00 am\nNewer Post རྩོམ་གསར། Home མདུན་ངོས།\nTyping Game མཛུབ་གནོན་བྱང་བྱེད།\nAlarm Shutdown རང་འགུལ་སྒོ་རྒྱག་བྱེད།\nWedding Album Maker Gold གློག་བརྙན་བཟོ་བྱེད།\nQ Clock for your Computer. རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཆུ་ཚོད།\nAuto Hide IP སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་འགོག་སྲུང་མཁན།\nTeam Viewer ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ།\nInternet Download Manager (IDM) ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས།\nTibet Font Installer སྨོན་ལམ་གསུམ་པ།\nFlux for Computer Screen scence adjustment ལྗོངས་ཤ...\nSmart PC ནད་དུག་གཙང་བཤེར།\nSmilla Enlarger པར་བཟོ་མཉེན་ཆས།\nThe best Dictionary ཚིག་མཛོད་སྟབས་བདེ།\nMalwarebyte Antivirus དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nFolder Hightlight ཡིག་སྣོད་ཚོན་མདོག་རྗེ་བྱེད།\nWindow7Loder (Windows7གྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས།)\nBack up Software བོར་རླག་ཤོར་བ་འཚོལ་བྱེད།\nDesktop Space Software སྒེའུ་ཁུང་འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད...\nTune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེ...


མིག་དམར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རང་ཅག་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་སྒྲུང་ཁག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྒྲུང་རིམ་དང་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས། ལྷག་པར་སྒྲུང་རིགས་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་བསམ་བློའི་ཁྱད་ཡོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐད་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པའི་རིགས་ལམ་གསར་པར་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག སྲོག་ཆགས། དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཆོས་ཉིད།།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།]1207.7[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག།]1005-5746(2019)03-082-10\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནི་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་མང་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་སྣ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་སྒྲུང་རིམ་དང་། འཆར་སྒོས་ཕྱུག་པའི་གཟུགས་བརྙན། དྲིན་དྲན་དང་དྲིན་གཟོའི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་མངོན་པར་གསལ་བས་དེ་སྔ་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཚའི་མི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྲིང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལན་བརྒྱར་འཆད་པར་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་འདྲར་བརྟེན་པས་ཀུན་སྤྱོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་སྒྲུང་སྣ་འདི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱུན་པར་ང་ཚོས་སྒྲུང་དེའི་རིགས་ཐོས་ཚེ་སྒྲུང་མིང་མི་གཅིག་པ་དང་། སྒྲུང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་སའི་གཞི་མི་གཅིག་པ། འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་མི་གཅིག་པ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་མི་གཅིག་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྟེ། སྒྲུང་རིམ་ལ་བསྟུན་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡོང་དོན་ནི་མདོར་ན་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་སྟབས་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རིགས་ལམ་གསར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་གང་དང་གང་ཡིན་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་འདོད་དོ །\nདམངས་རྩོམ་དང་སྒེར་རྩོམ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། བརྫོད་བྱའི་དོན་དང་འཚམ་པའི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བརྫོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཀྱང་བལ་པ་ཛ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིངས་པར་འགྱུར་བས་རྩོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟོར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིག་གཞི་གང་རུང་ལ་མ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའང་སྒྲུང་གང་རུང་དེའི་ནང་སྒྲུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དེ་ཐུན་མོང་དུ་སོང་སྟབས་དེས་དམངས་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྒྲུང་རིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གྱ་གྱུ་ཆེ་བ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གྲུབ་གཞི་ཡ་མཚན་ལ་གྲུབ་རྐྱེན་འོས་དང་མཐུན་པ། ཉན་ན་སྙན་ལ་བསམ་ན་དོན་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་སྣ་དེའི་སྒྲུང་འགའ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གང་འདྲ་ཡིན་པ་བརྟག་པ་ལ།\nདེ་སྔ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡོད། རྗེས་སུ་གཡོག་པོ་གསར་པ་ཞིག་བཙལ་ནས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པར་བཏང་། གཡོག་པོ་དེ་སོང་སོང་བས་གང་མཚམས་ནས་ཙི་ཙི་ཞིག་ཐུག་པ་དེས་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་པོའི་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཡིན་པས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་སྐུ་མཁྱེན་ཉིན་ཞིག་ང་རྒྱལ་པོའི་སར་བཅར་གྱི་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་གིས་སྙན་སེང་ཞུ་རོགས་ཟེར་བས་ཁོས་ཡོང་ཟེར་ཁས་བླངས་སོ། །\nཉིན་ཞིག་སྒོའི་ཕྱི་ནས་ཨུ་ལའོ། ཨུ་ལའོ་ཟེར་སྐད་བཏང་བྱུང་བར་གཡོག་པོ་གསར་པ་དེས་ལྟ་བར་སོང་བས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མེད། ཡར་སོང་ནས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཞུས་པས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེའི་སེམས་ལ་སྔར་གྱི་ཙི་ཙི་དེ་ལྷང་ངེར་དྲན་ཏེ་ཁ་སྔོན་ང་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྲོ་སྐབས་ཙི་ཙི་ཞིག་གིས་དོན་ཞིག་མངགས་བྱུང་བས་ཁོ་ཡར་ཁྲིད་ཤོག་ལབ། ཙི་ཙི་རྒྱལ་པོའི་འཁྲིས་སུ་ཡོང་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ལ་ཕ་གིའི་རྒྱབ་ན་ང་ཚོ་ཙི་ཙི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་གྲབས་འདུག་པས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་འབྲུ་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཡར་པོ་གནང་རོགས། དུས་སང་སྐྱིན་ཚབ་འབུལ་ཆོག་པ་མཁྱེན་ཟེར་བས་རྒྱལ་པོས་གཡར།\nཕྱི་ལོ་ཙི་ཙིར་གྲོ་མའི་ལོ་ལེགས་བྱུང་ནས་གྲོ་མ་སྤུ་མེད་པ་ཡུ་བ་མེད་པ་མང་པོ་བསགས་རྗེས་ཉིན་ཞིག་ཙི་ཙི་དེས་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ན་ནིང་ང་ཚོར་བུ་ལོན་བཏང་བ་དེས་ང་ཚོ་ཙི་ཙིའི་མུ་གེ་གསོས་སོང་བས་དོ་དགོང་སྐྱིན་པ་འབུལ་བར་བཅར་གྱི་ཡིན་ཞུས། སང་ཞོགས་རྒྱལ་པོའི་འབྲུ་ཁང་གྲོ་མས་ཁེངས་ནས་འདུག ཡུལ་དེའི་ཆུ་ཕ་ཁ་ན་རྫོང་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཙི་ཙིས་གྲོ་མ་མང་པོ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དེ་དག་དམག་གིས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་དམག རྐང་དམག གྲི་མདུང་སྒྱོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་གྲབས་བྱས། ཙི་ཙིའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ནི་མི་སེར་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་པས་འུ་ཐུག་སྟེ་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཁྲིད་ནས་ཙི་ཙིའི་ལུང་པར་སོང་ངོ་། །ཙི་ཙིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་སྡུག་པ་ག་རེ་བྱུང་ང་ཚོར་གསུངས་དང་། ང་ཚོས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག་ཟེར་བར་རྒྱལ་པོས་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཤད། ཙི་ཙིས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་རང་ཕར་ཕེབས་ལ་མི་སེར་རྣམས་སྐུལ་ཏེ་བོང་བུའི་ཨོག་རིལ་རྨ་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཙང་པོའི་ཁར་སྤུངས་བཞག་རོགས་ཞེས་བཤད། ནུབ་མོ་དེར་ཙི་ཙིས་ཨོག་རིལ་རེ་གཙང་པོའི་ནང་གཡུག དེའི་སྟེང་ཙི་ཙི་རེ་མཆོངས་ཏེ་ཆུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་དམག་གི་རྟའི་ཡོབ་ཐག་དེ་ཚོ་ཟས། རྟ་དང་མིའི་རྣ་ཅོག་བཀོག མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་བྱེ་མ་བླུགས་པ་སོགས་དམག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རྣམས་མེད་པ་བཟོས་པས་དྲིན་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་རོ། །\nདང་པོ་ཙ་ན། ཡུལ་ཞིག་ན་ཁྲལ་པ་ཞིག་ཡོད། ཁྲལ་པ་ལ་ཁྲལ་ལྕི་མོ་བབས་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་འཁྱམས་པ་ལས་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ཁོས་དངོས་རྫས་ཡོད་ཚད་སླ་ཚོང་སྟེ་བོང་བུ་གཅིག་དང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་བརྗེས་ནས་ལྟོ་འཚོལ་བར་སོང་། ཉིན་ཞིག་ལམ་ཁར་བྱིས་པ་མང་པོས་བྱི་བ་ཞིག་བཟུང་ནས་པགས་པ་གསོན་བཤུ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཐོས། ཁོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱི་བ་དེ་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་བརྗེས་ནས་བཏང་ངོ་། །ཡང་ཕྱིན་པས་ལམ་མདོ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྲེའུ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཀོ་ལྕག་གཞུས་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མཐོང་། དེ་ལ་ཁོ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཡང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་བྱིན་ནས་སྤྲེལ་ཕྲུག་དེ་ནགས་གསེབ་ལ་བཏང་།\nཡང་ཕྱིན་པ་དང་གྲོང་གི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན་རྔོན་པ་མང་པོས་དོམ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་དབྱུག་པས་རྡེག་ཅིང་རྩེད་མོ་སློབ་པ་མཐོང་། ཁོས་བོང་བུ་དེ་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་སྤྲད་དེ་དོམ་ཕྲུག་དེ་ཁྲིད་དེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་བཏང་། དེའི་དགོང་མོ་ལྟོ་ཞིག་སློང་སྙམ་ནས་དཔོན་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་པོའི་ཕྱག་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲེས་པོ་གཅིག་བརྐུས་ནས་བྲོས་འོང་བ་སྒོ་དྲུང་དུ་བདག་མོ་དང་འཕྲད་པས་ཁྲེས་པོ་དེ་ཁྲལ་པའི་གམ་ལ་གཡུགས་ནས་མི་འདིས་ཕོ་བྲང་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བཟུང་ནས་དཔོན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཀོ་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་ཆུར་བོར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་ཆུར་བོར། ཆུའི་མཐའ་ན་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཀོ་ཐུམ་ཐོགས་ནས་བཀག་སྐབས་དེར་བྱི་བ་ཞིག་ཆུ་ཁར་གཟན་འཚོལ་དུ་འོངས་པས་ཀོ་ཐུམ་ལ་རྨུག་ནས་བུ་ག་བརྟོལ་བ་སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་ཁོའི་མིག་གི་ཐད་ཀར་འདུག་པས་བྱི་བས་ཁོ་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཆུ་འགྲམ་ལ་སོང་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲེའུ་དང་དོམ་གཉིས་བཙལ་ནས་འོང་། མི་དྲིན་ཅན་དེའི་སྲོག་བསྐྱབས། མཚན་མོར་དོམ་དེས་ཕ་རིའི་ཐང་དཀྱིལ་ན་འོད་ཆེ་བ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤྲེའུས་སོང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཁོ་ལ་བྱིན་པས་ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མཁར་ཞིག་བྱུང་བས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nཉིན་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེ་སླར་སློང་མོ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ལ་ཚོང་པས་བསླུ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཤད། སྲོག་ཆགས་གསུམ་པོས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཚོང་པའི་ས་ནས་ནོར་བུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེར་སྤྲད། ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nསྔར་ཞིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྔ་དྲོ་ཞིང་ཁའི་ནང་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་རྔོན་པས་རྒྱ་རྙི་བཏང་ཡོད་པའི་ནང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བྱ་རྒོད་ཅིག་འཁོན་ནས་ཤི་གྲབས་ཡོད་པ་རེད། ཞིང་པས་དེ་མཐོང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཨ་ཙི། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་བྱ་རྙི་ལས་བཀྲོལ་དེ་སྐྱབས་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ཁོ་པས་འཇོར་དང་སྦྱགས་མ་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ལོག ལམ་བར་དུ་གྱང་གོག་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཁོས་གྱང་གོག་གི་རྩིག་པར་སྙེས་ཏེ་ངལ་གསོས་ནས་བསྡད། སྐབས་དེར་གློ་བུར་དུ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མར་ལྡིང་ནས་ཞིང་པའི་ཞྭ་མོ་འཕྲོགས་ཤིང་མདུན་དུ་འཕུར་ནས་སོང་། ཞིང་པ་ཡར་ལངས་ཐོག་བྱ་རྒོད་རྗེས་འདེད་གཏོང་བཞིན་པར། ངའི་ཞྭ་མོ་ཚུར་སྦྲོད་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཅེས་བཤད། བྱ་རྒོད་འཕུར་ལྡིང་ཡུད་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཞྭ་མོ་དབྱུགས་ནས་བྱུང་། ཞིང་པས་ཞྭ་མོ་ཡར་སྒྲུག་བཞིན་འ་ཙི། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དེ་ནི་ངལ་བ་སྟོང་ཟད་རང་རེད་འདུག་ཤོད་བཞིན་ཁ་ཕྱིར་གཅུས་ནས་གྱང་གོག་ཡོད་སར་མུ་མཐུད་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ཁོ་པ་གྱང་གོག་སར་སླེབས་དུས་གྱང་གོག་ཡོངས་རྫོགས་འགྱེལ་ཡོད་པས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་རང་གི་ཞྭ་མོ་འཕྲོག་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་སོ། །\nདམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ནི་གྲུབ་ཆ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་ཆ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆ་འགའ་ཞིག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་གང་ལའང་ལྡན་དགོས་ལ་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་ཀ་པར་ལྡན་ནའང་ཁ་པར་ངེས་པར་ལྡན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ལ་སྒྲུང་གི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ལམ་འདིས་དམངས་སྒྲུང་གང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གསུམ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཅིག་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་ལེགས་པར་བཀླགས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆའི་ཐོག་འགའ་ཞིག་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་འགའ་ཞིག་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་རེའུ་མིག་ལས་མཚོན་ན་འདི་ལྟར།\nགོང་བཀོད་རེའུ་མིག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་གང་ཡིན་ཅུང་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ་ལ། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་སྟངས་དེ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཆེ་ལོང་ཙམ་རྟོགས་ནུས།\nདམངས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་འབྱེད་རུང་བ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ལའང་སྒྲིག་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱེད་ཆོག འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ།\nནང་གི་སྒྲིག་གཞི་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་སེམས་བཟང་གི་མི་ཞིག་དང་དྲིན་ཚོར་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ། སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་དང་མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་གྲུབ་ཆ་ཆེན་པོ་གཉིས་མི་འགྱུར་བར་ཡོད། དཔེར་ན་གོང་བཀོད་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་ལས་《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། ཙི་ཙི་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག ཙི་ཙི་ལ་མུ་གེའི་དཀའ་ངལ་དང་། རྒྱལ་པོར་དམག་གི་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བུ་དབུལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག དོམ་ཕྲུག་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ལ་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ཉེན་ཁ་དང་། བུ་དབུལ་པོར་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་ཞིང་པ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་དེ་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག བྱ་རྒོད་ལ་སྲོག་གི་ཉེན་དང་ཞིང་པ་ལའང་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ་ཧ་ཅང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྒྲུང་སྣ་དེའི་ཆེས་བརྟན་ཤོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡིན། ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེའི་ཆ་གང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནའང་སྒྲུང་རིགས་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། སྒྲུང་རིགས་དེའི་གསར་རྩོམ་དམིགས་ཡུལ་ལམ་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་སྟོར་བ་ཡིན།\nཕྱི་ཡི་སྒྲིག་གཞི་ནི། གོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཉིས་ནང་ཙི་ཙི་དང་བྱ་རྒོད་གཉིས་ལ་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཞིང་པ་གཉིས་ལའང་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད། དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་ནང་དོམ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་གཉིས་ཙམ་འཕྲད་ཡོད་ལ། དབུལ་པོ་ལའང་དཀའ་ཉེན་གཉིས་འཕྲད་ཡོད། དེ་བཞིན་གང་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་ཡང་མི་འདྲ་བ། དེས་ན་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ནང་དཀའ་ཉེན་གྱི་གྲངས་ཚད་དང་དཀའ་ཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་རུ་སོང་མོད། སྒྲུང་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དཀའ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མིས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་དེ་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་སེལ་རོགས་བྱས་པས་མི་དེ་བདེ་བར་འཚོ་བ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྔོན་ལ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་དང་རྗེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་རིམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། གནའ་སྔ་མོ་ཞེས་པའམ་དེ་སྔ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུང་འགོ་དུས་ལས་ཚུགས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དྲིན་བྱས་པ་དང་དྲིན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་རིམ་པ་ངེས་པ་བཅས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ། གཉིས་པ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ། གསུམ་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་སྟེ་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གོ།\nསྒྲིག་གཞི་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་རེ་འདུན་དང་འཚམ་པའམ་བརྗོད་དོན་གྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ནང་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་། དཀའ་ཉེན་གང་ལ་ཐུག་པའི་རྣམ་པ། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་གང་འདྲ་བྱས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དོན་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷ་སྒྲུང་དང་། གཏམ་རྒྱུད། དམངས་སྒྲུང་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་བརྫོད་གཞི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ནི་དམངས་སྒྲུང་ཡིན་པ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་རྒྱུས་མངལལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་པས་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་ལ་དགོས། འོན་ཏེ་དགོས་དབང་གིས་དམངས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞིལིསྐོར་ཕྲན་ཙམ་གླེང་ན། སྤྱིར་དམངས་སྒྲུང་ལ་གྲལ་རིམ་དབར་གྱི་འགལ་རྩོད་མཚོན་པ་དང་། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་མཚོན་པ། རྒན་རྒོན་བཟའ་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་མཚོན་པ། གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་མཚོན་པ། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་གཞིའི་སློབ་གསོ་མཚོན་པ་སོགས་ཆེས་རྒྱ་ཡངས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ལོ་ནའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སོགས་གང་ལའང་དམངས་སྒྲུང་གིས་ཕན་ནུས་མི་ཐོན་པ་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་མཐོང་ཆོས་ལགས། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ང་ཚོས་སྒྲུང་རིགས་དེ་དང་དེའི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་བརྟག་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནའང་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་སྟབས་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞི་ཇི་འདྲ་ཡིན་དཔྱད་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་ཡ་ང་བའི་ཙི་ཙི་ལ་སེམས་བཟང་བའི་མིའི་རྒྱལ་པོས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་། ཐབས་ཟད་པའི་རྒྱལ་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ཙི་ཙིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་འཚོ་ཐུབ་པ། དེ་བཞིན《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག བྱི་བ་གསུམ་གྱི་དཀའ་ཉིན་དེ་དབུལ་པོས་སེལ་རོགས་བྱས་པ་དང་། དབུལ་པོའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་དཀའ་སྡུག་དེ་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་སེལ་བས་དབུལ་པོའི་བུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་བ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞིང་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཞིང་པའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དེ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སེལ་བས་ཞིང་པ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་བ་བརྗོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་། བྱུང་རིམ་གྱི་གྱ་གྱུ། སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་རང་གཤིས་བཅས་ཕྱི་ཤུན་རེ་རེ་ནས་བཤུས་ཏེ་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་བབས་ན། སྒྲུང་གསུམ་ཀའི་ནང་གཞན་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྐབས་རང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེས་རང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གཞན་གྱིས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པས་དྲིན་ལ་དྲིན་གཟོ་དང་དྲིན་ལ་དྲིན་འཇལ་བ་ནི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བརྫོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་ཤེས་བྱའི་དགོས་མཁོ། སློབ་གསོའི་དགོས་མཁོ་སོགས་གང་རུང་ལ་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་གྱི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ངེས། བསམ་བློར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དགོས་མཁོ་ནི་དམངས་རྩོམ་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཕྱིར་མང་ཚོགས་རྣམས་ལུགས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཤོག་གིས་མནར་ཚེ་ཁོང་ཚོས་《མར་ཁྲལ་འཇལ་བ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་བཤུ་གཤོག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཆོད་སེམས་མཚོན་ལ། ལྷད་མེད་བརྩེ་དུངས་ལ་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་སྐབས་《ཇ་དང་ཚྭའི་སྒྲུང》དང་། 《ཁ་མི་གྲགས་པའི་བུ་མོ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་རང་དབང་གི་བརྩེ་དུངས་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་པ། མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་རྒྱུ་དབང་བའི་སྐྱུག་བྲོའི་མི་གཤིས་མཐོང་སྐབས་《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ》དང་། 《རྡོའི་སེང་གེས་ཁ་གདངས་པ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་མི་གཞི་ཐ་ཆད་ལ་དགག་པ། སྒྱིད་ལུག་གིས་མི་ཚེ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་《གྲོགས་པོ་གསུམ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་ངལ་རྩོལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་སོགས་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་དམངས་སྒྲུང་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་དབང་འགྱུར་ལྡོག་དང་། ཡང་དག་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིར་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་གང་ཡིན་ནའང་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་སྐབས་མཐོ་དབང་སྒྱུར་པ་དང་། འབྱོར་ཆེ་ཕྱུག་བདག་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་གཏུགས་པ་མཐོང་དཀོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ལ་དཀའ་ངལ་ཐུག་པ་དེ་རང་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་པ་དང་། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་ལོ་ན་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཐུག་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་བྱ་རྒོད་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དེ་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཐད་སྒྲུང་གསུམ་ནང་འཁོན་འཛིན་སྐྱེས་འོས་གང་ཡང་བཀོད་མེད་ལ། མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ལའང་རྒྱལ་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག་དང་གྲོགས་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག སེམས་མེད་དངོས་པོའི་འཇིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་བྱེད་པར་བསྟན་ནའང་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཡོད། དེས་ན་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་སམ་ལམ་ལུགས་སོ་གས་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཕྱིར་སྒྲུང་རིགས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་ངན་སྲོལ་ངན་ལ་རྒོལ་བ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་ལྡན་མེད་པ་ཅུང་གསལ་བར་རྟོགས་ནུས།\nདེ་ལས་གཞན་སྒྲུང་གསུམ་པོའི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་གནས་བབས། རོགས་རམ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ལས་དབང་ངམ་མཐའ་མཇུག་གི་འབྲས་བུ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ནི་མུ་གེས་མནར་བས་རོགས་རམ་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་དང་། ཙི་ཙིར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་གནས་ཤིང་། བུ་དབུལ་པོ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ཟས་གོས་ལའང་ཕོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་ནི་རྙིར་ཚུད་པས་སྲོག་ལ་ཉེན་དང་བཅས་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་དེ་ཞིང་པ་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་སེམས་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམིགས་བསལ་དེ་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ལྡན་པ་དེས་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་ཡོད་ཅིང་། དེས་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲུང་རིམ་དང་པོའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།ཙི་ཙིས་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་བསྐྱབས་པ་དང་། དོམ་ཕྲུག་སོགས་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་བུ་དབུལ་པོའི་སྲོག་ཉེན་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར་བ། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཞིང་པའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་བཅས་ལས་དྲིན་འཇལ་བའི་དོན་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྒྲུང་རིམ་གཉིས་པའི་བཟང་ལ་བཟང་ལན་བྱུང་བའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nགོང་གི་སྒྲུང་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི། ནམ་ཡང་དཀའ་ངལ་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ལ། གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་དགེ་བའི་མི་སྤྱོད་དང་འབྲས་བཟང་ཐོབ་པའི་བྱ་བཟང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ནི་དོན་དུ་རང་ལ་ཕན་པ་བྱས་པའང་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེའོ།\nམིག་དམར། དམངས་རྩོམ་རྣམ་བཤད།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་པར་གཞི་བདུན་པ།\n 丁乃通. 中国民间故事类型索引[M]. 中国民间文艺出版社， 1986.


སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་དང་གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་འདུག — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། སྤྱི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༤་ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བཅའ་སྡོད་ཐེ་ཝན་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས། ཐེ་ཝན་གྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐུ་ཞབས་(H.E. Baushuan Ger)་ལགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་དོ་ཁུར་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི་ཁག་ཅིག་གི་ཐོག ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོར་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་མིན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༣་ནས་༤་བར་གྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ལེགས་པར་འགྲུབ་ནས། སྤྱི་ཚེས་༥་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nསྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་དེའི་སྔོན་སྤྱི་ཟླ་༦་པའི་ཚེས་༢༡་ཉིན་ལྡི་ལིའི་ནང་ཕེབས་ཏེ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཟླ་༩་པའི་ཚེས་༡༣་ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ལྡི་ལི་རུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་བློན་ཆེན་ཁེ་རན་ཇཱ་ཇི་ཇུ་(Kiren་Rijiju)་ལགས་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་དང་། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་ལྕམ་སྐུ་(Smt. Lamchonghoi Sweety Changsan)་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ལྷག་མ་དྲུག་རྩིས་ལེན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


ཡེ་ཤ་ཡཱ (9) – Isaiah (9) – The Life of Yeshu\nIsaiah - ཡེ་ཤ་ཡཱ\nཡེ་ཤ་ཡཱ (9) – Isaiah (9)\nJune 3, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1དེ་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སུ་དེ་ནས་ཐར་བའི་ལམ་མེད་དོ༎ ཛེ་བུ་ལུན་དང་ནབ་ཏ་ལིའི་སྡེ་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཐེངས་གཅིག་དམའ་འབེབས་བྱུང་ན་ཡང། མ་འོངས་པར་མེ་ཌེ་ཊ་རེ་ནི་ཡན་གྱི་ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ག་ལིལ་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྡོད་ཡུལ་ས་ཁུལ་ནས་གུས་བཀུར་ཞུས་བར་འགྱུར་རོ།\n2མུན་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་མཁན་མི་མང་ཆོས། འོད་ཟེར་རླབས་ཆེན་ཞིག་མཐོང་ཡོད་དོ། དེ་ཚོ་གྲིབ་ནག་ཁུལ་དུ་བསྡད་ན་ཡང། ད་ལྟ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འོད་འཚེར་རོ།\n3གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཚོར་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་དོ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་བདེ་སྐྱིད་གནང་ཡོད་དོ། མི་མང་རང་གི་ལོ་ཏོག་བསྡུ་སྐབས་དང། ཡང་ན་བཅོམ་ནོར་བགོ་སྐབས་དགའ་ངོམ་བྱེད་པ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་པར་དེ་ཚོས་དགའ་ངོམ་བྱེད།\n4གང་ལགས་ཟེར་ན་དེ་ཚོའི་དོད་པོའི་གཉའ་ཤིང་དང། དེ་ཚོའི་དཔུང་པ་བརྡུང་བྱེད་དབྱུག་པ་བཅས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཅག་པར་མཛད་ཡོད་དོ། ཡུན་རིང་སྔོན་དུ་མིད་ཡན་དམག་མི་རྣམས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་ལ་མནར་བཅོད་དང། ལོག་པར་བེད་སྤྱོད་བྱ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་ཕམ་པར་མཛད་ཡོད་དོ།\n6ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་དོ། ང་ཚོ་ལ་བུ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་བར་འགྱུར། ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གྲོས་ཏོན་པ་དང་། སྟབོས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་མཐའ་མེད་པ་ཡི་ཡབ། ཁོང་ལ་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པར་འགྱུར།\n7ཁོང་གི་སྐུ་དབང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཁོང་གི་རྒྱལ་སྲིད་རྟག་ཏུ་ཞི་བདེར་གནས། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་ནི་ཤུལ་འཛིན་བཞིན། ཁོང་གི་སྐུ་དབང་དྲང་པོ་དང་ཁྲིམས་དྲང་གཞིར་བཞག་གོ་། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་བར། ཁོང་གིས་སྲིད་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་གནང་ངོ། ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། དེ་ཚོ་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུར་ཐག་བཅད་དོ༎\nThe Lord has sentaword against Jacob, and it will fall on Israel;\n10དེ་ཚོས་ས་ཕག་གིས་བཟོས་པའི་ཁང་པ་བཞིག་ན་ཡང། ང་ཚོས་དེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་རྡོ་རྩིག་གི་ཁང་པ་བཟོ་བར་བྱའོ། སེ་ཡབ་ཤིང་གི་མདུང་མ་བཅད་ན་ཡང་། ང་ཚོས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལེགས་པའི་འགྱམ་ཤིང་རྣམས་འཛོག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n“The bricks have fallen, but we will build with dressed stones; the sycamores have been cut down, but we will put cedars in their place.”\nBut the Lord raises the adversaries of Rezin against him, and stirs up his enemies.\n14ཉིན་གཅིག་རང་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་འགོ་འཛིན་ཚོ་དང་མི་མང་བཅས་པར་ཆད་པ་གཏོང་གནང་བ་དང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་མགོ་དང་འཇུག་མ་ཡང་བཅད་པར་གནང་ངོ།\nSo the Lord cut off from Israel head and tail, palm branch and reed in one day—\n17དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མི་ན་གཞོན་སུ་ཞིག་ཀྱང་བྲོས་མི་འཇུག་པ་དང། ཁོང་གིས་ཡུག་མོ་དང་ད་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་མི་སྟོན་ནོ། གང་ལ་ཟེར་ན། མི་མང་ཚང་མར་དཀོན་མཆོག་མེད་མཁན། སྤྱོད་ངན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་གང་སྨྲས་པ་རྣམས་ངན་པ་ཡིན་ཞིང། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོ་བ་མ་ཞི་བར་ཁོང་གིས་ཆད་པ་གཏོང་གནང་རྒྱུར་ཕྱག་བརྐྱངས་ཡོད་དོ།\n21མ་ནསེ་སཱེ་དང་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་མི་མང་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་པར་བྱ་བ་དང། དེ་ཚོ་མཐུན་མོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པར་འཐབ་བོ། ད་དུང་ཡང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཁྲོ་མ་ཞི་བས་ཉེས་ཆད་གཏོང་བར་ཁོང་གི་ཕྱག་བརྐྱངས་གནང་ཡོད་དོ༎\n#Tibetan Text, Isaiah - ཡེ་ཤ་ཡཱ, Tibetan Script\nཡེ་ཤ་ཡཱ (8) – Isaiah (8)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (10) – Isaiah (10)\nBible Study – Exodus 5:1-2 October 22, 2021\nབཀོད་པ 8 – Genesis 8 October 22, 2021\nབཀོད་པ7– Genesis7October 21, 2021\nBible Study – Exodus 3:7-12 October 17, 2021\nབཀོད་པ6– Genesis6October 17, 2021\nBible Study – Genesis #020 October 16, 2021\nབཀོད་པ5– Genesis5October 16, 2021\nBible Study – Genesis #019 October 15, 2021\nབཀོད་པ4– Genesis4October 15, 2021\nབཀོད་པ3– Genesis3October 14, 2021\nBible Study – Genesis #018 October 10, 2021\nབཀོད་པ2– Genesis2October 10, 2021\nBible Study – Genesis #017 October 9, 2021\nམངོན་པ།4– Revelation4October 9, 2021\nབཀོད་པ 1 – Genesis 1 October 9, 2021\nBible Study – Genesis #016 October 8, 2021\nགསུང་མགུར 150 – Psalm 150 October 8, 2021\nགསུང་མགུར 149 – Psalm 149 October 7, 2021\nBible Study – Genesis #015 October 3, 2021\nགསུང་མགུར 148 – Psalm 148 October 3, 2021\nBible Study – Genesis #014 October 2, 2021\nགསུང་མགུར 147 – Psalm 147 October 2, 2021\nBible Study – Genesis #013 October 1, 2021\nགསུང་མགུར 146 – Psalm 146 October 1, 2021\nགསུང་མགུར 145 – Psalm 145 September 30, 2021\nBible Study – Genesis #012 September 26, 2021\nགསུང་མགུར 144 – Psalm 144 September 26, 2021\nBible Study – Genesis #011 September 25, 2021\nགསུང་མགུར 143 – Psalm 143 September 25, 2021\nBible Study – Genesis #010 September 24, 2021\nགསུང་མགུར 142- Psalm 142 September 24, 2021\nགསུང་མགུར 141 – Psalm 141 September 23, 2021\nBible Study – Genesis #009 September 19, 2021\nགསུང་མགུར 140 – Psalm 140 September 19, 2021\nBible Study – Genesis #008 September 18, 2021\nགསུང་མགུར 139 – Psalm 139 September 18, 2021\nBible Study – Genesis #007 September 17, 2021\nགསུང་མགུར 138 – Psalm 138 September 17, 2021\nགསུང་མགུར 137 – Psalm 137 September 16, 2021\nBible Study – Genesis #006 September 12, 2021\nགསུང་མགུར 136 – Psalm 136 September 12, 2021\nBible Study – Genesis #005 September 11, 2021\nགསུང་མགུར 135 – Psalm 135 September 11, 2021\nBible Study – Genesis #004 September 10, 2021\nགསུང་མགུར 134 – Psalm 134 September 10, 2021\nགསུང་མགུར 133 – Psalm 133 September 9, 2021\nBible Study – བཀོད་པ Genesis #003 September 5, 2021\nགསུང་མགུར 132 – Psalm 132 September 5, 2021\nBible Study – བཀོད་པ Genesis #002 September 4, 2021\nགསུང་མགུར 131 – Psalm 131 September 4, 2021\nBible Study – བཀོད་པ Genesis #001 September 3, 2021\nགསུང་མགུར 130 – Psalm 130 September 3, 2021\nགསུང་མགུར 129 – Psalm 129 September 2, 2021\nBible Study – Peter #26 August 29, 2021\nགསུང་མགུར 128 – Psalm 128 August 29, 2021\nBible Study – Peter #25 August 28, 2021\nགསུང་མགུར 127 – Psalm 127 August 28, 2021\nBible Study – Peter #24 August 27, 2021\nགསུང་མགུར 126 – Psalm 126 August 27, 2021\nགསུང་མགུར 125 – Psalm 125 August 26, 2021


Seven Points of Mind Training 修心七要 (Tib. བློ་སྦྱོངས་དོན་བདུན་མ་, Wyl. blo sbyong don bdun ma) — the famous instruction on 'mind training' (Tib. བློ་སྦྱོང་, lojong) brought to Tibet by Lord Atisha and written down by Geshe Chekawa. The seven points are: 此著名的修心教誡，由阿底峽尊者帶至西藏，格西切卡瓦書錄，七個要點分別為：\nThe Preliminaries to Mind Training 宣說前行所依法\nThe Main Practice of Training the Mind in Bodhichitta 正行修練菩提心\nTransforming Adversity into the Path of Awakening 惡緣轉為菩提道\nApplying the Practice Throughout One's Whole Life 宣說彙整終生實修之法\nThe Measure or Signs of Proficiency in Mind Training 嫻熟修心之標準\nThe Commitments of Mind Training 修心之誓言\nThe Precepts of Mind Training 修心學處\nChekawa's original text was not arranged into these seven points. This was done later by his disciple, Sechilphuwa Özer Shyönnu (aka Chökyi Gyaltsen) (1121-1189). 切卡瓦的原典並未分為這七個要點，而是由其弟子卻吉嘉參所彙整而成。\n1 Root Text 根本頌\nRoot Text 根本頌\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། The Root Text of the Seven Points of Mahayana Mind Training\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།། The Seven Points of Mind Training: A Mahayana Instruction\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། First, train in the preliminaries.\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། Consider all things and events as dreamlike.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། Examine the nature of unborn awareness.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། Let even the antidote be freed in its own place.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། Rest in the ālaya, the essence.\nལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། When all the world is filled with evil,\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun with evil,\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། Transform adversity into the path of enlightenment.\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.\nལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། Drive all blames into one.\nལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། Meditate on the great kindness of all.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། The fourfold practice is the best of methods.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། Whatever you encounter, apply the practice.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། The essence of the instruction, briefly stated,\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,\nསྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། Is to apply yourself to the five strengths.\nསྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། The mahāyāna advice for transference\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། All teachings shareasingle purpose.\nཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། All teachings shareasingle objective.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། Train constantly in three basic principles.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། Train constantly in three basic principles.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། Change your attitude, but remain natural.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག Change your attitude, but remain natural.\nཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། Don’t speak of injured limbs.\nཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། Don’t speak of injured limbs.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། Don’t ponder others’ flaws.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། Don’t ponder others’ flaws.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། Train first with the strongest destructive emotions.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། Train first with the strongest destructive emotions.\nའབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། Abandon any expectations of results.\nའབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། Abandon any expectations of results.\nདུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། Give up poisonous food.\nགཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། Don’t be so loyal to the cause.\nཤག་ངན་མ་རྒོད། Don’t lash out in retaliation.\nཤུགས་ངན་མ་དགོད། Don’t lash out in retaliation.\nའཕྲང་མ་བསྒུག Don’t lie in ambush.\nའཕྲང་མ་སྒུག Don’t lie in ambush.\nགནད་ལ་མི་དབབ། Don’t strikeavulnerable point.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། Don’t be competitive.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་། Don’t be competitive.\nགཏོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྟོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། Don’t reduce gods to demons.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Do everything withasingle intention.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Do everything withasingle intention.\nལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Counter all adversity withasingle remedy.\nལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Counter all adversity withasingle remedy.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། Keep the two, even at your life’s expense.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། Keep the two, even at your life’s expense.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། Train in the three difficulties.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། Train in the three difficulties.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། Acquire the three main provisions.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། Acquire the three main provisions.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། Cultivate the three that must not decline.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་བསྒོམ། Cultivate the three that must not decline.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། Keep the three from which you must not separate.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། Keep the three from which you must not separate.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། Apply the training impartially to all.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། Apply the training impartially to all.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། Don’t be dependent on external conditions.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། Don’t be dependent on external conditions.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། This time, practise what’s most important.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། This time, practise what’s most important.\nགོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misunderstand.\nརེས་འཇོག་མི་བྱ། Don’t be inconsistent.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། Train wholeheartedly.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། Train wholeheartedly.\nརྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། Gain freedom through discernment and analysis.\nརྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། Gain freedom through discernment and analysis.\nཡུས་མ་བསྒོམ། Don’t be boastful.\nཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། Don’t be irritable.\nཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། ། Don’t seek acknowledgement.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། Don’t seek acknowledgement.\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle.\n能令五濁橫流世， 轉入菩提妙道者， 即此竅訣甘露藏， 乃傳承自金洲尊。\nWhen karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n宿世薰修夙業甦， 自身虔誠信解盛， 不顧痛苦惡言辭， 求得降伏我執訣， 如今縱死亦無憾。\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་ཉིད་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། ། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle. When karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n此頁面最後編輯於 2020年11月4日 (週三) 19:20。


བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་མཚོན་དོན། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n09/09/2016\tཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། 204 གཟིགས་འདུག\nབཀྲ་ཤིས་པའི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོའི་མཚོན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱིར་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚོན་བྱ་འདི་དང་འདི་ན་འོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། ད་ལམ་གཡང་སྐྱབས་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་གྱི་གཡང་རྫས་འགྲེལ་བཤད་ནང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ༡. འཁོར་ལོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་བསླབ་པ་གསུམ་གདུལ་བྱའི་ རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན། ༢. གདུགས་ནི།འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པའོ།\n༣. རྒྱལ་མཚན་ནི།ཕ་རོལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པའོ། ༤. དཔལ་བེའུ།?པ་ཊ་?ནི།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། ༥.དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ནི།སྙན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚངས་པའི་གསུང་ དབྱངས་མཚོན་པའོ། ༦.བུམ་པ་ནི།ཡོན་ཏན་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་ཞིག་རྣམ་དཀར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ པ་མཚོན་པའོ། ༧.པདྨ་ནི།སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པར་མ་ཆཊ་པར་ལས་ཉོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མཚོན་ པའོ། ༨.གསེར་ཉ་ནི།གཡང་རྣམས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན་པ་བཅས་ གསུངས་འདུག གཞན་ཡང་འཕཊ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།ན་མོ་དབུ་ལ་ བཀྲ་ཤིས་གདུཊ་ལྟར་སྐྱོབས། སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ།ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་གསལ། སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ། ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པད་མོ་ལོ་འདབ་རྒྱས།མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཁྱིལ། ཕྱག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་མཆོག ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་མཆོག རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་མཚོན་ཚུལ་ རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་མཆིས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།\nརྗེས་མ། ༢༠༠༩ ལོའི་གསུམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན།


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 1-16 / Folios 1a1 to 8b6\nVolumes List > Volume9> Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 1-16. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so/_/karma pa rang byung rdo rjes mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 1-16. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nshing pho byi ba'i lo zla ba lnga pa'i tshes gcig la bde chen du sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n@#/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so/_/__karma pa rang byung rdo rjes mdzad/\nBegin-End Pages (Western): 1-16\n༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། །དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས། དེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་རྟོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་བཙལ་ཞིང་། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲི་བ་བཅད་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །རྐེད་པ་བསྲང་། མགྲིན་པ་\n༣ དགུག །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ལ། རང་གི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་སྐྱབས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དྲིན་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་འདིས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ཀྱང་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པའམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་། ངག་ཏུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་མཛད་པ། །\n༤ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡིད་རང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་མི་གསལ་བའམ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལུང་། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་་ཐུན་གཅིག་གོ། །\n༥ ལ། མིག་གི་བལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བལྟས་ལ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ན། ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐབས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའམ། ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ཅིང་རིག་པ་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཞག །དེ་ལ་བརྟན་ན། གཉིས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུ་སྒྲའམ། རླུང་གི་སྒྲའམ། སེམས་ཅན་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཡང་གསུམ་པ་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གང་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སེམས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལྕེ་ལ་སྣང་བའི་རོ་ཞིམ་པ་ངར་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། །།།།དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་སེམས་གཡེངས་ན་ཡང་། རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་གཉེན་པོའ་རྟོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་གཏད་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་གནས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཐུན་གཉིས་\n༦ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་འཛིན་པ་འདི་ཡི་གནད་ཤེས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་གནས་ཆ་སྐྱེ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་དགོས་བྱས་པས། སེམས་མི་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན། འདི་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་འཛིན་པ་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པས། ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བརྟེན་ན་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོའ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཉིས་གཏད་དེ། ལུས་མ་འགུལ་བ། རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ། རང་སོར་དལ་བར་བཞག་ནས། ངག་མི་སྨྲ་བར་བཞག་སྟེ་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། །ནམ་་ཐུན་གསུམ་\n༧ མཁའ་འདྲ་བྱས་རླུང་ནི་མཉམ་པར་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཐིམ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ན། །མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་ཆ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ནི། སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་ཅིག་ཁོ་བོས་བསྟན་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ནི་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་ལ་སྐྱེ་སྟེ། །ཕན་ཡོན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དཔལ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་སེམས་བཟུང་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་དེ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྣམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྟགས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཀྱང་མ་རྟོག་པར་ཐག་ཆོད། འོ་ན་སྒོ་ལྔ་པོའ་ཤེས་པ་གཟུགས་འཛིན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་་ཐུན་བཞིའོ། །\n༨ འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་འཛིན་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རོ་འཛིན་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྣང་སྟེ་ངོ་བོས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡིད་གཅིག་པུ་འདིའི་རྩ་བར་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་ཡིད་ཆོས་ལ་གཏད་པ་དེ་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་འདུག་སྟེ། སྔ་མའི་ཤེས་པ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་འདོར་བར། གསལ་ཀྱང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་བདག་གམ་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་གམ་ཚངས་པའམ། རྡུལ་ཕྲན་ནམ་ཕག་ན་མོའམ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པས་མི་འདུག་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་འདོར་བ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་སྣང་ཞིང་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ་གང་རང་རིག་འཁྲུལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ཤེས་ལ། ཡིད་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་གི་བར་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ནི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །བཞན་ཡང་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད། །འདི་ལས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། རང་\n༩ རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་།དེ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་དང་། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སེམས་ངོ་མཐོང་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ནི། །ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འབྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱོང་དང་བོགས་འདོན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་ལ་རྟོགས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བཟུང་བས་བསམ་གཏན་སྐྱེ། དེའི་ཕན་ཡོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། མཐར་ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། ཡིད་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྔར་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གསལ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། མིག ཐུན་ལྔའོ།\n༡༠ གི་ཡུལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ཚིག་ཚིག་པ་དང་། མར་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ནི། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། རིག་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་དང་། དྭངས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། གཉིད་རྨུགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྣམས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་གང་གཏད་པ་ལ་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ཅིང་གང་བཞག་སར་སྡོད་པ་དང་། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གསལ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་ལ་འཐོར་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཡིན་གྱི། ཉམས་བདེ་བའི་རོལ་ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བ་དང་། གསལ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ལ་རོ་མྱོང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་གོལ་ས་ཡིན་པས། གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །སྐབས་འདིར་གོལ་ས་མང་ཡང་། སྟོང་པར་དགྲར་ལངས་དང་། སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དང་པོ་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཅི་བྱེད།\n༡༡ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ནི། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་མི་ཉན་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་འདུས་བྱས་ལ་ནན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། བདེ་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ། རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཅུན། རྟག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་སྣང་དང་མངོན་ཤེས་ཤར་ན། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བདེན་ཞེན་མ་བྱེད་པར་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཟླ་བར་བྱ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེས་དུས་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་སྦྱང་གཉེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་། དབེན་པ་ན་སྡོད་དུས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་བདེ་སྡུག་དང་བསྲེས་ལ་རོ་མཉམ་མི་མཉམ་ལྟོས། རང་གི་ཉམ་མྱོང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དང་སྡང་ཞིང་འདོར་བའི་སེམས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །བོགས་འདོན་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་བྱེད་པ་པོ་\n༡༢ མེད་པར་རྟོགས་ནས། གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དུ་དང་པོར་ཤེས། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་སྐྱེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་ལས་དཀར་བ་དང་ནག་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དེས་ཁྱེར་ནས་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པས་འདིའི་མཚང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་ལ་ངའོ་ཞེས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་བ་རང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་རང་གསལ་དུ་མི་ཤེས་པར་བདག་དང་བདག་གི་བའི་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བདེན་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་། གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་གཉེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རིང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་སེམས་དབྱིངས་སུ་འགག་པ་དང་། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཕྲའུ་གཡོ་བ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལྟ་བས་\n༡༣ མ་ཟིན་ན། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་འགག་པའི་བདེན་པའི་མི་འདུག་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་ཆད་ལྟ་དང་། ཡང་རྟོག་པའི་རང་ངོ་བཀག་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་འདུག་པས་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་རྟག་ལྟ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་བ་འདི་འོངས་པའི་ས་སེམས་གཅིག་ནང་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བདག་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་བཀག་ན་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས་ཡུལ་སྣང་དགག་དགོས་སྙམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དགག་བྱར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཡང་རྟོག་སྤྱོད་ནུབ་པ་དང་། དགའ་བདེ་ནུབ་པ་དང་། དྲན་རིག་གཡོ་བ་ནུབ་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་རྔུབ་ནུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདུག་སྙམ་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གོལ་བ་དང་། སྣང་བ་དང་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་གོལ་ས་ཏེ། འདི་རྣམ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་རྩ་བ་ཡིད་འདི་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་མཐོང་ནས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་གྱིས་དཀྲུགས་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། གཉེན་པོའ་ཤེས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་\n༡༤ ལ་རྟོག་ཅིང་རྒྱུག་པའི་ཡིད་འདི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་ངོ་གསལ་ལ་སྟོང་པར་བཞག་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་སྦྱོང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། སེམས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་སྙེམས་བྱེད་མི་བྱ་བར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་རྟོག་རྩལ་སྦྱོང་དང་། འབྲེལ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་རིག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི། །དེ་མ་ཐག་བཅས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བཅས་ཀུན་གཞི་དང་། །སྒྲིབ་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རགས་དང་བག་ལ་ཉལ། །གཉེན་པོས་སྤང་སྒྱུར་རང་ངོ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སྤང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ཚེ་ཀུན་གཞི་མངོན་སུམ་སྣང་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་རྟོག་པ་ཀུན། །གྲོལ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དག །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པས། །བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིས་བཅིངས། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི། །གཉེན་པོའ་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་བཟུང་རྟོག་རྩལ་སྦྱངས་ནས། །རང་རྒྱལ་ཐོབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཆ། །ཀུན་གཞི་མ་རྟོགས་ལམ་\n༡༥ དུ་ལུས། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡིན་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། བྱིང་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ལ་སྤང་། ཐབས་བསིལ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁྲག་དོག་འདོན། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུག །རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཅིང་ཟབ་མོའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དང་འཐོར་བ་བྱུང་ན་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པས་བཅིངས། དམིགས་པ་གནད་དུ་བརྡེག །རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མ་རྟོགས་ཐོ་ཆོ་མི་བྱ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དགག་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཕན་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐུག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། མཐར་ནམ་མཁར་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། མུ་མཐའ་ཡོང་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར། སྒོམ་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག །དངོས་དང་མཐུན་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མེད་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། །ལྟ་བ་དངོས་དང་མ་མཐུན་ན། །སྒོམ་དང་\n༡༦ སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མི་འཐོབ་སྟེ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་ངོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རང་གི་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བསྲེས་པར་བྲིས་པའོ། །རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིས། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དོན་དུ་མཛད། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བཤད། ཁ་ཅིག་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་བསྟན། ཁ་ཅིག་རྟོག་དཔྱོད་བཞིན་དུ་བཤད། །དེ་ཀུན་མི་ལེགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྟེ་དེ་བས་ན། །འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དོན། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་ཤོག །འདི་དང་ཆོས་དྲུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའོ། །\nInstructions on the Mahamudra Called Mahamudra Lhenchig Chejor (Sahajayoga).\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_khrid_yig&oldid=49642"