Terdzo-TSHA-025 - Rinchen Terdzö\nZab rgya gsum pa 'jam dpal nag po\n'jam dpal nag po\n'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i phrin las bdud las rnam par rgyal ba'i rnga sgra\nin cycle ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ (Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 377-401 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i phrin las bdud las rnam par rgyal ba'i rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 377-401. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཡང་། །གངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མིའི་ལྷ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མི་འཇིགས་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་པར་བོད་ཀྱི་ཚེ་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེའོ\nces pa 'di yang /_/gangs can dbyig 'dzin la dbang bsgyur ba mi'i lha gcig pu zla med pa stobs kyi 'khor los sgyur ba chen po chos kyi rgyal po 'gyur med phyogs las rnam rgyal mi 'jigs dbang po'i sde'i zhal snga nas bka' lung yang yang bstsal pa la brten/_me yos smin drug zla ba'i sher phyogs dga' ba dang bzang po gnyis par bod kyi tshe brag dpal chen chu bo rir rig 'dzin rgyal khams pa tshe dbang nor bu rdo rje gzi brjid kyis grub par sbyar ba/_sarba mang+ga laM b+ha wan+tu swA hA/_dge'o\ngter mdzod sangs gling 'jam nag\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ་མཱ་རི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་འདུས་པའི་དཔལ། །འཇམ་དབྱངས་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཞུགས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་ཚང་ཚིང་གཅིག་ཅར་བསྲེགས་ནས་སླར། །ཕན་བདེ་ཡོངས་འདུ་བསྐྱེད་དེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་མི་བཟད་ཁྲོ་ཆེན་པོ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་པར་ཞི། །ཞི་དང་ཁྲོ་འདུས་འཇམ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་པ། །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བ་མན་ངག་བཞིན། །འདི་རུ་བཀོད་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། །དགེ་ལེགས་ཉིད་དུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང། དམ་ཚིག་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བཏབ། གཏོར་མ་ཡ་མཱནྟ་ཀས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཡ་མཱ་ཡཥྚཱི། ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་བི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲྀ །ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ཨ། ནིྱྱྀ་ཏྱེ་ན། ཝ་ཡ་ཝེ་ན། བྲཧྨཱ་ཡེ་ཧཱུྃ། བ་སུན་དྷཱ་ར་ཎ་ཡེ་ཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་བསྔོས། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་མམ། བདུན་གྱིས་ས་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་སློང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བཀའ་ལས་འདས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་དང་། སུམ་བྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོ་དང་བཅས། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་འཐོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །ཕུར་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏེ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྨིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཏབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བསྲུང་སྟེ། ཕུར་པ་དངོས་སུ་གདབ་ན་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དེ་ཚུན་ཆད་མཚམས་བཟུང་། ཡི་དམ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་སྐབས་ཡིད་ཀྱིས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ། ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་དད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲཱ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ནང། དབུས་སུ་ཉི་མར། བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ། དབུ་སྟེང་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་དྲྭ་བ་བླ་བྲེ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ཁང་དང་། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་པྲ་ཡོ་ག་དི་ནཱི་སརྦ་བི་ཥ་བིཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། མ་མ་ཀྲི་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏནྟ་ནི་ཀ་ནི་ཏ་ནི་སརྦ་བིགྷཱན། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭནྶ་ཡ་བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ལ། རྗེས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་དབུས་དེར། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རི་རྡོར་ར་བཅས་པར། བརྟེན་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་ལྔ་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་པ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་ངང་བྷཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕོ་བྲང་རྟ་བབ་སྒོ་ཁྱུད་བཅས། །ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར། །ཕྱི་བལྟས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྒྱ་ཁྱོན་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་དམིགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནི། །རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གསལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཐོད་དབྱུག་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པ་མཆོད། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བཏུལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ །དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་འདྲའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །སེ་ཡན་རལ་པ་ཁམ་ནག་ཚོགས། །གྱེན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྤྲས། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རྣམས། །རིན་ཆེན་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་རློན་སྐྲ་འཕྱང་དོ་ཤལ་ཅན། །གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །ཞིང་གཡང་སྐེད་དཀྲིས་ཁྲག་ཞག་གི །ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ། །རབ་བརྒྱན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །སྲིན་པོ་ཁྲོས་ཚུལ་འགྱིང་བ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་གནས་པའི། །རིགས་བཞི་གཤིན་རྗེ་འབར་བ་ནི། །ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་གཡས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་སེར། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་ནི། །དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཡི། །བེ་ཅོན་བསྒྲེང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་འཕྱར། །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་དང་མཐུན། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་དངོས་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷེ་བྷྱཿ ཀྲོ་དྷ་བ་ཡི་རི་ས། ས་མ་ཡེ་ན། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སི་ཏ་པྲེ་ཏ་ཨ་ས་མ་ནཾ། པྲེ་ཏོར་ཀ་ཊ་ན། ར་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཡང་གསུར་ཆེན་དུད་པ་རོལ་མོ་བཅས། །གདུང་བའི་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་མཛད། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འགྱེད་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་བདག་གིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འཁྲུག་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཁྲག་གི་ཀློང་རུམ་ན། །དྲེགས་པ་ཁྲོ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བམ་རོ་གསར་རྙིང་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །ངང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བདེ་ཀློང་ནས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས། །ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་གདུང་ཤུགས་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་ནང་གི་རྫས། །བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དུ་མར་སྣང་། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རོལ་ཏུ་གསོལ། བསྣམ་པར་མཛོད། མི་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མཛོད། །རེག་བྱ་འགག་པ་མེད་པ་ལ། །མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་རོལ་ཏུ་གསོལ། །ཧོ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པ། །དུད་ཁ་མུན་ཅན་སྐུ་ལ་འདུད། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ངང་ཉིད་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཛིན་པ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །གཏེར་འཆང་སེར་སྣ་ཁྲོལ་མཛད་པ། །བཙོ་མ་གསེར་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆགས་པས་མ་ལུས་དབང་མཛད་པའི། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་དག་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །མ་ཆགས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བིནྡྷུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྣམ་གྲོལ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །འགྲོ་དོན་བརྩོན་པའི་རལ་གྲི་ཅན། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ །རང་བྱུང་ཐུགས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཡ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་རིག་པ་གཏད༔ ངག་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་སྔགས་རང་སྒྲ༔ འུར་འུར་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྔགས་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲོག་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ རྒྱུད་བསྐུལ་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཐུན་དངོས་གཞིར་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ལ་བཟླའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་བ་རང་རིག་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ཕྱི་ནང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དྲན་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཧྲིག་གེ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། སྤྱིར་ཡེངས་མེད་དགོས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ནམ་དྲན་དུ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་། ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་རང་བབ་བཞག་པ་ཉིད་དང་། སྐབས་སུ་རེས་བསྒྲིམ་རེས་ལྷོད་ནས་འཇོག །དེ་རྣམས་སེམས་ལ་གང་བདེ་གཙོ་བོར་བྱ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། རང་གདངས་འགག་མེད་ལྷའི་སྐུ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། གཞུང་ལས། གྲགས་སྟོང་ངང་ལས་ངར་བསྐྱེད་ཅིང༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཐེམས་པར་བཟླ༔ དེ་བར་གཞན་ཚིག་མ་འདྲེས་གཅེས༔ ཞེས་དང་། ཡང་ན་རྟགས་རྫོགས་བར་དུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ངེས་མེད་རབ་འབྲིང་བློས༔ ཁྱད་པར་ཅི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ རྟགས་ནི་ཐོད་མཁར་མེ་འབར་དང༔ གླང་སྨྱོན་མི་ནག་ཐོག་སེར་འབབ༔ དར་ནག་ཕྱར་དང་རལ་ནག་བསིག༔ ཆར་མུན་འཁྲིགས་སོགས་འཇིགས་པའི་ལྟས༔ ཕལ་ཆེར་བློ་ཡིས་དཔྱད་པར་བྱ༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བག་དྲོ་དང༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ན༔ གྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར། རྩ་གཞུང་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་མཆོད་གཏོར་རྫོགས་རིམ་སོགས་མ་དགོས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་ཤུར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་ཡང་སྣང་རུང་དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་པས་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་སོགས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ནི། ཐོད་ཚལ་སོགས་སམ་སྣོད་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་ཤ་ཁྲག་ཟན་ཆང་སོགས་བལྡག་གཞིབ་སྤུངས་པ་ལྔ་ཚར་ལ། རཀྟ་བདུད་རྩིས་བྲན། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གཏོར་མ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དེ་དག་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བཟུང་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་རཾ་ལས་མེའི་དལ་གྲུ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གསལ། དེའི་ནང་དུ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས། དབུས་སུ་ཤུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ན་ལས་མི་ཡི་ཤ། ཤར་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ཀླད་པ། ད་ལས་རྟའི་ཤ །ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆེན། གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ། བྱང་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ལག་མཐིལ་གཡོན་བསྟན་ལ། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་ཨོཾ་ལས་ཟླ་བ་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ལག་མཐིལ་གཡས་བསྟན། ལག་གཡས་མཐིལ་དུ་ཨཱཿལས་ཉི་མ་ཨཱཿདམར་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་སྣོད་གང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ལག་གཉིས་ཀའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཉེས་སྐྱོན་ལྦུ་བར་ལུད། རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དབྱེར་མེད་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། གཏོར་མགྲོན་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་དབུས་ཀྱི་གཡས་མར་དམིགས་ཏེ། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཏོར་སྔགས། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་ལ་འབུལ། གཏོར་མ་དབུས་མར་དམིགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ལ་གོང་གི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བས་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་གཡོན་མར་དམིགས་ལ། ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བྱེ་བྲག་དང་། སྤྱི་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་ཕུལ། གཡས་ཀྱི་གཡས་དེ། གོང་གི །ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿསོགས་ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་། རང་གིས་བརྟེན་པའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དབུལ། གཡོན་གྱི་གཡོན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་པར་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔོས་པས་ཚིམ་པར་བསམ། མགྲོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དང། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སླར་ཡང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ གུས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླུན་རྨོངས་བློ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐུལ་བ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཅོང་ནད་ཞི་ལ་སོགས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་ཞུ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪཿ གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་བྲལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐུན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མཐར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་དྲན་ཅིང་སྔགས་ཅི་རིགས་བགྲངས་ལ། ལྟས་འཚུབས་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་གཏོར་མ་ལ་འབད་པ་ཡང་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་ཆེ་ཡང་། འདིར་བཤད་ན་སྟབས་བདེ་བས། དེ་ཡང་ཚོགས་རྫས་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དྲི། །བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་གཙང་མ་རྙོགས་མེད་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། སླར་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་ནས། །མ་འགག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་འཇམ་དཔལ་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བསྐང་འོས་མགྲོན། །མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་ཁང་འདིར། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་བཞེས་སླད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་བཅད་ལ། དང་པོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཏུམ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར། །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལིང་འདི་ལ་ཁུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ། །མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི། །རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་བསྟིམས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲིཿཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པས། བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གསང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང་། ཚོགས་ལྷག་འབུལ་བ། ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་ནས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་ཚོགས། །དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ། །བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་ལ་དགྱེས་པས་མཆོད། །ཐ་མ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཕྱིར་བསྲེ། །ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་འདྲེས་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་འཁོར་ནི། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་སྲིང་གིང་ལངྐ་། །དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེད་བརྟན་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་འདའ་བར། །ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བྱང་ཤར་གཙང་མའི་གནས་སུ་བསྟབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གཏབ་བོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། གོང་གི་ནར་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན། སྒྲུབ་གཞུང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བས། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་རུ་ས་བཅད་ཙམ་སྨོས་ན། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པ་ཇ་རིལ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་། ཨག་རྩེར་ཕུར་བུ་ལྷ་སྔགས་ཅན་འཛུགས། དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། མཐའ་སྐོར་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་བག་དྲོ་བཤམ། བཅས་འདི་རྣམས་གོང་གི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས་བཅའ་ན་ལེགས། ཞེས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྲུང་འཁོར་རྣམས་གོང་ནས་བཤད་བཞིན་མཐར། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་བར་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པ་ནས་མཆོད་འབུལ་བར་གཞུང་བཞིན་བྱ། འོན་ཀྱང་འདིར། བདག་དང་མདུན་གྱི་ཕུར་པ་དེ་ལྷ་རུ་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ནས་བསྟོད་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ། ཡ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའམ། ཡང་བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་གོང་དུ་བཤད་བཞིན་པས་རུང་། དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ། རྩ་བ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཆ་གཉིས་བྱ། ཐུན་གཅིག་མདུན་བསྐྱེད་དང་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟར་བྱ། དེའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཕུར་པ་དང་རྫས་ལ་བསྟིམ། གང་ལྟར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གཏེར་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་དགུ་པའི་དབུས། །བྲེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །བུམ་པའི་ནང་དུ་བེ་ཅོན་ཡ་ཡིས་མཚན། །རི་རབ་ནང་དུ་ཐོད་དབྱུག་བྷྱོཿཡིས་མཚན། །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་སྐོར་སྔགས་འབྲུ་འདི་དག་རྣམས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་དམིགས་ནས་ཀྱང་། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས། །གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ནུས་མཐུ་བཅུད་བསྡུས་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་ཀྱང་། །བཀྲག་དང་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་འབར་དམིགས་ཤིང་། །ཡིག་འབྲུ་བསྐོར་ལ་བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལ་ཡང་། །བཟླས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཙོ་དང་མཐུན་པར་བྱ། །དེ་ནི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །མདུན་བསྐྱེད་དག་ཀྱང་ཚུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལས། །ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགལ་མེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །ཐུན་གསུམ་ལ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཕུར་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་ལ་འབད། །ཅེས་པ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་དང་མཐུན་རྣམས་ལ༔ ཞལ་སྟོན་ཉམས་འབར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དང༔ ལུང་སྟོན་ཆོས་སྨྲ་ཕུར་པ་འཕུར་བ་དང༔ ཐོད་པ་འཚེག་དང་ཐུན་འཁོར་འོད་ཆེན་འབར༔ ཐོག་དང་སེར་བ་བབ་སྙམ་འཇིགས་སྐྲག་སྔངས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཚོགས་དམག་འདུས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་དང༔ ཉི་ཟླ་འཆར་དང་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་གྱོན༔ གཅན་གཟན་བཏུལ་ནས་བྲན་བཀོལ་བྱ་གཅན་བཟུང༔ དེ་སོགས་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང༔ དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་རང་རང་རིག་པས་དཔྱད༔ ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཉིན་མཚན་གུང་གཉིས་ཟེར་གཉིས་སུ་བྱ། མ་ལྕོགས་ཚེ་གུང་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བཏང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས། བྱད་ཟློག་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་རྗེས་སམ་ཁྱད་པར་དགོང་མོ་དམར་ཐག་སྐབས་གཏོར་ཟོར་རེ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟློག་སྔགས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་འཕང་། གལ་ཏེ་གཏོར་ཟོར་འཕང་པ་མི་བྱེད་ན་ཡང་། ཉི་མ་དམར་ཐག་གི་སྐབས་སུ་ཟློག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བཅས་ཐལ་མོ་བརྡེབ་པ་ནི་མ་ཆག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཟླ་མེད་པའོ། །དེ་རྗེས་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་སྔགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བའང་མན་ངག་གོ །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ནས། བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། གོང་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་ཡང་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ཡིག་འབྲུ་བཅས་པ་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོཿགསུམ་དག་ལ་བསྡུ། །དེ་གསུམ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་མས་རིམ་བཞིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་ཉིད་དམིགས་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར། །ཞེན་མེད་རྟོག་བྲལ་ཁྱབ་བདག་རོལ་པར་བལྟ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི། །བསྙེན་པའི་རིམ་པ་གསལ་ཕྱེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱང་ཇི་སྙེད་བཅས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པས་བཞེད་བཞིན་བཀོད། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཤོར་དང་ཁ་ཐུན་ཚེ་བདག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཟླ་མེད་གཅིག་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཡིན་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བསྔགས། །གང་གི་ཚུལ་འདི་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡི། །དགེ་བས་ཀྱང་ནི་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་དར། །ས་དབང་ཐུགས་བཞེད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །སྐྱེ་དགུས་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་། །གངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མིའི་ལྷ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མི་འཇིགས་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་པར་བོད་ཀྱི་ཚེ་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-025&oldid=113980"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:58.


当前位置： 首页 / 社会用字\n1. 三区一中心 ཁུལ་གསུམ་དང་ལྟེ་གནས་གཅིག\n2. 川西北生态经济示范区 སི་ཁྲོན་ནུབ་བྱང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་འབྱོར་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n3. 国家生态文明先行示范区 རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྔོན་སྐྱོད་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n4. 全国民族团结进步示范区 རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ།\n5. 川甘青交界地区经济中心 སི་ཁྲོན་ཀན་སུའུ་མཚོ་སྔོན་གསུམ་འབྲེལ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལྟེ་གནས།\n6. 坚持五项原则、注重五个结合、突出五类重点 རྩ་དོན་ལྔ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། ཟུང་འབྲེལ་ལྔ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་ལྔ་འབུར་དུ་ཐོན་པ།\n8. “净土阿坝”品牌 དག་གཙང་རྔ་བའི་སྤུས་རྟགས།\n9. 三品一标 ཐོན་རྫས་གསུམ་དང་ཐོན་རྟགས་གཅིག\n10. 三微三态 ཆུང་གསུམ་རྣམ་གསུམ།\n11. 微景观、微田园、微环境，生态、业态、文态 མཛེས་ལྗོངས་ཆུང་གྲས། ཞིང་སྡེ་ཆུང་གྲས། ཁོར་ཡུག་ཆུང་གྲས། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ། ལས་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ།\n12. “放心舒心消费城市”创建 “བློ་སེམས་བདེ་འབབ་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར”གསར་གཏོད།\n“གནད་འཁེལ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གནད་འཁེལ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་གནད་འཁེལ། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་གནད་འཁེལ། དུད་ཚང་ཞིག་ལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐབས་བཀོད་གནད་འཁེལ། གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ནས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ་གནད་འཁེལ། དབུལ་སྒྲོལ་ཕན་འབྲས་གནད་འཁེལ་ཡིན་པ་བཅས་ལ་གོ།\n15. 基本医疗服务 “八个100%” གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུའི“100%ཅན་བརྒྱད།\n“ཐེབས་རྩ་རྣམ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་སློབ་གསོ་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ། དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཉུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཉེན་བགོ་ཐེབས་རྩ། དབུལ་ཕོངས་གྲོང་ཚོ་ཐོན་ལས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་བཅས་ལ་གོ།\n“བཤེར་གསུམ་འདྲི་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐོར་བཤེར་དང་གཙོ་གནད་ལྟ་བཤེར། བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་བཤེར། དམིགས་སའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྐོག་འདྲི་དང་དག་ཐེར་ཡོ་བསྲང་གི་ཕྱིར་འདྲི་བཅས་ལ་གོ།\n“ལེགས་བཞི་གྲོང་ཚོ”ཞེས་པ་ནི2016ལོར་རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བརྩམས་པའི་གྲོང་ཚོ་སྡེ་ཚན་བྱས་པའི་“ཁང་བ་ལེགས་པོའི་ནང་སྡོད་པ་དང་། འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་རོལ་བ། གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཆགས་པ། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཡིན་པ”བཅས་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གསར་གཏོད་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་གོ།\n“གཅིག་ཅན་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་དབུལ་ཕོངས་གྲོང་ཚོ་རེར་རྫོང་རིམ་པའི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་མཁན་འགོ་ཁྲིད་གཅིག་དང་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་གཅིག གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཚོ་གཅིག “ཧྲུའུ་ཅི་དང་བོ”གཅིག ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལ་གོ།\n“འགྱུར་གཉིས་གནོད་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ས་གཤིས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་བྱེ་ཐང་དུ་འགྱུར་བ། ཨ་བྲའི་གནོད་འཚེ་དང་འབུའི་གནོད་འཚེ། དུག་རྩྭའི་གནོད་འཚེ་བྱུང་བ་བཅས་ལ་གོ།\n“ཆུ་གཅིག་ཇུས་གཅིག”གི་ཐབས་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཆུ་རྒྱུད་འགྲམ་ངོགས་དོ་དམ། ཆུའི་སྦགས་བཙོག་འགོག་སེལ། ཆུའི་སྐྱེ་ཁམས་ཉམས་གསོ་སྲུང་སྐྱོང་། ཁྲིམས་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བཅས་“ལས་འགན་ཆེན་པོ་དྲུག”ལ་དམིགས་ཤིང་། དམིགས་འབེན་དང་གནད་དོན། ལས་འགན། འགན་འཁྲི་བཅས་“གསལ་ཐོ་བཞི”རུ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆུ་བོ་གཅིག་ལ་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་ཐབས་ཚུལ་གཅིག་འགོད་པ་ལ་གོ།\n“བྱེད་སྒོ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་ཆུ་རྒྱུད་གཙང་སེལ་དང་ཆུ་ངོགས་སྲུང་སྐྱོང་། ཆུ་སྤུས་ལེགས་བཅོས། ཆུ་བེད་སྲུང་འཛིན་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་གོ།\n23.“健康阿坝2030”行动计划：2017年，按照中央和省的统一部署，我州启动的一项以“健康阿坝、幸福家庭”为目标，以“推动健康与经济社会深度融合”为重点的专项行动计划。按照该计划，到 2030 年，我州将全面建立以居民健康为中心的多层次、多元化、整合型全民健康体系，健康服务更加优化便捷，健康领域发展更加协调，健康生活方式得到普及，群众健康水平大幅提升。\n“བདེ་ཐང་རྔ་བ2030”ཡི་བྱེད་སྒོ་འཆར་གཞི་ཞེས་པ་ནི2017ལོར་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། “བདེ་ཐང་རྔ་བ། བདེ་སྐྱིད་ཁྱིམ་གཞིས།”དམིགས་འབེན་བྱས་ཤིང་། “བདེ་ཐང་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ”གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དོན་བྱེད་སྒོའི་འཆར་གཞི་ཞིག་ལ་གོ། འཆར་གཞི་ལྟར་ན2030ལོར་ཐོན་དུས་རང་ཁུལ་དུ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་རིམ་པ་མང་ལ་རིགས་སྣ་མང་ཡིན་པ། སྡེབ་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང་མ་ལག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་དགོས་ལ། བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་སྔར་ལས་ལེགས་སྒྲིག་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་ཐང་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་ལས་མཐུན་སྦྱོར་ཡིན་པ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཁྱབ་གདལ་བྱུང་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་དགོས་པ།\n“ཆུ་ཚོད1རིང་གི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ཁུལ”ཞེས་པ་ནི་རྫོང（གྲོང་ཁྱེར）དང་ཡུལ་ཚོ（གྲོང་རྡལ）། གྲོང་ཚོ（སྡེ་ཁུལ）བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་ཤིང་སྐར་མ30རིང་གི་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐག་དང་ཆུ་ཚོད1རིང་གི་རྐང་ཐང་གི་ལམ་ཐག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཕྲལ་བཅོས་འཕྲལ་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཞབས་ཞུ་ཁུལ་ལ་གོ།\n“ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས”གནས་བདུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གྲྭ་དང་འགྲུལ་འཁོར། གྲོང་གསེབ། སྡེ་ཁུལ། དྲ་རྒྱ། དམག་སྒར། དགོན་པ་བཅས་ལ“ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས”བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ལ་གོ།\n“འགན་བཅོལ་ཆེན་པོ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་རྒན་གསོ་འགན་བཅོལ་དང་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། ལས་ཤོར་འགན་བཅོལ། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ལ་གོ།\n24. 多证合一 ལག་ཁྱེར་སྣ་མང་གཅིག་སྒྲིལ།\n25. 营改增 གཉེར་ཁྲལ་ནས་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ།\n“ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་དྭངས་གསལ་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་དང་འགན་འཁྲི་ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར། ཁྲིམས་སྐྱོང་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར། སྒོ་འབྱེད་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར། འཆམ་མཐུན་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་བཅས་ལ་གོ།\n“བརྒྱུད་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཆེན་པོ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་མང་ཚོགས་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ཆེད་མཁས་ཀྱིས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ། ཉེན་ཁ་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ། ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་གོ།\n“གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད། གློད་སྡོམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞབས་ཞུ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལ་གོ།\nདམངས་འཚོའི“དཀའ་བ་བདུན”ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་སྐྱོད་དཀའ་བ་དང་། གློག་སྤྱོད་དཀའ་བ། ཆུ་འཐུང་དཀའ་བ། སྨན་བསྟེན་དཀའ་བ། སློབ་གྲྭར་ཞུགས་དཀའ་བ། ལས་ཀར་ཞུགས་དཀའ་བ། ཡོང་འབབ་འཕར་དཀའ་བ་བཅས་ལ་གོ།\n“འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”ཞེས་པ་ནི་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ཏེ། ཧྲང་ཧའེ་དང་ཅང་སུའུ། ཀྲི་ཅང་། ཨན་ཧུའེ། ཅང་ཞི། ཧུའུ་པེ། ཧུའུ་ནན། ཁྲུང་ཆེན། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན། ཀུའེ་ཀྲོའུ་སོགས་ཞིང་ཆེན་(གྲོང་ཁྱེར)11འདུས།\n“ལས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས”ཞེས་པ་ནི་གནད་དོན་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་རྙེད་པ་དང་འགལ་བ་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་སེལ་བ། འགན་འཁྲི་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་བཞེངས་བ་བཅས་ལ་གོ།\nགྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་གི“དབང་གསུམ་གསལ་འབྱེད”ཅེས་པ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་དབང་ཆ་དེ་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་དབང་ཆ་དང་གཉེར་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས། བདག་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་དང་འགན་གཙང་ལེན་གྱི་དབང་ཆ། གཉེར་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་གསལ་འབྱེད་མཉམ་སྤྱོད་བྱུང་བ་ལ་གོ།\n“སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་གཉིས་དང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་གསུམ”ཞེས་པ་ནི་ལྟོ་གོས་གཉིས་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་དང་འོས་འགན་སློབ་གསོ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས། བདེ་འཇགས་སྡོད་ཁང་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་ལ་གོ།\n“ཁག་གཅིག་བྱས་པ་ལྔ”ཞེས་པ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ཁག་གཅིག་གོང་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། ས་བརྗེ་གནས་སྤོ་བྱས་ཏེ་ཁག་གཅིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་ལེན་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཁག་གཅིག་མས་སྐྱོར་བྱེད་པ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཁག་གཅིག་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། གེགས་རྗེས་བསྐྱར་བསྐྲུན་གྱིས་ཁག་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་གོ།\n“བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་འཚོ་འདུ་འགོད་ཆེན་པོ་དྲུག”ཞེས་པ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་གསར་སྐྲུན་དང་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་དར་རྒྱས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་བྱེད་པ། དབུལ་སྐྱོར་དབུལ་སེལ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་བཅས་ལ་གོ།\n“གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ལེགས་པ་བཞི”ཞེས་པ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པ་ལེགས་པ་དང་དོ་དམ་བྱས་པ་ལེགས་པ། བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ལེགས་པ། གཉེར་སྐྱོང་བྱས་པ་ལེགས་པ་བཅས་ལ་གོ།\n“ཤར་གཏོང་གསུམ་དང་སྟེགས་བུ་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་དྲ་རྒྱ་སློབ་གྲྭ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་སྤུས་ལེགས་འཛིན་གྲྭ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ། དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་བར་སྟོང་སློབ་མ་ཀུན་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ། སློབ་གསོ་དོ་དམ་སྟེགས་བུ་དང་། སློབ་གསོ་ཐོན་ཁུངས་སྟེགས་བུ་བཅས་ལ་གོ།\n“རིགས་ཚོགས་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི”ཞེས་པ་ནི་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་ཆེད་ལས་ཞིང་བ་གསར་བ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ལས་གཏོད་པ། ཁེ་ལས་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་པ། གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་ཁག ངལ་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཚོགས་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལ་གོ།\n“འདེགས་སྐྱོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་ལས་ཞུགས་སྐུལ་འདེད་དང་ལས་རིགས་ནུས་རྩལ་ལེགས་གཏོང་། འགན་སྲུང་མཐར་ཕྱིན། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་འབབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཏོད་པ། ཡོང་འབབ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཚད་ལྡན་བཟོ་བ། ཡོང་འབབ་ལྟ་སྐུལ་ཚད་ལེན་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་ལ་གོ།\n“འགྲུལ་ལམ་གཅིག་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཁུལ་དྲུག”ཅེས་པ་ནི་གསར་བརྗེ་རིག་གནས་འགྲུལ་ལམ་ཕྱོགས་དང་བོད་ཆའང་རིག་གནས་ས་རྒྱུད་། ཇ་རྟའི་ཚོང་ལམ་དང་དོམ་ཁྲ་ལམ་ཆེན། ས་ཡོམ་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ ། རང་བྱུང་དང་མི་རིག་རྩེ་གྲ་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཨ་མདོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཆའང་རིགས་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། དོམ་ཁྲའི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ། རྒྱལ་རོང་བོད་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་ཁུལ་བཅས་ལ་གོ།\n“ངོ་རྒོལ་གཅིག་དང་སྔོན་འགོག་གཉིས”ཞེས་པ་ནི་རང་སྲེག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། ཚོགས་སྤྱི་པ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་སྔོན་འགོག དར་ཆ་དང་འདྲ་པར་བསྒྲེང་བར་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ལ་གོ།\n“ནན་ཤོས་བཞི”ཞེས་པ་ནི་ཚད་གཞི་ཆེས་གཟབ་ནན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཆེས་ནན་མོ། ཆད་གཅོད་ཆེས་ལྕི་ཤོས། འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ཆེས་བཙན་ཤོས་ཡིན་པ་ལ་གོ།\n“བཅའ་ཁྲིམས་གནས་བདུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ”ཞེས་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་ཁུངས（སྡེ་ཁག）དང་། སློབ་གྲྭ། གྲོང་གསེབ（སྡེ་ཁུལ）། དགོན་པ། ཁེ་ལས། མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ། སྨན་ཁང་སོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་ལ་གོ།\nཡོད་པ་བདུན་ནི། འགོ་བའི་སྣེ་ཁྲིད་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ། ཆེད་མིའི་དོན་འཁྱོལ་ཡོད་པ། སྐབས་འདིའི་ཇུས་གཞི་ཡོད་པ། ལོ་འཁོར་གྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་འགན་སྲུང་ཡོད་པ། ཉམས་མྱོང་བྱེད་སྟངས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །\n58. 三资 མ་དངུལ་གསུམ།\n59.四个意识：政治意识、大局意识、核心意识、看齐意识。འདུ་ཤེས་བཞི་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། སྲོག་ཤིང་གི་འདུ་ཤེས། མིག་ལྟོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཞིའོ། །\nཡིད་ཆེས་བཞི་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས། ལམ་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས། རིག་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་བཅས་བཞིའོ། །\nའབྲེལ་འགན་རོགས་གསུམ་ནི། འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས་འཛུགས་པ་དང་། སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་སྡེར་ལས་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པ། ལས་བྱེད་པས་ཁྱིང་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་རེད།\nགཞི་རིམ་དུ་འགྲིམ་པ་ནི། “གཞི་རིམ་དུ་འགྲིམ་པ་དང་དཀའ་གནད་སེལ་བ། དོན་དངོས་བསྒྲུབ་པ། དམངས་ཕན་བཟོ་བའི”བྱེད་སྒོ་རེད།\n“གཅིག་པུ་ལྔའི”བྱེད་སྒོ་ནི། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ“གྲོས་གཞི་གཅིག་སྤྲོད་པ་དང་། དམངས་ཚུལ་དམངས་འདོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གཅིག་ཡར་ཞུ་བྱ་བ། བརྟག་ཞིབ་དང་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཞུགས་པ། དོན་བཟང་དང་དོན་དངོས་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཆེད་དོན་ལས་འགན་གཅིག་བསྒྲུབ་འགན་འཁུར་བའི”བྱེད་སྒོ་རེད།\nདག་ཐེར་དང་ལེགས་བཅོས་སྣ་གསུམ་ལ“ཕྱི་མིག་བལྟ་བ”ནི། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྐོར་ཞིབ་ཚན་ཆུང་གི་ཞུས་ལན་བསམ་འཆར་དག་ཐེར་དང་། ཏང་གི་མང་ཚོགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་དག་ཐེར་དང་ལེགས་བཅོས། “ནན་གསུམ་དངོས་གསུམ”ཞིབ་བསྡུར་སྐྱོན་བཤེར་གྱིས་ཆེད་དོན་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་དག་ཐེར་ཕྱིར་ལྟ་བ་སོགས་སོ། །\n67. 两准则、四条例 ཚད་གཞི་གཉིས་དང་སྲོལ་ཡིག་བཞི།\nསྒྲིག་ལམ་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ། སྤྱོད་གཙང་གི་སྒྲིག་ལམ། མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ། ལས་དོན་གྱི་སྒྲིག་ལམ། འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་བཅས་དྲུག་གོ །\n“འཕྲོག་བཅོམ་གཉིས་དང་རྐུ་ཁྱེར་གཅིག” ནི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་། བཙན་འཕྲོག རྐུ་ཁྱེར།\n“འཐབ་ས་དང་བོའི་ལས་སྒྲུབ་སྟངས”ནི་གནད་དོན་འཐབ་ས་དང་བོར་རྙེད་པ་དང་། འགལ་བ་འཐབ་ས་དང་བོར་འདུམ་སྒྲིག འགན་འཁྲི་འཐབ་ས་དང་བོར་དོན་འཁྱོལ། སྣང་བརྙན་འཐབ་ས་དང་བོར་གསར་བཞེངས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\n71.三养：抚养、扶养、赡养。“སྙོར་གསོ་གསུམ” ནི་སྙོར་གསོ་དང་། གསོ་སྐྱོང་། འཚོ་རྟེན་ཞབས་ཞུ་བཅས་སོ།།\n73. 点对点、总对总 བྱེ་བྲག་གིས་ཚོད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཡིས་ཚོད་འཛིན།\n“འཕར་གསུམ་ཆག་གསུམ”ནི་གྱོད་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མཇུག་སྒྲིལ་ཚད་དང་། ཁྲིམས་བཅད་དང་ལེན་གྱི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་ཚད། བཅོས་བསྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་ཚད་ཡར་འཕར་པ་དང་། ཞུ་གཏུག་བྱེད་ཚད། འཕེལ་སྒྱུར་བྱེད་ཚད། ཡིག་བསྐུར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཚད་མར་ཆག་པ་བཅས་ཡིན།\n“ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ་བཞི” ནི་གཏུག་བཤེར་གྱི་བདེན་དཔང་བདེན་སྟོན་དང་བདེན་དཔང་གསལ་བཤད་ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ་དང་། གྱོད་གཞིའི་དོན་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཁྲིམས་ས་ནས་བྱེད་པ། གཏུག་ཞུའི་བསམ་འཆར་ཁྲིམས་ས་ནས་བཤད་པ། གྱོད་གཞི་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཁྲིམས་ས་ནས་གྲུབ་པ་བཅས་ཡིན།\n“ཤན་སྦྱར་བཞི་དང་མཐོར་གཏོང་བཞི”ནི“ཏང་ལ་བློ་དཀར་ཟོལ་མེད”ཀྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཏན་ཤུགས་མཐོར་གཏོང་དང་། “མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུའི”བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱོད་ནུས་མཐོར་གཏོང་། “ཁྲིམས་འཛིན་དྲང་བདེན”གྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་ལ་ཡིད་རྟོན་ཚད་མཐོར་གཏོང་། “སྒྲིག་ཁྲིམས་གཟབ་ནན”གྱི་བླང་བྱར་ཤན་སྦྱར་ནས་རུལ་སུངས་འགོག་པའི་གཏན་ཤུགས་མཐོར་གཏོང་བཅས་ཡིན།\n78. 智慧法院 རྣམ་དཔྱོད་ཁྲིམས་ཁང་།\n80. 一州两区三家园 ཁུལ་གཅིག་ས་ཁུལ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞིས་གསུམ།\nདབུགས་ལམ་གཅིག་གྱུར་དང་། བདེ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་། གཅིག་སེམས་གཅིག་སྦྲེལ་བྱ་དགོས།\nམཐུན་སྒྲིལ་ལ་དོ་སྣང་། འཕེལ་རྒྱས་དོན་གཉེར། གཏན་འཇགས་ཁག་ཐེག འཆམ་མཐུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n86. 三个离不开 འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་གསུམ།\n94. 一国两制 རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས།\n95. 两学一做 སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག\n96. 九二共识 དགུ་གཉིས་ཐུན་མོང་ལྟ་བ།\n97. 关键少数 འགག་རྩའི་ཉུང་ཤས།\n98. 三严三实 ནན་གསུམ་དྲང་གསུམ།\n99. 共同体 ཐུན་མོང་ཚོགས་པ།\n100.和平、发展、合作、共赢 ཞི་བདེ་དང་། འཕེལ་རྒྱས། མཉམ་ལས། མཉམ་རྒྱས།\n104. 四风 སྤྱོད་ཚུལ་བཞི།\n107.幼有所育、学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居、弱有所扶 བྱིས་པའི་དུས་ན་སྐྱོང་མཁན་ཡོད་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་འཁྲིད་མཁན་ཡོད་པ། ངལ་རྩོལ་ལ་ཐོབ་ཆ་ཡོད་པ། ན་དུས་སྨན་བཅོས་ཐུབ་པ། རྒས་དུས་འཚོ་རྟེན་ཡོད་པ། སྡོད་སའི་ཁང་པ་ཡོད་པ། ཉམ་ཞན་སྐྱོང་མཁན་ཡོད་པ།\n108.立党为公、执政为民 སྤྱི་དོན་དུ་ཏང་འཛུགས། དམངས་དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་།\n“སྒྲིབ་དངོས་གཅིག་དང་རྒྱུད་བཞི། ཁོངས་ཡོངས་སྐྱེ་ཁམས། གནས་གསུམ་མཉམ་སྐྲུན། ལས་རིགས་ལྔ་མཉམ་སྤེལ”གྱི་གོང་སྤེལ་རྣམ་པ་གསར་བ།


དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུང་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཡི་མིང་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་བསྒྲགས་འདུག་ལ། ལོ་འདིའི་མིང་གཞུང་གསར་པ་དེའི་ནང་གི་དགྲ་བོ་རྙིང་ཤོས་ནི་སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་རེད།\nཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱ་ཞིབ་བཤེར་ལ་རྒོལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མི་ཚང་མས་འགོག་སྡོམ་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྔམ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ལ་དོ་སྣང་སྤྲོད་སྐབས། དྲ་རྒྱ་ནི་རང་དབང་གི་སྟོབས་ཤུགས་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའང་རེད། དེ་ལྟར་ཀྱང་། སྲིད་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདི་ཤེས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟངས་འཛིན་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོའི་མིང་གཞུང་གསར་ཤོས་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ལ། མིང་གཞུང་དེའི་ཁྲོད་ནས་མཛུབ་མོ་ཀེར་སའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ཨི་རན་དང་རྒྱ་ནག སུ་ཌེ་ཨ་རབ། ཝེ་ཐུ་ནམ། ཊུ་ནེ་ཤི་ཡ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲ་རྒྱ་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་ཤིང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་མིང་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ཡོད་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དང་ཨི་རན་ནི་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྡུག་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་འདུག\nཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཟེར་རམ་ཅེ་ན། སྐབས་འདིའི་དྲ་རྒྱའི་དགྲ་བོ་ཡི་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་དེར། འདས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་དྲ་སེར་ (Netizen) འཇུས་པའི་གྲངས་ཚད་དང་། སྡིགས་ར་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཟེར། ད་སྐབས་དྲ་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་མི་ ༡༠༠ ལྷག་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་དྲ་ངོས་ནས་ནག་ཉེས་ཕོག་སྟེ་འཇུག་སའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡིན་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་འཇུས་པའི་བཙོན་པ་ ༧༢ ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་དྲ་ལམ་གྱི་ནག་ཉེས་འགེལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཏང་བ་དེ་ཡིན།\nགཉིས་པ་དེ་ནི་གཞུང་ངོས་ནས་དྲ་ངོས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་འགོག་པ་བཅས་ཡིན། ཨི་རན་ལ་མཚོན་ན་དྲ་ཤོག་ས་ཡ་མང་པོར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། དྲ་ལམ་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་ཚུལ་རག་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་ནི་ལྷག་པར་དུ་ལོ་སྔོན་མའི་ཨི་རན་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད།\nལོ་འདིར་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཚོགས་པས་གྷོ་གྷལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ནས་ ༼དྲ་སེར་གྱི་རྟགས་མ་༽ ཐོག་མ་དེ་འབུལ་ས་བདམས་ཡོད་ལ། ལོ་འདིའི་རྟགས་མ་ནི་ཨི་རན་གྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་དྲ་རྒྱ། འདྲ་མཉམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་དེར་ཕུལ་ཡོད་འདུག དྲ་གནས་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་འདུག\nད་ལམ་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡ་ང་བའི་གོད་ཆག་བྱུང་བ་བརྟེན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གཅོ༹ས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རིས་མེད་རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང་ ཆོས་རྒྱུད་གདན་ས་ཁག་སོ་སོ་དང་ བོད་མི་ཅ༹མ་ཟས་བ་ཡོངས་རྗོ༹གས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཐོག་རོགས་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེར་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཆ༹ད་སྒ་ར་ཉག་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་ལྡན་མ་ཁམས་མགྱོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོན་གསར་ལ་ཧ་ཅང་གི་གནོད་སྐྱོན་ཆ༹བས་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གནས་ཆུ༹ལ་དེ་དག་ལ་མ་གཟིགས་ནས་རང་རིགས་ཤུལ་ལུས་སྤུན་ཟླ་འདས་གསོན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སྟེ། རོགས་སྐྱོར་གནང་འདུག་པས་སྒོ་གསུམ་དངས་བ་ཆེན་པོ་སྒོ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བཅས། གཤམ་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ནང་འཁོད་གནས་ཆུ༹ལ་འདི་ནི་www.phayul.comརྒྱུད་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།།\nEarthquake Victims in Remote Areas of\nKyigudo Still Await Relief\nTibetNet ( Monday, May 10, 2010 19:01 )\nDharamshala: The Tibetan nomadic and agricultural communities located in some of the remotest and worst quake-hit areas near Kyigudo in northeastern Tibet are facing enormous sufferings as they have still not received any aid,aTibet monk of Ranyag Monastery situated in one of the isolated areas some 40 km from Kyigudo, who is living in Dharamsala, told TibetNet.\n“The rescue effort initiated by the Chinese government to bring relief to the victims during the crisis were of immense help and were widely reported in various media channels. But relief has still not reached to affected people living in some of the isolated areas as no reports about them appeared in the media,” the monk said on condition of anonymity.\nHe said when earthquake struck Kyigudo on 14 April, the Ranyag Monastery dispatchedarescue team of 170 monks to the worst-hit areas of Rongpo and Karda. The monks succeeded in retrieving around 200 people alive from the rubble, helped thousands of injured and assisted in consigning around 96 corpses into Drichu river after conducting religious rites for the departed souls. On hearing the grave tragedy in Kyigudo, the revered head of the monastery invited medical teams from Taiwan and Japan to assist the victims. The monastery also provided essential relief materials worth 21,50,000 yuan, consisting of 300 yuan to each family, 100 tents, 6,000 kg of wheat and rice, 7,500 kg of roasted barley flour, 500 kg of butter, 1,000 noodle packets, 3,000 blankets and 2,500 clothes.\nHe said the Tibetans living in monastery, nomadic and farming communities located in remote areas hope to receive assistance from the Chinese government during the reconstruction of Kyigudo region.\nThey deeply expressed their sincere appreciation and gratitude for the prayers and solidarity offered by His Holiness the Dalai Lama and the general Tibetan populace living in exile, he added.\nHe further said Tibetans living both in and outside Tibet are deeply concerned overanearly completed seven-storied Buddhist learning centre, library and staff quarter built by the Ranyag Monastery overasprawling 1000 acres of land, which had suffered heavy damage due to the earthquake. The institute has the capacity to accommodate 5,000 students. The five-year construction, which started in 2006, cost over 10 million US dollars. The Tibetans feel disheartened for losing an important aspect of the Tibetan culture. The monks also felt greatly disappointed that the Chinese Premier Wen Jiabao did not visit the monastery during his inspection visit to Rongpo.\nPhoto of the Buddhist learning centre building by Ranyag Monastery before strong the earthquake stuck Kyigudo in Tibet.\nRanyag Monastery’s Buddhist learning centre suffer heavy destruction due to the earthquake. Tibetans are deeply concerned over the debilitating state of this important learning centre of Tibetan culture and tradition\nMonks of Ranyag Monastery help in delivering consignments of relief materials to the worst quake-hit areas of Kyigudo\nRescue monks of Ranyag Monastery brave heavy snow to assist Tibetans affected by earthquake in remote areas of Kyigudo in northeastern Tibet\nRevered head of Ranyag Monastery offering spiritual solace to members of families affected by the tragedy\nA member of medical team from Taiwan gives treatment toainjured monk.\nOne ofabig tensional cracks seen onaland surface in one of the worst quake-hit regions of Kyigudo in TIbet\nThis story has been read 6820 times.\nTibetan Buddhist JewelryOM Buddha Jewelry Pendant, Bracelet, Necklace, Rings www.best-silverjewelry.com\nNepal Tibet Bhutan TourPlan an adventure holidays with Local Operator, Join-in Treks,Tours www.nepalmakalu.com\nBuddhist Mala Jade AmuletUnbeatable Service Unbeatable Price Free Sh


Terdzo-NYI-024 - Rinchen Terdzö\nSngags kyi srung ma drag po sum sgril\nRab 'byams pa\nlha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu\nin cycle སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ (Sngags kyi srung ma drag po sum sgril)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 357-363 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 357-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།།\nces dpal kun tu bzang mo bstan srung gi skur snang ba/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma lcam dral drag po gsum sgril 'di nyid bka' gter spyi dang /_khyad par rdzogs chen 'bum phrag drug cu rtsa bzhi'i srung ma gcig pu ste/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma snying thig nyams len mkhan kun gyis gsol mchod gal che la/_'di'i sgrub thabs rgya mtshor gyur kyang 'di ni gsang ba snying thig ya bzhi'i srung mar kun mkhyen dri med 'od zer gyis mdzad pa dang /_klong gsal DA ki snying thig gi gter srung gsol mchod gnyis bsres nas tshe dbang nor bus rang lo nyer bzhi chu stag dbo zlar bkod pa'i yi ge'i ris byed rab 'byams pas bgyis pa'o/_/spyir ma mo'i bye brag bsam las 'das kyang don gyi ngo bo gcig pas 'dir ma 'dus pa med do/_/mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor sngags srung drag po sum sgril\n༄༅། །ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་མནན༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་པ་ཁ༔ དབུ་དགུ་ཁ་གདངས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལ་སྭག་ཞུ་བེར་གསོལ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་དམར་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེས་མ་རིག་མུན་པ་སོལ༔ མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཕོག་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཨེ་ཀ་གཟའ་དང་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ འདིར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད༔ དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ༔ དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས༔ མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱི༔ གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས༔ དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང༔ ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན༔ ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད༔ བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཡེལ་མེད་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་བར༔ ཕྱི་ནང་བགེགས་དང་གོལ་ས་བར་ཆད་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲྑླ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དམ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག༔ མ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་བསྟོད༔ ར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཏྲི༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འཁོར་ན་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་མ་འགལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-024&oldid=109615"


༄༅། །ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ༄༅། །ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།\n2018-08-28 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n༡. ཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་རང་ལ་བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚོད་དཔག་དང་བཅོས་བཟོ་བྱས་པའི་བསྲེ་བསླད་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་བྲག་རྡོ་དང་བྱེ་་་མའི་འོག་ཏུ་ལུས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཤ་སྟག་ཡིན་པ།\n༢. སྤྱིར་བཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་ལྟ་བུའི་ཚིག་རིང་པོ་མེད་རུང་། གནད་དོན་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་དང་། གཞི་འཛིན་ས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ལས་ལྷད་མེད་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ།\n༤. ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་རང་ལ་བྲིས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕན་ཚུན་ལྟ་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད། གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་ལ་བལྟས་ཚེ་ཅིག་ཤོས་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཐུབ་པ།\n༥. ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་ནང་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་གི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་། སྲིད་འཛིན། ཁྲིམས་ལུགས། དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་དང་། མི་རིགས་གཞན་དག་བཅས་བར་གྱི་་འབྲེལ་བ་སོགས་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་མཁོ་བའི་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཡིག་འབྲུ་གཅིག་བརླག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕངས་སེམས་བྱེད་དགོས་པའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།\n༦. བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་རུང་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདི་དག་བལྟས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་གསལ་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་འདི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་ཕུད་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ།\n༧. ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ཙམ་ནི་ཐེངས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བལྟས་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཙམ་ལས་གདེང་ཚོད་ཡོད་པའི་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ནི་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ། དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བར་ལ་ཁྱད་པར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྐོར་ང་ཚོས་སླར་ཡང་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན།\nསྡེ་ཚན།: ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured\n2017-12-16 - 3,784 Views


Latest News – Page3– Tibetan Health\nAdditional Secretary Jampa Phuntsok issues new guidelines. TTV Screengrab image Dharamshala: As experts predict the third wave of the pandemic to hit the Indian subcontinent, the weekly COVID-status of the…\n20 Aug at 5:39 am\nDr Tenzin Tsundue in the at the left, Health Secretary Mr Palden Dhondup at the center and Delek Hospital Director Mr Dawa Phunkyi at the right Dharamshala: The members…\n17 Aug at 7:09 am\nWebinar on management of COVID-19 in children by Dr Sonam Topggyal, MBBS, DCH, PG Diploma Family Medicine Dharamshala: The Department of Health (DOHe), CTA organisedawebinar session on management…\nAmchi Tsamchoe addressing the 72nd COVID-briefing. Photo Screengrab Dharamshala: Addressing the 72nd COVID-briefing, Amchi Tsamchoe updated the weekly COVID-status of the exile Tibetan community. 132 Tibetans have reported positive, of…\nDepartment of Health – Healthy Lifestyle Survey\n10 Aug at 4:14 am\nDharamsala: The health education desk of the department of health, CTA conductsasurvey on healthy lifestyle campaign. The objective of the survey is to know the changes of behavior…\nDr Tenzin Tsundue (left) and Dr Tsering Tsamchoe (right) addressing the 71st Covid-19 briefing. Photo: Screen grab Dharamshala: Updating the Covid-status of the Tibetan community, Dr Tsamchoe addressed the 71st…\nHealth Department Observes World Hepatitis Day\n2 Aug at 4:49 am\nDharamshala: World Hepatitis Day is commemorated annually on 28 July to raise awareness of viral hepatitis, an inflammation of the liver that causes severe liver disease and…\nDharamshala: The 70th Covid-19 Task Force briefing issued renewed appeals for preventive measures, particularly, public participation in the mass vaccination drive as new variants of the COVID-19 surface globally. Following…\nTibetan volunteer nurses sharing their experiences. Photo Tenzin Phende CTA Dharamshala: Sikyong Penpa Tsering today felicitatedagroup of Tibetan nurses who have voluntarily offered their assistance and services to…\nDr Tsamchoe addressing the 68th Covid-19 briefing Screengrab image Dharamshala: Amidst the appearance of the delta variant of the COVID-19, even as the mass inoculation drive is in progress,…\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in partnership with the Tibet Fund, New York. This scholarship will be provided to4high…\nTibetan Voluntary Health Association under Department of Health, CTA announces vacancy for One X-ray technician in Dhoeguling settlement in Mundgod. Interested applicants have to fulfill the requirements below: 1.X-ray Technician…\nDekyiling Tibetan health center under the Department of Health announces job vacancy foradriver’s post. Click here to read the original announcement in Tibetan for details. Number of seats available: 1 Last…\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites applicants for the post of Registered Nurse onacontractual basis at Dharamshala, Dickyiling and Tso-Pema branch health center.…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལས་དྲུང་དང་དངུལ་གཉེར་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཁག། ༡། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (ID Proof) ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ལས་ དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། ༥། སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༧། རང་ལོ་ ༤༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༡༩།༥།༡༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་…\nThe Department of Health, CTA invites application for the post (1) of Plumber on contractual basis at Head office, Dharamsala. Criteria: Plumber Certificate Copy of first & last page of…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ཆོད་གན་ལས་དྲུང་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཨང་། སྡེ་ཚན། ཤེས་ཚད། ས་མིག ལས་མྱོང་། ༡། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་སྡེ་ཚན། B.Sc. Nursing ༡ ལོ་གཅིག ༢། ཆུ་དང་གཙང་འཕྲོད་སྡེ་ཚན། Graduate ༡ མེད། ཆ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་དགོས་ཁག ༡། གོང་གསལ་ཤེས་ཚད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས།…


རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་རྒྱལ་ཡོངས་དྲན་རྟེན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-02-05\nཨ་རིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ན་ངོ་མཚར་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཞིག་ལས། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་རྒྱལ་ཡོངས་དྲན་རྟེན་Mount Rushmore National Memorial, ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེ། ཨ་རིའི་རྐོས་རིས་མཁས་ཅན་སྐུ་ཞབས་གྷུ་ཊི་རྫོན་བྷོར་ཀི་ལིམ་Gutzon Borglum,དང་། ཁོང་གི་བུ་ལིན་ཁོ་ལན་བྷོར་ཀི་ལིམ་Lincoln Borglum,གཉིས་ཀྱིས། ཕེན་ནིང་ཐྲོན་རྫོང་ཁོངས་ལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲ་ South Dakota, Pennington County, ན་རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་བྱ་བ་མཐོ་ཚད་ལ་ཧྥེ་ཁྲི་60 feet,བརྒལ་བའི་འཛེང་རྡོའི་བྲག་ངོས་སུ། དུས་རབས་གོང་མ་དག་ལས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་བཞི་སྟེ། རྗོར་ཇེ་ཝ་ཤིང་ཐྲོན་དང་། George Washington(1732-1799)ཐོ་མན་སི་རྗེ་ཧྥེར་སོན།Thomas Jefferson(1743-1826) ཐེའོ་ཌོར་རཱོ་སེ་ཝེལ་ཐྲི་ Theodore Roosevelt(1858-1919) ཨ་བྷར་ཧམ་ལིན་ཁོ་ལན་Abraham Lincoln(1809-1865) རྣམས་ཀྱི་ངོ་གཟུགས་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ། གསོན་ཉམས་དོད་ལ་འདྲ་བའི་ཚད་དུ་བརྩི་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་1927.ནས་1941.བར་འབུར་རྐོས་བརྒྱབ། དྲན་རྟེན་དེ་ཡི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་བསྡོམས་པའི་ཨེ་ཀར་1,278.45 acres.ཡོད་ལ། མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་ཧྥེ་ཁྲི་5,725 feet,སར་ཡོད།\nལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཌཱོ་ནེ་རཱོ་བྷིན་སོན་ Doane Robinson, ནི་འདྲ་འབག་དེ་འདྲ་རྐོས་རྒྱག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མར་འཁོར་མཁན་ཡིན་པར་བཤད། དང་པོ་ཁོའི་སེམས་ལ་ལྷོ་ཌ་ཁོ་ཐྲའི་ཡུལ་གྱི་ཁབ་རིའམ་རི་བོ་ནག་པོ་Needles(Black Hills)ཞེས་འབོད་པའི་རི་ཚོམ་ཕྲ་ཞིང་གཟེངས་རྣོ་བ་དེ་དག་ངོས་སུ། ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དཔའ་བོ་ལེ་ཝི་སི་དང་ཁི་ལར་ཁི་དང་། Lewis and Clark. རེ་ཌི་ཁུ་ལའོ་ཌི། Red Cloud, བྷ་ཧྥུ་ལོ་བྷིལ་ཁོ་ཌེ་Buffalo Bill Cody, ལྟ་བུའི་གདོང་འབག་རེ་བཞེངས་པར་འདོད་ཀྱང་། གྷུ་ཊི་རྫོན་གྱིས་བརྐོ་སའི་རི་དེར་མོས་མཐུན་མ་བྱས་པར་རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་བདམས། མི་སྣ་ཡང་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྲིད་འཛིན་བཞི་པོ་བདམས་སྒྲིག་གིས་དེ་དག་གི་འདྲ་འབག་རེ་བརྐོ་རྒྱུ་ཐག་བཅད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁབ་རིའི་འཛེང་རྡོ་རྣམས་སྦོམ་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་མི་བཟང་བས་རེད། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་ལ་གནས་འཆའ་བའི་ཨ་རིའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤོག་ཁ་བཙན་ཡང་། རི་བོ་དེ་ཤར་ལྷོར་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ཡུན་རིང་ཕོག་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡོད་པར་བརྗོད། མཐར་སྤྱི་མཐུན་སྲིད་གཞུང་གིས་བརྟན་པོའི་ངང་ཐེབས་རྩ་སྦྱར་བ་དང་། “རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་གྱི་རླབས་ཆེན་ཆབ་སྲིད་གཙོ་བཞུགས་” ཞེས་པ་དེའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཕེ་ཐྲེར་ནོར་བྷེག་Peter Norbeck,ལགས་ནས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་སྒོས་སྦྱིན་བདག་བྱས། དྲན་རྟེན་དེ་ཕྱི་ལོ་ 1927.ལོར་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་འགོ་བཙུགས་རྗེས་ཕྱི་ལོ་1934. ནས་1939. བར་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་གདོང་བརྐོས་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་1941.ལོའི་ཟླ་3. ནང་གྷུ་ཊི་རྫོན་བྷོར་ཀི་ལིམ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། ཁོའི་བུ་ལིན་ཁོ་ལན་བྷོར་ཀི་ལིམ་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ལས་གཞི་དེའི་མཇུག་བསྐྱངས། ཡིན་ནའང་དང་ཐོག་སྲིད་འཛིན་བཞིའི་དབུ་ནས་རྐེད་པའི་བར་བརྐོ་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པ་ནང་བཞིན་མཐའ་མ་འཁྱོལ། ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་མ་འདང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ 1941.ལོའི་ཟླ་ 10.ཟླ་སྨད་དུ་ལས་མཚམས་བཞག རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟོག་འཆར་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད། རི་བོ་ར་ཤཱི་མོར་དེ་ཨ་རིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལོ་ལྟར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་པ་མི་གྲངས་ས་ཡ་གཉིས་བརྒལ་བ་འདུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\n2016-02-05 ཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎\nstwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags phur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/ g.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/\n22 17 23 18 24 19 20 21\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body) དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune)\nNo information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information. No information. No information. No information. No information.


Terdzo-HUNG-029 - Rinchen Terdzö\ndam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang\nrevealed by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་, འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Trengpo Tertön Sherab Özer, Jatsön Nyingpo)\nin cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་, པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde, Pad+ma gsang ba'i thig le)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 895-897 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. dam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 895-897 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work was adapted for use with the pad+ma gsang ba'i thig le cycle, rather than beingapart of it's actual treasure revelation.\nThe first part of this work seems to be extracted from the Grol tig dgongs pa rang grol cycle, while the latter part is from an unspecified revelation of 'ja' tshon snying po.\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ༼རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་འཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབང་ཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔༽ ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿརྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-029&oldid=115270"


Wylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nblo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a3\nVolumes List > Volume4> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 243-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\n/ces pa'ang rang slob lnga rig pa karma mthu stobs kyis ring nas bskul zhing nye char byang chub kyi sems rin po che la mi 'phrog pa'i 'dun pas g.yar dam 'cha' ba mchog gi sprul ba'i sku karma thabs mkhas rnam rol dang /_bla ma karma nges don sogs sgrub la gzhol ba'i skal ldan rnams kyi thugs dam gsal 'debs su/_bzhed bskul nan car gyi ngor/_byams mgon karma si tu'i 'bangs blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'gro ba mtha' yas pa la phan par gyur cig/_dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//\nnga khrid gcig yid\nBegin-End Pages (Western): 243-275\nThe Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༤༣-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. blo sbyong don bdun ma'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_khrid_yig&oldid=49413"


ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n13. August 2020 20. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ནི། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་གཙང་ལ་ཡར་འབྱོན་གྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་མེད་མར་སྟོན་རྒྱལ་བས་ “ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་ཆེན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་ཙཱ་རི་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དེ། དེ་ད་ལྟ་ཞལ་འབྱེད་མ་རན། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན།” ཞེས་གནས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་འབྲི་གུང་སྤྱན་སྔ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་གདན་ས་བཏབ་ནས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཇམ་མགོན་བླ་མས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཤིང་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་གནས་འདི་ནས་སྤེལ།\nསྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོ་བོ་གང་གི་རིགས་བདག་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐུ་ཐོག་ཚད་གསེར་ཟངས་ཁྲི་རྒྱན་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་དྲུག་དང་བཅས་པ་དང༌། འཁོར་དུ་གསེར་དངུལ་སྤེལ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་རབས་བཅུ་བཞི་མཐོ་བརྒྱད་རེ་བཅས་ཚང་མ་ཟངས་དང་གསེར་ཤས་མཐུག་ཅིང་གསེར་དྭང་ལེགས་བཅས་བཞུགས་གནས་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་ཀ་རབས་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང༌། གཞན་ཡང་གོང་མས་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་བས་རྙིང་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲུབ་གྲྭ་འཕར་མ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་གཟིགས་ནས་སྔར་གྲུབ་གྲྭ་བཅུ་སྐོར་ཙམ་གྱི་ཚད་གཞིར་ཡོད་པ་ཉིད་བཅོ་ལྔ་བསྣན་ནས་གྲུབ་གྲྭ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཚད་འོས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་གསར་དུ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། །\nདེ་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལྔ་བཅུ་ང་དགུའི་ལོར་བོད་ཀྱི་དུས་གྱུར་སྐབས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཀྱང༌། སླར་སྤྱི་ལོ་1984 ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་མཆོག་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསོ་བའི་དགོངས་བཞེད་ཟབ་མོས་ཞལ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན། ཕྱག་མཛོད་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དང་སྒྲུབ་ཤག་རྣམས་བསྐྱར་བཞེངས་གྲུབ་ནས་ འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དང་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུང་གི་ཞལ་སློབ་བླ་མ་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་གྲྭ་བསྐྱར་དུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛད། གང་ཉིད་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕེབས་ནས་རང་གི་ཞལ་སློབ་མེ་བླ་མ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ནས་རྒྱུན་བསྐྱངས།


ཨོ · ཧེན་རི་ཡིས་བརྩམས།\nདུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དལ་བ་བྲལ། འགྲོ་འདུག་མང་ཞིང་འགྱུར་བ་རྒོད་པ་ནི། ཤོད་ནུབ་ཟུར(the lower West Side)གྱི་སོ་ཕག་དམར་པོའི་ཁང་པ་ཡོད་ས་དེ་གའི་ཕོན་ཆེ་བའི་མི་འབོར་ངེས་ཅན་དེ་ལས་གཞན་ཅི། ཁོ་ཚོ་ལ་རང་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཞིག་མེད་ནའང་། གཡར་སའི་ཁྱིམ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཅིག་མཆིས། ཁོ་ཚོ་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་གཅིག་ནས་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྱུག་ཙམ་ཁྱུག་ཙམ་ངང་སྤར་ཏེ། དུས་ནམ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ཚུལ་སྐྱོང—གནས་ཁང་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྟེ། སེམས་དང་ཤེས་པའང་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ། ཁོ་ཚོས་རག་ཐམ(ragtime)གྱི་དབྱངས་རྟས“ཁྱིམ། སྙིང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ”ཞེས་གཞས་གཏོང་ཞིང་། ཁྱིམ་ལྷ་དང་རྒྱུ་རྫས(lares et penates)ཐམས་ཅད་ཞྭ་སྒམ(bandbox)ཞིག་ཏུ་འཇུག ཞྭ་མཐའ་རུ་དཀྲིས་པའི་བརྒྱན་རིས་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། འགྱིག་གི་སྡོང་པོ་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེ་ཡབ་ཀྱི་ལྗོན་པ་ལས་མ་འདས།\nདེའི་ཕྱིར་ས་ཁུལ་འདི་གའི་གནས་ཁང་དག་ཏུ། གནས་ཚང་གཡར་མཁན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མཆིས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཆད་རྒྱུ་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོ་མེད་བཤད་རིན་མེད་པའང་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་གནས་ངེས་མེད་འཁྱམས་པའི་མགྲོན་པོ་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཀྲོགས་ཤུལ་དུ། ཤི་འདྲེ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ན། དེའང་ཏན་ཏན་ཡ་མཚར་ཞིག་ཅི་ལ་མིན།\nམུན་ཡོངས་སུ་རུབ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ། གཞོན་ནུ་ཞིག་རལ་ཞིང་གས་པའི་ཁང་བརྩེགས་དམར་པོ་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་དུ་མྱུལ་གྱིན། རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་དྲིལ་གནོན། ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་མདུན་དུ་ཁོས་ལག་ཁུག་སྟོང་པ་དེ་སྐས་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཞྭ་དཀྲིས་དང་དཔྲལ་བའི་ས་རྡུལ་གཙང་མར་ཕྱིས། གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་སྒོ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་ཞིང་སྟོང་ཧང་ངེའི་གཏིང་རུམ་ཞིག་ནས་མཆེད་པ་དང་འདྲ།\nཁང་པ་འདི་ཡི་སྒོ་ནང་ནས། ཁོས་སྒོ་དྲིལ་མནན་པའི་ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ཡི་ནང་ནས། ཁང་བདག་ཅིག་སླེབས་ཤིང་། དེའི་བཟོ་ལྟ་ཡིས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ཚོད་མེད་དུ་སྤྱད་པའི་སྲིན་འབུ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟར་ཀའི་ནང་སྙིང་ཟོས་ཚར་ཏེ་སྐོགས་ཤུན་སྟོང་པ་ཞིག་ལས་མ་ལྷག་པར། ད་ལྟ་བཟའ་རུང་བའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་སྟོང་ཆ་དེ་བསྐྱར་དུ་དགང་འདོད་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཁོ་ལ་སྐྱེ་རུ་བཅུག\n“ནང་ལ་ཤོག” ཁང་བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས། མོའི་སྐད་ནི་གྲེ་བ་ལས་གྲགས་ཤིང་། གྲེ་བ་ལ་བ་སྤུ་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་མཚུངས། “ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པ་རུ་རྒྱབ་ཁང་ཞིག་ཡོད། གཟའ་འཁོར་གཅིག་སྔོན་ནས་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་ལྟ་འདོད་ཨེ་ཡོད?”\nགཞོན་ནུ་དེ་མོའི་རྗེས་དེད་ནས་སྐས་ལ་འཛེགས། གར་ཡོང་མི་ཤེས་པའི་གློག་འོད་རབ་རིབ་ཅིག་གིས་བར་ཁྱམས་ཀྱི་མུན་པ་འཇམ་སེ་བར་བཟོས་འདུག ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཁུ་སིམ་པོའི་ངང་རྐང་འོག་ཏུ་རྫི་བཞིན་པའི་ས་གདན་དེ་བཟོ་སྤྱད་ཐགས་ཁྲི་ཡིས་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ལྟར་རལ་ཏེ། ཧ་ལམ་སྔོ་ཚལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག དྲི་ངན་དང་ཉི་འོད་བྲལ་བའི་མཁའ་རླུང་གིས་སྦགས། ཤིང་བལ་འབེལ་པོར་འཕྱུར། སྔོ་དྲེག་ག་ས་གར་སྐྱེས་ཤིང་བརྐྱངས་ཏེ་སྐས་ཐེམ་བར་དུ་སླེབས་པས་རྐང་པ་སྤོས་ཚེ་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་རྫས་ཐོག་ལ་སྤོ་བ་ཇི་བཞིན་འབྱར་བག་བག་བྱེད། སྐས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་རེ་རེའི་རྩིག་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་སྟོང་པ་རེ་མཆིས། དེ་ནི་ཧ་ལམ་སྔོན་ཆད་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཇོག་ས་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ། དངོས་གནས་དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་དྲི་མས་གོས་ཤིང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་མཁའ་རླུང་དེ་ལས་ཤི་སོང་བ་ཐག་ཆོད་རེད། གཅིག་བྱས་ན་དམ་པའི་ལྷ་སྐུའང་དེ་གར་བཞག་མྱོང་ཡོད་ངེས་མོད། དེ་དག་ཀྱང་ཐེའུ་རང་དང་གདོན་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་མུན་པའི་ཀློང་དུ་འཐེན་ཏེ་གཤམ་གྱི་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ངན་འགྲོའི་འོབས་དོང་གཏིང་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་དྲུད་སོང་བ་བསམ་བློ་ཅུང་ཙམ་བཏང་བས་ཤེས་ཐུབ།\n“ཁང་པ་འདི་རེད།” ཁང་བདག་གིས་གྲེ་བ་བ་སྤུ་ཅན་ལས་དེ་སྐད་བཤད།“ཁང་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་མི་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལོའི་དབྱར་ཁར་ད་དུང་མི་སྤྱོད་ལམ་ཧ་ཅང་བཟང་བ་སྐོར་ཞིག་བསྡད་མྱོང—རྙོག་དྲ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མི་བཟོ། ཁང་གླའང་དུས་ལྟར་སྔོན་ལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་བར་ཁྱམས་ཀྱི་སྣེ་ན་ཡོད། སིབ་རོལ་སི(Sprowls)དང་མུ་ནེ(Mooney)གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་གསུམ་ལ་གླས། མོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་ཐུང་ངུ་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་མྱོང་། སྲས་མོ་བྷུ་རེད་ཋ • སིབ་རོལ་སི(Miss B’retta Sprowls)—ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་མིང་གོ་མྱོང་ཡོད་ངེས—འོ་རེད། དེ་ནི་གར་མིང་ཙམ་རེད—ཏག་ཏག་འཁྲུད་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་འདིར་ད་དུང་མོའི་གཉེན་སྒྲིག་དཔང་ཡིག་ལ་སྒྲོམ་གཞི་བཟོས་ནས་བཀལ་མྱོང་། སོལ་རླངས་ཀྱི་སྒོ་གཅུས་འདི་ན་ཡོད། དེ་གར་ད་དུང་ཆ་སྒམ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད། མི་ཚང་མ་ཁང་པ་འདི་ལ་སྡོད་རྒྱུར་དགའ། ནམ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་སྟོང་པ་ཆགས་མྱོང་མེད།”\n“ཁོ་ཚོ་གཅིག་ཡོང་ན་གཅིག་ཕྱིན་འགྲོ། ངའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་ཕལ་ཆེར་ཟློས་གར་ཁང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད། འོ། སྐུ་ཞབས་ལགས། ས་ཁུལ་འདི་ཟློས་གར་ཁང་འདུ་ས་ཞིག་ཡིན། འཁྲབ་སྟོན་པ་དེ་དག་ས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངའི་འདི་ལ་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད། འོ་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅིག་ཡོང་ན་གཅིག་ཕྱིན་འགྲོ།”\nཁོས་གནས་ཁང་གླས་ཏེ་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཁང་གླ་སྔོན་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་བྱས། ཁོ་རང་ཐང་ཆད་འདུག་པས། ད་ལྟ་ལམ་སང་ཁང་པའི་ནང་དུ་འདུག་འདོད་ཚུལ་བཤད། ཁོས་སྒོར་མོ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲངས། མོས་ཁང་པ་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཨང་སར་ཡིན། ཐ་ན་ལག་ཕྱིས་དང་ཆུའང་འཕྲལ་དུ་སྤྱོད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ཟེར། ཁང་བདག་ཕྱི་ལ་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་ཁོས་གཞི་ནས། ཐེངས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་ལྕེ་རྩེ་རུ་བླངས་མྱོང་བའི་དྲི་བ་དེ་མོ་ལ་དྲིས།\n“བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ—སྲས་མོ་ཝ་ཧྲི་ནེར—སྲས་མོ་ཨེ་ལོའེ་སི · ཝ་ཧྲི་ནེར(Miss Eloise Vashner)—ཟེར་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་གྱི་ནང་ན་ཡོད་མེད་དྲན་གྱི་འདུག་གམ? མོས་ཕལ་ཆེར་གར་སྟེགས་སུ་གཞས་གཏོང་གི་ཡོད། བུ་མོ་ཤ་རྩ་དཀར་ལ། གཟུགས་ཕྲ་ཞིང་རིང་ཐུང་རན་པ། སྐྲ་ལོ་སེར་ཞིང་དམར་མདངས་ཅན། སྨིན་མ་གཡོན་པའི་ཉེ་སར་སྨེ་བ་ནག་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།”\n“མི་འདུག མིང་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་གྱི་མི་འདུག གར་སྟེགས་སྟེང་གི་མི་འདི་དག་གིས་གནས་ཁང་བརྗེ་བ་ནང་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་མིང་ཡང་རྟག་ཏུ་བརྗེ་ཡི་ཡོད། ཁོ་ཚོ་གཅིག་ཡོང་ན་གཅིག་ཕྱིན་འགྲོ། མི་འདུག ངའི་སེམས་ལ་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་དྲན་གྱི་མི་འདུག”\nམི་འདུག ནམ་ཡང་ཤེས་མཁན་མི་འདུག ཟླ་བ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་འདྲི་རྩད་མཚམས་མ་ཆད་ནའང་དྲི་ལན་ནི་འདི་ཉག་གཅིག་རེད། ཉིན་མོར་ཟློས་གར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་། ངོ་ཚབ། ཟློས་གར་སློབ་གྲྭ་དང་མཉམ་གཞས་རུ་ཁག་ལ་དྲིས། མཚན་མོར་ཟློས་གར་ཁང་གི་ལྟད་མོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ཡར་འདྲི་མར་འདྲི་བྱས་ཏེ། མཐོ་གར་མཁན་གྲགས་ཅན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་ནས་དམན་རོལ་མོ་ཁང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་གྲངས་མེད་ཅིག་ཟད། གནས་ཞེ་མེར་བ་དེ་དག་ཏུ་ཆེས་རྙེད་པར་འདོད་པ་དེ་རྙེད་རྒྱུ་རེད་སྙམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཆེ། མོ་ལ་ཞེ་འདང་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ཁོས་ཅིས་ཀྱང་འཚོལ་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱས། མོ་ཁྱིམ་ལས་བོར་བའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་། ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིས། མོ་རང་གནས་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་བསྐུངས་ཡོད་པར་སེམས་ཐག་ཆོད། ཡིན་ནའང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་བྱེ་འདམ་གཏོས་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར། བྱེ་ཟེགས་དག་ལ་རྩ་བ་མེད་ཅིང་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བས། དེ་རིང་ཁ་རུ་གཡེང་བའི་ཟེགས་རྡུལ་དག་སང་ཉིན་གྱི་འདམ་ཞོ་དང་མྱག་མ་ཡིས་གཏིང་དུ་སྦ་བར་བྱེད།\nགནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་འདིས་ཐོག་དང་པོར་ངོ་འཕྲད་པའི་གུས་ཞབས་བཅོས་མ་ཞིག་གིས་མགྲོན་པོ་གསར་པ་དེར་སྣེ་ལེན་བྱས། ཟུངས་ཟད་བཀྲག་མེད་ཀྱི་དམར་མདངས་ཞན་པོ་དང་སླ་བཅོས་འཕྲལ་སེལ་གྱི་དགའ་བསུ་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་འཕྱོན་མ་ཞིག་གི་འཛུམ་མདངས་རྫུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད། རྙིང་ཞིང་གོག་པའི་ཁྱིམ་ཆས་དག་དང་། གོས་ཆེན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་ཡོངས་སུ་རལ་པའི་འབོལ་ཁྲི་དང་རྐུབ་ཀྱག་གཉིས། གོང་དམའ་ཞིང་འདོམ་གང་ལས་མེད་པའི་སྒེའུ་ཁུང་གཉིས་བར་གྱི་རྩིག་ཤེལ(pier glass)། གསེར་ཆུ་བྱུགས་པའི་པར་སྒྲོམ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་དང་གྲུ་ག་ཞིག་ཏུ་བཞག་པའི་ར་གན་གྱི་མལ་ཁྲི་བཅས་འདི་དག་ལས་འོད་སྣང་ཕྲན་བུ་ཙམ་འཕྲོས་ཏེ། མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གི་བདེ་སྣང་ཞིག་སྟེར་བར་བྱེད།\nམགྲོན་པོ་དེ་དུབ་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ངང་རྐུབ་ཀྱག་ཅིག་གི་སྒང་ལ་བསྙེས་པའི་རིང་། ཁང་པ་འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བྷ་བྷེལ(Babel)ནང་གི་ཁང་མིག་ཅིག་དང་འདྲ་བར། ངག་ལྡབ་ལྡིབ་སྔོན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་སྣ་ཚོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཁོ་ལ་ཤོད་རྒྱུའི་འབད་པ་རྩོམ།\nས་གདན་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཚ་བའི་ཡུལ་གྱི་གླིང་ཕྲན་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་ཅན། ཕྱོགས་བཞི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཞིང་རྩྭ་གདན་གྱིས་སྦགས་པའི་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། སྟེང་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲག་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་དང་ཀུན་ཏུ་མཚུངས། ཤོག་བུ་མཆོར་པོ་སྦྱར་བའི་རྩིག་ངོས་སུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་གནས་ཁང་གཡར་མཁན་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་པའི་འདྲ་པར་དག་སྟེ—ཧུ་གྷུའེ་ནོད་དགའ་རོགས(The Huguenot Lovers)དང་། ཁ་རྩོད་ཐོག་མ(The First Quarrel)། གཉེན་སྟོན་གྱི་ཞོགས་ཟས(The Wedding Breakfast)། ཆུ་མིག་འགྲམ་གྱི་མཛེས་མ(Psyche at the Fountain)བཅས་སྦྱར་འདུག ཐབ་སྒྲོམ་གྱི་བང་ཁྲིའི་ཐབ་མགོ་ནི་སྤྲོས་པ་བྲལ་ལ་བརྗིད་དང་ལྡན་ནའང་དེ་ཉིད་ཨ་མ་ཟོན་བྷལ་ལེད(Amazonian ballet)ནང་གི་སྐ་རགས་དང་འདྲ་ཞིང་གསེག་གེར་འཐེན་པའི་རས་ཆ་ཧར་པོ་ཞིག་གི་ཕག་ཏུ་གཟི་མདངས་ཉམས་པའི་ངང་སྦས། དེའི་སྟེང་ལ་གནས་ཁང་འདི་རུ་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་རླུང་རྟ་དར་བའི་གྲུ་གཡོར་གྱིས་གྲུ་ཁ་གསར་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེར་ཤུལ་དུ་དགོས་མེད་གཅིག་པུར་དོར་བའི་ལྡིང་རོ་ཁ་ཤས་ཏེ—གོང་དམའ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་གཉིས་ཤིག གར་མཁན་མའི་འདྲ་པར་ཁ་ཤས། སྨན་གྱི་ཤེལ་དམ་ཞིག ཁ་ཕྱེ་ནས་ཐོར་ཡོད་པའི་ཏག་སེ་ཞིག་བཅས་བཞག་འདུག\nགཅིག་རེ་གཅིག་རེ་བཞིན། གསང་ཡིག་གི་རྟགས་མཚན་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནང་བཞིན། མགྲོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་འདིར་བསྐྱུར་བའི་རྗེས་ཤུལ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས་གོ་དོན་ལྡན་པར་གྱུར། ཁྲུས་སྟེགས་མདུན་གྱི་ས་གདན་ཟད་ནས་རྩྭ་རས་ལས་ལྷག་མེད་པར་བལྟས་ན་སྐྱེས་མ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་གིས་རྐང་འོག་ཏུ་བརྫིས་པ་ཤེས་ཐུབ། རྩིག་ངོས་ཀྱི་མཛུབ་རིས་ཕྲ་མོ་དག་ནི་བཙོན་མ་ཆུང་ངུ་དེ་དག་གིས་ཉི་འོད་དང་མཁའ་རླུང་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་འཚོལ་སྟངས་ཤིག་ལས་མ་འདས། འབོམ་འགད་བཞིན་པ་ཞིག་གི་གྲིབ་མ་བཀྱེ་བ་ནང་བཞིན་འཐོར་བའི་ནག་ནོག་གི་ཟེགས་མ་དེ་དག་ནི། ཤེལ་ཕོར་རམ་ཤེལ་དམ་ཞིག་ནང་གི་རྫས་དང་མཉམ་དུ་རྩིག་ངོས་ལ་བརྡབས་ནས་ཆག་གྲུམ་དུ་གྱུར་པའི་དཔང་པོ་རེད། རྩིག་ཤེལ་གྱི་ཤེལ་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་གྲི་ཆུང་གིས་མིང་ལ“མ་རི”(Marie)ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ཀྱོག་པ་ཀྱོག་ཅིག་བརྐོས་འདུག ཚུལ་འདི་ལ་བལྟས་ན་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་འདི་གླ་མཁན་དག་ལ་ཁྲོང་ཁྲོ་བཟོད་མེད་ཅིག་ལངས་པ་ཡིན་འདུག—གཅིག་བྱས་ན་གནས་ཁང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཀྲག་ཧར་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟོད་མ་ཐུབ་པས—གནོད་འཚེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞོག་ཤུལ་དང་བརྡར་རྗེས་གསལ་ཞིང་། ལྡེམ་རྩིབ་ཡར་འབུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འབོལ་ཁྲི་ལ་བཟོ་ཉེས་ཤོར་ནས་ཀྱོག་ཀྱོག་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི། གཅན་གཟན་གདུག་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རྩ་འཆུས་ལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚེ་ན་བསད་པར་གྱུར་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཁྲུག་ཟིང་ཐེངས་ཤིག་གིས་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་ཐབ་ཁྲིའི་ཐབ་མགོ་ཡི་ལེབ་ལེབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞོགས་པར་བྱས། ཁང་མཐིལ་གྱི་པང་ལེབ་སོ་སོས་འཕྲེད་ངོས་རེ་རེ་གྲུབ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སོ་སོར་ཕྲལ་ཅིང་དུས་གཏན་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འོ་དོད་སྐྱེ་བ་ནང་བཞིན་ཟུག་རྔུའི་སྐད་ཅོར་འདོན། ཡིད་ལའང་འཆར་དཀའ་བ་ཞིག་ལ། གནས་ཁང་འདི་ལ་སྡང་སེམས་འཆང་ནས་གནོད་འཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤེལ་མཁན་དག་ཀྱང་དོན་དུ་སྔོན་ཞིག་ལ་ཁང་པ་འདིར་ད་དུང་རང་ཁྱིམ་ཞེས་འབོད་མྱོང་བའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་རང་ཁྱིམ་རྫུན་མ་དེ་ལ་བཅངས་པའི་དམུས་ལོང་གི་བག་ཆགས་དང་ཁྱིམ་ལྷ་བཅོས་མ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སྡང་སེམས་དྲག་པོ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཞེ་རྒོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་གཏུམ་པོ་སྦར་བར་ངེས། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་ཚེ་སྤྱིལ་བུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་གད་བདར་བརྒྱབ་ཅིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་གཅེས་པས་བསྐྱང་ཆོག\nརྐུབ་ཀྱག་སྟེང་གི་གླ་མཁན་གཞོན་ནུ་དེའི་སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་འདི་དག་རབ་རིབ་མག་མོག་ངང་འཁོར་གྱིན་པའི་ཚེ་ན། གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཆས་ཅན་གཞན་དག་ལས་སྒྲ་དང་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ལྡང་འོངས། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཁྲེལ་དགོད་ཧི་ཧི་འབྱིན་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གད་མོ་ལྷུག་ལྷུག་དགོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བའི་ཆིག་ལབ་དང་། ཤོ་རྡེའུ་ཡི་ཁྲོག་སྒྲ། ཕྲུ་གུ་གཉིད་གཞས། གླེན་ངུ་ཤབ་ཤུབ་བཅས་རྣ་བར་སོན། ཁོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་ཞིག་གིས་བྷན་ཇོ(banjo)ཏིང་ཏིང་དཀྲོལ། ག་ཤེད་ཅིག་ནས་སྒོ་མོ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པའི་ཁྲོག་སྒྲ་ཆོམ་སྒྲ་མཆེད། བར་སྣང་དུ་འཐེན་པའི་མེ་འཁོར་གྱིས་འཕར་ཆག་ལྡན་པའི་ང་རོ་སྒྲོག རྒྱབ་ཀྱི་ར་སྐོར་སྟེང་དུ་བྱི་ལ་ཞིག་གིས་ངུ་སྐད་ཡ་ང་བ་ཞིག་འདོན། ཁོས་བརྔུབས་པའི་གནས་ཁང་འདི་ཡི་སྲོག་དབུགས་ནི—སྣོམ་རྒྱུའི་དྲི་མ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བཞའ་ཚན་ཆེ་བའི་བྲོ་བ་ཞིག་རེད—རུལ་དྲི་ཁ་བའི་བྲོ་བ་གྲང་ཅང་ཅང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ས་འོག་གི་ཁང་མིག་ཏུ་སྣུམ་གདན(linoleum)དང་ཤིང་རུལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཐུལ་ཡོང་བའི་རླངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད།\nདེ་ནས། གློ་བུར་དུ། ཁོས་དེ་གར་ངལ་གསོ་བཞིན་པའི་སྒང་ལ། ཁང་པའི་ནང་ལ་རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋེ(mignonette)ཡི་དྲི་མ་བཙན་ཞིང་ཞིམ་པ་ཞིག་གིས་ཁེངས་པར་གྱུར། དེ་ནི་བསེར་བུ་ཡང་མོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སླེབས་ཤིང་དེ་འདྲ་གསལ་ཐག་ཆོད། བསུང་ཞིམ་གྱིས་བརྟས་ལ། སྒྲིབ་མེད་གསལ་རྗེན་དུ་མངོན་ཚུལ་ནི་གང་ཟག་ཅིག་དངོས་སུ་མགྲོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཚུངས། སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་བོས་པ་ནང་བཞིན་གཞོན་ནུ་དེའི་ངག་ནས་རང་དབང་མེད་པར“ག་རེ། སྙིང་ཉེ?”ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་ཧོབ་ཀྱིས་མཆོང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ལ་མིག་ཧུར་རེར་བལྟས། དྲི་ཞིམ་བཙན་པོ་དེ་ཁོ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་ཁོ་རང་ཡོངས་སུ་བཏུམས། ཁོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་ཕར་བསྙབས་ནས་དེ་ཉིད་པང་དུ་བླངས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁོའི་ཚོར་བ་མ་ལུས་པ་རྨོངས་ཤིང་འཁྲུག་པར་གྱུར། དྲི་མ་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་འདི་ག་ལ་སྲིད? དེ་ནི་སྒྲ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིན་ནའང་སྒྲ་དེ་ནི་ཁོ་ལ་རེག་ཅིང་ཁོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་མྱོང་བའི་སྒྲ་དེ་ཡིན་ནམ་ཅི?\n“མོ་ཁང་པ་འདི་རུ་བསྡད་མྱོང་འདུག” ཁོས་དེ་ལྟར་སྐད་ངན་བརྒྱབ་ཅིང་། མོ་ལ་དབང་བའམ་མོས་ལག་པས་རེག་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུ་དག་ཀྱང་ངོས་ཟིན་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་སྟབས། རྟབ་རྟབ་པོར་རྗེས་ཤུལ་གྱི་རྟགས་ཤིག་ཨེ་རྙེད་བལྟས། ང་རང་དབུས་སུ་བཏུམས་པའི་རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋི་ཡི་དྲི་ངད་འདི། མོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་མོ་གཅིག་པུ་ལ་དབང་བའི་བསུང་ཞིམ་དྲི་མཆོག་འདི—གང་ནས་ལྡང་འོངས་པ་ཡིན་ནམ?\nཁང་པའི་ནང་ལ་བྱི་དོར་སླ་བཅོས་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ལས་བྱས་མི་འདུག ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་ཅོག་རས་སྲབ་མོའི་སྟེང་དུ་སྐྲ་འཛེར་ལྔ་དྲུག་ཅིག་གཏོར་འདུག—སྐྱེས་མའི་རིགས་དང་འབྲལ་མེད་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཁ་ཁུ་སིམ་ལ་མོ་གཤིས་ལྷང་ངེར་མངོན་པ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མི་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ཁོས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས། ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་འཐེན་སྒམ་དག་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་གིས་འཚོལ་དུས་ཁོས་དགོས་མེད་དུ་དོར་ཏེ་རྙིང་ཞིང་རལ་པའི་ལག་རས་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྙེད། ཁོས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གདོང་ལ་གླན། རྩྭ་ཧེ་ལིའོ་ཐྲོབ(heliotrope)ཀྱི་དྲི་ངན་ཐུ་མོས་སྣ་ལ་གཙེས་པས། ཁོས་དེ་ཉིད་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ལ་འཕངས། འཐེན་སྒམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོས་ཐར་ཐོར་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲོག་གུ་དང་། ཟློས་གར་ཁང་གི་འཁྲབ་ཚན་ཐོ་གཞུང་ཞིག བུན་གཏོང་ཁེ་ལས་པ་ཞིག་གི་མིང་བྱང་། ཤ་བྱི་རིལ(marshamallows)ལྷག་མ་གཉིས། རྨི་ལམ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་བཅས་རྙེད། འཐེན་སྒམ་ཆེས་མཐའ་མ་དེ་རུ་རྙེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་ཆེན་ནག་པོའི་སྐྲ་ཆིངས་དེས་ཁོ་རང་དར་ཅིག་ལ་གྲང་ཅང་ཅང་དང་དྲོ་ལམ་ལམ་སྤེལ་མར་བྱས། ཡིན་ནའང་གོས་ཆེན་ནག་པོའི་སྐྲ་ཆིངས་དེའང་མཐར་གཏུག་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སྒམ་ཚུགས་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཆ་དཀྱུས་མ་ངོ་བོ་མི་གསལ་བ་ཞིག་མ་འདས་པས་གཏམ་རྒྱུད་དགོས་པ་ཅན་གང་ཡང་འཆད་དུ་མི་འདུག\nདེ་ནས་ཁོ་རང་ནི་དྲི་མ་སྣོམ་པའི་ཤ་ཁྱི་ཞིག་ནང་བཞིན་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱས། ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིག་ལྡེབས་ལ་མིག་བཤེར་བརྒྱབ། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ས་གདན་ཡར་འབུར་བའི་གྲུ་ག་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས། ཐབ་ཁྲི་དང་ཅོག་ཙེ། སྒེའུ་ཡོལ་དང་རྩིག་དཔྱངས། གྲུ་ག་རུ་ཡ་ཡོར་ལུས་པའི་ཆང་སྒམ་བཅས་བསྔོགས། ཁོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་རྙེད་ན་བསམས་མོད། དོན་གྱིས་མོ་རང་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་ཁོའི་ཉེ་གམ་དང་ཁོའི་མཐའ་འཁོར། ཁོའི་ཁ་གཏད་དང་ནང་རོལ། ཁོའི་སྟེང་རོལ་བཅས་སུ་གནས་ཤིང་། ཁོ་ལ་དམ་དུ་འཐམས། ཁོ་ལ་རྩེ་དགའ་སྟོན། ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོ་གདུང་བཟོད་མེད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་འབོད་པ་གཏོང་བས། ཁོའི་ཚོར་བ་རྟུལ་པོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་གྱུར། ཁོས་སླར་ཡང་སྐད་ཆེན་པོས“ང་ཡིན། སྙིང་ཉེ!”ཞེས་ལན་བརྒྱབ་པར་གྱུར་མོད། དེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་མིག་བགྲད་ནས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཤིག་ལ་ཅེར་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོས་ད་དུང་ཡང་རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋིའི་དྲི་ངད་ཀློང་ནས་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག བརྩེ་དུང་། ཁོའི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པའི་དཔུང་པ་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ནུས་པས་རེད། ཀྱི་ཧུད། དཀོན་མཆོག! དྲི་ངད་འདི་གང་ལས་འོངས་པ་རེད། དྲི་ངད་ཅིག་གིས་ནམ་ཞིག་ནས་འབོད་པ་སྒྲོག་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་རེད? དེ་ལྟར་ཁོས་ཕྱོགས་བཞི་རུ་མུན་ནག་སྦར་ཉུལ་བརྒྱབ།\nཁོས་སྲུབས་ཀ་དང་གྲུ་ག་དག་ཏུ་ཕྱི་སློག་ནང་སློག་བྱས་ཏེ། ཁ་ཤིང(corks)དང་དུ་སྣེའི་རིགས་རྙེད། དེ་དག་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཕར་ཕྱིན། ཡིན་ནའང་ཁོས་ས་གདན་གྱི་ལྟེབ་སུལ་ནས་ཐ་མག་སི་གྷར(cigar)འཐེན་རོ་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་མཐོང་མ་ཐག གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཁ་ནས་དམོད་མོ་འབོར་གྱིན་ཕྱི་རྟིང་གིས་དེ་ཉིད་ཚལ་བ་ཚལ་བུར་བརྫིས། ཁོས་ཁང་པའི་ཚུར་སྣེ་ནས་ཕར་སྣེ་མ་ལུས་པར་ཞིབ་ཏུ་བཙལ། འགྲོ་འདུག་རྒོད་པའི་གནས་ཁང་གླ་མཁན་མང་པོ་ཡིས་བསྐྱུར་བའི་ཡིད་མུག་ཅིང་དོན་སྙིང་ཆུང་བའི་རྗེས་ཤུལ་ཕྲ་མོ་མང་ཙམ་རྙེད། ཡིན་ནའང་ཁོ་ཡིས་ད་ལྟ་འཚོལ་བཞིན་པའི་མོ་སྟེ། སྔོན་ཞིག་ལ་ཁང་པ་འདི་རུ་བསྡད་མྱོང་ཤས་ཆེ་ལ། གང་གི་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་འདི་རུ་འཁྱམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བའི། མོ་ཡི་རྗེས་ཤུལ་ནི་ཏོག་ཙམ་ཡང་རྙེད་མ་བྱུང་།\nཁོ་རང་གཤིན་འདྲེ་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ལས་སྒོར་བརྒྱུགས་ཏེ་སྐས་ལས་མར་བབས་པ་དང་སྲུབས་ཀ་ལས་འོད་ཐིག་ཅིག་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་སྒོ་ཁར་འབྱོར། མོས་སྒོ་བརྡུངས་པ་ཐོས་ནས་སླེབས། ཁོས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངར་ཤུགས་དྲག་པོ་དེ་མར་གནོན་གང་ཐུབ་བྱས།\n“ལྕམ་མོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསུངས་རོགས་ཞུ།” ཁོས་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་བྱས། “ང་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་ཁང་པ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་གླས་མྱོང་།”\n“ལགས་སོ། །སྐུ་ཞབས་ལགས། ངས་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་བཤད་ཆོག ངས་བཤད་པ་བཞིན་སྔོན་ཆད་སིབ་རོལ་སི་དང་མུ་ནེ་གཉིས་བསྡད་མྱོང་། སྲས་མོ་བྷུ་རེད་ཋ · སིབ་རོལ་སི་ནི་ཟློས་གར་ཁང་གི་གར་མིང་རེད། ལྕམ་སྐུ་ཞབས་མུ་ནེ་ནི་དངོས་མིང་རེད། ངའི་གནས་ཁང་ཚུལ་ལྡན་ཡིན་པས་སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཉེན་སྒྲིག་དཔང་ཡིག་དག་ཡར་བཀལ་ཡོད། སྒྲོམ་གཞི་བཟོས་ནས། གཟེར་བུའི་སྟེང་དུ—”\n“འོ། སྐྲ་ནག་པོ་རེད། སྐུ་ཞབས་ལགས། གཟུགས་ཐུང་ལ་རྒྱགས་པ། གདོང་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཁོ་གཉིས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་སྔོན་གྱི་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་གནས་སྤར་སོང་།”\n“འོ་རེད། སྐྱེས་པ་མི་ཧྲེང་འདྲུད་འཁོར་གྱི་ཚོང་གཉེར་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོས་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཁང་གླ་མ་སྤྲད་པར་ཕྱིན་སོང་། ཁོའི་སྔོན་ལ་ལྕམ་མོ་ཁི་རོ་ཌེར(Missis Crowder)དང་མོའི་བྱིས་པ་གཉིས་རེད། ཁོ་ཚོ་ཟླ་བཞི་ལ་བསྡད། དེའི་སྔོན་ལ་སྐུ་ཞབས་རྒན་པ་ཌོ་ཡེལ(Mr. Doyle)ལགས་རེད། ཁང་གླ་ནི་ཁོའི་བུ་ཡིས་སྤྲད་པ་རེད། ཁོ་ཟླ་དྲུག་ལ་བསྡད། སྐུ་ཞབས་ལགས། དེ་དག་ཚང་མ་ལོ་གཅིག་སྔོན་གྱི་དོན་དག་རེད། དེའི་ཡར་སྔོན་ངས་ཀྱང་དྲན་གྱི་མི་འདུག”\nམོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཁོ་དལ་བ་དལ་བུར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ལོག ཁང་པ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་བེམ་པོ་འདྲ། དེ་ལ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྩོལ་མཁན་དྲི་ངད་ཞིམ་པོ་ཡོངས་སུ་ཡལ། རྩྭ་མིག་ནོ་ནེད་ཋི་ཡི་དྲི་བསུང་ཡང་རྒྱང་དུ་ཕྱིན། དེ་ཡི་ཤུལ་དུ་ལྷག་པ་ནི་ཁྱིམ་ཆས་རྙིང་གོག་དག་གི་སུངས་དྲི་ཁ་མོ་ཞིག གཡོ་བ་མེད་པར་འཁྱིལ་འདུག་པ་དེ་རེད།\nརེ་ཐག་ཡོངས་སུ་ཆད་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཟད། ཁོ་རང་མར་བསྡད་དེ་སི་སྒྲ་གྲགས་པའི་སོལ་རླངས་ཀྱི་གློག་འོད་སེར་པོ་དེ་ལ་ཅེར། དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོ་མལ་ཁྲིའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་གདན་གཡོག་དེ་ནར་མོ་མང་པོ་རུ་གཤགས། གྲི་ཁ་སྤྱད་ནས་དེ་དག་སྒེའུ་ཁུང་དང་སྒོ་ཡི་སྲུབས་ཀ་མ་ལུས་པར་དམ་པོར་བརྫངས། ཐམས་ཅད་དམ་དམ་པོར་ཚགས་སུ་ཆུད་རྗེས་ཁོས་གློག་གཟིམ་ཞིང་། སོལ་རླངས་སླར་ཡང་ཕྱེ་ཡག་བྱས་པ་དང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མལ་ཁྲིའི་སྒང་དུ་ཉལ།\nདོ་ནུབ་ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ(Mrs. McCool)གྱིས་ལྕགས་ཀྲིན་ཁྱེར་ནས་སྦི་རག་ལེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཡོད། མོས་སྦི་རག་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི(Mrs. Purdy)དང་མཉམ་དུ་ཁང་བདག་རྣམས་ཀྱི་འཛོམས་གནས་དང་སྲིན་འབུའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ར་སྟེ་ས་འོག་གི་ལྐོག་འཕྲད་བྱ་ས་རུ་མར་ལ་བསྡད།\n“དོ་ནུབ་ངས་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པའི་རྒྱབ་ཁང་དེ་མི་ཞིག་ལ་གླས་པ་ཡིན།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ཡིས་ཕོར་པའི་ནང་དུ་ཀོར་འཁྱིལ་ལེ་ཡོད་པའི་ལྦུ་བ་ལ་ལྟ་བཞིན་དེ་སྐད་བཤད། “གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་གླས་སོང་། ཁོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ནས་མལ་དུ་གཉིད་བྱུང་།”\n“ཨ་ལེ། རེད་དམ། ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ལགས།” ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ་གྱིས་ཡི་རངས་དྲག་པོ་དང་བཅས་དེ་ལྟར་བཤད། “ཁང་པ་དེ་འདྲའང་གླ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་དངོས་གནས་འཇོན་པོ་རང་འདུག དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཁོ་ལ་བཤད་དམ?” མོས་དེ་ལྟར་ཤོད་དུས་སྐད་མགོ་དམའ་ཞིང་ཤ་བེ་ཤུབ་བེར་གསང་བའི་ངང་ཚུལ་སྟོན།\n“ཁང་པ་དེ་དག་གི་ནང་ལ།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ཡིས་བ་སྤུ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་སྐད་གདངས་ཀྱིས་ན་རེ། “ཁྱིམ་ཆས་བཞག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་གླ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན། ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ་ལགས། ངས་ཁོ་ལ་བཤད་མེད།”\n“ལྕམ་མོ་ལགས། དེ་འགྲིག་འདུག ང་ཚོས་ཁང་པ་གླས་ནས་ཁ་གསོ་དགོས་པ་རེད། ལྕམ་མོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོང་བྱེད་སྟངས་ནོར་མི་འདུག གལ་ཏེ་ཁང་པ་འདིའི་མལ་ཁྲིའི་སྒང་དུ་མི་ཞིག་གིས་རང་ཤི་བརྒྱབ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ་ཁང་པ་དེ་གླ་མཁན་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་སྲིད།”\n“དངོས་གནས་དེ་འདྲ་རེད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱོང་ཐབས་བྱ་དགོས།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ཡིས་དེ་ལྟར་བཤད།\n“དེ་རེད། ལྕམ་མོ་ལགས། དེ་བདེན་པ་རེད། གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་སྔོན་དུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པའི་རྒྱབ་ཁང་དེར་བྱི་དོར་བྱ་རོགས་བྱས་པ་རེད། སོལ་རླངས་ཀྱིས་རང་ཤི་བརྒྱབ་པའི་བུ་མོ་དེའི་ལུས་སྐམ་ཞིང་རིད་པ་ལ—བུ་མོ་དེའི་གདོང་ཆུང་ངུ་དེ་སྙིང་རྗེ་པོ་ལ། ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ལགས།”\n“ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རེད། མི་ཚང་མས་མོ་རང་མཛེས་མ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།” ལྕམ་མོ་ཕུར་ཌི་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ནའང་སྐྱོན་འཚོལ་བའི་ངང་ནས་ན་རེ། “ཡིན་ནའང་མོའི་སྨིན་མ་གཡོན་པའི་འགྲམ་གྱི་སྨེ་བ་དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག སླར་ཡང་ཕོར་པ་གང་བླུགས་ཤིག ལྕམ་མོ་མག་ཁུལ་ལགས།”\nThe Furnished Room, O. Henry 100 Selected Stories, Wordsworth Classic, 1995, 74-80.