Bodmi 11th december 2013 monlam by TCRC CTA - Issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ།\nལོ་ 52 ཨང༌། 49\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་9རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 52 Issue 49 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་མན་ཌེ་ལ་མཆོག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་ཤུལ་ལུས་ ནང་མིར་ཐུགས་གསོའ ་ི གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།\nདེ་སྔ་ཡུལ་དེར་དབྱིན་ཇིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ སྐབས་མི་རིགས་དཀར་ནག་དབྱེ་ འབྱེ ད ་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་འཚེ ་ མེ ད ་\nཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་ དམ་པ་ཁོ ང ་སླར་ཡང་མཇལ་རྒྱུའི ་ རེ ་ བ་བྱས་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་དམ་པ་ཁོང་གི་ ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་ཐུབ་མེད།\nལ་མཆོག་གི ་ སྐུ་ལུས་འཇི ག ་\nཞི ་ བའི ་ ལམ་ནས་ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་\nནེལ་སོན་མན་ཌེ་ལ་ Nelson Mandela\nགྲངས་ ༩༥ ཐོག་འདས་གྲོངས་\nང་ཚོ ས ་དམ་པ་ཁོ ང ་\nལྟར་འགྲོ ་ བ་མི ་ རི ག ས་ཡོ ང ས་\nཤེ ས ་འཛི ན ་ཏེ ་ འཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བ་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nསྤུན་མཆེ ད ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ འ ་ི གསུང་ འཕྲིན་ཞིག་སྩལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། དམ་པ་ ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དེས་འཛམ་གླིང་ འདིའི་ནང་ཕུལ་བྱུང་གི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་མེད་ པར་གྱུར་བ་དང་།\nདང་འཁོ ན ་འཛི ན ་སྤངས་པའི ་ འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་\nཤི ག ་སྐྲུན་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི ་ དམ་པ་ཁོ ང ་ལ་ཆེ ་\nབསྐྲུན་ནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ འཕོ ་ འགྱུར་ཆེ ན ་པོ ་ ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་དོན་སྙིང་\nསྤངས་པའི ་ འཆམ་མཐུན་གྱི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཤི ག ་ མཁན། དེ་བཞིན་ལྷག་བསམ་རབ་ཏུ་དཀར་བ་ ངོས་རང་སྒེར་ལ་མཚོན་ན་དམ་པ་ ལྡན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་བསྐྱལ་གནང་ཡོད།\nཁོང་ནི་ངོས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་དང་ཡི་རང་ཧ་ཅང་ ང་ཚོས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཐོག་བརྗོད་ཆོག་པ་མ་ ཞུ་སའི་མཛའ་འབྲེལ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་གྲོགས་ ཟད། ངོས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་ལ་སྨོན་ལམ་ཞུས་ པོ་ཞིག་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་ངོས་ཀྱིས་བར་ལམ་ པ་དང་སྦྲགས། ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་\nདྲིལ་བོད་ཡིག་ཚན་པས་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་པས་ ཚི ག ་དོ ན ་ཧེ ་ བག་ཡོ ད ་ཚེ ་ དབྱི ན ་ཡི ག ་ལ་རྩ་ འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ།།\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་ གནང་བ། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་\n༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་\nགི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ པ་ཡས་མས་སུ་ཨ་མདོ་རྨ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་བོད་ནང་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་མིར་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དགོས་ སྐོར་རྣམས་རེད།\nཔའི ་ ཐོ ག ་ཚང་མས་རྡོ ག ་རྩ་ཆི ག ་སྒྲི ལ ་ དང་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་འབད་\nམཚུངས་འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ལྷོ་ ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ནོ་བེལ་ གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུས་པའི ་ མཆོ ད ་འབུལ་སྨོ ན ་ལམ་དུ་\nདབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་\n༣༠ སོན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག\nད་ལྟ་བར་དུ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nབཏང་གནང་མཁན་ ༡༢༣ བྱུང་ཡོད་ཁོངས་ནས་ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ ༡༠༦ ཆགས་ཡོད། བཀའ་ཤག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གྲངས་ཀ་\nཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་བཞེ ས ་མྱོ ང ་\nམཁན་སྐུ་ཞབས་ནེ ལ ་སོ ན ་མན་ཌེ ་ ལ་\n(Nelson Mandela) མཆོག་འདས་གྲོངས་\nསུ་གྱུར་འདུག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བློ་ ཕམ་ཡོད། ཅེས་ཞུས་ཡོད། ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་\nའདིའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ དཀོན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན། སྐུ་ ཞབས་ནེལ་སོན་མན་ཌེ་ལ་མཆོག་གིས་མི་ཚེ་ ཧྲིལ་པོར་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན། དམིགས་\nརི ག ས་ཀྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཆེ ད ་སྐུ་ལས་བསྐྱོ ན ་ཡོ ད ། ཁོང་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ ༢༧ བཞུགས་ཡོད་ ཁོངས་ནས་མི་ལོ་ ༨ རིང་རོ་བྷེན་ཨ་ཡི་ལེན་\nཌིར་ (Robben Island) ཁང་ཆུང་ཞིག་ནང་\nལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་གཞུང་མི་རིགས་དཀར་པོས་ ཟིན་པ་དེ་མི་དྲང་བ་ཞིག་རེད། མི་རིགས་གཞན་\nསྐུ་ཞབས་ནེ ལ ་སོ ན ་མན་ཌེ ་ ལ་མཆོ ག ་ཡི ན ་ རུང་བཙོན་གྲོལ་གཏོང་གི་མ་རེད། དེ་བཞིན་མི་\nརེད། ཅེས་བརྗོད་མཁན་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ ༢༧ རྗེས་སུ་ཁོང་བཙོན་གྲོལ་གཏོང་དགོས་བྱུང་ ཡོད། དེ་རྗེས་ཁོང་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ རྟགས་ཕུལ་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ནེལ་སོན་མན་ཌེ་\nལ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སྤྱི་ ཡོངས་ལ་ཡང་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། ཞེས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\n༄༅། །༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཀེམ་པིན་སི་ཀི་ (Kempinski Ambience Hotel) གསོལ་ མགྲོན་ཁང་དུ་སོག་རིགས་ཆོས་ཞུ་བ་ ༨༡༨ གཙོས་ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠༠ བརྒལ་བར་རྗེ ་ ཙོ ང ་ཁ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ་དང་ལམ་གཙོ་ རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་དབུ་འཛུགས་མཛད་ འདུག ཐེ ང ས་འདི འི ་ ཉི ན ་གསུམ་རི ང ་གི ་ སོག་པོའ ་ི ཆོས་འབྲེལ་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་ གིས་སོག་པོའ ་ི ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་དང་། དེ་ བཞིན་དད་ལྡན་སོག་པོའ ་ི ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ནས་ མགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་སྐུ་ཚེ ་ ༸ཞབས་པད་ བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཆེ ད ་བླ་མ་མཆོ ད ་པ་བདེ ་ སྟོ ང ་དབྱེ ར ་མེ ད ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྒོ ་ ནས་བརྟན་ བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཡོད། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་གསོའ་ི གནས་འཕྲིན།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོར་ལྷོ་ཨ་ཧྤི་རི་ཁའི་རང་དབང་ འཐབ་རྩོད་པ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ བཞེས་མྱོང་མཁན་ལྷོ་ཨ་ཧྤི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ ཟུར་པ་ནེལ་སོན་མན་ཌེ་ལཱ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་ པའི་ཡིད་སྐྱོའ་ི གནས་ཚུལ་བྱུང་བར། བཀའ་སྤྱི་ གཉིས་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྤི་རི་ཁའི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ དང་། འདས་པོ་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླས་གཙོས་ནང་མི་ གཉེ ན ་ཉེ ་ ལྟོ ས ་བཅས་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་ སྐྱེའི་ཐུགས་གསོའ ་ི གནས་འཕྲིན་རེ་ཕུལ་ཡོད། དམ་པ་ཁོ ང ་ནི ་ ཁོ ང ་ནི ་ ལོ ་ རྒྱུས་ཐོ ག ་མི ་ རི ག ས་ ནག་པོ ས ་ལྷོ ་ ཨ་ཧྤི ་ རི ་ ཀའི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་གནང་ མཁན་ཐོག་མ་དང་། རླབས་ཆེན་གྱི་ཞི་བདེའི་ དབུ་འཁྲིད། རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་ བལྟ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ མ་ཟད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་དང་ཐུགས་ཉེ་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཆར་སྙིང་བསྡུས།\n༄༅། །༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ ཆེན་ ༡༨ བཀའ་ཆོས་འཕྲོ་སྐྱོང་མཛད་རྒྱུ། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་བྷེང་ལོར་ཡི་ ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནང་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་ བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཏ་མིལ་ ན་དུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོ་ཡིན་བྷ་ཏུར་ནང་ཚོང་ལས་ བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བྷན་ད་ར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོར་ བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་ ཨ་སམ་གྱི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་གྷོ ་ ཧ་ཊི ར ་ཆོ ས ་ལུགས་ མཐུན་སྒྲིལ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཞི་བདེ་དང་ བདེ་སྐྱིད་སྤྲུན་ཐབས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་ སློབ་སྩལ་རྒྱུ་མ་ཟད། དེ་ཉིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་མཛད་ རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་མེ་གྷ་ལ་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེ་ ལོང་དུ་ནང་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་ རྒྱུ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྐོར་བཀའ་ སློབ་སྩ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nནགས་ཤོ ད ་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་གི ་ ན་གཞོ ན ་གླུ་པ་ མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་ལགས་དང་འཕྲིན་ལས་\nརིགས་སློབ་གསོའ ་ི སྐོར་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་\n།གངས་ཅན་བོ ད ་ལ་ལོ ་ གསར་གང་ན་ཡོ ད །\nརིང་། །གངས་རིའི་དཔའ་བོ་གངས་ཕྱིར་འཁོད་ ཐབས་བྲལ། །གངས་བུ་རྒོད་པོ་གངས་སླད་སྐྱིད་ ཐབས་དབེན། །གངས་ཅན་བོད་ལ་ལོ་གསར་ གང་ན་ཡོད།\nཅོ་འདོན། །གངས་རིའི་སྐེད་ནས་སྤྱང་མོས་ངུ་ ཟུག་འཐེན། །གངས་རིའི་འདབས་ནས་ཝ་མོས་ གཡོ་གར་འཁྲབ།\nདེ ་ ཡང་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་ཤག་ཆུ་གྲོ ང ་\nལ་སོན་པ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་གླུ་པ་མགོན་ པོ ་ བསྟན་འཛི ན ་ལགས་ཀྱི ས ་སྔ་ཕྱི ར ་བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ ལས་དབང་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཆེ ད ་\nགཞུང་གིས་ཉེ་སྔོན་ནས་འཛིན་བཟུང་གི་བཀའ་ རྒྱ་བཏང་ཡོད་པ་ལྟར། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས ༣༠ དགོང་མོར་ལྷ་ས་ནས་གློ་བུར་\nལགས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་བསྒྲི ག ས་གླུ་གཞས་ནང་བོ ད ་\nགི ས ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་བྱས་པའི ་ ཆེ ད ་བསྒྲི ག ས་\nརྣམས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་ ལ། དེ་ལས ༼ གངས་ཅན་བོད་ལ་ལོ་གསར་ག་ ན་ཡོད།༽ ཅེས་པ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་འདུག\nདེ ་ བཞི ན ་ཁྱི མ ་དུ་ཨ་མ་དབྱངས་\nཅན་སྒྲོལ་དཀར་དང་བཟའ་ཟླ་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པའི་ རང་ལོ་ ༢༢ ལ་སོན་པ་ཁམས་ནགས་ཤོད་\nའབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་འབྲི ་ རུ་ཤང་སེ ར ་ཁང་གྲོ ང ་ནས་\nཡི ན ་པའི ་ གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་གླུ་པ་འཕྲི ན ་ལས་ཚེ ་ དཀར་ལགས་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ཚེས་ ༢༠ ཡས་ མས་ཤིག་ལ་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་དུ་རླངས་འཁོར་\nཁ་ལོ་བའི་ལག་ཁྱེར་ལེན་སའི་སློབ་གྲྭར་སོང་ ཡོད་པའི་སྐབས་གློ་བུར་དུ་འཛིན་བཟུང་བཙན་ འཁྲིད་བྱས་འདུག\n།གངས་རི འི ་ སྙི ང ་ཁྲག་དྲོ ན ་མོ ་ ས་ལ་གཏོ ར །\n།གངས་རི འི ་ རླུང་རྟ་དཀར་པོ ་ ཆུ་ལ་བསྐྱུར། །གངས་རིའི་ཚེ་སྲོག་དམར་པོ་མེ་ལ་སྤར། །གངས་ཅན་བོ ད ་ལ་ལོ ་ གསར་གང་ན་ཡོ ད །\n།གངས་རི འི ་ ངུ་སྐད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོ ང ས་ལ་\nབ་བརྒྱབ། །གངས་རིའི་ན་ཟུག་ས་སྟེང་སུ་ཡིས་ ཚོར།\nཡོད། །གངས་རིའི་གཟི་བྱིན་སྨུག་སྤྲིན་ནག་པོ་ བསྒྲིབས། །གངས་རིའི་ལང་ཚོ་དུས་ཀྱི་ཉི་མས་ ཟས། །གངས་རིའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་འཇིག་ ལ་ཉེ།\nཡོད། །གངས་རིའི་ཐོབ་ཐང་གཞན་དབང་འོག་ ན་ཡོད། །གངས་རིའི་རང་དབང་མནར་གཅོད་ ཁྲོད་ན་ལུས།\nཤིག་ཡོད་རྒྱུ་ན། །གངས་ཅན་བོད་ལ་ལོ་གསར་ གང་ན་ཡོད། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པ་ནས་བཟུང་\nལོ་ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་བུ་\nགྲོལ་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༤ ཡིན་ལ། འདི་ ཕྲུག་སློ བ ་གྲྭར་བསྐྱལ་ཏེ ་ ཕྱི ར ་ལོ ག ་པའི ་ ལམ་\nབར་ནས། རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་ བ ཙ ན ་ ཁྲི ད ་\nཀྱི ས ་ ག ར ་ སོ ང ་ཆ་མེ ད ་\nདུ་གྱུར་ཡོ ད ་ པ་དང། ཕྱི་\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཁོང་\nལ་ཏཱ་ལའི ་ རུ་ཚོ ག ས་ལ་ངན་འབྲེ ལ་དང་རྒྱལ་\nའོག ལོ་ ༥ ཡི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་\nཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཁམས་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་\nལགས། བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ལགས་གསུམ་ མ་གཏོགས། གཞན་བོད་མི་དེ་དག་གི་མིང་དང་\nནག་ཆུ་ས་ཁུལ། འབྲི་རུ་རྫོང་ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡལ་ གྱི་གྲོང་ཚོ་བཞི་པ་ནས་ཡིན་པ་དང་།\nབཟའ་ཟླའི ་ མི ང ་ལ་ཚེ ་ རི ང ་པད་འཛོ མ ས་དང་\nརང་ལོ་ ༢༦ ཡིན་འདུག ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་ཕྲུག་ གསུམ་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་རྟེན་གཙོ་བོ་ནི་ སྒེར་གཉེར་ཚོང་ལས་ལ་བརྟེན་གྱི་ཡོད་འདུག\n༣༠ ཡིན་ལ། འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nདཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ ཞི་རྒོལ་གནང་བ།\n།གངས་སེ ང ་དཀར་མོ ་ གངས་ལ་འགྱི ང ་ཐག་\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 11\nརྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་དང། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༣༠ ཉིན་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ལ་ ངན་འབྲེ ལ ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི ་ ལས་\nའགུལ་སྤེལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག ལོ་ ༥ ཡི་དུས་ བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\nཁོང་འབྲི་རུ་རྫོང་ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡལ་གྲོང་ཚོ་བཞི་ པ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ ལ་ཟླ་དཀར་ཟེར་ལ། ཁོང་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་ ཕྲུག་གསུམ་ཡོད་འདུག\nཡིན་ལ། འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ ཏེ། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་\nལ་ངན་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་ འགུལ་སྤེལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག ལོ་ ༦ གི་དུས་ བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\nབཟུང་ཁམས་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་སུ། ས་གནས་ རྒྱ་གཞུང་གིས་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ། ལས་\nཕྱོགས་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ བྱུས་སྤེལ་འགོ་བརྩམས་ཡོད། བོད་རང་སྐྱོང་\nའབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་མདོ་སྨད་རྨ་ཆུའི་ ཆུ་ཁ་མར་སྐྱེ ས ་པའི ་ དཀོ ན ་མཆོ ག ་ཚེ ་ བརྟན་\nལྟར་བྱས་ན། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ རྨ་ཆུ་རྫོ ང ་ཆུ་ཁ་མ་ཞང་རྒྱུ་ལག་རུ་ཆེ ན ་ནས་\nལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ། རྒྱ་ གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་འཛི ན ་པའི ་ དྲག་གནོ ན ་ དབང་སྒྱུར་གྱི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་ རྒོལ་གནང་ཡོད་འདུག\nམཆོ ག ་ཚེ ་ བརྟན་ལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་མདོ ་ སྨད་ རྔ་བ་ཁུལ།\nཐོ ག ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་ཡོ ད ་པ་དང། སྐབས་དེ ར ་ཁོ ང ་གི ས ་ལུས་སྟེ ང ་དུ་མེ ་ འབར་\nབཞིན། ༼༸རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ ལོར་བརྟན་པར་ཤོག\nའབོད་གནང་སྟེ། ཡུལ་ཚོའི་སྲང་ལམ་བར་ནས་ ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱས་མཐར་སར་འགྱེ ལ ་\nཆ་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་མོད། ཡིན་ནའང་གསལ་པོ་ གོ་ཐུབ་མེད་པ་རེད།\nདེ ་ རྗེ ས ་རྒྱ་གཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་\nདང་དམག་མི ་ བསླེ བ ས་ཏེ ་ ཁོ ང ་བཙན་འཁྱེ ར ་ བྱེད་རྩིས་བྱས་སྟབས། ས་གནས་མང་ཚོགས་\nཀྱིས་འཁྱེར་མ་བཅུག་པར་བཀག་འགོག་བྱས་ ཏེ། ཉེན་རྟོག་པ་དང་མང་ཚོགས་བར་རྩོད་རྙོག་ ཕྲན་བུ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ ར ་ས་གནས་ཡུལ་མི ་ སྐོ ར ་ཞི ག ་ཀྱང་འཛི ན ་ བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྗེས་ སུ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་ཚེ ་ བརྟན་ལགས་ཀྱི ་ ཆུང་མ་ དང་ཉེ་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nཉི ན ་དེ ར ་རྒྱ་གཞུང་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་\nགི ས ་ཁྱི མ ་མི ་ ཚོ ར ་སྐུ་ཕུང་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་མ་བྱས་ པར་ཐད་ཀར་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་མ་ཟད། ཁོང་\nགི ་ རུས་ཐལ་ཡི ན ་ཟེ ར ་ནས་ཐལ་བ་ཅུང་ཙམ་ ཞི ག ་འདས་པོ འ ་ི བཟའ་ཟླའི ་ སྤུན་མཆེ ད ་ཅི ག ་ གི་ལག་ཏུ་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་ཕུང་ག་དུས་མེར་\nསྲེག་བཏང་མིན་དང་། ཇི་ལྟར་བཏང་བ་སོགས་ གསལ་བཤད་གང་བྱེད་མི་འདུག\nཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་བསམ་ཁོ་དང་ མ་མིང་ལ་འོ་དགའ།\nསྣང་ཟེར་ཞིང་ད་ལྟ་ལོ་ ༢༨ ཡིན་འདུག ཁོང་ བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས།\nབུ་ཆེ་བ་ཕྱག་རྡོར་སྐྱབས་ལོ་ ༤ ཡིན་པ་དང་། ཆུང་བ་དཔའ་རྩལ་སྐྱབས་ལོ་ ༣ ཡིན་འདུག\nཆུང་མའི ་ ཁྱི མ ་ལ་ཕར་མག་པར་ཕྱི ན ་པ་ཞི ག ་\nཡིན་འདུག་ལ། ཁོང་གི་ཆུང་མའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཆ་བགོས་ཀྱི་ས་ཁོངས་\nལྟར་བྱས་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་རྔ་བ་ རྫོང་དམེ་རུ་མ་ཞང་རུ་ཁག་དང་པོ་ནས་ཡིན་\nཔ་རེད། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ཆུང་དུས་སློབ་ ཆུང་བསྐྱོད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ པོའ་ི ཚེས་\nགཞུང་གི ་ དྲག་གནོ ན ་སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ བའི ་ ངོ ་\nརྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྗེས་སུ་ འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་ཡང་\nབྱས་ཡོད། སྐབས་དེའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཁྲོད་ དུ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱང་མཉམ་\nཞུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ས་གནས་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་སྡེ ་ ཁག་གི ས ་ཁོ ང ་འབོ ད ་འགུག་ བྱས་ཡོད་ཀྱང་།\nགཞན་ཡང་། ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་\nཐོ ག ་གི་ ཚོ ང ་ཁང་དང་ཟ་ཁང་ཆ་ཚང་སྒོ ་ རྒྱག་ བཅུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་ པ་མང་པོ་འགྲེམས་འཇོག་གིས།\nདཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ནི། སོགས་བྱས་ཏེ། དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་\nས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲི་རུ་རྫོང་དུ་སྔར་བས་དྲག་གནོན་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་སྲིད་ པའི་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག །\nནམ་རང་དབང་འཐབ་རྩོ ད ་པ་དང་ནོ ་ བེ ལ ་ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་བཞེ ས ་མྱོ ང ་མཁན་སྐུ་ ཞབས་ནེལ་སོན་མན་ཌེ་ལ་(Nelson dela)\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་\nཚོད་ ༡༡ ཐོག་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་\nསྐབས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཁོང་གིས་བདེན་དོན་ དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་རྒྱུ་དེ་ཡོང་རྒྱུ་ ཕར་བཞག\nདེ་འདྲའི་བཀའ་མོལ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ བཙོན་གྲོལ་བཏང་བ་མ་ཟད། ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་\nནང་མང་གཙོ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནང་ ནས་མི་དམངས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་རང་དབང་གནང་ ཐུབ་པ་དང་། དམིགས་བསལ་མི་རིགས་དཀར་\nགྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བདེན་པ་དང་ཞི་བའི་ལམ་ ནས་རྩོད་ན་རྩོད་ས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོད་ཐུབ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་ ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་དགེ་ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་ གནང་ཡོད།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར ་ཤེ ས ་རི ག་དྲུང་ཆེ་དངོས ་\nཚན་འགན་འཛིན། ཤེས་རིག་ཤེས་ཡོན་འགན་ འཛིན། འབྲེལ་ཡོད་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དགེ་ རྒན་རྣམ་པ་བཅས་ཚོ ག ས་བཞུགས་གནང་ ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་ནང་དབུས་བོད་ སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་ཁག\nགནང་བ་དང་སྦྲགས་ཟབ་སྦྱོ ང ་གི ་ དམི ག ས་ ཡུལ། ཚོགས་ཐེངས།\nསྤྲོད་གནང་། དེ་རྗེས་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་གྱི་ འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་\nའགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས་གསུང་དོན། སྐུ་ ཞབས་ནེལ་སོན་མན་ཌེ་ལ་མཆོག་དགོངས་པ་\nརྫོ ག ས་པའི ་ གནས་ཚུལ་གོ ་ ཐོ ས ་བྱུང་བར་ཧ་\nཌེ ་ ལ་མཆོ ག ་ནི ་ ཞི ་ བའི ་ ལམ་ནས་དྲང་བདེ ན ་ རྩོད་མཁན་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\nཁོང་སྐུ་སྒེར་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན། བཙོན་ཁང་དུ་ ལོ་ ༢༧ གཡས་གཡོན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པའི་\nཁོ ང ས་ནས་ལོ ་ བརྒྱད་རི ང ་སྐུ་སྒེ ར ་ཁང་ཆུང་ ཞི ག ་ནང་བཞུགས་པ་ནི ་ ཡོ ང ས་གྲགས་རེ ད །\nདེ ་ ལྟ་བུའི ་ ཡུན་རི ང ་བཙོ ན ་ཁང་དུ་བཞུགས་\nམུས་སེ ལ ་ཐབས་སུ་གཞི ་ རི མ ་ལས་འཚོ ལ ་\nལས་གཞི ་ སྣུམ་འཁོ ར ་ཁ་ལོ ་ པའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་ Motor vehicle driving) ཚད་ལྡན་ཞིག་\nགོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ དཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་སུ་འགན་བསྐུར་ གནང་བ་བཞིན།\nནང་ (Anti Apartheid) ཞེས་ཁོང་རང་ཚོས་ ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དེ་ང་ཚོ་བོད་མི་རེད།\nབཞི ན ་འཐབ་རྩོ ད ་གནང་མཁན་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ལ་\nཞི ག ་དང་མི ག ་དཔེ ་ ལྟ་དགོ ས ་པ་ཞི ག ་ཆགས་ ཡོད།\nཞབས་ཁོ ང ་དགོ ང ས་པ་རྫོ ག ས་པའི ་ གནས་ ཚུལ་ཐོས་སྐབས། ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང། དེར་བརྟེན་ཁོང་གི་ནང་མི་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ གཞུང། དེ་བཞིན་མི་དམངས་ཚང་མར་བློ་ཕམ་\nདང་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཡོ ད ་ཅེ ས ་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན།\nགར་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སློ བ ་ཁྲི ད ་འཁྲབ་གཞས་ ཐོག་ཐུགས་སྣང་དགོས་གལ། རང་རེའི་བོད་པའི་\nནས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ བར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་\nཟློ ས ་དགེ ་ རྣམས་ནས་སློ བ ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཟློ ས ་ ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་\nགསར་འགོད་པ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་\nགི་ངོ་བོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་གལ་དང་འབྲེལ་མ་ སུ་འབུར་འདོན་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་གལ་གནད་ འོངས་པར་ཟློས་གར་ཐོག་ཁྱད་ལས་གསོ་སྐྱོང་ ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད་པར་སོང་། དམིགས་དོན་\nགནང་དགོས་གལ་སྐོར་སོགས་ལམ་སྟོན་གསུང་ འཁེ ལ ་བ་ཞི ག ་ཡོ ང ་ཐབས་དང་འབྲེ ལ ་ཟློ ས ་ བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་ དགེ་སོ་སོའ ་ིཤེས་ཚད་དུས་ནས་དུས་སུ་ཡར་\nརི ག ་དྲུང་ཆེ ་ དངོ ས ་གྲུབ་ཚེ ་ རི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་ རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ ཟློས་གར་གྱི་གལ་གནད་དང་འབྲེལ་ཟློས་དགེའི་ ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གཟབ་རྒྱས་གནང་བ་ ལས་འགན།\nསློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་ཡར་རྒྱས་ དང་འབྲེ ལ ་ཟློ ས ་གར་ཚོ ག ས་པའི ་ དབུ་ལས་\nགཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་ཤུགས་སྣོན་གནང་ཕྱོགས། ཡོངས་ནས་ཤེས་རིག་ཟློས་དགེ་འོས་སྦྱོང་དང་ ཟློ ས ་དགེ ་ རྣམས་ནས་སོ ་ སོ འ ་ི སློ བ ་ཚན་ཙམ་ ཟབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་ མིན་པར་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ལས་དང་ལས་རོགས་ དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ་ཟབ་སྦྱོང་ སོགས་བསྟུན་མཁས་དང་འབྲེེལ། སློབ་གྲྭའི་ཁྱོན་ གི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པས་ནས་བཟུང་ བོ ད ་ཤར་ཕྱོ ག ས་ཁམས་ནགས་ཤོ ད ་འབྲི ་ རུ་\nརྫོང་དུ་གནས་ཚུལ་རབས་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཙོན་ དོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ་ཁྲིམས་ཆད་\nདང་རྡུང་རྡེ ག ་གང་འཚམ་བཏང་རྗེ ས ་བཙོ ན ་ བཀྲོལ་ཐོབ་མོད་། ཉེ་ཆར་སླར་ཡང་ས་གནས་ ནས་བོ ད ་མི ་ ཁ་ཤས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ཡོ ད ་ པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས ༡༨ ཉིན་ཁམས་\nའབྲི་རུ་རྫོང་ཚྭ་ཆུ་ཤང་རྔ་གཡང་གྲོང་ནས་ཡིན་ པའི་བློ་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་དང་ཀུན་ མཆོག་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གཉིས་འཛིན་བཟུང་ བྱས་ཡོད་པ་དང་།\nལགས་འཛིན་བཟུང་བྱེད་རྐྱེན་ཟླ་བ ༩ པའི་\nསྦྱོང་བརྡར་བ་གྲངས་ ༢༥ ལ་རིང་མིན་སྦྱོང་ དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། དཔལ་འབྱོར་ལས་ བརྡར་འབུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན་ན། གཤམ་ ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པས་རང་རིགས་བོད་ནས་ ལ།\nགསར་དུ་འབྱོར་བའི་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ འབྲེལ་བ་ཞུ་ཡུལ་གྱི་ཁ་བྱང༌། སྦྱོང་བརྡར་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ The Secretary\nནས་དཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་ཆེ འི ་ Department of Finance མཚན་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༨ Gangchen Kyishong\nའགྱངས་མེད་འཚང་སྙན་དང་དགོས་ངེས་ཡིག་ Post Dharamsala - 176215\nལུགས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་མཆོག་ཆོས་ འཕེ ལ ་ལགས་འབྲི ་ རུའི ་ སྐོ ར ་གྱི ་ གནས་ཚུལ་\nཕྱིར་གཏོང་བྱས་ཡོད་པའི་ཉེས་མིང་བཀལ་ཡོད་ འདུག དེ་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས ༢༣ ཉིན་ཁམས་\nཀ། རང་ལོ་ ༤༠ མ་བརྒལ་བ། དན་རྟགས་དཔྱ་ དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ཁ\nགནང་བས་དམི ག ས་བསལ་འཛུལ་ཞུགས་ ཆོག་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ག\nརྫོགས་ཀྱི་མིང་ཐོ་བཀྲམ་ནས་སྲིད་གཞུང་ནས་ འདྲི ་ གཅོ ད ་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཡི ན ་པ་དང་བསམ་བློ འ ་ི\nསློབ་གསོ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག ཉེ་ཆར་ འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་བཙོ ན ་ཁང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་\nནས་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་ཐོ བ ་མ་ཐག་པའི ་ ས་གནས་ བོ ད ་མི ་ ཡོ ང ས་རྫོ ང ས་ཤང་སོ ་ སོ ར ་སླར་ཡང་\nརྒྱལ་གཅེས་བསམ་བློའ་ི སློབ་གསོ་ཚོགས་ཡོད་ འདུག\nཔ་དང་སྦྱོང་བརྡར་རིང་ཕྱག་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་ Email :\nབོ ད ་ ཀྱི ་ བ རྙ ན ་ འ ཕྲི ན ་ དྲ ་ རྒྱ འི ་ ཐོ ག ་\nའདི་ག་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་མཐུན་ Telephone: 01892 222487\nཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་བཅས་ངེས་འབུལ་དགོས་ District Kangra. H.P. རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཆ་རྐྱེན་\nདང་གསུང་ཆོ ས ་ཁག་རྒྱུན་དུ་འཇོ ག ་\nམུས་ཐོག་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་ཉིན་ལྟར་འཇོག་མུས་ཡིན། www.tibetonline.tv ཐོག་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\nཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་སྐབས་ གསལ་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། Tus-\ncan Jesuit ཨིབ་པོ་ལི་ཏོ་ཌེ་སི་ཌེ་རི་ Ip-\nརྒྱུའི ་ ཁས་ལེ ན ་བྱས་ཡོ ད ་ཀྱང་ད་ཆ་བོ ད ་ནང་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་\nཐོག་མ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༡༦ ལོར་ཡུལ་འདིའི་\nམཆོ ག ་གི ས ་ཨི ་ ཊ་ལི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་\nསྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གོང་འཕེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆུང་\npolito Desideri མཆོག་ལྷ་སར་འབྱོར་\nསྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་བསྐྲུན་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་མི་ ལོ་ ༦༠ ལྷག་ཕྱིན་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ ཀྱི་ཚབ་ཏུ་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་\nབསྟར་བྱས་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་བོད་མི་ཚོར་ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། ད་ལྟ་བོད་\nནང་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ བའི་གྲངས་འབོར་ ༡༢༠༤ ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོ་ གཅིག་པུར་མཚོན་ནའང་བོད་མི་ ༢༥༤ བཙོན་\nའཇུག་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་ད་བར་ Protection and Promotion of Human\nExtraordinary Commission for the Rights\nཐང་གོང་འཕེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ ཚོ ག ས་ཆུང་ནང་བོ ད ་དོ ན ་ཉན་ཞི བ ་བྱ་རྒྱུའི ་ གོ ་\n(Luigi Manconi) མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་\nཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པའི་ མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨི་ཊ་\nགྲོང་ཚོ་མང་དག་ཅིག་གིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་ བླ་མཆོག་ལ་མི་སེར་གྱི་ཕྱག་འཁྱེར་འབུལ་ ལམ་གྱིས་ཆེ་བསྟོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ སྐབས་མི་དམངས་\nབོད་མི་ ༢༢ ཚེ་བཙོན་གྱི་ཉེས་ཆད་བཀལ་ཡོད། ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཕྱོ ག ས ་ མ ཚུ ང ས ་ བ ཀ འ ་ བློ ན ་\nམཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི འི ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ དང་ཆོས་དད་རང་དབང་།\nལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ཟུང་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་བརྒྱ་ ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་\nཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་པའི ་ བརྒྱུད་རི མ ་རྣམས་ཞི བ ་ཕྲ་ རྒྱ་ནག་མི་\nདམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ འོ ག ་བོ ད ་རི ག ས་ཡོ ང ས་ལ་མི ང ་\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྨན་དབུ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེ ད ་\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ བསམ་འཆར་དང་། བསམ་འཆར་དེ་འབྲེལ་གྱི་ ཡིག་ཆ་སོགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨།༢༠༡༠ སོ་སོར་ རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་བྱས་ཡོ ད ་པ་དང་།\nགནད་དོན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། ༡༽ སྐད་ཡིག ༢༽ལེགས་བྱང་། ༣༽ཆོས་ལུགས།\n༤༽ཤེས་ཡོན། ༥༽ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ༦༽ རང་བྱུང་ཐོ ན ་ཁུངས་བེ ད ་སྤྱོ ད ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས།\n༧༽དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚོང་འབྲེལ། ༨༽མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན། ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས།\nགཞན་དང་མཉམ་ལེགས་བྱང་དང་སློབ་གསོ། ཚན་རིག ཆོས་ལུགས་ཐད་ཕན་ཚུན་བརྗེ་ལེན་\nབཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མ་ བརྒྱུད་ནས་ཨི ་ ཊ་ལི འི ་ གཞུང་གི ས ་རྒྱ་ནག་\nགཞུང་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཆེད། ༡༽རྒྱ་ ནག་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་\nགཞི ར ་བཟུང་རྒྱ་ནག་མི ་ དམངས་སྤྱི ་ མཐུན་\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ རྩ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ འོ ག ་ བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་\nརང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་སྤྲད་དེ་བོད་ ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་༸གོ ང ་ས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་\nབོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་སྐད་ཡིག་བརྒྱུད་ལམ་ དེ་བོད་སྐད་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ། ༤༽བཙན་དབང་འོག་བོད་མི་འབྲོག་པ་གཞིས་ སྤོ་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ།\nགནང་རྒྱུ། སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད། ཉན་ ཞིབ་གསལ་བཤད་གྲུབ་མཚམས་བཀའ་བློན་\nཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་ནས་བོད་དོན་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་གནང་ བ་མ་ཟད། ཉན་ཞིབ་སྐབས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཉིན་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ཕེབས་པ་ཁག་\nལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་བོད་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ སྒམ་པོའ ་ི སྐུ་བརྙན་དང་ཕྱག་འཁྱེ ར་ཐོ བ་མཁན་ རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། ༡༽\nལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ནས་དྲུང་གཞོན་ ལས་རོགས་སུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༡ ནས་དྲུང་གཞོན་དུ་གནས་\nསྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཚེས་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ནས་\nཟུང་འབྲེ ལ ་དྲུང་ཆེ འི ་ གནས་རི མ ་དུ་གནས་\nསྤར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༢ ནས་ དྲུང་འཕར་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་\nཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་ལས་དྲུང་གནས་རིམ་དུ་\nབསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡\nནས་ལས་ཁུངས་དོ ་ དམ་པའི ་ གནས་རི མ ་དུ་ གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥\nནས་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དུ་གནས་སྤར་གྱིས་ ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ནས་དྲུང་གཞོན་ ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་\nཚེས་ ༡༥ ནས་སྤ་ནི་སྤ་ཏ་སྤུན་ཚོང་རྩིས་པར་\nགནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་ལས་དྲུང་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ནས་དཔལ་ འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས།\n༡༩༩༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༨ ནས་ལས་ཁུངས་དོ་\nདམ་པར་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩\nདང་ལེན་མ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་\nཁྱོན་མི་ལོ་ ༢༤ ལྷག་སྲི་ཞུའི་ཞབས་འདེགས་ ཞུས། ༤༽\nལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ནས་ ལས་དོ འ ་ི གནས་རི མ ་དུ་ཟླ་དྲུག་ཚོ ད ་བལྟར་\nལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་དྲུག་རིང་ ཕོགས་མེད་དགོངས་ཞུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ནས་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་\nགི་དྲུང་ལས་རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༧ བཀྲིས་ལགས།\n༡༩༧༧ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་གནས་དགུ་པ་\nཚོད་ལྟའི་ཐོག་ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྐད་དྲུང་དུ་ བསྐོ་གཞག་གནས་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་ལས་བྱེད་ངོ་མར་བསྐོ་གཞག་གནང་\nརྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨༌ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༦ ནས་གནས་\nབརྒྱད་པ་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་གྱིས་ནང་སྲིད་ ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒན་དྲུང་དུ་\nགནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་\nསྡེ ་ ཚན་འགན་འཛི ན ་གྱི ་ གནས་རི མ ་དུ་གནས་\nསྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ནས་ རུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་གནས་སྤོས།\n༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་\nདྲུང་འཕར་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ནས་སྔ་ཕྱི་ཉིན་གྲངས་ ༡༢༣\nརིང་དམིགས་བསལ་ཕོགས་མེད་དགོངས་ཞུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ ནས་དྲུང་ཡིག་ ཆེན་མོའ་ི གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར།\nཡོ ལ ་སྔ་བསྣུར་ཞུས་ཏེ ་ ད་བར་ཁྱོ ན ་མི ་ ལོ ་ ༣༥ ལྷག་སྲི་ཞུའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས། ༢༽\nལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nནས་གནས་དགུ་པའི ་ ཐོ ག ་ཟློ ས ་གར་རྩི ས ་\nཚེས་ ༥ ནས་དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་དུ་གནས་\nསྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཟུང་ འབྲེལ་དྲུང་ཆེའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ནས་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༤ རིང་རྒས་ཡོལ་འཕར་འགྱངས་གནང་ཡང་། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་རྒས་ཡོལ་\nདུས་ཚེས་མ་རྫོགས་གོང་ལས་འགན་མཚམས་ འཇོགས་ཞུས་འཁྲོལ་གྱིས་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༢༥ ལྷག་ སྲི་ཞུའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས།\nལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩།༠༢།༢༥ ནས་གནས་ དགུ་པ་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་ཀ་ཏ་ཀུན་དགའ་ཟ་ཁང་གི་ རྩིས་པར་བསྐོ་གཞག་དང་།\nཕྱི ་ ལོ ་\n༡༩༩༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ནས་གནས་དགུ་པ་\nལས་ངོར་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༡༡\nཚེས་ ༡༩ ནས་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དུ་གནས་\nསྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ ནས་ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་སུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་\n༢༠༠༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ནས་ཟླ་གཅིག་རིང་ ཕོགས་མེད་དགོངས་ཞུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༧\nཚེས་ ༡༦ ནས་དྲུང་གཞོན་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣ ནས་སྣེ་ལེན་ འབྲེལ་མཐུད་ཁང་དུ་གནས་སྤོས།\n༢༠༠༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༡ ནས་དབྱིན་ལེན་སྐུ་ ཚབ་དོན་ཁང་གི་དྲུང་གཞོན་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ ནས་ཟུང་འབྲེལ་\nནས་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁང་དུ་ལས་འགན་བཀོད་ སྒྲིག་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༤\nནས་ལས་དོ་ངོ་མར་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ནས་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དུ་\nགནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ནས་དྲུང་གཞོ ན ་ལས་རོ ག ས་སུ་གནས་སྤར་ གྱིས ་རྩིས ་ཞིབ ་ལས་ཁང་དུ་ཞབས་ཞུ་གནང་ རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ནས་\nརྒས་ཡོ ལ ་སྔ་བསྣུར་ཞུས་འཁྲོ ལ ་གྱི ས ་ཁྱོ ན ་\nམི་ལོ་ ༢༠ ལྷག་སྲི་ཞུའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ འདུག་པ་བཅས།\nཞབས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་ལ་ལེགས་སྐྱེས་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nམཛད་སྒོའ་ི ཉིན་ཞབས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་བའི་\nསྨན་སྐོར་དུ་བསྐྱོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་པོ་\nབོད་སྨན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བར་བསྐྱོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ དང་ ༩༨ ལོར་ཕ་རན་སི་དང་། སི་པན། དབྱིན་ཡུལ། སུད་སི། ཨོ་སི་ཊེ་རི་ཡ་ བཅས་སུ་བོད་སྨན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་དང་\nལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྨན་རམས་\nསློབ་མ་མི་ཉུང་བར་ཉམས་གསོག་སློབ་འཁྲིད་ གནང་སྟེ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༢༥ རིང་སྨན་རྩིས་ཁང་\nདུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་ བསྒྲུབས་ཡོད། ༢)\nཕ་རན་སི། མེཀ་སི་ཁོ། ཧང་གྷེ་རི། འཇར་མན། སི་ཝི་ཌེན། ལཱཊ་ཝི་ཡ། ཀ་ཛ་ཀི་སི་ཐན། ཨུ་རུ་\nསུ། ཨོ་སི་ཊེ་རི་ཡ་བཅས་སུ་བརྟག་དཔྱད་སྨན་ པ་དང་། བོད་སྨན་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་བ་\nབཅས་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༥ རིང་སྨན་རྩིས་ ཁང་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་ཡོད།\nསྤྲོ ད ་པའི ་ ལས་གནས་སུ་གནས་སྤོ ས ་བཀོ ད ་ སྒྲིག་ཐོག་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༥ རིང་སྨན་ རྩིས་ཁང་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་ཡོད།\nནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྨན་ རྩིས་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྨན་\nརྗེ ་ ལགས་ནི ་ སྐབས་ལྔ་པའི ་ སྨན་སློ བ ་ཁོ ང ས་\nསུ་སློབ་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ནས་ཐོག་མར་བྷན་རྡ་ར་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་ གསར་པའི་སྨན་པ་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་ ཞུས། ཡུལ་ལུང་གནས་བབ་ཞན་ཡང་གཞིས་\nནི ་ སྨན་རྩི ས ་ཁང་གི ་ སྨན་སློ བ ་སྐབས་ལྔ་པའི ་\nཁོངས་སུ་སློབ་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༣\n། ནད་པར་སྨན་བཅོས། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠\nཚེས་ ༡ ནས་ཐོག་མར་ཉམས་ཞིབ་དང་། དེ་ ཁང་གི་སྨན་པའི་ལས་འཁུར་ཞུས། དེར་སྨན་པ་ཉུང་སྐྱོན་ལྡི་ལི་དང་།\nཝར་ཡན་ལག་ཁག་གི་སྨན་པའི་ལས་ཚབ་ཏུ་ ཕྱོགས་ཕེབས་ཀྱང་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༤\nཚེས་ ༡ ནས་གངས་སྐྱིད་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་\nདང་དབུས་ཀྱི་ནད་གསོ་ཁང་གི་སྨན་པའི་ལས་ འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ དང་ ༩༣ ལོར་སྐུའི་བླ་སྨན་དམ་\nལོར་ཀ་ཛག་ཀ་སི་ཐན་དུ་སྨན་སྐོར་དུ་བསྐྱོད། སྤེལ་བའི་རྡ་ནི་རྡ་ལས་གཞི་ (Danida Poject) འོག་རྡ་ས་དང་། ལྡི་ལི། སྡེ་ར་ལྡུན། སྦེལ་\nཀོབ་བཅས་སུ་སེམས་ཁམས་སློབ་གསོའ ་ི ཟབ་ འཁྲིད་གནང་བ་དང་།\nརྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཞུས། བོད་ སྨན་ལག་ལེན་ཐོག་ཕོ་སྨུག་ནད་གཞི་དང་།\nཁུ་གཅི ན ་སྣི ་ ཐོ ག ་ཉམས་ཞི བ ་སྨན་པའི ་ ལས་ འཁུར་ཡང་ཞུས།\nགཅོང་ཀྲི་སྦི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་སྨན་ སྐོར་ཞུས། རང་ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་\nཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ མོན་གྷོ་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་སྨན་ ཁང་གི་སྨན་པ་དང་།\nའཛི ན ་སྨན་པའི ་ ལས་འཁུར་གནང་རི ང ་ཡན་ ལག་སྨན་ཁང་གསར་རྒྱག་གི ་ རོ ག ས་དངུལ་ ཐབས་འཚོལ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་་༢༠༠༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨\nཡུན་རི ང ་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ཤེ ས ་མྱོ ང ་གོ ང ་མཐོ ར ་ ཐོ ག ་རྒྱུགས་འབུལ་ལེ ག ས་སོ ན ་བྱུང་བར་ཕྱི ་\nལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་སྨན་རམས་ པ་ཆུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡\nགནང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སློབ་ཐོན་སྨན་པ་མི་ ཉུང་བར་ཉམས་གསོ ག ་སློ བ ་འཁྲི ད ་གནང་བ་\nལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ སྨན་ རྩིས་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཨག་ གླིང་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་གི་རྩིས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་\n༡༩༩༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ནས་ཅོག་ལམ་སར་ ཡན་ལག་སྨན་ཁང་གི ་ རྩི ས ་པའི ་ ལས་འཁུར་\nཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ནས་ སླར་ཡང་ཨག་གླིང་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་གི་སྨན་\nསྤྲོད་དང་རྩིས་པ་གཅིག་ལྕོགས་སུ་གནས་སྤོས་ བཏང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་\nཨག་གླི ང ་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་ཅོ ག ་ལམ་སར་ ཡན་ལག་སྨན་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་དང་བསྟུན་ཅོག་\nལམ་སར་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་གི་རྩིས་པའི་ལས་ འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་\nསྦྱོར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཁོངས་སུ་ལས་བཀོད་ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་སྨན་\nརྩི ས ་ཁང་གི ་ སྤྱི ་ ཐབ་གཉེ ར ་པའི ་ ལས་འཁུར་ ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་\nསླར་ཡང་སྨན་སྦྱོ ར ་ཁང་དུ་ལས་བཀོ ད ་ཀྱི ས ་\nམཛོད་གཉེར་གྱི་ལས་འཁུར་བླངས་ནས་འཛིན་ ཆས་བདག་ཉར་ཙམ་མ་ཟད། འཚེམ་བུ་བརྒྱབ་\nཔ་སོ ག ས་ལས་རི ག ས་སྣ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགན་ འཁུར་ཡོད།\nལས་བྱེ ད ་བདེ ་ དོ ན ་ཚོ ག ས་ཆུང་སྐབས་དང་ པོ་དང་། བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་ལས་འཁུར་འཐུས་\nགཙང་ཞུས་ཏེ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༥ རིང་སྨན་རྩིས་ ཁང་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་ཡོད།\n༄༅། །རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་༸གོང་ས་མཆོག་\nའགོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བརྗོད་བཞིན་ཡོན་ནའང། བོ ད ་མི ་ རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་མཁན་གྱི ་\nནང་མི་གཅིག་གིས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གིས་ཁོང་ཚོར་ངན་སྐུལ་དང་དངུལ་རྩ་་བ་ནས་ གནང་མེད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱོགས་ཀྱི་གསར་ལམ་ཁག་བོད་ནང་འགྲོ་ བསྐྱོད་མི་ཆོག་པའི་དམ་བསྒྲགས་དང་བཀག་ འགོག་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོན་ནའང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣ རེས་ གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཕ་རན་སིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ ཁང་ Bureau du Tibet གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ཡུལ་དེའི་མོན་ཊོར་ཤུར་ལེ་ལོ་རེའི་ Montoire sur le Loire གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ ཀྱི་མེ་ཌི་ཐི་ Mediatheque ཞེས་པའི་དཔེ་ མཛོད་ཁང་ཞིག་ཏུ། ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་རྒྱང་ལྟ། ཞེས་པའི་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་པར་རིགས་འགྲེམས་ སྟོན་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་མིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པའི་\nཌི་ཀ་སི་Damien Grammaticasལགས་ བོད་ནང་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག\nཁོ ང ་གི ས ་དེ ང ་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོ ག ས་\nནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་ སྲེ ག ་གི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་བྱུང་བཞི ན ་པ་དེ ་ ༸གོ ང ་ས་\nམཆོ ག ་གི ་ ངན་སྐུལ་གནང་གི ་ ཡོ ད ་པ་མ་ཟད།\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོར་དངུལ་ གནང་གི་ཡོད་སྐོར་གྱི་འཁྱོག་བཤད་བྱས་དང་ བྱེད་བཞིན་འདུག དེའི་ཐད་དངོས་ཡོད་གནས་\nགསུངས་འདུག སྐབས་དེར་བོད་མི་རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཅུང་པོ་ཞིག་གིས་\nབྷི ་ བྷི ་ སི འི ་ གསར་འགོ ད ་པར་འགྲེ ལ ་བརྗོ ད ་ གནང་གསལ། ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་པཱ་ལགས་ཡིན་\nཀྱང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི ་ དངུལ་གནང་བ་དེ ་ འདྲ་རྩ་བ་ནས་མ་རེ ད ། གཅེན་པོ་ཁོང་མི་ཡག་པོ་ཞིག་དང་བསམ་བློ་\nའུ་ཐུག་གི་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལས་ཀ་འཚོལ་ སྐབས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོར་མཐོང་ཆུང་བཏང་བ་\nམ་ཟད། ག་དུས་ཡིན་ནའང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ རེད། ས་གནས་ལ་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ ཉུང་ཉུང་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nབྷི ་ བྷི ་ སི ་ གསར་ཁང་ནས་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་ གནང་བའི་གསར་འགྱུར་ནང་གནས་ཚུལ་ སྤེལ་དོན་ལྟར་ན།\nདུས་ཡི ན ་ནའང་བོ ད ་ནང་གཞུང་ལམ་གསར་\nམཐུན་འགྱུར་གནང་བའི་བོད་དོན་པར་རིགས་ ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༣༠ ཡོད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་ གཞུང་གིས་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་སྔོན་དུ་བོད་ ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། བཙན་འཛུལ་ སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་བོད་ནང་རྙིང་བཞི་རྩ་གཏོར་ཟེར་བའི་བོད་ ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གཏོར་ བཤིག་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ གྱི་གསུང་རབ་མེར་སྲེག་བཏང་བ་སོགས་དང་། བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ཁག་\nལག་བསྟར་བྱེད་ཚུལ། མཐར་༸གོང་ས་མཆོག་ རྒྱ་གར་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཚུལ་ སོགས་ཀྱི་པར་རིགས་ཡིན་ འདུག དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའ་ི སྐབས་ཕ་རན་སི འི ་ སྐུ་ཚབ་ དོ ན ་ཁང་གི ་ དྲུང་ཆེ ་ ཚེ ་ རི ང ་ དོ ན ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་དེ ང ་ སྐབས་བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་ གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་\nའཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ ལས་གཞི་ སྤེལ ་བཞིན ་ཡོ ད ་\nམི ་ རྣམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་སོ ་ སོ འ ་ི ཁེ་ཕན་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དང། རང་བྱུང་གཏེར་\nཁ་སྔོ ག ་འདོ ན ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་ལའང་སེ མ ས་ ཁྲལ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nགནས་བུད་མེད་ཅིག་ལ་བཅའ་འདྲི་ཞུས་པའི་ ནང་ཁོ་མོའ ་ི ས་གནས་སུ་བོད་མི་ལྔའམ་དྲུག་ གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་སྐོར་གྱི་ གནས་ཚུལ་གསུངས་འདུག\nམི་མང་ ༡༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་རྣམས་ ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་སོགས་ གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ ཁྱབ་པ་མཆོག་དང། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་ འཛིན་མཆོག་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་ “Tibet: A story ofaTragedy” ཞེས་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ པར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ རེས་ གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་\nཀྱི ་ ཆོས་རི ག ་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོ ར ་ མཆོག་དང་། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་ མ་མཆོག\nཆོས་དབྱངས་མཆོག འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་བཅས་བཀའ་བློན་\nཞབས་ལུ་ཝི་སི་ཌུན་ཝལ་ཌར་ Luis Durnwalder མཆོག་དང་།\nཏེ་རན་ཏོའ་ི Trento གཙོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨུ་\nགོ་རོ་སི་ Ugo Rossi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ གནང་བ་མ་ཟད། མངའ་ཁུལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་\nཆེན་ལྷན་ཚོགས་ Provincial Council\nཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ ལྕམ་སྐུ་མར་ཐ་སི ་ ཊོ ག ་ཀར་\nPresident Dr. Martha Stocker མཆོག་\nལྷོ་ཊི་རོལ་ South Tyrol གྱི་གཙོ་འཛིན་སྐུ་\nགནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བཀའ་བློན་རྣམ་ པ་ཕ་རན་སི་དང་ཇར་མན། བྷེལ་ཇམ། ནེ་དར་\nམི་ལོ་ ༢༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོར་ མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nསྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢\nཚེས་ ༦ ནས་ ༡༧ བར་ཨ་རིའི་མེ་ནི་སོ་ཊ་\nམེ་ཌི་སོན། Madison ཀོ་ནེ་ཊི་ཀཊ། Connecticut ཝར་མོནྜ། Vermont\nཇར་སི་ (New Jersy) སོགས་མངའ་སྡེ་\nཁག་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་ཆི་ག་གོ་ Chi-\ncago དང་ནིའུ་ཡོཀ་ (New York) གྲོང་\nMr. Bruno Doringatti མཇལ་འཕྲད་\nཊོན་ (Washington) བཅས་སུ་ཕེབས་ཏེ་\nནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ ཞུས་པའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོར་མགྲོན་འབོད་ ལྟར་མཉམ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བོད་རིགས་མང་\nམེ་ནི་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ ཁང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་དང་ལྷན་མཇལ་ འཕྲད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད།\nའཕེལ་རྒྱས་བསྟི་གནས་ཁང་ (National En-\ndowment for Democracy) གི་འགན་\nའཛིན་སྐུ་ཞབས་ཀལ་གྷར་ཤི་མེན་ Carl Gershman མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམ་\nཔར་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱོགས་ མཚུངས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་\nརླུང་འཕྲིན་ཁང་ (RFA) དང་། ཨ་རི་རླུང་ འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁང་གི་ཀུན་གླེང་\nརྒྱུ་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༦\nབེ ལ ་ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་འབུལ་ལམ་\nཆི ་ ག་གོ ར ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་གྱི ས ་ས་གནས་ཀྱི ་\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་མེ་ནི་སོ་ཊ་ནས་\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་མེ་ནི་སོ་ཊར་\nཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་\nཏེ་མི་ལོ་ ༢༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་འགྲོ་བ་ མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་བརྩིའི་ཉིན་མོ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་ སྟབས། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཁུལ་དེར་རྟེན་\nགཞི་བྱས་པའི་མེ་ནི་སོ་ཊའི་ཆེས་མཐོའ ་ི འགྲོ་བ་ མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་འཆར་ཡོད་འདུག་\nཞུས་པའི ་ དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི འི ་ མཛད་སྒོ ར ་\nགི ་ འགན་འཛི ན ་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ ཟུར་བཀྲས་\nབོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ་ འགན་འཛི ན ་\nསྡོ ད ་བོ ད ་རི ག ས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོ ན ་གསུང་ ཉིན་ཀ་ནེཀ་ཊི་ཀ་ཊིར་ཕེབས་འབྱོར་གྱི་ཁུལ་\nཀ་ཊི་ནས་ནིའུ་ཡོཀ་ཏུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཁུལ་ དེ ར ་ཡོ ད ་པའི ་ ཕུན་ཚོ ག ས་བདེ ་ བཞི ་ ཚོ ག ས་\nའབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ་མི་ལོ་ ༢༤ འཁོར་བའི་དུས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ནིའུ་ཡོཀ་ནས་\nཞུས་ཏེ་མི་ལོ་ ༢༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་\n༡༦ དང་ ༡༧ ཉིན་ས་གནས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གར་མ་ཧཱ་\nབཤད་གནང་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཀོ་ནེ་ཊི་\nལག་སྨན་པའི ་ འགན་འཛི ན ་ཟླ་བ་ཆོ ས ་སྒྲོ ན ་\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་མི་ལོ་ ཧྲིལ་པོ་ ༢༤ འཁོར་བ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\nཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བེ ལ་ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ངས་ རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༤ འཁོར་ བའི ་ དུས་དྲན་དང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཉི ན ་ མོའ་ི མཛད་སྒོ་དེ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་\nབསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་དབུས་ ཕྱག་སྦྲེལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་\nཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། གཞུང་འབྲེལ་དང་ གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གི་སྐུ་\nཔོའི་ རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲེངས་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་\nགཙོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ལ་ མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ཆེད་ངག་བཅད་སྐར་ མ་གཅིག་ཞུས་གྲུབ་མཚམས།\nབོ ད ་ ཀྱི ་ ཟློ ས ་ ག ར ་\nཚོ ག ས་པས་ནོ ་ བེ ལ ་ཞི ་ བདེ འི ་ ག ཟེ ང ས ་ རྟ ག ས ་ ཀྱི ་ བ སྟོ ད ་ དབྱངས་ ཡོད།\nབསྐོ ་ ལྷན་ཁང་ནས་ལས་བྱེ ད ་ བགྲེས་ཡོལ་ཐོན་པ་དྲུང་ཆེ་ཟུར་\nཔ་བཀྲིས་ལགས་དང་། ཟུང་དྲུང་ ཁང་གི ་ གསུང་ཆོ ས ་རྭ་བའི ་ ནང་དུ་སྲུང་བརྩི ་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nཚོད་ ༩ ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེས་\nམཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་དབང་འཕེལ་\nརྒྱལ་མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་ཕྱག་སྦྲེ ལ ་ཁྲི མ ས་\nརྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་འབུལ་བཞིན་པར་\nནས་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་\nལགས་དང་། རྡ་སྟེང་སྨན་རྩིས་ཡན་ལག་སྨན་ པའི ་ འགན་འཛི ན ་སྨན་རམས་པ་ཡེ ་ཤེ ས ་རྡོ ་\nལགས། སྨན་མཛོད་སྨན་སྤྲོད་བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་ དཀར་ལགས་བཅས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ མཆོ ག ་གི ས ་ལེ ག ས་མཚོ ན ་བྱ་དགའ་གནང་ གྲུབ་བསྟུན།\nདགའ་ལྡན་ཕོ ་ བྲང་ཡི ག ་ཚང་གི ་\nཁྱབ་ཁོངས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་ འདོ ན ་སྤེ ལ ་གནང་བ་༼དོ ལ ་རྒྱལ་སྐོ ར ་ལམ་\nཁག་གི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་པོ་དང་ གཉིས་པ། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ ཡོན།\nགཞག གསར་བྱུང་དངོས་ལུགས་དང་འཇིག་ རྟེ་ཆགས་རིག༽ བཅས་ཕྱག་དེབ་ཁག་དྲུག་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་ གནང་།\nཔས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་\nསྡེར་༼དབྱར་ སྐྱིད། ༢༠༡༣༽ ཅེས་པ་བོད་མི་ འབྱེད་གནང་གྲུབ་མཚམས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་\nལྷན་ཚོ ག ས་ནས་འདོ ན ་སྤེ ལ ་ཞུས་པའི ་ དབྱི ན ་\nཔ་ཆེ་བ་མཆོག་གིས་དབུ་ འབྱེད་གནང་། དེ་ནས་\nབོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་ གི ས ་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་\nགནང་རྗེས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ གི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ ་ ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ ཟློ ས ་གར་ཚོ ག ས་\nཔས་༼སྟོ ད ་ཀྱི ་ འགོ ར ་གཞས།༽ཞེ ས ་པ་དང་། མེས་དབོན་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭས་༼རྩ་རིའི་ཡུལ་\nགཞས་བསྟན་པའི་རྒྱན།༽ཞེས་པ། ཐང་སྟོང་གླུ་ གར་གྱིས་༼བུ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ།༽\nཕྲེང།༽ ཞེས་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཁྱིམ་ཉིན་སློབ་ ཀྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་འཁྲབ་གཞས་༼མཁར་ཆུ་ གསེར་གྱི་རི།༽ ཞེས་པ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་རྗེས་\nBodmi 11th december 2013 monlam


Four Schools – Shakya Shri tradition in the European Union\nLineage, Prayers and mantras, Shakya Shri Drukpa Kagyu, Teachings, The Great Guru, Tibetan texts, Translation from Tibetan\nby Jamgön Mipham Rinpoche (Ju Mipham Namgyal Gyatso)\nFour Schools traditions in of the Tibetan Buddhism\nThe authoritative transmission of sūtras, the Gendenpa,\nLineage of Nyingma\nLineage of Sakya\nLineage of Marpa Kagyu\nThe Sakyapas bring together sūtra and mantra approaches, so they are like the eyes of the teachings.\nThe Nyingmapas possess the profound key instructions of the tantras and sādhanas, so they are like the life-force of the teachings.\nThe Gendenpas claim the antidote to all the pains of existence is the wisdom which realizes selflessness, and yet when they approach the realization of no-self they are so afraid to let go of this sense of identity that they cannot sit still upon their cushions. In the past it was said that the attainment of the path of seeing and the clear experience of selflessness that precedes it are marked by special feelings of joy, so I think this must beasymptom of the current degenerate age!\nThe Sakyapas make the supreme assertion that one should not place too much emphasis on conduct because inner wisdom is the most important thing, and yet when they recite the Lamdü Hevajra sādhana, they maintain the discipline of never leaving their seats, because to do so would transgress their vow. If they ever did need to get up and do something, they would have to drag their seats behind them, such are their rites of purification and liberation based on time and the physical body. I wonder what would happen to them if they did leave their seats!\nThe Kagyüpas assert that the Great Mudrā is the wisdom which pervades all saṃsāra and nirvāṇa, and yet they think of the word ‘mudrā’ as referring to one’s hands. I wonder what such an enormous hand would look like!\nGenerally, even if one has attachment to one’s own tradition it is important to avoid any antipathy towards other traditions. If we consider just our own tradition, since we are all followers of the Buddha, we can consider that we are all closely related. The different systems of teachings began at the time of Khenpo Śāntarakṣita, Guru Rinpoche and King Trisong Detsen, and, following the noble traditions of the past, all the schools in Tibet accept the four seals which are the hallmark of the buddhist teachings. We are all equal in this respect, and what is more we all assert the great shunyata free from conceptual elaboration. Not only that, we all accept the mantrayāna with its inseparable unity of bliss and emptiness. This means that we are exceptionally close in terms of our view and our tenets.\n| Translated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2005, with the invaluable assistance of Khenpo Dorje.\n༄༅། །གྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ། །\n༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་གསར་རྙིང་ཐ་སྙད་བཞིའི། །རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ། །དེ་ལ་མདོ་ཡི་བཀའ་བབ་དགེ་ལྡན་པ། །སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རྙིང་མ་བ། །བཤད་པའི་བཀའ་བབ་ས་སྐྱ་བ། །བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །མཁྱེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་བ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལྡན་པ། །རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྙིང་མ་པ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་བཀའ་བབ་བཞི། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྙིང་མ་བ། །སྒོམ་པ་ནན་ཏན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལྡན་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚང་མོད་ཀྱི། །རང་རང་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་དུ་འདོན། །རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན། །དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གཞུང་ལམ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པའི་ལུས་དང་འདྲ། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་མིག་དང་འདྲ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་མོས་གུས་ཉམས་ལེན་ལ་ཚིག་དྲིལ་ཕྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་དང་འདྲ། །རྙིང་མ་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གནད་ཡོད་པས་བསྟན་པའི་སྲོག་དང་འདྲ། །བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། རྙིང་མ་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན། བླ་མ་སྐུ་ཚེ་རིང་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ། བསྙུན་མེད་པ། གཏེར་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ཕན། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཆེད། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བརྟེན་དགོས་ཟེར། བསྟན་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ནི་མི་ཟེར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་དེས་ཆོད་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ། དགེ་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་འོང་ཟེར། སྔར་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་དང༌། དེའི་སྔར་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་ཚེ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཚོད་རེད། ད་ལྟ་དུས་ངན་པས་ཡིན་ནམ་མཚར་སྙམ། ས་སྐྱ་བ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་བླ་མེད་ཁས་ལེན་བཞིན། ལམ་དུས་ཁོ་ན་འདོན་སྐབས་སྟན་ལས་ལྡང་ན་དམ་ལས་འདས་པས་མི་ལྡངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་ན་སྟན་དང་མ་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་རྒུར་རྒུར་དང་གོག་གོག་བྱེད་སྣང༌། དེ་འདྲ་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་འདག་གྲོལ་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡར་བཞེངས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་རྐང་ལག་གི་ཟླས་ཕྱེས་པའི་ལག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་མཛད། དེ་འདྲའི་ལག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྙམ། ཨ་ཧི། དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་དོན་ཆེན་པོ། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལ་གནད་རེ་ཡོད་པར་འདུག །ཡང་རྙིང་མ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་འཛེམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བུད་མེད་ནི་ལར་སྤང་བྱ་མིན་པར་རློམས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་འདིས་རྙིང་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་གཟབ་འཚལ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ་དང་ཚད་མ་ལ་སྡང༌། སེམས་རྐྱང་ཆིག་དེད་ལ་དགའ། རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། སྤྱིར་ནི་གཏི་མུག་འདི་བཀའ་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་སྤང༌། དགེ་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་ཆང་ནག་སོགས་འཛེམ་པས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་ལེགས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་གསོད་གཅོད་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས། ཞེ་སྡང་འདི་དགྲ་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ། ས་སྐྱ་པ་ཕལ་ཆེ་དབང་ཁྲིད་ཐོབ་ཙམ་དང་ས་ངོར་སོགས་རང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་རེ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཆེ་བས། ཆོག་འཛིན་དང་མཆོག་འཛིན་འདི་དགྲ་རུ་ཆེ་བས་སྤང་འཚལ། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བརྩམས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་ལས། བོད་འདིར་ནི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དོན་དུ་ལྟ་གྲུབ་མཚུངས་པས་ཆེས་ཉེ་བ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་རོལ་དང་ཀླ་ཀློ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཚན་སྐར་ལྟ་བུའི་ནང་ན། རང་རེ་ནང་པ་ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་ཉུང་ཤེས་འདི་ཡང༌། བསྟན་པ་རྫོགས་ལ་ཁད་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ། །བསྟན་པའི་གནས་ལ་དོན་མཐུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡང་བ་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་ཆེ་བས། གཅིག་ལ་གཅིག །མས་བུ་མཐོང་བ་དང༌། དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟར་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ཀུན། །ཞེན་ལྟའི་སྡང་མིག་སྤངས་བྱས་ནས། །དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་འགྲོགས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་སྣང་ཡང་སྤོངས། །བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབས། །དེ་མཐུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཛེས་འབར་ཞིང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ས་རྙིང་བཀའ་དགེ་བཞིའི་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་མ་ཏིས།\nPrevious Post Jigme Tenpe Nyima\nNext Post The Four Dharma Traditions


སྐབས་འདིའིHAFསྟེང་རྒྱལ་ཁབ45དང་ས་ཁུལ200ལྷག་གིས་གློག་བརྙན་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཡར་ཞུའི་ཡི་གེ་བསྐུར་ཡོད་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ20ཡི་གློག་བརྙན་འཆར་འགོད32བདམས་ཐོན་འབྱུང་འཆར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་ཨོ་གླིང་དང་། ཡ་མེ་ཉི་ཡ། ཀྲུང་གོ ཇེ་ཁི། ཞང་ཀང་། ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡ། རྒྱ་གར། ཡེ་སི་ལེ། ཉི་ཧོང་། ལེ་པཱ་ནིན། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། ཧྥེ་ལུ་ཕིན། ཇེ་ཁི་སི་ལོ་ཧྥ་ཁི། ཁོ་རི་ཡ་ལྷོ་མ། ཐེ་ཝན། ཐེ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་འདུས།\nཁོང་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། 《དབུགས་ལྒང》ཞེས་པས་གཙོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དང་དོན་དངོས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། འཁྲབ་གཞུང་འདི་ལ་ཁོ་རེ་ཡའི་ཧྥུ་ཧྲན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང“ACF”འཁྲབ་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་ཟེར།\nསྐུ་ཉིད་ནས་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཚེ་གཤམ་གྱི་ comment as ཡིག་སྒམ་ནང་ Anonymous བཞག། དེ་ནས་གཤམ་གྱི་ Publish གནོན།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ངག་སྙན་མོ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། ཡིན་ནའང་བདག་ལ་ལས་དབང་གིས་གླུ་ཚིག་དང་དབྱངས་རྟ། ང་རང་གི་སྐད་ངག་གསུམ་འཕྲོད་འགྲོ་རྒྱུ་འདུག དེ་ཙམ...\nམཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་ནས། གླུ་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས（གཡོན）དང་མདོ་བ་ཚེ་སྐྱིད（གཡས）། གླུ་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་རྒྱར་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ...\nསྐྱེས་ཡུལ། སི་ཁྲོན་བསྟན་པ། སྐྱེས་ལོ། 1987ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས25 གཟུགས་ཚད། 164cm ཕུང་ཚད། 40kg ཁྲག་རིགས། 0རིགས། མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཀྲུང་གོ་མ...\nཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ དགོང་མོ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག རྡོར་གདན་རྙིང་མ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བོད་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ...\nམཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་ནས། བོད་རིགས་ན་གཞོན་གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། 　རིགས་རུས་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས་ཆད་ཅིང་ལྟེ་ཁྲག་ཁམས་པ་བྲག་འགོ་...\nབོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་གླུ་བ་ཡར་དུང་། རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་གླུ་བ་ཡར་དུང་གིས་གླུ་བ་ཡར་དུང་གིས་ཕ་སྐད་ཆེད་བསྒྲིགས་གསར་བ་...\nགླུ་མ་གཡང་ཕྱུག་མཚོས་ཟི་ལིང་དུ་མི་སྒེར་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚོགས་སྤེལ་བ། ཉེ་ལམ། གླུ་མ་གཡང་ཕྱུག་མཚོས་ཟི་ལིང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚ...\nམེ་ཏོག་ཆུན་པོ་དབྱངས་ཕྱུག་མཚོ། གྲྭ་བའི་མིག་ནང་གི་དབྱངས་ཕྱུག་མཚོ། ཉེ་ལམ་བརྙན་འཕྲིན་དང་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱིས་༼མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་...\nགླུ་བ་བསམ་ཁོ་ཞོ་སྟོན་གྱི་སྐར་ཆེན་ཞེས་པའི་ན་གཞོན་གླུ་བའི་ འགྲན་བསྡུར་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཨུ་ཡོན་དུ་གདན་དྲངས། ཉེ་ལམ། ལྷ་སའི་ཞོ་སྟོན་ད...\nའདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ནི་གངས་རིའི་རོལ་དབྱངས་དྲ་བ་ལ་དབང་བས་གང་མོས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།.. Simple theme. Theme images by enjoynz. Powered by Blogger.


དེ་རིང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་འདེམས་གནང་ཐུབ་མ་སོང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་ལས་ཡུན་རིང་ཤོག་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་མདང་དགོང་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་གྲུབ་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་སྟེང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འོས་བསྡུ་གནང་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་མཆོག་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༤༧ གཞིར་བཟུང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གི་མཚན་གཞུང་བཀོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ངོས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་དགོས་པར་བརྟེན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་རྗེས་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད་འདུག\nགསར་འགོད་པ་ཚོས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་འཚོབ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་ཁོང་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་སྐབས་ ༡༦ པའི་རྒྱུན་ལས་ནས་(ངོས་རང་)བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་རེད། དེ་རིང་ཞོགས་པར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་འབུལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ བྱུང་བ་རེད་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཚན་གཞུང་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་མར་ཕེབས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ གཞིར་བཟུང་གི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་མི་འདུག གསུམ་ཆ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གདམ་རྒྱུ་དང་རྒྱུན་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཚང་བའི་སྐབས་སུ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ངོས་ནས་ཕེབས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་ལས་འཁུར་དམ་བཅའ་ཕུལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་༢༢ ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཕེལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཀུན་དགའ་བསོད་སྟོབས་ལགས་བཅས་ནས་གསར་འགོད་པར་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཁོང་ཚོ་ཐུན་མོང་ནས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བའི་ནང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་ཚད་མཐོའི་མང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ཟིན་ནའང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་དེ་དག་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་གང་ཡང་མ་བརྒྱུད་པར་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབ་གཏན་ནས་མེད་པར་བརྟེན། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་ས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་ན། དེའི་མདུན་དུ་ང་ཚོས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཐབས་རྩ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཉེ་སྔོན་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པས། ད་ཆ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པར་གསལ་བའི་ཚིག་དོན་བཞིན་དམ་འབུལ་ཞུ་ལམ་གཏན་ནས་མེད། སྐབས་ ༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དམ་འབུལ་ཐུབ་ཆེད། ཁུངས་སོ་སོའི་འཐུས་ཚབ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་གྲོས་བསྡུར་ཐེངས་འགའ་ཤས་བྱས་ཀྱང་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲུབ་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་ཁུལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༤ ཡིས་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་ལྟར། མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༡༠ ཡི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་དམ་འབུལ་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་གཏན་ནས་འགལ་བ་མིན་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་སྤྱི་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་རྣམས་འཐུས་ཤོར་མི་འགྲོ་བ་དང་། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nད་ལན་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་སྟེང་རྒྱ་བལ་འབྲུལ་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཁུལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅར་ཐུབ་མེད་ཅིང་། འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་ཆེད་ཐོངས་མཆན་སོགས་ཞུས་ཟིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཏོག་དབྱིབས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་དང་། ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་འགྲོ་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་ཡོང་ཐུབ་མེད་འདུག་ལ། དྷ་སར་འབྱོར་ཟིན་པའི་ཡུ་རོབ་དང་ཨ་རིའི་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའང་གང་མགྱོགས་ཕྱིར་རང་གནས་སུ་ལོག་འཆར་ཡོད་འདུག\nWhy Dawa Tsering misinformed about the presence of Chithues to the chief election Commissioner. What was his real intention ? Was he scared because his party indicated minority and MP who took oath through His Holiness portrait was simple majority. This is the second times that the TSJC lost majority support to legalize their take over of the Justice Department. Majority of Chithues have not accepted reinstatement and legitimacy of their holding the position. Now, the Charter is protected again by 22 Chithues who has majority strength and democracy always value majority despite some oppose.\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་འོག་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་བཅས་སྐབས་བཅུ་བདུན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཞབས་བྲོ་མཉམ་དུ་རྒྱབ་ནས་སྐེ་ཟེར་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་འདིའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མཐུན་འབྲེལ་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་ཇི་ཙམ་འཇོག་ཐུབ་མིན་ཚོད་དཔག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་མ་ཞུས་གོང་ཚོགས་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་སྣང་བ་ཞུས་ཡོད་ན་ལས་དེ་མིན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་ལ་བསྐྱར་བཅོས་མ་གནང་བར་༸གོང་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་དང་མ་མཐུན་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་ཟེར་བའི་དོན་ཚན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་མེད་དེ་ཡང་འཐེ་འཚོམ་ནང་ལྷག་པ་དང་། དོན་དངོས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འཕྲད་རང་དབང་ཅན་ལ་འགན་ཁུར་བའི་མཐའ་འཇུག་ལས་ཀ་འདི་མ་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ་། ད་ཆ་ཐབས་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་གཉིས་པའི་འོག་འགན་ཁུར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་གྱི་ལམ་ཅང་མ་མཐོང་ངོ་།


JKCL-KABUM-02-KHA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs/ i ha ha/ i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs\nVolume 2, Text 44, Pages 487-490 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs i ha ha i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 487-490. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nrta mchog rol pa\nFirst colophon page 488: ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nSecond colophon page 489: ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ།\nFirst colophon page 488: ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/\nSecond colophon page 489: ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་གྱི་རྗེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ཤུགས་དྲག་རྣོ་མྱུར་རེག་པའི་མོད་ལ་སིལ་ཁྲོལ་བསྒྱུར་བས་ཡི་ག་འཕྲོག །དབང་དུ་སྡུད་མཛད་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་རབ་དམར་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ནི། །ཕྱག་མཚན་འབར་མ་མེ་ཡི་ཕྲེང་དང་གློག་གི་གར་འཁྱུགས་རབ་འཕྲོ་བསྣམས། ༡པདྨའི་དབྱུག་དང་ཀེང་རུས་མགོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་སོགས། །ངེས་དང་མ་ངེས་ཕྱག་ཆ་སྟོང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཡིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་ནི་སྲིན་ཞལ་ཆགས་དང་གཏུམ་རྔམ་བཞད་པའི་ཉམས་ལྡན་གཅིག་དང་རྩེ་མོའི་གྲངས། །མཐའ་ཡས་རོལ་གར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཅུང་ཀའི་མཆུ་ལྟར་གུག་པ་ཡི། ༢། སྡེར་མོ་རབ་རྣོ་ཞབས་བཞི་དག་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་གར་དགུས་སྒེག །བཅོམ་ལྡན་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧྱ་གྲཱི། །མ་ཆགས་ཆགས་ཅན་བདེ་ཆེན་རོས་མྱོས་པདྨ་གཟི་ལྡན་རྟག་པར་རོལ། ༣། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧ་ཧིའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་སྒྲོགས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྡུད་པའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཚེར་བ་ན། །སྣོད་བཅུད་བརྟན་པ་དབང་མེད་གྱུར་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་བཞིན་རབ་བསྐྱོད་དང་། །རང་དབང་གྱུར་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཙིགས་ལ་ཕབ་ཅིང་དམ་བསྒྲགས་པའི། ༤། འཁོར་འདས་རྗེ་བཙན་རྟ་ཡི་མགྲིན་བུ་པདྨའི་རིགས་ཁྲོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྙིང་རྩ་འདར། །གསུང་གི་ཤས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ངོམ་ལྟར་གནག༥། མི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྤྲིན་དུ་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་བྱེད་ན། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནི་བཤད་དུ་ཅི། །རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མེ་ལྕེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི། ༦། གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་འབར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་བསྔངས། །རྒྱུན་མཐར་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇོམས་ན་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོར། །བསྟོད་པའི་དགེ་བས་བདུད་སྲིན་དབང་སྡུད་དབང་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༧། ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈། དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞིར་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས། །གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཆར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་ཤར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ཨ་ཏིའི་ལྷ། །ཡེ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། དེ་ལྟར་ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་གདིང་ཚད་ཀྱིས། །ཧཱི་ཧཱིའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་འཚེར་བ་ལས། །ལོག་རྟོག་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ། །༈ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །ཧ་ཡི་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཧ་ཡི་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཧོ། །ཨི་ཧ་ཧ། །ཨི་ཡི་ཀུན་བརྟག་བཅོས་མའི་བསྐྱེད་པ་རྣམས། །ཧ་ཡི་ཟབ་གསལ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། །ཧ་ཡི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་ཤར་གསལ་ཁྱབ་ཧོ། །ཨི་ཡི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དྭངས་མ་འདྲེན། །ཧ་ཡི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པ་དང་། །ཧ་ཡི་སྙིང་མགྲིན་ཙཀྲར་གནས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་འཕྲོ་བརྡལ་ཧོ། །ཨི་ཡི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཧ་ཡི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད། །ཧ་ཡི་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ཆེན་མངོན་སུམ་སྨིན། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཨི་ཡི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཧ་ཡི་བདེ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཧ་ཡི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གྲུབ། ། །།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngam pa'i gad mo zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__dpal gyi rje ni khams gsum kun khyab ye shes nyi ma'i lcags kyu ni/____/shugs drag rno myur reg pa'i mod la sil khrol bsgyur bas yi ga 'phrog__/dbang du sdud mdzad dbang mdzad khro bo rab dmar bye ru'i mdog can ni/____/phyag mtshan 'bar ma me yi phreng dang glog gi gar 'khyugs rab 'phro bsnams/__1pad+ma'i dbyug dang keng rus mgo dang rdo rje ral gri b+hany+dza sogs/____/nges dang ma nges phyag cha stong ldan brjid pa'i sku yis sa gsum khyab/____/dbu ni srin zhal chags dang gtum rngam bzhad pa'i nyams ldan gcig dang rtse mo'i grangs/____/mtha' yas rol gar khrag gis sbags pa'i cung ka'i mchu ltar gug pa yi/__2/__sder mo rab rno zhabs bzhi dag ni brkyang bskum gar gyi sbyor ba brgyas/____/bdud dang log 'dren dregs byed tshogs rnams bsgyel ba'i steng na gar dgus sgeg__/bcom ldan rab khros snying rjes yongs gang dpa' bo chen po h+ya grI/____/ma chags chags can bde chen ros myos pad+ma gzi ldan rtag par rol/__3/__spyi gtsug rta gdong ha hi'i nga ro 'brug stong dus gcig sgrogs pa ni/____/khams gsum sdud pa'i dbus dang g.yas g.yon phyogs bcu kun tu 'tsher ba na/____/snod bcud brtan pa dbang med gyur nas ku sha'i rtse bzhin rab bskyod dang /____/rang dbang gyur te bran dang 'bangs su gtsigs la phab cing dam bsgrags pa'i/__4/__'khor 'das rje btsan rta yi mgrin bu pad+ma'i rigs khros khro bo'i rgyal/____/dpal dang dur khrod chas kyis rab brgyan mthong ba'i mod la snying rtsa 'dar/____/gsung gi shas kyis bskal pa'i 'byung ba 'khrugs pa'i sgra yang zil gyis gnon/____/gtum chen khros pa'i thugs kyi rang bzhin phyogs kyi rgya mtsho'i ngom ltar gnag5/__mi slob lam gyi rgyan lnga'i yon tan mkha' dbyings yangs pa'i sprin du bkod/____/phyogs dus rgyal ba'i phrin las rol mos srid pa gsum po 'dar byed na/____/bdud dang log 'dren dum bu dum bu'i tshogs rnams la ni bshad du ci/____/rdo rje'i shugs kyi sdang mig bgrad cing me lce'i phung po chen po ni/__6/__gangs chen mtsho yi zhing kun khyab 'bar rgyal ba rnams kyang skrag cing bsngangs/____/rgyun mthar gnas pa'i 'phags pa'i tshogs kyang 'joms na gzhan dag lta ci smos/____/de lta'i dpal chen rta mchog rol pa dbang gi dkyil 'khor rgya mtsho'i gtsor/____/bstod pa'i dge bas bdud srin dbang sdud dbang chen gsang ba gsum 'grub shog7/__ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/__!/__dbang chen rta yi 'dur dbyangs/__hI hI hI/__snang srid thams cad gzhir rdzogs rta mgrin gyi/____/rig pa byang chub sems kyi ngo bor 'dus/____/gzhan du ma grub rang dang dbyer med cing /____/'khor 'das chos kun rta skad thengs gsum 'char/____/hI hI hI/__lam gyi chos rnams gsang gsum phyag rgyar shar/____/dbang chen rta yi mgrin glus rgyas thebs pas/____/sgo gsum 'khrul pa ru ldog sku gsum grub/____/gnyug ma don gyi rta mchog rol par shar/____/hI hI hI/__gzhi nyid 'bras bur smin paati'i lha/____/ye rdzogs dpal chen dkyil 'khor lhun gyis grub/____/rang shar ye grol chen po mngon du gyur/____/chos rnams dbyings ye gnyis med rdzogs pa che/____/hI hI hI/__de ltar h+ya grI wa'i gding tshad kyis/____/hI hI'i sgra dbyangs srid gsum 'tsher ba las/____/log rtog 'byung po dbang du bsdu ba dang /____/thams cad pad+ma dbang chen grub gyur cig__/ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/____/!i ha ha/__i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs/____/ha yi myang 'das thams cad dbyings su bsgral/____/ha yi 'khor 'das kun khyab rta mgrin gyi/____/dkyil 'khor chen por lhun gyis rdzogs pa ho/____/i ha ha/____/i yi kun brtag bcos ma'i bskyed pa rnams/____/ha yi zab gsal stong pa'i klong du bsdu/____/ha yi ma bcos gnyug ma'i phyag rgyar shar/____/rdzogs pa'i rim pa rang shar gsal khyab ho/____/i yi bde chen phyag rgya'i dwangs ma 'dren/____/ha yi lte ba'i 'khor lor brtan pa dang /____/ha yi snying mgrin tsakrar gnas pa las/____/rang byung ye shes nyi 'od 'phro brdal ho/____/i yi srid gsum ka dag stong pa'i ngang /____/ha yi lhun grub 'od snang mngon du byed/____/ha yi rta mgrin dpal chen mngon sum smin/____/'pho chen rdo rje'i sku grubema ho/____/i yi rnam kun mchog ldan chos sku'i ngang /____/ha yi bde chen rta mchog longs spyod rdzogs/____/ha yi srid zhi kun khyab sgyu 'phrul gar/____/dbyer med bde chen srog gi thig ler grub/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-044&oldid=33112"


JKCL-KABUM-05-CA-049-005 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nmkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog\nVolume 5, sde tshan 49, Text 5, Pages 634-635 (Folios 2b3 to 3a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 634-635. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-06-CHA-018\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-058\nFirst colophon page 634: ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།\nSecond colophon page 635: །ཅེས་པའང་སྨིན་ཟླའི་བྷ་ར་ཧཱིའི་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚེས་དུས་སུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།\nFirst colophon page 634: zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so/\nSecond colophon page 635: /ces pa'ang smin zla'i b+ha ra hI'i rA sa yA na sgrub pa'i tshes dus su pad+ma ye shes rdo rjes so/\n༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་བཞུགས་སོ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿདབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ། །འདིར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿསརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །༈སྨན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་གི། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། །མཁའ་མཉམ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འདིས། །སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དག་མཉམ་ཤོག །དྲན་དང་རེག་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་དགྱེས་རོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྨིན་ཟླའི་བྷ་ར་ཧཱིའི་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚེས་དུས་སུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །།\n/__/mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs shin tu bsdus pa 'bum ther bsags skabs lta bur grangs gsog bzhugs so/__/ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha hoHhrIHdbyings dang ye shes gnas yul dur khrod nas/__/rdo rje phag mo mkha' 'gro rab 'byams tshogs/__/dur khrod ma mo spyang zhon mched sde 'bum/__/'dir gshegs longs spyod tshogs kyi mchod pa 'bul/__/nyams chag mthol bshags gzung 'dzin dbyings su sgrol/__/lhag gtor bzhes la mchog thun dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dza hoHsarba d+hA ki nI ma ma ba liM ta khA hi/__zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so/__//__/!sman gyi rtogs brjod ni/__rang byung ye shes phag mo'i sku/__/rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor pa/__/mkha' 'gro rgya mtsho'i klong du rdzogs/__/e ma ho rdo rje che mchog gi/__bdud rtsi byang chub sems kyi sprin/__/mkha' mnyam dgyes par rol pa yi/__/ye shes mchog gi bdud rtsi 'dis/__/snod bcud gdod nas bdud rtsi lnga/__/byang chub sems su dag mnyam shog__/dran dang reg dang myong bas kyang /__/snod bcud rdo rje phag mo yi/__/dkyil 'khor chen por byang chub nas/__/rdo rje'i gar gyis dgyes rol shog__/ces pa'ang smin zla'i b+ha ra hI'i rA sa yA na sgrub pa'i tshes dus su pad+ma ye shes rdo rjes so/__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-005&oldid=34101"


ལོ་ཀུ 10 – Luke 10 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ – Luke\nལོ་ཀུ 10 – Luke 10\n10:1-12 དོན་དེའི་རྗེས༌སུ། ཡང་གཙོ་བོས་རྗེས་འབྲང་པ་བདུན་ཅུ་བསྐོས༌ཤིང༌། མི་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་ཁོང་ཉིད་གང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བའི་གྲོང་རྡལ་དང་ས་ཆ་སོ་སོར་མངགས་པ༌དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། སྟོན་ཐོག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་སྡུད་མཁན་ཉུང༌བས། སྟོན་ཐོག་གི་བདག་པོ་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྡུད་མཁན་རྣམས་མངག་པར་ཞུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\nཁྱོད་རྣམས་སོང༌དང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་སྤྱང་ཁྱུའི་ཁྲོད་དུ་ལུ་གུ་གཏོང་བ་ལྟར་མངག་པར་བྱེད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དངུལ་ཁུག༌དང༌། ཁུག༌མ། བསིལ་ལྷམ་བཅས་ཅི་ཡང་མ་འཁྱེར༌ཅིག ལམ་བར་དུ་མི་སུ་ལའང་འཚམས་འདྲི་བྱ་མི་རུང༌།\nཁྱིམ་ཚང་གང་དུ་སོང་ནའང་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་འདི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས༌ཤིག གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དེར་སྐྱེས་བུ་ཞི་བདེ་ཅན་ཞིག་མཆིས༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡང་མི་དེ་ལ་ལྡན་པར༌འགྱུར། མི་དེ་འདྲ་མེད་ན་ཞི་བདེ་དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅག་ལ་ལྡན་པར་འགྱུར།\nཁྱོད་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་གང་དུ་སོང་ན་དེ་རུ་སྡོད༌དང༌། བཟའ་བཏུང་གང་ཞིག་བྱིན་ན་དེ་སྤྱོད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ལ་གླ་ཆ་སྟེར་འོས་སོ།། ཡང་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་གཞན་ལའང་གནས་མ་སྤོར་ཅིག ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་གང་དུ་སོང༌ནའང༌། གྲོང་རྡལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཅིང་མདུན་དུ་ཟས་རིགས་གང་ཞིག་དྲངས་ན་དེ་བཟའ་བར༌བྱའོ།།\nགྲོང་རྡལ་དེ་རུ་ཡོད་པའི་ནད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱོས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་དང་ཉེ་བར་སླེབས་ཞེས་སྨྲོས༌ཤིག འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་གང་དུ་སོང༌ནའང༌། གྲོང་རྡལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བསུ་བ་མི་བྱེད༌ན། ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་དེའི་སྲང་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་འདི་ལྟར་ཤོད༌ཅིག\nཁྱོད་ཅག་གི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ས་རྡུལ་འདི་ངེད་ཅག་གི་རྐང་པར་འགོས༌ནའང༌། ངེད་ཅག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་ས་རྡུལ་སྤྲུགས་པར༌བྱེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཉེ་བར་སླེབས་པ་ཤེས་པར༌གྱིས། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། མ་འོངས་པར་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཉིན་དེ་སླེབ༌ཚེ། སཱ་དོམ་ལས་ཀྱང་གྲོང་རྡལ་དེ་ལ་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར་རོ།།\n10:13-16 ཀོ་ར་ཟིན་དང་པེ་སད་དཱ་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངོ༌།། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་རྣམས་ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན༌ན། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ནས་འགྱོད་བཤགས་བྱས་པ་དང་། ལུས་ལ་རྩིད་རས་གྱོན་ཞིང་མགོ་ལ་ཐལ་བ་གཏོར་ནས་སར་སྡོད་པར་བྱེད།\nཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཉིན་སླེབ༌ཚེ། ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་གཉིས་ལས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར། ཡང་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འདྲེན༌ཏེ། གཤིན་པོའི་གནས་སུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན་དེས་བདག་ལའང་ཉན་པ་ཡིན། ཡང་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ན་མི་དེས་ང་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན། ང་རང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ན་ང་རང་མངགས་མཁན་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n“Woe to you, Chorazin! Woe to you, Bethsaida! For if the mighty works done in you had been done in Tyre and Sidon, they would have repented long ago, sitting in sackcloth and ashes. But it will be more bearable in the judgment for Tyre and Sidon than for you. And you, Capernaum, will you be exalted to heaven? You shall be brought down to Hades. “The one who hears you hears me, and the one who rejects you rejects me, and the one who rejects me rejects him who sent me.”\n10:17-20 རྗེས་འབྲང་པ་བདུན་ཅུ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པར་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེད་རྣམས་ལ་ཉན་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བདུད་སཱ་ཏན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ལས་ས་ལ་ལྷུང་བ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོང༌བ་ཡིན།\nལྟོས༌དང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་རྭ་ཙ་རྐང་འོག་ཏུ་གནོན་པ༌དང༌། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྩལ༌པས། གང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་སོ།།\n10:21-22 དེའི་དུས༌སུ། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས༌ཤིང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ། བདག་གི་ཡབ་སྟེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་འདི་རྣམས་མཁས་པ་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་གབ༌ཅིང༌། བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཛད་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བསྔགས་པར༌བྱེད། ཀྱེ། ཡབ་ལགས། དོན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནང་བ་ཡིན༌ལ། ཡབ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་སྲས་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས༌ཤིང༌། སྲས་ཁོང་ཉིད་དང་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་སུ་ཡིན་སྟོན་པར་འདོད་པའི་མི་ལས༌གཞན། སུས་ཀྱང་ཡབ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་པའང་མི་ཤེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n10:23-24 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་ཞལ་གཏད་དེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་རྣམས༌བདེའོ།། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་དང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ལྟ་འདོད་ནའང་མཐོང་མ་མྱོང༌། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱང་མ་ཐོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n10:25-37 བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཚོད་བགམ་པའི་ཕྱིར་ཡར་ལངས་ཏེ་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། བདག་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བཀའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྲིས་འདུག༌གམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀླགས་པ་ག་འདྲ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ༌ན།\nཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཧྲིལ་པོ༌དང༌། སེམས་ཧྲིལ༌པོ། སྟོབས་ཧྲིལ༌པོ། ཡིད་ཧྲིལ་པོས་གཅེས་དགོས༌ཤིང༌། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་གཅེས་ཤིག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་འགྲིག༌གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nའོན་ཀྱང་། མི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བདེན་ལུགས་ཡོད་པར་སྟོན་འདོད་དེ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། ངའི་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་མི་ཞིག་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ནས་ཡེ་རུ་ཀོ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར༌དུ། ཇག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་ཁོའི་གྱོན་པ་བཤུས་ཤིང་གཅར་རྡུང་བཏང་ནས་འཆི་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཇག་པ་རྣམས་སོང་ངོ་།།\nའོན་ཀྱང་སཱ་མར་ཡ་པ་ཞིག་ལམ་བུ་དེ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་དེ་མཐོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས༌ཏེ། ཁོའི་གམ་དུ་སོང་ནས་རྨ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་སྣུམ་དང་རྒུན་ཆང་བྱུགས་ཤིང་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པ༌དང༌། རང་གི་བཞོན་པར་བསྐྱོན་ཏེ་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས་སྙོར་སྐྱོང་བྱས།\nདེའི་ཕྱི་ཉིན། ཁོས་དངུལ་སྒོར་གཉིས་ཁང་བདག་ལ་སྤྲད༌དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྨས་མ་འདི་ལ་སྙོར་སྐྱོང་བྱོས༌དང༌། གལ་ཏེ་དངུལ་འདིས་མ་འདང་ན་ང་རང་ཕྱིར་ལོག་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་ངེས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nདེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སོམས༌དང༌། མི་དེ་གསུམ་ལས་ཇག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། ཁོ་ན༌རེ། རྨས་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁྱོད་རང་ཡང་སོང་ནས་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།


Terdzo-SI-027 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs\nVolume 58 (སི) / Pages 829-845 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 829-845. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di la sprul sku pad+ma tshe dbang rgyal po'i sangs rgyas dgongs 'dus nas dbang sgrub sogs kha 'gengs dgos par snang yang dpe lung gi rgyun ma bzhugs pas/_rdor sems snying thig dang sbyar te khyer bde don gsal gyi tshul du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གདོད་ནས་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །མཚན་རྟོག་ཡུལ་འདས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །བླ་མ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་བདག་ཡིད་དང་། །མི་འབྲལ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཡང་ཏིའི་བཅུད་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པའི་ཡང་སྙིང་ནི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་སྦྱིན། །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གི་དབང་བསྐུར་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པའི་ཚེ། དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང་ཟླུམ་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་ལ་སྒོ་རྫོགས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེགས་ལ། མངར་གསུམ་སྤོད་དང་སྦྱར་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔ་དང་འོ་མའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་བླ་རྣལ་སྐབས་ལྟར།མཆན།་་་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གསུང་ནི་སྟོང་གསུམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་མ་འཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཏོར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་བདེ་བའི་ཉམས། །ཡེ་རྫོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་རྩལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགགས་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེེས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཐར་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རེ་བ་སྐོང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ན་ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའམ་རྡོར་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་དབང་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་རྐྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ནོངས་བཤགས་ཁ་སྐོང་། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། །།དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྤྲད། ལས་སློབ་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པའི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ བདག་རྣམས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཚོ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཡོལ་བའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཁྲིད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་བའི་རྩར་འཁོད་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བྱེད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གསོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྣམས་ལས་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་བཞིའམ་ལྔར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐེམ་བྱང་ལས། ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པུར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་བཅུད་སྤྱི་ཏི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་ཕུག་པར་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་ཁོལ་མོ་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཆོས་སྐལ་དུ་ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་གདམས་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཙན་བྲག་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གདོང་དཀར་ལ་ཁ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྣང་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི༔ སྐྱོབ་པ་གཞན་དུ་མི་འདུག་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ ཁྱོད་རྣམས་སྣོད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འདོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ། དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གྲམ་གཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལས་མང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཀྱཻ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་ཕོག་ན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་དང་ཅོད་པན་གདགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་མཛོད༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པའི་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབྱུང༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས། སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་མགྲིན་པར་ཕབ་པས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན། གསུང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་བར་མཚོན་པས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ དྲི་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཏོར་མ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ཞུ། ཀྱེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་རང་ཐོག་ཆོད༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་དོན་གྱི་དབང༔ མ་ཡེངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་སར་ཕྱིན་པས་སྤྱི་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤྱི་ཏིའི་ལམ་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུ་འགྲུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ནས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཁ་འགེངས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-027&oldid=115985"