ཏོག་གསར་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་མ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-10 10:10:06 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། གསང་བདག་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nམིག་སྔར། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་ཁྲིམས་ལྟར་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ཕྱོགས་བསྡུས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་གཤམ་ལྟར།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་འགོས་ནད་ལ་རིགས་ཀ་པ་དང་། ཁ་པ། ག་པ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཡོད།\nརིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་ཞེས་པ་ནི། འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་དཔེར་མཚོན་མ་ཡིན་པའི་གློ་ཚད་དང་། ཨེ་ཙི་འགོས་ནད། ནད་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད། རྒྱུངས་སྐྱའི་གཉན་ཚད། མིར་ནད་སློང་ཤུགས་ཆེ་བའི་འདབ་ཆགས་ཆམ་རིམས། སིབ་ནད། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཁྲག་རྡོལ་ཚ་ནད། ཁྱི་སྨྱོན་ནད། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཀླད་ཚད་ཁ་པ། ཏེང་ཀོ་ཚ་ནད། ས་ནད། འབུ་ཕྲ་རང་བཞིན་དང་ཨ་སྨི་པ་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་ནད། གློ་བའི་གཅོང་ནད། རྒྱུ་ཚད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕལ་པ། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཀླད་རྒྱུངས་སྐྱི་མོའི་གཉན་ཚད། བརྒྱ་ལུ་ནད། མགྲིན་ནད་དཀར་པོ། ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་གྱི་རྨ་འབུ། མཚེ་དམར། པུའུ་ལུའུ་ཧྲི་འབུ་ཕྲའི་ནད། རྨེན་ནད། རེག་དུག་ནད། ཀྱོ་སྣེ་དུང་འཁྱིལ་གཟུགས་ཀྱི་ནད། ཁྲག་འཇིབ་འབུ་ཕྲའི་ནད། འདར་ནད་བཅས་ལ་ཟེར།\nརིམས་ནད་རིགས་ག་པ་ཞེས་པ་ནི། རིམས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་ཆམ་པ་དང་། རིམས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་འགྲམ་རྨེན་གཉན་ཚད། རླུང་འབྲུམ། མྱུར་བའི་ཁྲག་རྡོལ་རང་བཞིན་གྱི་མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་ནད། མཛེ་ནད། རིམས་ནད་རང་བཞིན་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཚད་ཐོར་སིབ་ནད་དང་། ཚ་ནག ཐུམ་འབུའི་ནད། སི་འབུའི་ནད་བཅས་དང་། སྐྱུག་བཤལ་དང་ཕྲ་སྲིན་རང་བཞིན་དང་ཨ་སྨི་པ་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་ནད། རྒྱུ་ཚད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕལ་པ་བཅས་ཕུད་པའི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་བཤལ་ནད་བཅས་ལ་ཟེར།\nརྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་རིམས་ནད་འབྱུང་ཚུལ་དང་མཆེད་ཚུལ། གནོད་ཚད་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་དང་ག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁ་སྣོན་དང་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ། ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་རིགས་ཁ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་དཔེར་མཚོན་མ་ཡིན་པའི་གློ་ཚད་དང་། ས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་གློ་བའི་ས་ནད་དང་མི་ལ་ནད་སློང་ཤུགས་ཆེ་བའི་འདབ་ཆགས་ཆམ་རིམས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དེ་མིན་རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་གསལ་བའི་ཐོལ་བྱུང་རིམས་ནད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིར་བརྗོད་པའི་རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ནང་རྒྱུན་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་མང་བའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་འགོས་ནད་གཞན་དག་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པའམ་ཡང་ན་རིགས་ག་པའི་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། " ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕྲལ་བསྟུན་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “སྲོལ་ཡིག་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན(གཤམ་དུ་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་བཟོ་སྲིད་པའི་འགོས་ནད་ཚབས་ཆེན་དང་། མི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་གསལ་བའི་ནད། ཟས་རིགས་ཚབས་ཆེན་དང་ལས་རིགས་ནད་དུག་ཕོག་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་དོན་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ཟེར།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། “ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རིམས་ནད་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར། མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ། ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་སོགས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དང་ལེན་བྱས་ནས། འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་སོ་གཅིག་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་གང་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་རིམས་ནད་ཕོག་མཁན་ནམ་ཡང་ན་རིམས་ནད་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ། ཉེ་འདབས་ཀྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་བཞི་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་གང་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕེལ་ཚུལ་ལམ་ཡང་ན་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་རྫུན་བཟོ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་མི་ཆོག” ཅེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་དྲུག་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པའམ་ཡང་ན་ལས་འཛོལ་གྱི་ཆག་སྒོ་དང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་བཅས་བྱུང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་ལས་ཁུངས་དེ་གར་འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དཔུང་ཁག་དང་ལས་དོན་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་སྐྱོབ་པ་དང་། ཉེན་ཁར་འཕྲད་པའི་མི་སྣ་འགྲེམ་པ་དང་། ཕྱིར་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག་བཅས་བྱེད་པ། ཉེན་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཚོད་འཛིན་དང་། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་རྟགས་འགོད་པ། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་བཀག་སྡོམ་བཅས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གནོད་འཚེ་ཆེ་རུ་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གནོད་འཚེ་བྱུང་སའི་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་སོགས་དང་།\nགློ་བུར་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས། ལས་ཁུངས་དེ་གའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཧུར་ཐག་གིས་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གང་གནས་སའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་ཀར་གཞུག་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་བདུན་པའི་ནང་། “གློ་བུར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། སྡོད་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གྲོང་མིའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་ཡང་ན་ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་དང་བཀོད་སྒྲིག་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་བ་དང་། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པ། བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་རོགས་བཅས་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n5.སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་པ་དང་། དོགས་ཡོད་ནད་པ། དེ་མིན་ཁོ་ཚོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་སྣ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\n(གཅིག)ནད་པ་དང་། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་མཁན་ལ་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཟུར་འཇོག་དུས་ཡུན་ནི་གསོ་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་འབྲས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ།\n(གཉིས། )དོགས་ཡོད་ནད་པ་ལ། ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་གོང་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཅིག་པོར་ཟུར་འཇོག་བྱས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ།\n(གསུམ། )སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ནང་གི་ནད་པ་དང་། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་མཁན། དོགས་ཡོད་ནད་པ་བཅས་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཟུར་འཇོག་དུས་ཡུན་མ་ལོངས་གོང་རང་འདོད་ཀྱིས་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་དང་ཁ་བྲལ་མཁན་ལ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n(གཅིག)རིམས་ནད་བྱུང་བ་ལ་ནད་ཡམས་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་རིམས་ནད་བྱུང་ས་དང་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་དགོས་པའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ། སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པའི་ས་ཆར་དུག་སེལ་གཙང་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་རིམས་ནད་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཇུས་གཞི་འདོན་རྒྱུ།\n(གཉིས། )རིམས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རིམས་ནད་བྱུང་གནས་དང་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དུ་དུག་སེལ་གཙང་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་རིམས་ནད་འགོག་པའི་ཇུས་གཞི་འདོན་རྒྱུ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་བླང་བྱ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གསུམ། )འོག་རིམ་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟར་བར་སློབ་སྟོན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པའི་ནང་། “རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་ནད་དཔེ་བྱུང་ཡུལ་ལམ་ཡང་ན་གནས་ཡུལ་དེའི་ནང་གི་དམིགས་བསལ་ས་ཁོངས་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་རང་ལས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། སྙན་ཞུ་འབྱོར་བའི་གོང་རིམ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མར་ཆོག་མཆན་འགོད་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། གོང་རིམ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་མི་འགོད་པའི་ཆོད་དོན་བཞག་ན། ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་འཕྲལ་མར་མེད་པར་བཟོ་དགོས།\nཟུར་འཇོག་བྱེད་པའི་རིང་དུ་། ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་མི་སྣར་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཟུར་འཇོག་མི་སྣར་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ན། དེ་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེ་གར་ཟུར་འཇོག་བྱེད་རིང་གི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཆ་སྤྲོད་མཚམས་འཇོག་མི་ཆོག\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་གཉིས་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མར་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྔོན་ཇུས་ལྟར་འགོག་བཅོས་དང་། རིམས་ནད་མཆེད་ལམ་གཅོད་པ། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་རང་ལས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། གཤམ་གསལ་གྱི་ཛ་དྲག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད་སྤྱི་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པ་སྟེ།\n(གཉིས། )བཟོ་བསྐྲུན་དང་། ལས་དོན། སློབ་ཁྲིད་བཅས་མཚམས་འཇོག་པ།\n(གསུམ། )རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་གིས་སྦགས་པའི་སྤྱི་བའི་འཐུང་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་དང་། ཟས་རིགས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དངོས་རྫས་བཅས་བཀག་སྡོམ་མམ་ཡང་ན་བཀག་སྡོམ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་། དོན་རྐྱེན་ཆག་སྒོ། ཡང་ན་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་བཅས་བྱུང་རྗེས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཤམ་གསལ་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྤྱད་ཆོག་པ་སྟེ།\n(གཅིག)གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱོབ་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་སྐུལ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་ཁ་འགྲེམ་དང་ཕྱིར་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག་འོས་འཚམ་བྱེད་པའམ། དེ་བཞིན་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གཉིས། )ཉེན་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་འཕྲལ་མར་ཚོད་འཛིན་དང་། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ས་ཆར་རྟགས་འགོད་པ། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་བཀག་སྡོམ། ཉེན་ཟོན་ཁུལ་ལ་ཐིག་འཐེན་པ། འགྲིམ་འགྲུལ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གསུམ། )འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། འཕྲིན་སྐྱེལ། ཆུ་མཁོ་འདོན། ཆུ་ཕྱིར་འབུད། གློག་མཁོ་འདོན། སོལ་རླངས་མཁོ་འདོན། ཚ་ནུས་མཁོ་འདོན་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་གཏོར་སྐྱོན་ཤོར་བ་རྣམས་མྱུར་བཟོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་གནོད་བྱོལ་བྱེད་ས་དང་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་འགོག དེ་བཞིན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\n(བཞི། )འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་ཆས་དང་སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་བཀག་སྡོམ་མམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་འདུ་གནས་སྒོ་རྒྱག་པའམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། མི་མང་འདུས་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་རུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ།\n(ལྔ། )རིམ་པ་དེ་གའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་གྲོན་དངུལ་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དངོས་རྫས་སྤྱོད་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་འཕྲལ་མཁོའི་དངོས་རྫས་དང་། སྒྲིག་ཆས། སྒྲིག་བཀོད། ཡོ་བྱད་བཅས་གཞན་དག་འཐེན་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ།\n(བདུན། )ཟས་རིགས་དང་། འཐུང་ཆུ། འབར་རྫས་སོགས་གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ།\n(བརྒྱད། )འབེལ་ཉོ་དཀོན་འཚོང་དང་། རིན་གོང་ཧམ་སྤར། རྫུན་བཟོ་རྫུན་འཚོང་སོགས་ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་ནན་པོ་བཏང་སྟེ། ཚོང་རའི་རིན་གོང་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་། ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n(བཅུ། )ཟུར་བྱུང་དང་སྐྱེད་འབྱུང་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་ལྔ་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ཡང་ན་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ལས་བརྒལ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ནང་མི་སྣ་འཕྲལ་མྱུར་བསྡུ་རུབ་བམ་ཡང་ན་གྲབས་གསོག་དངོས་རྫས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་གནས་སྐབས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་དབང་ཡོད།\nའཕྲལ་མར་མི་སྣ་སྐོང་བསྡུ་བྱེད་པར། གཏན་འབེབས་ལྟར་ལུགས་མཐུན་གྱི་གླ་ཆ་སྤྲོད་དགོས། ཁང་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དགོས། ཕྱིར་སློག་ཐུབ་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་སློག་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་གཉིས་པའི་ནང་། “གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་བའམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་སྒྲིག་ཆས་དང་། སྒྲིག་བཀོད། ས་ཆ། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། དངོས་རྫས་གཞན་དག་བཅས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་པ་དང་། ས་གནས་གཞན་དག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་མི་ཤུགས་དང་། དངོས་ཤུགས། ནོར་ཤུགས་སམ་ལག་རྩལ་བཅས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་རོགས་ཞུ་བ། འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་དང་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དངོས་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ལ་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཁོ་སྤྲོད་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་འདོན་པ། སྨན་བཅོས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བབ་མཚུངས་ཀྱི་བླང་བྱ་བཏོན་ཆོག\nགཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་བའམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་དངོས་རྫས་དང་། སྒྲིག་ཆས། ཡོ་བྱད། བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་མི་སྣ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་བཅས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དྲུག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་རྐྱེན་འཚོལ་ཆེད། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར་འགོས་ནད་ཕོག་མཁན་གྱི་ཕུང་པོའམ་ཡང་ན་འགོས་ནད་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ནད་པའི་ཕུང་པོ་གཤག་དཔྱད་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་མིར་ཡང་བརྡ་གཏོང་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་བཞི་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་བྱུང་སྐབས། འགོས་ནད་དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དང་། དེའི་ཐོག་གི་སྐྱེལ་འདྲེན་མི་སྣ་དང་དངོས་ཟོག་བརྒྱུད་ནས་མཆེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད། འགྲིམ་འགྲུལ་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བྱས་ཆོག བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕྲལ་བསྟུན་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་སོ་བརྒྱད་པའི་ནང་། “འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བབ་བསྟུན་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་པའི་འགོས་ནད་ནད་པ་དང་། འགོས་ནད་ཕོག་དོགས་ཆེ་བའི་ནད་པ་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། དེའི་འགན་འཁུར་མི་སྣས་ཆེས་མགྱོགས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཚིགས་ལ་བརྡ་ཐོ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཚིགས་དང་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་དང་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཁག་གིས་སྙན་ཞུ་འབྱོར་རྗེས་འཕྲལ་མར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གསོ་རིག་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཐོག་གི་འགོས་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་སླེབས་སའི་ས་ཚིགས་ཀྱི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གམ། ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་ལྟར། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལ་བསྟུན་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ》གྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་མཁན་དང་། ཕྱིར་སྐྱོད་མཁན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། དོས་སྒམ་དེ་བཞིན་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཚང་མས་ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་རིམས་བཤེར་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་ཆོག་པའམ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱས་ཆོག” ཅེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་། “འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་ཕོག་མཁན་མཐོང་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཏེ། མི་སུ་ལའང་མི་འགོས་པར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་ཕོག་དོགས་ཡོད་མཁན་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ཕུད་པའི་ནད་རིགས་གཞན་དག་ཕོག་དོགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ལ། མི་དེ་ནད་འགོས་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་སྐབས་ནས་བརྩིས་ཏེ་འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ས་གནས་སུ་ནད་བཤེར་རམ་ཡང་ན་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཐོན་སྐྱེད་དང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐོན་སྐྱེད་དང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་བཅས་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་དོན་གཉིས་པའི་ནང་། “ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་མ་བྱས་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་བཀག་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་འགན་དཀྲི་རྒྱུ་དང་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་རྒྱུ། ངན་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཁག་འགན་ཡོད་པའི་གཙོ་སྐྱོང་མི་སྣ་དང་ཁག་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་དགོས་པའི་མི་གཞན་དག་ལ། ཁྲིམས་ལྟར་རིམ་པ་འབེབས་པ་དང་། གནས་དབྱུང་གཏོང་བ། ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ལྕགས་ལམ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “ཉེན་སྐྱོབ་གནོད་སེལ་གྱི་དངོས་རྫས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས་པའི་དངོས་རྫས་གཞན་དག་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་ནང་གི་ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པའི་ནང་། “ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་དངོས་ཟོག་དང་། སྒྲིག་ཆས། ཡོ་བྱད། འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་མི་སྣ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་བཅས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་ཛ་དྲག་དང་གལ་ཆེའི་དམག་དོན་སྐྱེལ་འདྲེན་ལ་གཙོ་གནད་ཐོག་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\nརྒྱལ་ཇུས་དམངས་འཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྲེལ་མྱུར་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཚེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས་པའི་དངོས་རྫས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཆོག ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་བླང་བྱ་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྤྱི་བསྒྲགས》(2020ལོའི་ཨང་དང་པོ)ནང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས》ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རིམས་བཤེར་གྱི་འགོས་ནད་དོ་དམ་ནང་བཅུག་ཡོད་ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་མཁན་དང་། ཕྱིར་སྐྱོད་མཁན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། སྐྱེལ་འདྲེན་སྒྲིག་ཆས་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ཚང་མ་རིམས་བཤེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུར་འོང་ཆོག་པའམ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱས་ཆོག” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་རིམས་བཤེར་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་པའི་མིར་ངེས་པར་དུ་འཕྲལ་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཟུར་འཇོག་དུས་བཀག་ནི་གསོ་རིག་གི་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་དོགས་ཡོད་མཁན་དེ་རིམས་བཤེར་བྱ་ཡུལ་དུ་ཉར་དགོས་པ་དང་། ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་པའི་དུས་ཡུན་དེ་རིམས་ནད་དེ་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། རིམས་བཤེར་འགོས་ནད་ཕོག་ནས་ཤི་བའི་བེམ་རོ་ངེས་པར་དུ་ཐག་ཉེ་སར་མེར་བསྲེག་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་ནས་འོང་བ་དང་། རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་པའམ་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས་པ་དང་། དུག་སེལ་དང་། བྱི་ནད་དང་གནོད་འབུ་རྩ་མེད་བཟོ་བའམ་འཕྲོད་བསྟེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ》ནང་འཁོད་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་དང་། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། རིམས་བཤེར་དང་ལེན་མ་བྱས་པའམ་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐག་གཅོད་དང་ལེན་མ་བྱས་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་སྒོར100ཡན་ནས་སྒོར5000མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་ལྔ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་རྫུན་བཟོ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཚུལ་ལམ་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་རིགས་ལ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་འགན་དཀྲི་རྒྱུ་དང་། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་རྒྱུ། མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་དེའི་ལས་སྒོ་གནས་སྐབས་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ལས་གཉེར་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ། འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་མི་སྣ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན་ན། ད་དུང་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དུ་གྲུབ་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པའི་ནང་། “གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། ཉིན་ལྔ་ཡན་ནས་ཉིན་བཅུ་མན་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆུང་ཙམ་ཡིན་རིགས་ལ་ཉིན་ལྔ་མན་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུའམ་ཡང་ན་དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། (གཅིག)དཀྲོག་གཏམ་བཤད་པ་དང་། ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ། ཉེན་ཟོན་གནས་ཚུལ་བཅས་རྫུན་ཞུ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་བསམ་བཞིན་དུ་དཀྲུག་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་ལ།……” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ་དང་། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ། གནོད་འཚེའི་གནས་ཚུལ། ཉེན་ཟོན་གནས་ཚུལ་བཅས་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་གི་ཐོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གོང་གསལ་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་ཐོག་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་བསྐུལ་ལམ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ངན་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n18. ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་གནོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ། བྱེད་ཐབས་སོགས་བརྩི་སྲུང་དང་གཞོགས་འདེགས་ཡང་ན་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གང་དག་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་སམ་མི་སྒེར་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས། ས་གནས་དེའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་ལ་མ་བསྟུན་པའམ་དེས་ཁྲིམས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་མ་བྱས་པར་བདེ་སྐྱོང་དོ་དམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དུ་གྲུབ་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་། “གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ཉིན་ལྔ་ཡན་ནས་ཉིན་བཅུ་མན་བར་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་བཅད་ཆོག་སྟེ། (གཅིག)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་འོག་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། (གཉིས)རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་འགན་སྒྲུབ་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་པ། …… ” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་དྲག་ཐབས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱིས་བཀག་འགོག་བྱས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་དང་། བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ། རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུའམ་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་དང་། ནང་གསེས་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་སྐབས་སུ། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པར་དྲག་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་ན། ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་པས་འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་མཆེད་པར་བཟོས་པའམ་ཡང་ན་མཆེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ངན་འབྲས་ལྷག་པར་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་སྟེ། …… (བཞི། )རིམས་འགོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་བཏོན་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་མི་བསྟར་མཁན་ལ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པའམ་ཡང་ན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པར་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སོ་གཉིས་པའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པའམ་ཡང་ན་མཆེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ། དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་སྦྲགས་མར་རམ་གཅིག་པུར་གཅོད་རྒྱུ། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་བྱས་ཉེས་བསགས་ན། ལས་ཁུངས་དེར་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་མ་ཟད། དེའི་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་གཙོ་སྐྱོང་མི་སྣ་དང་ཁག་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་། “འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བཟོ་སྲིད་པའི་གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་། ཞིང་ལས་དང་ནགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱས་མི་ཆོག\nཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་། མི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྤེལ། སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྟོན་དང་འཁྲབ་སྟོན། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོང་ངམ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། དེའི་གྲུབ་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱ་དགོས་བྱུང་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆོག་མཆན་འགོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ལ་གཏན་འབེབས་ལོགས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་ཕུད། ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས་པ་མ་ཟད། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་ཐོབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཁུངས་འདེད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\nདོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ན། ད་དུང་ཁྲིམས་ལྟར་རིམས་ནད་ཞིབ་བཤེར་གྱི་དཔང་ཡིག་ཟུར་དུ་ཡོད་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བཟའ་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་དང་། གཉེར་སྐྱོང་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔང་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མིན་པ་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བཟའ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག\nདོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་སམ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔང་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་བཟོ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གམ་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་བགོས་ཚུལ་ལྟར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྡབ་གཉིས་ཡན་ནས་ལྡབ་བཅུ་མན་བར་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། ཉེས་གསོག་གི་ཚད་ལ་སླེབས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nརྔོན་རྒྱག་འཁྲོལ་འཛིན་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སམ་དེའི་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་བྱ་དགོས་ན། རྔོན་རྒྱག་འཁྲོལ་འཛིན་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྣ་ཁ་དང་གྲངས་འབོར་ལྟར་ཞིབ་མཆན་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་འཚོང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་ས་གནས་དེ་གའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ཚོང་རར་འཚོང་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཚོང་ཟོག་ཕྱིར་ཚོང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་རིན་གོང་གཙོ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས། རིན་གོང་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚོང་ཟོག་གི་མིང་དང་། ཐོན་ཡུལ། ཚད་གཞི། རིམ་པ། རིན་གོང་རྩིས་གཞི། རིན་གོང་ངམ་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གྲངས་དང་གྲོན་བསྡུའི་ཚད་གཞི་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རིན་གོང་གསལ་འགོད་ལས་གཞན་ཚོང་ཟོག་རིན་སྤར་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་མི་ཆོག་པ་དང་། གསལ་འགོད་བྱས་མེད་པའི་གྲོན་དངུལ་གང་ཡང་བསྡུ་ལེན་བྱས་མི་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n(གཉིས། )ཚོང་ཟོག་སོས་པ་དང་གསོན་པོ། དུས་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚོང་ཟོག བཀག་གསོག་ཚོང་ཟོག་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་གོང་བཅག་ནས་ཕྱིར་འཚོང་བ་ཕུད། འགྲན་རྩོད་ཁ་གཏད་ཟུར་འབུད་དམ་ཚོང་ར་སྒེར་བཟུང་བྱེད་ཆེད་མ་གནས་ལས་དམའ་བའི་རིན་གོང་ཐོག་ནས་ཕམ་ཚོང་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གཞན་དག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་རིགས།\nགཞན་ཡང་། 《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང་《རིན་གོང་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་། གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་རིན་གོང་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཐད། གཉེར་སྐྱོང་པས་སྲིད་གཞུང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་རིན་གོང་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་གཏན་འཁེལ་རིན་གོང་། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་རིན་གོང་ཐེ་ཇུས་བྱ་ཐབས་དང་འཕྲལ་བསྟུན་བྱ་ཐབས་བཅས་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་རིན་གོང་གསལ་སྟོན་གྱི་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུད་ཡོད།\nདཔེར་ན། “རིན་གོང་སྤར་བའི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་བཟོ་དང་། རིན་གོང་ཧམ་སྤར། ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་སྤར་དྲགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ”བཅས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ། 《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་འཁོད་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། དེར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་ལྔ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མེད་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་དག་ཐེར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའམ་ཡང་ན་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེའི་ལས་གཉེར་བྱས་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་འཁོད་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་ཆད་པ་གཅོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ན། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《རིན་གོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས》ཀྱི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རིན་གོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་གཤམ་གསལ་ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་མགྱོགས་དྲགས་པ་དང་འཕར་ཐལ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། དེར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་ལྔ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མེད་རིགས་ལ་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་ཡན་ནས་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་འགེལ་རྒྱུ་དང་། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆེ་རིགས་ལ་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་ཡན་ནས་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་འགེལ་རྒྱུ། ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་དག་ཐེར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའམ་ཡང་ན་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་གཉེར་བྱས་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་སྟེ།\n(གཉིས། )ཐོན་སྐྱེད་རང་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཕུད། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གསོག་ཉར་གྲངས་འབོར་རམ་གསོག་ཉར་དུས་འཁོར་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཚོང་རའི་མཁོ་སྤྲོད་མི་འདང་བ་དང་། རིན་གོང་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་འཕར་ཆག་བྱུང་བའི་ཚོང་ཟོག་འབོར་ཆེན་གསོག་ཉར་བྱས་རིགས། རིན་གོང་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་བསླབ་བྱ་གནང་ཡང་སྔར་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་གསོག་ཉར་བྱས་རིགས།\nལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་སམ་ཡང་ན་ཚོང་ཟོག་ཉོ་ཚོང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ན། སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་འགོད་ཕྱིར་འཐེན་དང་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ཕུད་པའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་རིན་གོང་འཕར་བའི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་སྤེལ་བ་དང་། ཚོང་རའི་རིན་གོང་གི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་རིགས་ཡིན་ན། རིན་གོང་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཆོག་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n23. ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་སྦགས་པའི་བཙོག་ཆུ་དང་དངོས་པོ། གནས་ཡུལ། དངོས་རྫས་སོགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་པའི་བཙོག་ཆུ་དང་། བཙོག་དངོས། ས་ཆ། དངོས་རྫས་བཅས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་གམ་ཡང་ན་དེས་བཏོན་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར་དུག་སེལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། དུག་སེལ་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གམ་ཡང་ན་རིགས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་དུག་སེལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པའི་ནང་། “རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དུ་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་པའམ་ཡང་ན་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་ཤས་ཆེ་བའི་དངོས་རྫས་ལ་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་རིགས་རྣམས། ས་གནས་དེ་གའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་བེད་སྤྱོད་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། །


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1021 of 1033\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༠༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nIt is fact that TCV School is composed of the biggest number of students as well as having the best facility plus majority of the students are newly arrived from Tibet. The purpose of these children to escape into exile and what were the things they didn’t get in Tibet are well known to everyone.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 1,021 of 1,033« First«...1,0191,0201,0211,0221,023...»Last »


Terdzo-LI-004 - Rinchen Terdzö\nRdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po\nrdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa\nin cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ (Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po)\nVolume 56 (ལི) / Pages 205-219 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i chog sgrig rdzogs chen pa 'od gsal sgyu mas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 205-219. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nrgyal ba zhi khro rab 'byams mdun bskyed da la bsgrub pa'i cho ga 'di nyid gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po'i gzhung kha 'thor bas gsal por mi 'dug pas/_mdun bskyed dkyil 'khor sgrub pa'i yig cha dang sgrub pa'i gzhung las bsdus te ma tshang pa rnams kha bskangs nas gang zag phyis 'byung lam du 'jug pa rnams kyi don du/_rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa 'od gsal sgyu mas skyes bdag ces bya lcags mo lug gi lo nag pa zla ba'i tshes bcu bdun la yi ger bkod pa'i dge bas/_'gro kun 'od gsal rdo rje snying po'i myur lam bgrod de yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas gyi go 'phang thob par gyur cig_/'di la 'gal 'khrul nyes tshogs mchis pa rnams rtsa ba gsum gyi lha tshogs la bzod par gsol/_zhes pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis bgyis pa'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu\ngter mdzod rdzogs chen zhig gling gsang thig\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། གཏེར་དཔེའི་གཞུང་ལས་གང་ཟག་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་འགྲིག་ཆགས་སུ་བསྒྲིག་པ་ལ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་ཆོག་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་དཔངས་མཐོ་ཞིང་འཇམ་པ་མཐར་ཐོན་པ། ས་ཆོག་ཐིག་ཆོག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁོར་ཡུག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། བཞི་པ་དུར་ཁྲོད། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དྲུག་པ་མེ་རི་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་དང་མཐུན། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བུམ་རྫས་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་དང་། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཕྱི་ནང་གིས་བརྒྱན། ཁྲིའམ་མན་འཛིལ་སྟེང་དུ་བཞག །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་སྐུ་གཟུགས། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། རྡོར་དྲིལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་བཤམ། མདའ། གྲི། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན། དར་སྣ་དེ་རྣམས་བཞི་རེ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་ལེགས་པར་བཀོད་དོ། །དང་པོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་གནས་བདེ་བར་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཁྲོས་ནས་ནི༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཐོག་སེར་ལྟར་ཕབ་ནས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཧོ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ལ། བཞི་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བྷྲཱུྃ་ལས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་གསལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྐུ་མདོག་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆས་རྒྱན་སོགས་རང་རང་གི་ལུགས་བཞིན་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀིཾ་ལས་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དགུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་པ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བགྲད་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གསུང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་བྷན་དམར་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་། རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། ཞལ་འཛུམ་མུལ་མུལ་མདངས་ཡལ་ཡལ་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གའུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ནི་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ བཙན་པོའི་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཤར་བ་ན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ག་ན་གནས་པ་ན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ལྷོ་སྤྲིན་འདུ་བ་བཞིན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་སོ་ནས༔ མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྷུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ལུད་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་འོང་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀ་དག་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །སྐུ་ལྔར་སྨིན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་ནི་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ ངོ་བོའི་གསུང་ནི་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་ནི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་བརྩེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ། །ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ། །མ་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་འཛིན་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ཚུལ་དུ་གཡས་སྐོར་འཁོར་བ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭ་མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟཀྲིཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙཎྜ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་བྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ༔ བསྒོམས་པའི་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གནས་གསུམ་དུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་བགྲང༔ བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བལྟ༔ ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཝལ་གྱིས་བསམས་ལ་གྲགས་སྟོང་ངང༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ། དགུ་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བྲན། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོ་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལས་ནས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྐུལ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ནི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཡང་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དབྱིངས་ཐིག་འོད་ཕུང་ངང་དུ་བསམ༔ འོད་ཕུང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བར་ཐིམ༔ ཞི་བའི་ལྷ་འཁོར་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ ཡུམ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ཐིམ༔ ནཱ་ད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བསྐྱང༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-004&oldid=114203"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:22.


སྤེལ་དུས 2018-11-08 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན།\nཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་རྩེ་མོ་འདིར་གནས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚོན་བྱེད་བཅས་ལ་དང་དོད་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད། མི་རིགས་དེར་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དང་མཚོན་བྱེད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དུ་མ་དང་ལྷག་པར་དུ་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྨན་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་རི་མོ་འབྲི་མཁན་རྗེས་འཛིན་པ་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་མཁས་དབང་ཁག་ཅིག་གིས་ལོ་མང་རིང་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་བརྒྱུད་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས་གསར་གཏོད་མང་པོ་མཛད་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བའི་ལག་རྩལ་དང་། བཟོ་རྩལ། རྒྱན་རིས་རི་མོ་ཁག་ཆུ་ཚད་མཐོ་པོར་སླེབས་པ་མ་ཟད་རི་མོ་དེ་དག་གི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ། མི་ཐམས་ཅད་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པའི་རྩ་ཆེའི་མཛེས་རིས་ཤིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོད། དེ་ནི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། ནོར་བུ་གླིང་ཁ། དེ་བཞིན་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་བཟོ་སྐྲུན་སྒྱུ་རྩལ། དེ་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་ཁག་ནང་གི་དངོས་པོ་ཁག་གཅིག་དང་། ལོ་མང་རིང་སྲིད་གཞུང་དང་མི་སྒེར་བྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁན་ཚོས་ལོ་མང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་ནང་ནས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་། ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་པ། མེ་ཏོག་སོགས་གཟུགས་འགྱུར་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོ་གནས་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ལས། རྩ་བའི་པ་ཏྲ་རིགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བཞིའི་པ་ཏྲ་ནི། རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲ་དང་། རླུང་གི་བསྐྱོད་པ་སྤྲིན་གྱི་པ་ཏྲ་དང་། རོ་ཡི་སྙིང་པོ་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་དང་། མུ་ཁྱུད་པ་ཏྲ་དང་། སླས་པ་དང་སྤྲད་པའི་པ་ཏྲ་དང་། ཡི་གེ་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་པ་ཏྲ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད་བ་ལ་རྩ་བའི་པ་ཏྲ་འདི་དག་གི་འགྲོས་ཤེས་ན་རྡུང་རྐོས་བྲིས་གསུམ་གྱི་པ་ཏྲ་ལ་མི་རྨོངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཅི་ཡང་དགོད་ཆོག་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་མའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ་ལ་སེང་གེ་དང་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ་དང་། ཤ་བ་དང་བསེ་རུ་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་སོགས་ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་རིགས་བཀོད་པའི་པེ་ཏྲ། རིན་ཆེན་དང་རལ་གྲི་སོགས་འབར་བའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སོགས་སྒྲེང་བའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་སོགས་དཔྱངས་པའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། སྒང་བུ་དང་པད་མ་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། དཔལ་བེའུ་དང་གྲུ་གུ་སོགས་སླས་པའི་རིགས་ཀྱི་པ་ཏྲ། སྦལ་རྒྱབ་མོ་དང་ཁྲབ་བྱང་མ་སོགས་སྤྲད་པའི་པ་ཏྲ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དང་ཧོར་ཡིག་བརྩེགས་མ་སོགས་ཡི་གེ་གཟུགས་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་པ་ཏྲ། གཡུང་དྲུང་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྲ་བརྟན་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། ཧོར་ཡིག་ཊཾ་ཀ་མ་དང་སྦལ་གཟུགས་མ་སོགས་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མ་ལ་མཛེས་པའི་རི་མོའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། གཡུ་འབྲུག་དང་ཁྱུ་མཆོག་སོགས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། རྫས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། ཚེ་རིང་རྣམ་ལྔ་དང་། ལཉྫ་ཧྲྭི་ཡིག་སོགས་ཚེ་རིང་བའི་རྟགས་མཚན་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་གི་སྲོལ་ཡིག་ཧྥུའུ་ལུ་ཧྲའོ་གསུམ་སོགས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་སོགས་མཉེས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། ཀ་མགོ་དང་ཀ་འཕན་གྱི་མགོ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་མ་མཐུན་ཅིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྩི་པ་ཏྲ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཕྲོས་ཆོག་གོ། མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་གོ་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མཐར་ཚང་མ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ། ནོར་བུ་ཚ་བདུན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚེ་རིང་དྲུག་འཁོར། མཐུན་པ་སྤུན་བཞི། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཚང་མ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ། རྒན་གཞོན་གུས་ཞབས་མཚོན་པ། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བ། འབྱུང་བ་བཞི་མཚོན་པ་བཅས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་དོན་དེ་དག་གིས་མི་རྣམས་ཚང་མའི་སེམས་ནང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་དང་། བློ་བདེ་བག་ཕེབས། གེགས་སེལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་སྟབས། བོད་མི་དམངས་ཚོས་རི་མོ་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛེས་པོ་དེར་མྱོང་རོལ་བྱེད་པ་དང་། མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བའི་དོན་མཚོན་པར་བརྟེན། མཛེས་རིས་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་རིགས་འདི་ནི་དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་མ་འཕྱུགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། གོང་གསལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་རི་མོ་དེ་དག་སྤྱོད་རྒྱུ་ནི་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བུ་དང་བུ་མོའི་མི་ཚེའི་འགྲོ་སྟངས་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང་། བོད་དུ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཆང་སའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་བུ་དང་བུ་མོའི་དཀར་ཡོལ་གྱི་རི་མོ་དང་།་ ཕྱེ་མར་འདེགས་བྱེད་འབོ་ཡི་རི་མོ། མཆོད་ཆང་ཞུ་བྱེད་དངུལ་རྒྱན་དང་དངུལ་ཕོར་སོགས་ལ་རི་མོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་དང་ད་དུང་ཁང་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཀ་རག་གིས་རི་མོ་ནོར་བུ་མེ་འབར་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། གཡུ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རི་མོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བྲིས་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོའི་མི་ཚེ་གཅིག་རིང་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། ཕྲུ་གུ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བ། བྱ་བ་ལམ་འགྲོ མི་ཚེ་མཐའ་འཁྱོལ་ཡོང་རྒྱུའི་འདུན་པ་ལྷད་མེད་བཅངས་པ་དེ་རྣམས་མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྐབས་དང་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ཕན་ཚུན་མཉམ་འཛོམས་སྐབས་གཞས་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོང་བཞིན་འདུག དཀར་ཡོལ་དཀར་སངས་གཅིག་ལ། །རི་མོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། །དེ་འདྲའི་དཀར་ཡོལ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །རི་མོ་འགྲུབ་ས་མ་རེད་ཅེས་གཞས་ཚིག་འདིའི་ནང་དོན་ནི་མཛེས་རིས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མཛེས་རིས་ཤིག་མིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྩ་ཆེའི་མཛེས་རིས་ཤིག་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་དོན་རྣམས་མཚན་མ་བཟང་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད། མཚན་མ་བཟང་བའི་གོ་དོན་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་འགྲེལ་པ་རོབ་ཙམ་ཞུས་ན། ༡.གདུགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ། ༢.གསེར་ཉ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་བེ། ༣. གསེར་གྱི་བུམ་པ་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འཇོ་བ། ༤.མེ་ཏོག་པད་མ་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དྲི་བཟང་པོ་ཕྱོགས་མེད་འཐུལ་བ། རྫུན་ངག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཚིག་འཇམ་པོ་སྨྲ་མཁས་པ། འཆད་རྩོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལྗགས་པད་མ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་བུས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པ། ༦.མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་བེའུ་འཇའ་འོད་རང་བཞིན་ཅན་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་ཅིང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༧.ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོ་ཐོམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའོ། ༨. གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སྟོབས་རྣམས་འཕྲོག་ཅིང་། རང་གི་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་དོན་མཚོན་ཡོད་པས་ཀུན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་འཛིན་པའོ།\nབོད་མི་རིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་། ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། སྔར་གྱི་མེས་པོ་ཚོས་དད་གུས་མཚོན་བྱེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཁྲི་དྲུག་འགྱོགས་ཞེས་པ་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། བཟོ་བཀོད་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཛེས་རྒྱན་སྤྲས་པ་དེ་ནི་མཛེས་རྒྱན་ཁོ་ནའི་དོན་མ་ཡིན་པར། དེ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་གཉིས་སུ་སྣང་། དེ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་ཁྱུང་སྟེ། ཁྱུང་ར་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་ཟ་བ། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་ལས་དམའ་ཙམ་གྱི་གནས་སུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ཀླུ་ཕྲུག་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན། དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གདུང་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ཆུ་སྲིན་པ་ཏྲའི་མཇུག་མ་ཅན། དེའི་འོག་གཉིས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་བུ་ཆུང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ཤ་ར་བྷ་བསེ་ཁ། དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་གླང་པོ་ཆེ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་གྱི་སྤྲས་པའོ། གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་བརྗིད་ཅིང་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཚར་སྡུག་ལང་ཚོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་སྤྲས་པའི་གདུང་མའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་མཇུག་མ་པ་ཏྲས་བརྒྱན་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ལྷའི་བུ་ཆུང་རི་དྭགས་བསེ་ལ་བཅིབས་ཤིང་གདུང་མ་འདེགས་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྦར་ཁྱིམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བྲིས་ཡོད་པས། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གཟུགས་རིས་མཛེས་ལ་གོ་རིམ་མ་འཛོལ་བ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཁྲི་འདིའི་སྟེང་གི་དང་པོར་བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། གནའ་རབས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནི་བྱ་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྟབས། བྱ་ཁྱུང་དེ་ཁྲིའི་ཏོག་གི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། སྟེང་གི་གཉིས་པར་ཀླུའི་བུ་མོའི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། དུས་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དཔེ་ཆ་ཁ་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་ནང་མཛེས་མ་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ལས་མཛེས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་སྟབས། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ནི་ཁྲི་འདིའི་སྟེང་མཛེས་པའི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། སྟེང་གི་གསུམ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། ཆུ་སྲིན་ནི་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ད་དུང་སྲོག་ཆགས་དེའི་ཚོན་མདོག་ངན་ལ་མཇུག་མ་རིང་ཙམ་ཡོད་པས་ཁོ་པའི་མཇུག་མར་པ་ཏྲས་བརྒྱན་པར་བརྟེན། ཆུ་སྲིན་ནི་པ་ཏྲའི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། བར་གྱི་བཞི་པ་ལྷའི་བུའི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ནི་མཚར་སྡུག་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤྱང་གྲུང་དོད་ལ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ལྷའི་བུ་ཆུང་ནི་བྱ་རའི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། བར་གྱི་ལྔ་པ་གངས་སེང་གི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། གངས་སེང་ནི་གནའ་རབས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ས་མཐོར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཁར། སྲོག་ཆགས་དེ་ནི་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཟེར་སྲོལ་འདུག་པས། སེང་གེ་ནི་གཡུ་རལ་གྱི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། འོག་དྲུག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ནི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ནང་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན། གླང་པོ་ཆེ་འདི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་བྲིས་ནས་ཤུགས་སྟོབས་མངོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། གླང་པོ་ཆེ་འདི་ཁྲིའི་སྟོབས་ཀྱི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། ཁྲི་འདིའི་སྟེང་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚང་མར་མཛེས་རྒྱན་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་པར་དེའི་ནང་ནས་གཟུགས་འགྱུར་མཛེས་རྒྱན་ཐད་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོད་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཆུ་སྲིན་ནི་དེང་སྐབས་མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་གྱི་སྲོག་ཚགས་གླིང་གའི་ནང་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཨཱ་ཡུལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། སྲོག་ཚགས་འདི་རང་ཉིད་ནས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐབས་དང་དུས་རྒྱུན་བོད་ནང་ཤོ་ཟེར་བའི་རྩེད་མོ་རྩེད་པའི་སྐབས་ཤོ་བཤད་དེ་འདྲ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། ཆུ་སྲིན་ཞེས་པའི་མགོ་ལེབ་ཁྱོད། རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག་མཁན་གཏེ་པོ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་དང་དངོས་སུ་མཚུངས་བཞིན་འདུག སྲོག་ཆགས་དེ་ནི་མགོ་ལེབ་ཞིང་། ཁ་ཆེ་བ། ཚོས་མདོག་དང་གཟུགས་དབྱིབས་སྡུག་པ་མི་རྣམས་ནས་མཐོང་བའི་སྐབས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་དང་། སྐད་ཤུགས་དྲགས་པོ་རྒྱག་པའི་སྐབས་ཚང་མ་སྐྲག་འགྲོ་བ་དང་རྔམ་ཟིལ་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ད་ཚོའི་སྔར་རྒྱུ་མེས་པོ་རི་མོ་མཁས་ཅན་གྱིས་ཚོས་མདོག་ངན་པའི་སྲོག་ཆགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་པ་ཏྲ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་མཛེས་བཟོ་བྱས་པར་བརྟེན། མི་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཟུགས་རིས་མཐོང་བའི་སྐབས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་ཁར་ད་དུང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཟུགས་བཀོད་འདི་ཁྲི་སྟེང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་ཟུར་དང་། ཐང་ག ལྡེབས་བྲིས་སོགས་ནང་སྲོག་ཆགས་དེ་མང་པོ་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གོང་གསལ་རི་མོ་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་སྲོལ་གཟུགས་འགྱུར་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་དེ་རང་རེའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་འདྲ་ཞིང་། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཐུབ་ཡོད། སྤྱིར་མཛེས་རིས་ཐམས་ཅད་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་མཛེས་རྒྱན་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པར་དེར་གོ་དོན་མང་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཛེས་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་མཛེས་རིས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་དེང་སྐབས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་འབྲི་མཁན་ཕུད། ད་དུང་མཛེས་རིས་ཆེད་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ལས་རི་མོ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་རི་མོ་དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ཞིག་འབྲི་མཁན་ཀྱང་མང་ངོ་། ལྷག་པར་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ་ཡོངས་གང་སར་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། བོད་ལ་ཡང་སྲིད་ཇུས་ལྷུག་གཏོང་གི་མཛད་ཕྱོགས་ལག་བསྟར་གནང་བར་བརྟེན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་བསྡད་པར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ནང་ཞུགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འབྲི་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་མགྲོན་ཁང་ཆེ་ཁག་དང་། ཚོགས་ཁང་། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་ཕྱོགས་གང་སར་མཛེས་བརྒྱན་སྤྲོད་པར་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པ་མ་ཟད། མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་གྱི་མགྲོན་ཁང་ཁག་ཅིག་ལའང་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་བརྒྱན་སྤྲས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོད།། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ཕེབས་མཁན་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམ་པས་དྲན་རྟེན་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོར་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བྱེད་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁར། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་མཛེས་རིས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚོས་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་མེས་པོ་དམ་པས་མཛད་པའི་རི་མོའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྷ་སྐུའི་འབྲི་སྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དེ་ཉམས་མེད་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཐོག རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཞིན་རང་སོར་བཞག་ཐོག་བརྩམས་བྱ་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པས་སླད་ང་ཚོའི་དགེ་སློབ་ཚང་མའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་དང་སླར་ཡང་ང་ཚོའི་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་གུས་པས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གུས་ཕྱག་འབུལ་ལོ། །


35th School Founding Day- 01-06-2018 - Sera Je Secondary School\nDate: June 06, 2018 11:32 AM\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ པའི་ཐོག་འདི་ག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སོང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ། ཁམས་ཚན་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གཉེར་རྒན་རྣམ་པ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོག་ནས་མཛད་སྒོར་ཞུགས།\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད། ༩:༠༠། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོས་དབུས་དགེ་སློབ་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་གང་བློ་མ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་མཉམ་འདོན་གནང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཚང་མ་མར་བཞུགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་སྤྱི་ནས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་སོང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དབར་རིགས་ལམ་དྲི་འགོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྟགས་གསལ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སོང་བ་མ་ཟད། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ལེགས་གྲས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱ་དགའ་གསོལ་བསྩལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོག ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་བསྩལ་གནང་སོང་།\nToday the 35th school founding day was celebrated at school. The chief guest of the Program was our Most Respected Khenrinpoche, with Disciplinarian and the Chant Master of the monastery graced the occasion. Many of the guest also attended the function. The students were all filled with great enthusiasm and actively participated in the activity during the function. Our principal gave the introductory speech followed by the inter house competition. Khenrinpoche Tenzin Jampa Choesang Rinpoche gaveavaluable speech advising the students to study hard. Headmaster gave the vote of thanks and the function concluded withadistribution ofaspecial meal to the students of the school.


དབང་སྟོབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༡༨ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་ཁྲིད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ཏུ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས། ཁྲམ་ཡིག་དང་ཅོང་ཡིག དེ་མིན་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཕུད། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སེམས། འོན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱ་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པའི་བཙན་པོའམ་བློན་པོ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བར་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། དེའི་ཐད་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བགྱི་བ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དང་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པ་ཕྲན་བུ་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་ཁུལ་བྱས།\nདེའང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་《 ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་》《ཐང་ཡིག་གསར་མ་》《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》《ཐུང་ཏེན་》སོགས་ཡོད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ནང་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། 1. སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན། 松赞干布、弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞 、器宋弄赞。2.ཁྲི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན། 芒松芒赞《ཐུང་ཏེན་》乞黎跋布。3ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན། 赤都松《ཐུང་ཏེན་ 》ནང་乞梨弩悉笼《 ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》 དང་《 ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་器弩悉弄。4.ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་མཚན། 赤德祖赞、乞隶缩赞5བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན། 赤松德赞、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞。6. མུ་ནེ་བཙན་པོའི་མཚན། 牟尼赞普、足之煎。7.ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་མཚན། 赤德松赞。8. ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། 《册府元龟》中作:可黎可祖,长庆会盟碑或甥舅 会盟碑中作:彝泰赞普。9.གླང་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་མཚན་སྤྱིར་མཚུངས་པ་སྟེ། 达磨①ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོགས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས་པར་བཙན་མོ་ནི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་གོ་བ་དང་། བཙན་པོའམ་བཙན་ཕོ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་མིའི་རྗེར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། བཙན་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞普ཟེར་བ་དང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་འོ་དེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་། 鹘担悉补野②ཞེས་གཅིག་མཐུན་ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་མིན་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྒྱུར་ལུས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་སྐབས་བོན་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཡོད། “རྒྱལ་ལ་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། གཤེན་ལ་སྔ་བ་ཡ་ངལ་ཚེ་ཅོ་གསུམ། ”③ ཞེས་པ་དང་། “བཙན་པོ་དེའི་སྐུ་བོན་ནི་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང་ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། ”④ཞེས་པ་དང་། “བོན་པོ་རྣམས་ན་རེ། གནམ་གུང་ནས་ས་དོག་པོ་ལ་སྙེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཟེར། མིང་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱ་བར་གྲགས་སོ། ”⑤ཞེས་པ་ལྟར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གང་ནས་བྱོན་མིན་ཡང་བོན་གྱི་ལུགས་ལྟར་གནམ་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་དང་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་པར་མཐོང་ནས་བཀོད་ཡོད་ལ་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲོང་བཙན་བར་བཙན་པོའི་འཁོར་དུ་སྐུ་གཤེན་གཉིས་གསུམ་བཞུགས། སྐུ་གཤེན་དེ་གཙོ་བོ་མོ་རྩིས་དང་རིམ་གྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དང་བཙན་པོའི་མཚན་འདོགས་པ་སོགས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བློ་འདྲི་ཡུལ་དང་སྐྱབས་བཅོལ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་བློན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། “རྗེ་ཡི་སྐུ་གཤེན་བློན་ཆེན་ཡ་ངལ་གསས་སྐྱབས། ། ཐང་ནག་བོན་པོ། ཚེ་མི་གཡུང་དྲུང་། བཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ”⑥ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་སྐུ་གཤེན་སྐུ་དབང་ཆེ་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བློན་པོའི་མཚན་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས་སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། བོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་ཐོག་ནས་མཚོན་ནུས་ཏེ། བཙན་པོའི་མཚན་ནང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བ་“ཁྲི་”དང་“ལྡེའུ”“གཉན་” “ བཙན་”སོགས་ཡོད་པས་ཤེས། དེ་མིན་མཚན་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྒྲ་བསྒྱུར་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནི་སྨོས་མེད་ལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་མཚོན་ཡོད་པས་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་སྐད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་མིན་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐོག་མར་“ཁྲི་”ཞེས་པ་དེ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་གནས་མཐོ་བའམ་རྩ་ཆེ་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སོགས་ནས་དེ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་“ལྷ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་སྙམ། གང་ལགས་ཞེ་ན། སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ལྟ་བར་བཙན་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པའམ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། བཙན་པོ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙནཔོ་དང་། ལྷ་བཙན་པོ། གནམ་ལྷབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷས་མཛད་པ། བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་སོགས་ཀྱི་མཚན་བྱུང་བ་དང་། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད་པས་“ལྷ་”དང་“ལྡེའུ”སོགས་ཀྱི་མཚན་རང་ཤུགས་སུ་ཐོགས་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། གཞན་ཡང་། ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། “ཁྲི་”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཙན་པོ་རྣམས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཁྲི་ལ་མ་འཁོད་གོང་གི་མཚན་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་འབོད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡུན་ཐུང་བའམ་ཁྲི་ལ་དངོས་སུ་མ་ཕེབས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཞེས་མིང་མི་ཐོབ་པ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལྟ་བུའོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་གཞིར་བཟུང་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཡོད་པ་ཡིན། “ཁྲི་”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ནང་赤、墀、器、弃、乞、སོགས་གསལ་བས། བཙན་པོའི་མཚན་ནང་དུ་ཁྲི་ཞེས་པ་ཡོད་ཚེ། དེ་དག་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་器、弃、气སོགས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང赤、墀ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་མིན་“ཁྲི་”ཞེས་པ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁ་དང་ར་བཏགས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་“ཁ་རི་”ཞེས་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྒྱག་ཡིག་ནང་། 可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立སོགས་ཀྱང་གསལ་ཡོད། བཙན་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞དང་། “ལྡེའུ་”འམ་“ལྡེ་”ཞེས་པ་རིག་པའི་དོན་དུ་གོ་བར། དེ་དུས་སྐབས་རེ་འོག་གི་མིང་གཞི་དབྱུགས་ཏེ ་“ལེ་”ཞེས་ཀློག་པ་འདྲ་བས་རྒྱ་ཡིག་ནང་དེ་དང་སྒྲ་འདྲ་བ་隶、纳、腊、猎སོགས་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དུ་སྤྱད།\nདེ་ལྟར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན་ཏུན་ཧོང་སོགས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ 弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞、器宋弄赞 ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད། དེའང་ཁྲི་ཞེས་པ་弃དང་器གཏན་འཁེལ་ཡིན་པ་ལ། སྲོང་ཞེས་པ་农苏、宗弄、宋弄བཙན་ཞེས་པ་赞ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་འདྲ་མིན་དེ་དག་གི་ཡོངས་ཁུངས་སུ་ ་“ཁྲི་སྲོང་བཙན་”རང་ཡིན་ནོ། ། མང་སྲོང་མང་བཙན་ནམ་མང་སློན་མང་བཙན་ཀྱི་མཚན་《ཐུང་ཏེན་》ནང་དུ་乞黎跋步ཞེས་འཁོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་ཁྲི་བལ་པོའམ་ཁྲི་བལ་ཕོ་ཞེས་གོ་བས། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་བལ་པོ་ཟེར་བ་ཁོ་བོས་ད་བར་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ངོ་། ། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་p.T.1288ནང་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་705ལོར་ “པོང་ལག་རང་དུ་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་བལ་ཕོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཕབ། ”⑦ཅེས་པའི་ལྷ་བལ་པོ་དེ་མིའམ་ས་མིང་གང་དུ་གོ་བ་རྩོད་གཞི་ཡོད་རུང་། མིའི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་བའི་乞黎跋步(ཁྲི་པལ་པོ་)དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ་ལོ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛོལ་བས་སོ། ། འོན་ཀྱང་དེར་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ། ཁོ་བོས་དཔྱད་ན། དེ་འབྲེལ་དོན་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཏེ།\nགཅིགལྷ་བལ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་ཁ་མཚོན་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆར་གསལ་བས་མཚོན། འོན་ཏང་། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་乞黎跋布ཞེས་འཁོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། གཉིས། 乞黎跋布ཞེས་པ་དེ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ཡིན་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་མཐུན་པས། ཁོ་བོས་བསམ་ན་乞黎跋布ཞེས་པ་དེ་ཁྲི་དབོན་པོ་ཞེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་དབོན་པོའམ་དབོན་སྲས་ནི་ཚ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ ་p.T.1288ནང་“ཁྱིའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་མེས་ཁྲི་སྲོང་རྩན་གྱི་སྤུར་ཕྱིང་བའི་རིང་ཁང་ན་རིང་མཁྱུད་ཅིང་བཞུག་སྟེ། བཙན་པོ་སྦོན་（དབོན）མང་སློན་མང་རྩན་མེར་ཀེ་ན་བཞུགས། ”⑧རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཀུན་མཐུན་པར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་གུང་རི་གུང་བཙན་ཡབ་ཀྱི་གོང་དུ་གཤེགས་ནས་སྤྱི་ལོ་650ལོར་དགུང་ལོ་གཅིག་ཀྱང་མ་སོན་པའི་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་རྒྱལ་སར་བཀོད་ནས་ཆབ་སྲིད་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་བསྐྱངས། འོན་ཀྱང་། ད་བར་རྙེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་མང་སྲོང་མང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཁྲི་དབོན་པོ་ཞེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན་ཁྲི་འདུས་སྲོང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚན་དངོས་འདུས་སྲོང་དང་། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《ཐུང་ཏེན་》乞黎弩悉笼《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》དང་《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》乞弩悉弄དེ་མིན་ 赤都松ཞེས་པ་འཁོད་ཡོད། 乞梨དང་器གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཁྲི་ཞེས་པའི་དོན་དང་། 弩悉笼དང་弩悉弄ཞེས་པ་འདུས་སྲོང་ཡིན། དེའང་弩ཞེས་པ་འདུས་དང་། 悉笼དང་悉弄ནི་སྲོང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་བཙན་པོ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་སྙིང་སྟོབས་དང་དང་དཔའ་ངར་ཆེ་བ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གཡུལ་འགྱེད་ནུས་པ། དེ་ཡི་དམག་བྱང་ཕྱོགས་ཙོང་ཁ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་བལ་ཡུལ་དང་ལྗང་ཡུལ་སོགས་སུ་དྲངས། ཙོང་ཁར་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དམག་བརྟུལ་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སླར་གསོས་ཤིང་མགར་རྒྱུད་ཀྱི་གཉའ་བཅག་གོ། ལྷོ་ལྗང་ཡུལ་དུ་མྱྰ་དཀར་པོས་དཔྱ་འཇལ་ཞིང་། མྱྰ་ནག་པོ་འབངས་སུ་བཀུག་གོ། དེ་རྗེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྲས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་བོད་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་ གཙུག་རུ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན། མེས་ཨག་ཚོམ་སོགས་ཡོད། བཙན་པོ་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་རྒྱལ་གཙུག་རུ། དེ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ལྡེ་གཙུག་བཙན། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཟེར། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆp. T. 1288ནང་“འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དཔྱིད་ཕོ་བྲང་ཙལ་དུ་རྒྱལ་གཙུག་རུ་བལྟམ། ”ཞེས་དང་། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང་། པྱི་(རྨོ་བོ། )ཁྲི་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས། ”⑨ཞེས་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། གཅིག ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནི་ཡབ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དང་ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་704བོད་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཐོག་མའི་མཚན་ལ་རྒྱལ་གཙུག་རུ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། གཉིས། ལོ་དེར་ཡབ་འདུས་སྲོང་ལྗང་ཡུལ་དུ་གཡུལ་ངོར་གཤེགས་པ་དང་རྒྱལ་བུ་དགུང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མ་ཕྱི་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་མཚོན། དེ་རྗེས་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་ལྡེ་གཙུག་བཙན་”ཞེས་ཐོགས་པ་དང་། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། ། མེས་ཨག་ཚོམ་ནི་“སྨ་ར་དང་བགྲེས་ཉམས་ཆེ་བས་རྒྱལ་པོ་མེས་ཨག་ཚོམ་ཞེས་གྲགས་སོ། ”⑩བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་བོད་དབར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་དམག་འཁྲུག་ཤུགས་ཆེ་བ་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་བསུས། ཕན་ཚུན་མནའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་སྒོ་མོ་དབྱེ། དེ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་མཆིམས་ཕུ་ནམ་རལ་སོགས་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་དངོས་སུ་དར་བའི་རྨང་གཞི་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་བོད་ཡིག་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ། 野祖茹、梅阿充、弃隶缩赞སོགས་གསལ་ཡོད་པས། 野祖茹、梅阿充ལྟ་བུ་གོ་བདེ་བ་ལ་弃隶缩赞ལྟ་བུ་དེབ་ཐེར་རྙིང་མར་གསལ་བས་ཅུང་གོ་དཀའ་ཡང་། དོན་དུ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། ། 弃ནི་ཁྲི་དང་། 隶ཞེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ལྡེ། 缩赞ནི་གཙུག་བཙན་ཞེས་སོ། །\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་（སྤྱི་ལོ་742ནས་797བར་）སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟ་བུར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཐད་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་སླེབས་པར་གྲགས་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱིི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སོགས་རྣོ་ངར་དང་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་འགོ་ཡང་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་འདི་ཡི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་སྤྱིར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་དུ། 赤松德贊、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲ་མིན་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཡོངས་ཁུངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་དེ་དག་ཧོབ་བལྟ་བྱས་ཚེ་རྙོག་དྲ་དང་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་རུང་། དེ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ན་ལས་སླ་པོར་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གཙོ་ཆེ་བ་ཁྲི་ཞེས་པར། 乞梨、乞黎、 娑、乞立སོགས་དང་། སྲོང་ཞེས་པར། 悉笼、苏笼ལྡེ་ཞེས་པ་纳、猎、腊 བཙན་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བར་赞ཁོ་ནའོ། ། 乞立赞ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཁྲི་བཙན་ཞེས་གོ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་“贞元十三年(七九七)下四月,......吐蕃赞普乞立赞卒,子足 之煎立。 ”⑾ ཞེས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ར་འཕྲོད་དོ། ། དེ་མིན། 赤松德赞、气梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞ཐམས་ཅད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཉིས་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། གཉིས་པ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དང་། གསུམ་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། བཞི་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྣམས་རིམ་པར་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཡབ་གཤེགས་ཏེ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་སྙོམས་ཞེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ལས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཡུམ་གྱིས་དུག་བོར་ནས་དཀྲོངས་པ་རེད། མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་བས་ཁྲི་ཞེས་པ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་མེད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་赤、墀、器、弃、可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立 སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་གོ་བདེ་བ་牟尼赞。ཐང་ཡིག་གསར་པའི་ནང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་དང་མི་འདྲ་བར་足之煎 ཞེས་འཁོད། 足之煎ནི་མུ་ནེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་གཅུང་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དུས་ཡབ་གྲོངས་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་མུ་ནེ་བཙན་པོར་ལྷ་སྲས་མེད་པས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི། གཅིག བཙན་པོ་ཐོག་མར་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་དེར་བན་དེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སྟབས་ད་གཟོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པས ། བཙན་པོས་མྱང་ཏིང་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱིར་དམིགས་བཀར་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་གཉིས་བཙུགས་པ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་བན་དེ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བུ་ཁག་ཅིག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བས་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྨང་གཞི་ཆགས། གཉིས། བཙན་པོའི་དེ་དུས་སུ་ཐང་བོད་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་པ་ནི། རྒྱུན་རིང་གི་དམག་འཁྲིག་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིིས་མཚོན། གསུམ། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཐད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མཆིམས་ཕུ་དཀར་ཆག་སོགས་ཐོན་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བརྩམས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་སོང་བ། རྡོ་རིང་དུ་མ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་སྤྱི་ལོ་863རྗེས་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་མེད་པས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ 赤德松赞ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །\nབཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཀྱང་། བཙན་པོ་དེས་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོགས་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བའི་རྨང་གཞི་མེད་པ་ཆགས། ནང་གི་འགལ་བ་སྔར་བས་རྣོ་ངར་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བཙན་པོའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་བ་རེད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་། རལ་པ་ཅན། ཁྲི་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ། དགེ་འདུན་དབུ་སྡེ་གཉིས་སོགས་ཡོད། ཁྲིར་མ་འཁོད་གོང་དུ་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་སྤྱི་ལོ་815ལོར་བཙན་པོའི་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་ཐོགས། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་热巴巾དང་可黎可祖དེ་མིན་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་དུ་彝泰赞普ཞེས་འཁོད། 热巴巾ལྟ་བུ་གོ་བདེ་ལ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་གི་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་可黎可祖ཞེས་པ་དེ་བོད་སྐད་ནང་གི་ཁྲི་གཙུག་གི་སྒྲ་ཕབ་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ད་ལྟའི་ཨ་མདོ་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་ནང་ནས་མཚོན་ཐུབ་ཅེས་སྐད་ཡིག་མཁས་པས་གསུངས། ཁྲི་ཀློག་དུས་“ཁ་རི”་ཞེས་ཀློག་པས་རྒྱ་ཡིག་ནང་可黎དང་། གཙུག་ཀློག་དུས་སྔོན་འཇུག་ག་ཤུགས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་可祖ཐོན། དེ་ལྟར可黎可祖ཞེས་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ། དེ་མིན་མཚན་གཞན་彝泰赞普ཞེས་པ་དེ། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་དཔེ་བྱས་ཏེ་ཁྲི་ལོ་བཀོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཁམས་རྩི་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་གོ་དེ་ཙམ་མ་ཆོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་དེ་ཡི་ཁྲི་ལོ་“སྐྱིད་རྟག་”ཞེས་པ་དེས་དུས་མཚམས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡི་གེའི་ནང་། “བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ནི་གཅིག་སྟེ། བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲིར་བདེ་སྐྱིད་པའི་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སིའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནི། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླིང་། ”⑿ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རིང་ནང་མུ་མཐུད་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་སོགས་རིམ་པར་བརྐོས་ཡོད་པར། སྐྱིད་རྟག་ཅེས་སྐྱིད་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་པའམ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་གོ བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་815ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གཤེགས་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྩོད་གཞི་མེད། དེ་སྔའི་མཚན་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་འབོད། བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ལོ་དེ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་འཁོད་པའི་ཐང་བོད་དབོན་ཞང་ཐོག་མར་མཇལ་འདུམ་མཛད་པའི་ལོ་དུས་བོད་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ། ཐང་གི་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ་ཅང་ཀེང་(ཁྲང་ཆིང་)ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་དང་། དེ་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་822ལོ། རྡོ་རིང་བཙུགས་པའི་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་823ལོ། མཇལ་འདུམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་གསལ་ལེར་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེང་སང་སི། ﹙ཀེང་ཤི京师，长安ཤེག་སང་སི石羊寺﹚དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ། སྤྱི་ལོ823ལོར་ཀང་ཤི་དང་ལྷ་སར་རྡོ་རིང་བཙུགས་སོ། ། དེས་ན་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་ཞེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་གཞན་ཞིག་ཆགས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་彝泰赞普ཞེས་གསལ།\nདར་མའི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན། དར་མ། ཁྲི་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། གླང་དར་མ་བཅས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་མཚན་སྤྱིར། 达磨，乌都赞，朗达玛ཞེས་འཁོད། བོད་ཡིག་གི་དུས་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དར་མའམ་འུ་དུན་བརྟན། འུ་དུམ་བརྟན་(བཙན་)དང་། ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་ཁྱབ་ཆེ་བ་གླང་དར་མ་ཞེས་འཁོད་ཡོད། 《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་། སྤྱི་ལོ838ལོ“是岁，吐蕃彝泰赞普 ，弟达磨立”ཞེས་དང་། དེ་མིན་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནང་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་ནས་མཚན་འུ་དུན་བརྟན་ལས་དར་མ་ཞེས་པ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བ་མེད་དམ་སྙམ། དར་མ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་དུ་ཆོས་ལ་གོ་བ་དང་ཕྱིས་སུ་དྷརྨ། རྒྱ་ཡིག་ནང་དར་མའམ་དྷརྨ་ཞེས་པ་དེ་达磨ཞེས་བསྒྱུར་ཟིན་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་སླ་པོར་རྒྱ་ཡིག་ནང་བཀོད།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་བར་གྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔྱད་བརྗོད་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་བ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་། རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཁྲམ་ཡིག ཅོང་ཡིག་སོགས་ཕུད་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་གཅིགབཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་གནས་སྟངས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་འགྲོས་ཕྱོགས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཀྱང་གང་འཚམས་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནུས་པ་གཉིས། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་རིང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་དང་ཤེས་རིག་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལམ་བུ་བརྒྱུད་ཡོད་པས་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ལས་སྐབས་དེའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རང་ཤུགས་མཚོན་ནུས་པ་དང་གསུམ། གོང་གསལ་དེ་དག་ནི་ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དོན་དངོས་དང་འགབ་མིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཡོད་པ་མཁྱེན།\n①དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་རེའུ་མིག རེའུ་མིག་ནང་དུ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་གྲངས་212 དེ་མིན་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་མིང་《资治通鉴》、《冊府元龟》《通典》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་སྒྲ་རང་སོར་བཞག\n② རྒྱ་ཡིག་གི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 (藏族简史 )བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་གྲངས་12\n③⑥ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《༄༅། ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་གྲངས་203ནས་204 བར།\n④ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱནགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》 སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་43\n⑤ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་159\n⑦⑧⑨དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་གྲངས་2012\n⑩དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི《ཆོས འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོ། ཤོག་གྲངས་293\n⑾《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》པོད་234 ། ལིན་ཀོན་ཇུན། 《ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སྒྲིག་》ལས་དྲངས། (རྒྱ་ཡིག)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2006 ལོ། ཤོག་གྲངས་383\n⑿བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཕྱོགས་བཏུས་》ནང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ངོ་ཤུས་ལས་དྲངས་སོ། །


གུར་ཀུམ་དྲ་བ། | གྲྭ་རྐྱང་གི་མི་ཚེ།\nམི་རྟག་པ། མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ཚད་མདང་དགུང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་དང་མཉམ་དུ་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། མི་རྟག་པས་ཤུགས་གླུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་སོང་། མི་རྟག་པས་རྡོག་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྲིད་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་སྙེགས་སོང་། མི་རྟག་པའི་བཀའ་ཆད་ལས་ཡོལ་ཆེད། ང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེ་ཐང་ལ་རྐང་རྗེས་ཡ་གཅིག་ཕབ་བཞིན་འགྲོ་ན་འདོད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། April 19th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གཞུང་འབྲེལ་ལོ་སར་སྐོར་གླེང་བ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ ཐམ་པའི་ལོ་སར་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་ན། ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན། བོད་གཞུང་གི་༼བཙན་བྱོལ་གཞུང་བོད་གཞུང་ནམ་ཡང་ང་ཚོའི་གཞུང་ཡིན།༽བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་༼བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་མཚན་གནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།༽མཆོག་གིས། ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ལོར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ལས། ལོ་སར་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་མ་གཏོང་ཞེས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད\nགུར་ཀུམ་གྱིས། February 9th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཀུན་གླེང་ཚང་གི་རྒྱང་འདྲི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན། ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ཀུན་གླེང་ལེའུ་ཚན་ནས་ཇོ་ནང་པའི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་རྒྱང་འདྲིའི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དང་ལེན་བྱས།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། January 25th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གལ་ཆེའི་འབོད་སྐུལ། ཕྱི་རྒྱལ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་གསོན་ཅིག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ པའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ སྟེ་དེ་རིང་གི་བར། བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དྲོན་མོ་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་གསོན་བསྲེགས་བཏང་ནས་གཏན་དུ་བཤེགས་ཟིན། འདིའི་ནང་ན་དགོན་བདག་གི་བླ་མ་ཡོད་རེད། དགོན་པའི་མཁན་སྤྲུལ་ཡོད་རེད། གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མ་ཡོད་རེད། ད་དུང་གཅེས་པའི་བུ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཡོད་རེད། བརྩེ་བའི་བཟའ་ཚང་གི་ཁྱོ་ག་དང་ཆུང་མ་ཡོད་རེད། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སླེབས་པའི་ལོ་ལོན་ཡོད་རེད། སློབ་རའི་ནང་གི་ན་ཆུང་སློབ་མ་ཡང་ཡོད་རེད།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། October 27th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སིས་སུར་ Switzerland ལམ་དུ་ཆས། ལམ་ཁར་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ལ་ལྟ་སྐོར་བྱས། ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་སིས་སུར་ Switzerland འབྱོར། བློ་བརྟན་གྱི་ཕ་མའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རྗེས་བློ་བརྟན་དང་མཉམ་དུ་རི་ཀོན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཉལ།\nདེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྟེ་ཚེས་༢༣ ཉིན་རྫོས་རིག་ Zurich གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན། སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་ཐུག ཉིན་གང་བོར་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སོང་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། མཚོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ཆུ་རྩེད། རི་རྩེར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱང་ལྟ་སོགས་བྱས། ཕྱི་དྲོར་དགོས་ཟས་ལ་རོལ་རྗེས་དུས་ཚོད་ ༩ དང་ ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་འབྲལ་མི་ཐུབ་བཞིན་སོ་སོར་མི་འགྲོ་ཐབས་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་བློ་བརྟན་བསུ་བར་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་རླངས་འཁོར་དུ་བསྡད་ནས་ཕྱིར་རི་ཀོན་དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་དེར་ཞག་སྡོད་བྱས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 28th, 2012 ལ།\n1 མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༢ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། བླ་མ་བློ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་ཨོ་སུ་ཁྲིར་རེས་ཡའི་ Austria རྒྱལ་ས་བེས་ནཱ་ Vienna གྲོང་ཁྱེར་ནས་མཚོ་གྲུར་བསྡད་དེ་སི་ལོ་བད་ཁཱ་ Slovakia ཞེས་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཕྱིན། དུས་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ Slovakia ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་དེར་སླེབས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་སྔོན་ཆད་དམར་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དམངས་གཙོ་ཆགས་པ་མ་ཟད། དེ་སྐབས་ཡོ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 18th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་ནས་ཝ་ཤིང་དྲུང་དང་། ཇོར་མི་ནེས་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཨོ་སི་ཁྲིར་རེས་ཡ་ Austria རྒྱལ་ས་བིས་ནཱ་རུ་ Vienna སླེབས།\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨ་ལགས་དམ་ཆོས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་སར་ལྟ་སྐོར་ཏུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གོང་མ་ཆེན་མོ་ Maria Theresia ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ཁང་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་དང་རྒྱལ་རྒྱུད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པར་གྲགས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 15th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་ཐོག ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་གྲོང་བརྡལ་ནས་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་དྲུང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྱོར་བསྟུན། གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་རླངས་འཁོར་ནང་བསྡད་ནས་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། ངེད་གཉིས་དེར་འགྲོ་དོན་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཉིན་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གསུམ་གྱིས། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ཏེ། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཟླ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་མོ་རེད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 23rd, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ། དེ་རིང་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་དགུ་བའི་ཐོག ཨ་ཁུ་བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་དང་། པདྨ་རིག་འཛིན། ངེད་གསུམ། ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་དུ། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་བཞིན་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་དུ་ཕྱིན། དེ་རིང་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཉིན་དགུ་བ་ཡིན། གནམ་གཤིས་ནི་ཁ་སང་བཞིན་ལྷགས་རླུང་ཁྲོད་ཁ་ཆར་འདྲིས་མ་གྲང་ཤུར་ཤུར་འབབ་བཞིན་འདུག་ལ། ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲང་ངར་དང་ལྟོག་སྐོམ་ལ་གདོང་ལེན་གནང་སྟེ་མུ་མཐུད་དུ་ཟས་བཅད་གནང་ནས་བཞུགས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 1st, 2012 ལ།\n1 མཆན། → སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན། བྱང་ཕྱོགས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མ\nཆོག སོག་པའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལུམ་བྷ་ཐིར་དུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་དགོན་པར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nཨང་། མཆན། → ← སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག གུར་ཀུམ་དྲ་བ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ་ནི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ལ། གྲྭ་རྐྱང་གི་འཚོ་བ་དང་དེའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། སྡེ་ཚན།\nམ་ཧཱ་སིདྡྷི། on ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།མེ་ཏོག་དཀར་པོ། on ང་དང་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད།དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བློ་ཆོས། on ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on ཁམས་པའི་ཞི་རྒོལ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།གུར་ཀུམ་གྱིས། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ། © 2007 - 2013 All Rights Reserved. Using WordPress Engine\nEntries and Comments. 24 queries. 1.055 seconds. Anubis 1.3 made by Nurudin Jauhari


Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst - Ewam International\nHome » Uncategorized » Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nOnline Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nDear Ewam Sangha:\nThe Tibetan Government in Exile’s Department of Religion and Culture has announced that according to the Nechung Oracle, we should make smoke offerings (sang) and in particular he has again and again stated that we should practice Nolsang, The Divine Blue Water smoke offering in order to benefit the situation with the coronavirus. Seeing the importance of this, Tulku Sang-ngag Rinpoche, our own source of refuge in this and future lives, has planned for us to host smoke offerings online from the Garden of One Thousand Buddhas for three days, April 6th, 7th, & 8th from 9:00-10:30 am mountain time. We will provide texts both in Tibetan and English to recite together. I request anyone who may be interested to join us online. There will be no charge for participation.\n༐ ཆོས་བརྡ། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྙན་གསན་འབུལ་རྒྱུ། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབ་ཅན་གྱི་ན་ཚ་འདི་ལ་ཕན་ཕྱིར། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གཉེན་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་གསང་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནོལ་གསང་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གནས་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ཕབ་བཞིན། འདིར་མང་ཏྲན་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གླིང་ཁའི་ནང་དུ། སྤྱི་ཟླ་4 ཚེས་6ནས8 བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། དེ་ཡང་མང་ཏྲན་ནའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་9ནས10་30བར་གོ་སྒྲིགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་གནང་འཆར་ཡོད་པས་དེ་ལུག་བཞིན་ཨ་རིའི་མི་སེར་དང་། བོད་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རོགས་ཅེས་མཁན་པོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ནས་སྤྱི་ལོ་2020 ཟླ་4 ཚེས་2ཉིན་གུས་ཕུལ\n-Khenpo Ngawang Gelek\nBurnt Offering of the Virtuous Meaningful Word\nDivine Blue Water\nZoom Password: 432279\nGreen Tara Mantra Recitation: 7/28/2020\nDear Sangha Members, As Dharma practitioners, we take suffering on the spiritual path with altruism and bodhicitta. Here below isa[…]\nDear Ewam Sangha: 3/24/2020\nIn view of the pandemic spread of the COVID-19 virus, we advise everyone to stay home, except as needed for essential activities. […]