贡去乎杰布 Kunchok Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n贡去乎杰布 Kunchok Kyab\n【西藏之聲1月23日報導】不管中共政府採取任何更加嚴厲的打壓與管制措施，境內藏人對拜見達賴喇嘛尊者及嚮往自由的信念卻變得更加堅定，昨天（22日）又有一名年輕藏人自焚，抗議中共強權壓制政策，成為西藏境內自焚的第101為藏人。 sɪ http://www.citizencn.com/\n居住在印度北部達蘭薩拉的夏河縣藏人周貝向本台介紹說，（錄音）昨天（1月22日）西藏時間中午12點多鐘，西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉藏人貢確傑（身份證名字寫為：貢去乎傑布）在當地博拉寺中，高呼西藏自由和允許達賴喇嘛返回西藏的口號點火自焚，當場身亡，由於這是在夏河縣博拉鄉境內發生的第4起藏人自焚抗議事件，中共政府派遣更多地軍警和乾部到博拉鄉，採取更加嚴厲的管制措施。 ƽ http://www.citizencn.com/\n自焚抗議事件傳出後，當地民眾聚集在博拉鄉政府門口，進行和平請願，呼籲當局把遺體交給家屬處理。週貝說，（錄音）年輕藏人貢確傑自焚後，附近各村莊的大批民眾昨晚聚集在博拉鄉政門口，要求當局將自焚者遺體交給家屬。和平請願者還表示，如果當局不交出遺體，今天（23日）他們將會在當地舉行和平示威、絕食和燭光集會等活動，但截至目前當局還沒有把遺體交給家屬。 κ贺 http://www.citizencn.com/\n甘肅省甘南州夏河縣博拉鄉26歲的藏人貢覺嘉（Konchok Kyab），又名貢貝於星期二在博拉寺附近自焚，抗議中國當局的政策，當場身亡，成為第九十九位藏區自焚者。 世界民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n消息人士介紹說，自焚者是夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村人，他的父親名叫多吉次丹，已經過世，母親名叫仁青措，哥哥名叫帕巴次仁，妹妹名叫甯姆吉。他的妻子名叫卡姆塔，兩人育有一個年僅一歲零十個月的男孩。  http://www.citizencn.com/\n有關自焚事件方面，消息人士表示：自焚事件發生時，正巧是博拉寺資深僧人舉行年度禪修活動，剩下的僧人正參加誦經會，沒有多少人知道。當時一批公安人員趕到現場，往他身上撥水滅火後，將他帶往醫院，之後不知帶往何處。有藏民說，估計他已在現場過世，帶走他的是拉不楞鎮和合作市的公安局人員。然後藏民相互傳話說，立即為自焚者舉行誦經祈福法會，還要從公安人員手中要回遺體。 鴺 http://www.citizencn.com/\n消息人士表示，由於當局未交出遺體，當地藏民展開了集體示威。在向公安人員索要自焚者遺體時，對方聲稱，如果交出遺體，不准任何人到其家中誦經祈福或慰問。於是民眾大聲呼叫，並警告說，如果不交出遺體，明天將會在公安部門前舉行誦經祈福哀悼活動。這一消息已在當地到處傳開，出現了混亂場面。 民运百科\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺嘉成為2009年至今的第99位境內自焚藏人，也是夏河縣的第十二位自焚者。 民运维基百科\thttp://www.citizencn.com/\n2013年1月22日中午12點左右，西藏拉讓桑曲（今甘肅省甘南州夏河縣）博拉鄉吾乎紮村的一位26歲藏人貢秋嘉，在拉讓博拉寺附近，以自焚抗議中共當局長期強暴西藏，當場犧牲。 κ贺 http://www.citizencn.com/\nCurrent whereabouts/wellbeing:Deceased ��� http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province. ዜጋ\thttp://www.citizencn.com/\nLocal Chinese police took his body away from the site. ꑽA http://www.citizencn.com/\nBroken green pasture 香港民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nDHARAMSHALA, January 23: The situation in the entire Bora region of Labrang, eastern Tibet has become extremely tense after local Tibetans warned Chinese authorities ofamajor sit in prayer service if they dont allow the funeral rites of Tibetan self-immolator Kunchok Kyab to take place. ዜጋ\thttp://www.citizencn.com/\nThe crowd marched to the local Chinese governmental office and enquired about the whereabouts of Kunchok Kyabs body, Sonam said citing sources in the region. But instead, the Chinese authorities issuedastrict warning barring evenasingle monk oralay person from visiting Kunchok Kyabs home to perform the ceremonies for the dead. ힻ http://www.citizencn.com/\nThe large gathering of Tibetans decided that if the Chinese authorities continue to bar monks and lay people from performing the rituals then they will gather in front of the local governmental office with prayer wheels in their hands and perform funeral rites themselves, Sonam said.\nKunchok Kyab is survived by his wife Kharmo Thar and their infant son. He is the son of late Dorjee Tsetan and Rinchen Tso and has an elder brother andasister. 六四民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན།དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག ꐿF http://www.citizencn.com/\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུགཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་།བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུགཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག Ҧิ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གཉིས་པ།གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་།འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུགཅེས་བཀོད་འདུག Ӣ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གསུམ་པ།ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ།ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག Ӣ http://www.citizencn.com/\nཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡུལ་འབོ་ར་སྔོན་པོ་ཐང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ། Qytetar\thttp://www.citizencn.com/\n上一篇賀安彬 下一篇贡确丹增 Konchok Tenzin\nProcessed in 0.038243 second(s), 19 queries.


lha btsun nam mkha' 'jigs med - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nLhatsun Namkha Jikme(1597 - 1650)\nYear of the Female Fire Bird, 10th sexagenary cycle.\nLhatsun Namkha Jikme was an important conduit of the Dzogchen teachings who was considered to be the combined emanation of Vimalamitra and Longchenpa. He is credited with the "opening" of the hidden land of Sikkim and was instrumental in the establishment of the royal dynasty of this Himalayan kingdom. He wasastudent of two of the most influential treasure-revealers of his day, Jatsön Nyingpo and Dudul Dorje, though he is perhaps best known for his own pure vision cycle the Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub. The mountain smoke offering from this cycle has become extremely widespread, especially in the West due to its propagation by Dudjom Rinpoche and his students.\n9 texts associated with this person\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 567-569.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: lha btsun nam mkha' 'jigs med Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a5\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 571-573.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: lha btsun nam mkha' 'jigs med Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a6\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 271-296.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nTertön: lha btsun nam mkha' 'jigs med\nCycle: rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub\nGenre: Preliminary Practices - sngon 'gro 26 1a1 - 13b4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 333-342.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\n10 1a1 - 5b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 695-713.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nTertön: lha btsun nam mkha' 'jigs med, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nDeity: rat+na thod phreng rtsal\nCycle: tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster\nGenre: Revelations - gter ma, Prosperity Rituals - gyang 'gugs 19 1a - 10a4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 715-717.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang, Prosperity Rituals - gyang 'gugs31a1 - 2a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 719-733.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Prosperity Rituals - gyang 'gugs 15 1a - 8a4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 465-474.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Activity Practices - las tshogs 10 1a - 5b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 613-624.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 12 1a - 6b1\nRinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 714 to 715, folio 187b1 to 188a6\n།པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་བྱར་ཡུལ་ལྷ་བཙད་པོའི་རིགས་ལས་མེ་མོ་བྱ་ལོར་འཁྲུངས། མཛོད་སྤུ་དང་ལྗགས་དང་ཤངས་རྩེར་ཨའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་རྟགས་དུ་མ་མངའ། གསུང་སྙན་རི་ཁྲོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཐང་འབྲོག་གྲྭ་ཚང་དུ་གསན་བསམ་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དབང་པོ་ལས་སྙིང་ཏིག་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་གདིང་ཚད་བརྙེས། བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། བོད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་ནས་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་མཛད་ཅིང་ཙ་རིར་རི་ཆེན་ཉིལ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཟློག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། ལུང་དོན་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ། བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྡིངས་སུ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཌཱ་ཀི་སྙིང་གི་ཕུག་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དག་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཡང་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗག་མ་ལུང་ཞེས་པར་ཕེབ་དུས་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་དབང་པོ་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་དག་སྣང་ལས་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཏིག །སྙན་བརྒྱུད་དག་གི་གནད་འགག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་སྐོར་བྱུང་བ་བཅས། སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ། གཞན་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱངས་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ། ཕྱི་དུས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སུའང་མ་བྱོན་པར་གྲགས་སོ།\npaN chen bi ma la dang /_kun mkhyen dri med 'od zer zung du 'jug pa'i thugs rje'i rang gzugs lha btsun nam mkha' 'jigs med ni/_lho rgyud byar yul lha btsad po'i rigs las me mo bya lor 'khrungs/_mdzod spu dang ljags dang shangs rtser a'i mtshan ma shin tu gsal ba sogs ngo mtshar ba'i mtshan rtags du ma mnga'/_gsung snyan ri khrod du sprul sku o rgyan dpal 'byor las rab tu byung ba'i mtshan kun bzang rnam rgyal du gsol/_thang 'brog grwa tshang du gsan bsam mang du mdzad/_khyad par rdzogs chen pa bsod nams dbang po las snying tig gdams skor rdzogs par gsan nas thugs nyams su bzhes pas rtogs pa'i gding tshad brnyes/_bod yul gyi gnas chen thams cad du rig pa brtul zhugs kyi spyod pa mdzad pas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_mgrin pa'i rtsa mdud grol bas gang gsung thams cad tshig don bzang po 'ba' zhig byung /_rgya gar du mu stegs kyi rgyal po btul nas nang pa'i bstan pa la bkod pa dang /_bod du lha 'dre rnams grogs su bskul nas bsam yas zhig gsos mdzad cing tsa rir ri chen nyil ba la lta stangs dang sdigs mdzub kyis zlog pa sogs rdzu 'phrul bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor/_rig 'dzin 'ja' tshon snying po sogs kyi bkas bskul te bod khams spyi'i bde thabs su 'bras gshong lha ri 'od gsal snying por zhabs kyis bcags nas gnas sgo phyes/_lung don ltar gtsug lag khang dang sgrub sde btab/_brag dkar bkra shis sdings su mkha' 'gros lung bstan pa bzhin DA ki snying gi phug par bzhugs pa'i skabs suati bla med snying thig gi gdams pa thun mong ma yin pa rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor rnams dag snang gi tshul du byung /_yang gnas kyi yan lag ljag ma lung zhes par pheb dus rje btsun bsod nams dbang po stag la chibs pa zhig zhal gzigs nas rig pa'i rtsal dbang bskur ba'i dag snang las gter kha kun gyi yang tig_/snyan brgyud dag gi gnad 'gag_/mthong thos dran reg grol bar bsngags pa'i rdo rje snying po sprin gyi thol glu'i skor byung ba bcas/_so sor gtan la phabs te skal ldan rnams la smin grol gyi bdud rtsi bstsal/_gzhan yang rdzogs pa chen po 'chad spel gyi phrin las rgya chen po bskyangs pa las 'bras ljongs rdzogs chen pa zhes brgyud 'dzin gyis phyogs thams cad khyab/_gdams ngag gi rgyun yang da lta'i bar ma nyams par bzhugs pa las rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor tshang ba bdag gis kyang thob/_phyi dus 'dir brtul zhugs kyi spyod pa mthar phyin pa'i grub thob 'di las lhag pa su'ang ma byon par grags so\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=lha_btsun_nam_mkha%27_%27jigs_med&oldid=35752"


དྲ་གནས་ནི་རྒྱུན་པར་དྲ་ངོས་ཀྱི་ས་གནས་ལ་ཟེར། ཁེ་ལས་དང་བྱ་གཞག་ཚན་པའམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱིས་ལག་རྩལ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཆ་འཕྲིན་ཁག་ཅིག་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་བཞིན་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཤོག་ངོས་ཚང་མར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤྱོད་མཁན་གཞན་གྱིས་འདྲི་རྩད་བྱས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དཔྱད་ཡིག་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ས་གནས་ལ་དྲ་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གཅིག་གིས་དྲ་ཐོག་ནས་རྩིས་འཁོར་གཞན་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་ན། ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་བོའི་དྲ་གནས་ཤེས་དགོས། འདིར་བཤད་པའི་དྲ་གནས་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ནང་དོན་གཉིས་ཏེIPགནས་ཡུལ་དང་ཁོངས་མིང་གནས་ཡུལ་ལ་ཟེར།\nརྩིས་འཁོར་ནི་ཨང་ཀིའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆ་འཕྲིན་གང་རུང་རྩིས་འཁོར་ཁྲོད་ནས་གྲངས་ཀ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་མཚོན་ཡོད། མིའི་མིང་རྩིས་འཁོར་ནང་དུ་མཚོན་ནའང་དེར་མཐུན་གྱི་ཨང་ཀིའི་ཚབ་རྟགས་དང་ལྟོས་ཟླ་ཡོད། དྲ་རྒྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁ་པར་གཏོང་ན་ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཨང་གྲངས་འདི་ཡང་ངེས་པར་དུ་གཅིག་པུ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་དགོས། རྒྱུན་པར་ས་གནས་འདི་བཅུ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་བར་དུ་སིལ་གྲངས་ཚེག་གིས་བཅད་དེ་ས་གནས་དངIPནིInternetProtocol(དྲ་སྦྲེལ་གྲོས་མཐུན)བཅས་ཀྱི་བསྡུས་འབྲི་ཡིན། འོན་ཀྱང་། མིའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། གྲངས་ཀས་མཚོན་པའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་དྲ་གནས་ནི་དྲན་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆེད་མིས་རྟོགས་མཁས་པའི་མིང་གིས་རྩིས་འཁོར་མཚོན་གྱི་ཡོད། དྲ་ཐོག་རྩིས་འཁོར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཁོ་ནར་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཆེད། ཇུས་གཞི་ཞིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་མིང་འདོགས་པ་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག དེའི་སྟབས་ཀྱིས་མིང་འདོགས་པའི་ནང་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། ཁོངས་མིང་མ་ལག་གི་མིང་བཏགས་པའི་དྲ་གནས་ནི་ཁོངས་མིང་གནས་ཡུལ་ཡིན། ཁོངས་མིང་ས་གནས་རིམ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པ་ནི། ཀྲུང་གོ་ནིcnདང་། ཨ་རི་ནིusཡིན། ཆེས་གཡོན་ཕྱོགས་ནི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ཡིན། wwwཡི་མཚོན་བྱེད་ནི་རྩིས་འཁོར་འདིWebཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཤིག་ཡིན་པར་ཤེས།\nདྲ་གནས་ནི་རྒྱུན་པར་དྲ་ངོས་ཀྱི་ས་གནས་ལ་ཟེར། Internetདྲ་ཚིགས་ནི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལྟ་བ་དང་དྲ་རྒྱའི་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུInternetདྲ་ཚིགས་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། Internetདྲ་ཚིགས་ནི་ཉེར་སྤྱོད་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞབས་ཞུའི་ཆས་ལIPས་གནས་སམ་ཁོངས་མིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པར་གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་སྤྱོད་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཡིག་ཆའི་ས་གནས་བཀོལ་དགོས།\nInternetཡི་ཁྲོད་དུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་མང་པོ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྩིས་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་དག་སྦྲེལ་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་ཐུབ། TCP/IPགྲོས་མཐུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། གྲོས་མཐུན་འདི་ལྟར་ནInternetསྟེང་གི་རྩིས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་མཚོན་རྟགས་ཞིག་ཡོད་དགོས། ས་གནས་ནི་གྲངས་ཀ་བརྒྱུད་ནས་རྩིས་འཁོར་ཞིག་གིInternetཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གནས་མཚོན། ས་གནས་ལ་གཅིག་ཉིད་རང་བཞིན་ལྡན་པ་སྟེ། Internetསྟེང་གི་རྩིས་འཁོར་མི་འདྲ་བར་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་ཡོད་མི་རུང་། ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ལ་ཚད་ཡོད་པས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ལ་མ་གཏོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ས་གནས་མེད།\nགྲངས་ཀའི་རྣམ་པའི་ས་གནས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲན་ཤེས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་མ་ཟད། ས་གནས་དེའི་སྟེང་ནས་ས་གནས་དེའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་མིང་དང་ངོ་བོ་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཀུང་ཟིའམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་མིང་ངམ་ཡང་ན་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞིགས་ནས་ས་གནས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nདྲ་རྒྱའི་མ་ལག་གིས་དོན་དངོས་སུ་ས་གནས་ཁོ་ན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁོངས་མིང་ནང་འཇུག་བྱེད་སྐབས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་ཁོངས་མིང་མ་ལག་གིས་ཁོངས་མིང་དེ་ལྟོས་ཟླའི་གནས་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། ད་གཟོད་ས་གནས་ལྟར་གཙོ་གནས་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་འབྲེལ་བཅར་འདྲི་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། ས་གནས་ནི་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་རྩིས་འཁོར་རེ་རེའི་གནས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་རྟགས་ཨང་གྲངས་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲང་ལམ་ནང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ་རེ་རེར་སྒོ་བྱང་གི་ས་གནས་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན། ཁོངས་མིང་ནི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་མིང་དང་འདྲ་ལ། སྲང་ལམ་ནང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚང་མར་སྒོ་རྟགས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཚང་མར་མིང་འདོགས་མི་འོས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་རྩིས་འཁོར་རེ་རེར་ས་གནས་གཅིག་པུ་དེ་ཡོད་ལ་འོན་ཀྱང་ཚང་མར་ཁོངས་མིང་ཞིག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད།\nས་གནས་ལ་སྟབས་བདེ་མིན་པའི་དྲན་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་མིང་དང་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེག་གིས་བགོས་པའི་མིང་ཕྲེང་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའིInternetསྟེང་གི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་གམ་རྩིས་འཁོར་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གི་མིང་ཇུས་འགོད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོངས་མིང་ཡིན།\nདྲ་གནས་ནི་མིང་ཚིག་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་ཚེག་རྟགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཡོད་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དེ་ལ་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་ཟེར། གཤམ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་འགའ་དང་དེའི་བཀོལ་སྟངས་ཏེ། COMནི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་གཞིར་བཀོལ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་གི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་ཡིན། སུས་ཀྱང་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག COMརྣམ་པའི་ཁོངས་མིང་། NETནི་ཐོག་མར་དྲ་རྒྱའི་རྩ་འཛུགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དཔེར་ན་ཞབས་ཞུ་ཚོང་པ་དང་ཉམས་གསོ། དེང་སྐབས་མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག ORGནི་རྩ་འཛུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། དེང་སྐབས་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག\nགཅིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་མི(nationaltop-yveldoainnamesཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་ལnTLDsཟེར་བ་ཡིན)དང་། རྒྱལ་ཁབ200ལྷག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚབ་རྟགས་ལྟར་རིམ་མཐོའི་ཁོངས་མིང་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀྲུང་གོ་ནིcnདང་། ཨ་རི་ནིusའཇར་པན་ནིjpསོགས་ཡིན།\nགཉིས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེར་སོན་ཁོངས་མི(internationaltop-veldvainnamesཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་ལiTDsཟེར། དཔེར་ན་བཟོ་ཚོང་ཁེ་ལས་ཀྱི་རེད། Comཡིས་དྲ་རྒྱའི་མཁོ་འདོན་ཚོང་བ་མཚོན། netཡིས་ཁེ་སྤོགས་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་མཚོན་པ་རེད། orgསོགས། ཁོངས་མིང་གི་རྩོད་གཞི་མང་ཆེ་བcomཡི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་གི་འོག་ཏུ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུང་ཟི་མང་ཆེ་བའི་དྲ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཁོངས་མིང་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ཁོངས་མིང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཛ་དྲག་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། Internetམཐུན་ཚོགས་དངInternetདབྱེ་གནས་ལས་ཁུངས་དང་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱའི་ཐོན་དབང་རྩ་འཛུགས(WuO)སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གྲོས་མོལ་བྱས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་སྤྱོད་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང། (com)གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་སྤྱོད་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མི7གསར་སྣོན་བྱས་པ་སྟེ། firm(ཀུང་ཟིའི་ཁེ་ལས)དང་། store(ཕྱིར་འཚོང་ཀུང་ཟིའམ་ཁེ་ལས) Web(WWWའབུར་ཐོན་བྱ་འགུལ་གྱི་ལས་ཁུངས) arts(འབུར་ཐོན་རིག་གནས་དང་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ལས་ཁུངས) rec(མངོན་གསལ་དོད་པའི་ལས་ཁུངས) info(ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངསnom)བཅས་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་གསར་པ་བདམས་ནས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་བདག་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ཁོངས་མིང་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་གོ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བའི་བསྡུས་འབྲི་ཡི་གེའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཐད་ཀར་རིམ་པ་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་མངོན་གྱི་ཡོད།\nwww.〈 མིང 〉 〈 རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང 〉 〈 རིམ་པ་དང་པོའི་ཁོངས་མིང 〉\nརིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང་ནི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་འོག་གི་ཁོངས་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་འོག་དེ་ནི་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཐོག་མིང་སྟེ། དཔེར་ནibmདང་། yahoomicrosoftསོགས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེར་སོན་ཁོངས་མིང་འོག་དེ་ནི་ཐོ་འགོད་ཁེ་ལས་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། comདང་། edugovnetསོགས་ཡིན།\nཀྲུང་གོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས(InterNIC)སུ་དངོས་སུ་ཐོ་འགོད་དང་འཁོར་སྐྱོད་བྱས་པའི་རྩེར་སོན་ཁོངས་མིང་ནིCNཡིན་ལ་ཀྲུང་གོའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཁོངས་མིང་ཡང་ཡིན། རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་འོག་ཀྲུང་གོའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང་དེ་རིགས་ཁོངས་མིང་དང་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་མིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། རིགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁོངས་མིང6ཡོད་པ་དེའི་ནང་ཚན་ཞིབ་སྒྲིག་གཞིར་སྤྱོད་པའིacདང་། བཟོ་ཚོང་དངུལ་རྩའི་ཁེ་ལས་ཀྱིcom སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞིའིeduལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱོད་པའིgovདང་། དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་དང་འཁོར་སྐྱོད་ལྟེ་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་netདང་། ཁེ་ཕན་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བཀོལ་བའི་org། སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས34ཡོད་པ་དེ་ཀྲུང་གོའི་ཞིང་ཆེན་ཁག་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་བཅས་སོ་སོར་ཁ་གཏད་ཡོད།\nརིམ་པ་གསུམ་པའི་ཁོངས་མིང་ནི་གསལ་བྱེད(A~Zདངa~zཡིག་འབྲི་ཆེ་ཆུང་སོགས)དང་། ཨང་ཀི(0~9)བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཁོངས་མིང་གི་བར་དུ་ཚེག་དངོས་བཀོལ་བ་ཡིན)སྦྲེལ་མཐུད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཁོངས་མིང་གི་རིང་ཚད་དེ་ཡིག་རྟགས20ལས་བརྒལ་མི་རུང་། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ན། རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང(ཡང་ན་བསྡུས་འབྲི)དང་ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་མིང(ཡང་ན་བསྡུས་འབྲི་)བཀོལ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཁོངས་མིང་བྱས་ཏེ། ཁོངས་མིང་གི་ཁ་གསལ་རང་བཞིན་དང་སྟབས་བདེ་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་ལོ1985ལོརSymbolicsཀུང་ཟིས་ཐོ་འགོད་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། comཁོངས་མིང་། སྐབས་དེར་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་མ་ཐག་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་།\nསྤྱི་ལོ1993ལོརNoworkSolutions(NSI)ཀུང་སི་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ལོ5རིང་གི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས COM ORG NETབཅས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་དབང་ཆ་གསུམ་གྱི་ལས་ཚབ་བྱས། སྐབས་དེའི་ཁོངས་མིང་ཁྱོན་བསྡོམས7000ཡས་མས་ཡིན།\nཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དྲ་ཚིགས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་སྔོན་འགོག་དང་། དྲ་སྦྲེལ་མི་ལེགས་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་རྡུང་རྡེག་གཏོང་ཆེད་ཡིན། གལ་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་ན། ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་སྒོ་རྒྱག་སྲིད། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལས་ཀའི་ཉིན་གྲངས7ཡས་མས་ཡིན། ཞིབ་བཤེར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་རྗེས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚམས་འདྲི་བྱས་ཆོག། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ལས་པུའི་པུའུ་དོན་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གྲོས་ཞིབ་བྱས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་མིན་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་མིན་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་དགོས། ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་མེད་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཉེར་སྐྱོང་རང་བཞིན་མིན་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་བྱས་མི་ཆོག ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་བྱས་མེད་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་དངུལ་ཆད་གཅོད་པའམ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ། ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ནི་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་འབུལ་བྱས་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་བྱེད་པར་ཟེར། སྲིད་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟུར་ཚད་དེ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་གཙོ་བོ《ཁྲིམས་འཛུགས་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་སྲོལ་ཡིག》གི་གཏན་འབེབས་ཡིན།\nརེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་བྱེད་སྐབས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་འདྲི་རྩད་འཁོར་སྦྲེལ་ཐོ་འགོད་དང་གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞིར་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུའི་རེའུ་མིག་འབུལ་ཆོག་པ་དང་། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་འདོན་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་གྲོས་མཐུན་ཡང་འཇོག་དགོས།\n3.ཁོངས་མིང་འཛིན་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཁུར་མི་སྣ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་རིགས། འཕྲིན་གཏོང་ས་གནས། སྦྲག་སྲིད་ཨང་གྲངས། གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག ཁ་པར་ཨང་གྲངས། བརྙན་སྐྱེལ་ཨང་གྲངས། དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་ཡིན།\n4.ཁོངས་མིང་ལག་རྩལ་དང་། དོ་དམ། གྲོན་དངུལ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས་དང་། ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དང་འཕྲིན་གཏོང་ས་གནས། སྦྲག་སྲིད་ཨང་གྲངས། གློག་རྡུལ་སྦྲག་གནས། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་བརྙན་སྐྱེལ་ཨང་གྲངས་བཅས་ཡིན།\nདབྱིན་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་གི་རྣམ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར། ཁོངས་མིང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཡི་གེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད། ཨང་ཀི་དང་“-”(ཐ་སྦྲེལ་ཡིག་རྟགས་སམ་ཡང་ན་ཉུང་འཕྲི)ཡིས་གང་འདོད་དུ་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མགོ་དང་དེའི་ནང་དུ“-”འདུས་མི་རུང་། ཁོངས་མིང་ནང་གི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་མེད།\nཁོངས་མིང་གི་རིང་ཚད་ཆེ་ཤོས་ལ་ཡིག་རྟགས63ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་མིང་གི་མིང་མཐའ་ནི་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོངས་མིང་ཡིན་སྲིད་པའམ་ཡང་ན་དབྱངས་གསལ་མང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་གསར་པ་ཡིན་པས། ཁོངས་མིང་གི་ཆེས་རིང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁོངས་མིང་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ནwwwདང་རྩེ་རིམ་ཁོངས་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་གི་རྣམ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར། རིམ་པ་ཁག་གི་ཁོངས་མིང་གི་རིང་ཚད་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་རྟགས26(རྒྱ་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག་a-z,A-Zདང་། ཨང་ཀི0-9དང་། “-”སོགས་ཚང་མ་ཡིག་རྟགས་གཅིག་ལ་བརྩི་བ)དང་། དབྱིན་ཡིག་དང་གྲངས་ཀའི་ཁོངས་མིང་ཁོ་ན་ཡིན་མི་རུང་། ཉུང་མཐར་རྒྱ་ཡིག་ཅིག་ཡོད་དགོས། རྟགས“-”མུ་མཐུད་དུ་འབྱུང་མི་རུང་།\nཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་སྔོན་ལ་རེ་ཞུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་དང་། དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱིས་བཏོན་པའི་ཁོངས་མིང་དེ་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ཁེ་དབང་དང་འགལ་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་པ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་དང་འདྲི་རྩད་བྱེད་པ་ཚང་མ་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་མི་རུང་། དེར་བརྟེན་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཁོངས་མིང་ནི་ཚད་ཡོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིན་ཐང་ནི་ཐོ་འགོད་ཁེ་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། DNS(doainnameresolutia)ཡིས་ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དོན་མཐོང་ཐུབ། ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་ལ“ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ”ཟེར་བ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་བརྡ་ཆད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཁྲོད། ཁོངས་མིང་དང་དྲ་གནས་ནི་དོན་གཅིག་མ་ཡིན་པར། ཁོངས་མིང་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོངས་མིང་འདི་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་མ་བྱས་ན། ཁོངས་མིང་འདིས་དེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཁོངས་མིང་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་གྱི་རྗེས་རྒྱན་བྱས་ཆོག་ལ། དྲ་ཚིགས་སུ་བརྩིས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས་ཀྱང་ཆོགདེར་བརྟེན་ཁོངས་མིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལྷུ་ཚིགས་ནི“ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་”ཡིན། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ཁོངས་མིང་ནི་དྲན་ཤེས་ལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་ཆེད་དུ་བཙུགས་པའི་ས་གནས་བརྗེ་སྤོར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་སྟེང་གི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཤིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ད་དུང་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་བརྒྱུད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་ནི་ཁོངས་མིང་ཡང་བསྐྱར་གནས་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན། ཁོངས་མིང་གཅིག་ལྟོས་ཟླའི་ཤག་གནས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ཁོངས་མིང་མང་པོ་ཞིག་དུས་མཚུངས་སུ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་ཡོད་། ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་ནི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་དབྱེ་ཞིབ་ཞབས་ཞུ་ཆས(DNS)ཀྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་དགོས།\nདྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ཡོད་ཚད་དང་། ཡི་གེའི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་ཚང་མ་དྲ་རྒྱའི་ཡིག་ཆར་བརྩི་གིན་ཡོད། འཚོལ་བདེ་བ་ཡོང་ཆེད་དྲ་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ཚང་མར་གནས་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དྲ་རྒྱའི་ཡིག་ཆའི་གནས་ཡུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n<གྲོས་མཐུན། >:∥<ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས། > 〈 ཁོངས་མིང〉 〈 དཀར་ཆག 〉 〈 ཡིག་ཆའི་མིང 〉\nདེའི་ནང“:∥”ཡི་སྔོན་གྱི་རིམ་པ་ཁག་ནི་གྲོས་གཞི་ཡིན། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོས་གཞི་ནིhttp(wwwགྲོས་གཞི)ftp(ཡིག་ཆ་ཕར་གཏོང་ཚུར་བསྡུ་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི)telnet(རྒྱང་བསྐྱོད་ཕར་གཏོང་ཚུར་བསྡུ་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི)news(གསར་འགྱུར་ཁག་གི་གྲོས་གཞི)file(བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྩིས་འཁོར་ནང་གི་ཡིག་ཆ)བཅས་ཡིན། "www" ཞེས་པ་ནི་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཟེར། “ cnnic. net. cn”ནི་ཁོངས་མིང་ཡིན། “revels”ནི་ཡིག་ཆའི་དཀར་ཆག་གི་ཐབས་ལམ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལམ་མང་པོ་ཡོད་ན། རྟགས“/”ཡིས་སོ་སོར་འབྱེད་དགོས། “cnic200101.shtml”ནི་ཡིག་ཆའི་མིང་ཡིན།\nགློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་བསྡུ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་ངེས་པར་དུ་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་ཀྱི་ས་གནས་ཤིག་དགོས། གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ས་གནས་ནི་གཙོ་བོ་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་སྤྱོད་མཁན་ལ་བཀོལ་ནས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ལས་ཀ་ཐག་གཅོད་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་གཞག་ནི།\nདཔེར་ན།zzz @yahoo.com.cn ནི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་ས་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་མཚོན། དེའི་ནངzzzནི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། མིང་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་རེ་ཞུ་བྱེད་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། yahoo. com. cnནི་གློག་རྡུལ་སྦྲག་ཡིག་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་ས་གནས་ཡིན།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ནི་གསར་དར་གྱི་དྲ་རྒྱའི་མིང་གི་བཅར་འདྲི་ལག་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་དྲ་གནས་དང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ས་གནསURLཡི་ལྟོས་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ནས། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བཅར་འདྲི་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞིར་གཞིགས་པའི་དྲ་སྦྲེལ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་དང་འདྲ་བའི་ས་གནས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཞབས་ཞུ་ཞིག་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས། དྲ་ཚིགས་ནི་ཁེ་ལས་དང་བྱ་གཞག་ཆེད་གཏོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྤུས་རྟགས་མཚོན་རྟགས་དང་ཆེད་གཏོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁྱབ་གདལ་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ལག་ཆ་རྣོན་པོ་ཞིག་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་དྲ་སྦྲེལ་ཐོག་གི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཚོང་ལས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར“སྔོན་ལ་རེ་ཞུ་སྔོན་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས། སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་རྩ་དོན་མཚོན་པ་དང་ཁེ་དབང་དབང་མཁན་གྱི་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་སྔོན་ལ་བདག་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་དེ་ཚིག་གཤིས་ལྟར་དབྱེ་ན་རིན་གོང་རིགས་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། གསེར་དཀར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ལོ་རེར་སྒོར15800ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ལོ་རེར་སྒོར9800ཡིན། རྒྱུན་བཀོལ་མིང་ཚིག་ལ་ལོ་རེར་སྒོར5800ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས། ལོ10རེར་སྒོར28000ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡིན་པ་དེ་ཚོང་རྟགས་དང་གོམ་སྟབས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཐོ་འགོད་རིན་གོང་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རིན་བསྡུའི་ཚད་གཞི་ཡིན།\nསྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་དྲ་གནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོ་འགོད་ལོ་ཚད་ལོ10(གསེར་དཀར་ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་ལོ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ལོ10ཡིན་པ)ཡིན་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རིན་གོང་མཐོ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཀྱི་གནས་ཐང་འཕར་བའི་ཞབས་ཞུར་དྲ་བ་དང་། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་མནའ་འབྲེལ། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཞབས་ཞུའི་སྟེགས་བུ། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་གྲུབ་པ་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་དྲ་ངོས། དྲ་ཐོག་དྲ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཐང་འཕར་བའི་ཞབས་ཞུ་བཅས་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་གོ་ཆོད་དུས་རིང་ཐོ་འགོད་དུས་བཀག་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཚད་ཐིམ་རྗེས་ཀྱི་ཉིན15ནང་ཚུན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་འགྱངས་རིན་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ཆོག སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྐབས་ཕུལ་བའི་དོ་དམ་ཁ་པར་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་དཀར་ཆག་གཞི་གྲངས་མཛོད་དམ་ཡང་ན་ཀྲུང་གོའི་དྲ་རྒྱའི་ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ངང་འདྲི་རྩད་དང་པར་བརྒྱབ་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས(CNNNIC)དང་ཡང་ན་ཀྲུང་གོའི་དྲ་རྒྱ(KNET)ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་དཀར་ཆག་གཞི་གྲངས་མཛོད་བརྒྱུད་ནས་འདྲི་རྩད་བྱས་ཆོག རེ་འདུན་ཞུས་རྗེས་ད་དུང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་མེད་ན། རྩད་ཞིབ་བྱས་འབྲས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ནང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་མངོན་གྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་། སྤྱི་དམངས་དང་ཁྲིམས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོ་འགོད་སྒྲིག་ལམ་འགན་ལེན་བཅས་བྱེད་ཆེད། ཀྲུང་དབྱང་དྲ་རྒྱས་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད། མིག་སྔའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་དཀར་ཆག་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ཐོ་འགོད་ཚོད་འཛིན་གྱི་དགོས་མཁོར་ནུས་ལྡན་གྱི་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱེབ་དགོས། དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་སྒྲིག་གཞི་ཚང་མ་ཀྲུང་གོ་དྲ་བའི་དྲ་ཚིགས་སུ་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་རེའུ་མིག་ནང་མངོན་མེད་པའི་སྒྲིག་གཞིར་ཀྲུང་གོ་དྲ་བའི་དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དྲ་ཚུགས་ཐོ་འགོད་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་གཞི་མིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲ་གནས་ལ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འདོད་མོས་ཡོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་སྟངས་ཀྲུང་དྲ(KNET)མི་སྣར(KNET)མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་བཀོལ་ནས་ཁྱེད་རང་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲ་གནས་བཤད་ན་ཆོག་ལ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པའི་དྲ་གནས་ཚང་མར་ཡིག་རྟགས་ཅི་ཞིག་བཀོལ་ན་ཆོག་གམ་ཞེས་ན། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ(A-Z,a-z,ཆེ་ཆུང་བྲིས་ན་རིན་མཉམ་ཡིན) ཨང་ཀ(0-9)ཡང་ན་རྟགས )གྲུབ་ཚུལ་ཆེས་མང་ན་ཡིག་རྟགས31(ཀུན་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རེ་རེ་ཚང་མ་ཡིག་རྟགས་གཅིག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ)ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\nཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲ་གནས་ནི་ཆེས་སྟབས་བདེ་དང་ཆེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པའི་དྲ་རྒྱའི་འཚམས་འདྲིའི་ཚད་གཞི་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་མིང་གི་བཅར་འདྲི་ལག་རྩལ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཕལ་ཆེར་གཤམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་ཡོད། ཐོག་མར་དྲན་ཤེས་བྱེད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། དྲ་རྒྱའི་མི་སྣ་ནི་གཉིས་གོང་འགྲིལ་ལུགས“0”དང“1”ལས་གྲུབ་པའི་དྲ་རྒྱའི་གནས་ཡུལ་དུམ་བུ་བཞི་རུ་བགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བཅུ་ཡི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་མཚོན་པ་དེ་ནི་ཤག་གནས་ཡིན་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཚན་ཞིབ་མི་སྣས་གཞི་གྲངས་ཁོ་ནས་མཚོན་པའི་གནས་ཡུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དྲན་ཤེས་དེ་བས་སྟབས་བདེ་བའི་ཡིག་རྟགས་རྣམ་པའི་འཚམས་འདྲི་མཚོན་རྟགས་བཏོན་པ་སྟེ། ས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་མ་ལག་ལ་གཞིགས་པ་རེད། ཁོངས་མིང་མ་ལག་དེ་འཕྲལ་མར་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གློག་རྡུལ་སྦྲག་རྫས་དངFTPསོགས་ཀྱིས་དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ཡོད། སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས། དེས་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་དང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ས་གནསURLབར་གྱི་ལྟོས་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོངས་མིང་མ་ལག་གི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ཇེ་དམའ་རུ་བཏང་བ་རེད། བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་གྱིས་དྲན་ཤེས་མི་དགོས་པའམ་ཡང་ནhttp://www.com.netསོགས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་རིང་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཁོངས་མིང་གི་ས་གནས་དེ། གལ་ཏེ་དྲ་གནས་སུ་ཁེ་ལས་དང་ཐོན་རྫས། སྤུས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ངམ་སྒྲ་སྦྱོར་སོགས་ཡོད་ན་ཐད་ཀར་དམིགས་འབེན་དྲ་ཚིགས་སུ་ཐོན་ཐུབ།\nསྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས། ཁོངས་མིང་། དྲ་ཚིགས་ས་གནས་བཅས་གསུམ་ནི་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཆེས་རྨང་གཞི་ནི་ཁོངས་མིང་ཡིན། དེ་བས་སྤྱི་སྤྱོད་དྲ་གནས་ཀྱི་བཅར་འདྲི་དང་དྲ་དམངས་ཕལ་བས་ངེས་པར་དུCNNICཡི་བསྒར་ལྷུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-12-03


ཕྲེང་བ།(གཟུངས་སྔགས་བགྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-04-20 16:13:41 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཕྲེང་བའམ་ཡང་ན་བགྲང་ཕྲེང་ལ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། རྡོག་པོ་མང་བོ་སྐུད་པ་དང་ཐག་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུས་པའམ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཞེས་གྲངས་ཀ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་ནས་དུ་མ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་རྒྱན་དང་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འཛིན་སླད་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་འཇོག་ཆོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀཱ་རའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་སྔགས་འཆང་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། རྩར་ལས་རྒྱུས་དང་གྲངས་ཅན་དང་། །རྒྱན་དུ་བྱས་དང་ཁྲིགས་ལ་འབེབས། །ཚོད་འཛིན་བསྙེན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། །དེ་སོགས་ཕྲེང་པའི་ངོ་བོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nབཞི་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ལ་ནི་ལྕགས་དང་གཡུ། རུ་དྲྰ་ཀྵ། ལུང་ཏང་། མི་རུས། ཐོད་རུས། དྲེད་མོང་གི་སོ། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་མ་ཧེའེ་རུས་པ། ཚེར་ནག་གི་ཤིང་དང་ཐོག་གུ་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་རྩུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགབསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། རུ་དྲྰ་ཀྵ་དང་ལུང་ཏང་དང་། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལས། དྲེད་པོའི་སོ་ཡིས་བསད་པ་གྲུབ། །དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་བོང་བུའི་སོ། །སྡང་དང་སྐྲད་པ་རྔ་མོའི་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་བཤད་པ་མང་ངོ། དེ་འདྲའི་ལས་བཞི་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་མིན་པ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་གསལ་ལོ། །པུ་ཏྲ་ཛཱི་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་ཤིང་། གཟི་མཆོང་གི་ཕྲེང་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བཟང་བར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །པུ་ཏྲ་ཛི་ཝ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་དང་། གདན་བཞི། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ང་ན་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་བ། །བོ་དེ་ཙེ་དེ་སྲོག་འཛིན་ལ། །ཞེས་བོ་དེ་ཙེ་སྟེ་ཡུལ་འདིར་བོ་དེ་ཙེ་ཏ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཀུན་ལ་མཆོག་གྱུར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\n༦. གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཕྲེང་བ་སྤྱིའི་གྲངས་ཚད་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་ལས། སྤྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་ལྟར། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་དེའི་ཕྱེད་དེ་ཉེར་ལྔ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ༼ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ ༽ ལས“སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་ལ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་སྦྱར།།”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྐྱང་དགོས་པར་གསུངས་མོད། ༼ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལས ༽ “ ཞི་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་དེ་བཞིན། ། དབང་དགུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། མངོན་སྤྱོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།། རྡོག་པོ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། ། བརྒྱ་ཕྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་གསུངས་པ་དང༼ བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ ༽ ལས “དབང་ལ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུའོ། ། ” ཞེས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང་བའི་ཚད་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲེང་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུངས་སོ། །\n༧.ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ༼ རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ༽ ལས “སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དེ་ཙེ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་ཀྵ། ། ཕྱི་རོལ་ནོར་རིགས་དབང་པོ་སྟེ། ། མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། པདྨའི་སྙིང་བོའི་ཕྲེང་བ་ནི། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས། ། ”ཞེས་དང་། དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི༼ མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཊཱིཀྐ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་དྲུག་པ༽ ལས “བཟླས་པའི་གྲོགས་ཕྲེང་བ་ནི། བསེ་རུ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་། དུང་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས། རུ་རག་ཤ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས། པདྨའི་འབྲུ་ནི་སྣང་མཐས། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སོ། །བྱུ་རུ་སོགས་ནི་སྣང་མཐའི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་ངོ། ། ”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་དང་ཆོས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བསྟུན་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\n༨. སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བླང་བྱའི་ཕྲེང་བ་དག་ནི་གོང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་སྤང་བྱའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན་བླང་བྱ་ཡིན་པས། བསྐྱར་དུ་གླེང་དགོས་མི་འདུག་ལ། སྤང་བྱའི་ཕྲེང་ན༼ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད༽ ལས “རྭ་ཕྲེང་མི་བཅིང་བགྲང་མི་བྱ། ། མཚམས་མེད་ལས་བགྱིས་འགྲོ་བ་ཡིས། ། བགྲང་དང་བཅིང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་དོར་ཞིང་སྟོར་བ་ཡི། ། རྙེད་པའི་ཕྲེང་བ་མི་བསྟེན་སྤང་། ། ལྷ་ལ་ཕུལ་དང་རྒྱན་བྱས་ལ། ། དབང་མེད་འཕྲོག་པའི་ཕྲེང་བ་སྤང་།། ཐག་པ་ཆད་དང་གྲངས་མ་ཚང་། ། དུད་འགྲོས་འགོམས་དང་བྱ་བྱིས་ཟོས། ། མེས་འཚིགས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྣམས། ། སྔགས་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པས་སྤང་། ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི། ། ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་མི་བཅང་སྤང་། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྭ་ཅོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྐང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱའི་ཕྲེང་བ་དང་། དམ་ཉམས་དང་བཤན་པ་དང་། གདོལ་བ་དང་། གཡུང་པོ་དང་། དམེ་བོ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་བླ་སློབ་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པ་དང་། ཡུགས་ས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་། རྐུན་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བགྲང་མྱོང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་དོར་བ་དང་སྟོར་བ་ཐང་ནས་རྙེད་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱན་ཆ་བྱས་པ་འཕྲོག་པ་དང་། ཐག་པ་ཆད་པ་དང་། གྲངས་ཀ་མི་ཚང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་ལེགས་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་མི་སྙོམས་པ་དང་། རུས་པ་དང་ཤིང་ཕྲེང་མཉམ་དུ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསྡེབས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱིས་འགོམ་པ་དང་། བྱ་བྱི་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། མེས་འཚིགས་པ་དང་། གས་ཆག་ཉམས་རལ་དུ་གྱུར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མི་ཚང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་འཆང་མི་རུང་ལ་བགྲང་ཡང་མི་རུང་བས་སྤང་བྱའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ལ།། གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྲེང་བ་ཉམས་གས་སུ་གྱུར་ན། ། “རང་གིས་བཅིང་པའི་ཕྲེང་བ་དེ། ། ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཞུགས་ན། ། མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། ། ཡང་བ་འབྱུང་ཆུ་ལ་འབུལ། ། ཡང་ན་དམ་ཙིག་གཅིག་ངེས་པའི། ། མཆེད་དང་ལྕམ་ལ་སྦྱིན་ནའང་རུང་། ། རང་གིས་བཅིངས་པར་མི་བྱའོ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པའམ་ཆུ་ལ་དོར་བ་དང་། ཡང་ན་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྦྱིན་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྣང་ཆེན་བཞི་དང་དགའ་ཞེན་བཞིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོའི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་དུས་མཚམས་གཉིས་པར་སླེབས་ཚུན། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་མགྱོགས་མྱུར་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་རང་འགུལ་ངང་ལས་དོན་སྤེལ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོའི་གཞི་རྟེན་སྔོག་འདོན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། མང་ཚོགས་སྣེ་


Terdzo-RI-021 - Rinchen Terdzö\nMdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa\nDpal chen he ru ka\nRevision as of 18:42, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nmdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa'i don dbang gi cho ga lung chos bdud rtsi'i zhun thigs\nin cycle མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Mdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa)\nVolume 55 (རི) / Pages 547-562 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa'i don dbang gi cho ga lung chos bdud rtsi'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 547-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'ang smin grol gnyis ka khungs btsun zhing khyer bde ba'i zab chos snga na med pa dus zhabs kyi rig pa 'dzin pa yongs kyi snying gi bcud du 'os par mthong nas mtshams sbyor mdor bsdus 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mdo lung lnga dgongs mchog gling\n༄༅། །མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལུང་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་གར་གྱིས་རོལ་ལ་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བའི། །སྨིན་བྱེད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདི། །བློ་ལྡན་མཆིས་ན་དོན་གཉེར་འོས། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་སྤྲོ་ན། གནས་དབེན་པར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཅན་གྱི་ཁར། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པ་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཏེ་ཨེ་ཝཾ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག་ལ་དར་གུར་ཕུབ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པའང་ལེན་བདེར་བཞག །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སྟེ་བཞི་བསྣོལ་ཆ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤམ། ལས་བུམ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དབུའི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། བསྟོད་བཤགས་འདོད་དོན་དམ་བཅའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་འདེབས་སྤྱི་མཐུན་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རུ་ལུ་བཟླ། ལས་བུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། མཐར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞི་བསྟོད་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གི་ཐོག་མར་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གཙོར་བཏོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཤར་བར་བལྟ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གསང་བ་ཟབ་མོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་འདིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་བཞུགས་པའི་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེང་སང་དུའང་བཀའ་མའི་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ལས་ཨ་ནུ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཆོས་སྡེ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་པས་ཟླ་གཟུགས་དང་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འདུལ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རང་སྐད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སློང་བའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་མདོའི་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་བཅུད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གནུབས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དཔེ་གསང་བའི་གླེགས་བམ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅི་བདེ་བའི། །ལས་སྤྱོད་རིམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཕྱིར་དུ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་དང་ཡིད་ཀྱིས། །གཏོང་ཞིང་རང་སེམས་བརྟན་པར་གཟུང་། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་རྫོགས་སྦྱིན། །ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་དོན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཡེ་ནས་དག་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱག་མཆོད་ལ་སོགས་ཡན་ལག་མ་མཆིས་ཀྱང༔ འཕྲལ་རྟོག་བསལ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གྱུར༔ དེ་བཟློག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱབ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྗེས་ཡི་རང༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་དགུ༔ ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར༔ གཞི་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལམ་དུ་བགྲོད་རྒྱུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་གང་རྫོགས་པ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བླ་མས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་སྟེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་རིམ་རྣམས་ལས་གོང་དུ་འཕགས་ཏེ་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པར་གཞུག་ཅིང་བསླབ་པའི་གནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཁོར་བ་ཐབས་ཀྱིས་རང་སངས་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཆ་འདི་མ་རྟོགས་པས༔ ཐེག་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ༔ མ་རིག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དགེ་བའི་བློ་སྐྱེས་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཡང༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་འཕགས་སོ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་མུ་སྟེགས་རིགས་གསུམ་རྣམས༔ ལྟ་བར་བྱེད་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྷུང༔ སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡང༔ འཕགས་སར་བཞུགས་ཀྱང་གང་ཟག་ཉིད་ལ་གོལ༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས༔ བདག་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཀྱང༔ བླ་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་སོ༔ ཆོས་ཀུན་རིགས་གསུམ་ལྟ་བ་ཀྲི་ཡ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་གོལ༔ སྣང་སྲིད་རིགས་བཞིར་ལྟ་བ་ཨུ་པ་ཡང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དོན་མ་ལོན༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ལུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དལ༔ འདི་ནི་བཤད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཉོན༔ ཁམས་དྲུག་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་འདི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྟོས༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་དོན་བཞིན་ཐེག་པ་འོག་མའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་གོང་མ་བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་སྟེ། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེར་གཤེགས་སློབ་མར་བཅས་པ་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས༔ འདྲེན་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགོངས༔ བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ ཐེག་པ་བདུན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཕུགས་བཀྲོལ་ཞིང༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་གང་གསུངས་པ༔ འོག་མ་ཐམས་ཅད་གོང་མའི་ཀློང་ཆུབ་པར༔ གོང་ནས་གོང་འཕེལ་བདག་གིས་བླང་བར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ བདག་གི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་སྟོང་གཏུབས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་སྲོག་འཛིན་བླ་མ་དེ་ཡི་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་དང༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཡོངས་མི་སྤང༔ ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་འདི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བལྟ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །སྣང་སྲིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་བབ་དྲུག་འདས་བཞི་མའི་མཐར། རུ་ལུ་ལ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དོར། དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྲི་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི༔ མ་རིག་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པ་རྒྱལ་བས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐབས༔ ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁ་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རྩ་ཡི་མ་རིག་དབྱེ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས༔ མཐོང་བའི་མོད་ལ་བསྐལ་འབུམ་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བདག་གཞུག་སྟེ༔ གོ་འཕང་མཉམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་ཁ་སྦྱོར་དུ་གསལ་བ་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་བརྡས་ཕྱི་དབང་ཕན་པའི་ཆུ་བོ། ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བརྡས་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བཅས་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་སྐུ་གཟུགས་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། སྣོད་བཅུད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ནང༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་ཐབས་དང་སྣོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཚང༔ ཕྱི་སྣོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟོགས་ཕྱིར་ཟླ་གམ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐེག་དགུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐབས་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་རྒྱུན་མཆོག་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་ཡི་སྣོད་དང་ནང་གི་བཅུད༔ ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བཅུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་རུ་ལུ་བརྗོད། དེས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་བརྡའ་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བནྡྷ་ཟླ་གམ་ལྕང་ལོ་ཅན་གླིང་ལྔ་འདུས་པ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བཀང་བའི་བརྡས། རང་ལུས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་གདན་དུ་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཕུང་པོ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ལ་རྟོགས་ཕྱིར༔ ཟླ་གམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་གདན་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རླུང་ལྔ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པའི་ཕྱིར༔ གླིང་ལྔ་དབུས་སུ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཡབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཆང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐིག་ལེ་དམར་ཆ་ཡུམ་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་པདྨ་རཀྟའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་ཁམས་གཉིས་འདྲེས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ལས་ཨེ་བྱུང་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག༔ ཧཾ་ལས་ཝཾ་བྱུང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨེ་བཾ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རུ་ལུ་བརྗོད། དྭངས་པའི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་འབྲུས་བརྒྱན་པའི་བརྡས། བདེ་སྐྱེད་རིག་མ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བས། རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་བདེ་བས་འབྲས་བུ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་ལ། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷ་རུ་རྟོགས་ཤིང་ལྷ་ཡང་སྒྱུ་མར་མཐོང༔ མེ་ལོང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཨར་ལ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བསྐྱར་ལ་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལ་མཚོན་པའི༔ སིནྡྷུ་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ བདེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུང་ཚུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་རུ་ལུ་བརྗོད། ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་བབས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་གཞི་ཀ་དག །རང་བཞིན་མདངས་རྩལ་འཇའ་འོད་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བར་བྱས་ལ། གཞི་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀ་ནས་དག༔ ཡེ་ནས་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་མདངས་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཇའ་ཤེལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ཨ་ཧོ་ཡེ༔ གཞི་ནི་ཀ་ནས་དག་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ལ༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་ཡོད༔ རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ མ་རྟོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན༔ ཡུལ་དང་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བ་ཡིན༔ ངོ་བོ་དྭངས་གསལ་རྙོག་མེད་ལ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདོགས༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་སེམས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ༔ རིག་པ་གནད་དུ་མ་གཅུན་པའི༔ རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཡིན་ལ༔ རིག་པ་གནད་ལ་གཅུན་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་མྱོང་བ་ཅན༔ གཙང་རྟག་བདེ་བ་འདི་ཁོ་ན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལྟར༔ སེམས་ནི་ཁུ་རླངས་སེར་བུ་འདྲ༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འབྱུང་ལགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་བྱུང་བ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་སོ༔ གློ་བུར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ རྟག་པ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁར་ཐིམ༔ ཀུན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་མིན་ནོ༔ གང་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སོ༔ འདི་ནི་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ངོ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བས་རྟོགས་གོམས་གདིང་ཁེལ་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། ལྷག་ཆོག་གི་བར་དུ་གཏང་། སྤྲོ་ན་གཏོར་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ལུགས་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བོར་མ་ནུས་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྟོག་འཁྲུལ་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་སད་དེ། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ཀློང་ཉི་མ་སྙིང་ལ་ཤར། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཟབ་ཆོས་སྔ་ན་མེད་པ་དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-021&oldid=115367"


Terdzo-SHA-007 - Rinchen Terdzö\nDam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po\nShes rab rgyal mtshan\nrdor sems thugs kyi snying po\nin cycle དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 87-102 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdor sems thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 87-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 96: ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།\nRevealer colophon page 96: kho bo o rgyan mchog gyur gling pas khams phyogs gnas chen nyer lnga'i nang tshan seng gnam brag nas spyan drangs pa'i shog sde las legs par phab pa'i yi ge pa ni rang gi lung zin gyi slob ma shes rab rgyal mtshan no\ngter mdzod mchog gling rdor sems thugs snying\n༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཞེས་གྲགས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི༔ ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གང་ཞིག་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྣམ་ཀུན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསགས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་བདེ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་བྲབ་པར་བྱ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་རྒྱུག༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་མ་རྟོགས་པས༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཤབྡའི་བར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ མ་བཅོས་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་ལས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའཕྲོས༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ འཇའ་དང་འོད་ཟེར་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་འབར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ཤིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བལྟ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བྱོན་ལ་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ་བཞུགས༔ སྤོས་ཀྱི་ཕྲེང་འཛིན་བདུག་པ་མ༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་འཛིན་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད༔ བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་ཀུན་སྟོབ་ཅིང༔ རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ གཙང་སྨེ་ཀུན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྲངས་ཤིང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བཅས་ཏེ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྤྱོད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྟར༔ རྣམ་པ་མ་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཞི་ཡི་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཆོས་ཀུན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ལྡན༔ གསུང་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟར༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ རང་མཚན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ མཐའ་ཡས་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དག་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ༔ ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་མུན་པ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་ཆ་རྣམས་མ་ལུས་རྒྱས༔ གྱོང་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བརླག་པར་མཛད༔ དེ་ཀུན་དུས་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སོ་སོའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ དེ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། ཀརྨ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ ཐུན་རེར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱངས༔ ན་རག་གནས་སུ་མི་ལྟུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་ཡང་སྙིང་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་མཆོག་སྡོམ་པ་འདི་མནོས་པས༔ འདའ་ཀ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་གཡེལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་འགལ་བ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའབར་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་གྱུར༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ མཉམ་ཉིད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞལ་ཆབ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དེ་བཞིན་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་རྣམས༔ དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ཡང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཀུན་གྱི་ཡང་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ངན་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ སྲོག་བསླུ་དང་ཉེའུ་འདོན་བྱ༔ སཱཙྪ་གདབ༔ ཆུ་གཏོར་གཏོང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་བྲིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཀྲམ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང༔ རྣལ་དུ་འབྱོར་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་མེ་ས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ སྙིང་པོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ སོགས་བཟླ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ༔ ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ སྒྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཤར་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྔགས་ཕྲེང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་སོང༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཚུར་ཐོན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་ཤེལ་སྐུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ འབྲལ་མེད་ལུས་ལ་འཆང༔ བསྡུ་རིམ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་རྐྱང༔ གནས་བཞི་རུ་རྩ་འཁོར༔ རྐྱེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རིགས་ལྔ་དལ་བུས་བརྔུབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྐུལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་ལུས་སྟོད་སྨད་གང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་སྟོད་སྨད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྦྱངས་པ༔ རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ་རྩ་འཁོར་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ གསང་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ༔ ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་འཛིན་མེད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་བསྐུལ༔ ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་ཞུ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕྱིན་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་འཕྲོད་ནས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་བར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་སྟེ་བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡལ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད༔ ཞེན་མེད༔ རང་གསལ་ཐ་ལེར་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེའི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱའོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཆོད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ དར་དཀར་པོ་གསེར་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང༔ ཟི་ལྡིར་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་བ༔ སྙན་ཆ༔ མགུལ་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ འོག་པགས་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་བས་མཛེས་པ༔ ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-007&oldid=117004"


Wylie:Arya dzam bha la'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Arya dzam bha la'i rjes gnang\narya dzam bha la'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 275-283 / Folios 1a1 to 5a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 275-283. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. arya dzam bha la'i rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 275-283. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཅོམ་ལྡན་ཛམ་ལྷའི་རྗེས་གནང་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།\nbcom ldan dzam lha'i rjes gnang rim pa 'di/_/bla ma'i zhal nas ji ltar byung ba bzhin/_/nor 'khrul med pa 'od dpag rdo rjes bkod/_dge bas 'gro kun byang chub myur thob shog/\nLine 1:༄༅། །ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/arya dzam bha la'i rjes gnang bzhugs so/_/\nLeft side print: །མ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\n/ma rjes gcig gnang\nRight side print: 275\nLeft: mi tra khrid drug dzam b+ha la\nBegin-End Pages (Western): 275-283\nXXX ཨརྻ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཆེར་འཁྲིགས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཛམ་བྷ་ལྷ་ལ་འདུད། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ཛམ་བྷ་ལྷ་ལའི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་བླངས་པའོ། །དང་པོ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་སེར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བུ་རེ་རེ་བྲི། མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཡང་བཤམས། གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སོགས་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །བྱེ་བྲག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི། བུམ་བསྣོལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཅན། གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་ལ་ལྟེ་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཅིངས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ཚིགས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོད་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་མཛད་ནས། ཤིང་ཐོག་པཉྩ་པུ་ར་ཀའི་ལྟེ་བ་ཡིད་\nXXX བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་མཚན་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་ལ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་ཆིངས་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ། རྐེད་རྒྱན་དང་ཞབས་གདུབ། རིན་པ་ཆེ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་དོ་ཤལ་དང་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་འབྱུང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་བུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་འོད་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་འཁོར་བར་བསམ། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ན་གནས་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང༌། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཞུང་བཞིན་\nXXX བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྔགས་གསུངས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྐྱལ། སླར་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་\nXXX པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བསལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་ནས། ཛཾ་བྷ་ལ་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྣམ་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ། ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་བྱུང་བས།\nXXX མེ་ཏོག་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དཀྲོལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་ཕན་ཡོན་ལ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཛམ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་ནར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་པའི་ཛཾ་ཡིག་ལ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ངག་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་གང་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་\nXXX ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཛཾ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་ཛཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། ཛཾ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་སེམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། །གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་གཏད་ལ། འདི་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏད་ལ། འདིར་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ཡིན་ཏེ། འདི་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་\nXXX ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས། སློབ་མ་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནོར་བུར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཀར་པོ། ཕྲག་པ་གཡས་པར་དམར་པོ། གཡོན་པར་སྔོན་པོ། དཔྱི་མགོ་གཡས་སུ་སེར་པོ། གཡོན་དུ་ལྗང་ཁུ་འོད་འབར་བ་ལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་དང༌། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ལྔའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ། ནོར་བུ་དེ་དག་ལས་ནོར་བུ་རིགས་ལྔ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་བབ་པར་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ནོར་བུ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིག །ནོར་བུ་འདི་ལྔས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ཕན་ཡོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཛམ་བྷ་ལྷའི་རྗེས་གནང་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་བྷ་བ་ཏུ།\nInitiation of Dzambala\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Arya_dzam_bha_la%27i_rjes_gnang&oldid=49225"


བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ཁྲ་ཚེ་རིང་དབང་ལྡན། ནས 2018-04-04 10:04ལ་འགྲུབ།\nབསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་འདི་ནི<>ལས་བསྟན་པའི་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱ་བྱ་བས་ངེས་པར་དུ་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཏེ། མི་རིགས་དང་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསྒྱུར་བྱ་གཞུང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེ་ཉིད་རང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་ལའང་གནས་སྐབས་སོ་སོར་འཇོག་སྟངས་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་སྲིད་པས་འདི་ནས<>ལས་བསྟན་པའི་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན།\nབསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱ་བས་ངེས་པར་དུ་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཏེ། མི་རིགས་དང་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསྒྱུར་བྱ་གཞུང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེ་ཉིད་རང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་ལའང་གནས་སྐབས་སོ་སོར་འཇོག་སྟངས་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་སྲིད། དེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གང་ཞེ་ན།\nདོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ལའང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འགྱུར་ཡིག་གིས་མ་རྩོམ་གང་གི་བརྗོད་དོན་དེ་ཆད་ལྷག་ནོར་འཛོལ་མེད་པར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཅིག འགྱུར་ཡིག་གང་ཉིད་བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དང་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་སོགས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་གཉིས་སོ།།\n1.ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པ། 2.བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ། 3.བོད་མི་རང་གི་གོ་བ་བཅས་སོ། །\n1. ཞེ་སའི་ཐ་སྙད་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་འཚམ་པར་བྱ་བ། 2.བཀས་བཅད་རྩ་དོན་རྣམས་སྒྱུར་པ་པོ་ཚང་མས་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་པ། 3.མིང་གསར་བ་བཏགས་དགོས་བྱུང་ན། བསམ་འཆར་རྣམས་རྒྱལ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། མཁན་པོ་བཅས་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ། 4.བཀས་བཅད་གནང་རྗེས་གཞི་ནས་བསྒྱུར་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་བཅས་སོ།།\nའདི་ནི་བསྒྱུར་བྱ་གང་དེའི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་སོར་འཇོག་བྱས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདིར་རིགས་བཞི་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནས་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་གར་སྐད་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་གཅིག རང་ཡུལ་ན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་། རི་དྭགས་སོགས་དང་། ཡང་ན་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བས། མིང་དེའི་སྔ་ཕྱིར་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ནས་རྒྱ་གར་སྐད་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་གཉིས། གོང་ནས་བཀའ་བསྩལ་བ་མ་གཏོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་གར་སྐད་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་གསུམ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་རིགས་པའི་སྐོར་རྣམས་སྒྲ་བཙན་པའི་ཕྱིར་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་བཞི་བཅས་སོ།།\nགོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་འཇོག་པའི་རིགས་བཞི་བོ་དེ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཐང་སིན་བླ་མས་བཏོན་པའི་མི་བསྒྱུར་བ་ལྔ། (五不翻)སྟེ། （1）གསང་བའི་སྔགས་མི་བསྒྱུར་བ། （2）དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་མི་བསྒྱུར་བ། （3） རྒྱ་ནག་ཡུལ་ན་མེད་པའི་རིགས་མི་བསྒྱུར་བ། （4）གྲགས་པ་བཙན་པོའི་རིགས་མི་བསྒྱུར་བ། （5）བསྟན་དོན་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་རིགས་མི་བསྒྱུར་བ་བཅས་ལྔ་བོ་གཉིས་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ཆ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པས། གནའ་རབས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་ངེས་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཙམ་ལྡན་ཚུལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།\n2. ཐད་སྒྱུར། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་མ་བརྗེས་པར་སྐད་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཐད་ཀ་ཐད་སོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་ངོས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ།\n3. དོན་སྒྱུར། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་བསྟན་དོན་བཞིན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་དཀྲུགས་སྡེབ་ཡོད་པའི་ངང་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། བོད་རང་གི་སྐད་ལ་ཚིག་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན།\n4. སྣོལ་སྒྱུར། བོད་རང་གི་སྐད་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་བསྣོལ་ནས་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ།\n1 འབའ་སྟོད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི <> མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012-12པར་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་གྲངས35-37ན་གསལ།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་ཐབས། ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན། དོན་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར།


འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༥ཉིན།\nཁྲུན་ཧྲུའུ་ཀའེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དུས་བསྟུན་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་རིག་གཞུང་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་དགོས། [ J ] སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱ། 2006 ལོ།（4）\n1. ཅིན་ཞིན་ཧྭས་བརྩམས་པའི་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན།［M］པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005 ལོ།\n2. ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉེར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག［M］ཁུན་མིང་། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ།གསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་ནི 2008ལོའི《མི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར》དེབ་དང་པོ་ལས་འདེམས་ཏེ་བསྒྱུར།


༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17) eBook: སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ གོ་ཆ།: Amazon.in: Kindle Store\n༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17) Kindle Edition\nby སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ གོ་ཆ། (Author)\nKindle Edition,4Apr 2018\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 390.00 to buy\nཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་བཞིན་བཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་དག་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པའི་ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདིར་དུས་རྒྱུན་འུ་ཅག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག་ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས། ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད་གཞུང་འདིའི་ཚིགས་ བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nSimilar books to ༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་བར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། (nang chos deb phreng Vol. 17)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (4 April 2018)


Max Addons for Bricks Builder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nwpsay 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 21 ཉིན།\nsotongking 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 21 ཉིན།\nJoachim B. 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས6ཉིན།\nbrandontan903 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 29 ཉིན།\ntbutcher 2022 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 12 ཉིན།\nwyamout 2021 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“Max Addons for Bricks Builder” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Max Addons for Bricks Builder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Terdzo-RA-046 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig\nVolume 25 (ར) / Pages 883-886 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rig pa'i ye shes gu ru pad+ma dang:_'gag med rang rtsal khri srong lde'u btsan gnyis:_rang grol bde ba chen po'i zhus lan 'di:_rol pa 'gag pa med pa'i brag ri la:_rang bzhin skye ba med pa'i phyag rgyas btab:_snang sems gnyis med thig le'i sgrom bur sbas:_dbyings dang ye shes gnyis su med pa'i gter:_rim par brgyud nas snod ldan rnams la gtad:_sa ma ya rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gter ston chen po gru gu rdo rje yang dbang gter gyi snyan brgyud lags so\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐེམ་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིང༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཐེམ་དུ་དྲང༔ ཛཿ་་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲང་། ཧཱུྃ་་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་བཅིང་། བཾ་་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམ། ཧོ༔་་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུས་དབང་དུ་བསྡུ། ཏྲིག་ནན༔་་གནོད་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ། ཧུར་ཐུམ་ཛ༔་་སྲོག་སྙིང་དྲག་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་བྲེང་ཤགས་ཡམ་རྦད༔་་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ལས་ལ་འཛུད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །དྲེགས་པ་སྤྱིའི་སྲོག་སརྦ་ཨེ༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་འམ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མིང་ཡིག་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ལ་བླང༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁ་ཡི་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་དྲངས་པ་ཡི༔ སོ་སོའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཡ་མ་ཡེ༔་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་གནོད་སྦྱིན། རྭ་ཙ་ཙ༔་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛཿ་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་གྱི་སྲོག་སྙིང་། ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཨ༔་་ལྷ། ནྲྀ༔་་མི། སུ༔་་ལྷ་མིན། ཏྲི༔་་ཡི་དྭགས། པྲེ༔་་དུད་འགྲོ །དུ༔་་དམྱལ་བ། བྷ་ཏྲ་ཐཱ༔་་ཡུལ་གདོན། ཧཾ་ཏྲ་ཧ༔་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མཛྙཱ་པ༔་་གྲི་མོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། ཨ་ལཾ་ཧཾ་་བརྒྱ་བྱིན། ཨགྣེ་རཾ༔་་མེ་ལྷ། ཏྲཀྴ་ཏྲི༔་་བགེགས་རིགས། ཝ་རུ་ཎ་ནཾ༔་་ཆུ་ལྷ། ལཾ་ཧ་ཡཾ༔་་འབྲོག་སྲིན། བཱ་ཡུ་ཡཾ༔་་རླུང་ལྷ། ཨ་ལོ་མ༔་་ཤྭ་ན་མ། པྲི་ཏེ་ཐིས༔་་རབས་ཆད། ཡཾ་རེ་མཾ༔་་འབྲོག་སྲིན་མ། ས་ན་ཏྲེ༔་་བྲག་སྲིན། ཡཾ་ཧོ་མ༔་་བྱང་སྨན། བཱ་ཡུ་ཡཾ་ཧོ་མ༔་་གཡབ་འདྲེ། ཧོ་བྲ་གོ་ར་ཡཾ༔་་གཡའ་སྨན། མ་ཎི་ཧ༔་་གྲི་མོ། ཙ་དུ་ཧ༔་་ཆང་འདྲེ། ཏིང་ལཾ་ནི༔་་སྨན་གྲི །ནནྟ་ཡ༔་་ཐབ་འདྲེ། པྲ་ཏ་ཧ༔་་གྲིབ་གནོན༔ མིང་སྲོག་བརྡ་ཡིས་སྤྱད་བྱས་ན༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་སྡེ་མ་ལུས་པ༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ལས་ལ་མྱུར༔ དྲེགས་པ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྲོག༔ འགུགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར༔ སྤུ་གྲི་ངར་གྱིས་གདགས་པ་འདྲ༔ ཁྲི་སྲོང་བཙད་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གུ་རུ་པདྨ་དང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་འདི༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་བྲག་རི་ལ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏེར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-046&oldid=116989"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:42.