སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཁག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་བོད་མིའི་འདུ་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་། བལ་གོས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རྒྱུའི་ས་བགོས་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༢༧ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༦ ཙམ་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་དང་། ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ། གུན་ཏུར། ཨམ་ར་ཝ་ཏི། ཝ་རན་གྷལ། ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ། གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི། མན་ཅི་རི་ཡལ། ཀ་རིམ་ན་སྒར། ནི་ཛ་མ་བྷཌ། ཧེ་དར་བྷཌ། སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་བཅས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཁག་བཅུ་གཅིག་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་གནང་སྟེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་དགོང་དྲོ་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལྡི་ལིར་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་རྗེས། ཕྱི་དྲོ་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་ (Visakhapatnam) ལ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས་གནམ་ཐང་དུ་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་འཐུས་མི་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་གོང་འཁོད་སུད་ཚོང་ས་གནས་གཞན་ཁག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་སྣེ་ལེན་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བརྗོད་གཞི་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྗེས། ས་གནས་སྐོར་སྲུང་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཁྲོམ་སའི་ཐད་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་བཅས་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག ཉིན་རྒྱབ་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་ (Vijayawada) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷོན་ཌ་ ཨུ་མ་མ་ཧི་སི་ཝ་ར་ རའོ་ (Shri Bonda Umamaheswara Rao,Former MLA) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་རོགས་རམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག ཉིན་རྒྱབ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་ལ་ཌི་ ཝི་ཤི་ནུ་ (Shri Malladi Vishnu MLA from Vijayawada Central) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ལེགས་སོ་དང་། མངའ་གཞུང་འདིའི་སྐབས་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་གཉེར་མཁན་རྣམས་ལ་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་འདུག་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༦།༣༠ བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ (Allankara Inn) ཞེས་པའི་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་དང་། གུན་ཏུར་ (Gundur) ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ པར་ས་ན་ ཝིན་ཀ་ཊི་ཤི་ (Shri V. Prasanna Venkatesh,Municipal Commissioner of Vijayawada) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱིར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། སྒོས་སུ་ཨནྡྲ་པར་དེ་ཤི་དང་ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་དགུན་ཁ་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བལ་གོས་ཚོང་ལས་གཉེར་སའི་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐད་ཕྲན་བུའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་དགོངས་བཞེས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སྐབས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་གསན་བཞེས་ཀྱིས་ཁོང་གི་དྲུང་ཆེ་མཉམ་ཡོད་ལ་འདྲི་རྩད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་བྱ་ལམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་དང་། གུན་ཏུར་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཡོད་པ་ས་ཏ་ཡ་ན་རྱན་པུ་རམ་ (Satyanarayanapuram) ས་ཁུལ་གྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་རྒྱབ་གཉེར་དུས་ཐོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཝ་རན་གྷལ་ (Warangal) དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཝ་རན་གྷལ་དང་ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་སུད་ཚོང་ཁྲོམ་སར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། ཧོན་སུར་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གཞན་བུད་མེད་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་བཅས་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་བསྐོར་དང་། ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་ཚང་འཛོམས་སར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས།\nཝ་རན་གྷལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ན་རིན་དྷར་ ན་ན་པུ་ནིན་ (Shri Narendar Nannapunine,Former MLA from East Warangal) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་མི་ལོ་ ༣༠ རིང་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་བར། བོད་མི་མང་སྤྱིི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཚོན་བྱེད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གང་ཐུབ་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་ནས་ཝ་རན་གྷལ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཧིདྷ་ མ་སོ་ཌི་ (Shri Shahid Masood,Additional Commissioner of Warangal Municipal Corporation) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཝ་རན་གྷལ་དང་ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཁྲོམ་ས་ཐོབ་རྒྱུར་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝ་རན་གྷལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་གྷུན་ཌ་ པར་ཀ་ཤཱི་ རའོ་ (Mayor Shri Gunda Prakash Rao) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་འདྲི་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞིན་གོས་གཟན་ (shawl) གནང་སྟེ་སྣེ་ལེན་དང་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་བཤམས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འདིར་ཕེབས་དགོས་དོན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཕྲ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་གསར་འགོད་པས་དེ་ལྟར་ཕེབས་དགོས་དོན་གྱི་བཀའ་འདྲི་གནང་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། བོད་འདི་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འཛུལ་འོག་གནས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་སྐོར་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷོ་ཌི་རེ་ཌི་ པར་པ་ཀར་ རེ་ཌི་ (Congress Former MLA Shri Boddyreddy Prabhakar Reddy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་གོས་གཟན་ (Shawl) རེ་གནང་ནས་སྣེ་ལེན་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཧ་ཅང་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་ལྡན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་འཐུས་མི་དང་ལྷན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་ཐད་ཀྱང་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་གནང་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། མ་འོངས་པར་ཡང་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཚེ་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨིན་རྡ་ར་ གྷན་དི་ (Indira Gandhi) མཆོག་གི་འཁྲུངས་ཚེས་ཡིན་སྟབས། ཝ་རན་གྷལ་ས་གནས་ཀྱི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་དམ་པ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩིའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བ་ལྟར། མཛད་སྒོར་ཆེད་བཅར་གྱིས་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས་གནང་།\nཉིན་རྒྱབ་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་ (Godavarikhani) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་སུད་ཚོང་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་བྷུ་ན་གྷི་རི་ ཤི་རི་ནི་ཝ་སི་ རའོ་ (Sri Bonagiri Srinivas,Commissioner of Ramagundam Municipal Corporation) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་ཇ་ལི་ ར་ཇ་མ་ནི་ (Shri Jali Rajamani,Mayor for Ramagundam Municipal Corporation) མཆོག ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ས་ཏྱ་ན་ར་ཡ་ན་ (Shri V. Satyanarayana, Ramagundem Police Commissioner) མཆོག ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (Circle inspector) གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་ཧ་ཀ་ལི་ སུ་ཝ་མི་ (Councillor Shri Mahakali Swami) མཆོག གླ་འཁོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་གྷོ་པལ་ རའོ་དང་། གྷན་དི་ (Auto union Shri Gopal Rao and Gandhi Sir) ལགས་བཅས་འགྲོན་འབོད་གནང་བ་ལྟར། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཙམ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཕེབས་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་སུད་ཚོང་བ་ཐུན་མོང་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཏེ། ཐོག་མར་ཁོང་རྣམས་ཚང་མ་ལས་བྲེལ་ཡོད་ཀྱང་དེར་དུས་ཚོད་བཏོན་ནས་ཕེབས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད། ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་གནང་བར། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚང་མ་གནས་ཐུབ་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་ཡིན་པས་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་གནས་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་བསྐོར་དང་། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་བདག་པོ་ངོ་མ་དང་ཁྲོམ་ས་ཆོག་མཆན་གནང་མཁན་རྡོ་སོལ་གྱི་གཏེར་ཁ་བསྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་ (Singareni Collieries Company Ltd) ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་གའི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ ཤི་རི་ནི་ཝ་སི་ རའོ་ (General Manager Shri K. Sreenivasa Rao) ལགས་དང་། འགན་འཛིན་གཞོན་པ། ས་ཁང་འགན་འཛིན་ (Estate Manager) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལས་བལ་གོས་ཚོང་ལས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་རྟེན་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བོད་མི་ཚོར་ཁྲོམ་ས་སྔར་བཞིན་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ས་ཁང་འགན་འཛིན་ནས་རྡོ་སོལ་བསྔོགས་འདོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། བཟོ་གྲྭའི་རྡོ་སོལ་གཏེར་འདོན་ས་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། བཟོ་གྲྭའི་སྣུམ་འཁོར་བཅས་ལ་གཟིགས་བསྐོར་སྣེ་འཁྲིད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་མན་ཅི་རི་ཡལ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་སྐུ་ཇི་ ས་ཝ་རུ་པ་ ར་ནི་ (Smt G. Swarupa Rani, Commissioner of Mancherial Municipal Corporation) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་དུས་ཐོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་ས་ཛི་ལ་ པ་རི་ཤཏ་སློབ་གྲྭའི་ (Zela Pareshad Boy’s High School) རྭ་བའི་རྩིག་པའི་འདེབས་སུ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་ཆེ་གཉིས་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་ཁོང་ཚོར་རོགས་ཕན་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་མན་ཅི་རི་ཡལ་ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཕྱག་རོགས་ (Assistant Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ཁོང་ཉིད་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཡིན་པས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ག་དུས་འཕྲད་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། རིམ་པས་ས་གནས་ཀྱི་ (Deputy Traffic Police Commissioner) མཆོག་དང་། སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སའི་ས་བདག་ཡིན་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ཡང་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་མཁན་གྱི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་མན་ཅི་རི་ཡལ་ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་། དེ་ནས་ར་མ་གྷུན་དམ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རུ་ཀན་ཊི་ ཅན་དར་ (Shri Korukanti Chandar,Ramagundam MLA) མཆོག་ས་གནས་སུ་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གསན་བཞེས་གནང་ཡོད་པའི་སར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་གལ་གནད་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གནས་ཚུལ་སྣ་མང་ཐད་བཀའ་སྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་རྗེས། སྐབས་དེར་འདུས་པའི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་དང་ཡུལ་མི། གསར་འགོད་པ་བཅས་ནས་དོ་སྣང་དང་། ན་གཞོན་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་སྦྱོང་མཁན་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོའི་ཐོག་དྲི་བ་གནང་བ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་ཞུས་རྗེས། ཀ་རིམ་ན་སྒར་ (Karimnagar) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀ་རིམ་ན་སྒར་མང་ཚོགས་ཁྲོམ་སའི་མདུན་དུ་སུད་ཚོང་མི་མང་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། ས་གནས་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སར་ཧྥར་ཙི་ ཨ་མིཌ་ (District Collector Shri Sarfaraz Ahmed) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བཤད་གནང་། དེ་ནས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ ཝི་ནུ་གྷོ་པལ་ རེ་ཌི་ (Shri G. Venugopal Reddy,Commissioner of Karimnagar Municipal Corporation) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། ས་གནས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་ཚོར་ལོ་ལྟར་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཐབས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སྐབས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁོང་ཐུག་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་དང་།\nདེ་བཞིན་ཉིན་གཅིག་གོང་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སའི་ཉེ་འབྲེལ་དེར་ཡུལ་མི་ཞིག་ནས་ས་བཟུང་ཁྲོམ་ས་བཟོས་ཡོད་འདུག་པའི་གནད་དོན་དང་། ཁྲོམ་སའི་ཆེད་གློག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་སེལ་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པར། གནད་དོན་དེ་དག་སེལ་ཐབས་སླད་གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་གཏོང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག རིམ་པས་གྲོང་སྡེའི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (Town Police station Sub. Inspector) དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ (Traffic Police Commissioner) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཁྲོམ་ས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་སེལ་རོགས་རམ་ཡོང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀ་རིམ་ན་སྒར་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་ཞིབ་གནང་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་ (Nizamabad) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་ས་གནས་སུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཨར་ ཨེམ་ རའོ་ (District Collector Shri. M.R.M. Rao ( I.A.S)) མཆོག་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲ་ (Prajavaani) ཞེས་པའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གསན་བཞེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་འཁེལ་ཡོད་པའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གནང་བ་ལྟར། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་བོད་མི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ད་བར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་རག་རྒྱུའི་ཐད་གཟིགས་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་ཀ་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་པའི་ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདུག སྐུ་ཞབས་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་རྗེས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལྔ་ནས་ཨིན་ཇི་དང་ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཅར་འདྲི་བྱུང་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་འཐུས་ཚང་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཀར་ཊི་ཀེ་ཡ་ (Mr. Kartikeya, Commissioner of Police, Nizamabad) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཁོང་ནི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། བོད་དང་བོད་མིའི་གནད་དོན་ཐོག་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་མཇལ་བར་ཕེབས་དགོས་པ་གསུངས་པར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག དེ་ནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ཇོན་ སམ་སན་ (Shri D. John Samson,Commissioner of Nizamabad Municipal Corporation) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོར་གཟིགས་རྟོག་ཡག་པོ་གནང་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་རྗེས། ཕྱི་དྲོ་ནི་ཛ་མ་བྷ་རྡ་ནས་སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་ (Secunderabad) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (JNU) གི་རྒྱལ་རབས་སློབ་དཔོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཨེན་ ར་ཇེ་ཤི་ (Dr. MN Rajesh) མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། དེང་སྐབས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Mysore University) ནང་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཕོན་ཆེན་སླེབས་བཞིན་པ། ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། རྒྱ་གར་ནང་གི་ན་གཞོན་རྣམས་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་མི་གསར་འགོད་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་ནང་བཅར་འདྲི་བྱེད་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་གི་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁོ་ན་འདྲི་ཡི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་བྱུང་བར། བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྐྱེད་སྲིང་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐུགས་སྣང་གནང་བར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་རྗེས་ལོ་མང་རིང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་དང་སུད་ཚོང་བ་སུ་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་དཀའ་སེལ་རོགས་རམ་རྒྱུན་དུ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཧེ་དར་བྷཌ་ (Hyderabad) གྲོང་ཁྱེར་ནང་གཏན་བཞུགས་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཇ་ན་ རེ་ཌི་ (Anjana Reddy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་མི་རིགས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་འགན་འཁྱེར་བར་རྒྱུན་དུ་བོད་དོན་ཐད་དོ་སྣང་དགོས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་རྗེས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་ལམ་གཞུང་སྟེང་ཁྲོམ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཟས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དེ་འདྲ་བཙུགས་ཐུབ་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་ས་ (Hitech City) དེ་འདྲའི་ནང་ཟ་ཁང་ (Food court) ལྟ་བུ་བཙུགས་ཐུབ་ན་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་དགོངས་འཆར་ཕེབས་གནང་རྗེས།\nསྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རིང་བོད་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་བའི་ཐོག ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་སྐུ་ཨན་ཇ་ནི་ ཀུ་མར་ (Smt. Anjani Kumar,Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ལྕམ་སྐུ་ཁོང་གི་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་སྤྱི་དང་། དམིགས་བསལ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མིའི་མི་འབོར། བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཕེབས་པ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་རིང་ལ་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་ཧེ་དར་བྷཌ་བྷ་རྡ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་ཕྱག་རོགས་ལྕམ་སྐུ་ཨེན་ ཤི་རི་ཡ་ (Smt. N.Shreya Traffic,Assistant Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། ལྕམ་སྐུ་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བར་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་སྣང་གྱིས་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་དུས་ཐོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཧེ་དར་བྷཌ་དང་སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། མཐོ་སློབ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག བཟོ་ལས་ཁག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དགེ་ལེགས་ལགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་དང་། རིམ་པས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་བཅས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་མཆོག་ལ་ད་རེས་ཨནྡྲ་པར་དེ་ཤི་དང་ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་འདིའི་ནང་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཁྲོམ་ས་ཐོབ་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཁག་ནས་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་ཐོབ་པའི་ཆེད་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་མཐུད་ཡིག་འབྲེལ་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་གསལ་བཤད་གནང་བ་སོགས་མཐོང་ཚུལ་ཁག་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞི་དང་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་ཕུལ་གནང་འདུག དེ་རྗེས་ས་གནས་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྟེ། ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དགེ་ལེགས་ལགས་དང་། འབྲེལ་མཐུད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། སུད་ཚོང་འཐུས་མི་སྐལ་བཟང་ལགས་བཅས་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཙམ་ལ་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་འདུག\nགཟིགས་སྐོར་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན། ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་ཐེངས་ ༨ ཙམ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་མི་མང་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སོ་སོར། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་གསུངས་གནང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་མང་དང་། ཁོངས་སོ་སོ་ནས་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་རིགས་སྙན་ཞུ་དང་། ཉམ་ཐག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་། མི་མང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་གཟིགས་ཞིབ་ཆེད་ཕར་ཕེབས་ཚུར་འོང་ཐེ་བའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༦ རིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ས་བགོས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རིང་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བདེ་སྡུག་ཞུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཁང་སོ་སོས་དཀའ་སེལ་དགོངས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་དགོས་རིགས་རྣམས་དོན་གནད་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། །


Terdzo-NA-037 - Rinchen Terdzö\nBla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo\n:bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo'i las byang\nin cycle བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ (Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 12 (ན) / Pages 717-754 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 717-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཞབས་འབྲིང་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་བྱས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ གཏེར་ཁ་རེ་རེར་སྦས་ནས་བཞག༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཟབ་པའི་མཐིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་འདི༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ འཛམ་བུའི་ཤིང་ཤུན་ཉིད་ལ་བཀོད༔ མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ་བའི་གནས༔ དབེན་གནས་ཕ་བོང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ༔ མི་འགྱུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུའི་དུས༔ ཆེ་བཙུན་དྲག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་ཡི༔ བར་ཆད་ཞུགས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ༔ བོད་ཁམས་དཀྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི༔ གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་ཅིང་སྨོད༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཁ་རླངས་མཚོན་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འགྱུར༔ དེ་དུས་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་གི་སྲས༔ ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་དབང་ཕྱུག༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔\nRevealer colophon: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའོ།།\nTreasure colophon:ema:_bdag 'dra mtsho rgyal nyid kyis ni:_o rgyan pad+ma 'byung gnas kyi:_zhabs 'bring bka' yi bsdu ba byas:_ma 'ongs 'gro ba'i don gyi phyir:_bla ma'i sgrub pa dpag med zhus:_gter kha re rer sbas nas bzhag:_kun las khyad 'phags zab pa'i mthil:_sde brgyad 'joms pa'i tho ba 'di:_gzho stod ti sgro'i tshogs khang du:_ma 'ongs 'gro la phan don du:_'dzam bu'i shing shun nyid la bkod:_mkha' 'gro ngang gis 'du ba'i gnas:_dben gnas pha bong skyob chen du:_mi 'gyur rgya yis btab nas sbas:_ma 'ongs rtsub 'gyur bzhi bcu'i dus:_che btsun drag dgu thams cad kyi:_rgyud la rgya 'dre 'gong po yi:_bar chad zhugs pa'i snga ltas su:_bod khams dkrug cing phyogs lhung gi:_grub mtha' bzung nas rtsod cing smod:_de dus ma mo mkha' 'gro yi:_kha rlangs mtshon 'khrugs mu ge yis:_sems can sdug bsngal nyam thag 'gyur:_de dus smon lam mthu btsan na:_o rgyan pad+ma'i gsung gi sras:_zhig po gling pa gar dbang phyug:_de dang 'phrad nas 'gro ba rnams:_phan bde'i lam la 'god par shog:_dus kyi 'khrugs pa zhi bar shog:_nad mtshon mu ge zhi bar shog:_rgyal 'gong ma lus 'dul bar shog:_gsang sngags bstan pa dar bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_kha thaM:_\nRevealer colophon: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis 'dzam bu chu bo'i shing shun leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus pa'o\ngter mdzod zhig gling gur drag me 'khor\n༔བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན༔ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་སྐོང་གི༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ དབེན་གནས་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དང་པོ་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལེགས་པར་བཞེངས༔ བུམ་པ་བནྡྷ་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཀོད་ལ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ༔ བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར༔ བླ་མ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ བདག་ཉིད་སྐུ་ལས་མེ་ཕུང་རབ་འབར་བས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་གཞོབ་ཏུ་སྲེག༔ དབང་གི་མཚོན་ཆ་བྲག་ལྟར་གཏམས་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བབས་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་རྔམ༔ སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་འཁྲིགས་པས༔ དྲག་པོའི་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཏཱིཀྵཱ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང༔ རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ བཤགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ འདའ་བར་མི་བགྱིད་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་ཏེ༔ ལས་ངན་དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཏེ༔ སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བ་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆག༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ཏེ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྟ་སྤྱོད་གསང་བའི་མན་ངག་གཉེར་གཏད་པ༔ མཆོད་པ་གཡེལ་བས་མན་ངག་གཉེར་མ་ཐུབ༔ ཉམས་ཤིང་ཚོགས་ཆག་ཉམས་པའི་ཚོགས་དང་འདྲེས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཟུང་གིས་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་པ༔ བཀའ་ཆད་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་གསུང་གིས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ རྐུ་བརྡུང་ངན་སེམས་ཞེ་སྡང་དྲེགས་ལ་སོགས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་དེ༔ ལྟུང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གང༔ དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་གྱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བྱིན་ཕབ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་དང་གཏོར་མ་རཀྟ་སྣ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་དངོས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་བཞིན་མེད་དེ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་དབྱིངས༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སུཾ་ལས་ཞིང་གི་ས་གཞི་ལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ལ༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གཏམས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྤེལ་མ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་ཆེན་ཏེ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་བྱས༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་ལ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དྲལ་ཕྱམ་ཚུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞིའི་སྟེང༔ རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོག་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་རབ་མཛེས་ཤིང༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་གཞི་ཡང་འོད་དུ་འབར༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་མེ་ཕུང་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧོ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་གདན༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་ཞལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལྗང༔ ཐེག་དགུའི་སྤྱན་དགུ་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་ནི་འདྲིལ་བ་ཡིས༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཕྱག་མཚན་འཆང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡུམ༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྒྱན་དྲུག་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ འགྱིང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཁྲོ་ཆེན་གཏུམ་རྔམ་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླའི་མདངས་ལྟར་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་གྱིས༔ མཚོ་རྒྱལ་དམར་གསལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟསབ་ཀླུབས༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྤྲས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་རྩིབས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཡ་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་བའི་ཞལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་འཆང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་འབར་བ་ལ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་གིས༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ནུབ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར༔ གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ནི༔ རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་པོ༔ དོར་སྟབས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱང་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཏུམ་རྔམ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འགྱེད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡི༔ རལ་གྲི་ནམ་མཁར་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཕྱེ་མར་གཅོད༔ གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་པོ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་དང་བུདྡྷའི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ༔ བདེ་སྐྱོང་དཔའ་མོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མི་སྲུན་མ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ཤིང་ཤུན་དང༔ རོ་རས་གོན་ཞིང་ཞུན་ཆེན་བྱུག༔ ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་རྔམ་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་རིགས་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་པོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ༔ ནུབ་བྱང་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྟེ༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཁྲོ་ཚུལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གར་སྟབས་འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་གླིང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཤེགས༴ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཤེགས༴ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་གཤེགས༴ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་གཤེགས༴ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ བཛྲ་ཀཱི་ལི་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པད་ཉི་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནི་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མེ་ཏོག་སྒྲ༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འགྲེ །བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ བཛྲ་པུཥྤེ་ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ བཛྲ་གནྡྷེ་ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ བཛྲ་ཤབྡ་ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་དང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པ༔ རཀྟ་དམར་ཆེན་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་འདྲལ་ནས༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་དབུགས་སོགས་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏཿ མཛེས་པའི་དཀར་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རོ་བདའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་མཁྲིས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཐོགས་མེད་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་པ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་རྗེ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ དུས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རྔམ་འགྱིང་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་དབང་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྐུ་སྟོད་གཡང་གཞི་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བདུད་དཔུང་འདུལ༔ ཐོད་རློན་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞི་ཡིས་སྐུར་བརྒྱན་ཕྱག་ཞབས་སྤྲས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བར་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ མཐའ་གཉིས་ཐོ་ལུམ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དབང་དྲག་མེ་ཕུང་ཀློང་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར་ལྡན༔ དབང་ཆེན་གདུག་པའི་སྤྱན་རྩ་ཟློག་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་འཐོར་རྒྱལ་བསེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེམས་ལས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཞལ་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་འཁྱིལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་སྐྱིན་ཐང་འབེབ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང་ན་ཞབས་བཞི་པོ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་སྦྱོར༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་ཟབ་བེར་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་རྒྱན་སྤྲས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤིང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གསོལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དར་གྱི་ཆུན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་རྩལ་དུ་ཤར༔ བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་མོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་བནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཚུལ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་བཟད་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་ཤིང་ཐལ་བར་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔ བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་མོ་བཞི་ཡི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གྲི་གུག་བནྡྷ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཚོགས་མང་པོ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་གཉན་སྲུང་བ༔ སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞི་དྲག་གི་ལྷ་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བསྟོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཙནྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྵ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐབས་སོ་སོ་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི༔ ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས༔ མདུན་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང༔ ཆངས་ཟུང་ལ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྐྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ༔ ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ༔ བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དུང་ལྟ་བུ༔ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ༔ ཤར་ལྷོར་གྷོ་ལས་རྟའི་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་བ་ལང་གི་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ དེ་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྤུངས་པའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན༔ སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ཏྲཱཾ་གིས་མཚན་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས༔ ཡཾ་ཧཱུྃ་ཡཾ༔ ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པ་ལས་རླུང་བྱུང༔ གཞུའི་ཆངས་ཟུང་གི་ཡཾ་ལ་ཕོག༔ མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐྱོད༔ རླུང་གཡོས༔ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་བཞག་པ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས༔ ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད༔ རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས་པས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་ཕྱག་མཚན་ལྔས་དཀྲུགས་པས༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར༔ སླར་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ༔ ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་བཀང་ནས༔ མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཌཱ་ཀི་ལྔ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གིང་དང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་དབང་པོ་དོད་པ་བཟོས་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ སྒོ་བ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བཀུག་ཅིང་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧ་རི་ནི་ས་ཁྲོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ བཛྲ་ཡཀྵ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདོངས་འཇིགས་པའི་ཚེམས་གཙིགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དུག་གསུམ་ཚོགས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ནོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་མཆོད༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དྲང༔ ཀྱེ་ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ གལ་ཏེ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་རྒྱུ༔ དེ་བས་བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་སོགས༔ གཙང་རྨེ་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ལེན་པ་པོས་ཀྱང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་པད་ཀོར་དང་བཅས་འདི་སྐད་བླང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཆེན་པོ༔ བདག་ཅག་དགའ་ཞིང་གུས་པས་བླངས་བྱས་ནས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་རོལ་པར་བྱ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་དང་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བླང་ཞིང་ཐ་མལ་ཚུལ་མ་ཡིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བྲན་པ་བཞག་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ལེན་པ་ལ་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་བབས་པ་བཞིན་དུ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་སྲིན་མོའི་གདོང༔ བམ་རོ་འདྲད་ཅིང་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མི་སྲུན་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བླ་ཚེ་ཉུལ༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གོན༔ དགྲ་སྙིང་རྔམས་ཟས་འདྲད་ཚུལ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་དུར་བྱའི་གདོང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བ་མི་སྲུན་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཉུལ་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང༔ དམོད་བྱང་གང་འདོད་ཀྱང་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ཅན༔ མ་གཡེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ མ་གཡེལ་ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ལས་མཁན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ལས༔ རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཉེས་བྱེད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གྲུ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཞལ་གསུམ་སྤྱན་དགུ་རབ་བགྲད་འཇིགས་ལ་རྔམ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་དགྲ་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་ཆས་བརྗིད་པས་བརྒྱན༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས་རོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས༔ མཐུ་རྩལ་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུའི་དཔའ་སྐྱེད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བར་རློག༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ན་བུན་དང་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས༔ རང་རང་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་དུ་རོལ་ཅིང༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སྤགས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆད་མདོས་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་གསུམ་བསྒྲགས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བཏབ་པས༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་དུས་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་སྔགས་འཆང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཁྱད་པར་མ་བདུན་ཀླུ་རྒྱལ་ཤིང་བྱ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སྐྱོང༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རླུང་མོ་དང༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བཙན་ལ་ལ་རོག་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཞིང་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དམ་ལ་བཏགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མིང་ཡང་བཏགས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར༔ བོད་ཁམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྤྱི་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རྣམས་དང༔ རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ༔ རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ བཅིང་ངོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བཅིང༔ བརྫང་ངོ་ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གྲེ་བར་བརྫང༔ བསྡམ་མོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམ༔ གཉེར་རོ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་གཉེར༔ གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བསྐྱུར་རོ་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་དོང་རུ་སྐྱུར༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཅིངས་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔ ཐུཾ་ལཾ༔ སྟམྦྷ་ཡཱ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ བྷནྡྷ་ཡཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་མོ་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་གཞོབ་ཏུ་ཆིལ་ཆིལ་བསྲེག༔ མཆེད་ལྕམ་འཆམ་སྟབས་ལིངས་སེ་ལིང༔ མནན་གཟིར་ལས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ དགྲ་བགེགས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས༔ ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ༔ ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ལོངས་སྐུས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་གསལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཞིང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དོན་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་བྱང་སེམས་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བྱ་ར་མཛད༔ ཤན་འབྱེད་དྲོད་འཛིན་བསྟན་པ་སྲུང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཞབས་འབྲིང་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་བྱས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ གཏེར་ཁ་རེ་རེར་སྦས་ནས་བཞག༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཟབ་པའི་མཐིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་འདི༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ འཛམ་བུའི་ཤིང་ཤུན་ཉིད་ལ་བཀོད༔ མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ་བའི་གནས༔ དབེན་གནས་ཕ་བོང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ༔ མི་འགྱུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུའི་དུས༔ ཆེ་བཙུན་དྲག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་ཡི༔ བར་ཆད་ཞུགས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ༔ བོད་ཁམས་དཀྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི༔ གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་ཅིང་སྨོད༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཁ་རླངས་མཚོན་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འགྱུར༔ དེ་དུས་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་གི་སྲས༔ ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་དབང་ཕྱུག༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-037&oldid=128257"


Wylie:Bka' babs bar pa rma lugs phyag chen - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' babs bar pa rma lugs phyag chen\n(Redirected from Bka' babs bar pa rma lugs phyag chen)\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 59-67 / Folios 11a2 to 15a2\nVolumes List > Volume 13 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 59-67. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bka' babs bar pa rma lugs phyag chen. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 59-67. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 59-67\nBegin Tibetan page and line #: 11a2\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 2)\n༥༩ ༈ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཅན་བཤམ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་རང་གདངས་མདངསསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྙིང་\n༦༠ གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདག་མདུན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དྲིའི་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་འདིར་བཀའ་བབ་བར་པ། དེ་ལའང་རྨ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ། སོ་ལུགས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ། ཀཾ་ལུགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ། །སློབ་བུ་གཞན་ལ་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྨ་ལུགས། དེ་ལའང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་རྒྱབ་སྐྱོར་སྙན་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་\n༦༡ སེང་གེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས། དེ་བྱས་རེས་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་ཐག་ཡིན་པ་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ནས་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་གཏོནནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བདག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཞུ། དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མདོ་ལ་\n༦༢ བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་རྣམསསྦྱང་ཕྱིར། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་འདི། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་ཀྱིས་འདུག་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་བྱང་སྡོམ་བླང་བ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་\n༦༣ བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུངས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་འབད་པ་དང་། ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་དཀར་པོའ་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནི་མདོ་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་བའིསེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ལས།\n༦༤ དང་པོ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་དང་། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་\n༦༥ པ་དངོས་ནི་བླ་མ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་བའིཡོན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཀྱང་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་དེ་ཉིད་ཤངས་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་ཏེ་སྣང་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར་པ་བཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ་སྤོས་བཏུལ་གཏུལཞིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་\n༦༦ ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་མྱང་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མྱང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་སེམས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ལུས་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླང་། མིག་མ་འགུལ་བར་ཆེར་གྱིས་ལྟོས། རིག་པ་འདིར་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྤོབ་སྤོབསཀྱིས་གཞོགཞོག །གསལ་བརྡོ་བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་བཤིག་པས་འདས་པའི་ཤེས་པ་འགགས། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ། སང་ངེ་བ། རྗེན་ནེ་བ། ལྷོད་དེ་བ། རང་དྭངས་སུ་ལྷག་གེ་བ་འདི་རང་བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། རིག་པ་རྗེན་པ་རྟེན་མེད་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་སྒོམ་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་བོར་ལ་སྐྱོངས་ཤིག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དབང་བཞི་པའོ། །དེས་རྨ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ༀ། ལྷག་\n༦༧ པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །བདག་གིས་བརྗེད་ངས་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་མགོན་གྱུར་པ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་དང་། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_bar_pa_rma_lugs_phyag_chen&oldid=49152"


Difference between revisions of "Terdzo-'I-054" - Rinchen Terdzö\n'jam dpal pha rol rgol 'joms\nBla ma smra seng drag po\nDifference between revisions of "Terdzo-'I-054"\nRevision as of 05:08, 13 June 2016 (view source)\nLatest revision as of 18:35, 17 January 2019 (view source)\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nབླ་མ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཏོར་མའི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་དབྱེ་བར་སྤྲོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིའི་གཏོར་དབང་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཇུག་ཏུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏོར་དབང་བཟླས་ལུང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བྱ་བ་གཞུང་དོན་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་པའམ་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བནྡྷའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དབང་ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རཀྴ། མེ་ལོང་དང་། མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་མཛད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མང་ཉུང་འཚམ་པས་མཆོད་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཞི་བས་མ་དུལ་བའི་གདུག་ཅན་མི་བསྲུན་པ་འཆི་བདག་གཤིན་གྱི་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཉིད་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཇི་ཙམ་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཇེ་མྱུར་དང་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དང་འཚམ་པར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་འདི་ཉིད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འབྱུང་བ་འདིའང་། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་རྨུ་རྒོད་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱད་ཕུར་དང་མི་ཁས་ལྷག་པར་སྡང་། དེའི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཟད། རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མཐའ་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་མི་ཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དང་འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་སོགས། དཔྲལ་བར་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། མགྲིན་པར་ ངག་གི་ནད་ གསུང་གི་དབང་ གསུང་མི་ཟད་པ། ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་པར། རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ གསུང་འགྲུབ་ ཨཱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། སྔོན་པོའི་ཚོགས་ སྙིང་གར་ ཡིད་ཀྱི་ནད་ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ ཐུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་ ཐུགས་འགྲུབ་ ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ སེར་པོའི་ཚོགས་ ལྟེ་བར་ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ནད་ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྭཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གསང་བ་ནས་ ལྗང་གུའི་ཚོགས་ གསང་བར་ བྱ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་གོ །ཡང་གྲངས་གསོག་དགོས་པའམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་དབུས་སུ་ཡཿཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་ཡཿམཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་གཟིར། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ། མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བས་བསྲེགས་ཏེ་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཀ་དག་གི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིའི་ལས་ཚོགས་མགོ་གསུམ་དང་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་གྱི་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ལྡན་ལས་གང་བྱུང་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད་དོ། །མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟིམ། །སུས་ཀྱང་མི་བརྫི་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་པྲ་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs\n|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 873-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 873-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n|author='jam mgon kong sprul;\nLine 37: Line 18:\n|deity='jam dpal pha rol rgol 'joms;\n|deity=bla ma smra seng drag po\n|cycle=bla ma’i thugs sgrub bar chad kun sel\n|cycle='jam dpal pha rol rgol 'joms\n|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling ‘jam khros\n|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling 'jam khros\n|colophonwylie='di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i pra 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\nLatest revision as of 18:35, 17 January 2019\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs\nin cycle འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)\nVolume 53 (འི) / Pages 873-882 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang zur bkol gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 873-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i pra 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod drag las mchog gling 'jam khros\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔའ་བོ་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཏོར་མའི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་དབྱེ་བར་སྤྲོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིའི་གཏོར་དབང་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཇུག་ཏུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏོར་དབང་བཟླས་ལུང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བྱ་བ་གཞུང་དོན་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་པའམ་རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བནྡྷའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དབང་ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རཀྴ། མེ་ལོང་དང་། མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་མཛད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མང་ཉུང་འཚམ་པས་མཆོད་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཞི་བས་མ་དུལ་བའི་གདུག་ཅན་མི་བསྲུན་པ་འཆི་བདག་གཤིན་གྱི་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཉིད་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཇི་ཙམ་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཇེ་མྱུར་དང་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དང་འཚམ་པར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་འདི་ཉིད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འབྱུང་བ་འདིའང་། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་རྨུ་རྒོད་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱད་ཕུར་དང་མི་ཁས་ལྷག་པར་སྡང་། དེའི་རྒྱུས་གློ་བུར་དུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཟད། རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མཐའ་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་མི་ཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྤང་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དང་འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་སོགས། དཔྲལ་བར་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། མགྲིན་པར་ ངག་གི་ནད་ གསུང་གི་དབང་ གསུང་མི་ཟད་པ། ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་པར། རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ གསུང་འགྲུབ་ ཨཱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། སྔོན་པོའི་ཚོགས་ སྙིང་གར་ ཡིད་ཀྱི་ནད་ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ ཐུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་ ཐུགས་འགྲུབ་ ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ སེར་པོའི་ཚོགས་ ལྟེ་བར་ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ནད་ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྭཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གསང་བ་ནས་ ལྗང་གུའི་ཚོགས་ གསང་བར་ བྱ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་སོགས་དང་། དབང་ཚིག་ལ། བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་གོ །ཡང་གྲངས་གསོག་དགོས་པའམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་དབུས་སུ་ཡཿཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་ཡཿམཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་གཟིར། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ། མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བས་བསྲེགས་ཏེ་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐོད་པའམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཀ་དག་གི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིའི་ལས་ཚོགས་མགོ་གསུམ་དང་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་གྱི་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ལྡན་ལས་གང་བྱུང་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད་དོ། །མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟིམ། །སུས་ཀྱང་མི་བརྫི་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་པྲ་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-054&oldid=127775"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:35.