གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | theyungdrungbon\nབསླབ་བྱ། 2019/04/19 by nyima geshe.\nལེགས་སོ། ཐོག་མར་གོང་བཞུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་དང་། སློབ་མ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་ཡིན། (ཐལ་མོ་རྡེབ་སྒྲ) ང་རང་ཚོས་སློབ་གསོའི་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་གྱི་ཡོད་བ་བཞིན། ལས་རིམ་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་ངས། རེ་བའམ་བསམ་འཆར་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ང་རང་ཚོ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སོང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ཁྱེད་རྣམ་པར་སློབ་གསོ་བྱེད་པའི་ཁ་ཐུག་ལ། འཁྲབ་སྟོན་དང་། གར་སྟབས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་པར། གང་བཤད་པའི་ནང་གི་ལེགས་ཆ་ཅི་ཡོད་པ་དེ། ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་སེམས་གཏིང་གི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མ་ཡིན་པར། དེ་རིང་གཅིག་གིས་རྫིག་པོ་ཞིག་བཤད་སོང་། གཉིས་ཀྱིས་ཡག་པོ་བཤད་མ་སོང་ཟེར་བ་འདྲ་བོ། ཕལ་ཆེ་བས་རྫིག་པོ་ཞིག་བཤད་དང་མ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། དེའི་བཤད་ཡ་དེ་ང་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཟེར་བ་ནི་ཉུང་ཉུང་དུ་ཆཊ་བསྡད་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཙམ་ནི། གོ་བའི་ལམ་འགག་ཧ་ཅང་ནོར་བ་རེད། འདི་འདྲའི་གླེང་སྟེགས་གཅིག་བསྐྲུན་ཏེ་ལམ་ལུགས་ཞིག་སྤེལ་བ་འདི་དགོས་པ་གང་རེེད་ལབ་ཚེ། ཚང་མ་ལ་ཅུང་ཙམ་གྱི་ཕན་འབྲས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ནས། ང་ཚོ་དགེ་འདུན་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་སོང་ཙམ། ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་བོན་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སོང་བར། དངོས་གནས་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱའི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། དེའི་ཕྱོགས་ནས། སྔར་སོང་གི་དགེ་རྒན་གོང་མ་རྣམ་པས་གསུངས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་འོག་ནས། དགེན་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་འུ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཁེལ་དུས། འདིའི་ནང་ལ། ལེགས་ཆ་ག་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཉར་ཏེ་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ཐོག་ལ་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུ་དེ་སེམས་ནས་རེ་ཞུ་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། ང་རང་ཚོ་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་པ་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་རེད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་དགོས་པ་གང་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ཚེ། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དེ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་གང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་བ་རེད་དྲན་གྱིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ལབ་དུས།ང་ཚོ་བོན་པོ་རེད། གཞན་ཞིག་གིས་བོན་པོ་ངན་པ་ཞིག་དང་། དེ་ཡག་པོ་མ་རེད་སོགས་ལབ་ཡོང་དུས་ཏན་ཏན་གདོང་པ་ནག་པོ་ཆཊ་འགྲོ་བ་དེ་བདག་གཞན་ཚང་མར་མྱོང་བ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ལམ་ཁར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ང་ཚོས་གང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལབ་དུས། ཐོག་མར་རང་རང་གི་བསྟན་པ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ང་ཚོའི་འོས་འགན་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་བ་ཡིན་ན། རྗེ་ཐམས་བཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། “བསྟན་པ་ལ་ཨེ་ཕན་ལ་བསམ་ན། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་འཆད་ཉན་ལ་རེམས”གསུངས་ཏེ་གདམས་ངག་གསེར་ནང་བཞིན་གནངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ། རྗེ་ལྷ་རི་གཉེན་པོའི་ཞལ་ནས། “ཐོས་བསམ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། སློབ་གཉེར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་”གསུངས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བྱས་ཡ་དང་། སློབ་གཉེར་བྱས་ཡ་དེ། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་ལམ་འགག་གཙོ་བོ་ཆགས་བསྡད་བ་རེད། ང་ཚོའི་ལམ་ཁ་དེ་འཆད་ཉན་བྱེད་ཡ་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོའི་ལམ་ཁ་དེ་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་དང་། ལ་རྒྱ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་རྒྱུ་དེ། ཐོས་བསམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ཡིན་དུས། དེའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་དེ། ང་ཚོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་བ་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་ཁྱེད་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་བ་དེ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིན་པ་རེད། འདིའི་ནང་ལ། སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཚོགས་བསྡད་ཡོད་རེད། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆ་ནས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་འཛིན་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་གོང་ལ་བཞུགས་པའི་མི་བུ་བཅུ་ཁ་ཙམ་ཞིག་གིས་བཟུང་བསྡད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ནས། སློབ་སྦྱོང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་དུས་རབས་འདི་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཡར་རྒྱས་ལ་མཐའ་མེད་དུས། གཞན་སྡེ་དེ་ཚོས་གང་འདྲ་ཡག་པོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་འདུག ང་ཚོ་དེར་མིག་འདྲ་ཚ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ལས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གང་དགོས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། འཆད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྩོད་པ་བྱེད་རྒྱུ། རྩོམ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་གི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་བྱས་ཚེ། འབད་ཆོག་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ང་ཚོ་ལ་ཡོད་བ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ང་ཚོས་འབད་རྒྱུ་དེ། གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེས་མ་ཚད་པར། དེང་སང་གི་དུས་ལ། ཅི་ཞིག་གིས་གནོད་པ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ལབ་ཚེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་གེགས་བར་ཆོད་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཆེས་གེགས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་རྒྱུས་ཡོད་ལྟར། ཁ་པར་འདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་པར་ཟེར་བ་འདི་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ལ་བལྟས་བསྡད་དུས། སློབ་སྦྱོང་ཟེར་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གར་སོང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ་བ་རེད། དེའི་ནང་དུ། ལྷག་ཏུ་ལྟ་མི་ཉན་སར། རྒྱའི་སྐད་ལ། （抖音 ）ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་ཡིན་ན་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་མཚོན་ན་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་རྩེད་མོ་དང་ཁྲམ་ཤད་ལ་དགའ་མཁན་རིགས་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་སུ་སོང་སྟེ། ཉིན་ལྟར་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉིན་ནས་ཉིན་དང་ཟླ་ནས་ཟླ་ལ་འགོར་ཚེ། ཉིན་ཞིག་ཁྱོད་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་འགྲོ་ནས་ཕལ་ཆེར་སྐྲ་མདོག་སེར་པོ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ཁེལ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དེ་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། ཁོས་འཛམ་བུ་གླིང་ཐོག་གི་རྫིག་པོ་རྫིག་པོ་ཏག་ཏག་དེ་ལྟ་ནས་བསམས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་རླངས་འཁོར་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་རིམ་པ་ཞིག་སྐོར་བསྡད་བ་འདྲ་མཐོང་ནས་དེ་འདྲར་བྱ་དགོས་བསམས་སྟེ། ལམ་ཁ་འདི་ནས་བུད་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། སོང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། གྱང་རྡུང་མཁན་ཞིག་ཆཊ་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་ལས་ལམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག་འགྲོ་ཡ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། (ཚང་མའི་བཞད་སྒྲ) དེའི་ཕྱོགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་པར་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གཟབ་དགོས་ཀྱི་འདུག་མ་གཏོགས་དངོས་གནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག ད་དུང་། དེའི་ནང་དུ་དམག་རྒྱག་（绝地求生）ཟེར་བ་ཞིག་རྩེད་རྒྱུ་འདུག་བཱ། ཁྱོས་བསམ་བློོ་ཐོངས་དང་། དེའི་ནང་དུ་མང་པོ་ཞིག་བསད་ཐུབ་པས་ཁྱོད་ལ་ཕན་འབྲས་གང་ཡོང་གི་འདུག ཕན་འབྲས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། འདི་ནང་གི་རྒན་པ་རྣམ་པས་རང་དོན་ཡིན་པ་དོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད་རྒྱུ་རེད་གཞོན་པ་རྣམ་པས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་དེའི་ཐོག་ཏུ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་གྲྭ་པ་ཡིན་པ་དང་། གྲྭ་པའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་སྒོ་ལ་ཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངའི་ལས་འགན་ཅི་ཞིག་རེད། ང་བོན་པོའི་ལ་རྒྱ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་དུས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྱུར་ན་ཐང་མི་འགྱུར་ན་ཐང་། དེ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། ངའི་ལས་འགན་དེ་ཐོས་བསམ་བྱས་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཐོས་བསམ་ཞིག་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཆགས་དུས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམ་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཤིག་རྒྱོབ་དང་། འཆར་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཟུངས་དང་། ཁྱེད་རྗེས་སུ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིན། ལམ་འགག་གང་ལ་ཅི་འཚམས་ཤིག་བསླེབ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། དེ་རིང་འཚོགས་བསྡད་ཀྱང་། ཟ་མ་ཞིམ་པོ་ཟ་མཁན་འགྲོ། སང་ཉིན་སྐྱིད་པོ་ཞིག་འགྲོ། གནངས་ཉིན་ཐད་གཏོང་ལ་བལྟ། གཞིས་ཉིན་ཁ་པར་རྩེ་དེ་འདྲ་བྱས་སྡོད་དང་། ཟླ་མཇུག་དེར་བསླེབས་དུས། ཁྱོའི་རོགས་པ་རྣམ་པས་ཡར་རྒྱས་གང་འདྲ་བཏང་འདུག ཁྱོད་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེའི་ཐོག་ཏུ་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་། ཁྱོད་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་འཁོར་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད།\nརབ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་ན། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་འཛོམས་ཀྱང་། མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་ཅི་རིགས་ཡིན་ན་འང་ཐང་མོད། བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རང་རང་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱུང་དགོས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། སྤྱོད་ལམ་ཟེར་བ་འདི་གང་འདྲ་དགོས་པ་རེད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་། ནང་གི་ཀུན་སློང་ཡིན་ནའང་ཆོག སྤྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། སྒྲིག་ལམ་ཅི་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ན། དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་བསམ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་དགོས་དུས། དེའི་མི་དེ་ཏན་ཏན་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ཞིག་ཆཊ་སོང་བ་རེད། དཔེར་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཚུལ་གྱི་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་དཔེ་ཞིག་དྲངས་རྒྱུ་འདུག་བ། ཆེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་ཆེན་མི་སྣ་རེ་ཞིག་རྒྱུགས་སྤྱོད་བྱེད་དུས། རྒྱུགས་ལེན་པ་པོས། ལམ་ཁར་ཕྱགས་མ་དང་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་གཏོར་བཞག་ནས། ཁོང་ཉིད་ཁང་འགོ་ནས་བལྟས་བསྡད་དུས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་རྣམས་རིམ་པར་ཡོང་ནས་རང་རང་གི་ཅོག་ཙེ་ཐོག་ཏུ་བསྡད་པ་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་། མིག་ཅིག་ཁོང་རང་རྗེས་སུ་ལུས་ཏེ་དུས་ཚོད་འགོར་གྲབས་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་བར་གྱི་ཕྱགས་མ་དང་། སྒྱེལ་བཞག་པའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྒམ་དེ་ཚོ་གཙང་མ་དང་གྲ་འགྲིག་པོའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་རང་གི་ཅོག་ཙེའི་ཐོག་ཏུ་བསྡད་དུས། རྒྱུགས་ལེན་མཁན་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱུགས་སྤྲད་ཟིན། ད་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཕེབས་དང་ཆོག་གསུངས་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་དུས། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་རྩེ་གྲས་ཏག་ཏག་རེད། དེ་སུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། མི་གཞི་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་རྒྱུགས་སྤྲད་དེ་མི་བསལ་ཚར་བ་ཡིན་ལབ་པ་རེད། མི་གཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དེ་འདྲའི་བརྩི་ཐང་འཇོག་གི་ཡོད་བ་རེད། ལྷག་བསམ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བྱུང་གི་ཡོད་བ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་གང་གི་ནང་དུ་ཡིན་ན། ཆེ་ཆུང་སུ་ཞིག་ཡིན་ན། དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་། མི་གཞི་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཡར་རྒྱས་དེ་བཞིན་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་རེད་ལ། ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལས་སླ་བོའི་ངང་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་རེད། དཔེ་དེ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་སློབ་མ་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་བརྒྱ་ཞིག་འཛོམས་བསྡད་པ། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ན། ང་ཚོའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟན་པ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ངང་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ལའང་། ང་ཚོ་ཡག་པོ་མི་བྱུང་རྒྱུ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཡིན་ན། དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ལྷག་བསམ་མེད་པའི་རྟགས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་མེད་པར་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འདུག དེའི་སྟེང་དུ་བསམ་གཞིགས་ཐོངས་དང་། དེ་འདྲ་མ་རེད་བསམས་ན་གཡུག་ཤོག རེད་བསམས་ཚེ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཐོག་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་དང་། ང་ཚོ་སློབ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་ཞུགས་བཞག་བ་རེད། སློབ་གླིང་འདི་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཁུར་ནས། མཐར་ཕྱིན་སོང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་སྣ་ཁ་གཉིས་ཞིག་བྱས་བཞག་ཡོད་བ་རེད། སྒྲིག་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་། མི་གཞི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་བྱས་བཞག་བ་རེད། སང་ཉིན་དགེ་བཤེས་བཞེངས་དུས་དོན་གྱི་ལག་འཁྱེར་གཉིས་རག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nགསུང་རྩོམ། 2019/04/16 by bonpo.\nགངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་བོད་ཅེས་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་པའི་ཐད་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་བུད་པའམ་བྱོན་པ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་འོད་དེ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད། ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དུ་འདོད། ཁ་ཅིག་གིས་བོན་ལས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བར་བཞེད། དེ་ཡང་བཞེད་པ་དང་པོའི་རྟེན་སའི་ལུང་ནི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ》ལས། “རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ།\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2019/04/04 by bonpo.\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་གྱི་རྒྱ་འགྱུར་ཐ་སྙད་ལ་འབྲི་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན། 锛教དང笨教། 黑教།本教།苯教བཅས་སོ། དེ་ལས་锛教ནི་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མཱ་ཁྲང་ཧྲོའུ（马长寿）ཡིས་མིང་གོའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་འགོ་བརྩམས། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་མ་ཐོབ། 笨教ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱོད་འགོ་བརྩམས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་དྲག་པས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སྤྱོད་མཚམས་བཞག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པར་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྐབས་དེར་བོན་པོའི་བླ་གྲྭ་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་བོན་བསྟན་སྐོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྱུང་མེད་ན་ཡང་། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་དུ本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་དེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་རྒྱུགས་ཆེ་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་དེའི་གྲས་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ苯教སྤྱོད་མཁན་ཡང་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་ནས་བོན་བསྟན་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཚོགས་དང་གོ་དོན་གྱི་རྙོག་འཛིང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི本教བྱ་བའི本ལ་མཚོན་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཚིག་ཚོགས་མང་པོའི་སྐབས་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་དེའི་གོ་དོན་ལོག་སླ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རིམ་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་མཚམས་བཞག་སྟེ་苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། དེང་དུས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཤོས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ》དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ཡིག་གི本ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་མ་གཞི་དང་རང་ས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་ལྡན་པ་དང་། བོན་བསྟན་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས། རྒྱ་ཡིག་ཤེས་པའི་བོན་པོའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་སྔར་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་དེ་བོན་བསྟན་མཚོན་པར་དགའ། དེ་བས། དེང་དུས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་སོགས་སུ苯教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཅིང་། བོན་གྱི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན本教ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2019/04/03 by bonpo.\n(19th – 21th May 2019)\nམཛད་སྒོ་ཁག 2019/04/02 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ལོའི་ཟླ་བ་༤ཚེས་༡ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་དཔོན་སློབ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་ཡོད་སྐོར་སྙན་གསན་ཞུས་པས། ༧ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལྷ་དར་དང་བཅས་བཀའ་ཆབ་ཤིས་བརྗོད་ཟབ་མོས་སྣེ་དྲངས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་༤༡འཁོར་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་གོ་སྒྲིག་འོག བོད་ས་ཕག་ལོའི་ཟླ་ལྷག་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཟླ་དང་པོ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༠༩ནས་བཟུང་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་ཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་ལས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ཅིག་གི་ལྗགས་ལུང་ཟབ་མོ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ནས་དེ་རིང་ཚེས་༢༠ཉིན་རེ་ཞིག་མཇུག་གྲུབ་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2022\nདེ་རིང་འདིར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་ནས་ཐ་མ་མཇུག་བསྔོ་བའི་བར་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་ཕལ་སྐད་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཞུ་གི་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་གསན་རོགས། ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཉན་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཡིད་ལ་མ་ངེས་ན་དོན་ཧ་གོ་གི་མ་རེད།དོན་ཧ་མ་གོ་ན་ག་རེ་སྒོམ་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཙང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་།\nཞེས་གསུངས་ཡོད། ལེགས་པར་མ་ཉན་ན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་བསླད་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོག སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། རྣ་བ་མི་གཏད་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན།། ཅེས་གསུང་པ་ལྟར། ལུས་ཆོས་གྲལ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ཆོས་ལ་རྣ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་མ་ཉན་ན། སྣོད་ཁ་སྦུབ་ནས་ཐོག་ཏུ་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་ཆག་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་མ་འཛིན་ན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་ཆག་པ་ལྟར་དུ་ཡིན། ཡང་རྣ་བ་གཏད་ཡིད་ལ་འཛིན་ཀྱང་ཀུན་སློང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས། དཔེར་ན། ང་རྒྱལ་དང་། འགྲན་སེམས། ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སླད་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་དུག་གིས་སླད་པ་ནང་བཞིན་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་མ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་རེད། ཆོས་ཟེར་དུས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཆོས་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་ཐུལ་ནས་དཔེར་ན་ང་རྒྱལ་དང་། འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོགས་སོགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ༼ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།༽\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཡོང་བར་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་ལུས་ཆོས་གྲལ་ལ་བསྡད་ཀྱང་སེམས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ལུས་ཆོས་གྲལ་དུ་ཡོད་པ། སེམས་ལུས་ནང་དུ་ཡོད་པ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རི་དྭགས་ཀྱིས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་དགོས། ཉན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉན་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་བཞིའི་གོ་རིམ་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་བྱེད་ནས་ཉན་དགོས། རྟོན་པ་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན།། ཅེས་ཆོས་བཤད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་སོ་སྐྱེ་རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་སྙན་པོ་དང་རང་ལ་འཐད་པོ་རེ་བྱུང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་གི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་བསམ་དགོས། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ཆེད་དུ་གདུལ་བྱ་དྲང་དོན་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ངེས་དོན་ལ་བསམ་དགོས། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དགོས། མདོར་ན་ཆོས་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ནི།\nརང་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས། ལར་ནི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་འདི་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་བྱེད་ཅིག་ལ་གོ་དགོས། སྤྱིར་གཏང་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་དྷརྨ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་འཛིན་པ་དང་། སྐྱོབས་པ་གཉིས་ལ་གོ་དགོས། འཛིན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ཁ་ལས་ཟིན་ནས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྱོབས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ཟེར་དུས་ཁ་ཆོས་དང་། ལུས་ཆོས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ལུས་ངག་གི་བསག་པའི་དགེ་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེར་རྟེན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་རྒྱུ་ཉིད་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། ད་ལྟའི་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་དང་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ། བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐེག་དམན་ཡིན་ཀྱང་ལྕགས་ནག་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ། དེ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཀུན་སློང་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་འབྱུང་། དཔེར་ན་སྨན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་ལྟར་ཡིན། ཀུན་སློང་བཅོས་པའི་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་གཏོང་དགོས།\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་རང་ལྟར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ངོ་མ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་མ་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་པ་རེད།\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཡིན།། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་གཉིས་ལས། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། ངས་དེ་རིང་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་པ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་དངོས་བཞིའི་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་རིང་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན།\nདེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསགས་པ། རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་བཞི་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་ཡིན། རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་ཉིད་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གལ་སྲིད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཁོང་སངས་མ་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབས་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ཞལ་རྫུན་ནམ་ཡང་གསུང་གི་མ་རེད།\nདངོས་གཞིའི་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འདོན་དགོས། ང་ཚོའི་གཟའ་ཟླ་བ་རྟག་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་འདིར་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་བསམ་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་སྒོམ་དགོས། ངག་ནས་བསྙེན་པ་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོ་མའི་མདོག་ཅན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས་པ་ལ་བར་དུ་བཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོར་རེག་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་མེད་དུ་དག་སོང་བསམ་དགོས། མ་ཟད་རང་ཉིད་ནད་པ་འདྲ་ཡིན་ན་དམིགས་བསལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ལ་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་དགོས། འདིས་ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་སོགས་ཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་མིན་པ་ཤེས་དགོས། འདོད་དོན་ངོ་མ་དེ་བརྒྱུད་འདེབས་ནང་ནས་གསལ་བ་ལྟར།\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོན་ངོ་མ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒྲིབ་ཡོད་པ་རེད། བར་ཆད་དེ་རྣམས་བསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་རེད།\nཆོས་བསྙེན་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བུ་ཆུང་གིས་མ་ལ་འབོད་པ་ནང་བཞིན་དབྱངས་ནས་འདོན་དགོས། བསྙེན་པ་དབྱངས་ནས་འདོན་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད། དཔེར་ན་ཨ་མ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ཡོད་ན། བུ་དེ་ཉིད་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སོང་ནས་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བུ་ལ་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལ་འབོད་སྟངས་ལ་མ་ཡིས་དོ་སྣང་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བོས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོས་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nརྗེས་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབས་པས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་འཛུམས་མདངས་དང་བཅས་འདིར་ལྟར་གསུངས་བར་བསམ། རིགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབས་པ་བཞིན་དུ་ངས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་རུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ་སྲོག་བཅད། མ་བྱིན་ལེན། ལོག་གཡེམ་གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚང་མ་དག་ནས་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ། རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ། བཞི་གཙོར་བྱས་པའི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚང་མ་དག་ནས་ངག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་ཁར་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ། གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཆ་ཚང་དག་ནས་རང་གི་མ་དག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར་སོང་བསམ་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བསྒོམ་རྒྱུའི་ལྷ་དང་། སྒོམ་མཁན་རང་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བའི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་འདོན་བཞིན་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཚིག་ནང་།\nཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་བྱེད་དགོས། མཇུག་ཏུ་དེ་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདིས་མཚོན་དགེ་བ་གང་བྱས་པ་རྣམས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས། བསྔོ་བ་ནི་དགེ་རྩ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། མ་བསྔོས་ན་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་འཇོམས་འགྲོ། དགེ་རྩ་གང་བྱས་པ་རྣམས་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་གོང་ནས་བསྔོ་བ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ་བས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས་རོགས།། དེ་རིང་གི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n- January 08, 2022 No comments:\nCultural Revolution style atrocities in Tibet\nIn the region of Kham in Tibet,a99-foot statue of the Buddha, 45 large prayer wheels, and Drakgo Monastery’s Gaden Namgyal Monastic school were razed and demolished by Chinese authorities based on false grounds of insufficient building documentation and the violation of zoning laws.\nEarlier last year, Drakgo Monastery’s Gaden Namgyal Monastic school, which wasacenter for education in the area providing classes in Tibetan Buddhism and Tibetan language, along with Mandarin Chinese and English, was closed and demolished under the false ground of not having proper documentation and for violating land zoning laws. Students were givenathree-day notice before being expelled, and after its closure, the 130 students were forced to return home to their villages without alternative access to education.\nThe enormous bronze statue was erected in 2015 after consulting guidance from local Lamas and monks. The statue is said to have been constructed to protect against unfavorable events such as natural disasters, famine, war, etc. The project was completed with full approval from local authorities and district government offices and is said to have even received praise from local officials. The project was funded by the contribution of local Tibetans amounting to around 4,000,00 Yuan ($6.3 million USD) and around 1,800,000 Yuan ($282,500 USD) were spent on prayer wheels.\nIt is believed that more recently, higher-ranking government officials criticized the size of the statue. Reports allege that county chief Wang Dong Sheng was responsible for the destruction in Drakgo; he isatop official who was also implicated in the destruction of Larung Gar and Yarchen Gar, one of the most famous centers of the Nyingma Tibetan Buddhist school where around 20,000 monks and nuns inhabited. Later, county authorities claimed that construction documents were not approved and that the height of the statue violated local building codes and was prohibited, thereby ordering its demolition. During the demolition, military troops were present in order to discourage any form of protest.\nBefore the destruction of the statue and prayer wheels, authorities and officials called all of the local Tibetan people who were forced to come to the site of the statue before the demolition. Initially, people were vetted to ensure the absence of recording devices and phones in order to suppress images and news from spreading. Actually, the Tibetan locals did not want to come to see the desecration of the site, but officials enforced their participation. They were told, “Look at it! You cannot do this in the future!”. Officials terrified and greatly disturbed the people. It is so terrible that this was done, and so mean-hearted towards the poor, humble Tibetan people.\nEverything was destroyed: the Buddha statue, the prayer wheels, the school, prayer flags were burned. But this was not enough. They broke all of the Tibetan people’s hearts. I heard fromaconfidant who hails from the Drakgo village that many people wept and covered their faces.\nAs those of you who have visited my Dharma Center know, I haveafew Buddha statues in my garden. Sometimes, when non-Buddhists, such as my neighbors, locals, etc., pass by the Manjushri Dharma Center, they tell me that when they see the statue and look at the Buddha’s face, they feel great happiness. Even some of my friends who are non-Buddhists have Buddha statues in their own homes and gardens. Buddha Shakyamuni also said that whosoever sees my statue and face, I wish that you get peace of mind. This was his prayer. We cannot see the Buddha physically, but this is his form, or rupa, that we can see now in his memory. The statue of the Buddha is unique in that many, Buddhists and non-Buddhists alike, say that they love to see Buddha’s face. This is so interesting.\nTo hear of this happening in Tibet deeply saddens me and I commiserate with Tibetan people. I don’t know why the Chinese authorities would commit such terrible and atrocious acts. It does not make any sense to me. Here in the United States, we read about events like this and are dumbfounded; it is really hard to believe. I don’t know how long the Chinese will continue to abuse the Tibetan people. They began in 1959 and have continued for over 60 years. It seems that every time I mention Tibet, I have bad news, and I apologize for this, but it is very important for us to know and understand what is going on and the reality of the situation, even if this is very painful for those who care for Tibet and Tibetan people.\nI live here in the United States, and there is not much that I can do, but I can act asamessenger and continue to follow the situation in Tibet. I want to update and share with those of you who care about Tibetan people, human rights, and who follow the Truth. This is something that I can do for Tibet and the Tibetan people is to spread the truth. It isavery strange time that we live in. There are so few people who follow the truth, really. No one seems to care; most don’t care about the truth. They just follow money and power. You see this everywhere, in countries and society, etc. That is why the world has becomeasad place, withasuffering, disease, natural disasters, the disruption of the environment and the five elements, and Dharma is disregarded. This stems from human beings and our actions, or our karma.\nI, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this short blog post following destruction in Drakgo. This blog was transcribed by my student, Karma Choeying, throughaseries of audio recorded messages and conversations.\n- January 04, 2022 No comments:


Terdzo-GA-013 - Rinchen Terdzö\nDpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa\nRTZ Volume 3\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i rmi lam gyi khrid yig zin bris su spel ba nying 'khrul rang grol\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)\nVolume3(ག) / Pages 283-300 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #14 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i rmi lam gyi khrid yig zin bris su spel ba nying 'khrul rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 283-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang snga 'gyur bstan pa'i gsal byed mchog sprul kun bzang pad+ma legs grub kyi gsung ngor dge slong rmongs pa d+harma shrIs rje bla ma dam pa las bka'i gnang ba 'khrol bar byas te zin ris su spel ba shu b+ha mastu//\ngter mdzod smin gling rdor sems\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རང་རི༵ག་ཀློང་དུ་གཟུང་འཛི༵ན་ཡོངས་གྲོལ་བས། །འགྱུར༵་མེད༵་རླུང་སེམས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་ལྷར། །སྟོན་མཛད་བླ་མ་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་སྦྱོང་མན་ངག་འགྲོལ། །འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོར་སྦྱོར་བ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཞེས་པས། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་དང་། ད་རེས་རྙེད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པའི་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་དུ་ཤེས་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་དྲག་ཏུ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དམ་པ་མཁྱེན་སྙམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའམ་འབྱོངས་པར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷག་གིས་ཤར་བར་བསམས་ལ། རྩ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འཆར་སྒ་ོམ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་ངོ་ལ་སལ་ལེ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ། ཉིན་པར་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དང་། མཚན་མོ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བག་ཆགས་དབང་ལས་མེད་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ༔ དེར་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་འཆར་སྒོ་ཀུན༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡེངས་མེད་དུ༔ དྲན་འདུན་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ཞེས་པས་དབེན་པར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཨ་ཙ་མ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ལས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཅན་འདི་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་གིས་སོང་བའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལ་རང་སོ་འཛུགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་བཟང་ངན་དང་། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆར་སྒོ་ཀུན་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་དབང་ལས་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྙམ་དུ་སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་། སྒོས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་རྩིས་བཟུང་སྟེ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། ངེས་པར་དུ་གཉིད་དུ་སོང་འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཤེས་འགྲོ་འཆག །ཉལ་བ། འདུག་པ། ཟ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། འཆི་བ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འགྲོ་འཆག་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཏང་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་བཀྲག་མེད་དུ་ཆམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། དེ་ཡང་གཏད་ཡལ་དུ་བསྐྱངས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ཉལ་དུས་རྨི་ལམ་བཟུང་སེམས་ཀྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་དལ་བརྟེན་སེམས་ཀྱི་གནད༔ སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་ཨ་ལ་བསྟིམ༔ དྲི་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲའི༔ གསལ་སྣང་མ་བྲལ་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་མང་ཞིང་གསལ་ལ་ཟིན༔ ཞེས་པས། སྲོད་ལ་ཉལ་ཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི་བར། གསལ་པོ་རྨི་བར། བཟང་པོ་རྨི་བར། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སམ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བས་རྩ་རླུང་མ་འཁྲུགས་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་སྔས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་གཞོགས་གཡས་ཕབ་པའི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཉལ་ལ། དམིགས་པའི་གནད། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ལ་སལ་ལེ་མཉམ་པར་བཞག །བླ་མའི་མོས་གུས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་བྱ། དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྱོམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ། རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་བསྟིམ། དྲན་འདུན་བྱ། ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སལ་ལེ་སྣང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ཀའི་ངང་ནས་ཨ་ཡིག་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མང་ལ་གསལ་བར་རྨི་ཞིང་། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གཉིས་ལས། འཇམ་ཟིན་ནི། རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་གཉིད་ཐུམ་འཕྲས་མང་པོ་འབྱུང་། རྩུབ་ཟིན་ནི། གཡང་ལ་ཤོར་བའམ་ཁྱིས་དེད་པ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་བ་ཞིག་རྨིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྲོད་ལ་མ་ཟིན་ན། གཉིད་སད་པ་དང་། ངས་སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བྱུང་འདུག་སྟེ་མ་ཟིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཕྱི་བལྟ་བྱ་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། ད་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་བཏང་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་གཉིད་པས། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་དུས་ཀྱི་གནད། ཐོ་རངས། ནམ་ལངས། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་གསུམ་ཡིན་པས། ནམ་སྨད་གཉིད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་གཉིད་སངས་ཏེ། ལུས་གནད་བཅས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ། དུས་གནད་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་དུས་ལ་སླེབས་པ་དང་ལུས་གནད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་བཅས་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་བསྒོམས་མཐར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དེར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག །མདོར་ན་ཉིན་དུས་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པའི་ནུས་པས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་འདི་ནུབ། གཉིད་འཐུག་པོ་རང་དུ་མ་སོང་བའི་བར་དེར། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ། རྣ་བར་སྒྲ་རོང་པའམ། ལུས་སྦྲིད་པ་སྙམ་པ་དང་། ཐིབ་ཐིབ་ནོན་པའམ། དབུགས་ཐུམ་འཕྲས་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྲིད་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར། མིའམ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་གསལ་པོ་མིན་པའི་རིབ་རིབ་པ་ཙམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཀ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་རྨི་ལམ་མུ་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་དུས་སུ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འོག་རླུང་བསྐུམས་ནས་གང་ཟིན་དེ་ལ་གཏད་དེ་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་བྱས་པས་སད་འབྱམས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། གང་ཟག་རབ་ལ་དེ་ཀས་འབྱོངས་པའང་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཟུང་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། རྨི་ལམ་རྨི་རུ་མ་འདོད་ན་སྟོང་འབྱམས། མང་པོ་རྨི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྡུགས་འབྱམས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་གཉིད་སད་ན་སད་འབྱམས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་ཐ་མལ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཤོར་ནས་འཁྲུལ་འགྲོ་ན་དྲེད་འབྱམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལང་ཤོར་གྱིས་ཡང་ཡང་འབྱུང་ན་འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་དགོས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤེལ་བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱང་བ། སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན༔ སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་སྟེ༔ གར་ཡང་བསྒྱུར་རུང་བསམ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ལས་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང༔ མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང༔ ཞེས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། ཉིན་པར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པས་ཨ་འཐས་བཤིག་སྟེ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ལསམང་པོར་སྤེལ་ཞིང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་། ཀ་བུམ་སོགས་སྲོག་ཆགས་མི་དང་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀ་བུམ་སོགས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ། ཞི་བ་ཁྲོ་བོར་དང་། ཁྲོ་བོ་ཞི་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་བློས་གང་འདོད་དུ་སྤེལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཚན་དུས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་སྔར་གྱི་འདུན་པ་དང་དམིགས་པས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྤེལ་ཞིང་གང་ལྟར་འདོད་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་རྨིས་ནས། དེ་ལ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པས་སྦྱོང་བའི་གེགས་བྱེད་ན། གང་ཡ་ང་བ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་སྟེ། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ངའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི་མལ་ན་ཡོད། ལུས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་མེས་འཚིག་པ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་མེད་སྙམ་དུ་མེ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཐོག་བརྫིས་ཀྱིས་མཆོངས་ལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་གཏོང་། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་གང་སྐྱེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དང་། རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། དག་དང་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ༔ འགྲོ་དང་ཆོས་ཞུ་གནས་ལུགས་བལྟ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་བྱེད་མཚན་དུས་སྦྱར༔ གང་གཏད་འདུན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ཞེས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་བདེ་འགྲོ་དང་། དམྱལ་བའི་གནས་སོགས་གང་བལྟ་འདོད་པ་དང་། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་དང་། ཡང་རང་གི་བླ་མ་གང་བཞུགས་དེར་ཞལ་མཇལ་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། དག་མ་དག་གི་ཞིང་དང་གང་ཟག་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་འདོད་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཉིན་དུས་ཞིང་ཁམས་གང་དང་གང་བལྟ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་འདུན་པ་གཏད་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་གང་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས། གང་བལྟ་འདོད་པ་དང་ཆོས་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་ཉན་འདོད་པ་དེ་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ན་རབ། དེ་མིན་ཉིན་དུས་རང་ལུས་སམ་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེར་གྱིས་འཕུར་ཏེ་གང་འདོད་དུ་བསླེབས་ནས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་བསམས་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་གསལ་གྱིས་མཐར་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི། འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི། བར་དོ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་རུ༔ བལྟ་ཞིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉལ༔ གཉིད་དུས་གཅན་གཟན་མེ་ཆུ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་སྣང་བ་ཤར་བ་ན༔ མེད་ཅིང་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ངོ་ལ༔ སེམས་བསྲེས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་མི་ཕན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་ཉལ་བས། མཚན་དུས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལྷ་སྐུར་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན། ཉིན་པར་ང་གཉིད་ལ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ད་རེས་ལྷར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་ལ་བསྒོམ། དེ་ཀ་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུན་པས་སྦྱངས་ཏེ། ལྷ་སྐུ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམས་པས། མཚན་མོ་འཇིགས་སྐྲག་ལ་ཡ་ང་བའི་མཚར་ཆེ་བའི་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་སེམས་སུ། སེམས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤེལ་བ་ལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ཉིན་དུས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས༔ སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ དྭངས་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ དེ་ཡང་སྤེལ་ཞིང་སྒྱུར་བ་སོགས༔ ཉིན་དུས་ཡེངས་མེད་དྲན་འཛིན་དང༔ མཚན་མོ་བཙན་ཐབས་མན་ངག་སྦྱར༔ ཞེས་པས། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཉིན་དུས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བསྣན་ནས་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་། རང་སྣང་དང་སྣང་བ་ལྷར་སྣང་བ་འམ་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཀྱང་རུང་། སྣང་བ་དེ་དང་སྣང་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པའང་དག །དེ་ཁའི་ངང་དེར་གཏད་མེད་དུ་ཆད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཁའ་ལྟར་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤུགས་སུ་འཆར། ཡང་དེ་ཁའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་སྦྱང་ཞིང་། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་སལ་ལེ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པ་འཇུར་དུ་མ་སོང་། ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམས་པས། གཉིད་དུ་འགྲོ་དུས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་གཉིད་མུན་ལྟར་འཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། འོད་གསལ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་འོད་ཀྱི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསལ་སྟོང་ལ་བློའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ཉམས་འཆར། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པའི་ཉམས་བརྟན་པོ་འབྱུང་གསུང་། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྤེལ་བསྒྱུར་སོགས་སྔར་ལྟར་ཉིན་མོ་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དང་། མཚན་མོ་བཙན་ཐབས་མན་ངག་གིས་སྦྱངས་པས། འབྱོངས་པ་ན་ལྷ་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་སྒྲིབ་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བར་དོ་གསུམ༔ མཚན་དུས་དབྱེར་མེད་གོམས་པ་ན༔ མཐར་ཐུག་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི༔ ཐིམ་རིམ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་དང༔ རང་ཤར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུའི་འཆར་སྒོ་དང༔ འཇུག་སྒོ་སྟོང་ཉིད་བདེན་མེད་དུ༔ དྲན་འདུན་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་གྱིས་སྦྱང༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ་མཚན་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་མངོན་དུ་བཏང་སྟེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། འདི་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་འདུག །བདག་གིས་བར་དོའི་མན་ངག་རྣམས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བར་དོའི་མན་ངག་རྣམས་ཡིད་ལ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་མ་འཆོལ་བར་དྲན་ཞིང་ཟིན་ན་བར་དོ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བས་བར་དོའི་གདམས་པ་མི་དགོས། དབང་འབྲིང་རྣམས་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་དང་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་འདུན་གྱིས་བཟུང་། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུའང་འོད་གསལ་དང་བར་དོར་འདུག་སྙམ་དུ་བཟུང་ཞིང་གདམས་ངག་རྣམས་བསྒོམས་པས། འཆི་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་སེམས་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལས་བར་དོའི་དོད་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ལའང་གསུམ་ལས་རབ་ནི་སད་རྨིས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བར་དོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པ་ན་མཐར་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་རགས་པ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ཕྲ་བ་དང་རྟོག་པའི་ཐིམ་རིམ་ཞེས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤར། དེ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། འབྲིང་ནི། སྣང་བ་གསུམ་མ་དག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འོད་གསལ་ལས་སྣང་གསུམ་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་ནས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བར་དོའི་ལུས་ལེན་པར་འགྱུར་བས། ད་ལྟ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དྲན་འདུན་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། བར་དོ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་དང་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཏེ་ང་ཤི་འདུག་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བར་དོའི་སྣང་བར་འདུག་པས། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འདི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འཆར་བའོ། །ཐ་མ་ནི། བར་དོའི་དངངས་སྐྲག་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་སྡང་ལྡང་བས། དེའི་ཚེ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། བར་དོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམས་རབ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་དགག །འབྲིང་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྣང་གིས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་དགག །ཐ་མ་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་རྣམས་བཀག་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་ནས་འཕོས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ན། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་དག་སྣང་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་རྣམས་གསོན་དུས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དྲན་བྱ་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བལྟ༔ མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང༔ འོན་ཏེ་བར་དོར་རང་བྱན་ཚུད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་དོན་གདམས་ང༵ག་ཞལ་གྱི་ལུང་། ཐོས་འཛིན་དབ༵ང་པོའི་འབབ་སྟེགས་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་འཁྱིལ་བ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དཔ༵ལ་དུ་བྱིན། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་དག་ནས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བཀའི་གནང་བ་འཁྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཟིན་རིས་སུ་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷ་མསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-013&oldid=124332"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:54.


Onepage Builder – Easiest Landing Page Builder For WordPress – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nrodrigogadelha 2022 ལོའི་ཟླ2ཚེས 15 ཉིན།\njuanpa750 2022 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\n4192980150j 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས4ཉིན།\nfouadbouaouni 2021 ལོའི་ཟླ6ཚེས3ཉིན།\najaymaurya90 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 8 ཉིན།\njaroslawistok 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས9ཉིན།\nགདེང་འཇོག 60 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Onepage Builder – Easiest Landing Page Builder For WordPress” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Onepage Builder – Easiest Landing Page Builder For WordPress” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t4.8 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.3.12\nསྐར་མ།551


Terdzo-OM-004 - Rinchen Terdzö\ngsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 61-70 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 61-70. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nPad+ma gling pa, Gu ru chos kyi dbang phyug\nbla ma gsang ba 'dus pa'i thun mong gi dbang bka' gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa'i le tshan no\nAccording to the karchag, this work integrates the revelations of Padma Lingpa, as well.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་རོལ་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དེར་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་བཤད། །འདིར་གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ། འབྲུ་ཚོམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་ཆད་གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཤམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མར་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚེས་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གང་གྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ནས་བརྩམ་དགོས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་འབྲིང་ལ་སོགས་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཞེས་པའི་དགུན་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སྟེ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སོགས་བརྩམས་ནས། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཞེས་པའང་དུས་དེ་ཉིད་ལོའི་ཐོག་མར་བཞག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མ་རིག་ཆུ་སྲིན་རོ་ཧི་ཏ། །ཞེས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ནས་སོགས་ཁོངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཟླ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཉིན་དང་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་དེ་དག་ལ་ཕྱིའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཁྱད་པར་ཅན་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོའི་ཉིན་མོ་དང་མར་ངོའི་མཚན་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་དུས་དེར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་ཚུལ་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འདུས་ལ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་མ་ཟད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིར་ངོ་མཚར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའང་དུས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དུས་ཆེན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་ཞལ་གདམས་ལས། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ མི་ཚེ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྐྱལ་ན་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཞེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་ན་གནས༔ མཎྜལ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་ཡི༔ བཅའ་གཞི་བཤམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྒྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་དང༔ གཤིན་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔ བློ་ནི་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ བླ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་ཀུན་འདུས་སྒྲོན་མེའམ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷས་མིག་དར་བཀབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་ཀྱང་མི་ཐོབ་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒྲག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བྱས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །བཛྲ་ཡཀྟ་ཐཾ༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན། དེས་ཀྱང་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་མྱང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཡཾ་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པར་མོས་ཤིང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕབ། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་ཕྱེ། པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་ལོ། །གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་མཚོན་ཚུལ་དང་། བྱིན་རླབས། མཆོད་ཐབས་དང་གསུམ། མཚོན་ཚུལ་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏེ། སྣོད་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། གཏོར་མ་རི་རབ་གླིང་བཞི། སྨན་རཀ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། དམ་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། གཏོར་རྒྱན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དང་གསུམ་པ་མཆོད་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ་ལ། བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོས་ལ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་སྐུར་ཐོབ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། ཞུ་ཡུལ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མོས་པའོ། །ཞུ་མཁན་ནི་སློབ་མ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་མཚན་པར་བསམ་པའོ། །བསྐུར་ཐོབ་དངོས་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ནི་རྫས་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ། དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ་ནི་བསྒྲག་ཚིག་གསན་པས་ཁྱབ། གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ཚེ་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་བཞི་ལ་གསལ་བར་ཆགས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཐར་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཉིད་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་པ་བཞི་བྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞིར་ངེས་པ་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཏོར་ཆེན་ལྟེ་བར་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དངོས་དང་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་ལ་རྫས་དང་དམིགས་པ་སྔགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྫས་ནི་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ནི་རང་རིག་ལས་མཆོད་ཡུལ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་དེ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས་ལ། རྗེས་སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་བསྐུར་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞིའི་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་མན་ཆད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཞུས་པས་ཆོག་གོ །པད་གླིང་ནོར་རྒྱམ་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་དང་ཡང་ལྷ་སྔགས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་ཆེན་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་སར། །འཁྲིད་བྱེད་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གནམ་སྐས་ཟབ་གཏེར་གདམས་པ་འོ། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-004&oldid=112921"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:26.


ཟུར་སྣོན་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-06-07\nའདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nམཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས།\n2012-06-07 འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-'I-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs\nVolume 53 (འི) / Pages 263-270 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 263-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog 'gyur bde chen gling pa'i gter ma'o\n༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེའི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ས་དམར་པོའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང༔ མེ་རི་རྡོར་རྭ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དམ༔ ལན་ཚྭ་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཁར་དར་དམར་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཧཱ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀུན་གྱི་མཐར༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ལ༔ ཧྲཱིཿབྲིས་པ༔ ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སྲིད་པའི་ལིངྒ་ཅོང་ཞིས་བཀང་བ༔ མེ་ལོང༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ བུམ་པ་སིནྡྷུ་རས་བཀང་བ༔ དཀོར་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག༔ དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཆང་སོགས་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ གཏོར་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་འོ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་འབུལ༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཞག་ལ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་དང༔ སྨད་འཚོང་མའི་འོག་གི་ས་བླངས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་མར་བྲུབ་ཁུང་ཟླ་གམ་བྲུ༔ སྨད་འཚོང་མའི་ནང་གོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་གི་མཐར༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་མཐར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱར་བཅས༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན༔ ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དུས་ལ་བབ༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས༔ དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པའི་འོད་ཞགས་འཕོངས༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ སྲིད་པའི་རླུང་གི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གནས་འདི་རུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ༔ རླུང་ཞགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱ་ཕོ་ཡི་སྤྱི་བོ་དང༔ མོའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་དྭངས་མ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནས་འདིར་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཙོ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དམིགས་བྱ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དངོས་སུ་བཀུག་པར་བསམ༔ ཐུན་བཞི་རུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལས་གྲུབ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་པའི་ཧོམ་ལ་མེ་སྦར༔ ནང་དུ་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མྱོས་བྱེད་ལན་ཚྭ༔ ཤིང་ཏོག་དར་དམར༔ རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ རྒྱན་དང་ན་བཟར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་མེ་ལ་བསྲེག༔ བསྒྲུབ་བྱ་བདག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ལ་སཱཙྪ་དམར་པོ་གདབ་བོ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་མེར་བསྲེག༔ སྟེགས་བུ་ཐབ་ཀྱི་ས་ལ་བསྲེ་འོ༔ དེས་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་འོད་འབར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཨུ་མཱཿདམར་མོ་གཡས་མེ་ལོང་དང༔ གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་དང༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ཅན༔ འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འདོད་ཁམས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཅས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ གཙང་མའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་སྦྲེང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞབས་བསིལ་བལྟམས༔ རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ དྲི་བསུང་བཟང་པོའི་དུད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བྱུག་པའི་མཚོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་བ༔ རེག་བྱ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་བདེ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་དམར་ཆེན་པོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ རཱ་གའི་མདོག་འཆང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དབང་སྡུད་རླུང་ཞགས་བསྣམས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་ཚེས་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ སྲིད་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ལྷ་མོ་ཨུ་མཱཿནི༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བལྟམས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིང༔ ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཡུམ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲས་ཆན་དང༔ ཤིང་ཐོག་ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ དཀར་དམར་སྒོག་ཙོང་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་བཅོལ་ཞིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོག་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-009&oldid=123356"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:29.


Terdzo-CHA-021 - Rinchen Terdzö\nbyang gter tshe dpag med longs skur sgrub pa 'chi med 'od snang gi dbang chog 'dus gsal du bkod pa 'chi med bcud thig\nin cycle ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ (Longs sku 'chi med 'od snang)\nparent cycle བྱང་གཏེར་, ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ (Byang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)\nVolume6(ཆ) / Pages 413-434 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter tshe dpag med longs skur sgrub pa 'chi med 'od snang gi dbang chog 'dus gsal du bkod pa 'chi med bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 413-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nshin tu zab cing 'dril la byin rlabs kyi chu rgyun ma nyams pa 'di nyid kyang tshe mtha' yas dngos/_khyab bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dgyes pas bstsal cing bka' lung gis rjes su gnang ba ltar/_brgyud pa gong ma'i gsung rgyun sor bzhag pa khyer bde rnam gsal gyi khrigs rim pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པའི་སྟོབས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་གང་། །སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་སྐུར་སྣང་པདྨ་རྒྱལ། །འགྲོ་ངོར་བླ་མའི་རྣམ་པར་སྟོན་ལ་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱུད་མར་སྩོལ་བའི་བྱིན་ནུས་ཅན། །བྱང་གཏེར་ཆོས་བཀའ་གསུམ་གྱི་བཅུད་འདུས་པ། །སྐལ་བཟང་རིང་འཚོར་སྒྲུབ་པའི་དབྱིག་འདི་འོ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་གཙོ་བོར་བྱོན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དབུས་ལྟེ་དམར་སྨུག །པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དར་དམར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ། འབྲུ་ཟན་ལ་སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་ཅན་གང་འཛོམ་བསྲེས་པས་ཚེ་གཏོར་དབྱིབས་ཟླུམ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་ཅིང་རྩེ་ལ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་གྱི་གུར་དབུབ། གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕབ་ལྡན། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་སྐྱོན་མེད་དར་སྣ་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། མཚམས་སུ་མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་ཚོམ་བུ་ཅན། རྫས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པའི་ཙཀླི །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་ལྡན་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཕྱོགས་གང་བདེར་ལས་བུམ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་ཙཀླི། གཞན་ཡང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ལུགས་གཞུང་མའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གཞུང་བསྲང་དོན་བསྟོད་ཀྱི་གོང་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དཀྱིལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་འགུགས་རྗེས་དོན་བསྟོད་ནས་བརྩམ་ཚོགས་སྐོང་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་མཛད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། ཚིག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་ལྕོགས་མཐར་ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བཞི་ཡན་སོང་རྗེས། བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཙམ་གཏང་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་ཉུང་འདུས་སྦྱར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་ལེན། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོར་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལས་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར། རྒྱ་གྲམ་དང་མེའི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྟེ། དེ་ལ་རང་ཅག་རྣམས་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སྒོས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱད་པར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེར་བདོ་བས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལས་ཀྱང་འཇིག་སླ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་མ་ཟད་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད་པས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་མཆོག་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་ཐབས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན། ལྷག་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་སྟོབས་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ། འབྲིང་ལོ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་འཚོ་བ། ཐ་མ་རྣམས་ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕྱི་རྫས་སྔགས་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན། ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ། གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་ཞིང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་དང་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཏེ་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཅིང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འཆི་མེད་ཚེའི་ཏནྟྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལུང་གི་ངེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལས་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གནད་དུ་དྲིལ། དེའང་སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དུ་མར་ཕྱེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་གི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ནི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཀྱི་ཁྱེ་འུ་ཚོན་གང་བ༔ རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་གླིང་དུ་བབ༔ ཕ་དང་མ་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ང་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ངས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔ་དང༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བླངས་པས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་ཁ་གྲངས་མེད་སྦ་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་གཅིག །བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། དབུས་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ལས་བྱོན་པའི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྐུར་བ། རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ། རྫས་དང་ཆོ་གས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཟློག་ཐབས། མི་འགྱུར་སྲོག་གིས་འཆི་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ། ཡ་མཚན་ཁ་སྐོང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མན་ངག་བདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བཅུད་དུ་བསྔགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟགས་སུ་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་དབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན༔ ཁྱད་པར་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀྱང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཉེས་བྱས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཏེ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་པ་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་གདངས་ལས་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟོན་མཚན་དག་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་མང་དུ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་གསལ་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་བྲེས་ཤིང་། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཤམ་ཐབས། གསང་ཁེབས། སྐ་རགས། ཟི་ལྡིར་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། ཅོད་པན། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། ཕྲེང་བ། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེ་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་ལྡན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་རིམ་བཞིན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཏིལ་གང་ཕྱུར་བ་ལྟར་གཏམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་གར་དང་འཛབ་དབྱངས་དིར་དིར་སྒྲོག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེའི་ལྷ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དུ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མོས་པས་དད་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་རམ་སྤོས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྤྲོ་ན་ཆོག་རོགས་ཀྱིས་དབྱངས་རོལ་བཅས་པའམ་ཡང་ན་ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་མྱུར་དལ་འཚམ་པས་སྣ་དྲངས་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་གདངས་དབྱངས་སྙན་འགྱུར་ལྡན་པས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐུལ་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཚེ་བདག་མ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེ་བཅུད་དང་། ཡུམ་བཞིས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་བཅུད། མགྱོགས་མ་བཞིས་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་དང་། ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དང་བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྐུས་འཕྲོག་སྦས་གཞོམ་འཐོར་ཡར་གས་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཀུག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲོག །བླ་གཟུགས་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དྭངས་མའི་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སོ་སོའི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་དང་འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་གནས་སོགས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་རྒས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབྱངས་རོལ་ལམ་དྲིལ་གདངས་སྙན་པ་དང་བཅས་ཚེའི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ནས། མགྱོགས་མ་བཞི་བསྐུལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་། དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། བུམ་བཅུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་དེར་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ནི་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་དཔྲལ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་གསལ་ལ་དྭངས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་གྲོལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བུམ་པ་ལྟག་པར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་ནི་མི་འགག་སྙན་གདངས་ཆེ༔ འཛིན་མེད་མ་ཆགས་པདྨའི་སྒྲ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཧཱཿཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། འདི་ལྟར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལྷའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་མདངས་དང་ལྡན་པ་བབས་ཏེ་ཚེ་ཟན་དང་འདྲེས་པ་མཐར་རོལ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱིས་གང་བས་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས། དེ་བཞིའང་རིམ་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྙམ་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཅི་འདོད་རྩོལ་བ་མེད་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བྱིན་པས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཞག་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་ལས་ཐོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འདི་སྦྱིན་པས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པས་འདུ་བའི་ནད་དང་། ཉེར་འཚེ་ལས་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་སོགས་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། རྒས་རྒུད་ན་བ་ལ་སོགས་མེད་པ་གཞོམ་བྲལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་ལ་ངང་གིས་སྤྱོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ཕས་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། རྫས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཐོགས་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ལས་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེའང་ལྷའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་སྙིང་དབུས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སྙིང་གར་གཏུག་གོ །དེ་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དབུ་མའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཟུག་པའི་རྩ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྟ་ཞལ་ཅན། ཙན་དན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བས་བསྲུང་བར་གྱུར། ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་སྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་གི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་། ཕྱིའི་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གནས་བདུན་དུ་བཞག །དེ་ནས་གསང་བའི་རྒྱས་འདེབས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦ་བ་ནི། གཞུང་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེ༔ ནང་ལུས་ཀྱང་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལམ་མེ༔ སྙིང་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཡང་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེ༔ དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རྩོལ་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཐུགས༔ འགག་མེད་ཀྱི་གསུང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ༔ སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཚེ་མདའ་གནས་གསུམ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མདངས་དང་བཅས༔ མི་ཡི་ཚེ་ནི་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ལ༔ སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ ཨཿཨཿ ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེའང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེའང་གཞུང་ལས། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་ཕབ་པས༔ མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་འདི་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཀ་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་གཤིས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན། ལམ་གྱི་རྩོལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མ་འགགས་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུ་དང༔ སྟོང་ཉིད་དེ་ལས་འཁོར་འདས་རྟོག་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དང་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལས་ཀ་ནས་དག་པས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་འཆི་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་དབང་གི་དོན་ཁོ་ནའོ། །སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཏོང་ཐུན་ཚིག་ལྷུག་དང་སྦྲགས་པས་ཚིགས་བཅད་ཤིས་བརྗོད་རེ་རེ་ནས་གཏད་པ་དང་། བསྡུ་ན་ཤྭ་ལོ་ཀ་སྤྱི་འགྲོ་རེ་ཙམ་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ན་མོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལེགས་པར་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ན་བྱང་གཏེར་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཚེ་ཟད་པའི་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་འདིའི་དབང་བསྐུར་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཚེ་སྲིང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ནར་མར་བསྒོམ་ན་ཚེ་སྲོག་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞུགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བས་མཚོན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲོག་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་མི་གཅོད་ཅིང་སྲོག་བསླུ་ཚེ་ཐར་སཱཙྪ་སོགས་ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་ཆད་ཐོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལྟར་བྱ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་སོས་ཀའི་སྟོབས། །འཕེལ་ལས་སྲོག་འཚོའི་དཔག་བསམ་ཡུན་རིང་རྒྱས། །བསོད་ནམས་ལོ་འདབ་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་རྩེར། །ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་འབྲས་བུས་ལྕི་བར་ཤོག །ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་ཉིན་བྱེད་ཤར་ནས་བལྟ། །འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་མུན་པ་ནུབ་རིར་དེངས། །སྡེ་བཞིའི་དགའ་ཚལ་དབུས་སུ་བཞད་པ་སྟེ། །རྣམ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷན་ཅིག་འབར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཅིང་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སོར་བཞག་པ་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་རིམ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-021&oldid=124032"