Wylie:Thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma\nthun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 619-625 / Folios 1a1 to 4a6\nVolumes List > Volume 15 > Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 619-625. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 619-625. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཞིག་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༎\nces pa thun mong ma yin pa'i smon lam zab mo 'di yang rgyal khams pa tA ra nA thas dpal gyi gnas mchog chos 'khor lha sar sbyar ba'o/_/gang zhig smon lam 'di 'debs par byed pa de yang tshe dang dbang phyug dang /_chos dang thar pa'i bde ba phun sum tshogs par 'gyur ro//\nLine 1:༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma bzhugs so//_//\nLeft side print: བ སྨོན་ གཅིག་ ལམ།\nba smon gcig lam\nRight side print: 619\nགཡོན་: བ སྨོན་ (གྲངས་ཀ་) ལམ།\nLeft: ba smon (tib folio#) lam/\nRight: gdams mdzod rdo rje'i rnal 'byor/\nLeft: rgyal ba/\nBegin-End Pages (Western): 619-625\n༦༡༩ ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ།། །།\n༦༢༠ ༄༅༅། །ༀ་སྭ་སྟི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འདོད་ན། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོལ་པོ་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་འཕགས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཐབས་\n༦༢༡ དང་སྤྱོད་པ་དང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དུས་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། །བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །བྱས་པའི་དགེ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིགཤིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ལས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་དང་གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོ་འཛིན་ཅིང་དགོངས་པ་སྐྱོང་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་ས་སྟེང་\n༦༢༢ ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །གསུང་གི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དད་པ་དང་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མོས་གུས་དྲག་པོ་དད་པ་བརྟན་པོས། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ཀུན་དུཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་པ་ལ་འཛུད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དང་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། འབྱོར་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་དང་། གཟིགགཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དོན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུཏུ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགོངས་པ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དར་བ་\n༦༢༣ རྣམས་སུ་དར་བར་བྱེད་ཅིང་། དར་བ་རྣམས་དག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། ཉམས་པ་རྣམས་སུ་གསོ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་སམ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དང་། ཆོས་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་མི་བསླུ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟག་རབ་བརྟན་ཞིང་གཡུ་དྲུང་གི་གནས་མངོན་དུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོལ་པོ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་བའི་གསུང་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་ནང་པ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་རིམ་གཉིས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་\n༦༢༤ དུ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་དབང་དུ་འདུས་ནས་མཆོག་གི་དགེ་བ་ལམ་བཟང་འདི་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་སྲིད་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བྱ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པར་གུས་པ་དང་། དར་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །རྟག་ཆད་མཐའ་སྤངས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇོ་ནང་བའི། །བསྟན་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་ཅིང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་འཕེལ་ཞིང་དར་བར་ཤོག །མདོ་དོན་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་དང་། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་པས་ལམ་གྱི་གནད་བཟུང་ནས། །ཆོས་སྒོ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཤོག །བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གང་དེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཕན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་གེགས་མེད་ཤོག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བསྟན་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་། །མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཤོག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ནུས་མཐུ་དང་། །\n༦༢༥ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ལུང་རྟོགས་བཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དམ་ཆོས་དང་། །ཐེག་གསུམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་ཚོགས་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་མཆོག་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །བསྟན་བསྲུང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་མཐུ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདིར་བཏབ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱབས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་དང་། །དོན་དམ་རྟག་བརྟན་བདེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཇོ་ནང་པའི། །འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཞིག་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་རོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།\nThe Special Prayers Called "Starting with Gyalwa Gyatso".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thun_mong_ma_yin_pa%27i_smon_lam_rgyal_ba_rgya_mtsho_ma&oldid=48923"\nThis page was last edited on 19 November 2019, at 08:29.


Perfect Survey – WordPress plugin | WordPress.org Dzongkha\nThis plugin has been closed as of སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 5, 2021 and is not available for download. Reason: Security Issue.\nmakko157 སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 5, 2021\nengland1066 སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 18, 2021\ndanielepais སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 14, 2020\nMktCastor སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 29, 2020\nhguresci སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 19, 2020\nveeroz སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 4, 2020


JKCL-KABUM-02-KHA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs\nVolume 2, Text 21, Pages 391-394 (Folios 1a1 to 2b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 391-394. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nde ltar bstod pa'i phreng ba 'di yang chos kyi blo gros pas nag zla'i tshes 3gyi snang gsal ngogs su shar mar bris pa 'dis kyang so sor rtogs pa'i shes rab zab mo rgyud la skye ba'i rgyur gyur cig\nལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་མངའ་བ། །ནམ་མཁའི་བློ་ཅན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་པོ་པད་དཀར་འཆང་བའི་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྲིད་པའི་མེས་པོ་གསེར་ཞལ་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་བྱུང་། །རྦ་རླབས་གདངས་ལས་སྭ་ར་སྭ་སྟཱིའི་དབྱངས་སྙན་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །མེས་པོ་ཆགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསན་ལས་བསྲུབ་པས་ལྷ་མོ་མཚར་སྡུག་ལྡན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴། དོན་དམ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བཞིན་ལགས་མཚན་དཔའི་རྟག་རོལ་ཤར། །སིནྡྷུའི་གཟུགས་ཅན་ཏམ་བུ་ར་ལ་ཡིད་གཡོས་དགའ་བསྐྱིད་ཚུལ་འཛིན་མ། །སྲེད་དང་བྲལ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟླ་བའི་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛིན་མཛད་ཅིང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴། གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཟླ་བའི་ཞལ་ཅན་སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་སྤྲས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་གནག་པ་འཕྱང་། །སྙན་དང་དྲི་འཛིན་མཆུ་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་ཚེམས་ལེགས་དུང་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་གུས་པས༴། མིག་དག་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་ལེགས་ཤིང་སྤྱན་ཡང་ཟུར་གྱི་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། །མྱོས་བུམ་མཐོ་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་འཁྲིལ་བག་ཅན། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་མདངས་ལྡན་མ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེགས་ཅིང་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འགྱེད། །མཁྱེན་བརྩེའི་རང་བཞིན་གངས་རིའི་ལྷ་མོ་གསུངས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེའུ་མིག་འཆང་། །སྙན་ངག་གངྒཱའི་ཆུ་བོ་དལ་འབབ་བློ་གྲོས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། འོད་དཀར་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་བཏུད་ཅིང་དེ་ཡི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱིས་བརྟེན་ཞིང་། །གླང་པོ་ཟླ་བ་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོག་མཛད་ཅིང་། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ན་མཛེས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ན་མཆོག་དགའ་བསྐྱེད། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སིལ་ཁྲོལ་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་པཉྩ་ལི་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལེགས་པར་བགོས། །རིན་ཐང་གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ་མོ། །མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོར༴། ཁྱེད་སྐུ་རྩེ་གཅིག་དྲན་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་ངེས་པར་འཁྲུངས། །རྒྱུད་བཞིའི་སྒྲ་སྙན་སོར་རྩེའི་བསྐུལ་ལས་མ་རིག་གཉིད་མཐུག་སྐྲོག་མཛད་ཅིང་། །ཨ་ཨའི་དབྱངས་ཡིག་ཡང་ཡང་དམིགས་ལས་ཧྲིཾ་གྱི་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཆང་ཀུན་ཀྱང་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྣང་དང་མི་སྣང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མཛེས་མའི་འཇའ་སྐུ་བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ན་བཞུགས། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་གཏེར་བརྒྱ་འབྱེད་ཅིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟག་པར་སྨོན་པའི་འདོད་དོན་གྲུབ་ཅིང་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །བློ་གྲོས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་གསུང་རབ་པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་ཅིང་། །ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་ལེགས་པར་འཐུང་བའི་དྭངས་མས་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མ་འབད་མཐར་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཕྲེང་བློ་གྲོས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པའི་ངག་གིས་དྲངས་པ་འདི། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་རང་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་། །ངག་ལ་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་འཆད་དང་རྩོད་ཅིང་རྩོམ་པའི་དབྱར་རྔ་ལྡིར། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དཔལ་མོས་རྗེས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ནག་ཟླའི་ཚེས་༣གྱི་སྣང་གསལ་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། །།\nlha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__sras bcas rgyal ba'i mkhyen rab gcig bsdus gsung dbyangs rgya mtsho'i dpal mnga' ba/____/nam mkha'i blo can gting dpag dka' ba brtan pa'i 'khor lo shes rab ma/____/snying rje'i dbang po pad dkar 'chang ba'i zhal gyi mche ba'i rtse las sprul/____/sgra dbyangs lha mor gus pas bstod do zab rgyas shes rab bdag la stsol/____/srid pa'i mes po gser zhal can gyi zhal las yid kyi rol mtsho byung /____/rba rlabs gdangs las swa ra swa stI'i dbyangs snyan phun tshogs bskyed pa'i yum/____/mes po chags pa'i thugs kyi gsan las bsrub pas lha mo mtshar sdug ldan/____/dbyangs can lha mor gus pas bstod do=/__don dam rgyal ba'i shes rab stong nyid bzhin lags mtshan dpa'i rtag rol shar/____/sin+d+hu'i gzugs can tam bu ra la yid g.yos dga' bskyid tshul 'dzin ma/____/sred dang bral yang snying rjes zla ba'i zhu ba'i bdud rtsi 'dzin mdzad cing /____/dbyings kyi yum chen gus pas bstod do=/__gangs ri ltar dkar zla ba'i zhal can sku yi kho lag yongs su rdzogs/____/mtshan dpe'i rgyu skar bye bas spras shing dbu skra bung ba gnag pa 'phyang /____/snyan dang dri 'dzin mchu sgros legs shing tshems legs dung gi phreng ba bsgrigs/____/dbyangs can lha mor gus pas=/__mig dag mthon mthing ut+pal legs shing spyan yang zur gyi g.yo byed cing /____/myos bum mtho zhing sked skabs phra la chu skyes rgyas pa 'khril bag can/____/bcu drug lang tsho blta bas mi ngom pad dkar rgyas pa'i mdangs ldan ma/____/sgra dbyangs lha mor=/__yon tan rgya mtsho'i rgyan gyis sgegs cing ting 'dzin gzungs kyi sgo brgya 'gyed/____/mkhyen brtse'i rang bzhin gangs ri'i lha mo gsungs rab rgya mtsho'i lde'u mig 'chang /____/snyan ngag gang+gA'i chu bo dal 'bab blo gros gser gyi bye ma 'dren/____/sgra dbyangs lha mor=/__'od dkar rgyas pa'i gdan gyi btud cing de yi rgyab yol gyis brten zhing /____/glang po zla ba mtsho skyes sogs kyis stobs dang 'od zer 'phrog mdzad cing /____/nyi ma lta bur kun na mdzes shing kun tu mthong na mchog dga' bskyed/____/sgra dbyangs lha mor=/__lha klu mi yi sil khrol rgyan gyi phreng ba dag gis mchog tu mdzes/____/srab 'jam yang ba pany+tsa li ka'i stod g.yogs smad g.yogs legs par bgos/____/rin thang grags pa'i me tog gsar pa'i rgyan gyis kun nas brgyan pa mo/____/mtsho byung lha mor=/__khyed sku rtse gcig dran cing bsgom pas ye shes sku ru nges par 'khrungs/____/rgyud bzhi'i sgra snyan sor rtse'i bskul las ma rig gnyid mthug skrog mdzad cing /____/a a'i dbyangs yig yang yang dmigs las hriM gyi bung ba 'phur lding g.yo/____/ye shes lha mor gus pas bstod do zab rgyas shes rab bdag la stsol/____/sprul dang yang sprul sgyu ma'i 'phrul 'chang kun kyang rigs sngags grub pa'i dpyid/____/gang 'dul der mthun snang dang mi snang skad cig skad cig cho 'phrul 'gyed/____/dpa' mo rnal 'byor mdzes ma'i 'ja' sku bdag gi snying ga'i dbus na bzhugs/____/gzungs spobs blo gros gter brgya 'byed cing 'chad rtsod rtsom pa'i dngos grub stsol/____/rtag par smon pa'i 'dod don grub cing sku gsungs thugs kyi byin rlabs mthus/____/blo gros chags thogs bral ba'i nyi ma'i gsung rab pad+mo'i kha 'byed cing /____/tshig don ma 'dres legs par 'thung ba'i dwangs mas rtsa yi dkyil 'khor rgyas/____/bdag gzhan don gnyis ma 'bad mthar phyin shes rab chen po'i dpal thob shog__/de ltar bstod phreng blo gros sgra dbyangs snyan pa'i ngag gis drangs pa 'di/____/sgo gsum sgrib dag don dam shes rab lha mo'i rang zhal myur du mthong /____/ngag la dbang thob dri med 'chad dang rtsod cing rtsom pa'i dbyar rnga ldir/____/skye dang skye bar dpal mos rjes bzung rgyal ba'i bstan pa 'dzin gyur cig__/de ltar bstod pa'i phreng ba 'di yang chos kyi blo gros pas nag zla'i tshes 3gyi snang gsal ngogs su shar mar bris pa 'dis kyang so sor rtogs pa'i shes rab zab mo rgyud la skye ba'i rgyur gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-021&oldid=33067"


Terdzo-PHA-008 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 125-139 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 125-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter chen mchog gyur gling pa'i bka' ltar rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i mdun du nyid kyi gter chos rnams kyi dbang lung ched du zhus pa'i skabs su 'di ltar bgyid dgos pa'i bka' bskul ched du bstsal kyang yun ring lus pa la/_slad char rin po che gter gyi mdzod 'gengs pa'i cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདངས་འཛིན་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །བདུད་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་བཤད། །དྲག་པོ་མཐིང་གའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་གྱི་ཁྲིའུ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཏང་ན་བདག་དང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བདག་འཇུག་བླང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་དབང་ལ་འཇུག །འོན་ཀྱང་གཏོར་དབང་ཁ་རྐྱང་ཙམ་གྱི་དཀྱུས་ལ་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་དབུ་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚིག་ལྷུག་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ་དེ་མཚམས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་མཆོག་གི་སོགས། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད། གཤམ་གྱི་དབང་ལེན་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཟིན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་སྲུན་པའི་དམ་འགོང་གདུག་འདྲེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་ཁྲོས་པ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལས་ཀརྨ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་མན་ངག་མང་པོ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མང་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། བལ་པོ་བཛྲ་མ་ཏི། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་ཆ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཤོག་སེར་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ རང་རིག་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སར་འགོད་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པ༔ གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་རིགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ངག་གི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྟོག་ཚོགས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ལྟེ་བའི་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གསང་བའི་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལས་དབང་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་ཤེས་བྱ་ཆགས་རྟོག་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་ལྷ་ཚོགས༔ གསང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྷ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང༴ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང༴ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་དབང༴ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་བཞི་ཕོ་ཉའི་དབང༴ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དབང༴ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མའི་དབང༴ ས་ལམ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང༴ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ༔ གཅིག་དང་དུ་མར་གང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་སེམས་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི༔ འཕོ་མེད་དོན་དམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ན་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད༔ གདོད་ནས་རང་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཟད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ཡལ་ག་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྲུལ་པ་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ། རྩ་བའི་ལྷ་བཞི། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །མི་ནད་དང་། ཡམས་ནད་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གོང་གསལ་རྩ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་གྱིས་ཤིག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བདུད་རྩི་དཔྲལ་བ། རཀྟ་མགྲིན་པར་བྱུག་པ་དང་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཏང་དགོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། ལས་བྱང་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལོག་སྤྱོད་རླུང་གིས་སྤར་བའི་ཞུགས། །མཐའ་འདྲེ་དམ་འགོང་ཚ་ངར་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཆར་པས་བསྙིལ། །འགྲོ་སེམས་ཞི་བའི་རྩལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་བཀའ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྐུལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་ལུས་པ་ལ། སླད་ཆར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་འགེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-008&oldid=128264"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:27.


རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། • dharmaebooks.org\nཔོད་དང་པོ། རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། །པོད་གཉིས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། །པོད་གསུམ་པ། གསུང་ཐོར་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། །\nCollected Works of H. H. the 16th Karmapa Rangjung Rigpe Dorje\n1: Biographical Material of H.H. the 16th Karmapa; 2: Records of Teachings Received by H.H. the 16th Karmapa; 3: Writings of H.H. the 16th Karmapa\n第一函 傳記彙集, 第二函 顯密教言音檔彙集, 第三函 短篇著作彙集\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་དང་པོ། རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། –3MB\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་གཉིས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། – 2.8 MB\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་གསུམ་པ། གསུང་ཐོར་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པའི་དབུ་ལགས་སོ། –3MB\n出版者 འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའོ།།\nPublished jointly by Tsurphu Labrang and The Amnye Machen Institute\nTashi Tsering Josayma\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། (སྤྱི་ལོ་ 1924 ཟླ་ 8 ཚེས་ 14 – སྤྱི་ལོ་ 1981 ཟླ་ 11 ཚེས་ 5) བོད་ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེར་སྐུ་འཁྲུངས། 1930 ལོར་ཀརྨ་པའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད། 1955 ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས། 1956 ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྟོན་པ་སྐུ་བལྟམས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་ཕེབས། 1959 ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས། 1965 ལོར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་རུམ་བཏེག་དགོན་ཕྱག་བཏབས། 1974 ལོ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་དང་སློབ་རྒྱུན་མང་དུ་འཕེལ། དགུང་གྲངས་ལྔ་བརྒྱད་ཐོག་ཨ་རིར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། སྐུ་གདུང་འབྲས་ལྗོངས་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞུགས་སུ་ཕུལ་ཏོ། །\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་ཅིང་། དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས་ཡབ་རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ལུས་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་བཙལ། བར་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣམ་གཡེངས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས། ཐ་མར་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་སྔོན་བྱོན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཤེས་པས། གསུང་འབུམ་གྱི་པུསྟི་ཀ་འདི་དག་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བཀུར་ཞིང་། ས་རྡུལ་གྱི་དྲི་མས་གཡོགས་གཡོགས་སུ་མི་འཇོག་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཀློག་ཅིང་། དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཅིས་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། — ༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆེད་བརྗོད་ལས།\nIn these three volumes of the collected works are brought together (1) the historical accounts connected with the Sixteenth reincarnation of the Gyalwang Karmapa; (2) the records of the Dharma he received in the traditions of the Sutra and the Tantra; and (3) all of his dispersed writings that could be found. Since the Gyalwang Karmapa is one of the most influential individuals in recent generations of Tibetan history, those who are doing research about Tibet will find these texts to beatreasury giving an invaluable basis for inquiry. In particular, for the disciples of the Gyalwang Karmapa, for instance, the contents of this text—all the history and the writings—have extraordinary value. It is an excellent guide to show the outer path.\nRangjung Rigpe Dorje was born on August 14, 1924 and passed away on November 5, 1981. He took birth in the Dege area of Dokham, Eastern Tibet, and was enthroned as the Sixteenth Karmapa in 1930. In 1955 he went to Beijing on the invitation of the Chinese government and in 1956 the Karmapa traveled to India to participate in the celebration of the 2500 anniversary of Shakyamuni Buddha’s birth. In 1959 he escaped to India and in 1965 he founded Rumtek Monastery in Sikkim. From 1974 onward, the Karmapa spread Buddhism to diverse countries in the West and began many Dharma centers while creatingastream of students that continued to grow. When he reached the age of fifty-eight, he entered into nirvana in the United States. His body was brought back to his main seat in Sikkim where the funeral rites were performed.\nThe 17th Gyalwang Karmapa writes in his Foreword: “Our compassionate teacher the Buddha, when he was previously on the path of learning, for the sake of every verse of Dharma, underwent an ocean of hardships, such as hittingathousand iron nails into his body, and other trials. Further, Gyedze Martön Chenpo and previous spiritual masters in the beginning searched for the Dharma without regard for life or limb. In the middle, they practiced day and night without distraction. In the end, the life stories of these forbearers show how they completely devoted themselves to the benefit of self and others. Since [these texts] explain to disciples how to practice, the volumes of the collected works should be respected asaplace of offerings made with great devotion. Do not leave them covered inacoating of thick dust, but read them repeatedly and realize their meaning. May they serve to accomplish the state of ever-lasting bliss. They are immensely important.”\nབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publicationsརྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། • Amnye Machen Institute


སྤྱིར་གཏང་བོད་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་བཀའ་གཏེར་གང་རུང་གིས་ཆོག་ཁྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ། ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་མང་པོར་བཀྲལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཆོ་ག་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་ནས་ཚིག་རྣམས་མགོ་ཆད་མཇུག་སྡུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཁྲལ་སོད་དེས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མི་འདུག ངས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འདོན་བྱ་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་བྱ་དང་། སྒོམ་དོན་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས་སྐོར་ཁ་དིག་དིག་བར་དུ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nཞིང་སྒྲུབ་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་འབྱོར་བས་གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བའམ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་དཔོན་གཅིག་ཅོག་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོའམ། སུས་སིན་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རིང་གཏམ་བཟང་ཡོད་ཅེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་གསུང་བྱུང་། ངས་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་སོང་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་ཨ་རིའི་མི་རིགས་ངོས་ལེན་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་གམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་green card. དང་འགྲུལ་བཞུད་ལག་ཁྱེར་རམ་Travel Document. གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འབྱོར་འདུག དེ་ནི་ང་ཡི་མི་ཚེ་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ལ་སྐྱིད་སྣང་ཚོད་མེད་ཅིག་བྱུང་། སུ་སིན་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་པདྨ་སྒྲོལ་མ་སོགས་མི་དྲུག་བདུན་ཞིག་ངོས་སར་སླེབས་བྱུང་བས་ཁོང་ཚོ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་འདུག མ་ལེ་ཤའི་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་སྒུག་བྱས་ནས་མི་ལོ་ལྔ་ཙམ་རེད་འདུག དགོང་མོ་དེ་མ་ཐག་མ་ལེ་ཤའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་ལ་ཁ་པར་གཏངས་བས་ཁོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གྷི་རན་ཀར་ཊི་ནང་དུ་མི་རིགས་རྒྱ་ནག་ཡིན་ཅེས་བྲིས་འདུག་སྟབས་སེམས་པ་མ་བདེ་བ་ཚོད་མེད་ཅིག་བྱུང་། གན་སྐྱལ་དུ་ཉལ་ཁྲིའི་སྒང་དུ་ཉལ་བཞིན་ལག་པ་བྲང་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབས་པས་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཆོས་རྒྱལ་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཞལ་དུ་གཟིགས་བཞིན་པར།


“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”དང་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གཉིས་བསྡུར་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ཐོར་བུ་ཞིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་(1910-1985)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ཞེས་པའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།” ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཡོད། སྔ་རབས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ཡིག་ཆ་གང་དང་གང་ཡོད་སྐབས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱ་མོད། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་(1523-1596)བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་ཚིག་ལྷུག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་(1846-1912)གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བཏུས་པ་དེ་སྟོན་ཕྱིར་ བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ཡང་ “མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བོ་འདས་འཁྲུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་པའི་བསྟན་རྩིས་ལོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རེའུ་མིག་གི་རྣམ་གཞག་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྤྱད་ཡོད། ཁོང་གིས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུའང་། “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།། བོད་གཞུང་ལག་ཏུ་ཆུད་ཚད་བསྟན་རྩིས་ལས།། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་བཀོད།།”ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།\nའདིར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ “མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་”ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ (1648-1721) ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ཀ་པའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས་པའི་ “བསྟན་རྩིས་རེ་མིག་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༡༦ ལོར་བརྩམས་ཞེས་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ། བསྟན་རྩིས་དེར་སྣ་རིང་ཤོག་ལྡེབ་ཉེར་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་པའི་མེ་ཡོས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་ལུག་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༡༥ བར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༦༨༨ ཀྱི་རེའུ་མིག་འཁོད་ཡོད།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་རེའུ་མིག་གང་སར་ཁུངས་ལུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་འགོད་སྐབས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་བསྟན་རྩིས་འདི་གཞི་འཛིན་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁ་གསལ་དུ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། རེའུ་མིག་འདི་འདྲ་ཞིག་རྩོམ་དགོས་པའི་ཀུན་སློང་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་འདྲ་ལ་གཟིགས་ནས་བྱུང་ཡོད་ཆེའོ་དྲན།\nའདིར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་བསྟན་རྩིས་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་གཉིས་བསྡུར་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོའི་རེའུ་མིག་དཔེར་དྲངས་ན།\n༡༩༨༠ ལོ་ཚུན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་ཁྲོད་དུའང་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་ཅན་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་འགའ་འབྱུང་ཞིང་། པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་ལ་རྩ་འཛིན་བྱས་ཚེ། སྔ་ཤོས་དེ་ ༡༩༨༢ ལོའི་“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།”དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ ༡༩༨༥ ལོའི་“བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།” དེ་ནས་༢༠༠༢ ལོའི་“དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།” དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ ༢༠༡༠ ལོའི་ “བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།” ༢༠༡༢ ལོའི་“བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ།” བཅས་དེབ་ལྔ་འདུག དེ་བཞིན། ཧོང་རྨིན་ཞིན་དང་ཞེ་ཧྲུའུ་ཅིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཤིང་ ༢༠༠༠ ལོར་པར་བཏབ་པའི་ “བསྟན་རྩིས་ཀ་ཕྲེང་ལག་དེབ་”དང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་ཤིང་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ “རིས་མེད་བསྟན་རྩིས་”གཉིས་ནི་རེའུ་མིག་མིན་ན་ཡང་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པའི་གྲས་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་བསྟན་བཅོས་ ༧ མཇལ་བྱུང་། དེས་ན་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལ་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ཇི་བཞིན། ཕྱིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལའང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་རྩོམ་ནའང་ལུང་འདྲེན་སྐབས་བསྟན་བཅོས་གང་ནས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དང་དེའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གསལ་བཤད་བྱེད་པའམ་ཤོག་གྲངས་དང་བཅས་པའི་ཁུངས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཆེན་པོ་མེད་སྟབས། ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་དང་། མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་ཕབ་བཤུ་བྱས་པའི་ཁུངས་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དཀའ་ངེས་པའི་ལས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་ “བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”དང་ ངམ་རིང་བློ་བཟང་བསྟན་དར་གྱི་ “བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”གཉིས་སུ་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་སྐོར་གསལ་བཤད་དམ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་གསལ་འདུག\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་ཉེ་རབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་གཉིས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གཉིས་ཡིན། དེ་ཡང་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གིས་“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའམ་ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ཞེས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་མ་ཟད། བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་ཐུགས་ཚོར་ལ་བརྩིས་མེད་ཀྱིས་གང་བྱུང་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nདེས་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་སམ་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་བཀྲལ་སྐབས། ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱས་ཏེ་གསལ་བཤད་བྱེད་པའི་འབད་བརྩོན་ཞིག་ཡིན། འདིར་གསལ་པོར་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིས་མཁས་པའི་བཟང་ངན་རྩོད་ཀྱི་མེད་ལ། མཁས་པ་གང་ཞིག་བདེན་མིན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་གུས་པས་རྩོམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གི་མཁྱེན་པ་ལ་དྭོགས་འདྲི་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ལ། ཁོང་གིས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ལ་མ་བརྟེན་པར་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”ཞེས་པ་འདི་རྩོམ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད་དེ་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱང་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་(1927-1997)གིས་གསུང་གང་ཞིག་ཏུ་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ནི་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་མ་ཡིག་གམ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”དུའང་ལུང་འདྲེན་པ་དང་། རྩོད་པ་སློང་བའམ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། དགག་བཞག་བྱེད་པ་སོགས་མཛད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཚེ་ཕྲན་གྱི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་རིན་ཐང་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་བ་སྨྲོས་མེད་ཡིན།\nད་དུང་ཕྲན་ལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་དང་། ལ་རྩེའི་གསར་འཕྲིན་དུ་འཁོད་པའི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མ་ཐོབ་སྟབས། གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྩོད་པ་འདི་དག་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅེས་ནམ་ཡང་ཞུ་མི་སྤོབས།\nདེ་ནས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པོ་དག་དང་། དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས། ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས་བཅས་ཀྱིས་གཤམ་དུ་བྲིས་པའི་གསལ་བཤད་འདི་དག་ལ་སླར་ཡང་དགོངས་བཞེས་ཤིག་གནང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ་ཞེས་ཀྱང་དྲན་ནོ།།\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་པར་སྐྲུན་གྲུབ་རྗེས། དེར་ཞུ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པའི་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཡང་ཐོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁོང་ངོས་འཛིན་མཛད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པའང་འདིར་མཁྱེན་རྟོགས་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nདེ་ནས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “ཚེགས་ལ་མ་བལྟོས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ལོའི།། རེའུ་མིག་བཀོད་ལ་དགེ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཕྱུག།” ཅེས་དང་། “ནམ་ཞིག་གྲུབ་ཚར་བ་ན་གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་རློམ་སེམས་གདའོ།།”ཞེས་སྤོབས་པ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ངོས་འཛིན་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ནི་རིག་པ་སྨྲ་བར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཀྱང་ཞུའོ།།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ ༡༩༧༨ ལོར་བརྩམས་པའི“བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་”ཞེས་དབུ་བྱང་དུ་འཁོད་པ་དེར་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༡༠༡༤ ནས་མགོ་ཚུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ བར་གྱི་ལོ་རེའི་རེའུ་མིག་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ལོ་ ༣༠༠༠ གི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རེའི་གནས་ཚུལ་འགོད་པ་མཐའ་མ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ཆུ་ཁྱི་ལོ་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་ཡོད། དེབ་འདི་ ༡༩༨༢ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེར་ཤོག་ངོས་ ༣༣༢ ཡོད། པར་སྐྲུན་གྱི་ལོ་འདི་ནི་ རྩོམ་པ་པོ་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཡིན།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་འདིའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། “རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་འགའ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཐོར་བཀོད་པ་ཕྱིས་སུ་་་་་་ཡི་གེ་བ་་་་དགེ་བསྙེན་རིག་འཛིན་ཚེ་རིང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་(ཡིས་)་་་་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་ང་གཉིས་པ་ས་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོར་་་་་བྲིས་”ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་རྩོམ་པ་པོ་དགུང་ལོ་ ༥༠ ཕེབས་པ་ ༡༩༦༠ རེ་གྲངས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་ལོ་སྟེ་ ༡༩༧༨ བར་གྱི་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་འབད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཅི་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཁ་ཚང་བར་འདིར་དྲངས་ན།\n“ཚུལ་འདི་སྨྲ་ལ་ལྟ་དང་མཐོང་བའི་མིག། རྡོག་ལམ་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནུས་རེ་སྐན།། དཀར་ནག་རྒྱ་དང་བྷོ་ཊའི་ཡི་གེའི་ཚོགས།། གླང་བོས་ཁུར་བཟོད་གླེགས་བམ་ངོས་ལས་བཤུས། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཧ་ས་བཛྲ་ཡི།། བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པར་གྲགས་པ་སོགས།། བོད་གཞུང་ལག་ཏུ་ཆུད་ཚད་བསྟན་རྩིས་ལས།། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་བཀོད།། མ་དག་འཁྲུལ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་རིགས།། ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་འདྲེས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།། རིང་དུ་བརྟགས་པའི་མཐའ་རུ་བཀོད་པ་ལས།། གང་མཐོང་ལག་ཏུ་ཧབ་ཐོབ་བྱས་པ་མིན།། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཁུངས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་།། ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་མཐུ་མེད་པར།། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མ་ནོར་སྟོན་པ་དེ།། བདག་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ཚེགས་ལ་མ་བལྟོས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ལོའི།། རེའུ་མིག་བཀོད་ལ་དགེ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཕྱུག། ཕྲེང་བ་དང་ནི་སོར་མོ་བགྲངས་པ་ལས།། དྲུག་ཅུའི་ལོ་ཚོགས་ནོར་དང་འདི་མི་འདྲ།། འོན་ཀྱང་རེའུ་མིག་སྟོང་བ་མང་མཆིས་པར།། མཁས་རྣམས་མ་བརྟགས་ཁྲེལ་དགོད་མཛད་མི་འོས།། མཐར་ཆགས་བཀོད་པས་ནོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་།། ཕྱིས་ནས་རྙེད་པ་ཡང་ཡང་སྣོན་པར་འོས།། རྒྱ་གར་ནེ་པ་ལ་དང་སིང་ག་ལའི།། དེང་དུས་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚོགས།། ཙི་ནའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་།། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐའ་དག་བཅུད་དུ་བསྡུས།། གཙོ་བོ་སྟོན་པའི་བྱོན་ལོ་ལས་དྲངས་ཏེ།། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་འདས་འཁྲུངས་ལོ་ཚིགས་དང་།། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རིམ་བྱོན་མཛད་པའི་གཙོ།། ཤེས་ཚད་རེའུ་མིག་དྲ་བར་བཀོད་པ་སྟེ།། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རབ་གྲགས་ཤིང་།། མཁས་པའི་ཡན་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བའི།། ཡ་མཚན་གཏམ་དང་གྲགས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི། ལོ་ཚིགས་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་འགལ་ཅི་ཡོད།། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་གནས་བར་དུ།། ད་དུང་འགོད་འོས་རིག་མཐོང་ཅི་མཆིས་པ།། འགོད་པའི་དམ་བཅའ་གཞར་ཡང་མི་འདོར་བས།། གང་བསམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་སྙིང་ནས་སྨོན།། འདིར་འབད་དགེ་བས་ཚུར་མཐོང་སྣང་བའི་ངོར།། ལྔ་སྟོང་བར་དུ་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།། རིས་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ།། ཚིམ་པ་མེད་པར་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།” ཅེས་འབྱུང་།\nདེ་ནི་ཁུངས་གང་ཞིག་ནས་བླངས་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། ཁོང་གི་དཀའ་ཚེགས། ད་དུང་མ་འོངས་པར་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་སྟོན་པ་ཞིག་རེད། ཡང་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་སྐོར་རང་རྣམ་ལས།\n“ལོ་མང་རབས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཀྱིས་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ལོ་སྔ་ཕྱི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལུགས་སུ་བྲིས་ཏེ་མགོར་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བྱང་། རྒྱབ་ཡིག་ཏུ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་བོ་འདས་འཁྲུངས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་བའི་བསྟན་རྩིས་ལོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རེའུ་མིག་གི་རྣམ་གཞག་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཅན་རྒྱ་དཀར་ནག་སིངྒ་ལ་འབར་མ་བལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། རང་རེ་བོད་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་སྐོར་དང་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ཚད་ལས་བཏུས་ཏེ་རེའུ་མིག་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ལོ་འདིར་བྲིས་ཚར་བའི་ཁུལ་དང་། ད་དུང་གང་མཐོང་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་བྲིས་ནས་སྣོན་པའི་རླབས་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ནི་དབྱར་མཚོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་མཆིས་ཏེ། ནམ་ཞིག་གྲུབ་ཚར་བ་ན་གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་རློམ་སེམས་གདའོ།།”\nཞེས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་རྩིས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་གངས་ཅན་བོད་ལ་ཕུལ་བའི་གཅེས་ནོར་ཞིག་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་མཛད་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་འདི་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་གསོག་སྒྲུབ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་ “གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་གཅེས་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་”པ་རེད།\nབཞི་པ། “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་གླེང་བ།\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་གི་མཚན་བྱང་ལ་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ་”ཞེས་འཁོད་ལ། དེ་ནི་ཕྱི་ལོའི་གོང་ ༣༠༨༥ ནས་མགོ་བཙུགས་འདུག འོན་ཀྱང་ལོ་ཚིགས་རྣམས་བར་མ་ཆད་པར་བསྟུད་མར་འགོད་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡ ལོ་སྟེ་ལྕགས་བྱ་ནས་མགོ་བཙུགས་འདུག་ལ། དེ་ནས་ ༡༩༩༧ ལོར་རྩོམ་པ་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འཁོད་འདུག དེ་ལ་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༡༢ བསྣན་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་ ༢༢༠༩ ཙམ་གྱི་རེའུ་མིག་འཁོད་ཡོད། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཤོག་ངོས་ ༢༢༠༦ ནས་༢༣༨༥ བར་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་དེབ་དེའི་ཤོག་ངོས་༡༧༩ ཡོད།\nདུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལས་དགུང་ལོ་ ༡༧ ཙམ་གྱིས་གཞོན་ཞིང་། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་མཇུག་ཏུ་མཁས་པའི་སྙན་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ཧ་ཅང་རྒྱས་ཏེ། “བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་”ཞེས་པའི་གྲས་ལའང་བརྩི་བཞིན་འདུག ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རིག་གནས་བརྗེ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བརྒྱུད་མྱོང་བའང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་དེ་རྩོམ་རྒྱུར་ཡུན་རིང་འགོར་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལས་གཞི་མགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་མགོ་བརྩམས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འདྲ།\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ “གླེང་གཞི་”ཞེས་པའི་སྦྱར་བྱང་དུ་ “བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་མིང་འཛིན་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ༡༩༩༥ ལོའི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ ལ་”ཞེས་དུས་ཚོད་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ལོ་འདི་ནི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་” པར་བཏབ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཙམ་ཡིན། འདིར་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་པའི་མགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ཚོད་ཐད་ལ་\n“རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ནི་དེ་སྔོན་ ༡༩༦༠ ལོར་ཀྲུང་གུང་བོད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་དོན་ལྟར་ཕྲན་རང་པེ་ཅིན་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཁང་དུ་གནའ་རབས་བོད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཙམ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་ཏེ་ལོ་དྲུག་རིང་ <<བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་>>དང་<<མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད་>>ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། དེ་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་སླར་ཡང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་<<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་>>དང་། <<ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་>>གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་དང་། གལ་ཆེའི་མིང་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་བརྗེད་ཐོ་བཀོད་པ་བཅས་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་གི་དུས་ཚོད་དེས་སློབ་ཁྲིད་ལས་ཀ་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་ཀློག་གི་དུས་ཚོད་ནི་གཟའ་འཁོར་རེར་ཉིན་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མེད་སྟབས་འགོ་མཇུག་ཚང་བར་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ཐོག དཔྱད་གཞི་བཤུ་འབྲི་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་གཞིའི་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་བྲིས་ཁོ་ནར་བརྟེན་རྒྱུ་མ་གཏོགས་དེང་སྐབས་གསར་ཐོན་གྱི་ཡིག་དཔར་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གྲས་མེད་པར་བརྟེན་ལས་ཆོད་ཆུང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག་ ༡༩༨༨ ལོ་བར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རིང་ཐིགས་པ་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་བཞིན་རང་ཉིད་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཚིག་་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་བསྡུ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱས་་་་་”\nཞེས་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་མི་ལོ་ ༢༨ རིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྔོན་གླེང་དུ་ “རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་”ཞེས་པའི་ནང་དུ།\n“ལྕགས་བྱི་(༡༩༦༠)ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ཐོག་མ་ཕེབས་འབྱོར་ཐོག་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནང་ལོ་དྲུག་རིང་སྔ་ཕྱིར་བོད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་ཁག་གཉིས་ལ་སུམ་རྟགས་དང་། སྙན་ངག ལོ་རྒྱུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་བཅས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་མ་ཟད། དེའི་རིང་སྙན་ངག་སློབ་དེབ་<<སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་>>རྩོམ་སྒྲིག་དང་། ཚིག་མཛོད་འདིའི་མིང་ཚིག་འཚོལ་བསྡུ་དང་གསོག་འཇོག་མཛད་འགོ་ཐོག་མར་བརྩམས།” \nཞེས་འབྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན་ཁོང་གིས་ལོ་ཚིགས་འདིའི་རྒྱུ་ཆ་གསོག་རྒྱུ་དེ་ནི་ ༡༩༦༠ ལོར་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད། ད་དུང་འདི་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ནི། “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ཆུ་ཡོས་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས། “ཁོ་བོས་<<ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ་>>འདི་ཉིད་རྩོམ་མགོ་ཚུགས།”ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག\nདུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ “དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”རྩོམ་རྒྱུར་ཡིག་ཆ་ཁག་བཅུ་གསུམ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཞེས་བགྲང་བའི་གྲས་སུ་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”མེད་ཅིང་། ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་མའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་གླེང་གཞི་དེའི་ནང་གསུངས་དོན། “ཚིག་མཛོད་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་རེའུ་མིག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་རང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་མིང་གནས་བཟུང་བ་ནས་ ༡༩༨༩ བར་ལོ་མང་རིང་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་རེའུ་མིག་ཡིན་པས་དེར་གཟིགས་རྒྱུ།” ཞེས་ཁོང་གིས་བསགས་པ་མ་གཏོགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སྐོར་ཞིག་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པའི་གྲས་སུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་འགའ་འདུག་མོད་དེར་ཡང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་དང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་འཁོད།\n“དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”འདི་བཞིན་རྩོམ་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་མཁན་རྣམ་རྒྱལ་ར་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་འདི་རྩོམ་རྒྱུར་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་འགོར་ཡོད་པ་བཤད་ཅིང་། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ “སྒྲིག་སྟངས་”ཞེས་པའི་ནང་། “བཅུ་པ། ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པའི་ལོ་འགོ་ནས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་རྫོགས་པར་[བར་]གསོག་འཇོག་མཛད་པའི་<<ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་>>ཞེས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཚིགས་འདི་ཐོག་མ་མེ་སྤྲེལ་ (སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ ༣༠༨༥) ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་བར་དམིགས་བསལ་དོན་ཆེན་ཆེ་རིགས་བྱུང་བའི་ལོ་རྣམས་བཀོད་ཐོག སྤྱི་ལོ་ཚུགས་པ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་གཤེགས་པའི་ལོ་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་གླང་(༡༩༩༧)ལོ་བར་མུ་འབྲེལ་གྱིས་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད།”ཅེས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་དང་ཁོང་གི་བསྟན་རྩིས་སྐོར་ཅི་ཡང་མི་གསལ། དེ་ལྟར་ན་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”ཞེས་པ་འདི་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ། “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།” ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་ཏུ་ ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་ཤོག་ལྡེབ་གཉིས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་གནང་འདུག དེར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལ་ “གནས་ལྔ་རིག་པའི་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་ནི་”ཞེས་དང་། “སྐུ་ཚེ་གཅིག་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་ལ་ཐུགས་ནུས་ཡོད་རྒུ་འདོན་གནང་མཛད་དེ་སློབ་མ་གྲངས་ལས་འདས་པ་གསོ་སྐྱོང་མཛད་” ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་མཛད་པ་མ་ཟད། དུང་དཀར་ཚང་གིས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་གསུང་འབུམ་ ༡༩༨༧ ལོའི་པར་མ་པོད་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་གཟིགས་ཡོད་པའང་དེར་གསལ།\nད་དུང་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུའང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་འབྱུང་། དེ་དག་ནི།\n1. ཕྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་ལོ་བཤད་སྐབས་ “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།”ཞེས་དང་།\n2. ༡༠༤༧ སྐབས་སུ་ “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ཇོ་བོ་རྗེ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་པར་གསུངས།”ཞེས་དང་།\n3. ཕྱི་ལོ་ ༡༣༠༣ ལོའི་སྐབས་སུ་ “མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་རྩིས་ལས་གསུངས།”ཞེས་དང་།\n4. ཕྱི་ལོ་༡༤༥༣ ལོའི་སྐབས་སུ་ “<<བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་>>ལས་པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕེབས་པར་བཞེད།”ཅེས་དང་།\n5. ཕྱི་ལོ་ ༡༤༧༣ ལོའི་སྐབས་སུ་ “(ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་<<བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་>>ཏུ་ཁོང་རྣམས་འཁྲུངས་ཞེས་པ་ཡིག་ནོར)”ཞེས་གསལ།\n6. ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༠ ལོར་“ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་འཁྲུངས།”ཞེས་དང་།\n7. ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོའི་སྐབས་སུ་ “ལོ་འདིར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་<<བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་>>མཛད།”ཅེས་དང་།\n8. མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོའི་སྐབས་སུ་ “ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་སྐུ་གཤེགས།”ཅེས་པ་འདི་རེད།\nལྔ་པ། ལོ་ངོ་ ༦༨༠ ཙམ་གྱི་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༣༤༧ མེ་ལུག་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་པའི་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ ༦༨༠ ཙམ་དང་ཤོག་ངོས་ ༦༠ ཙམ་གྱི་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་ཧ་ལམ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཕབ་བཤུ་བྱས་འདུག དེ་ནི་ཧ་ལམ་ཁ་སྒྱུར་ཙམ་ཡང་མ་གནང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་། སྐབས་འདིའི་ལོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༧༦༢ ཆུ་སྟག་ལོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༩༤༧ མེ་ལུག་ལོ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་ཁ་སྣོན་ཙམ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༨ ས་འབྲུག་ལོའི་གནས་ཚུལ་ཁ་སྣོན་བྱས་འདུག་པ་དེ་རེད།\nདོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་ཕབ་བཤུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ནི། ༧༤༢ ཆུ་རྟ་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་“ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་རྣ་བ་ལ་གཟན་པའི་གཏམ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པར་བཤད་”ཅེས་པ་འདིའི་“རྣ་བ་ལ་གཟན་པའི་གཏམ་”ཞེས་པ་བཏོན་ནས་“ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པར་གསུངས།” ཞེས་བཀོད་འདུག ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༩༠༦ མེ་སྟག་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་“རྒྱལ་བའི་མཛད་རྣམ་”ཞེས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེ་“ཡིག་ཚགས་ཁག་ནང་”ཞེས་བཅོས་འདུག\nཡང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ གླང་དར་མ་ལ་ “སྐྱེས་”ཞེས་ཞེ་ས་མིན་པའི་ཚིག་བཀོལ་བ་ལ་ “འཁྲུངས་”ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་འདུག་པའང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་མི་མཐུན། ཡང་“བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༨༢༨ ས་སྤྲེལ་ལོའི་སྐབས་འདི་ལྟར་“གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་ལམ་ཟིན་བྲིས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཡིག་ནོར་དུ་སེམས།” ཞེས་བཀོད་པ་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”དུ། “གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་<<བདེ་ལམ་ཟིན་བྲིས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་>>ལས། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཡིག་ནོར་དུ་སེམས།” ཞེས་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཤིང་། ཡི་གེའི་དག་ཆ་ལ་དག་སེལ་བྱས་པ་ཡང་སོར་འཇོག་བྱས་འདུག་མོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དག་ཆ་ལ་དག་སེལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་མིན་པར་དུང་དཀར་ཚང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཡང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ ཕྱི་ལོ་ ༨༤༨ ལོའི་སྐབས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལ་མདའ་ཕོག་ནས་བཀྲོངས་པ་ལ་ “དཔྱད་རྒྱུ་མང་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཁག་ཅིག་སོར་འཇོག་བྱས་འདུག་པ་འདི་གཞིར་བཞག་ན་དཔྱད་རྒྱུ་མང་བའི་དྭོགས་སློང་བྱེད་མཁན་དེ་ཡང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཉིད་ཆགས་འགྲོ་བ་ལས་འོས་བབ་མེད།\nཡང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་ལ་“མཁས་པ་འགའ་ཞིག་”སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱད་འདུག དེའི་དཔེ་མཚོན་རྣམས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་སྤྱི་ལོའི་གོང་ ༨༤༣ ས་རྟ་ལོའི་སྐབས་སུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ “འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་ལ་ཕེབས་པ་སྐུ་གཤེགས་པར་གསུངས།”ཞེས་འབྱུང་། དེ་ནི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ “ཀུན་དགའ་བོ་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔ་ལ་འདས་”ཞེས་གསལ། སྤྱི་ལོའི་གོང་ལོ་ ༣༠༠ ལྕགས་བྱ་ལོའི་སྐབས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པ་འདས་ཞེས་གསུངས་པ་བརྟག་” ཅེས་འབྱུང་། དེ་ལ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་ “རྒྱ་གར་རྒྱལ་བོ་ཟླ་སྲུང་འདས།” ཞེས་འབྱུང་། ཡང་སྤྱི་ལོའོ་གོང་ ༢༤༧ ཤིང་སྟག་གི་སྐབས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོང་མ་བཙན་དྲག་ཅན་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞེས་གསུངས།” ཞེས་པ་ལ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ “རྒྱའི་རྒྱལ་བོ་བཙན་པོ་ཆིན་ཧྲི་ཧང་ཁྲིར་འཁོད་”ཅེས་འབྱུང་། ཡང་། སྤྱི་ལོ་ ༣༩༩ ས་ཕག་ལོའི་སྐབས་སུ་ “མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་ཧྭ་ཤང་ཧྥ་ཤན་དགུང་ལོ་ ༦༥ སྟེང་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པར་བཞེད་”ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་ “ཧྭ་ཤང་ཧྥ་ཤན་དགུང་ལོ་ ༦༥ སྟེང་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་”ཞེས་འབྱུང་།\nཡང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག་”ཅེས་པ་བརྩམས་ཤིང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཁོང་གིས་ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་གི་བསྟན་རྩིས་འདིར་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༣༥ ཤིང་ཕག་ལོའི་སྐབས་སུ། “ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་རྩིས་དང་། བྲག་དགོན་ཆོས་འབྱུང་། སུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ལྟར་ན་བླ་ཆེན་པོ་འདས་ཏེ་རྣམ་དག་གོ།ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། “འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་འདིར་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སྐུ་གཤེགས་པར་གསུངས་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་འཕྱིས་དྲགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།” ཞེས་འབྱུང་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ།།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ནས་མ་སྨྲོས་ཀྱང་ཚིག་ཇི་བཞིན་འཁོད་པ་དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༦༣༦ མེ་སྤྲེལ་ལོའི་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས། “ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས། (གཙུག་ཕྲེང་།) གཙུག་ཕྲེང་གིས་ཀོང་ཅོས་ཁམས་ནས་རྡོ་སྐུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་བ་བརྐོས། ཞེས་པ་དེ་ཨ་མདོའི་བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་དང་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད།”ཅེས་འབྱུང་བ་ལ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། “ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ཞེས་<<གཙུག་ཕྲེང་>>ནང་གསལ། <<གཙུག་ཕྲེང་>>གིས་ཀོང་ཇོས་ཁམས་ནས་རྡོ་སྐུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་བ་བརྐོས་ཞེས་པ་དེ་ཨ་མདོའི་བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་དང་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད།”ཞེས་གསལ། འདིར་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པའི་སྐྱོན་འདོན་མཛད་མཁན་དེ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ཡིན།\nཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༦༤༧ མེ་ལུག་ལོའི་སྐབས་སུ། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ། “མང་སྲོང་མང་བཙན་འཁྲུངས། (རྡོ་བྲག) འདི་ལྟར་ན་མང་སྲོང་གི་ཡབ་གུང་སྲོང་ནམ་འཁྲུངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཤོད་དོ།།” ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ “མང་སྲོང་མང་བཙན་འཁྲུངས་ཞེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བཞེད། འདི་ལྟར་ན་མང་སྲོང་གི་ཡབ་གུང་སྲོང་ནམ་འཁྲུངས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཤོད་དོ།། ཞེས་འབྱུང་། འདི་ཡང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། “དེབ་དཀར་དུ་འགོས་ལོར་སྐྱོན་བསྟན་པ་མི་འཇུག་པའི་དཔྱད་པ་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པའི་དོན་འདིར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཤོད་མི་ཤོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེའང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་གསུངས་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་ ཕྱི་ལོ་ ༦༧༦ མེ་བྱི་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཏུ། “མང་སྲོང་མང་བཙན་འདས་ཤིང་། འདས་སྲོང་མང་རྗེ་འཁྲུངས། (ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག) རྒྱའི་ཡི་གེ་ནང་གསེས་ལ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཐོ་མི་ཐུག་གོ།།”ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། “མང་སྲོང་མང་བཙན་འདས་ཤིང་། འདས་སྲོང་མང་རྗེ་འཁྲུངས་ཞེས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གསལ། རྒྱའི་ཡི་གེ་ནང་གསེས་ལ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཐོ་མི་ཐུག་གོ།” ཞེས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཐོ་ཐུག་དང་མི་ཐུག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་བཀོད་འདུག་གོ།\nཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༧༧༨ ས་རྟ་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས། “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས” ལས། “ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས། (བུ་སྟོན། པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས། ཀུན་མཁྱེན། དབལ་མང་། གཡའ་སེལ། བྲག་དགོན་ཆོས་འབྱུང་།)” འཁོད་པ་དེ་ནི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས། “ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་ཞེས་བུ་སྟོན་དང་། པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས། ཀུན་མཁྱེན། དབལ་མང་། གཡའ་སེལ། བྲག་དགོན་ཆོས་འབྱུང་བཅས་སུ་གསལ།” ཞེས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཀོད་འདུག་གོ །ད་དུང་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐབས་འདིའི་གནས་ཚུལ་པར་བཏབ་པ་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་རོགས།\nཕྱི་ལོ་ ༣༤༧ ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༨ བར་ཏེ་རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་ལོ་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ ༦༨༠ ཙམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་མཚན་ལན་གཅིག་སྨྲོས་པ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༦༡༧ མེ་གླང་ལོར་སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པར་བཤད་སྐབས་སུ་ “ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།” ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནའོ།། སྐབས་འདིར་ཡང་འཁྲུངས་ལོ་འདི་ལྟར་བཞེད་པའི་ཁུངས་དྲངས་པའི་ཁྲོད་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ “བདག་གི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་”ཞེས་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེ་ཡང་བཀོག་འདུག\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”པར་མའི་ངོས་ཀྱི་དེ་ནི་སྒྲིག་པ་པོས་ནོར་འཛོལ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་ཕབ་བཤུ་བྱས་པ་ཨེ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དྲི་ཚིག་ཅིག་རེད་ལ། དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུར་ཕྲན་ལ་ནི་མ་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མི་འཛོམས། འོན་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཁ་ཤོག་ནང་མ་ལ་འཁོད་པའི་ “རྩོམ་པ་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྱག་བསྟར་མ་”ཞེས་པའི་པར་རིས་དེར་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ ༩༠༠ ལྕགས་བྱ་ལོ་ནས་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ ༨༧༧ ཤིང་སྤྲེལ་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུ་དགུའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་བཀོད་འདུག དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༣༢ པར་གསལ་བའི་ལྕགས་བྱ་ནས་མར་དེད་ན་ལོ་རེ་ཟུང་ལ་ཁ་སྣོན་ཟུར་ཙམ་རེ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁ་སྒྱུར་གྱིས་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་བསྟན་རྩིས་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ལྷན་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཞེས་འབྲི་བཞེད་ཡོད་མོད་དེའི་བར་དུ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ངེས་སོ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། འོན་ཀྱང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་པར་མའི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་ཐུགས་ཚོར་ལའང་རྩིས་མེད་མཛད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་འདུག\nདྲུག་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོ་སྟེ་རབ་བྱུང་མགོ་ཚུགས་རྗེས་ཀྱི་རེའུ་མིག\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ་བའི་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”རེའུ་མིག་རྣམས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་དང་བསྡུར་བའི་སྐབས་སུ། རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་ཚུགས་པའི་རྗེས་ནས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཁ་གསབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་འདུག དེ་ལ་དཔགས་པ་ཡིན་ན། “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”འདི་ནི་རབ་བྱུང་བརྩི་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད། དེ་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡོངས་སུ་ཆད་འགྲོ་བས་རབ་བྱུང་དང་པོ་ནས་མགོ་འཛུགས་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མཐོང་།\nཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབུ་བྱང་ནང་མར་འཁོད་པའི་མ་ཡིག་གི་དཔེ་མཚོན་པར་རིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེའི་མདུན་གྱི་ཟིན་དེབ་དག་ནི་“ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་མ་ཡིག་ཡིན་མིན་ལ་དྭོགས་པ་བྲལ། མདུན་ངོས་ཀྱི་ཟིན་དེབ་དང་པོར་སྣག་ཚ་དམར་པོས་མཆན་བཏབ་པའང་གསལ་པོར་མཐོང་། དེས་ན་འདི་ཡང་སྣག་ཚ་དམར་པོས་མཆན་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”ཀྱི་མ་ཡིག་ལ་མཆན་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་དྭོགས་པ་སྐྱེའོ༎ དེ་ལྟར་ན་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མ་ཡིག་ལས་རབ་བྱུང་དང་པོ་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བརྩིས་ཏེ་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྣོན་དང་བསྐྱར་བཅོས་སོགས་མཛད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལས་ཀྱང་མང་བའི་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྣམས་བརྩམས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ།\nདེའི་དཔེ་མཚོན་འགའ་འདིར་དྲངས་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༡༤༨ ས་འབྲུག་ལོའི་གནས་ཚུལ་སྐབས་འདི་ལྟར།\nའདིར་ཀུན་ལྡན་རས་པ་དང་ཅིས་ཀུང་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག ཡང་ཕྱི་ལོ། ༡༡༤༩ ས་སྦྲུལ་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཆད་སྐབས།\nཅེས་པ་འདི་ལ་མཚོན་ན། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལ་ “འགའ་ཞིག་”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ནས་ཕྱོགས་སྔར་བཟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་འདིའི་གནས་ཚུལ་གསར་པའང་ཁ་སྣོན་བྱས་འདུག ཡང་ཕྱི་ལོ། ༡༡༨༧ མེ་ལུག་ལོའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར།\nཞེས་འབྱུང་། དེ་ལ་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ “འཁྲུངས་”ཞེས་པ་འདི་ལན་གཉིས་སུ་བྲིས་ཡོད། “འཁྲུངས་”དང་པོ་ནི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྤྱད་ཅིང་། “འཁྲུངས་”གཉིས་པ་ནི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་ཁ་སྣོན་དུ་བཏབ་རྗེས་བཀོད་ཡོད།\nཡང་མཁས་དབང་པད་མ་འབུམ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ “མཁས་དབང་དུང་བློ་བཟང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བསྐྱར་ཞིབ་”ཅེས་པའི་ནང་ “དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་”ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གི་མཛད་པ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་ནས་ཚིག་མཛོད་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བཀོད་འདུག སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེའི་བར་འཇུག་གི་པར་གཅིག་ནི་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གི་མ་ཡིག་ཡིན། མ་ཡིག་དེ་ནི་ས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༩ ལོ་ནས་ཤིང་སྟག་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༤ ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་གནས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། མ་ཡིག་འདི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཤོག་ངོས་ ༢༣༤༤ པར་འཁོད་ཅིང་། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དེ་ཡང་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༢༥༩ པར་གསལ། ལོ་དྲུག་པོའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཕན་ཚུར་བསྡུར་སྐབས་ལོ་རེའི་དོན་ཆེན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༡ ལྕགས་ཕག་ལོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས།\nདེ་ལྟར་ན་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་འཁོད་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་རབ་བྱུང་དང་པོ་ནས་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ལ་ཁ་སྣོན་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གསར་འཇུག་བྱེད་པ་བཅས་ཇེ་མང་ལ་སོང་འདུག འོན་ཀྱང་ “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དང་ཁ་བྲལ་མེད་ལ། རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་སྐུ་སྒེར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་དགོན་པ་དང་ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཚོ་ཡང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག དཔེར་ན་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་གཙོས་པའི་རེབ་གོང་གི་བླ་མ་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སྐོར་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༨༨༠ ལོའི་གནས་ཚུལ་འཆད་སྐབས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ “རོང་པོ་སྐལ་ལྡན་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུངས།”ཞེས་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རོང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཕྲེང་ཞིག་མིན། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་དེ་ལ་ “རོང་བོ་མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུངས།”ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དན་ཏིག་དགོན་གྱི་དཀར་ཆག་བརྩམས་པ་དང་། རེབ་གོང་གིས་སོག་པོ་ཆིང་ཝང་གི་སྡེ་ཐོག་ལ་དམག་བཀྱེས་པ་སོགས་རེབ་གོང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་མོད་དེ་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་དགོས་པའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་གསལ་པོ་ཞིག་ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་དུ་གསལ་ལེར་ཤར་བའི་དཔང་རྟགས་རེད།\nདེ་ལྟར་ན། “བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་”དང་ “ལོ་ཚིགས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་”གཉིས་བསྡུར་སྐབས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཏུས་པ་རྣམས་ཕབ་བཤུ་བྱས་ཡོད་མོད་དེ་ལྟར་ཕབ་བཤུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁུངས་ལུང་གསལ་པོར་མཛད་མི་འདུག དེ་ལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་དག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་བསྟན་རྩིས་ལས་བཏུས་སོ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་སྟེ། བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་སུ་དེ་ལྟར་བཏུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དོན་དེ་དང་དེའི་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་མཚན་ཡང་སྐབས་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་པས་སོ།། ཡང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ལྟ་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་འགོད་རུང་བའི་དོན་དངོས་ཡིན་སྟབས་ཕབ་བཤུའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཚིག་ཇི་བཞིན་བཤུ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཕབ་བཤུ་ཡིན་སྟབས་ཁུངས་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་ནི་ངེས་པར་བཏོད་དགོས་པར་འདོད་དོ།།\nའོན་ཀྱང་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་འདི་ལྟར་ཕབ་བཤུ་བྱེད་པ་ནི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཙམ་མ་རེད། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སོ་ཅེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་ནི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོར་དྲངས་པའི་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་ཅན་དག་ལས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འདིར་པར་སྐྲུན་གྱི་ལོའི་གོ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ་གཟིགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་འཚལ་ཞེས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ།།\nཤམྦྷ་ལར་རིགས་ལྡན་ཉི་མ་ཁྲིར་ཕེབས། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་དུ་སྤྱན་དྲངས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། ལྷག་མཐོང་གི་བཞི་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ། །ནཱ་རོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས།\nརིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་མ་ཁྲིར་བཞུགས། གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་འཁོར་བོད་ལ་བསྒྱུར། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བ་འདས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། (ཀུན་མཁྱེན། སུམ་པ། བྲག་དགོན་རྩིས།) ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་བཞེངས། (རྒྱལ་དབང་བཅའ་ཡིག)\nདུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་དུ་སྤྱན་དྲངས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། ན་རོ་པ་གཤེགས། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་བིརྱ་པ་ལ་དང་། ན་ལེན་དྲར་མཁས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དུས་སྨད་ཙམ།\nདུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར། དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། འགའ་ཞིག་གིས་པཎ་ཆེན་ན་རོ་པ་སྐུ་གཤེགས་པར་གསུངས། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ནེརྱ་པཱ་ལ་དང་། ན་ལེནྡྲར་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་དུས་སྨད་ཙམ་ཡིན། ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བཅའ་ཡིག་ན་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་བཞེངས་པར་གསུངས།\nརིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་མ་ཁྲིར་བཞུགས། གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་འཁོར་བོད་ལ་བསྒྱུར། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བ་འདས། པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས་ཞེས། ཀུན་མཁྱེན། སུམ་པ། བྲག་དགོན་རྩིས་བཅས་སུ་འཁོད། ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་བཞེངས་ཞེས་རྒྱལ་དབང་བཅའ་ཡིག་ཏུ་འཁོད།\nདུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར། དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་འཁྲུངས། ནཱ་ལེནྡྲར་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་དུས་སྨད་ཙམ་ཡིན། དེ་བ་རཱ་ཛཱ་གྲོངས།\n༢༠༡༦ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྲུབ་པོ། དགེའོ༎\n རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཕྱི་བཞུགས་མཁྱེན་ཡངས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་བཀླགས་ཏེ་བསྐྱར་བཅོས་དང་ཞུ་དག་གི་དགོངས་འཆར་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་རྒན་པད་མ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་དགོངས་འཆར་སོགས་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་སྔ་ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་བྲིས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྲན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་པའི་ངོར་འབད་པ་བྱས་པའི་ཁུལ་ལགས། རྩོམ་ཡིག་བྲིས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཕྱེད་ལྷག་གི་རྗེས་སུ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་འདུན་ཞིག་ཤར་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་དགེ་བཤེས་ལགས་ལ་དགོངས་སྐོར་དང་བཅས་འདིར་སྤེལ་བ་ལགས།\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༧༩༨\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༩༤\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༩༣ ནས་ ༢༩༤ བར།\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། རང་རྣམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༩\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༣ ནས་ ༡༤\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༨\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༧༠༥ ནས་ ༡༧༠༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༩༦ ནས་ ༡༥༤ བར་དང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༣༤ ནས་ ༢༢༦༧ བར།\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡༡\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༣༦\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༦༣\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡༨\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༦༦\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༣༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༩༨\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༥༦\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༦༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༢\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༤༦\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༥\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༤༧\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༧\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༤༩\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༢༩\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥༤\n པད་མ་འབུམ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྐྱར་ཞིབ། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གསར་འཕྲིན། བམ་པོ་ ༥ པ། ཤོག་གྲངས། ༡༨ ནས་ ༣༧ བར།\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས9ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (216,991℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,744℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,192℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,168℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,384℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,362℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,306℃)


SMS: "Jizong Collection"\nEditors group for "Department of Archaeology and Anthropology".\nRgysa bzang (Jizong) Village is located in Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, which is one of the 18 counties in Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. G.yung 'brug (b. 1985),anative of Rgysa bzang Village, recorded the stories presented here: (1) (G.yung 'brug introduces himself and then tellsastory about) Bugong sang yangtan (a magician; 24:05), (2) Uncle Dunba Tricks the Landlord (7:46), (3) Mountain Deity Story (22:20), (4) The Origin of Barley (5:20), and (5) Three Brothers (7:48).\nགཡུང་འབྲུག་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོར་སྐྱེས། (༡)བརྙན་རིས་འདིར་ཁོས་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་པུ་གོང་བཟང་དབྱངས་བརྟན་གྱི་ གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་འཆད་གཞིན་ཡོད(༢༤:༠༥). (༢) ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད།(༧:༤༦). (༣) ཡུལ་ལྷ་གི་སྒྲུང་།(༢༢:༢༠). (༤) ནས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད། (༥) སྤུན་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད།(༧:༤༨)\n拥忠1985年出生于吉宗村，在本视频里他讲述蒲宫桑央丹, 凳巴, 青稞来源和三兄弟的故事。\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་ འཕྲོད་པ་ཡིན།\nMountain Deity Story\nCollection: Jizong Collection\nCreated: Wed 27 Jan 2016\nSamyongdan, A Magician\nG.yung 'brug introduces himself, and then tellsastory about Bugong sang Yangtan,amagician.\nThe Origin of Barley\nUncle Dunba Tricks the Landlord.