Karma chags med - Rinchen Terdzö\nrA gaas+ya\na rA ga\nChokro Lui Gyaltsen · Mutik Tsenpo\nKarma Dechen Nyingpo · Karma Tendzin Trinle\nkun dga' rnam rgyal · sprul sku mi 'gyur rdo rje\nsprul sku mi 'gyur rdo rje · Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin · Rig 'dzin kun bzang shes rab · Yon dge mi 'gyur rdo rje\nKarma chags med on the DRL\nKarma chags med on the LIB\nKarma chags med on the RTZ\nKarma chags med on the DNZ\nName in Gyatsa: མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (mkhas grub karma chags med)\nPage #s for bio of this person: 725 to 728\nFolio #s for bio of this person: 193a6 to 194b2\n།ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནི། ངོམ་ཡུལ་དུ་གདོང་མཁའ་སྤྱོད་པའི་དབོན་རྒྱུད་སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་དྲག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ཤིན་ཏུ་བྱང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། ཡབ་ལ་གང་བཞུགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་གསན། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཙུག་ཕུད་དང་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་གནང་། འཕན་ཡུལ་ཟ་དམ་གྱི་གྲྭ་སར་བྱོན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྙེན་རྫོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀརྨ་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་དགོས་པའི་དབང་དུ་གཟིགས་ནས་མཚན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཅེས་པ་གནང་། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་མང་པོ་ལས་ཀར་རྙིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཅི་རིགས་གསན། གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེར་གདན་ས་མཛད་ནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དོན་ཕེབས་བཞུད་མ་གཏོགས་སྐུ་མཚམས་ཁོ་ནར་བཞུགས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་མཛད། རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོ་ལ་ཆིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་ཕབས་ཟིན་པའི་སྐབས་ཆོས་འདིས་དུང་ཕྱུར་བཅོ་བརྒྱད་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཐོབ། གཞན་ཡང་རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནས་གཏོ་རྩིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་སྐོར་པུསྟི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་གནང་བས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ཅིང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་གཏེར་ཆོས་ཕལ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས། དབོན་བླ་མ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་དང་མ་ཡུམ། གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་བཀོད་པ་ཡོད་ཅིང་། མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ནས་བཟུང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ན་རིམ་དང་། གསང་ཕུ་པདྨ་ཀུན་དགའ་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཕྲེང་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པ་བྱོན་ཅིང་། ཞལ་སློབ་ཐུ་བོ་བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་རིག་འཛིན་དང་། དཔལ་ཡུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆགས་མེད་བཞི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དང་། རི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསུང་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་བླ་མ་མང་པོ་ལས་ནོས་སོ།\ncog ro klu'i rgyal mtshan dang lha sras sad na legs zung du 'jug pa'i rnam 'phrul mkhas grub karma chags med ni/_ngom yul du gdong mkha' spyod pa'i dbon rgyud sngags 'chang pad+ma dbang drag gi sras su 'khrungs sku chung ngu nas yi ge 'bri klog dang rtsis dkar nag sogs shin tu byang /_bskyed rim brtan cing sems kyi gnas lugs mkhyen/_yab la gang bzhugs kyi rnying ma'i chos skor mtha' dag gsan/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal la gtsug phud dang rtogs pa phul bas ngo sprod legs par gnang /_'phan yul za dam gyi grwa sar byon nas mdo sngags kyi gzhung rnams la sbyangs pa mthar phyin pa mdzad/_zhwa dmar drug pa gar dbang chos kyi dbang phyug las bsnyen rdzogs dang phyag chen chos drug sogs bka' chos mang du zhus nas rtsa ba'i bla mar bzung /_rje brgyad pa mi bskyod rdo rje'i lung bstan ltar rje 'di nyid karma pa'i sku'i bkod pa zhig tu nges pas dgos pa'i dbang du gzigs nas mtshan karma chags med ces pa gnang /_gzhan yang yongs 'dzin mang po las kar rnying gtso bor gyur pa'i dbang lung man ngag ci rigs gsan/_gnas mdo dpal ri rtser gdan sa mdzad nas skabs 'ga' zhig tu 'gro don phebs bzhud ma gtogs sku mtshams kho nar bzhugs/_rtsa gsum chos srung dang bcas pa'i bsnyen sgrub brgya phrag lhag tsam so sor rtags thon mdzad/_ro gcig gi rtogs pa mngon du gyur/_bla ma dang lhag pa'i lhas byin gyis brlabs pa'i ltas shin tu mang ba las skabs shig thugs nyams su o rgyan rin po che srin po la chibs pa zhig zhal gzigs pa'i rjes thog tu rdo rje'i tshig rkang bzhi spyan lam du shar ba la brten nas thugs rje chen po'i dmar khrid 'gro don rgya mtsho le'u bco brgyad pa rgyab chos dang bcas pa gtan la phabs zin pa'i skabs chos 'dis dung phyur bco brgyad bde ba can du 'gro zhes pa'i lung bstan kyang thob/_gzhan yang ri chos mtshams kyi zhal gdams nas gto rtsis yan chad kyi gsung skor pusti lnga bcu rtsa grangs bzhugs pa thams cad kyang lhag pa'i lhas rjes su gnang bas byin rlabs dang ldan cing 'gro phan rgya chen po mnga' bas gter chos phal zhig las lhag pa'i ngo mtshar rmad du gyur/_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo drug cu re bzhi par bde ba can gyi zhing du gshegs/_dbon bla ma chos dbang kun bzang dang ma yum/_gnyer pa rnams kyang bde ba can du skyel bar mdzad pa'i lo rgyus zhib par bkod pa yod cing /_mchog sprul phrin las dbang 'byung nas bzung /_sprul pa'i sku na rim dang /_gsang phu pad+ma kun dga' sogs slob brgyud rim par byon pa las gnas mdo smad brgyud/_brtson 'grus rgya mtsho nas rim par byon pa gnas mdo stod brgyud kyi gser phreng du grags pa da lta'i bar zam ma chad pa byon cing /_zhal slob thu bo bi ma'i rnam 'phrul rdzogs chen pa pad+ma rig 'dzin dang /_dpal yul kun bzang shes rab las snga 'gyur rnying ma'i brgyud 'dzin gyis mdo khams phal cher khyab pa yongs su grags pa ltar ro/_/de las kho bos kyang chags med bzhi pa'i zhal snga nas thugs rje chen po'i dmar khrid dang /_ri chos gtso bor gyur pa'i gsung chos phal che ba bla ma mang po las nos so\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ (Vol. 3, Text 23)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ (Vol. 3, Text 26)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ (Vol. 3, Text 36)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ (Vol. 4, Text 26)\nབླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (Vol. 7, Text 10)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 7, Text 25)\nདྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ (Vol. 11, Text 71)\nགུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ (Vol. 13, Text 15)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད་ (Vol. 16, Text 7)\nདགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ (Vol. 16, Text 8)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 18, Text 30)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 18, Text 32)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ (Vol. 18, Text 34)\nཔ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་ (Vol. 18, Text 35)\nགཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 18, Text 36)\nའཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག (Vol. 18, Text 39)\nཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ (Vol. 18, Text 42)\nའཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ (Vol. 18, Text 43)\nའཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 18, Text 45)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ (Vol. 21, Text 7)\nཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་ (Vol. 21, Text 9)\nབདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 21, Text 10)\nགནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 12)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 21, Text 14)\nའཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 21, Text 29)\nགནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ (Vol. 24, Text 10)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 29, Text 4)\nརྩ་པྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་འགྲིགས་དང་བཅས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྣང་གསལ་མངོན་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ (Vol. 29, Text 11)\nདྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 34, Text 20)\nལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ (Vol. 38, Text 33)\nཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་ (Vol. 39, Text 29)\nགནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 39, Text 32)\nའཁྲུགས་སྐོང་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 39, Text 43)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་ (Vol. 40, Text 12)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 40, Text 13)\nགསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 40, Text 16)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་ (Vol. 40, Text 38)\nདམ་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་ (Vol. 40, Text 39)\nས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གསལ་བ་ (Vol. 40, Text 45)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 41, Text 5)\nརཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 41, Text 23)\nགནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་ (Vol. 41, Text 25)\nནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 41, Text 26)\nཐུགས་དམ་ནང་གི་གཏོར་བསྔོ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཞོར་ལ་གསལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ (Vol. 41, Text 29)\nཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་ (Vol. 42, Text 6)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 42, Text 7)\nགཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུ་ (Vol. 42, Text 10)\nགཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 42, Text 11)\nརྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ (Vol. 42, Text 64)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 42, Text 67)\nཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 2)\nའགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ (Vol. 43, Text 3)\nའཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 42)\nབརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Vol. 43, Text 43)\nསྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 43, Text 53)\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ (Vol. 44, Text 2)\nགནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས། ཀེག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ (Vol. 44, Text 14)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ (Vol. 44, Text 16)\nགནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ཟོར་མདོས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 44, Text 18)\nདགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ་ (Vol. 44, Text 20)\nདཔེ་སྣ་ཀུན་ཐུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་སྦྱར་བའོ་ (Vol. 44, Text 52)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 45, Text 2)\nདགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ (Vol. 45, Text 29)\nདགྲ་རྐུན་ཇག་པ་ལ་སོགས་ལ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དགྲ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 45, Text 30)\nབཀའ་བསྒོ་ (Vol. 45, Text 36)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 45, Text 65)\nདགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་ (Vol. 45, Text 66)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 45, Text 71)\nབཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 45, Text 72)\nཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ (Vol. 46, Text 17)\nས་ནད་རྩ་འབུའི་བཅོས་དང་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་ (Vol. 46, Text 20)\nཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 33)\nཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ (Vol. 47, Text 34)\nརྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ (Vol. 47, Text 35)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ (Vol. 48, Text 8)\nགནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་ (Vol. 48, Text 17)\nགནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ (Vol. 48, Text 18)\nདགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 48, Text 26)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 48, Text 27)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ (Vol. 49, Text 41)\nའབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 49, Text 42)\nཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 50, Text 56)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 50, Text 58)\nནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 50, Text 59)\nརྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 12)\nརྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 51, Text 13)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ (Vol. 51, Text 14)\nརྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ (Vol. 51, Text 15)\nརེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 17)\nརྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 51, Text 18)\nརྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ (Vol. 51, Text 19)\nརེ་མནྟའི་གཏོར་འབུལ་ (Vol. 51, Text 20)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། འདོན་ཚིག་བཅས་ (Vol. 51, Text 21)\nརྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་ (Vol. 51, Text 22)\nདབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུ་ (Vol. 51, Text 25)\nདབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 51, Text 26)\nཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ (Vol. 51, Text 27)\nབསེ་རག་བཀར་བ་བསྡུས་པ (Vol. 51, Text 28)\nབསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 51, Text 29)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 51, Text 47)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 51, Text 49)\nཆར་འབེབ་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིག་ཟིན་བྲིས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 51, Text 51)\nཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ (Vol. 51, Text 51)\nཆར་འབེབ་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 51, Text 52)\nའབུ་སྲིན་གདུག་པ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་བསང་ཡིག་ (Vol. 51, Text 53)\nཞིང་ལྷ་བསྟོད་པའི་མཆོད་གསོལ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བྱེད་ (Vol. 51, Text 61)\nརྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ (Vol. 51, Text 66)\nགནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 52, Text 13)\nགནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་ (Vol. 52, Text 14)\nསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ་ (Vol. 53, Text 30)\nདགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ (Vol. 53, Text 32)\nབྷྱོ་གདབ་གཅེས་པ་ (Vol. 53, Text 33)\nབཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ (Vol. 54, Text 25)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karma_chags_med&oldid=118409"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 21:35.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར7ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.147 ཡིན།\nonacampaign page for Adams. A photo of Adams also appeared on Carter's Facebook profile པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nCarter in retaliation for Carter's clicking the "like" button onacampaign page for Adams. A photo of Adams also appeared on Carter's Facebook profile inalist of pages that he "liked." 0\nField (《》Lincoln) -Helen Hunt (《》The Sessions) -Amy Adams (《》The Master) -Jacki གློག་བརྙན་བཟང་པོ། ལིན་ཁུན། 《》 Lincoln ཏའེ་ཧའེ་ལན་དང་གཏན་བྲལ་བྱེད་པ། 《》 Argo པིན་ལ་ཏེན་གསོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ།\nour emperor at opulence Custom Jeans For Brenden Adams Free Games unqualified running ངེད་དྲ་བ། སྙན་དེབ་རས་གཟན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཟེར་བ་འདི་ལེ་ཚན་ལྔ་རུ་དགོས་ཡོད་དེ། ཅ་ནེ་ལྡག་པའི་ལྕེ་རྩེ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་འཁོར་བ་སྨུག་པོ།\n《》Millenniun,1999 《སེམས་ཀྱི་རེག་ཟིག་》《》Patch Adams,1998སོགས་གློག་བརྙན་མང་པོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མཛེས་པས་མི་སེམས་ལ་དྲན་ཤིང་བཞག་པ་བགྲང་ལས་འདས། བརྙན་ཐུང་《འུར་ཆ་》ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར། [ 2019-8-28 15:31:17 | By: mobo2010 ] བརྙན་ཐུང་《འུར་ཆ་》ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།\n»«»Millenniun,1999«སེམས་ཀྱི་རེག་ཟིག་»«»Patch Adams,1998སོགས་གློག་བརྙན་མང་པོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མཛེས་པས་མི་སེམས་ལ་དྲན་ཤིང་བཞག་པ་བགྲང་ལས་འདས། ངའི་འཕྲིན། ངའི་གློག་བརྙན། ངའི་མི་སྣ། ངའི་བརྙན་དཔྱད། ངའི་ཡིག་ཆ། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། གསར་འགྱུར། འཁྲབ་ཁྲིད་པ།


Terdzo-NGA-016 - Rinchen Terdzö\ndpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_smin byed dbang gi cho ga gsal bar byed pa rin chen thigs pa\nin cycle དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ (Dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor)\nVolume4(ང) / Pages 355-380 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las smin byed dbang gi cho ga gsal bar byed pa rin chen thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 355-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i gter gzhung rtsa ba gzhan dang mi mnyam pa rdo rje'i tshig tu bzhugs pas so skye'i blo rtog gis shin tu phyed par dka' yang /_thams cad mkhyen gzigs rdo rje gzi brjid kyis yang yang rjes su gnang ba dang /_rang mtshungs blo chung mos ldan gzhan la'ang phan pa'i sems kyis sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa 'khrul zhing ma rtogs pas nongs pa gang mchis bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel//__//\n༄༅། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཱ་ཡ། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དགྱེས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མར་འདུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀུན་བདག །རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ལས། །མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཟླ་མེད་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསལ་བྱ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཞུག་པ་ལ། གཞུང་ལས། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ལ༔ ཕྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་བསླབ༔ ཅེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་དབང་སྤྱི་མཐུན་དུ་བསྐུར་བ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་རིག་མར་བཅས༔ གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཟབ་དབང་དུ་བསྐུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་བརྟེན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བསྐུར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཁོ་ནར་བསྐུར་བ་སྟེ་དབང་གཞུང་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་བསྒྱུར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཚན་མའི་དབང་རྫས་རྣམས་དམིགས་རྟེན་ཙམ་དུ་བཤམས་ནས་གཞུང་གི་དཀྱུས་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་གི་དམིགས་རྟེན་འདུ་བྱ་བ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་རྟེན་དང་རྒྱན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་ངམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན་པ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རིམ་གཉིས་བཅས་བཀོད་པས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཞག །མདུན་སོགས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་ཙཀ །ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ །ཕུར་བུ་རལ་གྲི །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སྟེ་བཞི་བསྣོལ་ཚར་བཞི། ཤར་དུ་ལྷག་པོ་གཅིག་བཅས་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་གསག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བཏང་། དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཡན་ལག་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དུ་བྱ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བློ་དམན་ན་ཛཔ྄ཁང་དབྱེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དཀྱིལ་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། འབྲུ་ལྔ་ངག་བཟླས་བྱ། བུམ་པར་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བདག་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་གྱུར༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པ་སུ་མཆིས་པར༔ དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བར་འཚལ༔ ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར་པར་མོས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་དང་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་འདེབས་བརྗོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྤྱོད་པ་གཙོར་སྟོན་པ་བྱ་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བ་གཙོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བཤད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བླ་མེད་ལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རང་སྐད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཚན་བཅས་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་གཙོར་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། བསྐྱེད་རིམ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་ལམ་བྱེད་གཙོར་སྟོན་པ་ཨ་ནུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་གཙོར་བྱེད་པ་ཨ་ཏི་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་རིགས་སོ་སོ་བ་དྲུག །རིགས་བསྡུས་དང་གཙོ་བསྡུས་རེ་རེ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་འདི་ནི་གཙོ་བསྡུས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་སྔོན་ཆད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་བྱོན་ཀྱང་། ཟབ་གཏེར་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་རྒྱུད་ལུང་གི་རང་རྐང་མ་ཉམས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པའི་ནང་ནས། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔའི་གཙོ་བོ་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་བསམ་གཏན་དབེན་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་གཏེར་ཁ་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་དུ་རྒྱས་པ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲིང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཙོ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ནས། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས་དམར་མོ་སྦྱིན། རིགས་བརྟག་ཅིང་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་སྔ་མས་ཅོད་པན་སྦྱིན། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ལ་ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བདག༔ ཐར་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྨད་བྱུང་གསང་བའི་གནས་འདི་ལ༔ མོས་པ་བྱེད་པའང་དོན་ཆེ་སྟེ༔ ཁེ་ཉེན་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་གྱིས༔ གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེད་པ་ལ་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་དབང་སྲོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སེམས་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་དྲུག་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འཆང་བ༔ ལྷ་དང་སྔགས་རྒྱ་དེ་བཞིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་དངོས་གྲུབ་སྤེལ༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་བསྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་གྱི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཨོཾ་རིང་པོ་གླུང་བླང་། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཤ་ཆེན་དང་ཙནྡན་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་བར་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕོག་པས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། སྒོ་བཞིར་རྟ་མཆོག་འབར་བ་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོར་རྟག་པ། མགྲིན་པར་གར་དབང་། ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས། ལྟེ་བར་ཉི་མ། གསང་བར་ཁྲག་འཐུང་། ཕྱག་ཞབས་བཞིར་རྟ་མཆོག་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་བཞིན་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་འཚལ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། གཉིས་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ལམ་ནས་ལེགས་བརྒྱུད་དེ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ལུས་གང་སྒྲིབ་བྱང་ཆུ་ཡི་ལྷག །གྱེན་བརྟན་སྣང་མཛད་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། །ལུས་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་སྣང་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་རོ། །སྭཱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཆོག༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྟེ་བར་རོ། ཨཱཿ སོ་སོར་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ པདྨ་གར་དབང་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགྲིན་པར་རོ། །ཧཱུྃ༔ མ་འགག་ཐོགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གསང་བར་རོ། །ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། པདྨ་གར་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཅེས་བསྒྱུར་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཨཱཿ ཨཱཿཡི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨཱཿལས་པདྨ་གར་དབང་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཨཱཿ་་་་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པར་ཕོག་པས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཨཱཿས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པའི༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཁྱེད་རང་གི༔ མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་ཁྱབ་མོས༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མར་འཁྱུད༔ རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ པདྨ་ཅན་གྱི་སེམས་མའི་ཚོགས༔ བྷ་ག་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕོ་ཉའི་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདིའི་དོན་ལ་གསན་ཏེ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨོཾ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ནི༔ རྟོག་པ་ཀུན་འགག་བདེ་ཆེན་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས། དཔེ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཞེས་བསྒྱུར་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་སྭཱ༔ སྭཱ་ཡི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྭཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ སྭཱ་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བར་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབས་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བར་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་སྭཱ་ཡིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཀུན༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་རྒྱས་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་སོགས་བསྒྱུར་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་གནས་སུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བར་ཕོག་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་གདུག་པ་ཀུན༔ འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྒྲོལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རུ་དྲ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ལ་བསྟེན་ནས་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བདེ་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ནས། རྟ་མཆོག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་སྦྱངས་རིག་པ་ཧཱ༔ ཧཱ་ཡི་གླུ་ཡིས་རླུང་སྒྲོམ་བརྒྱུད༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་ཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཧཱ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཕྱག་གི་མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཞབས་སུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གང་ཐོབ་པ༔ དེ་དང་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཕོག་པས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དོར་བའི་མཐུས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཅོད་པན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་མཆོག་ལྡན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་བསལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་མིག་དག་གིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ལྟོས༔ མིག་དར་བསལ་ལ། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས༔ དབང་ལྷ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ། མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཁྲི་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང༔ མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་འབར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་འགོད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་རྟག་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་མེད་དུ་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟུང་འཇུག་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་ལྷ་བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བདེ་མྱུར་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པར་དཀའ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རང་མཚུངས་བློ་ཆུང་མོས་ལྡན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-016&oldid=116720"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:54.


Terdzo-LI-013-1 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro yang tig\nrin po che dbang gi phreng ba\nin cycle མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ (Mkha' 'gro yang tig)\nparent cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)\nVolume 56 (ལི) / Pages 405-418 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. rin po che dbang gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 405-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rdzogs chen mkha' 'gro snying thig\nThis text entry and the following text entry areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation.\nThis work is extracted from Longchenpa's mkha' 'gro yang tig, but it is the empowerment for the mkha' 'gro snying thig, and so I've recorded Padma las 'brel rtsal as the terton.\n༄༅། །རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར། འདིའི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་བྱས་པ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་རྒྱན་དང་སྦྱོར་བདེར་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། །གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལམ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་་་༼སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ།༽བཅུད་ཁྱར་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་དྲི་མ་མེད་པ་དགོས་པས། ཨཱོྃ། ཐོག་མར་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་མར་མེ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་མཐར་སྣང་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པས་བསྐོར་བའི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན། བླ་མས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཕོག་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ། བླ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་པང་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་པའི་འོད་ཀྱིས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྟ་བབས་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། འོག་ཞི་བ་ལ་སྟེང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་གྱུར་པའི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཞེས་པས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་སྣང་གསལ་གྱི་མཆོད་པ་ཐོག་མར་འབུལ་ཏེ། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས། །ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཉམས་དང་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅི་མཆིས་པ། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་མཛོད་ལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། དམ་ཚིག་སྐོང་བ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་པུཥྤེ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སོར་ཆུད་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། དུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་མཛད་འདིས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཛད་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་དྲི། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་གླུ་གར་ཡིད་འོང་མ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དེ། ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལངས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་བས། ན་རག་གི་བསྐང་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་ཚར་གཅིག །འབྲིང་བདུན། ཆུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བརྗོད་ནས་བཤགས་པ་བྱས་པས། སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག་མ་བསྐང་བའི་ཕྱོགས་ནས་མར་མེ་མི་གསལ་ཞིང་ངན་ལ། བསྐངས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ངོས་ཀྱི་མར་མེ་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་མ་བསྐངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེར་བྱའོ། །དེས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་ཆེན་མོ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཨཱཿ གཉིས་པ་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དེ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ནས། དངོས་གཞི་ནི་བླ་མས། རང་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམིགས་པ་དཔོད་དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །ཡང་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱོན་པ། སྤྱི་བོར་དང་། མགྲིན་པར་དང་། ལྟེ་བར་དང་། གསང་བར། ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་འཁོར་བས་ནམ་མཁའ་ན་ཕར་བུན་བུན་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་དུ་འཇུག །ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཧོཿ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཧོཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བསྒྲག་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །དེས་ནི་འཁྲབ་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འོང་ངེས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེས་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྒོ་ཕྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་དབང་གི་རྗེས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་མས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཀྱེ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་བླ་མས། ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན༔ ཚོགས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་མཉེས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སློབ་མས། ཀྱེ༔ ཇི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་མཛད་པ༔ བདག་གིས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ལགས་པས༔ དཔའ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། དཔོན་སློབ་ཀུན་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི་བཟླས་པས། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་དར་ཅིག་བསྒོམས་ནས། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་མས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལ་གནས་འདོད་ན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཚན་མ་ལ་ནི་མི་འགོངས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མལ་ཆ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་རྩོད་མི་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་ནུས་གྱུར་ཏམ༔ ཞེས་པའི་ལན་དུ་སློབ་མས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དགའ་སྟོན་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སའི་ཆོ་ག །ལེགས་པར་བཤམས་པ། སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ་ས་བསླང་སྟེ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་པྲྀ་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བཀོད་ལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ཏེ། རང་ཉིད་ས་གནོན་བྱས་པའི་སྲིན་ལག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ས་འོག་ཏུ་སོང་བས་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཕག་རྒོད་ལ་འཆིབས་པ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ས་བདག་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་རྫོགས་དབང་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་སྒྲོག་སེམས་དཔས་མཆོད། །མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་འདི་རུ་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ཨཱོྃ་པྲྀ་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །ལྷ་མོ་ལ་ནི་འབུལ་བར་བགྱི། །ས་འདི་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པྲྀ་ཐི་ཝི་དེ་ཝཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཀྱིས། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་གཅིག་ཨ་ཀཱ་རོས་ལྷ་མོ་ལ་འབུལ། གཅིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིན་ནས། ས་ཕྱོགས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །བཞེངས་ཀྱིས་ས་འདིར་གནས་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། བཱིརྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་མུས། ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས། བགེགས་བསྐྲད་ནས། གྱོ་མོ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས་ས་མཉེན་བཟང་པོའི་སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་སྙོམས་པ་ལ་ཤར་དང་བྱང་ཅུང་ཟད་གཞོལ་བའི་སྟེང་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ། ལག་མཐིལ་གཡས་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། ལག་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨཱོྃ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་གྱུར། ཨཱོྃ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླང་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བས་རྐང་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་དོར་སྟབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་དམིགས་པ་གསལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཔུང་མགོར་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕངས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ་དང་། ཞགས་པ་ལྟར་འཕངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་སུམྦྷ་ནི་དང་བཅས་པ་བརྗོད་དོ། །སའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་བ་གླང་སླས་དང་། ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནས་ས་དུལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་མི་དགོས་ལ། མ་དུལ་བ་རྣམས་སུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དགོད་ཅིང་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ནམ་རྩ་སྔགས་བརྗོད། བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་ཡིན་ན། ལྔ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་མཚན་མ་གདབ། ལས་བུམ་དཀར་པོ་བྱ། དེ་རྣམས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་ཆུ་གཙང་མས་སུམ་གཉིས་ཙམ་བཀང་ལ། འབྲུ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། དྲི་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུགས། དར་རམ་རས་དམར་པོས་མགུལ་བཅིངས། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེགས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །སྟེགས་བུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཀུ་ཤ་དང་། སྲུང་སྐུད་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་། སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསམ་ལ། ཀུ་ཤས་ཐོད་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མཆུ་འཕྱང་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དཀར་པོའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ནང་རྣམས་ན། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཤང་ཤང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རྣམས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཧཱུྃ། ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི། །འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་མོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། །ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་སོ་སོའི་བུམ་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཞུབས་དང་ལྡན། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་རང་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཕོག ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ། སྭཱ་རཏྣ་ཌྷྲྀཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཨཱོྃ་ཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཾ། ཞེས་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-013-1&oldid=127540"\nThis page was last edited on 11 January 2019, at 21:44.


Terdzo-YA-030 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po yang gsang bla med\nPad+ma kun bzang stobs chen\nThugs rje chen po\nSpyan ras gzigs\nthugs rje chen po yang gsang bla med las:_las byang tshogs gnyis chu gter\nby ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)\nrevealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Thugs rje chen po yang gsang bla med)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 559-575 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. thugs rje chen po yang gsang bla med las las byang tshogs gnyis chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 559-575. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes shar shing sgo gangs kyi ra ba'i gsang ba brag gi them bar nas pad+ma gar gyi dbang phyug gis spyan drangs pa kaHthog rdo rje'i gdan gyi gtsug lag khang du dag par phab pa'i yi ge'i brtson pa pad+ma kun bzang stobs chen gyis byas so/_/dge'o\ngter mdzod rig 'dzin klong gsal thugs chen\n༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ནི༔ ྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྫོགས་སུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གུས་བཏུད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་གྱུར་གྱི༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དོན༔ སྒྲུབ་པའི་ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་རང་གཞུང་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཆོག་དང༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་དང༔ བྱིན་དབབ་རྫས་བརླབ་དམ་ཚིག་བཟུང་བའོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས༔ བཤམས་པའི་བྱ་བ་ལེགས་བཟབས་ནས༔ འཇུག་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མི་དབང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་རྣམས་རང་སར་དེངས༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཚམས་ཀྱི་རོལ་པའོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ མཚམས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མཚན་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྤྲིན༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱི་མེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ངོ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་རྣམ་པ་བརྡ་ཡི་སྒོ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སྒོ་དབྱེ་བས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ ངེས་འབྱུང་གདིང་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཞལ་རོ༔ ཨཱ༔ གཟུགས་སྒྲ་རི་རོ་རེག་ཆོས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི་དོན་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ ཚོགས་གཉིས་མཆོད་འབུལ་དགྱེས་པ་བསྐང་བ་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལ༔ ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་དབང་སྐུར་དང༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་དང༔ ཛཔ྄་དང་ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི༔ དངོས་གཞི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཡངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཀུན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པར་མི་བཞག་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་ཤར༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡང་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འཇའ་འོད་འཁོར་ཡུག་དབུས༔ དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ གཟུགས་ཕུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རྩིག་པ་ཚད་མེད་ལོགས་དང་སྒོ༔ རྣམ་ཐར་ཀ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་བབས་དང༔ ཐེག་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ལམ་གོལ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐོག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ཉི་ཟླར་མཐོངས༔ ཐེག་རྫོགས་ས་ལམ་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མཚན་རྫོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱི༔ བདག་སྣང་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ རིགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་པད་སྟེང་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་དགའ་བའི་ཉམས་ལ་རོལ༔ ཨུཏྤལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་མ་འདྲེས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་ལས་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཁོར༔ མུ་བཞིའི་གེགས་སེལ་ཚད་མེད་སྒོ་བ་བཞི༔ གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་མོས་པའི་སྣང་ཆར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་གཞི་ཡི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ མ་འགགས་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི༔ སྣང་སྟོང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ དོན་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཞག༔ རྒྱུ་དྲུག་བཅུད་ཆེན་སྣང་སྲིད་གཏོར་མ་དང༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྟོང་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བལྟ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་རིག་རིགས་ཀྱི་མདངས་བཞིན་བསྙེན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་རིམ་པ་ནི༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་དཀར༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་སེར༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་དམར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་ལྗང༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་གྲོལ་གྱིས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དཔལ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཛ༔ འདིར་བྱོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རྒྱུ༔ གདུལ་བྱའི་དད་པ་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཞི་བར་གཤེགས་པར་བཞེད་ན་ཡང༔ སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་དང་རེ་སྤྲོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ཡ་རེ་མཚན༔ ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི༔ རྒྱ་མཚོའི་རླངས་པའི་ཆར་པ་བཞིན༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་ནི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་བཞེས་པ་འོ༔ བཞེས་ཤིག་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་ཕུད་ལྷག་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ལ༔ འཁུ་འཁྲིག་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བྱུང༔ བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མ་སྦྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་འོ༔ ཚོགས་བསྒྲལ་ལས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་མྱང་འདས་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ མ་རྟོགས་བསྒྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་འཁོར་ཡུག་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་མེ་རླུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རོལ་ཅིག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཀུན་ནས་ཕུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཟས་ལ་རྔམས་ཤིང་ལས་ལ་མྱུར༔ དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་གཅིག་ན་ཡང༔ ལམ་གྱི་སྦྱང་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པར༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཙོ་བོའི་རིགས་མདངས་འབྲེལ་ན་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་བཟང་མ་མཐོང་བས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གསེར་གྱི་རྐེད་འཆིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་ཟངས་ཀྱི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གཡུ་ཡི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆད་མདོ༔ བརྟན་སྐྱོང༔ རྟ་བྲོ༔ ཚེ་འགུགས༔ བཀྲ་ཤིས༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གསོན་མཛོད་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཆད་མདོ་ཐ་ཚིག་བཀའ་གསང་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདའ་བའི་ཚུལ་མིན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་གིས༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྙིགས་དུ་རུ་ཀ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ པདྨའི་གསང་མཛོད་གཏེར་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གསང་བ་དགུ་རིམ་གཏེར་རྒྱ་རིམ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སོ་སོར་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམྱལ་ཐག་ཆད་ནས་ནི༔ མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་སྲུངས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བགེགས༔ མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ལྡང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་སྡུས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ བསྟན་དང་བསྟན་འགྲོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་གང༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ཆེན་བཞུགས༔ ྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚོགས་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དུས་གསུམ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་དབང༔ ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་གར་དབང་མོ༔ རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐོག་མའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ད་ལྟར་གང་འདུལ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་འགྱུར་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ངོ་བོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལས་ཐུགས་ཆེན་གསུང་ལས་ཡི་གེ་དྲུག༔ ཐུགས་ལས་དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ མདོ་རྒྱུད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་སྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་བ་ཡི༔ རིགས་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཀློང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བའི་ཞིང་ན༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པའི་ཡུལ་གང་སུ་དག་ལ་ཉེས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་སོ༔ དག་ཅིང་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་བཙལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་དང་མཆེད་བཞི་དང༔ སྔགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་གསང་བཅུ་དང༔ ཕྱི་ནང་ཉམས་ཆག་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན༔ སྒྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཀྱི༔ གེགས་སེལ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཐུ་ཆེན་རོལ་པ་སྤུན་བདུན་གྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་བརྩོན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-030&oldid=116990"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:43.


བཀོད་པ 30 – Genesis 30 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 30 – Genesis 30\nNovember 28, 2021 November 23, 2021 Bro Brian.\n30:1 འོན་ཀྱང་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས། མོས་རང་གི་གཅེན་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ཡ་ཀོབ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་གནང་ཞིག་དེ་མིན་ང་ཤི་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས།\n30:2 ཡ་ཀོབ་ཁྲོས་ཏེ་མོ་ལ། ང་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་མངལ་དང་ལྡན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:3 ར་ཧེལ་གིས། ད་ཁྱོད་ངའི་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་དང་མཉམ་དུ་ཉོལ་ཞིག་དང་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཡང་མ་རུ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:4 མོས་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་སྤྲད་ནས། ཁོས་མོ་མཉམ་དུ་ཉེལ་ལོ།\n30:6 ར་ཧེལ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བགྱིས་ཤིང་ངའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། བུ་དེའི་མིང་ལ་དཱན་ཞེས་བཏགས་སོ།\n30:8 ར་ཧེལ་གྱིས། ད་གཅེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཟེར་ནས། མོས་བུ་དེའི་མིང་ནཕ་ཏ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThen Leah’s servant Zilpah bore Jacobason.\n30:11 ལེ་ཨས་ང་ནི་བསོད་བདེ་ཅན་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་གྷཌ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd Leah said, “Good fortune has come!” so she called his name Gad.\nLeah’s servant Zilpah bore Jacobasecond son.\n30:13 ལེ་ཨས། ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་འབོད་ཡོང་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ཨ་ཤེར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd Leah said, “Happy am I! For women have called me happy.” So she called his name Asher.\n30:14 གྲོ་རྔ་བའི་དུས་སུ་རུ་བྷེན་ཞིང་ནང་སོང་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཨའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་པ་རོགས་བྱེད་པར་རྩི་ཤིང་འཁྱེར་ཡོང་བས། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྩི་ཤིང་དེ་ལས་ང་ལའང་འགའ་ཤས་སྟེར་ཞིག་སྨྲས་པ་དང་།\nIn the days of wheat harvest Reuben went and found mandrakes in the field and brought them to his mother Leah. Then Rachel said to Leah, “Please give me some of your son’s mandrakes.”\n30:15 ལེ་ཨས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་འཕྲོག་པས། དེས་ཁྱོད་ལ་ལྡང་མ་སོང་ངམ། ད་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་ཡང་འཕྲོག་པར་འདོད་དམ། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཤིང་འབྲས་དེ་སྟེར་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་གཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:16 ཕྱི་དྲོ་ཡ་ཀོབ་ཞིང་ལས་ཚར་ནས་ཁང་པར་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལེ་ཨས་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ནས་མོས། ཁྱོད་དེ་རིང་མཚན་མོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ར་ཧེལ་ལ་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་གླ་ཆར་ལེན་ཡོད། མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལེ་ཨ་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ།\nWhen Jacob came from the field in the evening, Leah went out to meet him and said, “You must come in to me, for I have hired you with my son’s mandrakes.” So he lay with her that night.\n30:17 དཀོན་མཆོག་གིས་ལེ་ཨའི་སྨོན་ལམ་གསན་པར་མཛད་དེ། མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུ་ལྔ་པ་སྐྱེས་པས།\n30:18 ལེ་ཨས། ངའི་གཡོག་མོ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བྱ་དགའ་གནང་སོང་ཞེས་སྨྲས་ནས་བུ་དེའི་མིང་ཨི་ས་ཀར་བཏགས་སོ།\n30:20 མོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསོལ་རས་ལེགས་པ་ཞིིག་གནང་བྱུང་བས། ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ལ་བུ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེའི་མིང་ཛེ་བུ་ལུན་བཏགས་སོ།\nThen Leah said, “God has endowed me withagood endowment; now my husband will honor me, because I have borne him six sons.” So she called his name Zebulun\n30:21 རྗེས་སུ་མོ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་པས། མོའི་མིང་དྷི་ནཱ་བཏགས་སོ།\n30:22 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ར་ཧེལ་ལ་དྲན་གསོ་གནང་ནས། མོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ཞིང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་གནང་ངོ་།\n30:23 མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་མོ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ངོ་ཚ་མེད་པར་བཟོས་ནས་བུ་ཞིག་གནང་ངོ་།\nShe conceived and boreason and said, “God has taken away my reproach.”\n30:24 ད་དུང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ལ་ཡོ་སེབ་བཏགས་སོ༎\n30:25 ཡོ་སེབ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལ་བན་ལ། ད་ང་རང་གིཁང་པར་ལོག་བཅུག་རོགས་གནང་།\n30:26 ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ངའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ང་ལ་གནང་ཞིག་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་འགྲོ་བར་བྱ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nGive me my wives and my children for whom I have served you, that I may go, for you know the service that I have given you.”\n30:27 ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ངས་མོ་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བ་དེ་ངས་ཤེས་པས།\n30:28 ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་གང་དགོས་པ་དེ་ཤོད་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\nName your wages, and I will give it.”\n30:29 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་ཁྱུ་རྣམས་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་སོ།\nJacob said to him, “You yourself know how I have served you, and how your livestock has fared with me.\n30:30 ང་ས་གནས་འདིར་མ་ཡོང་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད་པས། ང་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་ཡོད། ད་ང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་དགོས་སྨྲས་པ་དང་།\n30:31 ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་ཇི་ཙམ་དགོས་ཞེས་ལ་བ་ན་གྱིས་ཁོ་ལ་དྲིས་པས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ང་ལ་གླ་ཆ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་ན། ངས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n30:32 དེའི་རིང་ང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་ཚང་མའི་ནང་དུ་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང། ལུག་གུ་ནག་པོ་རྣམས་དང་། ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་གླ་ཆར་བརྩི་བར་བྱའོ།\n30:33 མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངས་ལས་དྲང་པོ་བྱས་ཡོད་མེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ལ་ལུག་གུ་ནག་པོ་དང་ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐོབ་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་མདོག་གཞན་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ནི་ངས་བརྐུས་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nSo my honesty will answer for me later, when you come to look into my wages with you. Every one that is not speckled and spotted among the goats and black among the lambs, if found with me, shall be counted stolen.”\n30:34 ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nLaban said, “Good! Let it be as you have said.”\n30:35 འོན་ཀྱང་ཉིན་དེར་ལ་བན་གྱིས་ར་ཕོ་དང་ར་མོ་རྣམས་ནི་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་དང་། ལུག་ནག་པོ་ཚང་མ་དབྱེས་ཏེ་རང་གི་བུ་ཚོར་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་པར་བཞག་གོ།\n30:36 ཁོང་གི་དེ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་ཡ་ཀོབ་ནས་ཐག་རིང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། ལ་བན་ལ་ར་ལུག་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་སོ།\nAnd he setadistance of three days’ journey between himself and Jacob, and Jacob pastured the rest of Laban’s flock.\n30:37 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཤིང་དཀར་པོ་འཐོན་པའི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ཡལ་ག་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། ཡང་ཁོས་ཡལ་ག་འདི་ཚོའི་པགས་པའི་བར་བར་ལ་པགས་པ་བཤུས་ནས་དཀར་པོ་ཁྲ་ཁྲ་བཟོས་སོ།\n30:38 ཁོས་ཡལ་ག་དེ་ཚོ་ར་ལུག་དེ་ཚོའི་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་པའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ར་ལུག་དེ་ཚོ་ཆུ་འཐུང་སར་ཡོང་སྐབས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ།\n30:39 ར་ལུག་དེ་ཚོས་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་མདུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། དེ་ཚོས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ་སྐྱེས་སོ།\n30:40 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ལུག་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཏེ་དེ་ཚོར་ལ་བན་གྱི་ཁྱུ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ར་ཁྲ་ཁྲ་དང་ལུག་ནག་ཚོས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས་བཞག་གོ དེ་ལྟར་ཁོས་རང་གི་ཁྱུ་རྣམས་འཕེལ་བཅུག་སྟེ་ལ་བན་གྱི་ཁྱུ་ནས་ལོག་སུ་བཞག་གོ\nAnd Jacob separated the lambs and set the faces of the flocks toward the striped and all the black in the flock of Laban. He put his own droves apart and did not put them with Laban’s flock.\n30:41 སེམས་ཅན་རྒྱག་པ་དེ་ཚོས་སྦྱོར་བ་བྱེད་སྐབས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་གི་མདུན་དུཡལ་ག་དེ་རྣམས་བཞག་གི་ཡོད་དོ། དེར་བརྟེན་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དེ་ཚོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nWhenever the stronger of the flock were breeding, Jacob would lay the sticks in the troughs before the eyes of the flock, that they might breed among the sticks,\n30:42 འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྐྱོ་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཁོས་ཡལ་ག་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་མ་བཞག་གོ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལ་བན་ལ་ར་ལུག་སྐམ་པོ་རྣམས་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་རྒྱག་པ་རྣམས་ཐོབ་བོ།\nbut for the feebler of the flock he would not lay them there. So the feebler would be Laban’s, and the stronger Jacob’s.\n30:43 དེ་ལྟར་ཡ་ཀོབ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུ་མང་པོ་དང་གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་རྣམས་བྱུང་ངོ་༎\nBible Study – Jesus the Messiah #003\nBible Study – Jesus the Messiah #004


您当前所在位置： 首页> 新闻中心> 专题报道> 疫情防控> 回应关切\n1.ངེས་པར་དུ་དམངས་ཡོངས་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་)ཚན་པའི་སྒོ་རའི་ནང་གི་གྲོང་མི་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚོང་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཐེམ་དུད། དེ་བཞིན་ཁོངས་གཏོགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་བཅས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་གྲོང་མི་ཚང་མ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱིམ་མཚེས་ཕན་ཚུན་ལྟ་སྐུལ་རོགས་རེས་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། ཁུག་མ་ལུས་པ། གསང་མ་འཁེལ་བ། ཆད་སྐྱོན་མེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་དུ་དོ་དམ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། ཤང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་ལམ)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི (གྲོང་ཚོའི)ལས་བྱེད་པ་དང་སྡེ་ལས་ཀུང་སིའི་དོ་དམ་པ། གཉིས་ལྡན་དུད་སྦྲེལ་གྱི་ཐེམ་དཔོན། ཚན་པའི་སྡོད་ཁུལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་སྡོད་བྱ་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། སྡོད་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོ)འདི་གར་སྡོད་མཁན་ཚང་མར་ལག་ཁྱེར་བསྟན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱིར་དོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་མི་དང་འཁོར་རིགས་འཛུལ་འཇུག་མི་རུང་། (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་པར་ཐོ་འགོད་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།)མང་ཚོགས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཚུལ་གསལ་པོ་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་མི་ནང་དུ་མི་འཛུལ་བ་བྱེད་དགོས།\n4. གཏན་འཁེལ་བའི་ནད་དཔེ་ཐོན་པའི་གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ། ཡང་ན་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་གི་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན་ཚུད་ཡོད) བཅས་ལ་ངེས་པར་དུ་བཙན་བཀག་ལོགས་འབྱེད་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་ལོགས་འབྱེད་བྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ནས་བཀག་འགོག་ནུས་ལྡན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n5.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་སུ་ཉིན་ལྟར་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཡུལ་གནས་གཙོ་བོ་ཁག་ལ་ཉིན་ལྟར་དུག་སེལ་ཉུང་མཐར་ཐེངས་2བྱས་ནས་ཁུག་མ་ལུས་པ་དང་གསང་མ་འཁེལ་བ་བྱེད་དགོས།\n6.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་ཚང་མར་བེད་མེད་ཟོག་རོ་གཅིག་འགྱུར་བསྡུ་ལེན་ས་ཚིགས་བཙུགས་ནས་ཐག་གཅོད་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱེད་དགོས།\n7.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དང་། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་ཁག་ལས་ཁུངས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ་ཚུད་ཡོད)ཀྱི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རིམས་ནད་ཐོན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་མ་ཞུས་ཚེ། བོགས་མར་གཏོང་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n9.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་ཞབས་ཞུའི་ཁུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་བཟའ་བཏུང་དང་མྱུར་སྐྱེལ་སོགས་མཁོ་སྐྱེལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཉེན་སྐྱོན་མེད་པ་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས(གྲོང་ཚོས)བཟའ་བཏུང་ཞབས་ཞུ་དང་། མྱུར་སྐྱེལ་ཚབ་ལེན་སོགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། རིམས་འགོག་བྱ་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུ་གཉིས་ཀར་གཙིགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n10. ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་དུད་ཀུན་དང་མི་ཚང་མས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ། མི་ཚང་མར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ། མི་ཚང་མས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.རང་དང་རང་གི་ནང་མི་ལྗོངས་ཕྱི་ནས་ལྷ་སར་ཡོང་བ་ཡིན་ཚེ་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དུ་ལོགས་འབྱེད་ཉིན་14བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཕྱི་ལ་གང་བྱུང་འགྲོ་མི་རུང་།\n4. ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་གློ་རྒྱག་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་མ་ཟད། གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྨན་བཅོས་འགོར་འགྱངས་བྱེད་མི་རུང་།\n8. ཕྱི་ནས་ཡོང་མིའི་གནས་ཚུལ་རང་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་གྱིས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྦས་སྐུང་དང་དུས་འགྱངས་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་རིགས་བྱེད་མི་རུང་།