Wylie:Rdo rje gtum mo mkha' 'gro ma bdud rtsi bum pa'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje gtum mo mkha' 'gro ma bdud rtsi bum pa'i dbang\nrdo rje gtum mo mkha' 'gro ma bdud rtsi bum pa'i dbang\nVajrachaṇḍālī Vase-Elixir Ḍākinī Empowerment\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 234-252 / Folios 97b4 to 106b6\nVolumes List > Volume 13 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 234-252. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nUnknown Author. rdo rje gtum mo mkha' 'gro ma bdud rtsi bum pa'i dbang bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 234-252. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 234-252\nBegin Tibetan page and line #: 97b4\nEnd Tibetan page and line #: 106b6\n༢༣༤ ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུ་ལ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བ་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པར་མྱུ་མུཁྱུད་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཧ་རི་ནི་ས། མཚམས་ཀྱི་བཞིའི་\n༢༣༥ ནང་དུ་ཐོད་སྐམ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་རེ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་ནང་བསྟན་མེ་ནས་རིམ་པར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེ་བྲིས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ར་བ། རྡོ་ར་མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་ཁར་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཐོད་པ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་གཙོ་མོའ་སྙིང་པོ་དང་ཟུར་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་བསྐོར་རེ། མཐའ་ཐོད་ཕྲེང་དང་འོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་བཀོད། བུམ་པའི་མདུན་དུ་མཉྫིའི་སྟེང་གཏོར་མ་རྩ་ཟླུམ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་དང་གཙོ་མོའ་ཙཀླི་བཙུགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་བརྒྱད་གཏོར་མ་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོ་སོའ་ལྷ་ཙཀ་བཙུགས་པ་རེ་བཀོད། རྒྱུད་ཀྱི་པུ་སྟི་ཡང་ཅི་བདེར་བཞག །སྟེང་ན་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མཐའ་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡ་བྱད་ཀྱིས་བསྐོར། ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཆང་བར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱངས། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཕཻཾ་གྱིས་མགྲོན་དགུག །ཨ་ཀཱ་རོ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་དཀར་\n༢༣༦ ཕྱོགས་པ་དང་། གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ན་མོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བདུན་རྣམ་དག་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་རྗེས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་གྱུར་པ་བནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་\n༢༣༧ སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ཁར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཁ་ཾ་ག་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། རླུང་མེ་སྦར་བས་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་རླངས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས། བཾ་ཡིག་ཁ་ཾ་ག་ཟླ་བ་ༀ་བཅས་ལ་ཐིམ་པ་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླས་པས་བརླབས་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འཐོར་བས་ལག་མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་རེ་རེ་གདབ་ཅིང་། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲྭ་བ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ༀ་ཨ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བརབསམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་རང་གི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་ན་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བཛྲ་ཙཎྜ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་ཉིད་\n༢༣༨ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་བཞི་མ། དོན་དམ་ཚངས་ཞལ་ཕག་གདོང་གི་སྤྱན་གྱེན་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་ཐུར་ལ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། འོག་མས་པདྨ་དམར་པོ་མགྲིན་པར་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་གར་འཛིན་པ། འོག་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། ཞལ་ནས་བཛྲ་ཙཎྜ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོད་མཁར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གནས་པ་ཧྲཱིཿདམར་གཉིས་པ་ཆད་མདུན་གྱི་དལ་གྱི་དབུས་སུ་སོང་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་ན་པད་ཉི་རོའ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་གསལ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཚངས་ཞལ་གྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སླེབ་ཅིང་། ཁྲོ་ཞལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་སལ་གསལལེར་གཟིགས་པ། ཞལ་ནས་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་འདོགས་ཤིང་དབང་དུ་སྡུད་པར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་ཧྲཱིཿབཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོར་འཆང་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷོར་གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མེ་འབར་བ་འཛིན་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ནས་ཤོག་གཤོགབསྡུད་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ན་གཤོག་པ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་ཕབ་ཅིང་ཞབས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། བྱང་དུ་ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས་མ་ལྗང་གུ་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་\n༢༣༩ དུད་འཛིན་ཅིང་འབུད་པ་ཟླུམ་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ལས་ཧྲཱིཿབཞི་མཚམས་བཞིར་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། ཐོད་མཁར་གྱི་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་རོའ་གདན་རེ་རེ་ལ། ཤར་ལྷོར་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་སེང་གདོང་མ་སྔོན་མོ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་ཤིང་། དཔུང་སྟེང་ནས་སེང་ཕྲུག་འཕྱོ་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་བུ་མོ་སྟག་གདོང་མ་སེར་མོ་གཡས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་ཤིང་དཔུང་སྟེང་ན་སྟག་ཕྲུག་འཕྱོ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའ་བུ་མོ་སྤྲེལ་གདོང་མ་དམར་མོ་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ཤིང་། དཔུང་སྟེང་ན་སྤྲེལ་ཕྲུག་འཕྱོ་བ། བྱང་ཤར་དུ་གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་ཀྱི་བུ་མོ་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་གཡས་པ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བབསྣམས་ཤིང་། དཔུང་སྟེང་ན་སྤྱང་ཕྲུག་འཕྱོ་བ། བཞི་ཀ་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ལྟོ་བ་ན་མཁའ་འགྲོའི་རྫིང་བཅས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་གི་གོར་ཧྲཱིཿདམར་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས།\n༢༤༠ དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་མོའ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨེ་མ་དིང་རི་དིང་རི་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོའ་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཆུ་ཆུང་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བདཔག་མེད་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨེ་མ་དིང་རི་དིང་རི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་གྱི་གནས་སུ། རཏྣ། པདྨ། བི་ཤྭ་བཅུག་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ཡང་སིང་ཧ་ར་མ། ཀ་མ་ཀ་ར་ཏི། ཧ་ན་ཛ་ན་ཧཱུྃ། རཱ་ག་རཱ་ཏི། བཞི་བཅུག་པ་བྲན་ལྟར་བཀོལ་བ་མཆུ་ཆུང་མ་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་མང་ཉུང་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་བཟླའོ། །བཟླས་པས་སྐྱོན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། མཆོད་རྫ་སྭ་བྷཱ་སང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ཞིང་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་བརླབ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་\n༢༤༡ གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཇའ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ལྟར་འཇམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་དཔའ་མོའ་སྐུ། །ཡི་གེ་ཨི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གཅེར་བུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཀེང་རུས་མཆེ་གཙིགས་སྲིན་མོའ་གཟུགས། །རིན་ཆེན་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་ན། །ཨེ་མ་དིང་རིའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཅན། །ཀུན་རྫོབ་ཁྲོ་ཞལ་ཐུར་ལ་གཟིགས། །དོན་དམ་ཚངས་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་ཅིང་། །དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ནས་འགྱིང་བག་ཅན། །འཁོར་དུ་ཤ་ཟ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འཆིངས་མཛད་མ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ལྷ་ཆེན་བཙུན་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བདུད་བཞི་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲག་འཛག་འགྲོ་བ་འདུལ། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ། །ཨེ་ཡི་དབུས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །དབང་གི་ཆ་བྱད་སྐུ་མདོག་དམར། །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཙཎྜ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཕཊ་ཕཊ་ཐོག་གི་སྒྲ་འཕེན་མ། །སྭཱ་ཧཱ་འཁོར་བའི་དབུགས་འབྱིན་མ། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་མ། །བདེ་ཆེན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བའིམཆོག །དོན་དམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་རྟགས་མཚན་རྣམས། །དག་བྱེད་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ནི། །ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྱར། །ཞལ་གདོང་དམར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཟ་བྱེད་རྔམ་ཞལ་སྤྱན་རྩ་དམར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ཁྱོད་\n༢༤༢ ལ་བསྟོད། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདག་མེད་ལྷ་མོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་དཔའ་མོ་བཞི། །ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད། །ལུང་སྟོན་ཞིང་སྐྱོང་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱལ་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞི། །གྲོགས་ལྟར་བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྩོལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་བཞི་ལ་བསྟོད། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་བར་ཆོད་བསྲུང་མཛད་ཅིང་། །བརྩེ་བའི་གྲོགས་དང་ལས་མཛད་མ། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དལ་ལ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུད་བྲན་ཞིང་བསང་སྦྱངས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཕཻཾ། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། གཙོ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཆུ་ཆུང་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང་དལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། ཨ་ཀཱ་རོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ལུས་སྲུལ་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་\n༢༤༣ འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས། ཁྱད་པར་མཆུ་ཆུང་མ་བཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་མཚམས་བཞི་ན། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་ཕ་རོལ་ན། །ལྕགས་རི་ནག་པོའ་ཚུ་རོལ་ན། །རི་བོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི། །རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣགས་དང་ཁྲག །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཞག་དང་ཚིལ། །སྐུ་མཁར་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྐུ་མཁར་སོ་སོའ་མངའ་བདག་མོ། །ཤར་ལྷོའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བུ་མོ་སྟེ། །སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་བསྣམས། །ལྷོ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་སྟག་གདོང་མ། །ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་བུ་མོ་སྟེ། །སེར་མོ་མེ་ལོང་བུམ་པ་བསྣམས། །ནུབ་བྱང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲེལ་གདོང་མ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའ་བུ་མོ་སྟེ། །དམར་མོ་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་བསྣམས། །བྱང་ཤར་མཁའ་འགྲོ་སྦྱང་སྤྱངགདོང་མ། །འབྲོག་གནས་ཆེན་པོའ་བུ་མོ་སྟེ། །ལྗང་མོ་ནེའུ་ལེ་བུམ་པ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དཔུང་པའི་སྟེང་ནས་སྤྲུལ་པ་བསྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་རྫོང་བཅས་མ། །སྐུ་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུ་མ། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་ལྡིར་མ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་མ། །དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་བྱུང་གིས། །བྲན་མོའ་ཚུལ་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། །ཚུར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མས་མཉེས་མཛོད་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རྩོད་ལྡན་ལྔ་བདོའ་དུས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་\n༢༤༤ ནི། །དར་བར་ལུང་བསྟན་དགོངས་མཛོད་ལ། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའ། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དྲིའི་དུང་ཞལ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། སུམྦྷའི་སྔགས་བཟླས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ཞིང་། དེས་དབང་རྫས་རྣམས་བསང་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱངས་པས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ༀ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་མཱུཾ་ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཅན། སྣོད་ཐོད་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་བཅུད་རྫས་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དང་། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པར་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཐོད་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས་མེ་ལོང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་བདུན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་པུ་སྟིའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ༀ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བཅུ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་ཡིག་བདུན།\n༢༤༥ གཙོ་མོའ་སྔགས་རྣམས་སྒྲིལ་ནས་བཟླས་མཐར་བུམ་པ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་དབང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླངས་ལ། གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ལས། རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་གི་ནང་ནས་བཏོན་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསླངས་ནས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྦྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བས། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་དང་། རྒྱ་སྒོམ་གཉིས་ལ་གནང་བ་མཆུ་བཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་བཀབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མོས་སམ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ནམ། འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལེན་དུ་སློབ་མས།\n༢༤༦ མོས་ལགས། ལེན་ལགས། སྤྲོ་ལགས་ཞེས་རིམ་པར་གདབ་བོ། །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི །ཀྱེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟན་པ་དང་། བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལག་མཆོད་བྱས་ནས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་སུམྦྷའི་སྔགས་ཚན་བཞིར་བཅད་ནས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཚམས་བཅིངས་པར་བསམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།\n༢༤༧ ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱོཿསརྦ་ཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དག་པ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། ངག་དག་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོའ་དཀྱིལ་ན་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ཙཎྜའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡིད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་ཕག་གདོང་གྱེན་དང་ཁྲོ་ཞལ་ཐུར་ལ་གཟིགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ། འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་འཛིན་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཞལ་ནས་བཛྲ་ཙཎྜའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྲོག་གི་གོར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པའི་བའིགཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོའ་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུད་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་བདུག་ཅིང་ཅང་ཏེའུ་སོགས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨེ་མ་དིང་རི་དིང་རི་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་། བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་བཱེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བསྐྱོང་སྐྱོདུ་གཞུག །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའ་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྟངས་ཀས་འདིའི་\n༢༤༨ ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ དེ་ཉིད་ༀ་པྲ་ཏཱི་གྲིཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་བུའི་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མིག་ཕྱེ་ནས་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཧོཿ འདི་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མཆུ་ཆུང་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། །དབང་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་བུམ་དབང་ནི། དལ་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོར་གསལ་བའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་ཞིབའི་ཆུས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་བརྟན་ཕྱིར། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཉམས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་འཐོར་བའི་བདུད་རྩི་བླུད་པས་རྩ་དཔའ་མོ། ཁམས་དཔའ་བོ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདི་དེ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ལྡན་པས་རོ་རྟོག་བྱེད། །བདེ་\n༢༤༩ བ་གང་དེ་མྱང་བར་གྱིས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་ཞིང་། ཉམས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེར་བྱས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྟིམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་ཞུ་ཞིབའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །སྣང་སྟོང་མ་བཅོས་ངོ་བོར་གསལ། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་རེ་བྱས་པར་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷན་སྐྱེས། མཁའ་འགྲོ་གཙོ་མོ་ཌཱ་ཀི་བཞི་བཅས་མཆུ་ཆུང་མ་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་བསྟིམ་མོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་སོ་མར་བཞག་གོ །སེམས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་ལྟོས་ལ་གསལ་བཞག་མེད་པར་སྐྱོངས་ཤིག་བྱས་ལ། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུང་སྟོན་གྱི་མཆུ་བྱ་བ་ལགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་སློབ་ཅིག །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཆུ་བྱ་བ་ལགས་པས་ཆོས་འདི་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱོད་པ་ཡུལ་དང་བསྲེ་བ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའ་མཆུ་བྱ་བ་ལགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོང་ཞིག །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆུ་བྱ་བ་ལགས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་\n༢༥༠ འདི་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ཞིང་ཉམས་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་འཆར་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ནུབ་དང་པོ་ལ་བྱས་ནས། ནུབ་གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དང་། གསུམ་པར་མཆུ་ཆུང་བཞིའི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ནུབ་གསུམ་པ་སྦྲེལ་ནས་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དང་པོ་མ་ལྟར་བསྟེན་པའི་བཟླས་ལུང་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོའ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རང་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན། གནོད་བྱེད་རྣམས་ཚར་བཅད། རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུས་མ་ལྟར་བྱམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཞིང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས། ཨེ་མ་དིང་རི་དིང་རི་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཇམ་ལ་རིང་བར་བཟླར་གཞུག །གཉིས་པ་སྲིང་ལྟར་བསྙེན་པའི་བཟླས་ལུང་ནི། གཙོ་མོའ་ཐུགས་སྲོག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལག་ན་རྡོར་འཆང་། གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར། མཐའ་ནས་གཤོག་སྡུད། ཁ་ན་ཁུས་འདེབས་བཞི་བསྐུལ་བས། དེ་དག་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བགྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་ཐིམ་པར་མོས་པས་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་བཛྲ་ཙཎྜའི་ཚབ་ཏུ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། རཏྣ་ཌཱ། པདྨ་ཌཱ། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་བཅུག་པ་བཟླ། གསུམ་པ་གྲོགས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དིར་དིར་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་ལུང་སྟོན། རིན་ཆེན་ཞིང་\n༢༥༡ སྐྱོང་སྲིད་པའི་དབང་མོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་དང་། བཞི་སྙིང་དྲིལ་བ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་བའིའཕྲོ་འདུ་བྱེད་པར་མོས་པས། ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། ས་ལི་སིདྡྷི། པ་ཤཾ་སིདྡྷི། རཏྣ་སིདྡྷི། (དཔེ་གཅིག་ལ།) དཱ་ན་སིདྡྷི་སྣང་། བཞི་སྙིང་དྲིལ་བ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་བཅུག་ནས་བཟླ། བཞི་པ་བྲན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལུང་ནི། གཙོ་མོའ་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུའི་ཟས་ནོར་འགུགས། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་ཞིང་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི། ཙིཏྟ་སིདྡྷི། གུ་ཎ་སིདྡྷི། ཀརྨ་སིདྡྷི་རྣམས་སྔར་ལྟར་བཅུག་ནས་བཟླར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ལོང་སྒྲུབ་མཆུ་ཆུང་མ་བཞིའི་སྒྲུབ་ལུང་ནི། གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མཚམས་བཞི་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྐོར་ནས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་བྱོན་ནས་ལས་ཅི་བགྱི་ཞེས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་སྒྲུབ་ལུང་རྣམས་བླ་མས་བརྗོད་པས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་། བཟླས་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཁན་མ། །ལྷ་མོའ་ལུས་ལ་སེང་གེའི་གདོང་། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བུ་མོ་སྟེ། །འཁོར་དུ་ནག་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་བྱོན་པར་བསམ། ཨེ་མ་དིང་རི་དིང་རི་སིདྷ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི །ལྷ་མོའ་ལུས་ལ་སྟག་གདོང་མ། །ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་བུ །འཁོར་དུ་སེར་མོ །ཇེ་ཉེ །གཞན་འདྲ་བ་ལས་ཀཾ་ཀ་པ་རི། དཔེ་གཅིག་ལ་ར་ཏི་སྣང་། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི །ལྷ་མོའ་ལུས་ལ་སྤྲེལ་གདོང་མ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའ །འཁོར་དུ་དམར་མོ །ཇེ་ཉེ །ཧ་ན་ཛ་ན་ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མཚམས ལྷ་མོའ་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །འབྲོག་གནས་ཆེན་པོའ་བུ་མོ་སྟེ། །འཁོར་དུ་\n༢༥༢ སྔོན་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་རག་ར་ཏི། །ཞེས་བཟླར་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་ནུབ་དང་པོ་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི། ནུབ་གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས། ནུབ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་བྲན་ལྟར་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཆུ་ཆུང་བཞིའི་སྒྲུབ་ལུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་གདབས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འདིའི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཆོག་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཟོད་གསོལ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཤེགས་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་བྱས་རྗེས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས། དེའང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས། །དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོའ་སྐུར་ལངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།\n234 oM swa sti/_rdo rje gtum mo mkha' 'gro ma bdud rtsi bum pa'i dbang bskur bar 'dod pas/_bshams bkod ni/_stegs bu la khrag dang bdud rtsis chag chag gdab/_dkyil 'khor lta ba zlum po ji ltar rigs pa bskor ba'i nang du chos 'byung dmar po nyis brtsegs kyi dbus su hrIHyig dmar po/_de'i phyir rim par myu mukhyud thod skam gyi phreng ba/_pad+ma 'dab brgyad kyi phyogs kyi 'dab bzhi dkar ser dmar ljang la ha ri ni sa/_mtshams kyi bzhi'i\n235 nang du thod skam gyi mu khyud zlum po re bskor ba'i chos 'byung zur nang bstan me nas rim par sngo ser dmar ljang la hrIHyig re re bris pa/_de rnams kyi mtha' thod skam gyi ra ba/_rdo ra me ri rnams kyis bskor ba bri'o/_/dkyil 'khor gyi dbus su many+dzi'i steng du bum pa bcud ldan chas su bcug pa'i khar bdud rtsi dang sbyar ba'i thod pa dar dmar gyis kha bcad pa/_de'i steng du me long la sin+d+hU ra'i chos 'byung bsnol ma'i dbus su gtso mo' snying po dang zur drug la g.yung drung g.yas bskor re/_mtha' thod phreng dang 'od phreng gis bskor ba bkod/_bum pa'i mdun du many+dzi'i steng gtor ma rtsa zlum stod zur gsum pa dmar po dar dmar gyi gdugs dang gtso mo' tsakli btsugs pa/_'dab ma brgyad kyi steng du 'khor brgyad gtor ma gtso bo dang 'dra ba la so so' lha tsaka btsugs pa re bkod/_rgyud kyi pu sti yang ci bder bzhag_/steng na dar dmar gyi gur phub/_mtha' mchod pa dang tshogs kyi ya byad kyis bskor/_nang mchod DA dril me tog sogs thams cad chang bar 'du bya'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor bsang sbyangs/_oM aHhU~M ha ho hrIHsa brlab/_phaiM gyis mgron dgug_/a kA ro bdun nam gsum gyis bsngos la/_gang dag 'dir gnas sogs kyis dkar\n236 phyogs pa dang /_gsang spyod lta bar mi dbang ba'i/_/'byung po' tshogs rnams gang yin pa/_/gtor ma'i lhag ma 'di longs la/_/da lta nyid du gzhan du dengs/_/drag sngags dang bcas pas nag phyogs bskrad la gtor ma phyir dor/_skyabs yul gsal btab nas/_'gro rnams bsgral 'dod sogs kyis skyabs 'gro/_shes rab snying rje sogs kyis sems bskyed/_na mo/_/dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rangs/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun don bsngo bar bgyi/_/zhes bdun rnam dag dang /_sems can bde dang ldan gyur cig_/ces sogs tshad med bzhi bsgom pa rnams kyis bsod nams kyi tshogs bsags rjes/_/chos thams cad rang bzhin gyis rnam par dag pa'i stong pa nyid du mos par gyur pa bani ye shes kyi tshogs so/_/de nas nang mchod bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las rlung me thod pa'i\n237 sgyed pu gsum la gnas pa'i ka pA la yangs shing rgya che ba'i nang du sha lnga bdud rtsi lnga la ye shes lnga'i ngo bo dpa' mo 'bru lngas mtshan pa'i steng du oM dkar po mgo thur bstan gyi khar zla ba la gnas pa'i kha \_u0f7e ga dkar po baM gyis mtshan pa/_rlung me sbar bas rdzas zhu zhing khol ba'i rlangs pas dpa' bo dang rnal 'byor ma thams cad spyan drangs/_snyoms par zhugs pa'i sbyor mtshams nas byang sems babs/_baM yig kha \_u0f7e ga zla ba oM bcas la thim pa rim bzhin 'od du zhu zhugasanas bdud rtsi la thim pas ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por 'khyil bar gyur/_oM AHhU~M ha ho hrIHzhes bzlas pas brlabs la/_g.yon pa'i mtheb srin gyis blangs nas/_rtsa brgyud kyi bla ma dam pa yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa rnams kyi zhal du oM AHhU~M/_zhes 'thor bas lag mchod 'bul/_de nas srung 'khor ni/_g.yon pa'i mtheb srin gyis se gol re re gdab cing /_oM sum+b+ha ni sum+b+ha hU~M hU~M/_'og thams cad rdo rje'i sa gzhi/_oM gr-ih+Na gr-ih+Na hU~M hU~M/_logs thams cad rdo rje'i ra ba dang drwa ba/_oM gr-ih+Na pA ya gr-ih+Na pA ya hU~M hU~M/_steng thams cad rdo rje'i gur dang bla re/_oMana ya hoHb+ha ga wAn bid+yA rA dza hU~M hU~M phaT phaT/_phyi rol thams cad ye shes kyi me 'bar bas bcings te cis kyang mi shigs par gyur par b.rabasam mo/_/dngos gzhi ni/_srung 'khor gyi nang du oM swa b+hA wa shud+d+hA sarba d+harma swa b+hA wa shud+d+ho\_u0f85 haM/_zhes pas rang gi lus rnam par dag pa chos 'byung bsnol ma yangs shing rgya che ba/_de'i dbus su oM yo ga shud+d+haHsarba \_u0f7fyo ga shud+d+ho\_u0f85 haM/_zhes pas ngag rnam par dag pa khrag gi rba klong 'khrugs pa'i dkyil na pad nyi ro' gdan la hrIHdmar po gnas pa las 'od zer phyogs bcur 'phros pas badz+ra tsaN+Da li'i sgra sgrog par gyur/_oM AHhU~M badz+ra sarba d+harmA badz+ra shud+d+ho\_u0f85 haM/_zhes pas hrIHyongs su gyur pa b.las yid rnam par dag pa bdag nyid\n238 rdo rje gtum mo khros pa'i sku dmar mo zhal gnyis phyag bzhi ma/_don dam tshangs zhal phag gdong gi spyan gyen la gzigs shing /_kun rdzob khro zhal gyi spyan thur la gzigs pa/_phyag g.yas kyi dang pos rdo rje rtse lnga pa spyi bor 'dzin pa/_'og mas pad+ma dmar po mgrin par 'dzin pa/_g.yon dang pos rin po che thugs gar 'dzin pa/_'og mas sna tshogs rdo rje rgya gram lte bar 'dzin pa/_thod skam lnga'i dbu rgyan dang rlon pa lnga bcu'i do shal can/_rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa/_shin tu sgeg cing khros pa'i nyams rgyas pa/_zhabs gyad kyi dor stabs kyis dus mtshan ma mnan pa/_zhal nas badz+ra tsaN+Da li'i sgra sgrog cing thod mkhar gyi nang na bzhugs par gyur/_rang gi thugs kar hrIHyig dmar po gnas pa hrIHdmar gnyis pa chad mdun gyi dal gyi dbus su song ba las skad cig gis chos 'byung bsnol ma khrag gi rba klong 'khrugs pa'i dkyil na pad nyi ro' steng du rdo rje gtum mo khros ma'i sku rang 'dra ba zhig gsal bar gyur/_bdag mdun gnyis ka'i tshangs zhal gyis tshangs pa'i 'jig rten du sleb cing /_khro zhal gyi spyan gyis dus gsum sal gsalaler gzigs pa/_zhal nas badz+ra tsaN+Da li sgra sgrog pas snang srid lha srin sde brgyad thams cad dam la 'dogs shing dbang du sdud par gyur/_mdun bskyed kyi thugs srog las hrIHbzhi phyogs kyi pad 'dab bzhi'i steng du 'phros pa yongs su gyur pa b.las/_shar du lag na rdor 'chang dkar mo g.yas rdo rje dang g.yon sdigs mdzub zhabs g.yas brkyang gis bzhugs pa/_lhor gtsug na me khyer phyag gnyis spyi gtsug tu me 'bar ba 'dzin zhing g.yon brkyang gis gnas pa/_nub tu mtha' nas shog gshogabasdud ma dmar mo phyag gnyis brkyang ba'i rgyab na gshog pa dkar po cung zad phab cing zhabs sa ga'i stabs kyis bzhugs pa/_byang du kha nas khus 'debs ma ljang gu zhi ma khro'i nyams can phyag gnyis kyis\n239 dud 'dzin cing 'bud pa zlum po' stobs kyis bzhugs pa'o/_/slar yang thugs srog las hrIHbzhi mtshams bzhir 'phros pa yongs su gyur pa b.las/_thod mkhar gyi nang chos 'byung khrag gi rba klong 'khrugs pa'i dbus su ro' gdan re re la/_shar lhor dga' rab dbang phyug gi bu mo seng gdong ma sngon mo g.yas gser gyi rdo rje rtse dgu pa bsnams shing /_dpung steng nas seng phrug 'phyo ba/_lho nub tu lang+ka mgrin bcu'i bu mo stag gdong ma ser mo g.yas 'phrul gyi me long bsnams shing dpung steng na stag phrug 'phyo ba/_nub byang du dbang phyug chen mo' bu mo sprel gdong ma dmar mo g.yas dbang sdud kyi 'khor lo bsnams shing /_dpung steng na sprel phrug 'phyo ba/_byang shar du gnod sbyin 'brog gnas kyi bu mo spyang gdong ma ljang gu g.yas pa ne'u le'i rkyal pa babasnams shing /_dpung steng na spyang phrug 'phyo ba/_bzhi ka g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa bsnams pa/_sangs rgyas stong gi dbu rgyan can/_lto ba na mkha' 'gro'i rdzing bcas shing mkha' 'gro 'bum gyi 'khor gyis bskor ba'o/_/de thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan pas rdo rje gsum gyi ngo bor gyur/_khyad par thugs srog gi gor hrIHdmar gnas pa las 'od zer 'phros rdo rje gtum mo lha dgu'i ye shes kyi 'khor lo phaiM zhes 'bar rgya dang bcas pas spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHgnyis su med par gyur/_slar yang hrIHlas 'od zer 'phros dbang gi lha tshogs mdun gyi nam mkhar phaiM bdag la mngon par dbang bskur du gsol zhes gsol ba btab pas oM badz+rI b+ha waab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs pas dbang bskur/_sku gang /_dri ma dag_/chu lhag ma yar lud pa las mi bskyod pa re res dbu brgyan par gyur/_de nas lha sku'i gsal snang la ci gnas mnyam par bzhag nas/\n240 des skyo na bzlas pa la 'jug ste/_bdag mdun gyi gtso mo' thugs srog hrIHyig gi mthar sngags phreng gis bskor ba/_bdag gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer spros pa mdun bskyed kyi lha tshogs mchod cing dgyes pa bskyed/_thugs dam gyi rgyud bskul/_'od zer tshur 'dus rang la thim pas sdig sgrib sbyangs shing dngos grub thams cad thob par bsams la/_e ma ding ri ding ri badz+ra tsaN+Da hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_zhes gtso bo' snying po'o/_/'khor rnams kyi bzlas pa ni/_bdag gi thugs ka'i sngags 'od kyis mdun bskyed kyi gtso mo bskul bas de'i thugs ka nas 'od 'phros 'khor rnams la phog pas/_mkha' 'gro ma bzhi dang mchu chung ma bzhi las rang 'dra'i sprul pa bdapag med spros pas stong gsum zil gyis mnan/_srid gsum dbang du sdud/_phrin las bzhi'i dngos grub kyi skal ba thams cad bdag la phul bar bsam zhing /_e ma ding ri ding ri badz+ra DA ki nI hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_badz+ra gyi gnas su/_rat+na/_pad+ma/_bi shwa bcug sring ltar sgrub/_mkha' 'gro bzhi'i sngags dang /_yang sing ha ra ma/_ka ma ka ra ti/_ha na dza na hU~M/_rA ga rA ti/_bzhi bcug pa bran ltar bkol ba mchu chung ma bzhi'i sngags te mang nyung gtso 'khor gyi 'gros sbyar nas bzla'o/_/bzlas pas skyon mchod bstod bya ste/_mchod rdza swa b+hA sang sbyangs/_stong pa'i ngang las snod ka pA lar bcud mchod rdzas rnams ye shes kyi bdud rtsi bzang zhing rgya che ba nam mkha' gang bar bsam zhing 'bru gsum bzlas pas brlab/_de nas rang gi thugs ka nas spros pa'i mkha' 'gro ma rnams kyis mchod cing bstod par mos la/_oM badz+ra tsaN+DA sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_shab+da'i bar gyis mchod/_nang mchod rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams kyi zhal du oM AHhU~M/_rdo rje gtum mo lha dgu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi zhal du oM AHhU~M/_mkha' 'gro chos skyong zhing skyong\n241 gzhi bdag rnams kyi zhal du oM AHhU~M/_khams gsum gyi sems can thams cad rje btsun ma'i ngo bor rnam par dag pa'i zhal du oM AHhU~M/_zhes phul/_bstod pa ni/_hU~M/_mkha' ltar dag pa chos kyi dbyings/_/'ja' ltar sgrib med gzhal yas khang /_/nyi ltar 'jam pa'i thugs rje las/_/zla ltar gsal ba'i phrin las can/_/hrIHlas byung ba'i dpa' mo' sku/_/yi ge i dang yang dag ldan/_/gcer bu pad+ma rA ga'i mdog_/keng rus mche gtsigs srin mo' gzugs/_/rin chen khrag gi rba klong na/_/e ma ding ri'i sgra sgrog ma/_/zhal gcig phyag ni bzhi pa ste/_/zhabs gnyis gyad kyi dor stabs can/_/kun rdzob khro zhal thur la gzigs/_/don dam tshangs zhal gyen du gzigs/_/phyag rgya lnga dang rab ldan cing /_/dur khrod dbyings nas 'gying bag can/_/'khor du sha za 'bum gyis bskor/_/'jig rten gsum po 'chings mdzad ma/_/he ru ka dang gnyis med 'khril/_/lha chen btsun mo khyod phyag 'tshal/_/bdud bzhi las ni rgyal ba mo/_/snying rje'i khrag 'dzag 'gro ba 'dul/_/skye med ye shes dag pa'i sku/_/e yi dbus su lhun gyis grub/_/rtog med ro yi gdan steng na/_/dbang gi cha byad sku mdog dmar/_/mi mgo rlon pa'i do shal can/_/tsaN+Da hU~M gi sgra sgrog cing /_/phaT phaT thog gi sgra 'phen ma/_/swA hA 'khor ba'i dbugs 'byin ma/_/bde ba'i dngos grub ster mdzad ma/_/bde chen phul du gyur pa'i ba'imachog_/don dam pha rol phyin pa mo/_/kun rdzob khro mo' gzugs 'dzin cing /_/snying rje stong pa'i rang bzhin can/_/phyag mtshan gri thod rtags mtshan rnams/_/dag byed tshangs pa'i skud pa ni/_/cod pan tshul du phyogs bcur 'phyar/_/zhal gdong dmar la mche ba gtsigs/_/za byed rngam zhal spyan rtsa dmar/_/phyogs rnams kun du lta byed cing /_/sems can don kun sgrub mdzad ma/_/rdo rje gtum mo khyod\n242 la bstod/_/'byung ba bzhi po rnam dag cing /_/tshad med bzhi yi ngo bo nyid/_/dus gsum sangs rgyas bskyed pa'i yum/_/spyan sogs lha mo bzhi la bstod/_/ye shes rang snang dkyil 'khor nas/_/bdag med lha mo' rnam 'phrul las/_/dbyings nas bzhengs pa'i dpa' mo bzhi/_/las bzhi'i dngos grub ster la bstod/_/lung ston zhing skyong srid pa yi/_/rgyal mo yid bzhin nor bu bzhi/_/grogs ltar brten na dngos grub ni/_/stsol mdzad DA ki bzhi la bstod/_/sgrub pa po dang sangs rgyas kyi/_/bstan pa'i bar chod bsrung mdzad cing /_/brtse ba'i grogs dang las mdzad ma/_/bka' srung mkha' 'gro bzhi la bstod/_/ces bstod nas/_mkha' 'gro rnams rang gi thugs ka'i hrIHla thim par bsam mo/_/de nas gtor ma 'bul ba ni/_dal la bkod pa'i gtor ma rnams phud bran zhing bsang sbyangs nang mchod ltar byin gyis brlabs la/_'bar rgya dang bcas pas phaiM/_oM A ral+li hoH_badz+ra DA ki nI sa ma ya s+t+wa/_dr-i sh+ya hoH_dzaHhU~M baM hoH_zhes pas gtor mgron rnams mdun mkhar spyan drangs/_ljags rdo rje'i sbu gus gtor ma gsol bar bsams la/_gtso mo dang mkha' 'gro ma bzhi dang mchu chung ma bzhi rnams kyi sngags mthar ba liM ta i daM gr-ih+Na kha kha khA hi khA hi/_zhes btags pa lan gsum gyis bla ma dang dal gyi lha la 'bul/_a kA ros 'jig rten gyi mkha' 'gro'i tshogs dang gzhi bdag la phul la/_ar+g+haM sogs kyis mchod nas/_bla ma dkon mchog yi dam lha/_/mkha' 'gro chos skyong srung ma dang /_/lha klu 'jig rten skyong ba dang /_/gnod sbyin 'byung po srin po dang /_/yi dwags sha za brjed byed dang /_/smyo byed mkha' 'gro lus srul kun/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/bdag gi bla ma dam pa dang /_/bdag cag 'khor dang bcas rnams la/_/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun\n243 'grub shog_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol nas/_khyad par mchu chung ma bzhi la phrin las bcol ba ni/_hU~M/_bzhengs shig chos kyi dbyings nas bzhengs/_/dbyings nas bzhengs pa'i mkha' 'gro ni/_/sangs rgyas bstan pa bsrung slad du/_/'bar ba'i gdan las skur bzhengs shig_/phyogs phyogs dag ni pha gi na/_/nyi ma nub phyogs mtshams bzhi na/_/gser gyi ri bdun pha rol na/_/lcags ri nag po' tshu rol na/_/ri bo thams cad rus pa'i ri/_/rtsi shing thams cad mda' dang mdung /_/chu bo thams cad rnags dang khrag_/sa gzhi thams cad zhag dang tshil/_/sku mkhar thod pa'i gzhal yas khang /_/sku mkhar so so' mnga' bdag mo/_/shar lho'i mkha' 'gro seng ge'i gdong /_/dga' rab dbang phyug bu mo ste/_/sngon mo rdo rje bum pa bsnams/_/lho nub mkha' 'gro stag gdong ma/_/lang+ka mgrin bcu'i bu mo ste/_/ser mo me long bum pa bsnams/_/nub byang mkha' 'gro sprel gdong ma/_/dbang phyug chen po' bu mo ste/_/dmar mo 'khor lo bum pa bsnams/_/byang shar mkha' 'gro sbyang spyangagadong ma/_/'brog gnas chen po' bu mo ste/_/ljang mo ne'u le bum pa bsnams/_/kun kyang mkha' 'gro 'bum gyis bskor/_/dpung pa'i steng nas sprul pa baspro/_/sangs rgyas stong gi dbu rgyan can/_/lte bar mkha' 'gro'i rdzong bcas ma/_/sku ni skad cig glog 'gyu ma/_/gsung gi nga ro 'brug ldir ma/_/thugs rje'i byin rlabs char 'bebs ma/_/don gyi sangs rgyas yin mod kyang /_/sgrub pa po la brtse ba'i phyir/_/mkha' 'gro sde bzhi'i bka' byung gis/_/bran mo' tshul du khas longs la/_/tshur gshegs bka' yi gtor ma longs/_/rgyan gyi gtor mas mnyes mdzod la/_/bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod/_/khyad par rtsod ldan lnga bdo' dus/_/sdug bsngal zhi byed bstan pa\n244 ni/_/dar bar lung bstan dgongs mdzod la/_/bstan pa dar zhing rgyas par mdzod/_/bdag cag rnal 'byor sgrub pa po'/_/gdon bgegs bar chad kun zhi nas/_/tshe ring nad med bde skyid ldan/_/bsam pa'i don rnams 'grub par mdzod/_/ces bcol lo/_/de nas rdzas byin gyis brlabs pa ni/_dri'i dung zhal du bgegs mthar byed skad cig gis bskyed la/_sum+b+ha'i sngags bzlas nas hU~M zhes pas bdud rtsir zhu bar bsam zhing /_des dbang rdzas rnams bsang la/_rang gi thugs ka nas/_'phros pa'i 'od zer gyis sbyangs pas bum pa rin po che las grub pa yangs shing rgya che ba'i nang gzhal yas khang du gsal ba'i dbus su hU~M oM swA aM hA mUM laM mAM paM tAM las de bzhin gshegs pa rigs lnga yab yum mnyam par sbyor ba can/_snod thod pa yum gyi mkha' klong du bcud rdzas rnams bde mchog lhan skyes yab yum dang /_me long gi dkyil 'khor rdo rje gtum mo go cha'i lha mo drug dang bcas pa'i rang bzhin du mos la/_ye shes pa phaiM zhes spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa bstim/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul la/_bum par gzungs thag btags par 'jus te/_rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer gzungs thag la 'khril te song ba bum nang gi lha'i thugs rgyud bskul/_rigs lnga yab yum gyi byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang /_byang chub sems de'i 'od zer gyis bskul ba'i thod nang gi he ru ka yab yum sbyor ba'i byang sems babs pa thod pa'i bdud rtsi dang 'dres/_de las kyang 'od zer dkar dmar 'phros pas me long la reg pa tsam gyis lha mo gtso 'khor bdun bde ba chen por 'bar zhing gsal ba las 'phros pa'i 'od kyis rgyud kyi pu sti'i yi ge rnams sprul pa'i ba'iskur byon nas 'gro ba'i don byed par bsam zhing hU~M oM sogs rigs lnga'i sa bon bcu/_a b+hi She ka bde mchog gi yig bdun/\n245 gtso mo' sngags rnams sgril nas bzlas mthar bum pa la oM AHhU~M zhes mchod yon phul/_bum thod me long dang bcas pa'i lha rnams 'od du zhu zhugasanas dbang rdzas nus ldan du gyur bar bsam mo/_/de nas dbang la gnyis las/_dang po slob dpon 'jug cing dbang nod pa ting nge 'dzin gyi tshul du blangs la/_gnyis pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba ni/_bu rnams khrus dang phyag byas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ci rigs sngon du btang nas/_'dir ma rgyud bla na med pa gsang mtha'i rgyud dang 'brel ba'i sgrub thabs zab mo 'di la rgyud lung man ngag gsum las/_rgyud mkha' 'gro rgya mtsho dang /_phag mo mngon 'byung gi nang nas bton nas dbyings kyi gtso mo rnams kyi brgyud pa gtad pa'i chos brgyad kyi nang tshan 'di ni rnam rtog ye shes su bslangs nas snang ba dbang du sdud par byed pa mkha' 'gro ma bdud rtsi bum pa'i dbang bsnyen sgrub las sbyor sbrags pa'i chos sde rje btsun dam pa rgya gar bas/_bla ma byang chub sems dpa' kun dga' dang /_rgya sgom gnyis la gnang ba mchu bzhi sgrub thabs dang bcas khyad par du 'phags pa'i dbang 'di bskur ba la/_slob dpon gyis sngon du bya rgyu'i chos rnams grub nas/_da khyed rang gi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_a khaM wI ra hU~M lan gnyis kyis mig bkab cing me tog gtad la/_snyim pa me tog dang bcas te thal mo sbyor la 'di'i rjes zlos/_bla ma rin po che/_bdag myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/_zhes lan gsum gyis gsol ba btab pa'i lan du bla mas/_bu khyod rnal 'byor bla na med pa'i chos la mos sam/_sgrub pa nyams su len nam/_'bras bu sems can gyi don byed par spro'am/_zhes dris pa'i len du slob mas/\n246 mos lags/_len lags/_spro lags zhes rim par gdab bo/_/sngon 'gro rten sdom pa gsum ldan du bya ba'i phyir so byang sngags gsum gyi sdom pa bzung snyam pas 'di'i_/sras bcas sangs rgyas thams cad dang /_/dpa' bo rnal 'byor mchog kun/_/thams cad bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis deng nas byang chub bar/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can kun don bsgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_dngos gzhi ye shes dbang ba'i slad du bla ma yi dam mkha' 'gro rnams mkha' khyab tu sad pa la phyag gsum sngon du 'gro bas maN+Dal 'bul du gzhug_/de nas mkhyen par gsol ba ni me tog 'thor bzhin du 'di'i_/kye/_bla ma rje btsun ba rnams dang /_yi dam gyi lha tshogs dang /_mkha' 'gro ma thams cad mkhyen par mdzod cig_/bdag gi rgyud smin cing grol ba'i dbang bskur ba stsal du gsol/_bdag gi rgyud la phyag rgya chen po' rtogs pa khyad par can ma skyes pa skye ba dang /_skyes pa brtan pa dang /_brtan pa mthar phyin par byin gyis brlab tu gsol/_/zhes lan gsum/_de nas khyed rang rnams lus drang por bsrang /_rlung kha sbyor du 'chings/_sems dmigs pa la rtse gcig tu gtod cig byas la/_slob dpon gyis oM AHhU~M ha ho hrIHsa bdud rtsi byin rlabs dran par byas la mtheb srin gyis blangs te bla ma yi dam mkha' 'gro'i zhal du oM AHhU~M zhes lag mchod byas nas bdud rtsi 'thor zhing sum+b+ha'i sngags tshan bzhir bcad nas brjod pas/_rdo rje'i sa gzhi rwa ba drwa gur bla re ye shes kyi me 'bar bas mtshams bcings par bsam/_oM swa b+hA wa shud+d+ha sarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\_u0f85 haM/_oM yo ga shud+d+ha sarba d+harmA yo ga shud+d+ho\_u0f85 haM/\n247 oM badz+ra shud+d+hA+oHsarba \_u0f7fbadz+ra shud+d+ho\_u0f85 haM/_zhes dag pa gsum gyi sngags brjod pas/_khyed rang gi lus dag pa chos 'byung bsnol ma/_ngag dag pa de'i dbus su khrag mtsho' dkyil na pad nyi ro gdan la gnas pa'i hrIHdmar po 'od 'phro zhing tsaN+Da'i sgra sgrog pa yongs su gyur pa b.las yid dag pa rdo rje gtum mo khros ma'i skur gyur pa bani/_sku mdog dmar mo zhal gnyis phag gdong gyen dang khro zhal thur la gzigs pa/_phyag bzhi'i dang po gnyis rdo rje pad+ma/_'og ma gnyis rin po che dang rgya gram rnams rang gi spyi mgrin snying lte'i gnas bzhir 'dzin pa/_zhabs dor stabs kyis dus mtshan ma mnan pa/_thod skam gyi dbu rgyan dang /_rlon pa'i do shal/_phyag rgyas lngas brgyan cing zhal nas badz+ra tsaN+Da'i sgra sgrog pa'i gnas gsum du oM AHhU~M dang srog gi gor hrIHyig dmar po de las 'od zer hrIHyig gi phreng ba'i rnam pa nyi zer gyi rdul ltar 'phros/_mdun gyi dkyil 'khor la thim pas lha dgu'i dkyil 'khor 'khor lo gsal zhing 'bar bar gyur pa'i ba'igatso mo' thugs ka nas rang 'dra ba'i mkha' 'gro dpag tu med pa dang /_phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa thams cad kyang rdo rje gtum mo' rnam pa kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byon/_de thams cad kyis stong gsum zil gyis mnan/_khams gsum dbang du bsdud nas khyed rang rnams la sib sib thims pas sku gsung thugs kyi byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/_spos bdug cing cang te'u sogs rol mo' sgra dang sbyar te/_e ma ding ri ding ri badz+ra tsaN+Da hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_zhes mang du bzlas shing /_badz+ra tsaN+DaabA+e sha ya dzaHhU~M baM hoH_zhes dbab pas bde ba bzod med du 'bar bar bsam la de ka'i ngang la ma bcos par zhog cig_/ces bskyong skyodu gzhug_/de nas mdun bskyed kyi gtso mo' sku la me tog 'bul ba'i stangs kas 'di'i\n248 oM pra tIts+tsha badz+ra hoH_de nyid oM pra tI grih+Na i maM sa twa ma hA ba la/_zhes bu'i spyi bor bcings/_tsak+Shu pra be sha ya phaT/_ces pas mig phye nas he badz+ra pA sh+ya hoH_'di na rje btsun rdo rje gtum mo mchu chung ma bzhi dang bcas pa lha dgu'i dkyil 'khor bzhugs pa mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_de nas dbang bskur ba dngos gzhi zhu ba'i yon du maN+Dal 'bul du bcug nas/_gsol ba gdab pa ni/_mchog gi dngos grub thob phyir dang /_/zhi rgyas dbang drag phrin las rnams/_/myur du 'grub par bya ba'i phyir/_/bla ma mkha' 'gros dbang bskur stsol/_/lan gsum gyis gsol ba btab nas/_/dbang la bzhi las/_/dang po bum dbang ni/_dal gyi gtso bo las sprul pa'i ba'idabang lha rnams kyis ye shes lnga'i bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs te/_khyed rang rdo rje gtum mor gsal ba'i mgo thog tu bzhag pa las ye shes lnga'i chu rgyun babs pas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_rigs lnga yab yum zhu zhiba'i chus/_/phung po lnga yi sgrib pa sbyongs/_/nyon mongs lnga dag dbang bskur bas/_/lus kyi sgrib pa dag gyur cig_/ces bum pa spyi bor bzhag cing bum chu blud/_de brtan phyir/_oM su pra tiSh+Tha badz+re swA hA/_zhes me tog 'thor zhing rol mo 'khrol/_dbang lha rnams kyang bu la thim par bsam mo/_/des lus kyi dri ma dag_/lam lha sku bsgom zhing /_nyams yul snang stong du 'char ba la dbang /_'bras bu sku rdo rje thob pa'i skal ba can du byas so/_/gnyis pa gsang dbang ni/_bde mchog yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems 'thor ba'i bdud rtsi blud pas rtsa dpa' mo/_khams dpa' bo/_/gnyis med byang chub kyi sems bde stong dbyer med rgyud la skyes pa'i mos pa mdzod/_'di de dpa' bo dpa' mo rnams/_/dam tshig rmad byung chen po ste/_khams lnga ldan pas ro rtog byed/_/bde\n249 ba gang de myang bar gyis/_a ho ma hA su kha/_zhes bdud rtsi blud/_des ngag gi dri ma dag_/lam rtsa rlung sgom zhing /_nyams sems gsal stong du 'char ba la dbang /_'bras bu gsung rdo rje thob pa'i skal pa can du byas so/_/gsum pa sher dbang ni/_sin+d+hu ra'i dkyil 'khor spyi bor bzhag cing g.yon pa'i srin lag gis blangs nas gnas bzhir thig ler byas nas bla ma yi dam mkha' 'gro rnams bstim pa'i byin rlabs kyis gtum mo zhu zhiba'i dga' bzhi'i ye shes skyes pa'i mos pa mdzod/_kun gzhi me long dag pa la/_/tshogs drug ma 'gags gzugs brnyan shar/_/snang stong ma bcos ngo bor gsal/_/sems kyi dri ma rang sar grol/_/zhes me long spyi bor bzhag cing oM AHhU~M hrIHzhes spyi mgrin snying lter sin+d+hu ra'i thig le re byas par bla ma/_yi dam lhan skyes/_mkha' 'gro gtso mo DA ki bzhi bcas mchu chung ma bzhi rnams rim par bstim mo/_/des yid kyi dri ma dag_/pho nya'i lam bsgom zhing nyams bde stong du 'char ba la dbang /_'bras bu thugs rdo rje thob pa'i skal ba can du byas pa'o/_/bzhi pa tshig dbang ni/_khyed rang rnams lus gnad bsrang /_rlung so mar bzhag go_/sems gang shar gyi rang ngo la che re ltos la gsal bzhag med par skyongs shig byas la/_rgyud sgrub thabs dang bcas pa'i dpe lag tu gtad de ma yengs par gson cig_/lta ba rnam par dag pa'i rdo rje lung ston gyi mchu bya ba lags pas/_khyod kyi chos 'di sgro 'dogs chod par slob cig_/sgom pa nyams su myong ba rdo rje zhing skyong gi mchu bya ba lags pas chos 'di nas ji ltar bshad pa bzhin sgrubs shig_/spyod pa yul dang bsre ba srid pa'i rgyal mo' mchu bya ba lags pas/_khyod kyi chos 'di la dka' ba dang du long zhig_/'bras bu mngon du gyur pa yid bzhin nor bu'i mchu bya ba lags pas/_khyod kyis chos\n250 'di la nus pa thon par mdzod cig_/ces brjod cing bkra shis dang rol mo bya/_des phra ba'i sgo gsum gyi dri ma dag_/lam phyag rgya chen po sgom zhing nyams sems nyid rtsa bral gyi rtog pa 'char ba la dbang /_'bras bu ye shes rdo rje thob pa'i skal ba can du byas so/_/de yan chad lha sgrub pa'i byin rlabs kyi cho ga ste nub dang po la byas nas/_nub gnyis pa bsnyen sgrub las sbyor gsum dang /_gsum par mchu chung bzhi'i bzlas lung 'bogs par bshad kyang da lta'i phyag bzhes su nub gsum pa sbrel nas dus gcig la mdzad pas/_de'i dbang du byas te dang po ma ltar bsten pa'i bzlas lung ni/_bla ma dang gnyis su med pa'i mdun bskyed kyi gtso mo rdo rje gtum mo' thugs kar hrIHyig dmar po la sngags kyis bskor ba'i rang sgras khams gsum dbang du bsdus/_srid gsum zil gyis mnan/_gnod byed rnams tshar bcad/_rang 'dra'i mkha' 'gro dpag tu med pa kha char bu yug 'tshubs pa lta bus ma ltar byams pa'i dngos grub thams cad stsol zhing /_khyed rang la thim pa'i mos pas 'di'i rjes/_e ma ding ri ding ri badz+ra tsaN+Da hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_zhes 'jam la ring bar bzlar gzhug_/gnyis pa sring ltar bsnyen pa'i bzlas lung ni/_gtso mo' thugs srog gis phyogs bzhi'i mkha' 'gro lag na rdor 'chang /_gtsug na me khyer/_mtha' nas gshog sdud/_kha na khus 'debs bzhi bskul bas/_de dag las rang 'dra'i sprul pa bgrangs med pa spros pas dngos grub stsol zhing thim par mos pas gzhan sngar ltar las badz+ra tsaN+Da'i tshab tu/_badz+ra DA ki ni ye/_rat+na DA/_pad+ma DA/_bi shwa DA ki nI rnams bcug pa bzla/_gsum pa grogs ltar sgrub pa'i lung ni/_mkha' 'gro thams cad kyis sngags mgrin gcig tu dir dir brjod pas/_rdo rje lung ston/_rin chen zhing\n251 skyong srid pa'i dbang mo/_/yid bzhin nor bu rnams dang /_bzhi snying dril ba la zhing skyong kun tu ri ka rnams sgom zhing sprul pa'i ba'i'aphro 'du byed par mos pas/_dz+nyA na sid+d+hi/_sa li sid+d+hi/_pa shaM sid+d+hi/_rat+na sid+d+hi/ (dpe gcig la/) dA na sid+d+hi snang /_bzhi snying dril ba ha ri ni sa rnams bcug nas bzla/_bzhi pa bran ltar sgrub pa dngos grub len pa las sbyor gyi lung ni/_gtso mo' thugs srog gi 'od kyis bskul ba'i mkha' 'gro ma rnams kyis skal ldan gyi slob bu'i zas nor 'gugs/_nad gdon bar chad thams cad bsal/_khyad par sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dngos grub thams cad thogs pa med par stsol zhing thob par mos la/_kA ya sid+d+hi/_wA ka sid+d+hi/_tsit+ta sid+d+hi/_gu Na sid+d+hi/_karma sid+d+hi rnams sngar ltar bcug nas bzlar gzhug go_/de nas long sgrub mchu chung ma bzhi'i sgrub lung ni/_gtso mo' thugs ka'i 'od kyis bskul bas mtshams bzhi thod pa'i sku mkhar nas mkha' 'gro phra men ma bzhi rang rang gi 'khor 'bum phrag gis bskor nas je nye je nyer byon nas las ci bgyi zhes gang bcol thogs pa med par sgrub par mos mdzod/_ces sgrub lung rnams bla mas brjod pas brda sprod cing /_bzlas pa rnams rjes zlos byar bcug la 'di skad do/_/shar lho mtshams kyi las mkhan ma/_/lha mo' lus la seng ge'i gdong /_/dga' rab dbang phyug bu mo ste/_/'khor du nag mo 'bum dang bcas/_/je nye je nyer byon par bsam/_e ma ding ri ding ri sid+ha ra ma hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_lho nub mtshams kyi_/lha mo' lus la stag gdong ma/_/lang+ka mgrin bcu'i bu_/'khor du ser mo_/je nye_/gzhan 'dra ba las kaM ka pa ri/_dpe gcig la ra ti snang /_/nub byang mtshams kyi_/lha mo' lus la sprel gdong ma/_/dbang phyug chen mo'_/'khor du dmar mo_/je nye_/ha na dza na hU~M/_byang shar mtshams_lha mo' lus la spyang ki'i gdong /_/'brog gnas chen po' bu mo ste/_/'khor du\n252 sngon mo 'bum dang bcas/_/je nye je nyer rag ra ti/_/zhes bzlar gzhug go_/de ltar nub dang po lha sgrub pa'i byin rlabs dbang gi chu bo bzhi/_nub gnyis pa bsnyen sgrub las gsum gyi sgrub lugs/_nub gsum pa la sogs sgrub bran ltar bkod pa'i bye brag mchu chung bzhi'i sgrub lung dang bcas pa rnams 'dir stan thog gcig tu dril nas bskur ba yin pas ji skad gdabs pa ltar bsgrub par bgyi'o snyam pa 'di'i/_gtso bos ji ltar sogs dang /_gtong rag gi maN+Dal/_deng nas brtsams te sogs lus 'bul/_dge ba bsngo ba rnams spyi ltar dang /_rjes chog gtong rag mchod bstod 'dod don gsol ba bzod gsol rdul tshon dang ras bris kyi khyad par gyi gshegs gsol brtan bzhugs bya ba rnams phyi sgrub zhal gnyis ma ltar byas rjes bdag dang mdun bskyed kyi gtso mo dbyer med du byas la/_rang gi thugs ka'i hrIH'i 'od kyis snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lo sbyangs/_de thams cad rim bzhin thugs srog hrIHyig gi bar du bsdus/_de'ang 'od gsal rnam par mi rtog pa'i dbyings su thim par mos/_/de'i ngang las slar yang rang nyid rdo rje gtum mo' skur langs la bsngo smon dang shis brjod kyis mtha' brgyan no/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklags pas grub pa las bka' babs phyi ma dkyil 'khor la brten pa'i bla ma yi dam rnams kyi dbang chog bshad pa'i le tshan no/_/dar rgyas 'phel//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_gtum_mo_mkha%27_%27gro_ma_bdud_rtsi_bum_pa%27i_dbang&oldid=54188"