Terdzo-CHA-033 - Rinchen Terdzö\ngu ru rin po che'i las byang yid bzhin nor bu\nVolume6(ཆ) / Pages 719-758 / Folios 1a1 to 20b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #34 (Scroll to Bottom)\nbyang chub gling pa. gu ru rin po che'i las byang yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 719-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nthugs gter 'di nyid grub thob rim par byon pa'i gnas/_dpal mang po byang chub gling du skyes pa'i sngags 'chang dpal rgyal mtshan zhes pa'i gter ston gyis spyan drangs te/_de nyid shog ser las bshu bar 'phags pa dge 'dun dar gyis bskul cing /_bdag rkyen bla ma dam pa shAkya dpal gyis mdzad nas/_lho bod kyi mtshams gnya' nam gyi dben gnas su shog ser las zhus shing brda yig bka' phreng rnams bod yig gsal bar byas shing /_kha 'phang dkrug sdeb rnams blo dman 'ga'i don du khrigs ma bklag chog tu bsdebs pa'i nang /_rgyud bla sgrub las byang rang gi dgongs pa min pa rang bzo'i tshig med pas 'gal 'khrul cher med snyam mo/_/gal te bdag blo rmongs pas 'gal srid na/_bla ma yi dam chos bdag mkha' 'gro'i spyan sngar bshags/_'dis 'gro ba dpag tu med pa/_lam zab rdo rje theg pa'i lam nas sku lnga ye shes lngar sangs rgyas te/_theg chen bstan pa'i rgyal mtshan phyogs bcur tshugs par gyur cig_/\_u0f88sarba mang+ga laM//\n༄༅༔ ༔གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཉའཐརྷཐ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ ཡོངས་ལ་སྙོམས༔ མ་རིག་མུན་ནག་ཐིབས་སེལ་རྨོངས་པའི་གཉིད་སེལ་མཛད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད༔ བླ་མས་རྗེས་བཟུང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན༔ དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་གཉེར་བའི༔ ལས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བླ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ངེས་པའི་ལུང་བཞིན་གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་དགོད༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཡོངས་གསུངས་པའི༔ ཤིས་པའི་གནས་སུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དག༔་་ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་ནས། ཉེ་བར་བསགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྲེལ་བ་སྤང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།་་་བྱང་སེམས་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འབད༔ ལས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔་་་་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཕྱག་ན་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། གཏོར་མ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་བདེན་པ་བརྗོད་ལ་བཏང་། ཕྱི་ནང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རབ་བརྗིད་རྒྱན་ལྡན་གར་དགུས་བརྗིད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་དཔུང་འབར༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་བཀའ་བསྒོ་བ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་གནས་མྱུར་དུ་དེངས༔ སརྦ་བིགྷྣན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འབར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་མེད་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་ལས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྲེག༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་འབར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཏཱིཀྣ་ཛྭ་ལ་རམ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ངོ་བོས་སྟོང༔ རྟོག་བྲལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ བརྗོད་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཅད༔ རེ་དོགས་བགེགས་ཆེན་བྲལ་བར་གྱུར༔ ས་སྟེགས་་་དལ་བརྩིག་་་བརྐྱང་ནུལ་་་་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུག་་་ཆག་ཆག་ཚུལ་བཞིན་་་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་་་གདབ༔ ཐིག་གདབ་ཚོན་དགྱེ་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་སོགས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མངོན་པར་བཤམ༔་་་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་བྲི། མཆོད་སྡོང་པད་འདབ་ལ་བརྟེན་པའམ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་ཙམ་བཀོད་པར་བྱ། དེ་དག་འབྱོར་པ་དང་ལོང་སྐབས་རྩིས་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་རྫས། བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདུད་རྩི། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྫས། ཕྱིའི་རྣམ་ལྔ་ནང་གི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ཞུན་མེ་གཡབ་དར་རོལ་མོ། གསུར་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆས་གོས། དབུ་རྒྱན་རྒྱན་དྲུག་ཌཱ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས། གར་ཆས། བླ་ཡོལ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ལ་སོགས་པ་དལ་མཆོད་པའོ། །ལུགས་མ་རས་བྲིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ མཆོད་རྟེན་དམིགས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དགོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་བརླབ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལུས་དབུལ་སེམས་བསྐྱེད་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་པས༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྦྱང་བྱ་འོ༔ རཾ་མེ་ཡཾ་རླུང་ཁཾ་ཆུ༔ སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཚན་ལྡན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ཡོན་ཆབ་ཨཱ་ཧ་ར༔ཞབས་བསིལ་པུཥྤེ༔མེ་ཏོག་དྷཱུ་པེ༔བདུག་སྤོས་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔མར་མེ་གནྡྷེ༔དྲི་ཆབ་ནཻ་ཝིདྱ༔ཞལ་ཟས་ཤབྡ་རོལ་མོ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་རླུང་རཾ་མེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཐོད་སྒྱེད་གསུམ། ཨཱཿཐོད་པ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔བཅུད་བདུད་རྩི་ལྔ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔འཕྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔འདུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལྷ་ལ་གཏོར་རེ་བ་སྐོང་། བི་ཤུདྡྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿརྫས་ལ་གཏོར་ལ་སྦྱང་། དྷརྨ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿབདག་ལ་སིདྡྷི་བླང་། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བྷྲཱུྃ༔སྣོད། གཏོར་མ་བརླབ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དྲུག་བརྗོད། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ༔ ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ༔ བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྟ་བརླབ་པ་ཨ་ཀ་པཱ་ལ་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ༔ ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ བྷྲཱུྃ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་པདྨ་མཎྜ་ལ་གདན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔རྩ་བ་གསུམ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔་་་སྤྱན་དྲངས། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞལ་དང་ཞབས་བསིལ་་་་ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཅིང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བསིལ་ལོ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་་་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་གོས་པ་མེད༔ མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭམ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་་་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མི་འགྱུར་གཡོ་བ་མེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ མཆོད་པ་་་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བློས་བླངས་ནས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བགྱི༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ སྡིག་བཤགས་་་མ་རིག་བདག་གི་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་སྡོམ་དམ་ཉམས་ཆག་ཞིག་གྱུར་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་རང་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང༔ མ་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བསྐུལ་་་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་གྱུར་ནས༔ བསམ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མདུན་གྱི་་་དཔང་པོ་འོད་གྱུར་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣོད་དུ་རུང་བྱས་སྐུ་གསུང་གཟི་བྱིན་བཅས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབང་ཐོབ་བྱིན་ལྡན་བསམ༔ དམ་བཅའ་བ་་་རྒྱུད་དྲུག་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་ལྷ༔ མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཡི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་་་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བའི་སྐྱབ་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་དགོད་པའི་བློས༔ ཚིག་དོན་ལྡན་པས་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་སྦྱང༔་་་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པར་སྦྱང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལོངས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་ཏི་་་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཀུན་སྣང་ས་མཱ་ཏི་་་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྣྲེལ་ཞི་འཁོར་བ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་གསལ༔ རྒྱུའི་ས་མཱ་ཏི་་་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མ་འགག་རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ མ་ལུས་འོད་གྱུར་རྣམ་དག་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་མཐིང་ག་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང༔་་་མཐིང་ག་གྲུ་གསུམ་ཚད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ༔ རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་ལྗང་གུ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དལ༔ སྐྱོད་བྱེད་ཐོགས་མེད་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བར་བསྒོམ༔་་་ཟླ་གམ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་འབྱུང་བ་མེ་ཆེན་འབར༔ སྨིན་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བསྒོམ༔་་་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཀློང༔ སྡུད་བྱེད་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔་་་ཟླུམ་པོ་སྔོ་སྐྱ་མེར་བ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ལཾ་སྣ་ཚོགས་མདོག་འཕྲོས་རིན་ཆེན་རི་རབ་དག༔་་་གྲུ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། བརྟན་བྱེད་བརྗིད་ལྡན་མི་འགྱུར་མི་གཡོ་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་ཡངས་པར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་ནང་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་པདྨ་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་ལྡན༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་ཀ་གདུང་ཐོག་ཕུབ་འོད་ལྔ་གསལ༔ རྒྱ་ཡངས་མ་ཆད་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ལྡན༔ ཉི་འོད་ལྟར་གསལ་འཇའ་ཚོན་འཁོར་ཡུག་ལྡན༔ ཁྱམས་དང་གྲུ་ཆད་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་རྣམས་དག༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ༔ དབུས་ཉིད་མཐིང་ག་བཻཌཱུར་ས་གཞིའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་ཡངས་པར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ རྡོ་རྗེའི་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཅས་པ༔ སེང་གེས་བཏེགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཉིད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་མདུན་ཉིད་དུ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨ་ཨཱཾ་དང་ལྡན༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཧཱུྃ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྲོས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་གིས༔ བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རཱ་ག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བསྒོམ༔ རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་ཤུགས་འགྲོ་བཞི༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་པ་བསྐྱེད༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔་་་ཤར་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དཀར། ཤར་ལྷོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་སེར། ལྷོར་བློ་ལྡན་དཀར་སེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོ་སྐྱ །ནུབ་ཏུ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་སེར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་དམར་སྐྱ །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ག །ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་གར་སྟབས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་ནོ། །གློ་འབུར་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ནི༔་་་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བཞི། ཤུགས་འགྲོ་བཞི་དང་གསང་ཡུམ་བཞི་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་འདུག་གོ །ཉི་མ་སྤྱན་གཅིག་སྔོན་སྐྱ་མནྡྷཱ་ར་དམར་སེར༔ མ་མོ་རྒྱན་ཅན་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ལྗང་ནག༔ རིགས་བཞིའི་ཚུལ་འཆང་རྒྱན་ལྡན་བསམ༔ གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞི་བ་མཚོ་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་པ་གར་ཐབས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན། དར་དང་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དང་བདུད་འདུལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་བསམ༔ ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ བར་ཁྱམས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ལྷ༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔའ་མོ་སྡེ་བཞི་དང༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་ལས་མཛད་བསམ༔ སྟེང་གི་ཆ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསམ༔ བར་སྣང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་བཅས་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་བསམ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ བརྡ་རྟགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༔ ཀླད་ཁང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ རང་རང་མདོག་ལྡན་གསལ་བར་བསམ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར༔ པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་རྟ་ཞལ་ལྡན༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཅེས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །དར་གྱིས་གཡབ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་གསུར་ཆེན་གཏང་། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔་་་སྤྱན་དྲང་བ་ཡིན། དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཚན་བརྒྱད་སྤྱན་དྲང་བ་་་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་སྤྱོན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སྤྱན་དྲང་བ་་་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་གནད་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཌཱ་ཀི་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༴ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཌཱ་ཀི་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༴ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཌཱ་ཀི་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱོན་ཚུལ་ནི་་་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ དུང་གི་རྣ་ཆ་ཝངས་སེ་ཝང༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཌཱ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞབས་བསིལ་འབུལ་བ་བཟེད་ཞལ་དུ་དབུལ་་་ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཅིང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྐུ་བསིལ་ལོ༔ ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧ་ར་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་་་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འོད་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གིས་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་་་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང༔ ཐུགས་མཆོག་པད་འབྱུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང༔ སྐུ་མཆོག་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང༔ ཡོན་ཏན་པད་འབྱུང་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་འདོད་སྲེད་སྦྱོང༔ གསུང་མཆོག་པད་འབྱུང་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་སྦྱོང༔ ཕྲིན་ལས་པད་འབྱུང་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་མཛད་ཅིང༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ མ་བཅོས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་པཱུ་ཛ་་་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གར་དང་ལྡན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ བཞི་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བརྒྱན༔ ཡིད་འོང་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཕྱིའི་རྣམ་ལྔ་་་ཧཱུྃ༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་་་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༔ ཚིམ་པའི་དྲི་དང་བདའ་བའི་རོ་མཆོག་དང༔ རེག་འཇམ་ན་བཟའ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་མོ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་་་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཙུན་མོ་དང༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ༔ དམག་དཔོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འདོད་འཇོའི་བ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་་་རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་དང༔ པདྨ་མདངས་ལྡན་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ བུམ་བཟང་དཔལ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བླ་རེ་ཡོལ་བ་དར་དཔྱང་ལྷབ་ལྷུབ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སོགས༔ བ་དན་འཕན་དར་རྔ་ཡབ་ཁྲི་གདན་བཅས༔ དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ མཛེས་པའི་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླའི་འོད༔ རྩི་བཅུད་ལོ་ཏོག་སྣང་སྲིད་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་་་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སློབ་དཔོན་གཉན་ལ་མཆོད༔ སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གི་ཡི་དམ་གཉན་ལ་མཆོད༔ སྙིང་གི་པདྨར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གི་མཁའ་འགྲོ་གཉན་ལ་མཆོད༔ ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར༔ གཙང་སྨེའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཐབས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དམ་ཚིག་རྫས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་ཆེན་མཆོག་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་་་ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ རོ་མཆོག་ལྡན་པ་བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟབ་པ་ནི་་་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་དབྱིངས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་རང་བྱུང་དམར་ཆེན་རཀྟ་འདི༔ འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅད་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི་་་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བྲལ་འདོད་སྲེད་ཞེན་པ་དག༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་རོལ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི་་་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་སུ་གསལ་བརྟགས་ནས༔ རྩ་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའི་སེམས༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ༔ ང་བདག་རྩད་བཅད་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་སིདྡྷི་སྩོལ༔ དུཿཁ་མཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་་་མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་དབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྒོ་ལྔའི་ཞེན་འཛིན་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབྱེར་མེད་དེ་རྟོགས་མཆོད་པའི་མཆོག༔ ཅེས་པས༔ གསང་མཆོད་་་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་སྣང་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་མཆོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་མཚན་ཉིད་ཅན༔ གནས་ལུགས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྟོད་པ་སྟེ་གླུ་ཡེ་ཤེས་སོ་་་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར༔ གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་མོས་པ་ཐ་དད་ཀྱི༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དོན་མཛད་པ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྣམ་དག་སྐྱོན་བྲལ་དཔག་བསམ་པད་སྡོང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་སྐུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལ་ལར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་ཞི་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ གདུལ་བྱའི་ཚོགས་འདྲེན་ཐར་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལ་ལར་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐུས༔ རང་རང་རེ་འདོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཚེ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལ་ལར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་པདྨ་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་གསུམ་རགས་པས་འཁོར་བར་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔ ཁྲོ་བ་གདུལ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དུག་ལྔ་ང་བདག་རྩད་ནས་འབྱིན༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྲོ་ལྔ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ལམ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ སྡེར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་འཁོར་སྐྱོང་བཀའ་ཡི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་དམ་ཅན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་སྒྲར་ལྡན་པས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་བློས༔ གསང་སྔགས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔་་་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་རིམ་པར་བཟླ༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔་་་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་ཤམ་བུ་བཏགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ། དེ་ལ་རྟགས་མཚན་གྲུབ་པར་མངོན་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེ་ནས་ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་རིམ་པར་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླ། དེ་ནས་གང་དགོས་འགྲུབ་བོ། །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས།་་་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་འདུས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩི་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་འཕྲོ་བསམ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གུས་པས་སྤྱན་དྲངས་དད་པས་མཆོད༔་་་ཅེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཁང་དུ་སྐལ་ལྡན་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་འདུས་ཏེ། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་དམ་ལ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་བར་འདུས་པ་ཡི༔ ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་འོག་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་འཁོད་དེ༔ རིགས་མ་ཡིན་པར་རིགས་མི་འགྱུར༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ རིགས་མེད་པ་ལ་འབབ་མི་འགྱུར༔ དེ་ལས་འདས་ན་དེ་བརླག་བྱེད༔ དེ་ལས་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་འཁོད་ལ༔ དམ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་མེད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལ༔ འོག་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས༔ སྟེང་ཡང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་གང༔ འོག་ཀྱང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་གང༔ ཕྱོགས་མཚམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་ཁེངས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ འདས་ན་ཐལ་བར་བརླག་པར་འགྱུར༔ བར་ཆོད་བགེགས་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གླུར་བླང་ཞིང་མཚམས་བཅད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་དང་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབྱིངས༔ ཆགས་བྲལ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྤོར་བའི་ཕྱིར༔ ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ རྒྱས་པས་འབྱོར་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ དབང་མཆོག་མོས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ དྲག་པོས་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་གཤེགས༴ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་ཁྲི་ཡོལ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་འོང་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་འབུལ་བ༔ བསྡུས་པ་བྱེད་ན་འདི་ཁོ་ནས་སོ་་་་དགོངས་སམ་རྡོརྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགོངས་སམ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མོ༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགོངས་སམ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་འབོད་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་བྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མ་བཤམས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་མཐོ་ཞིང་བརྗིད༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་སྦྲེང་བ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་བསྐྱིལ་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་སྣམ་ལས་ཀྱང་གཏིང་རེ་ཟབ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ གླང་རྟ་བ་གླང་ཁྱི་ཤ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་དང་སྨན་རྣམས་དང༔ མངར་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་སྤྲི་ཁྲུམ་ཞོ་དང་འོ་མ་དང༔ རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ལུང་སྒོག་ཤ་བལ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རམ་བུ་རུག་པ་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བདུད་རྩིར་སྦྱར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཛ་བ་ལིནྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་འཛིན༔ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཐོགས༔ སྙན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཐོགས༔ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཞིམ་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་བདེ་འཇམ་ན་བཟའ་འཛིན༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟོང་ཆོས་འབྱུང་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐ་མ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚངས་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཐ་མ་ལིང་གར་དགུག་གཞུག་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གྲུ་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཡུན་གྱི་མགོན་བགྱིད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདི་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོན་ཏནདངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ༔ ཧོ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས༔ ཆོས་ཅན་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདིར་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་པར་སྣང་བ་རྣམས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག༔ ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་སྦྱར་བ་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རང་བྱུང་དག་པའི་དོན༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་འབུལ་ན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རང་ཐིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལས་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན༔ མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འདིར་ཡང་སྤང་བྱ་མི་འདོད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བསྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༔ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེས་མཚོན་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོགས་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ལ༔་་་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིན་པས། འབོ་གཅོག་ཡུལ་སོགས་ཚོགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མེད་པས་གནད་ཞལ་ལས་ཞུས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རྩ་བ་གསུམ་བསམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁྱད་པར་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག༔་་་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ཚར་བྱའོ། །ནང་དུ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔་་་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་དབང་ལྟར་གཏུམ་མོ། །མཆོད་སྦྱིན་རྩ་ཁམས་ལྷ་ལ་དབུལ༔་་་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྤེལ་སྦྱོང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དབུལ༔་་་དབང་བཞི་པ་ལྟར། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུ༔་་་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། བདག་འཇུག་གམ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་འདིར་བྱ། ཡིན་ནའང་འདིར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལ། བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ་་་གཏོར་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བྱ་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐུལ་སིདྡྷི་བསྡུ༔ ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད་བསྡུས་བསམ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས་དབང་བཞི་བདག་གིས་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ང་ལས་ལོངས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ང་ལས་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་་་ལྷ་ཚོགས་་་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ༔ བདག་དང་སློབ་མ་་་དགའ་བའི་མདངས་ལྡན་གུས་པ་ཡིས༔ གོང་ལྟར་ལ་རྗེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་་་བདག་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱ་སྟེ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་་་་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ་་་ལའང་དེ་བཞིན་དུ༔ ལན་གསུམ་བར་དུ་་་གོང་གི་་་དངོས་གྲུབ་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷིའི་རྟགས་སུ་་་སྦྱིན༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞིར་སྤྲོས་བྱས་ཏེ༔ ཚོ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་རོལ༔ ཚོ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔་་་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ཏེ་གཞུང་དུའོ། །ཚོ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བསྐང༔་་་རྒྱས་པར་བསྟོད་བསྐུལ་གཞུང་གཞན་བཞིན་བྱ། བསྡུས་པར་མོས་ན་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱི་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཕཊཿཁཱ་ཧི་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༔་་་ཞེས་པས་གཏོར་མར་ལྷག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་སྡེ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཤོད་དུ་ཕབ་ལ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་བས༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ གནས་པའི་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་མ་སྲིང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་ཕུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད༔ ཅེས་པས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་མ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད༔ མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས༔ ཞིང་བཅུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་འཁོར་སྲུངས༔ རྐྱེན་ངན་དང་བར་ཆོད་ཟློག༔ ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ༔ བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨན་ཁྲག་བསྲེས་ལ་ཁ་ཕྲུ་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཐ་མར་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་ལྷག་མའི་བདག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ མ་སྲིང་དམ་ལས་འདས་ཀྱི་དོགས༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད༔ ལྷག་མ་རྟིང་ལ་མི་སྦྱིན་དུ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་འཚལ༔ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་མ་སྲིང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་སྡུད་གཏོར་ལེན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རྣམས༔ འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཉེས་ལེགས་སྟང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རང་རང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཏེགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ལྷ་སྲིན་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལས་མཁན་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་དམ་ལ་འདུ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཉེ་རེ་རེ༔ ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ་སི་ལི་ལི༔ ཕོ་ཉ་གཏོར་ལེན་ཤ་ར་ར༔ ལ་ལ་གསེར་གྱི་སྐེད་ཆིངས་ཅན༔ ལ་ལ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ ལ་ལ་བྱེ་རུའི་འཕར་ཆག་ཅན༔ ལ་ལ་དངུལ་གྱི་སྐེ་རགས་ཅན༔ ལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཐོད་གདེངས་ཅན༔ འདི་ལྟར་མ་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས༔ ཕྱག་ན་གསེར་དངུལ་གཞོང་པ་བསྣམས༔ གཏོར་མ་བཏུད་ཅིང་བཏུད་ཅིང་ལེན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ དྲུང་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དགྲ་དང་བདུད་དཔུང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་འབྱུང་པོ་ཡོངས་ཚིམས་བྱ༔་་་གོང་བཞིན་མཆོད་ལས་བཅོལ། ཚོ་གཅིག་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྦ༔་་་ཞེས་པས་དལ་གྱི་འོག་གམ། མ་སྒྱེད་འོག་ཏུ་ཏྲཱཾ་ལས་རཏྣར་བསམས་ལ་སྦ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་སྦས་པས༔ ཚེ་རབས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཟད་མེད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་དགྲ་བགེགས་བསྡུ༔ ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་ཏིང་འཛིན་བསར༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔས་བྲོ་བརྡུང་པས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རིག་ནོངས་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ བག་མེད་ཉོན་མོངས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་ལེགས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུའོ་་་་ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་གུ་རུ་རྗེ༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བདེ་ལ་བཀོད༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷུ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་མུ༔ དམིགས་མེད་བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་ནམ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་་་སྤྱོད་ལམ་ཡོངས་སུ་དགེ་ལ་འབད༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བདག་གིས་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བྱས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་སོགས་པའི༔ སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ གིང་ཆེན་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔ བཀའ་ཉན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱས༔ མི་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱལ་བློན་དད་པས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྔགས་འཆང་སྦས་ཚུལ་དཔལ་མིང་ཅན༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་སྐལ་པ་ཅན༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲོད་ལ༔ བླ་མའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་ནས༔ གཅིག་ལ་སྟོད་དཔལ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཏུ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་གཏེར་དུ་བསྩལ་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལས་བྱང་འདི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས༔ ལ་སྟོད་དཔལ་མོའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ཐུགས་གཏེར་འདི་ཉིད་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས། དཔལ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་འཆང་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤོག་སེར་ལས་བཤུ་བར་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་དར་གྱིས་བསྐུལ་ཅིང་། བདག་རྐྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་གྱིས་མཛད་ནས། ལྷོ་བོད་ཀྱི་མཚམས་གཉའ་ནམ་གྱི་དབེན་གནས་སུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞུས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་བཀའ་ཕྲེང་རྣམས་བོད་ཡིག་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཁ་འཕང་དཀྲུག་སྡེབ་རྣམས་བློ་དམན་འགའི་དོན་དུ་ཁྲིགས་མ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ནང་། རྒྱུད་བླ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རང་གི་དགོངས་པ་མིན་པ་རང་བཟོའི་ཚིག་མེད་པས་འགལ་འཁྲུལ་ཆེར་མེད་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་བདག་བློ་རྨོངས་པས་འགལ་སྲིད་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལམ་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ྈསརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-033&oldid=128215"


ཁ་བ་རི་པ་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཁང་། Tibet Book House : Tibetan Children Books: CLEVER RABBIT & PON-TIGER\nཁ་བ་རི་པ་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཁང་། Tibet Book House : Tibetan Children Books\nKawaripa Translations and TBH strives to compile, translate, and introduce the rich ancient Tibetan folk stories to the children around the world. It is an attempt to resuscitate the folktales and legends of Tibet from the verge of fading out of people's memory. Through these folk-stories the societal codes and moral values were passed on to the children. TBH hopes the children around the world will enjoy reading these tales and appreciate the moral and spiritual messages the stories convey.\nPosted by Miu Dhungdruk at 10:17 PM\nལྷ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོའི་སྒྲུང་གཏམ། ཉི་འོང་གི་གནའ་སྒྲུང་ཞིག སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་ཉི་འོང་གི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གནའ་སྒྲུང་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡ...\n༄༅། །ཀ་ས་ཇི་ཛོ། སངས་རྒྱས་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཉི་ཧོང་གི་གནའ་སྒྲུང་ཞིག ཚེ་རྒྱལ་ཨརྱ་དང་ཧི་རོ་ ཨེ ་ས་ས་ཀི་ནས། <<ཀ་ས་ཇི་...\nTales of Aku-Tonpa\nby Kalsang Khedup Illustration by Tsetan Translated by TG Arya Published by Free Tibet, Rs. 50/- This isacollection of Aku-Tonpa...\n། ཊ་ཀ་ར་གཱེ་ཊ ། ཉི་ཧོང་གི་གནའ་སྒྲུང་ཞིག རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཨརྱ་ཚེ་རྒྱལ། རི་མོ་བ། གཡུ་ཀི་མགོ་མཐོ། ཞུ་དག་པ། ལཱོ་རེན་ཨེལ་ཌར་ཕེར་དང་སྐལ་...\nby Lauren Alderfer Illustrated by Sonam Translation: TG Arya The Book is forthming this year. This tale isadifferent version of Nine...\nCopyright: T.G.ARYA. Watermark theme. Powered by Blogger.


དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ན། ལམ་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ཞོག - རེབ་གོང་ཤེས་རིག་གླིང་།\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། མདུན་ཤོག > རྒྱུན་ཤེས།\nསྤེལ་དུས། 2013-10-21 19:21:15 ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་རིག་གླིང་། རྡེབ་ཚད།\nཉེ་ཆར། ངས་གཞུང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་བ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན། གསར་འགོད་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དྲི་བ་བཏང་བ་ཡིན། ང་ལ་རག་པའི་ལན་ནི། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་མི་རེས་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད། འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་དྲ་ཐོག་ཏུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཉིན་རེའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཏོང་བ་འདིས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་སྟོན། ཇི་ཙམ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལས་ཀ་མང་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་དྲ་ཐོག་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་པ་དེ་རེད། འོ་ན། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་མི་ཆེའམ། ངེད་ཀྱི་བསམ་པར། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གི་ཡིན་ན། གཤམ་གྱི་ལས་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད།\n༡) ནང་དང་ལས་ཀ་གཉིས་ཀར། ཁྱེད་ཀྱི་བེ་ཧྥེ་དྲ་ལམ་དེ་ཉེན་སྲུང་ཡོད་པ་བྱོས།\nསྐུད་མེད་དྲ་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཉེན་སྲུང་གི་ལྡེ་མིག་བརྟན་པོ་བཟོ་རྒྱུ་མ་བརྗེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐུད་ཡོད་དྲ་ལམ་དང་མི་འདྲ་པར། བ་ཧྥེ་(Wifi)ཡིས་རླུང་འཕྲིན་གྱི་འོད་རླབས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་རྐྱེན། དེ་ཡི་བརྡ་རྟགས་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ནས་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུད་ལམ་གྱི་དྲ་ལམ་དེ་བདེ་འཇགས་མིན་ཚེ། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བ་ཧྥེ་ཡི་བརྡ་རྟགས་ཡོད་ས་གང་རུང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་ལས་བཞིན་པར་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་གནས་ཚུལ་ཡང་བརྐུ་ཐུབ། ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་སྐུད་མེད་དྲ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་པའི་སྒེ་ཕྱེས་ནས་གཞན་ལ་ནང་གི་ཅ་ལག་བརྐུ་བཅུག་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྐུད་མེད་དྲ་ལམ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་འབུའི་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཡོད་ཚེ། དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་དང་གཟབ་ནན་བྱས་བ་ཚང་མ་འཕྲོ་བརླག་ལྟ་བུ་རེད། དེར་བརྟེན། བདུན་གཅིག་གི་ནང་ལ་ཉུང་མཐར་ཡང་ཐེངས་རེར་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་གཙང་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་དྲ་འབུ་གཙང་བཟོའི་མཉེན་ཆས་རིགས་ལ་ཡང་དྲ་འབུས་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་སྲིད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོར་རག་པའི་དྲ་འབུ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཆེད་དུ་ང་ཚོ་གཏོར་བཅོམ་གཏོང་བར་དམིགས་ནས་བཟོས་བ་ཤ་སྟག་རེད། དེར་བརྟེན། དྲ་འབུ་ཚང་མར་དྲ་འབུ་གཙང་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ཡོད་ན་ཡང་གཙང་བཟོ་བྱེད་ཁག་པོ་རེད། གལ་སྲིད། ཁྱེད་ནས་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་ལ་ནམ་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟགས་མཚན་མངོན་པའམ་ཡང་ན་དྲ་འབུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། དེ་གཙང་བཟོ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དང་མགྱོགས་ཤོས་ནི། གློག་ཀླད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་(Operating system) བསྐྱར་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་དང་བརྟན་པོ་བཟོ་བར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་དང་སེམས་ལ་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོ་གི་ཡོད། གསང་ཚིག་ལས་སླ་བོ་དང་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོས་ན། དེ་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་བྱེད་སླ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ང་ཚོས་གསང་ཚིག་དེ་བོད་དང་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་དང་ཟླ་བ། དུས་དྲན་སོགས་ཀྱི་མིང་བཀོལ་ནས་བཟོ་གིཡོད་པ་མ་ཟད་། ད་དུང་། སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་དང་སྐྱེས་ཚེས། ཕ་མའི་མིང་། དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་གི་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་གལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་སྟོན། ད་ནི་སྔོན་ཆད་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། གནས་སྟངས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཇི་ཙམ་ང་ཚོས་ཉེན་སྲུང་མེད་པར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་དང་འཕྲིན་ཐུང་གླེང་མོལ།(དཔེར་ན། གནམ་ཀླད་(Skype)དང་ཁེ་ཁེ(QQ)།སོགས) སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ།(དཔེར་ན། ངོ་དེབ་(Facebook)དང་རིན་རིན་(Renren)ཟེར་བ་སོགས) ཟིན་བྲིས་(འཕྲུལ་སྒྲ་དང་བེས་པོ་ལ་སོགས) སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་ཉེན་ཁའི་གཡང་ལ་འདེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་བཞིན། མི་མང་པོའི་གློག་འཕྲིན་ལ་གཞན་གྱིས་ལྐོག་ལྟ་དང་ཡིག་ཆ་རྐུ་འཁྱེར། གསང་བ་ཕྱི་འཁྱེར་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གིན་ཡོད་ཅིང་། འདི་དག་ཀུན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ནི་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དཀའ་མོ་མིན། འདི་རུ་ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། རིང་པོ་བཅས་བཟོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྤྲོད། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན། གསང་ཚིག་དེའི་ཚིག་གྲུབ་ལྟེ་བ་ནི་I am suchafool that I keep forgetting my book at the Library! འདི་ཡིན། ཚིག་གྲུབ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ལ་ངེས་ཡང་སླ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་གྲུབ་འདིའི་མིང་ཚིག་རེ་རེའི་ཚིག་འགོ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་ཡང་འགའ་རེ་ཡིག་ཆེན་བཟོས་ནས་ད་གཟོད་གསང་ཚིག་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོས། གསང་ཚིག་དེ་ནི་IasaftIkfmb@tLཡིན། གསང་ཚིག་འདི་ནི་གཞན་ལ་མཚོན་ལ་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་པོ་དང་རིང་པོ་བཅས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་སླ་བོར་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཧ་ཅང་དཀའ། ལྷག་པར་དུ། བརྗོད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་གསང་ཚིག་དེ་སུ་གང་ལ་ཡང་མ་སྟོན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། དེ་ཁྱེད་དང་དྲ་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་མང་པོའི་བདེ་འཇགས་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\n༤) བཤེར་ཆས་ཉེན་སྲུང་བྱོས།(HTTPS) ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་གཙང་བཟོ་བྱོས།\nཁྱེད་ནས་བཤེར་ཆས་ཁ་ཕྱེས་ཐེངས་རེར། ངེས་པར་དུ་དྲ་འབྲེལ་གྱི་འགོར་https://དེ་སྣོན་རོགས། དྲ་ཚིགས་གྲགས་ཅན་རྗེ་མེལ་དང་ངོ་དེབ་སོགས་ཀྱིས་HTTPSདེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ན་ཡང་། གཞན་གྱི་འཇབ་རྒོལ་མ་ཡོང་བའི་སླད་དུ། རྗེ་མེལ་ལྟ་བུ་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ gmail.com ལྟ་བུ་མ་བཏགས་པར་ https://gmail.com ཧྲིལ་བོ་བཏགས་ན་ཉེན་སྲུང་གི་ནུས་བ་ཆེ། HTTPS ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉུལ་སའི་དྲ་ཚིགས་དང་དྲ་ཐོག་གི་ལས་ཀ། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ནང་འཛུལ་བྱེད་སའི་གློག་འཕྲིན་སོགས་ཚང་མ་གསང་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་གོ་དོན་ནི། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་བསྔོགས་གི་ཡོད་པ་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གང་ལ་འཛུལ་གི་ཡོད་པ་སོགས་བལྟ་མི་ཐུབ།\nསེམས་ལ་ཉར་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ནས་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་དང་སྤྱི་སྤྱོད་གློག་ཀླད་སོགས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་རུང་དེའི་རྟག་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གསུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གྷོ་རྒལ་ཁི་རོམ་(Google Chrome)གི་བཤེར་ཆས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ Incognito window ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་ཁ་བརྒྱབ་པའི་རྗེས་སུ་ Incognito window ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་འཚོལ་ཞིབ་ལོ་རྒྱུས་དེ་དྲ་ཐོག་ལ་མི་ཉར། ལྦ་མེ་(Fire Fox)བཤེར་ཆས་ལ་གདམ་ཀ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ Private Browsingཟེར། ཡིན་ན་ཡང་། སེམས་ལ་ཉར་་དགོས་བ་ཞིག་ལ། བཤེར་ཆས་འདི་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་དང་མ་ལག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མིན་སོགས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་མི་འཇོག་ན་ཡང་། ཁྱེད་ལ་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་དང་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་། ཁྱོད་ལ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་གི་རེད། ད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་དྲ་འབུ་འཛུལ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐེབ་གཞོང་ཐོག་ཅི་ཞིག་བྲིས་བ་དང་ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དང་གསང་ཚིག་བཅས་ཀྱང་བརྐུ་ལ་ཤོར་སྲིད། དེར་བརྟེན། ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་བཤེར་ཆས་ཁོངས་སུ་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད། ལྷག་པར་དུ། གློག་འཕྲིན་སོགས་ལ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུས་གསང་ཚིག་དྲན་པའི་གདམ་ཀ་དེ་ལ་གཡོལ་རོགས།\nདྲ་ཐོག་ཏུ་སྒེར་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་ཆེན་པའི་བགྲོ་གླེང་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ། ཚོང་ལས་ཁང་དང་དངུལ་ཁང་སོགས་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་འཇབ་རྒོལ་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་འབྲས་ལྟ་བུར། དྲ་ཐོག་གི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་(2-Step Verification)བརྒྱུད་དགོས་བའི་བྱེད་ལས་དེ་བྱུང་། གྷོ་རྒལ་(Google)ནི་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་འགོ་འཛུགས་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་གསང་ཚིག་གི་སྒང་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གི་ཡོད། ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་དེ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐེངས་རེར། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཐོག་ཨང་ཚབ་ཞིག་འབྱོར་གི་རེད། དེ་ཡང་། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་གློག་ཀླད་གཞན་པའི་སྟེང་ནས་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་རེད། གལ་སྲིད། མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁོངས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱེད་པར་བརྩམ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སྟེང་ལ་ཨང་ཚབ་དེ་འབྱོར་གི་རེད་ལ། ཨང་ཚབ་དེ་མེད་པར་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐུབ་གི་མ་རེད། གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རིགས་སྟེ་རྗེ་མེལ་(Gmail)དང་ཡ་ཧོའོ(Yahoo)། ཧོ་ཁྲི་མེལ།(Hotmail) སྒྲི་རོབ་སྤོ་ཁུ་སུ(dropbox)་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འཐོར་བའི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར། ང་ཚོས་རང་གི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཆད་ངོ་མི་ཤེས་བའི་བོད་མི་མང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོགས་སྒྲིག་ཐུབ་གི་ཡོད། སྡིངས་ཆ་འདི་ཡིས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ཉེ་འཁོར་ལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་ལས་སླ་རུ་བཏང་ཡོད། འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་འདི་དག་ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་སྒེར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཆགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། དེས་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བའི་རིགས་སྟེ་ངོ་དེབ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ན། དུས་རྟག་པར་བདེ་སྲུང་(Security)དང་སྒེར་སྲུང་གི་གདམ་ཀ་(Privacy options)དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་ཐོངས། ལྷག་པར་དུ། སོ་སོར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རིགས་ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ནང་འཇུག་མ་བྱེད། སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ཡང་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་གྱིས་བྱེད་ཐབས་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག་གི་རེད།\nདྲ་ཐོག་ཏུ་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་ཡོད་ཙང་། ང་ཚོར་ཡག་ཤོས་དེ་གདམས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་བལྟ་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་ཡིས་སྤྲོད་པའི་ཉེན་སྲུང་གི་ནུས་བ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གདེམས་དུས་སེམས་ལ་ངེས་དགོས་བའི་གནད་དོན་གཉིས་ནི། དང་པོ། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེས་HTTPS མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་གི་ཡོད་མེད་བལྟོས། གཉིས་པ། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་གྱི་ར་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་ཡོད་མེད་བལྟོས། གནད་དོན་འདི་གཉིས་སེམས་ལ་ངེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་འཕྲིན་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་གླེང་ཚར་བ་རེད། ད་ནི། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང། ང་ཚོས་ཟླ་བ་མང་པོའི་སྔོན་ལ། ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་མྱོང་མི་འདུག་གམ། གང་ཞིག་སྟབས་བདེ་བྱེད་པ་དེས་མཚམས་རེར་ང་ཚོ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་གི་ཡོད། མི་སྒེར་དང་ཚོང་ལས་ཁང་། སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་བཙོང་བ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཟད་། བྱེད་སྟངས་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་དང་དྲ་འབྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཡང་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་གཏོང་གི་རེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཁ་འབྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བལྟ་བ་དེས་ཁྱོད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་སྲིད་། ༡) དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དང་གསང་ཚིག་སོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་སྟེང་བྲིས་བ་ཚང་མ་རྐུན་འཁྱེར་ཐུབ། ༢) དེ་ཁྱེད་ཀྱི་པར་ཆས་དང་སྐུད་མེད་ཁ་པར་གྱི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ནས་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ལ་ལྐོག་ལྟ་དང་ལྐོག་ཉན་བྱེད་ཐུབ། ༣) དེ་ལྐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་འཛུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྣོག་ཐུབ། གང་ལྟར། ཇི་སྲིད་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་བགོ་བའི་གོམས་གཤིས་སྡུག་པོ་དེ་བརྗེ་བོ་མ་བརྒྱབ་པར་དུ། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་མ་ཟད་མི་ཚེ་གང་བོར་འགྱོད་པ་སྐྱེས་བའི་གནད་དོན་ཡང་འབྱུང་སྲིད་། རྒྱུ་མཚན། དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད།\nཟུར་སྣོན་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོས་ཉེན་སྲུང་ལྡན་པའི་ལམ་ཁ་གཞན་པ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེ་མེལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ལ་ Drive (སྔོན་ཆད་འདིའི་མིང་ལ GoogleDocཟེར) ཟེར་བའི་པར་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས། གཞན་www.dropbox.comདང www.ge.tt སོགས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཡིག་ཆ་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། འདི་དག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས།\nང་ཚོར་ཡོད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་གཞན་ཞིག་ནི། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་ལ་འབྱོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་ཚད་ལ་བསྣུན་པ་དེ་རེད། འབྲེལ་ཐག་ཤེས་མ་ཤེས་གཉིས་ལ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེ་ནས་གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བརྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ནས་གཞན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། ( དཔེར་ན https: //youku. com/ འདི་ལྟར) གལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་གཏོང་མཁན་ངོ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡིན་རུང་། དེར་བསྣུན་རྐྱང་མ་བྱས་པར་འབྲེལ་ཐག་དེ་དངོས་མ་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། བརྟག་དཔྱད་གཏོང་སྟངས་ཡག་ཤོས་ནི། འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་མ་བསྣུན་པར། ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཙི་ཙིའི་མདའ་རྩེ་དེ་ག་ལེར་འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་ཞོག་དང་། བཤེར་ཆས་ཀྱི་གཤམ་ངོས་སུ་འབྲེལ་ཐག་དེ་བསྐྱར་དུ་ཤར་གི་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་མ་ཡིན་ན། འབྲེལ་ཐག་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཤར་གི་རེད། གཞན། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཐག་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་ཟུར་སྣོན་ཁ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་དེ་འདྲས་ཁྱེད་རང་དྲ་ངོས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་སྲིད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་སོགས་ནང་འཇུག་ཡང་བྱེད་འཇུག་སྲིད། བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ནས་མི་མང་པོའི་གསང་ཚིག་སོགས་རྐུན་མར་ཤོར་གྱི་ཡོད། ད་དུང་། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་སྒང་ན་བསྣུན་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་ལ་དྲ་འབུ་འབོར་ཆེན་འཁྱེར་ཡོང་སྲིད་པ་མ་ཟད་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཚང་མ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་གི་རེད། ཟུར་སྣོན་ནང་བཞིན། འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་ལ་མི་བསྣུན་པ་དང་འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་འཇགས་པར་བྱེད་པ་ལ། འབྲེལ་ཐག་གཏོང་དུས་འབྲེལ་ཐག་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། འབྲེལ་ཐག་འབྱོར་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རོགས།\n༡༠) ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་དྲ་བ་ནས་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱོས། དུས་རྟག་དུ་མཉེན་ཆས་རིགས་གསར་སྣོན་བྱོས།\nང་ཚོས་སོ་སོའི་ལས་ཀའི་ཆེད་དུའམ་ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱིད་པའི་སླད་དུ། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་གང་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དང་དེ་བརྟན་པོ་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་དེ་ཙམ་གཏོང་གི་མེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་ཀྱིསང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོར་དལ་བར་གཏོང་སྲིད་ལ་ང་ཚོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརྐུ་འཁྱེར་ཡང་བྱེད་སྲིད། འདི་ཡིས་མཚམས་རེར། འཇབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྐུ་བའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་སྲིད། དེར་བརྟེན། མཉེན་ཆས་ངོ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ངེས་པར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། མཉེན་ཆས་དེའི་ཁུངས་ཨ་མའམ་དྲ་ཚིགས་ངོ་མ་དེ་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཡག་པོའི་རིགས་དེ་ཚོ་ཡང་དུས་ནས་དུས་སུ་གསར་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nགོང་ངོས : བསེ་རག་ཞེས་པ་ནི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་གནོད་པ་ཇི་འདྲ་སྐྱེལ་བ་རེད།


Driver Job Vacancy – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་ཁ་ལོ་བ་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\n༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nDistt Kangra H.P\nJOB ANNOUNCEMENT (in English)\nTibetan Voluntary Health Association, Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamsala invites application foraDriver in the hospitals of Dekyiling Tibetan Settlements, P.O Kulhan – 248001 S.D Road, Distt Dehradun, Uttranchal State.\nCopy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31st March, 2018.\nCopy of first & last page of applicant’s Updated Registration Certificate (RC).\nApplicant should send the copies of the above documents with duly attested by concerned Settlement Officer or any CTA Official holding post of Joint Secretary or above to the following address on or before 5.00 P.M 16th May 2018. Applicant must provide an email ID, contact no. for easy communication and has to produce original documents at the time of reporting. Selection procedures will be decided in due course of time.\nTVHA, Department of Health, CTA\nDistt. Kangra H.P


Wylie:Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu\n(Redirected from Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu)\nVolumes List > Volume9> Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་. ༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 431-442. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrikung Kyabgon Chungtsang, 1st. @#/_/lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu zhes pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 431-442. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་པ་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ༎\nde ltar lnga ldan gtor dbang bskur ba'i phyag bzhes kyi rim pa 'di yang rje 'jig rten gsum gyi mgon po yab sras kyi phyag bzhes rgyal dbang rat+na'i gsung rgyun drung pa rin chen gyis phyag bris su btab 'dug pa la/_slar chu dbang gis kha bskangs shing tshig sna bstungs te bris pa 'di yang pa phag lo sa ga zla ba'i nyer dgu la/_'bri gung pa chos kyi grags pas pho brang rtse ba gzhis kar mgyogs par bris pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu zhes pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ལྔ་ལྡན་ གཅིག་ གཏོར་དབང་\nta lnga ldan gcig gtor dbang\nRight side print: 431 / གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nགཡོན་: ཏ ལྔ་ལྡན་ (གྲངས་ཀ་) གཏོར་དབང་\nLeft: ta lnga ldan (tibfolio#) gtor dbang\nLeft: 'bri lugs\nBegin-End Pages (Western): 431-442\nThe Torma Empowerment of Five Points (Nga Den) Called "Wish-fulfilling Jewel".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lnga_ldan_gtor_dbang_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49618"


Every Day འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར41ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.622 ཡིན།\ninvitation. National Day holiday3 Labor Day holiday ) not soon forget0;\t...her home. a) National Day holiday, …Beth, …American friend b) Labor Day holiday, …Louise, …French...Tibetan. 12. It is e________ to rideahorse. 15. Every morning I w___ my face. 8. Compare the vowel sounds\nDay)ནི་མ་ཡུམ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་ཆེན་འདི་ཆེས་སྔ་མོ་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་ནས་དར་ཡོང་བ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 母亲节 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Mother's Day དུས་ཚོད། ལོ་ལྟར་ཟླ་ལྔ་བའི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་པའི་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན།\nMan Booker Prize)ཡི་འོས་ཁོངས་སུ་ཚུད། 1989ལོར། 《ཉིན་ཨ་རིང་གི་རྗེས་ཤུལ》(The Remains of the Day)ཞེས་པར་སྦོ་ཁུར་བྱ་དགའ(The Day)ཞེས་པ་བརྩམས། 1995ལོར་བརྩམས་སྒྲུང《འདོད་བློ་ཚིམ་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ》(The Unconsoled)ཞེས་པ་བརྩམས། 2005ལོར་བརྩམས་སྒྲུང《གང་ལྟར་ང་འགྲོ་རུ་མ་འཇུག》( Never


ལྕང་ཆུང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་“ཅན་དགུ་” ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གླེང་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མའམ་ཡང་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་སུ་ལ་དབང་རུང་དེ་ཉིད་བཙན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལག་ནས་ཤོར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་རྙིང་། ཅན་དགུ མཚོན་དོན།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཞེས་པའི་ནང་རྩོམ་པ་པོས་དེང་སྐབས་མཇལ་དུ་མེད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚང་《ཅན་ལྔ་》(ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན། ལྟེབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན། གསང་བ་ཕག་རྒྱ་ཅན་) དང་། 《ལོ་རྒྱུས་ལོག་ནོན་ཆེན་མོ་》《གསང་བ་ཡང་ཆུང་》 《རྒྱལ་རབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་》སོགས་ལ་དཔྱད་གཞི་མཛད་ནས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་སྤངས་ཏེ་བན་བོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་སོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་ནི་དཔྱད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱིས་སུ་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》གྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་རྩོམ་འབྲི་གནང་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་གཙོ་བོར་བཞག་གནང་ཡོད།① གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེའི་ནང་། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་དམག་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་གང་མང་ལ་གསལ་འགྲེལ་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད་པས། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན། དཔོན་བདུན་དང། སྣ་ལྔ། རྩིས་བཞི ཡིག་ཚང་དྲུག ཕྱག་རྒྱ་དྲུག ཁོད་དྲུག་ལྟ་བུ་མང་དུ་མཆིས་པ་དག་ལ་གསལ་འགྲེལ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་ལས་གཞན་གང་དུ་མི་སྣང་ལ། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་ཟུར་དུ་མཆན་འགྲེལ་བཏབ་གནང་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་དོན་ཅི་ཞིག་མཚོན་པ་དང་དེར་ནུས་པ་གང་ཡོད་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གླེང་སློང་མཛད་མི་འདུག་པས། ཕྲན་གྱི་བསམ་པར་བརྡ་རྙིང་དེའི་མཚོན་དོན་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱུང་ཚེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་གསར་པ་རེ་རྙེད་སྲིད་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས། འདིར་དེའི་མཚོན་དོན་དང་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ལགས།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་ལ། ༡.གསེར་ཁྲི་ཆུ་དར་ཅན། ༢.གུད་ས་བང་སོ་ཅན། ༣.གསེར་སྐུ་ཆུ་རིས་ཅན་བཅས་གསུམ་དང་། མས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་ལ། ༤.ཟངས་ལྟེ་བ་ཅན། ༥.དངུལ་སྐྱོགས་ཤ་བ་ཅན། ༦.མེ་ཏོར་ཏི་ལིག་ཅན་བཅས་གསུམ། སྤུན་ཟླས་ཕོག་པའི་མཚོན་གྱི་ཅན་གཅིག་ནི། ༧.བཤན་ཐུང་སྟེ་མིག་ཅན། སྲིང་མོས་རྟགས་ཕོག་པའི་རྒྱན་གྱི་ཅན་གཉིས་ལ། ༨.མཆུར་གཡུ་འཆང་པ་ཅན། ༩.བེར་དམར་ཀེ་ཚེ་བྱི་སྐེད་ཅན་གཉིས་བཅས་②ཞེས་གསུངས། དེས་ན་“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་དང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་གནང་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་དགུ་འདྲ་བ་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་ཀྱང་། ཡང་སྙིང་རིན་ཆེན་སྣ་དགུ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་སུ་ཡིན། ནུས་པ་གང་ཡིན་སོགས་པའི་སྐོར་ད་ཕན་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་སྤྱིར་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས། “དེ་ནས་ཀུན་གྱི་མཐར་རྗེ་ཉ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་ཏེ། མིང་ཡང་བོད་ཡུལ་སྐྱ་མོ་ཟེར་རོ། ལག་ཆར་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་དང་ཆས་ནས་བྱོན་སྐད་”③ཅེས་དང་། སྤྱིལོ་༢༠༡༢ལོར། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ལ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་④དེའི་ནང་། “སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། ། སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ་། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ་། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ་། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས་། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་”⑤ཞེས་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེར་ཕེབས་སྐབས་“འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་“ཅན་དགུ་”དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དམ་སྙམ་གྱི་འདུག “འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་སྐོར་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནང་གསལ་ཁ་བཏབ་མི་འདུག་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ། ཡིན་ནའང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་ཕེབས་སྐབས་མངའ་བའི་དཀོར་སྐལ་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》དང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུ་》དག་གི་ནང་རྒྱས་ཙམ་གླེང་འདུག་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དཔྱད་ན།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “རྩིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐར་མ་ཡོལ་ལྡེས་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་...... མི་རྗེ་མེད་ཀྱི་རྗེ་དང་གཡག་བདག་མེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཞུས་པས། གནང་ནས་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་བྱིན་པ། སྐུ་ལ་རི་སྫི་མགོན་བུ། ལྷ་སྟག་གཡག་གསེར་གྱི་ལྷ་སྲས་དང་བཅས་པ། སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་བདུན། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། ཞང་པོས་རྨུ་ལས་དཀོར་བྱིན་པ། རྨུ་ཁྲབ་ཤོལ་མོ། རྨུ་རྨོག་རྨུ་ལུགས། རྨུ་གདུང་ཟངས་གཡག རྨུ་ཕུབ་གོང་ཁྲད། རལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་གླང་མཚོ་ཤལ་གྱི་རྨུ་ཚྭ། རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག་རྣམས་བྱིན་ནོ། ཡུམ་གྱིས་དཀོར་ནོར་བྱིན་པ། གཉན་གཡུ་འོད་ལམ། མེ་རང་འབར། ཆུ་རང་འཆུ། མཆིག་རང་གྲོལ། སླང་ང་རང་རྔོད། རང་ཐག་རང་བསྐོར། སྡེར་རང་འདྲེན། ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་ནོར་བྱིན་པ། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་། དཔལ་གྱི་གཞུ་རང་རྡུང་། དཔལ་གྱི་མདའ་རང་འཕེན། ཁྲབ་རང་གོན། ཕུབ་རང་གོན། མདུང་རང་འདེབས། ཕྱག་ཚངས་པ་ཡོད་འདྲེན། གཡོས་པ་རང་བྱེད། དྲི་གཤེན་ལྡུམ་བུ། འདར་གཤེན་ནར་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་བྱིན་ནོ་”⑥ཞེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོར་བྱོན་སྐབས། ཡབ་ཡུམ་དང་ཞང་པོས་དཀོར་སྐལ་མང་པོ་གནང་ཚུལ་གསལ་བ་དེ་ནི་“ཅན་དགུ་”ཡི་སྐབས་ཕས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ་དང་། མས་ཕོག་པའི་ཅན་གསུམ། སྤུན་ཟླས་ཕོག་པའི་ཅན་གཅིག སྲིང་མོས་ཕོག་པའི་ཅན་གཉིས་ཞེས་དཀོར་གནང་མཁན་ནི་ཡབ་ཡུམ་དང་སྤུན་མཆེད་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཡིན་པ་དང་ཆ་འདྲ་བར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཁ་གྲངས་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནི་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་གཉིས་གནང་བ་དང་དཀོར་སྐལ་འགའ་ཞིག་ལན་གཉིས་རེ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལན་པས། མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་གཞི་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་འཆར་བས། ཐོག་མར་དཔྱད་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དག་ཐེར་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\nདེ་ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། དེ་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་“ཤིང་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་རྩར་གཤེགས། དེའི་དུས་སུ་སྲིན་གྱི་དགྲ་མདོས་བྱུང་སྟེ། ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་ [སྲིན་] ཁ་གཡེལ་ནས། སྲིན་གཡབ་དམར་པོ་གཅིག་དབྱུངས་ནས་བྱུང་པ་ལ། སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་གྱི་སྐུ་སྲུང་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་གྱིས་རུའི་དབལ་བརྡར་ནས་བརྡུངས། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་གིས་རང་བུས། ཁྲབ་ཀྱིས་རང་གོན། ཕུབ་ཀྱིས་རང་གོན། རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲིས་རང་བཏབ། མདུང་གིས་རང་དྲངས། གཞུ་རང་བདུངས། དཔལ་གྱི་མདའ་རང་འཕངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་”⑦ཅེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤིང་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་རྩར་སླེབས་སྐབས་སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སྐུ་སྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སོ་སོས་སྐུ་སྲུང་ཇི་ལྟར་བས་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་བ་ལ་བལྟས་ན། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་། ཁྲབ་རང་གོན། ཕུབ་རང་གོན། རལ་གྲི་དང་ཆུ་གྲི། མདུང་རང་དྲངས། གཞུ་རང་བདུངས། མདའ་རང་འཕངས་བཅས་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་“སྐྱེས་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་མཐོང་། དེ་དག་ནི་ཡབ་ཀྱིས་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་ལན་གཉིས་པའི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད། དེས་ན་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ཡབ་ཀྱིས་ལན་གཉིས་པར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་དེ་དག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ལས། དོན་དམ་དུ་ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་སྐལ་ལན་དང་པོ་ལས་གནང་མེད་པ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་ཡིན།⑧ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཡབ་ཡུམ་ཞང་པོས་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་ལ། ༡.སྐུ་ལ་རི་སྫི་མགོན་གྲྭ། ༢.ལྷ་སྟག་གཡག་གསེར་གྱི་ལྷ་སྲས། ༣.སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་བདུན། ༤.ལྷེ་གླང་རུ་དཀར། ༥.རྨུ་ཁྲབ་ཤོལ་མོ། ༦.རྨུ་རྨོག་རྨུ་ལུགས། ༧.རྨུ་གདུང་ཟངས་གཡག ༨.རྨུ་ཕུབ་གོང་ཁྲད། ༩.རལ་གྲི་ཤེལ་གྱི་གླང་མཚོ་ཤལ་གྱི་རྨུ་ཚྭ། ༡༠.རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ ༡༡.རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག ༡༢.གཉན་གཡུ་འོད་ལམ། ༡༣.མེ་རང་འབར། ༡༤.ཆུ་རང་འཆུ། ༡༥.མཆིག་རང་གྲོལ། ༡༦.སླ་ང་རང་རྔོད། ༡༧.རང་ཐག་རང་བསྐོར། ༡༨.སྡེར་རང་འདྲེན་བཅས་སོ།\nད་འོ་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་དེ་དག་དང་ཅན་དགུའི་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་“གཅེན་ལ་མ་འཆམས་པར་དབུ་གཡོར་འཁྲུག་པ་བྱས་སོ། ། ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཡུམ་ཆེན། དབུ་རུའི་བྱང་ངོས་སུ་བྲོས་ཏེ། འཁྲུག་པ་ཕམ་པས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལགས་སྐད་”⑨ཅེས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་དེ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང། ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་གནང་བའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པར་གྱུར་བས། དེ་ནི་སྟེས་དབང་གིས་སྟབས་འཁེལ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་“ཅན་དགུ་”ལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་དགོས་མིན་ཐད་ད་ལམ་བློ་གསར་བདག་ལྟ་བུས་ནི་སྤོམ་ཚོད་ཀྱིས་བཤད་སྤོབས་བྲལ། གང་ལྟར་ཡང་“ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་”དང་“འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་”ཞེས་པ་ནི་“ཅན་དགུ་”ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རིན་བྲལ་ནོར་བུ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་འདོད།\n“ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ནི། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཙ་ན། དཀོར་སྐལ་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དང་དེས་ཕྱིས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྐུ་རིང་ལ་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ཐོན་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་P. T1287《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱོས་གསོལ་པ།དེ་ལྟར་མྱོ་གནང་ན། ། ལྷ་འི་དཀོར་མདུང་རང་འདེབས་དང་། རལ་གྱོ་རང་གཅོད་དང་། ཁྲབ་རང་གྱོན་དང་། ཕུབ་རང་བཟུར་ལ་སྩོགས་པ། འཕྲུལ་གྱི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བའོ་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལྷའོ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སྩལ་ཏོ་”⑩ཞེས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་ལྷའི་དཀོར་ནོར་དེ་དག་སྦྱིན་ན་འཐབ་ཅེས་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་པ་ལ་གཞིགས་ན། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མངའ་བ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ནུས། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཀོར་སྐལ་སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་གོང་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། དེ་དག་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱིས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕག་ཏུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རིགས་པས་རྟོགས་ནུས། དཀོར་ནོར་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་འབའ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའམ་ཡང་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངེས། དེ་ཡང་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་འཐབ་དུས། ལོ་ངམ་གྱིས་ལྷའི་དཀོར་ནོར་སྐུ་སྲུང་བློའུ་རིན་ཆེན་མཆེད་བདུན་སོགས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་པ་མ་ཟད།“འུང་ནས་རྟ་རྫྀའི་མཆིད་ནས། དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་ཀྱང་གཆད་དུ་གསོལ། དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་ཡང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་རྣམ་གཉྀས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་”⑾ཞེས་གཉའ་ཁྲིའི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་གྲས་དམུ་འབྲང་ཟང་ཡག་(དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་) དང་དམུ་སྐས་རིམ་དགུ་(དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་)ཡང་དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མི་དབང་བའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་བཅས། གཏམ་དེ་དག་གི་གསེབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་འཐབ་པར་ཆ་རྐྱེན་འགའ་བཏོན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་གོ་མཚོན་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པར། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”འམ་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དེར་དམིགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་ཐོབ་ན་རང་ཉིད་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་ཆ་རྐྱེན་དེ་ལྟར་བཏོན་པར་སྙམ། མཐར་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་མ་ཟད་“ཅན་དགུ་”ཐོབ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་རིང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ས་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།⑿དེ་མིན་དཔྱད་གཞི་གཞན་ཞིག་ཕུལ་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བར་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་གསུམ་པོ་ཀོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པའམ་བྲོས་སྐབས། ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྲོས་⒀ཞེས་བྱུང་། “ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་”བྱ་བ་ནི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་གོང་ལས་ཤེས། སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེའི་བསྟན་བྱ་ནི་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནས་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་བརྐུས་ཏེ་ཆིབས་པས་རང་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མ་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་མོད། དོན་ལ་ལྷ་སྲས་རྣམ་པས་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ཁྱེར་ནས་བྲོས་བྱོལ་ལ་སོང་བས། ཕྱིས་སུ་ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་དེ་ཉིད་ལྷ་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་སམ་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ལ་གྱུར་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གདོང་རིས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྙམ།\nལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་བཙན་པོ་འུ་དུན་བརྟན་བཀྲོངས་ནས། མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྤུ་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་ལ་རྫོགས་རྟགས་བཀོད། དེ་ལྟའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་དེར། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པར་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་སློང་བྱུང་ཞེས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་གསལ་ཡང་། དོན་དམ་དུ་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་མཁན་བཙུན་མོ་གཉིས་དབར་མ་འཆམ་པ་བྱུང་བ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་⒁དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་དབུ་གཡོ་འཁྲུགས་པས། “ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཡུམ་ཆེན། དབུ་རུའི་བྱང་ངོས་སུ་བྲོས་ཏེ། འཁྲུག་པ་ཕམ་པས་ཡུམ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་རྗེའི་ཅན་དགུ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལགས་སྐད་”⒂ཅེས་འཁྲུག་རྩོད་དེའི་ནང་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་པོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ངེས་པར་མཁོ་བའི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་རྩོད་བྱས་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དབུ་གཡོ་འཁྲུགས་ནས་བཙན་པོའི་གོ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་“ཅན་དགུ་”དེ་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་(ཁྲི་ལྡེ་མགོན་མཉེན་)ལའང་“ཅན་དགུ་”ཐོབ་ཡོད་ལུགས་སྐོར་ལ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དེ་ནས་འབངས་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་སྲས་གཅིག་གཙང་ནས་སྤྱན་དྲང་ངམ་བྱས་པས། ཡུམ་བརྟན་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐུགས་ནག་བྱས་དོགས་ནས་དབུ་རུ་ནས་རྗེ་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཕྱོས་ཀྱི་རྗེའུ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་གཡུ་རས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། གོང་དུ་མངའ་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་མེས་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབོན་སྲས་སུ་གྱུར་”⒃ཞེས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལ་འཕྱོས་ཀྱི་རྗེའུ་སྟེ་ཡར་ལུང་འཕྱོངས་རྒྱས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་དཔོན་གྱིས་སྙན་གཡུ་རས་སོགས་ཕུལ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། སྙན་གཡུ་རས་ནི་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་“གཉན་གཡུ་འོད་ལམ་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྙམ། དེས་ན་དཀོར་སྐལ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་“ཅན་དགུ་”དེ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་བཙན་ལ་མངའ་བར་བརྟེན། ཁོང་ནི་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་“དབོན་སྲས་སུ་གྱུར་”བར་བལྟས་ན། “ཅན་དགུ་”དེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་མཐོང་ཐུབ། ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “འོད་ལྡེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། ཕ་བ་དེ་སེ། ཁྲི་ལྡེ། ཁྲི་ཆུང། ཉག་ལྡེའོ། ། མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅན་དགུ་འདོད་དུ་འོང་ཞེས་པ། ཕ་བ་དེ་སེ་དང་ཁྲི་ཆུང་གཉིས་དབུས་སུ་འོངས་ནས། མངའ་བདག་ཁྲི་ཆུང་གིས་འཁྲུག་པ་བྱས་ནས། ཕྱིང་ང་རྩེ་ཁུང་བུ་མགོན་ནེ་ལས་ཕྲོགས་ནས་ཡར་ལུངས་སུ་ཆགས། ཕ་བ་དེ་སེ་དངུལ་གཞོང་པོར་ག་ཅན་ཐོབ་ནས། གཙང་དུ་ལོག་”⒄ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་ཚེ། འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ཕ་བ་དེ་སེ་དང་ཁྲི་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་གཙང་ནས་དབུས་སུ་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་ཏུ་ཡོང་ནས་མཐར་“ཅན་དགུ་”ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲི་ཆུང་གིས་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། དེས་ན་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་“ཅན་དགུ་”འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས། “ཅན་དགུ་”ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་སམ་ཡང་ན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཙན་པོའི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་མངོན་གསལ་དོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུའང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཤཱ་རྒྱལ་རབས་(夏朝)ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཏཱ་ཡུ་(大禹)ཡིས་ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་(九鼎)བཟོས་ནས་ཤཱ་རྒྱལ་རབས། ཧྲང་རྒྱལ་རབས། ཀྲའུ་རྒྱལ་རབས་བཅས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལག་ལ་བརྒྱུད་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་པོ་མི་སུ་ལ་དབང་རུང་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལག་ནས་ཤོར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།⒅ རྒྱ་ནག་གི་སྔ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ཁྲོ་རྐང་གསུམ་མ་དགུ་པོ་དེར་ལྷའི་མཐུ་སྟོབས་ཤིག་མངའ་བས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ལ་རྩི་སྲོལ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །\n②⑥⑦⑨⒂⒃⒄《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》མཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༦པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤ༣༦༣-༣༦༤ ཤ༢༢༢-༢༢༣ ཤ༢༢༤ ཤ༣༥༠ ཤ༣༥༠ ཤ༣༥༡ ཤ༣༦༤\n③《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༩པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤ༩༨\n④⑤དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་དུས་རབས་༡༢པའི་འགོ་ཙམ་ལ་བྱུང་ཞེས་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་དང་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་མཚམས་སྦྱོར་དཔྱད་གླེང་》ཞེས་པའི་ནང་གསུངས། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ། ཤ༢༦ ཤ༣༥\n⑧《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ཤོག་ངོས་ལྔ་པའི་ཐོག་གི་གླེང་གཞིའི་ནང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཐོག་མར་མཁས་པ་ལྡེའུས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་ལ་བརྩམས་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཆར་མཁས་པ་ཇོ་ནམ་གྱིས་ཞུས་འགྲེལ་གནང་ཞིང་། དུས་རབས་དེ་རང་ལ་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སླར་ཡང་འགྲེལ་སྣོན་མཛད་ཅེས་གསུངས།\n⑩⑾《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༠ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པར། ཤ༤༢-༤༣བར་གསལ།\n⒀《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཤ་༢༣༣ལས། ལྷེ་གླང་རུ་དཀར་ལ། ཤ་ཁྲི་རྭ་སྤྲག ཉ་ཁྲིས་ཟེ་བ། བྱ་ཁྲིས་སྐེད་པ་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྲོས་ཞེས་དང་།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》ཤ༣༨ལས། སྲས་རྒྱལ་བུ་གསུམ་པོ་དེས་ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། ཅེའུ་གླང་རུ་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་གླང་འཕུར་ཤེས་ལ་བཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཞེས་པ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ཤ༡༣༢ལས། སྲས་གསུམ་པོས། ཡབ་མེས་ཀྱི་བང་མཛོད་ན། ལྷ་གླ་རུ་དཀར་བྱ་བའི། གླང་འཕུར་ཤེས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞོན་ནས། རྐོང་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ་ཞེས་དང་། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤ༨༨ལས། ལྷ་སྲས་མཆེད་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། ལྷ་ཡི་གླང་བུ་ཅེའུ་རུ་དཀར་ཞེས། འཕུར་ཤེས་བཞོན་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཞེས་པ་བྱུང་།\n⒁པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་གི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་དང་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་མཚམས་སྦྱོར་དཔྱད་གླེང་》《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པའི་ཤ༣༩ལས། མངའ་རིས་བཟླུམ་པོ་ཅིག་ཕྱོགས་རིས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་གྱུརད། ཅེས་བྱུང་།\n⒅莫金山:《九鼎的来历与失传》9载于 《文史春秋》 1994. (6)


Translations < Tibetan < 4.6.x < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of 4.6.x: Tibetan\nདགོངས་པ་མ་ཚོམ། ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་མཆན་སྤེལ་བའི་དབང་ཆ་མི་འདུག\t Details\n2020-10-30 03:29:06 UTC\nདགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཆོག\t Details\n2018-12-17 09:57:20 UTC\n2018-12-17 10:06:04 UTC\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-17 10:06:19 UTC\nThe query does not contain the correct number of placeholders (%1$d) for the number of arguments passed (%2$d).\t Details\n2018-01-19 09:53:49 UTC\nThe query only expected one placeholder, but an array of multiple placeholders was sent.\t Details\n2018-01-19 09:53:57 UTC\nUnsupported value type (%s).\t Details\n2018-01-19 09:54:11 UTC\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\t Details\nདགོངས་དག་ཞུ། གནས་སྐབས་སུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\n2016-08-26 11:57:10 UTC\nདྲ་ཚིགས་གསར་བཟོ་བྱ་དགོས་ན་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས།\t Details\n2016-08-21 10:18:13 UTC


བཀོད་པ 21 – Genesis 21 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 21 – Genesis 21\nAugust 31, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n21:2 ས་རཱ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས། ཨབ་ར་ཧམ་རྒས་པའི་ཚེ་མོ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། བུ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྱེས་ཡོང་གསུངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་སྐྱེས་སོ།\n21:5 ཨི་སཱག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་ཡོད་པ་དང་།\n21:6 ས་རཱས། ཕྲུ་གུ་འདི་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་དགའ་བ་དང་། གད་མོ་གནང་བས། བྱ་བ་དེའི་སྐོར་ཐོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་དང་མཉམ་དུ་གད་མོ་བགད་ཡོང།\n21:7 ས་རཱས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཡོང་ཞེས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ལབ་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྒས་པའི་དུས་སུ་ང་ནས་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་ཞེས་\n21:9 ཉིན་གཅིག་ཨབ་ར་ཧམ་ལས་བྱུང་བའི་ཨི་ཇིབ་པ་ཧ་གྷར་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས། ས་རཱའི་བུ་ཨི་སཱག་མཉམ་དུ་བསྟན་བཤིག་ཤོས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n21:10 ས་རཱས་དེ་ཚོར་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། བྲན་མོ་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཁང་པ་ནས་བཏོན་ཞིག ད་ངའི་བུ་ཨི་སཱག་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་བདག་ཡིན་ཏེ། བྲན་མོའི་བུ་ལ་ནོར་སྐལ་ཐོབ་མི་ཐུབ།\n21:11 དེ་ཐོས་པ་དང་ཨབ་ར་ཧམ་སེམས་འཕམ་མོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཨིཤ་མ་ཨེལ་ཡང་ཁོའི་ཕྲུ་གུ་ཡིན་ནོ།\n21:12 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དང་བྲན་མོའི་ཕྱིར་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་ཅིག། ས་རཱས་གང་ལབ་པ་དེ་བཞིན་བྱོས་ཤིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཨི་སཱག་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་འབྱུང་ཡོང་ཞེས་ངས་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།\n21:13 ངས་བྲན་མོའི་བུ་ལའང་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྟེར་བར་བྱ། དེ་ཚོ་ཡང་མི་རིགས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་དང་། ཁོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ།\n21:14 སྔ་དྲོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧ་གྷར་ལ་ཁ་ཟས་ཕྲན་བུ་དང་ཀོ་བའི་རྐྱལ་པའི་ནང་འཐུང་ཆུ་རྒྱབ་ལ་འཁུར་བཅུག་ཏེ། བུ་གཉམ་དུ་ཧ་གྷར་ལ་བཏང་ངོ་། མོ་ཐོན་ནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་ཞེས་པའི་བྱེ་ཐང་ནང་འཁྱམས་སོ།\nWhen the water in the skin was gone, she put the child under one of the bushes.\n21:16 མོ་རང་མི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་ཐག་རིང་དུ་བསྡད་ནས། ངའི་ཕྲུ་གུ་ཤི་བ་ངས་ལྟ་མི་ནུས་ཞེས་ལབ་ཅིང་ངུས་སོ།\n21:17 ཕྲུ་གུ་ངུ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས། ཀྱེ་ཧ་གྷར། ཁྱོད་ག་རེའི་དོན་དུ་སེམས་སྡུག་བྱེད་དམ། ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག། ཕྲུ་གུ་ངུས་པའི་སྐད་དེ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསན་ཡོད།\n21:18 ད་ཁྱོད་ཡར་ལངས་ཤིག། སོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡར་སློངས་ཤིག་དང་ངུ་མ་བཅུག་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོའི་མི་བརྒྱུད་ནས་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་བར་བྱའོ།\n21:19 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་མོའི་མིག་ཕྱེ་བར་གནང་སྟེ། མོས་ཁྲོན་པ་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། དེར་སོང་སྟེ་ཀོ་བའི་རྐྱལ་པ་ཆུས་བཀང་ནས་ཕྲུ་གུ་ལའང་ཆུ་འཐུང་བཅུག་གོ།\n21:20 ཕྲུ་གུ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོ་དང་འགྲོགས་ཡོད། པ་རན་ཞེས་པའི་ཐ་ཁོབས་ནང་གནས་པ་དང་ཁོ་ནི་ཁྱི་ར་བ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།\n21:22 དེའི་ཚེ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་རང་གི་དམག་དཔྱི་ཕི་ཀོལ་བྱ་བ་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་དོ།\n21:23 ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་ཕྲུ་གུ་དང་། ངའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ང་དང་ཡུལ་འདི་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པའི་ཕྱིརམནའ་སྐོལ་ཞིག\n21:24 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། ངས་དེ་ལྟར་མནའ་སྐྱེལ་ལོ་ཞེས་ལབ་བོ།\n21:26 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་དེ་ལྟར་སུས་བྱས་པ་དེ་ངས་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་དེ་རིང་མ་གཏོགས་མ་བཤད་པས་ངས་ཧ་མ་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAbimelech said, “I do not know who has done this thing; you did not tell me, and I have not heard of it until today.”\nSo Abraham took sheep and oxen and gave them to Abimelech, and the two men madeacovenant.\n21:29 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཁོང་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས།\nAnd Abimelech said to Abraham, “What is the meaning of these seven ewe lambs that you have set apart?”\n21:30 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ལན་དུ། ལུག་ཐུག་བདུན་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལེན་ཞིག དེ་ལྟར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲོན་པ་འདི་བྲུས་མཁན་དེ་ང་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་ཡིན།\n21:31 དེ་ལྟར་ས་གནས་དེའི་མིང་བྷིར་ཤེ་བྷ་ཞེས་བཏགས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་དེར་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\nSo they madeacovenant at Beersheba. Then Abimelech and Phicol the commander of his army rose up and returned to the land of the Philistines\n21:33 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་འོམ་བུ་ཤིང་ཞིག་བཙུགས་ནས། ས་གནས་དེར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།