Terdzo-NI-018 - Rinchen Terdzö\nZhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho\nNgag dbang phrin las\nzhi ba dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub rgya mtsho\nin cycle ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ (Zhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho)\nVolume 42 (ནི) / Pages 205-226 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhi ba dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 205-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhi dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga spyir bstan pa dngos grub kyi rgya mtsho zhes bya ba 'di ni/_tshad ldan gyi gzhung dang bla ma'i man ngag gi nges pa ji lta bar shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dun sa ri bo gru 'dzin gyi gzhal med khang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las so//_\n༄༅། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་བདེ་ཆེན་འོད་བརྒྱའི་མེས། །སྲིད་པའི་འཇིག་ཚོགས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འདུད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་དགའ་སྟོན་ཆེས། །མཆོད་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །དཀའ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །མཆོག་འདོད་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་སྦྱིན། །འདིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་མྱུར་བདེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། ས་གཞི་སྦྱོང་དང་ཐབ་ཁུང་བཅའ། །རྫས་བཤམ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། བརྟགས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཤར་རམ། ལྷོའི་ཆའམ། མ་འབྲེལ་ན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར། སྔོན་དུ་བདག་པོའི་རིམ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡན་ཆད་བསྙེན་ཅིང་བྱམས་པ་དང་བཟོད་པར་ལྡན་པའི་སྔགས་པས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུར་གཟའ་དང་སྐར་མ་རབ་ཏུ་ཤིས་པ་སོགས་རྣམ་པར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར། ས་སྦྱོང་བ། གཟུང་བ། ཕུར་བུས་གདབ་པ། ནོར་འཛིན་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ། རང་གི་ལྷའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐབ་ཁུང་བཅའ་བ་ནི། གཞི་དེར་ཐབ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། ས་གཞི་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་དཀར་བ་ལ། གཞིའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་བྱ་སྟེ། རྩིགས་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་རྒྱར་གྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་བྱས་ལ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་ཆུར་སོར་བཞི་དོར་བས་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་ནང་དུ་གཞོལ་བའི་འཁོར་ཡུག །ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱིའི་གྲུ་ཆད་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་བརྒྱད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་བྱའོ། །བརྐོ་བའི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆུ་དམའ་བ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་ཆུ་སོར་བཞི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱར་དཔངས་སོར་བཞི་པ་ཟླུམ་པོར་སྦྱར། གཞན་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །རྩིག་པ་དང་འབྲུ་བའི་ཐབ་གཉིས་ཀ་ས་དཀར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་དཀར་པོས་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་གོ །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་སར་བྲི་ཐབ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུ་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་པའི་ཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཐབ་མཚན་དང་བཅས་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་བའི་ལྕི་བས་བྱུག །ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་སིལ་མ་གཅལ་དུ་དགྲམ་མོ། །ཐབ་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའམ། དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཅེར་ཏེ་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་ཙམ་དུ་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་དུང་ངམ་ཉ་ལྕིབས་སོགས་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་ཐུན་མོང་བ་དྲི་མེ་ཏོག་ཏིལ་ཀུ་ཤ་འབྲས་ཡོས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་དགང་། སྣོད་སོ་སོའི་མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གསུམ་ཡང་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དགོད། འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞག་གོ །གཡས་ངོས་སུ་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པ་མ་གྲུག་ཅིང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ནི་པཱ་ལ་ཤ་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་སམ། ཕྱོགས་བཞིར་བལ་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསར་ཞིང་དྲང་བ་མཛུབ་གང་བ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ཁུར་ཉུག་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཏིལ་ནག །ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ནས། སྲན་མ་མཱ་ཥ། གྲོ །དཱུརྦ། འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ལོགས་སུ་མེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཉིས་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་གོས་ཟུང་སོ་རྩི་རླུང་གཡབ་མེ་ཆས་བུད་ཤིང་མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད་ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག །དགང་བླུག་རྣམས་དང་མེ་ཡོལ་ཡང་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག །ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན། གཙུག་ཏོར་སོགས་རྒྱན་དང་བཅས་པས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བྱིན་པ་གཡས་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་དམད་པ་པདྨའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོད་པ། མཐར་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་བཞི་ལས། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལས། བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་། རྫས་བརླབ་མེ་སྦར་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། རབ་གནས་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། སོ་སོའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པའམ། མི་བྱེད་ན་གཡོན་དུ་བཀོད་པའི་བསང་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམ་ལ་རྣམ་ལྔ་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་། དྲིལ་བུ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། གསུམ་པ་རྫས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ལས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ལ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གིས་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རང་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཞི་པ་མེ་སྦར་བ་ནི། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་དགོན་པའི་མེ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཐབ་ཏུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་རྩའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པས་དུ་བ་མེད་པར་གཞུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པས་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ནས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་གནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག །མཆོད་བསྟོད་དམ་བསྒྲག་རྫས་འབུལ་མཆོད། །དང་པོ་ནི། བསང་ཆུས་ཐབ་བསངས་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཐུང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་སྨ་ར་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་དཀྲིགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ནས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་བཀུག་ནས། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་སྟེར། །མེ་ལྷ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཞུགས། །ཀུ་ཤ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ། ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱས་པར་ཆུ་བཞིའི་མཆོད་པའམ་བསྡུ་ན་དེ་མ་བྱས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་པ་རིམ་པ་བཞིན་འཁྱུད་ཚུལ་སེ་གོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝཱ་ར་སཏྐ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐེའུའི་བར་དགྲོལ་ཞིང་ཞབས་བསིལ་དང་། མཛུབ་མོས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་མཐེའུ་ནས་མཛུབ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་ཞབས་བསིལ་རྣམས་བཟེད་ཞལ་སོ་སོར་དབུལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ཏེ་པྲོཀྵ་ཎཾ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དང་པོར་ལན་གསུམ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་དང་། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་མེ་ལྷ་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གནས་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཡོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སྦུབས་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། བླུགས་གཟར་ཁ་སྦུབས་ཏེ་དགང་གཟར་དང་སྤྲད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་དཱི་བྱ་ཨ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སམ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་སོགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཟག་མཆུ་ལས་མར་ཁུ་དགང་བླུག་གསུམ་མམ་བདུན་དབུལ། སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་འབུལ་བའི་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་མར་ཏིལ་ཞོ་ཟན་འབྲས། །སོ་བ་ནས་དང་མཱ་ཥ་གྲོ །དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་བཅུ་གཅིག་གོ །རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མར་གྱིས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་དཀར་དག་གིས་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཏིལ་ནི་སྡིག་འཕྲོག་རིག་པར་བྱེད། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་དགུག །མཱ་ཥ་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བཤད། །ནས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དཱུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ནི་ནད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་ཞོ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་སྟེར། །ཞོ་ཟན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །ཞེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་། མཆོད་རྫས་སོགས་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་བདུག་སྤོས་སོགས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་ཞབས་བསིལ་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་དང་། དྲི་ཐུགས་ཀ །མེ་ཏོག་དབུ། ཞབས་བསིལ་ཞབས། མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འབུལ་ཚུལ་ནི། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་དེས་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །འབུལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་མ་གྲུག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་སྲན་མ་མཱ་ཥ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་གྲངས་མཚུངས་པར་མ་ངེས་ཏེ་ལས་གང་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ལྷག་པར་འབུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས་ཏིལ་གཅིག་པུའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གོ་རིམ་ཡང་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་འབུལ་བར་རིགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དང་པོ་ཡམ་ཤིང་དེ་རྗེས་མར། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུག་པ་སླར་མཆོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞབས་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །།བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། མགྲོན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བསྲེག་རྫས་དབུལ། །ཕྲིན་བཅོལ་སླར་མཆོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་རྒྱུའི་ས་བོན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལས། ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རབ་གནས་ཀྱི་ལྷའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དེ་ཐབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དོར་ལ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སྦྱར་བས་སམ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན་དབུལ་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མ་ནུས་ན་བདུན་ཚན་རེའི་མཐའ་དང་། དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་གདགས་པར་བྱའོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ་རང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་སླར་མཆོད་བསྟོད་ནི། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་སར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །བདུན་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་སྔགས་བཅུག་པའི་མཐར་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སམ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་བསྡུའོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །།མཐར་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། བསང་སྦར་གསལ་མཆོད་རྫས་འབུལ་བསྟོད། །གཏོར་འབུལ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་ཤིང་བསྡུ། །དང་པོ་ནི། ལས་སྔགས་བཟླ། བསང་ཆུས་ཐབ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ཏེ་འབར་བ་ན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་ནི། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བདུན་དང་དགང་བླུག་ཀྱང་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱས། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་འབུལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གསུམ་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཆོ་གའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ངོ་། །ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་སྤྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཿཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཙཱ་རུ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད། །མེ་བཅིལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་འོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའི་མཐར་མེ་དེ་ཉིད་དུ་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་སྟེ། འོ་མ་དང་འབྲས་མ་གྲུག་པ། མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་ནང་དུ། དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲྀ་ཎཱ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བདག་དང་སློབ་མ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་མཚོན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་བཅིལ་རྗེས་བསྡུ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ལོང་ཡོད་ན་དཀྲུག་པ་དང་། འགོམ་པ་དང་། བདལ་བར་མི་བྱའོ། །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་བཅིལ་ལ་ཐལ་བ་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་དོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི།་་་མཆན་རྣམས་དབང་ལ་དཔེར་མཚོན་པ་ན་ཡིན། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་སྔ་དྲོ་སོགས་དུས་དགེ་བར་སའི་ཆ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། སྟེགས་བུའི་གཞི་སེར་པོ་་་དམར་པོ།ལ་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་་་ཟླ་གམ།པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་་་མཛུབ་གང་བ།ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་བ།་་་སོར་ལྔ། སྟེང་ན་མུ་རན་སོར་བརྒྱད་་་བཞི།དོར་བར་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་བརྒྱད་་་བཞི།པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་་་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི།ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་་་པདྨ།བརྒྱད་པ་ལ་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་་་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས།མཚན་པའོ། །རྐོ་བ་དང་། བྲི་བའི་ཚུལ་ནི་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡང་ས་སེར་པོ་་་དམར་པོ།བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་སེར་པོའི་་་དམར་པོའི།ཆུས་བྱུག་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུག །མེ་ཏོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།དགྲམ་མོ། །བུད་ཤིང་ནི་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་་་ཙན་དན་དམར་པོ་མཛོ་མོ་ཤིང་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་།ལ་བྱའོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་གསེར་དངུལ།་་་ཟངས། རྫས་ཞོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ།་་་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་ཟླ་མཚན་སྐྱུར་པོའི་རྫས། དྲི་སེར་་་དམར།པོ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །མཆོད་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་ཁ་དོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།བྱས་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་སྔར་བཞིན་ནམ་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་་་མཛོ་མོ་ཤིང་དང་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་།ཁྲུ་གང་བ་་་སོར་ལྔ་པ།དང་། ཞོ་ཟན་་་ཨུཏྤལ།སོགས་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།རྫས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གོང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དགོད། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚུལ་དང་ཆས་གོས་སེར་པོ།་་་དམར་པོ། དྲི་སེར་པོས་་་དམར་པོ།བྱུགས་ཏེ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་་་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།ཀྱིས་ཁ་བྱང་་་ནུབ།དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགའ་བའི་་་ཆགས་པའི།བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། ། མེ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའམ། ནགས་མེས་ཚིག་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ནས་བླངས་པ་་་སྨད་འཚོང་མའི་མེ།གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་་་ནུབ།དུ་བསྟན་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་བྱང་་་ནུབ།བསྟན་གྱིས་གཡོགས་སོ། །ཐབ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚེ། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་སེར་་་དམར།པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་་་ཟླ་གམ།མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་།་་་ཨུཏྤལ་གྱི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་་་ལྕགས་ཀྱུས།མཚན་པ་སོགས་དང་། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་་་དམར་པོ།དཀྲིགས་ཤིང་། ཞེས་སོ། །དགང་བླུག་གཟུང་ཚུལ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། བསྲེག་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སྔོན་དུ་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ །ཏིལ་ལ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་་་པདྨ་རཱ་ག།ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་འབུལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལས་བཅོལ་བ་དབང་གི་དུས་མི་མཛད།་་་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་མ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྫས་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་བྱས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།གཉིས་པ་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི། སྒོམ་པའམ་དངོས་སུ་འདུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་མགོ་བོར་གནས་པའི་ཁུ་བའི་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཚིམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་བརྟན་པ་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་ནས་ཚངས་པའི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་གཏུམ་མོ་སྤར། བསྲེག་རྫས་ཞུ་ནས་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྤར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པས་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕུང་པོ་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རཾ་ཡིག་མེས། །མུན་པ་རྣམ་རྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཁུ་བ་བསྲེག་པའི་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནུས་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་མཐུས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་སྐྱོང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཞལ་སྒོའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡོངས་སུ་འཛིན་གང་གཉིས་སྐྱེས་སྲིད་པའི་མེར། །མཆོད་སྦྱིན་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་མཐར་བྱེད་པ་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱིས། །ཕུང་ཁམས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་ལས་སླར། །ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བྱ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །སྦྱིན་ཞིང་བསྲེག་གང་འཕོ་མེད་ཚངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མེས། །མ་རིག་འཛིན་པའི་དངོས་ཀུན་བསྲེགས་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེར། །རང་དབང་བྱེད་དེ་ཅི་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོས། །དགང་ཞིང་བླུགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་གྱུར་རྣམས་ཅིས་མི་གུས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མཐོང་བརྒྱུད་མངོན་སུམ་ཕྱག་བཞེས་ཚད་མ་ཅན། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཆོ་ག་འདི་རྨད་བྱུང་། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-018&oldid=116298"


ཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nཚད་གྲུབ་ལེའུ། མངོན་སུམ་ལེའུ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ།\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། ཚད་གྲུབ་ལེའུ། – epub – 2.9 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། ཚད་གྲུབ་ལེའུ། – pdf – 2.9 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། མངོན་སུམ་ལེའུ། – epub – 2.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། མངོན་སུམ་ལེའུ། – pdf – 1.8 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – epub – 2.3 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – pdf – 1.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – epub –2.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – pdf –2.5 MB\n作者 རྩ་བ་རྩོམ་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ། ༧ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།\n7th Karmapa Chodrak Gyatso, Dharmakirti\nOne major issue for all thinkers and spiritual practitioners is how to know whether the teachings they are following are true and valid and whether their understanding of them is correct. The study of validity, which developed out of the works of Dignaga and Dharmakirti, gives them the necessary tools to determine this for themselves. This books present the Seventh Karmapa Chödrak Gyatso's The Ocean of Literature on Logic - which he composed entirely from memory while sitting in meditation without referring to any texts.\nཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། • Dharmakirti • 法稱論師ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བདུན་པ། • 7th Karmapa • 第七世噶瑪巴


གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་སྨན་སློབ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nསྣ་ཚོགས། 2017/04/26 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ངོས་བཞེས་ཐོབ་པའི་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནང་སྨན་སློབ་གསར་བསྡུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འབུམ་བཞིའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བློ་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་འབྲེལ་བ་ཞུ་ཡུལ་ཁ་བྱང་དང། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གང་ཡོད་གསལ་བཀོད་ཀྱིས་ཟུར་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་བཅས་འགེངས་ཤོག་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་གློག་འཕྲིན་ནམ། སྦྲགས་ཡིག་གང་རུང་བརྒྱུད་གཏོང་གནང་དགོས་རྒྱུ་བཅས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\nSorig Bumshi Medical College\nTibetan Bonpo Menri Monastery\nP.O. Kotla Panjola Distt-Sirmour\n1. བོད་མི་ཡིན་ཚེ་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་བབས་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་དེབ་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང། མཐའ་མའི་དཔར་བཤུས།\n3. འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཨང་ཐོབ་ངོ་བཤུས་དགོས།\n4. མཐའ་མའི་ཐོན་རྒྱུགས་ཀྱི་སློབ་ཚན་བོད་ཡིག་དང། དབྱིན་ཇིར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ རེ་ལོན་པ་དགོས་རྒྱུ།\n8. སློབ་ཡུན་རིང་སློབ་ཡོན་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ རེ་དོ་བདག་ནས་འབུལ་དགོས་པ་དང། དེ་མིན་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐབས་འཚོལ་གནང་རྒྱུ།\nའཚང་སྙན་འབྱོར་ཚེས་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠\nའཛུལ་ཞུགས་བཞེས་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧\nའཛུལ་ཞུགས་འགེངས་ཤོག་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནས་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ རེ་འབུལ་ནས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན།\nགསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ལ།


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» གཙོ་ངོས།» འོས་སྦྱོར་གླིང་། »ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་པའི་དུས་ཚིགས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཨ་བུ་འབྲོང་། སྤེལ་དུས 2016-03-26 ལྟ་ཀློག (6106) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nཡང་བསྐྱར་རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་རོལ་བའི་དུས་ཚིགས་ལ་སླེབས་བྱུང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་བའི་གྲོགས་པོ་དག་ཀུན་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་བ་ནི། ལྷན་དུ་མི་ཚང་གཞན་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། པར་འདི་ནི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་གཙང་བོ་སྟེ། སྤྱི་གླིང་༼Inokashira park༽ཡིན་ལ། ཉི་ཧོང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཤིང་སྡོང་འོག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་ངང་མེ་ཏོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Danilo Dungo\nཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བཟུང་། རི་བོ་༼Mt. Yoshino༽ནི་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བས་མི་ངོམ་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་ས་ཡིན། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཧ་ལམ་གོམ་པ་སྟོང་8ལ་ཉེ་བའི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་རི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཡོགས་ནས་ཡོད། རི་བོ་ཅེ་ཡེ་吉野-Omineདང་རི་བོ་Yuyaབར་གྱི་རི་ལམ་ལ་OmineOkukudouཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གསོལ་ཡོད། གནས་འདི་ནི་ད་ལྟའང་སྔར་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ས་དང་། ཅེ་ཡེ་རི་བོ་གཏོགས་པའི་ཅེ་ཡེ་ཕྱེད་གླིང་གི་གནས་འདི་ནི་མིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ས་ཡིན། མིག་སྔར་གནས་མཆོག་འདི་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སློབ་གཞི་རྩ་འཛུགས་༼UNESCO༽ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་དངོས་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Yoshiki Fujiwara\nཉི་ཧོང་གི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དུས་ཚིགས། གནས་འདི་ནི་ཉི་ཧོང་གི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་ས་ཆེས་ལེགས་པའི་ས་ཆ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Ryan WH\nམེ་ཏོག་གི་ཆར་བ། གནས་འདི་ནི་ཉི་ཧོང་གི་ས་ཆ་༼Shinjuku Gyoen༽ཡིན། པར་ལེན་མཁན་JoydeepDasgupta\nམེ་ཏོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་དབྱངས། གནས་འདི་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་སླེབས་པའི་ཉི་ཧོང་གི་ཏུང་ཅིན་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་S. Ohtani\nམཚན་གུང་རྣམ་པར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག གནས་འདི་ནི་ཉི་ཧོང་ཏུང་ཅིན་གྱི་སྤྱི་གླིང་Ueno parkནང་གི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་དུས་ཚིགས་ཡིན། ལོ་རེ་རེའི་དཔྱིད་ཀར། ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་ཟླ་འགོ་ཙམ་དུ་མི་རྣམས་གནས་འདིར་འཛོམས་ཏེ། ཉི་ཧོང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྒང་ཞུ་དཔྱངས་པའི་ཁམ་སྡོང་འོག་ཟས་མཆོག་ལ་རོལ་བཞིན་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Aurora Simionescu\nལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དུས་ཚིགས། ཁོ་རེ་ཡའི་ཀྲིན་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་༼Jinhae༽དུ་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་དུས་སྟོན་སྤེལ་བ་ནི་བལྟ་རོལ་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་2015ལོའི་ཟླ་4བར་གྲོང་ཁྱེར་༼Yeojwacheon༽གྱི་མི་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དུ་པར་དུ་སྒྲོན་པ་ཞིག་རེད། པར་ལེན་མཁན་Jessica W.\nམེ་ཏོག་གི་ལམ་ཕྲན། འདི་ནི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་དུས་ཚིགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཐང་ཆེན་༼National Mall༽ནས་སྒྲོན་པའི་པར་རིས་རེད། སྐབས་དེར་ང་ལ་ཏག་ཏག་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི། བདག་གིས་པར་ཆས་ཀྱི་འོད་ལེན་བཀོལ་ཏེ་བརྙན་རས་སུ་འཆར་བའི་མི་སྣ་མི་གསལ་བར་བཟོས་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་འདིས་པར་རིས་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱས་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Jessie Meyer\nརྣམ་པར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག གནས་འདི་ནི་ཧོ་ཨར་ཐི་གྲོག་རོང་གི་Valle del Jerte）དཔྱིད་དཔལ་མངོན་དུས་སུ་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་José Antonio Zamora\nདཔྱིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་ཞིང་ཁའི་འཇའ་ཚོན། རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དང་སྟག་པ་དཀར་བོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཞིང་ཁར་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་བྱས་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Hiroki Inoue\nཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས། ཞོགས་པར་ལུང་མདོ་རུ་པར་དུ་སྒྲོན་པ། པར་ལེན་མཁན་Hayashi Yusuke\nདཔྱིད་དཔལ་གྱི་མཚན་ལྗོངས། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་གི་ཆིན་སིན་རྫོང་༼Aomori༽གི་ཅིན་ཆིན་གྲོང་ཁྱེར་༼Tsugaru༽གྱི་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་དུ་སྒྲོན་པའི་པར་ཡིན། མིང་མི་ཤེས་པའི་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་འཛུམ་ཆུང་ཀུན་ནས་གྲོལ། འདི་ནི་མཛེས་སྡུག་གིས་ཕྱུག་པའི་ཉི་ཧོང་གི་དཔྱིད་དུས་ཀྱི་མཛེས་རིས་ཤིག་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Sho Shibata\nམེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱིས་འཛུམ་ཆུང་གྲོལ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ནས་ཡུལ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། བདག་གིས་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་པར་དུ་སྒྲོན་པ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Ben Danner\nརྒན་རྒོན་ཟུང་། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་གི་མཛེས་སྡུག་གི་དུས་ཡུན་འདི་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་བཞིན་པ། པར་ལེན་མཁན་Joe Ishikawa\nརྩིག་ལྡེབས་དཀར་བོ། ཉི་ཧོང་ཏུང་ཅིན་གྱི་ཧེ་མོ་ཁྲོན་༼Meguro River༽གཙང་བོའི་འགྲམ་ངོགས་གཉིས་སུ་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་བཞད། པར་ལེན་མཁན་Masayuki Yamashita\nཁམ་སྡོང་འོག་གི་དགོང་ཟས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟ་ཁང་འདི་ནས་ཟས་ལ་རོལ་ཞོར་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལའང་བལྟ་རོལ་བྱས་ཆོག པར་ལེན་མཁན་Arthur Matsuo\nབྱ་ཚོགས་སྟོང་གི་འདུ་གནས། གནས་འདི་ནི་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་སའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་totomaimartinez\nགློ་ཁའི་མེ་ཏོག་དང་ལམ་བུ། ཉི་ཧོང་ཏུང་ཅིན་གྱི་Tokyomidtown,Minato-Kuས་ཆའི་གློ་ཁའི་ཁ་དོག་གི་ཁམ་སྡོང་མེ་ཏོག་དང་གློ་ཁའི་མདོག་གི་གཞུང་ལམ། LEDགློག་སྒྲོན་གྱི་འོད་མདངས་དེ་ཁམ་སྡོང་གི་མེ་ཏོག་ཚོགས་ལ་འཁྱུད་དུས། རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་དང་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་གྱི་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Masayuki Yamashita\nམེ་ཏོག་གི་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞད། གཙང་བོའི་ངོགས་སུ་མེ་ཏོག་ཆར་བ་བབས། པར་ལེན་མཁན་Masayuki Miyamoto\nརྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག མེ་ཏོག་གི་འདབ་ལོ་འཐོར་བའི་རི་བྲག་ཡང་བསྐྱར་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་གྱུར། པར་ལེན་མཁན་Motoshi Kawano\nདཔྱིད་དུས་ཀྱི་མེ་འཁོར་ཐེངས་ཤིག ང་རང་མེ་འཁོར་དུ་བསྡད་ཀྱང་མིག་ཟུང་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར། པར་ལེན་མཁན་Janvika Shah\nམེ་ཏོག་གི་འདབ་ལོ་ས་རུ་ཟགས་པ། གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལས་མི་འགོར་བར། ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་ལོ་ས་རུ་ཟགས་པ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Danilo Dungo\nམེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཞིག གནམ་གཤིས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱིད་དུས་དང་སྟོན་དུས་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འཇམ་གྱི་ནམ་ཟླ་ནི་མིག་རྡེབ་དབང་ཙམ་གྱིས་ཡལ་འགྲོ། ད་ལོའི་ཉིའུ་ཡོའི་དཔྱིད་དུས་ནི་ཧ་ལམ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པ་འདྲ། སྐྱོ་གདུང་གིས་མནར་བའི་ང་རང་དབུས་སྤྱི་གླིང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་སྐབས་རང་གི་iphoneབཀོལ་ནས་པར་འདི་སྒྲོན་པ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Marianne Barthelemy


མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་སྒོ་བརྒྱབ་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགཟའ་ཕུར་བའི་ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་འབའ་རྫོང་ཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་གནང་སྟེ་ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༥༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཁ་སང་ས་གནས་མང་ཚོགས་ ༢༠༠༠ ལྷག་གིས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དང་། འབའ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚོས་སྐད་འབོད་རྒྱག་གཞིན་རྫོང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་བར་ནས་དམག་གིས་བཀག་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭ་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག\nའདི་གར་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གད་པ་སུམ་མདོའམ་འབའ་རྫོང་(ཐུན་ཏེ)ཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་ ༡༥༠ ནས་ ༢༠༠ ཙམ་གྱིས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦ པ་ཙམ་དུ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་བསྐྱོད་དེ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ངོ་རྒོལ་དེའི་ཁྲོད་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱང་ ༡༠༠༠ ཙམ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་ས་གནས་དཔོིན་རིགས་ཚོས་ཞི་འཇམ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་བཤད་དེ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཕྱིར་ས་གནས་སུ་ལོག་བཅུག་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་དྲོར་ཉེན་རྟོག་པས་དགེ་འདུན་པ་ ༥༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་མང་ཚོགས་ ༢༠༠༠ ཙམ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་མདུན་ལ་འཛོམས་ཏེ་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་འདྲ་མཉམ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་ལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱས་ཏེ། མང་ཚོགས་རྣམས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པ་དང་། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། མང་ཚོགས་ངོས་ནས་གལ་ཏེ་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་མུ་མཐུད་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་ད་ལྟ་འུར་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད་འདུག\nཤིང་ཁྲི་དགོན་པའི་འདུན་པ་འཛིན་བཟུང་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་འབའ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འདྲ་མཉམ་དང་མི་རིགས་ལ་རང་དབང་དགོས་པའི་སྐད་འབོད་རྒྱག་བཞིན་རྫོང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་བར་རྫོང་གི་བཤས་རྭའི་མདུན་དུ་དམག་མིས་བཀག་སྟེ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཏང་མེད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཟི་ལིང་ནས་འབའ་རྫོང་ཕྱོགས་སུ་དམག་མིའི་རླངས་འཁོར་མང་པོ་འབྱོར་ཏེ། མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་བཅུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་ཡང་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག\nགད་པ་སུམ་མདོ་འམ་འབའ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནི་ ༡༩༧༦ ལོར་བཙུགས་ཤིང་། ད་ལྟ་སློབ་གྲྭ་དེར་བསྡོམས་སློབ་མ་ ༦༦༦ ཡོད་འདུག\nསློབ་གྲྭའི་སྒོ་རྒྱག་ཐུབ་ནའང་བསམ་བློའི་སྒོ་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཐུབ། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྲུང་ཧ་མོས་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། རྒྱ་མགོ་གཅོད་རྒྱུ་ལབ་ཀྱི་མི་འདུག\nདགོངས་དག དེང་སྐབས་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཡི་གེ་ཡང་ཅི་གཏགས་འདི་གཏགས་མི་འདུག བོད་མི་དྲུག་བརྒྱ་མ་རེད། བོད་མི་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་གསད་ཚར་རྒྱུ་མ་རེད།ཅེས་པ་ཡིན།\nའབའ་སྲས་ཤོད་པ་བདེན། ད་ལྟ་ངེད་ནས་རྫོང་ཐོག་དང་རོང་འབྲོག་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ནང་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བྱས་ཀྱང་། འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་ཚང་གི་ཚང་མ་མུན་སྒམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་དྲུག་བརྒྱ་གསོད་ཚར་རྒྱུ་མ་རེད།\nཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་སེམས་འཚབ་ནས་འདུག་ཐབས་ཤིག་མི་འདུག དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།། རྒྱལ་བསྟན་ལ་ཁའི་གྲིབ་སོའི་དུས་མཚམས་འདིར།།\nབཟང་གི. ད་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་ཡུན་ཅུང་ཙམ་རིང། ་གྲོང་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གི་སྤྱི་ཁང་ངམ་ཚོགས་ས་དག་ལ་འཛོམས་ཏེ། ་རིག་གསར་དང་མི་བཞི་ཤོག་ཁག་རོ་ལང་བརྒྱབ་མི་ཆོག ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་༡༡ པས་གཏན་ཕབ་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བཅས་མི་ཆོག. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབ་ནི་ལག་སྟར་དང་སྤྱི་དམངས་ཚང་མའི་ཁེ་ཕན་དུ་ཡིན. རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།\nཞེས་ཡོངས་སུ་ལང་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁྲོམ་གཞུང་ཆེ་ཁག་ལ་མ་ཕེབ་ན་བཞང་ངོ།། གཞན་སྡེ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་དུ་འང་མ་འཛོམས་ན་བཟང་ངོ་སྙམས་སོ


Terdzo-SI-022 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig las/_yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le\nVolume 58 (སི) / Pages 739-754 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 739-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyi bzhed pa bskang ba'i slad/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas nyung gsal snying po 'dril ba'i tshul gyis legs par sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong dge ba'i bshes gnyen rig pa dang grol bar smra ba lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis pa dge legs su gyur cig/\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་མི་སློབ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སྙིང་པོ་དབྱེ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་རང་སོར་གཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དང་། འཇིག་སླ་ཞིང་ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ་དྲུག །ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། ཁྱད་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གསག་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། གསུམ་པ་གསག་སྦྱང་སྤེལ་བའི་གནད་བསྡུས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཀོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ། དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་རྣལ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཅས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ལམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་བ་ལས། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨ་དཀར་པོ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་སཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། དེའང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཚོར་བ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། གསང་གནས་སུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་ཉམས་དང་། གཞན་རྣམས་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཤིང་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་གདབ། ཡང་ན་མཉམ་སྦྱོར་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་དཀར་སེར་གཡས་ཆོས་གོས་གསོལ་བའི་གྲྭ་དང་། གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྔ་མ་སྟབས་བདེ་ཞིང་། བསྡུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དག་པ་སོགས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ནའང་རུང་། གཞན་དུ་མིག་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ནའང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་ལྔར་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟར་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གསུམ་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཨ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་རྡོར་སེམས་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོར་སེམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། དེའང་བསྙེན་པའི་སྐབས། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་བཟླ། དེས་སྐྱོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་གསང་བའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་དམིགས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་སྐབས་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྐབས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེའང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྔགས་དག་པར་བཟླ་བ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས་ན་སྲོག་སྡོམ་གྱི་གཟེར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ཀྱི་འདུས་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་པའི་ནང་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་ཟིན་པ་ན་དེ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྣ་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཁྱབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཚུར་འདུས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་རླུང་སེམས་འདུ་བའི་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་པས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལམ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་། དངོས་གཞི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་ཞིང་རྙོག་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། ཡིད་ཀྱི་གནད་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སྟེང་རླུང་འཇམ་ཞིང་དལ་བ་རྫོགས་པར་རྔུབ། སླར་ཡང་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་། མི་ཐུབ་པ་ན་གཞིལ། དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལ་གོམས་པས་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་གཏུམ་མོའི་མེའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་སྐྱེར་ཚེར་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་སེམས་གཟུང་། ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ལ་རླུང་གཟུང་། རིམ་པར་མེ་གྱེན་དུ་བསྲིང་། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བབས། མེ་མར་ལྡོག་སྟེ་ལྟེ་བའི་བར་བདུད་རྩིས་གང་། སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར་བ་སོགས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དྲོད་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འབར་འཛག་གི་སྐབས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་དམིགས་པའང་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དྲོད་དང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཛིན་འགྲེམ་ལས་སུ་རུང་བ་ན། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་། མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་ཅན་རླུང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྨིན་པ་ནི། དེས་དྲངས་ཏེ་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་རབ་ཏུ་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ས་བཅད་ཙམ་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། ཕྲ་ཐིག་གི་སེམས་འཛིན་སྒོམ་པའམ་མ་བསྒོམ་ཡང་རུང་། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དང་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱས་གདབ། གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ནི། བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐང་བའི་སླད། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོ་འདྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-022&oldid=117052"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:03.


Press Release | Nepal Buddhist Federation | Nepal Buddhist Federation\nཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས། सार्वजनिक सूचना\nसाउन- २, रूपन्देहीको तिलोत्तमा नगरपालिका– ६ स्थित बुटवल बेलहिया सडक खण्डको ६ लेन सडकको डिभाइडरमा राखिएका बुद्धका मूर्ति तोडफोड गरिएको प्रति यस नेपाल बौद्ध महासंघको गम्भीर ध्यानाकर्षन भएको छ ।\nཉེ་ཆར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཀ་ཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ནི། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ནང་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་རྣམས་ཉུང་ངུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་རབས་འདིའི་གནས་བབས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་གཞིགས་ཚེ། སྔ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་ཡིན་པས། ལྟོས་བཅས་སློབ་འབངས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོ་དང་། དམ་པ་གང་གི་ས་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསར་གནས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐུགས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ནམ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱིའི་བདེ་དོན་དུ། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་སླར་ཡང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཞིང་འདིར་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ནས་ཕུལ།\nमितिः २०७५ मंसिर ८ गते\nञिङ्मा परम्पराका सातौं प्रमुख धर्मगुरु परम श्रद्धेय कथोग गेचे रिन्पोछे ग्युर्मेद् तेन्पा ग्यल्छेनज्यूको मितिः २०७५ मंसिर ३ गतेका दिन आकस्मिक निधनको खबरले सम्पूर्ण बौद्धमार्गीहरूलाई स्तब्ध बनाएको छ । बौद्ध अनुयायीहरूमध्ये उहाँ जस्ता ध्यान साधनाको माध्यमबाट विशुद्ध बौद्ध धर्मको संरक्षण गर्नुहुने साधकहरू दिनानुदिन कम हुँदै गएको नाजुक अवस्थामा ञिङ्मा परम्परालाई मात्र नभई सम्पूर्ण बौद्ध जगतलाई नै ठूलो क्षति पुगेको छ । तसर्थ सम्पूर्ण बौद्ध धर्मावलम्बीहरु प्रति हार्दिक समवेदना प्रकट गर्दै, सद्गुरुको मार्गमा कुनै विघ्न–बाधा नभई सबै मनोकंक्ष पूर्ण होस भनि प्रार्थना गर्दछौं ।\nबोधिसत्वहरूले जगतका सम्पूर्ण विनय जनहरूलाई महाकरुणाको भावले कहिले नत्याग्ने स्वभाव रहेको हुँदा विगतका बोधिचित्त उत्पन्न गरेको प्रतिज्ञ अनुसार जगत प्राणीको हितार्थ बोधिसत्वको रुपमा शीघ्र पूर्नजन्म होस् भनी सदैव प्रार्थना गर्दछौं ।\nनेपाल बौद्ध महासंघ\n२०७३ असार १२ गते रुपन्देही जिल्लाका प्रमुख जिल्ला अधिकारी विष्णु ढकालको रोहोवरमा रुपन्देही, सिद्धार्थ चोकको बुद्धमूर्तिलाई अन्यत्र सार्ने भनी गरिएको गलत निर्णय प्रति बौद्ध संघ संस्थाहरुले संयुक्त प्रेस विज्ञप्ति निकालेको छ ।\nहिजो बिहीबार राति पोखरा ३ नारायणस्थान स्थित बौद्ध धर्मावलम्बीहरूको आस्थाका केन्द्र चैत्य (छ्योर्तेन) तोडफोड गरिएको प्रति नेपाल बौद्ध महासंघको गम्भिर ध्यानाकर्षन भएको छ ।\nOn behalf of all members and staff of the International Buddhist Confederation, I offer my deepest sympathies to our brothers and sisters in Nepal and all the Nepalese diaspora for the terrible tragedy that has struck their homeland.\nThousands of innocent lives have been lost, and tens of thousands of our brethren have been rendered homeless. Numerous structures that wereasymbol of our shared spiritual and cultural heritage have been reduced to rubble by the powerful tremors.\nIn this hour of need the International Buddhist Confederation offers all its prayers, and appeals to the compassion of all members of the Sangha to pray and contribute for the relief and succour of all our brothers and sisters who have suffered this cataclysmic tragedy.\nWith the most heartfelt and fervent prayers in the Dhamma\nThe recent earthquakes and on-going landslides have devastated Nepal's indigenous Himalayan Buddhist population. In at least six districts virtually all the homes, temples, schools, clinics and historical relics have been destroyed and entire villages have disappeared under landslides. Thousand of people have died. The monsoon rains are about to begin and we expect many more landslides to follow.\nयस नेपाल बौद्ध महासंघका वरिष्ठ सल्लाहकार माननीय कृपासुर शेर्पाज्यू संस्कृति, पर्यटन तथा नागरिक उड्डयन मन्त्रीमा नियुक्त हुनु भएकोमा हार्दिक बधाई ज्ञापन गर्दै उहाँको उत्तरोत्तर प्रगति एवं पूर्ण सफल कार्यकालको लागि शुभकामना व्यक्त गर्दछौं\nनेपाल बौद्ध महासंघ परिवार\nप्रा. डा. नारेशमान वज्राचार्यज्यू लुम्बिनी बौद्ध विश्वविद्यालयका उपकुलपति जस्तो गरिमामय पदमा नियुक्ति हुनु भएकोमा हार्दिक बधाई ज्ञापन गर्न चाहन्छौं । साथै सफल कार्यकालका लागि पनि शुभकामना व्यक्त गर्दछौं ।


Terdzo-DI-051 - Rinchen Terdzö\nrab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba\nVolume 41 (དི) / Pages 935-942 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #53 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 935-942. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rab gnas cho ga'i lhan thabs su 'gyur med rdo rjes so\n༄༅། །རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་ཉུང་ངུར་བརྗོད། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། གསུང་ངམ། ཐུགས། ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བརྟེན་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཡོད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཉིན་ཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མི་ཤིས་པ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་བྱའི་རྟེན་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྤྱན་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྤེལ་བ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ན། འདིར་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་བ། འདུས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་ཕྱིར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་བདག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་དང་ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིན་ཆོག་དཀྱུས་མ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །ཞེས་པའང་རབ་གནས་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-051&oldid=127376"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 21:39.


སྤེལ་དུས 2021-09-24 ཡོང་ཁུངས། ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། རྩོམ་པ་པོ།\nརང་རྒྱལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་གཞིར་བཟུང་ན། ལོ18མན་ནི་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་གྲས་སུ་གཏོགས། ལོ10ཡན་ནས་ལོ18མན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ནི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ཚོད་དམ་བློ་རིག་དང་འཚམས་པའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཆོག་ལ། གཞན་པའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་ནི་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པས་ཚབ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པའི་མོས་འཐད་བརྒྱུད་དགོས།ལོ10མན་གྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ནི་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་ཡིན་ཞིང་།ཁོའི་དམངས་དོན་བྱ་འགུལ་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པས་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་དགོས། ལོ16ཡན་ནས་ལོ18མན་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ཡོང་འབབ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་རིགས་ནི། དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་མི་རུ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nརང་རྒྱལ་གྱི《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང》གི་དོན་ཚན1188པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། “དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་དང་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཚེ། དེའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་ལྟ་སྐྱོང་འགན་འཁྲི་ཐེག་ཡོད་ན། དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་ཆོག རྒྱུ་ནོར་ཡོད་པའི་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་མེད་པའི་མི་དང་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ཚེ། དེའི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲོད་ནས་སྐྱིན་ཚབ་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས། སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བར་མི་འདང་བའི་ཆ་ཤས་དེ་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་ཤིང་། ཡིན་ན་ཡང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་ཕུད”ཅེས་བཀོད་ཡོད།\n1. གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་འཐད་པ་བརྒྱུད་དེ་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རིགས། རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n2. གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་འཐད་པ་མ་བརྒྱུད་པར་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རིགས། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན། གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་རླངས་འཁོར་དོ་དམ་སྣང་མེད་ལྷོད་གཡེང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ན། རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n3. རླངས་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ནི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཚེ། ནར་མ་སོན་པའི་མིར་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བར་འཐད་པ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་རུང་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n4. གལ་ཏེ་ནར་མ་སོན་པའི་མིར་མི་གསུམ་པས་རེ་བ་བཏོན་ཏེ་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བའམ་ཡང་ན་རླངས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལས་ནི་མི་གསུམ་པར་ཕན་པ་ཡོད་ཚེ། མི་གསུམ་པ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གཉིས་ནི་དམངས་དོན་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་བའི་བྱེད་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན།