The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge | In this blog we will keep you updated on our events and activities | Page2The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge – Page2– In this blog we will keep you updated on our events and activities\nExplained: The China-Tibet 17-Point Agreement, The Conflict's History, And India's Place In It - Outlook India\nXi Focus: United like pomegranate seeds -- Tibet tells stories of ethnic unity - Xinhua\nDalai Lama nota‘separatist,’ Tibet’s exile leader says - Radio Free Asia\nSnow leopards find stable home in Tibet - Chinadaily.com.cn - China Daily\nTop US official meets in India with Tibet’s Dalai Lama - Radio Free Asia\nPhoto: LuSongYuan Hotel (20), by Larry Koester\nFebruary 18, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n69th Republic day at Indian Embassy in Oslo\nJanuary 26, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nWorld Human rights day 10th Dec,2017\nDecember 10, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Nobel peace Prize 2017 was awarded to International Campaign to Ablish Nuclear Weapons. “I CAN” 10th Dec.\nNorwegian Tibet Committee and Tibetan community of Norway.\n12 Nov.2017 Sikyong Dr. Lobsang Sangay meeting with Norwegian Tibet committee and the Tibetan community in Norway\nNovember 12, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་༡༡་ཚེས་༡༡ དགོང་དྲོའི་ཚོུད་༡༨དང་སྐར་༡༥ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒ་མཆོག་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་གཉིས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས།\nཚེས་༡༢རེ་གཟའ་ཉིན་མ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་སྡུར་ལྷུག་པོ་གནང།། ཚོུད་༡༥དང་སྐར་༣༠ ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐོར་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་ དང་པོ་དེ་ལ་བོེད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པར་བོད་དོན་ཐོག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་སོང། གསུང་བཤད་ནང་དོན་སྙིང་པོ་བོད་ནང་ བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་མྱུར་བཞུས། བོད་ནང་ལ་རྒྱ་རིགས་སྤོ་བཞུད། གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དང་ཡ་ཆེན་སྒར་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྐོར།བོད་ནང་དགོན་༠པ་རྒྱ་ཆ་༨༠% རྒྱ་དམར་ནས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔལ་ནཱ་ལེན་དྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནང་སླར་གསོ་གནང་ཐུབ་པའི་སྐོར།་ ནོ་བྷེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལིའུ་ཞོ་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་འཇུག་ཏུ་ནོར་ཝེ་དུ་རྒྱ་མིའི་གནོད་ཤུགས་ཀྱིས་བོད་དོན་སྐོར།། འཇུག་ཏུ་བཀའ་དྲི་ཞུས་པར་བཀའ་ལན་གནང།།\nསྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པ་དང་མཇལ་ཕྲད། དེ་ནས་Helsingforskomiteen དང་མཇལ་ཕྲད་གནང། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་ཆེ་ཤོས་Aftenpostenkཀྱིས་བཀའ་དྲིར་བཀའ་ལན་གནང།། ཚོུད་༡༦་ཐོག་སུད་ཌན་དུ་ཆིབ་ཞལ་བསྒྱུར།།\nEras Festival 2017 in Oslo\nHis Holiness Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo 2017\nTibetan community of Norway participated Oslo Eras festival 2016\nOctober 2, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n“Elvelangs i Fakkellys”, festival in Oslo 22. September 2016.\nSeptember 23, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Tibetan community in Norway has danced continuously for two hours at “Elvelangs i Fakkellys”, festival in Oslo 22. September 2016.\nTibet Evening in Bergen\nJuly 4, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n14th Semimar of the international Association for Tibetan Studies\nJune 30, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nVery successful 14th seminar of the International Association of Tibetan Studies.\nThe seminar took place at the University of Bergen over six days from 19 to 25 June 2016. There were over 500 academic participants atahigh level from Europe, North America and Asia (with Tibetan delegates from both Tibet and outside Tibet). All seminar participants were satisfied with the seminar. After the daily seminars there were activities at night by boat sightseeing, guided tour and the last day had Bergen Mayor invited large reception with welcoming speech and food.\nThe 6th seminar was held in Fagernes in Norway in 1992. At the time, many older reseachers, but this time most of them from the younger generations.\nThe 21 June had the Tibetan community in Norway invited Tibetan evening with welcome drink and food. The hall was full and the evening program was introduced by Tenzin Alex, Sangmo Thargyal and Rini Tamdrin. Tibetan artist living in the UK, Ngawang Lodup under held with dramnyen and mandong, Thupten Tenzin heldaslide show about how the first Tibetans arrived in Norway followed by dance performed by the Tibetan community in Norway dance group.\nTibet kveld i Bergen\nJune 14, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge


Terdzo-NGI-052 - Rinchen Terdzö\ntshogs skong 'gres byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 699-700 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshogs skong 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 699-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྤྱི་སྐོང་གི་འགྲེས་བྱང་དང་པོ། བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ འགྲེས་བྱང་གཉིས་པ། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-052&oldid=128393"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:49.


Tsering Drongshar joined the institute in November 2016. Within the framework of the VISCOM project, he started to work onacritical text edition of Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424–1498) Sa skya genealogy, the dPal ldan sa skya'i gdung rabs rin po che'i phreng ba. This rare source was compiled in 1476, much earlier than A mes zhab’s (1597–1659) Sa skya genealogy that became the standard source for researching the history of the Sa skya tradition with its monastery and the succession of spiritual masters and rulers.\nIn close collaboration with Mathias Fermer, Tsering Drongshar worked on an edition of this lengthy text, taking as the basis three different manuscripts from Tibet (dbu med, 156 ff.), Nepal (dbu can, NGMCP reel no. L5914; 90 ff.) and Northern India (dbu med; ff. 4a-81b). In addition to the analysis of the different text witnesses, his edition will also refer to orthographic variants of names and toponyms mentioned in the well-known Sa skya genealogies by A mes zhabs and sTag tshang lo tsā ba Shes rab rin chen (1405–1477). The aim is to produceacritical text edition of Mus srad pa’s early genealogy in Tibetan script (to make this source widely accessible also for Tibetan readers), in form ofaprinted book, as well asadigital, fully searchable and marked-up TEI-xml.\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར། ཆུང་དུས་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ནང་དོན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ། རྩོམ་རིག་དང་རྒྱལ་རབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་དོན་རིག་པ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་གར་ལོ་གཅིག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སློབ་གྲར་སྡོད་སྐབས་ཅོང་སྒྲ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཅིག་བཏོན། དེ་རྗེས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་བྱས། དྲ་ཚིག་དང་དུས་དེབ་ཁག་ནང་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ། ཚེ་སྲོག་གི་བཞུར་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དེབ་ཅིག་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཝིན་(Wien) ནང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་བ་༡༡ ནང་ནས་ཨོ་སི་ཀྲི་རི་ཡ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིང་ཁང་གི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡེ་ཚན་ནང་VISCOM ལས་འཆར་སྟེང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།། ལས་འཆར་གྱི་ངོ་བོ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། མུས་སྲས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་༼༡༤༢༤–༡༤༩༨༽གྱིས་བརྩམས་པའི། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ལག་སོན་བྱུང་བར། གདུང་རབས་དེའི་མ་དཔེ་གསུམ་ཡོད། གཅིག་བོད་དང་གཅིག་ཤོས་བལ་ཡུལ། གཞན་དེ་པི་ཏི་ཕྱོགས་ནས་རག་ཡོད། དེ་གསུམ་ནས་བོད་དང་པི་ཏིའི་མ་དཔེ་གཉིས་ལག་བྲིས་དབུ་མེད་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ལག་བྲིས་དབུ་ཆེན་ཡིན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དག་སྡེབ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ལོ་ཚིག་དང་ས་མིང་དང་མི་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐུང་ཡིག་དང་བརྡ་རྙིང་། ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། ཞོར་དུ་སྟག་ཚང་དང་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nwith Mathias Fermer (2018). “dPal ldan sa skya pa’i gdung rabs yig rnying khag gi ngo sprod,” [Introduction to Some Old Genealogical Documents of the Glorious Sa skya pa], Chos dung dkar po 14: 33-59.\nwith Mathias Fermer (forthcoming). Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424-98) Genealogy of the Sakyapa (dPal ldan sa skya’i gdung rabs rin po che’i phreng ba): Critically Edited with Index [preliminary title].


Terdzo-WA-053 - Rinchen Terdzö\nmchog gling zab bdun tshe dkar mtshams sbyor\nin cycle ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་ (Zab bdun tshe dkar)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling zab bdun tshe dkar mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gu Nas zhabs tog tu spel ba dge legs 'phel\nན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པ་རི་མི་ཏ་ཡཻ། གཏེར་གསར་ཚེ་དཀར་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གོང་དུ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། ༈ སྔོན་གཏོར་གྱི་གོང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བྱིན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཅིག །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ༈ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་སྟེ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བཅད་པའི་དམར་ཆེན་གྱི་རཀྟ། འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་རྨད་བྱུང་གི་གཏོར་ཆེན། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་མོ། ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ༈ ཚོགས་ལྷག་སྐབས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཞེས་པའང་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-053&oldid=127609"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:08.


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-016" - Rinchen Terdzö\nChos skyong dgongs 'dus snying po\nDam chos snying po skor lnga\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-016"\nRevision as of 00:46, 16 December 2017 (view source)\nm (Text replacement - "cycle=(.*);(.*)" to "parentcycle=$1 |cycle=$2")\nRevision as of 16:51, 18 December 2017 (view source)\nm (Text replacement - "cycletib=(.*);(.+)" to "parentcycletib=$1 |cycletib=$2")\n|parentcycle=dam chos snying po skor lnga\n|cycle= chos skyong dgongs 'dus snying po\nRevision as of 16:51, 18 December 2017\ndam chos snying po skor lnga las/_chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun\nin cycle ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ (Chos skyong dgongs 'dus snying po)\nparent cycle དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 223-232 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las chos skyong dgongs 'dus snying po'i dbang chog gnam lcags yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 223-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ho Ta'i ljon shing gis mdzes pa badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling chos skyong dgongs 'dus\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་གནང་སྩོལ། །བཀའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་བསྟན་པར་སེམས་པ་འགའ་ཙམ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་ཅན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་མཆོད་བརླབ་རྣམས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། དེ་ལ་སྲུང་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དམིགས་ཚན་བཞི་པོ་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་ཉིད་གང་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གཏུམ་ཆེན་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རྣམ་པ་དྲེགས་བྱེད་རང་ག་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ལྟར་བསྟན་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་། འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་དྲེགས་ཅན་འབྱུང་པོ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཕོག་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིགས་སུ་བསྡུ་ན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བསྟན་བསྲུང་བ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡང་སྙིང་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གདོང་གཡས་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ཡོན་འབུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་མདུན་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོག་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གནས་སྐབས་གདུག་ཅན་མཐའ་དག་ཚར་གཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུངས་ནས་ཀྱང༔ བདུད་དགྲ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་དོན་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཏོར་སྣོད་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སུམ་རིམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། ཡེ་ཤེས་མ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལས་ཀྱི་མ་མགོན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཤཱ་ས་ན་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་བྱང་དང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ནག་པོ་ཆེ༔ གསུང་གི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་སྲུང་དམོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྟོགས་ན་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་རུ་དྲའི་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྟན་སྲུང་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་མ་མགོན་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་པའི༔ སྐྱེས་བུ་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འབྱུང༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་པོ༔ ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཐབས་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཀུན་གྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལགས་པས། འདིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྙེན་མཇུག་གི་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཅས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྡུ་གཤེགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་མཐོ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཉམས་སྨད་ནས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་མཛེས་པ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-016&oldid=107748"


འཕགས་མོ་སྒྲོན་དཀར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར“ལོ་ཙཱ་བ”ཞེས་པའི་མིང་གི་ཁུངས་དང་གོ་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་དང་དབྱེ་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ལོ་ཙཱ་བ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཚེ་ཆ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ལྡན་དགོས་ཚུལ་དང་། ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ཚད་མར་གཟུང་འོས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ལོ་ཙཱ་བ། རིགས་དང་དབྱེ་བ། ཆ་རྐྱེན།\nཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར།“ལོ་ཙཱ་བ”ཞེས་པའི་མིང་དམ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།“ལོ་ཙཱ་བ”ཞེས་པའི་མིང་བཀོད་པ་ད་སྔ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་སྔ་བ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་འདིར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ཏིའི་ཏ་པོ་དགོན་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོའི་མ་ཕྱི་ལས།“ལོ་ཚ་བ”①ཞེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། 《དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འབྲིང་པོ་བཞུགས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ལས“ལོ་ཙ་བ”② ལྟར་བྲིས་འདུག 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》③ལས།“ལོ་ཙྪ་བ”ལྟར་བྲིས་འདུག བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དག་ལས་པེ་ཅིན་པར་མ་མ་གཏོགས་གཞན④རྣམས་སུ།“ལོ་ཙཱ་བ”ལྟར་བྲིས་འདུག་ཅིང་། པེ་ཅིན་པར་མ(སྐབས་བཞི་པ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྐོར་ལས་སྒྲ་སྦྱོར་ངོ་པར་བཞུགས)ལས།“ལོ་ཙཱ་བ”དང“ལོ་ཙྪ་བ”ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བྲིས་སྣང་། གང་ལྟར། ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི“loka”ཞེས་པ་བསྡུས་ཤིང་། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི“cakus”ཞེས་པ་བསྡུས་ཤིང་། དོན་ནི་མིག་དང་ཉི་མ་ལའང་འཇུག་པས། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་པ་ན། འཇིག་རྟེན་མིག་གམ་འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇུག ཡང་དེ་ལས་ཙ་ཡིག་ལ་བོད་ཡིག་གི་འ་ཆུང་བཏགས་པས། དེ་ནི་སྒྲ་སོ་ན་བཞག་པ་གང་དེའི་ཙྪ་ཡིག་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དམ། མིང་དེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཆེད་ལྟ་བུར་འདོད་ཅིང་། དེར་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཐའ་སྟེ། བ་ཞིག་སྦྱར་པ་ན། ལོ་ཙཱ་བ(སྒྱུར་བྱེད། /སྒྲ་པ)ཞེས་བདག་སྒྲར་གྱུར་ཏོ། ། གལ་ཏེ་བ་ཡིག་དོར་ན། བྱ་བའི་མིང་ལའང་འཇུག་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །\n“ཞུ་ཆེན་སྒྱུར་བྱེད་མཆན་བུའི་གནས་འདུག་པའི། ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བློ་གྲོས་གསལ་ལྡན་པ། ། དེ་དག་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར། ། ”....⑤ཅེས་ལོ་ཙཱ་བར་ཡང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ལོ་ཆེན་ལོ་ཆུང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདུག་སྟེ། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར“སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བན་དྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། དོན་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་ཅོག་ཀུ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན(དུས་རབས9པ)དང་། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། (དུས་རབས9པ)”⑥ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོར་བྱས་ནས་གསལ་ཁ་གཏོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་དེ་ནི་ཐད་སྒྱུར་ལ་གོ་བ་འདྲ་ལ། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ནི་ཐད་སྒྱུར་ལ་མཁས་ཤིང་རྩེར་སོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་སུ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་དབྱེ་བ་དེ་དེ་འདྲ་མི་གསལ་བར་ལོ་ཙཱ་བ་སྤྱི་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ[དཔེར་ན།“སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (958-1055)”⑦“སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཞི་བ་འོད། (དུས་རབས11པ)”⑧“ སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་མཁས་པ་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལ་མ་རྨོངས་པ་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ(1182-1251)”⑨ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆག་ལོས(1197-1263/1264)ས་པཎ་ལ་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་།“དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྲས། ། སྒྲ་སྒྱུར་ནག་ཚོ(1011-1064)ལ་སོགས་མཁས་བཙུན་གྱིས། ། ”⑩ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ]ཞེས་པའམ། ལྷག་དོན་དེང་སྐབས་སྒྲ་སྒྱུར་ཟེར་དུས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའམ་སྒྲ་སོར་འཇོག་གི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་མམ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུའི་མིང་དོད་དུ་སྤྱོད་ཀྱིན་པ་ལྟར་རོ། །\nཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་རིམ་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ།“ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(742-797)དབོན་སྲས་སྐུ་དྲིན་ལ། ། ལོ་ཙཱ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས། ། དམ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་དེའི་དུས་སུ་སྒྱུར། ། ” ཞེས་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན། (727-?) ལྡན་མ་རྩེ་མང་། (དུས་རབས8པའི་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས9པའི་མགོ) ཁ་ཆེ་ཨཱ་ནནྟ(དུས་རབས8པ)སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒན་གསུམ། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། (དུས་རབས8པའི་མགོ་སྟོད་ནས་དུས་རབས8པའི་སྨད) འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ། (དུས་རབས8པ) རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག(དུས་རབས8པའི་སྟོད་ནས་དུས་རབས་8པའི་སྨད)སྟེ་བར་པ་གསུམ། སྐ་པ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ(དུས་རབས་8པའི་དཀྱིལ་སྨད་ནས་དུས་རབས9པའི་སྟོད)སྟེ་གཞོན་གསུམ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་རབ་དགུ་དང་། ཕྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་པར་བྱུང་ཞིང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་རབ་ཀྱིས་ཞུས་ཆེན། འབྲིང་གིས་བར་ཞུས། ཐ་མས་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱེད་སྐད།”ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ལོ་ཚོད་དམ་ཉམས་མྱོང་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི(1227-1305)ན་རེ།“ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་མཁས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་ཞུས་དག་བྱས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་དཔེ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བཏོན་ནམ། བོད་དཔེ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་བཏོན་ན་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲ་དང་མཐུན་པར་འོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྲིད་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ། །”ཞེས་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེའི་འགན་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་དེར་ངེས་པར་དུ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལྡན་དགོས་པ་བསྟན་ཅིང་། ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང“རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཉིད་ལས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་ཟ་འོག་གི་མདུན་གྱི་རི་མོ་བསྒྱུར་བ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་བར་ནུས་ཀྱི། སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ཞིང་། བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྭ་བའི་ཐགས་ལ་གོས་ཆེན་གྱི་རི་མོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མི་འབྱོར་བས། སྡེབ་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་པ་བོད་སྐད་ལ་དཔེར་བརྗོད་མ་བྱས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། བོད་སྐད་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་བསྟུན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེའི་ཚད་གཞིའམ་ཆ་རྐྱེན་དུ་བགྲངས་ཤིང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས།“བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲ་སོ་སོ་ན་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། ……དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་འཚལ་བའི་གྲར་འཕུལ་ལ། སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ནོ། །”ཞེས་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་མཁས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་མཁས་པའི་རྩེར་སོན་པ་ཡིན་ཚེ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་དང་། གཉིས་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་དང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཡིག་གཉིས་ལ་ཡང་མཁས་པ། བུ་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཕར་བཀླགས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིག་དང་མི་འགལ་བ་དང་། གསུམ་ནས་བསྒྱུར་ཡིག་གང་ཞིག་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུ་དག་བྱས་ཚེ། གཞི་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་ཆོག་པ་བཅས་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལོ་ཙཱའི་ཡག་ཉེས་ཐད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད། དེའང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་གནས་ཐོབ་མཁན་ནི།བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ། བནྡེ་རིན་ཆེན་མཆོག བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། དགེ་སློང་དྷརྨ་ལོ་ཀ(དུས་རབས8པའི་སྟོད) དྲན་པ་ནམ་མཁའ།(དུས་རབས8པའི་དཀྱིལ) འགོས་ཆོས་གྲུབ།(དུས་རབས9པའི་སྟོད) མཛྙུ་ཤྲཱི་ཝརྨ།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་རྙེད) གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།(དུས་རབས8པ) རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།(དུས་རབས8པའི་སྟོད)བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས། བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། བནྡེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། (དུས་རབས8པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས9པའི་དུས་མགོ) རཏྣ་རཀྵི་ཏ།(དུས་རབས8པའི་དཀྱིལ) བན་དེ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ།(དུས་རབས9པ) ཆེ་བཙན་སྐྱེས།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་རྙེད) རྩངས་དེ་ཝེནྡྲ་རཀྵི་ཏ།(དུས་རབས8པ) ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།(དུས་རབས9པ)བཅས་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་ཞུ་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་ལས་ཞུ་ཆེན་ཕེར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ཐོན་པར་གྲགས། རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ(?-1040) ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ།(1011-1064) ག་རོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས།(དུས་རབས11པའི་དཀྱིལ)ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས། (1044-1089)དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།(དུས་རབས11པའི་དཀྱིལ) དགེ་སློང་དགའ་རྡོར།(དུས་རབས11པ) ཁུ་སྟོན་དངོས་གྲུབ།(དུས་རབས11པའི་སྨད) པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས།(1055-?) སེ་རྩ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།(དུས་རབས11པ) རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།(འཁྲུངས་འདས་མ་ངེས) འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས།(དུས་རབས11པའི་སྟོད) འཕགས་པ་ཤེས་རབ།(དུས་རབས11པའི་མགོ) དགེ་སློང་རིག་པ་གཞོན་ནུ།(དུས་རབས11པའི་སྨད) དགེ་བའི་བློ་གྲོས།(?-1089) ལྷ་རིན་པོ་ཆེ།(དུས་རབས11པའི་སྨད)འབྲོ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས།(དུས་རབས11པ) མངའ་བདག་ལྷ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།(དུས་རབས11པའི་དཀྱིལ) བླ་མ་ཨང་ལོ་བཙུན་ཆུང་།(དུས་རབས11པའི་སྨད) གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་ངེས) དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། (དུས་རབས12པ) དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ།(དུས་རབས13པའི་དཀྱིལ) དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་ངེས)ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩེགས།(དུས་རབས11པའི་མཇུག) ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།(དུས་རབས11པའི་མགོ) དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ།(འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་མ་ངེས) དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས།(1076-?) ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར།(དུས་རབས11པའི་སྨད) དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ།(1059-1109) དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།(1276-1342)དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ(1303-1380) བཅས་ཡོད་དོ། །\nབར་ཞུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་མཇུག་བྱང་དུ།“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ(དུས་རབས8པ)དང་། དྷརྨ་པཱ་ལ(དུས་རབས8པ)དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ(དུས་རབས8པ)དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་། བར་ཞུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དེ་བེན་དྲ་རཀྵི་ཏ་དང་། ཀུ་མ་ར་རཀྵི་ཏ(དུས་རབས8པ)ལ་སོགས་པས་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།”ཞེས་བར་ཞུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་པ་ལ་ཞུ་དག་མཛད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་འདུག་གོ །\nམཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས། “ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ(དུས་རབས7པ)དང་། དེའི་མཆན་བུ་དྷརྨ་ཀོ་ཥ(དུས་རབས7པ)དང་། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ(དུས་རབས7པ)རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། ། ”ཞེས་དང་། ཡང་ཉང་ཆོས་འབྱུང་ལས།“ལོ་ཙཱ་བའི་མཆན་བུ་འདན་མ་རྩེ་མང་དང་། ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་དང་། (དུས་རབས8པ) ……དེ་བ་ཙན་དྲ་དྷརྨ་ཙརྱ(དུས་རབས8པ)དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་པཎ་མང་པོ་དང” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའམ་གཙོ་བོ་གང་དེའི་སློབ་མའམ་ལས་རོགས་དང་ཕྱག་སྦྲེལ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་སོ། །\nཡང་ལོ་ཆེན་དང་ལོ་ཆུང་གི་མིང་འདོགས་ཀྱི་ཐད་ནས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་མགོར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ(1059-1109)དང་། ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ(དུས་རབས11པའི་མགོ)དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ(དུས་རབས10པ)ལྟ་བུར་འབོད་སྲོལ་བྱུང་འདུག་པ་འདི་ནི། གོང་སྨྲས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒན་གཞོན་བར་པ་གསུམ་གསུམ་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་གཏམ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར། སྐབས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོའི་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སམ་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་མོ། །\nཔདྨ་བཀའ་ཐང་ལས།“བློ་རྣོ་སྙིང་རུས་ཆེ་བའི་མཆོག་གྱུར་པ། ། ལོ་ཙཱ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འཚོལ་དགོས་སྙམ། ། མངའ་འོག་བོད་ཡུལ་རུ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་བཅོ་བརྒྱད་མན་ཆད་ཀྱི། ། ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་སེམས་ལ་ཐག་མ་ཞུགས། ། བློ་གསལ་གཡེར་ཞིང་དྲན་པ་གཞུང་མང་བསྡུས། ། ”ཞེས་ལོ་ཙཱ་སློབ་པར་ན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ན་གཞོན་དང་།\nལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་ཐང་། རིག་པ་གསལ་ལ་རྣོ་བ། དྲན་ཤེས་བརྟན་པ། སྙིང་རུས་ཆེ་བར་དགོས་ཤིང་། “ཤེས་རབ་སུ་ཆེ་བ་དང་ཁ་ལྕེ་བདེ་བ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཏང་ངོ་། ། ”ཞེས་པ་ལ་སོགས་ནི་ཆོས་སློབ་པ་དང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་གང་དེས་ཆོས་གསུང་ཞིང་ལོ་ཙཱ་བས་ངག་ཐོག་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་པས། སྒྲ་སྒྱུར་མཁན་གང་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱང་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གསལ་ལོ། །\nལྷ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གྱིས(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས11པ)“སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་ན་བློ་རྣོ་བ་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་བསགས་ནས། དེའི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མི་ལོ་བཅུ་པ་ལས་མི་རྒན་མི་གཞོན་པ་དབྱུག་གུ་དང[ཆུ]ཚོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་བརྟགས་ཏེ། དང་པོ་གཞུང་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ། རབ་བདུན། གཡོག་བདུན། བློ་གྲོས་མགོ་འདོན་པ་བདུན་རེ་སྟེ། ཉེར་གཅིག་ཕ་མ་ལ་ནོར་གྱིས་བླུས། ”ཞེས་ཆོས་སློབ་པར་ཐོག་མར་བློ་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རིག་ལྡན་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་ན་ཚོད་རན་པ་བདམས་པ། ཡང་བརྟག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བློ་གྲོས་བརྟགས་ཏེ། འོས་འདེམ་ཡང་འདེམ་གྱིས་མི་ཉེར་གཅིག་གི་ཕ་མ་ལ་ནོར་གྱིས་བླུས་ནས་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཏང་བར་བཤད་ཅིང་། ཡང“ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་མངའ་འོག་ནས། རིགས་བཙུན་གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཆེད་དངས། བློ་གསལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་བདུན། དེ་རྣམས་དང་ཆ་མཚུངས་པ་བདུན། གཡོག་པོ་བདུན་སྟེ་ཉེར༡ལ་ཁ་ཆེའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བིག་པན་མདོའི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཉན་བཏུབ་ཙཾ་དང་། བོད་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་བསླབས་ཏེ། དེ་དུས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བས། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྫངས་ཏེ། ”ཞེས་པ་ལ་སོགས་ལས་རིགས་བཙུན་ཞེས་པ་རིགས་རུས་བཟང་པོར་གོ་དགོས་སྙམ་སྟེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་དུས་སུ་ཞང་བློན་གྱི་རིགས་རུས་སུ་གྱུར་པ་དག་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་བརྫངས་པའི་གཏམ《དབའ་བཞེད》 ལ་སོགས་སུ་འབྱུང་བས་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གོ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས། དཀའ་ངལ་དང་ལུས་སྲོག་གི་འཇིགས་པར་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དོན་གཉེར་ཅན་ལེགས་པར་བདམས་ནས། ཁ་ཆེར་ཆོས་སློབ་ཏུ་བརྫངས་པ་ལྷ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལསཀྱང་ཇི་བཞིན་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བར་འགྱུར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་ཏུ་ངེས་སོ། །\n《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས།“དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག”ཅེས་བསྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞིའམ་རྩ་དོན་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆ་རྐྱེན་འདི་ལོངས་པར་ལོ་ཙཱ་བར་སྐད་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་ཤེས་བྱའི་ཟབ་ཚད་ངེས་ཅན་དགོས་པ་ཤུགས་ལ་གོ་ནུས་ཏེ། དེ་མིན་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལའང་བྱང་དགོས་སོ། ། ཡང་ཉང་ཆོས་འབྱུང་ལས། སློབ་དཔོན་པད་མས(དུས་རབས8པ)བོད་ཀྱི་མཆོད་གནསརྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་གསུངས་པར་འདི་སྐད་དུ།“གསལ་དག་སྙན་གསུམ་བསྒྲགས་པས་ལྷ་མི་གུས། ། སྒྲ་སྐད་མ་འཛིངས་གཙང་མ་འདོན། ། བར་དུ་འདྲེན་ཁུགས་ལྡེངས་དང་སྦྱར། ། ཐ་མ་ཚིག་འབྲུའི་ཆད་ལྷག་སྤོངས། ། ... ...དེ་ལྟར་མ་ཡིན་མཆོད་གནས་ཀྱིས། ། ཚར་གྱིས་གྲངས་བརྐུས་ཡོན་ལ་བརྩེགས་འཐམས་བྱས། ། གསལ་དག་སྙན་གསུམ་མ་བཏོན་ལོང་གཏམ་དག་དང་བསྲེས། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་པར་བཤད་ནས་བཏོན། ། སྒྲ་དོན་མ་ངེས་གཡེང་བས་སེམས་གཞན་འཕྲོས། ། མི་མཁས་པ་ཡིས་ཤོག་བུ་བམ་བསྒྱུར་བྱས། ། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་དང་བཀུར་བསྟི་མེད། ། ཡོན་གྱིས་མཆོད་གནས་མ་མཉེས་ཟ་མས་ཁོང་ཁྲོ་བསགས། ། ལེགས་པར་མ་བསྒྲགས་མཆོད་གནས་སྡིག་ལ་སྦྱར། ། ཡོན་བདག་མ་མཉེས་མཆོད་གནས་སྡིག་ལ་སྦྱར། ། ”ཞེས་མཆོད་གནས(ལོ་ཙཱ་བ)གང་དེས་ཆོས་ཀློག་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པ་དང་། སྙན་པར་འོངས་པར་གཞོལ་དགོས་སུ་གདམས་ཤིང་། སྒྲ་དག་པ་དེ་ལྷག་ཏུ་གཙོ་སྟེ། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེས(982-1054)ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ལ་ཁོང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་ལ།“བླ་མ་ལོ་ཙྪ་བས་ཞུས་པ། བདག་ན་སོ་རྒས་པས་ལོ་ཙྪ་རྔོ་མི་ཐོགས། སྒྲ་མི་དག་པས་ཆོས་སེལ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་མ་བཞེད་དོ། ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་སྙིང་ཡོད་ཅིང་ལྕེ་མེད་གསུངས་ནས་ཐུགས་མུག་པ་ལྟར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ལོ་ཙྪ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བྱས་སོ། ། ” ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། འདྲེན་ཁུགས་ལྡེངས་དང་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི། གསལ་དག་སྙན་གསུམ་གྱི་སྙན་དུ་འགྲོའམ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གང་ལ་གོ་མིན་ཆ་མ་འཚལ། མ་ཟད་ཚིག་འབྲུའི་ཆད་ལྷག་ཀྱང་སྤང་དགོས་པ་བཅས་མཆོད་གནས་ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེར་གདམས་པ་དང་། ས་པཎ་གྱིས།“སྒྲ་ཡི་རྣམ་གཞག་རྩྭ་ལྟར་དོར་ནས་ནི། ། མཁས་པ་སྔ་མས་བསྒྱུར་བ་ཟུར་བཅོས་ཏེ། ། འཕྲལ་སྐད་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་བློ་བསྒྱུར་བ། ། འདི་དག་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །” ཞེས“སྒྲ་མི་ཤེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ། ། ཚིག་དོན་ནོར་པ་ཅི་རིགས་མཐོང” བས་ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་སྒྲའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཡང་ཁོང་གི“སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའི” རི་མོ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ནེ་ཙོ་མགྲིན་པ་གཉིས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ནི“ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ལ་ཆོས་སོ་སོར་སྟོན་པས་ལུས་གཅིག་ལ་མགྲིན་པ་གཉིས་ཅན། ནེ་ཙོས་བྱ་སྐད་དང་མི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ནེ་ཙོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ”རུ་གྲགས་ཏེ། སྤྱིར་ནེ་ཙོས་མི་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་ངོས་ཀྱི་ལད་ཟློས་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ནེ་ཙོས་མ་ཎི་འདོན་འདོན་ཞེས་དོན་མི་བརྟག་པར་གཞུང་ཚིག་ཁོ་ན་བློར་འཛིན་པའི་དཔེར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ས་པཎ་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནེ་ཙོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ནི་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ནང་བཞིན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཆ་ནས་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་དོན་དང་མི་འགལ་བར་སྒྱུར་བའི་ཆ་ནས་གསུངས་པར་འདོད་དོ། ། དེ་མིན་བུ་སྟོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་ཆོས་གཉེར་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ་པ་ཞེས་པར།“བསྡུས་ཡིག་མ་བྱེད་ཅིག ཕྱི་མོ་ན་འདུག་པ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲོལ་མཛོད། ཆད་འཇུག་དགོས་པའི་སྐབས་སུ། ཞུས་དག་བྱེད་ཙ་ན། དེའི་གོང་ནས་དུམ་བུ་རེ་སྐྱོར་ལས་མཛོད། ... …ཚིག་དོན་གཉིས་རྟོགས་པར་ཕར་ལྟོས་ཚུར་ལྟོས་ལགས་པས། ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་པོ་མཛད་པས། ཚིག་ལས་དོན་རྟོགས་ཤིང་། དོན་ལས་བརྡའ་རྟོགས་པ་ལགས་སོ། ། སྔགས་བརྡའ་དང་། བོད་བརྡའ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་མཛོད། སྔགས་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་གྱིས་རིང་ཐུང་དང་དྲག་ཞན་སོགས་མ་འཁྲུལ་བར་མཛད་ནས། ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་བཀབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་མཛོད། དག་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བདོག་པས། ངེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་བཀའ་བཅད་དང་། རྒྱ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཛོད། ཡིག་ཆ་བྱུང་ཚད་ལ་ངེས་པ་བཅས་ཀྱང་། དག་ཡིག་རང་ལའང་མ་དག་པ་སྲིད་པས། ཡིད་མི་བརྟན་ལགས་སོ། ། ཡིག་རྡོག་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་པོ་མཛོད། ... ...”ཅེས་གདམས་པ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་བཟུང་བར་ངེས་སོ། །\nཡང་ལོ་ཙཱ་བར་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས(1717-1786)བསྟན་འགྱུར་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བས“མ་སྦྱངས་རང་འདོད་ཕྱོགས་ཞེན་གཟུ་ལུམས་ཀྱིས། ། གང་དྲན་མ་དག་ཐ་སྙད་མང་སྦྱར་བས། ། ”《དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས》མཛད་པ་དེར། “སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ། གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙྪ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཐུབ་བསྟན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་ཏེ། ཁེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཡིད་སྤངས། གཟུ་བོའི་བློས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད། རང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་རྣམས་མཁས་པར་གྲགས་པ་མཆོག་དམན་སུ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ལེགས་པར་དྲིས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས། ཚིག་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ན། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་ཚོགས་དུ་མ་སྤེལ་བར་ནུས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་རང་ཉིད་མཁས་པ་མིན་ཡང་མཁས་པར་རློམ་པས་དྲེགས། གཞན་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བས་བློ་མིག་བསྒྲིབས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གལ་ཆུང་དུ་བཟུང་བས་ཉི་མ་འཕུལ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་པོ་ཏི་ཇི་མང་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལོག་བཤད་ཉེས་བཤད་ཀྱི་བཙོག་ཆུས་བསླད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གཞན་ཀུན་ལ་འདི་ཕྱིར་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པར་ཟད་དོ། །” ཞེས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ལོ་ཙཱ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་མིན་དང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཐད་ཀྱི་ཚད་གཞིའམ་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་ཞིང་། འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཟུང་དགོས་རྒྱུ་དང། བུ་ཡིག་གི་སྤུས་ཚད་ཁག་ཐེག་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་དབང་གིས། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་དུས་ཀྱི་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱ་ནས་དེང་གི་རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་ལ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་དང་། དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱ་ནས་དེང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་གྱིས་གཙོ་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པས། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བར་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས། འདིར་གོང་དུ་གླེང་བའི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བའི་དཔུང་ཁག་ལ་རགས་ཙམ་བལྟས་ན།\nབོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ལོ་ཙཱ་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཡིན་ལ། སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཚད་ནི་ཞུ་ཆེན་གང་དེས་ཞུ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་གཉིས་ཀ་ངག་ཐོག་ནས་བསྒྱུར་ཞིང་། དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེར་འོངས་པ་ཡིན་པས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཏེ། རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་ནི་ཧ་ལམ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡིག་ངོས་ནས་ཞུས་པ་བཅས་སྔ་རབས་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་བསྒྱུར་ཞུས་དང་བསྡུར་ཚེ་ལས་སླ་བས། བསྒྱུར་པ་ལེགས་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་སུས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཅུང་ལེགས་ཚེ་ཞུ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་ཡང་། བསྒྱུར་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་རྟོགས་ཟབ་རྒྱས་དགོས་པ། དཔེར་ན། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཟོ་བཟང་བློ་རིག་བཀྲ་ཞིང་། རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པར་མ་ཟད། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་དམ་ཆོས་ལོ་ཙཱ་དང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པ་ཡིན་མོད། དེང་སང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་བཟུང་ཐལ་དྲགས་ཏེ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་ལག་ལེན་ཕལ་བ་བྱས་རྐྱེན། ལོ་ཙཱའི་ཐད་དུ། ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཅན་དཀོན་ཞིང་། སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ནང་འདྲེན་གྱི་སྤྱིའི་ཆུ་ཚད་དམའ་རུ་སོང་ཡོད་པ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ལོ་ཙཱའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ནི་ལོ་ཙཱ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱའི་ཆེས་མཐོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་མོད། རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ལེགས་གྲས་སམ་མ་མཐར་ཡང་འབྲིང་གྲས་ལྟ་བུར་བསླེབས་མེད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ལོ་ཙཱར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་ནན་མོ་བྱས་མེད་པའམ་བསྒྱུར་པའི་ཚིག་འབྲུ་ངེས་ཅན(རྒྱ་བོད/བོད་རྒྱ)མ་ལོན་ནའང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱར་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པ། གསུམ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐྱེད་སྲིང་གི་ཐབས་ལམ་མི་འགྲིག་པ་སྟེ། རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསྐྱེད(Academic Degree/学术型学位)པ་མ་གཏོགས། དངོས་སུ་ངག་ཐོག་གི་ལོ་ཙཱ་དང་ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་དོ་སྣང་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་སྐོང་མི་ཐུབ་པ། བཞི་ནས་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་སྦྱོང་མཁན་སྡུད་གཏོང་འོས་འཚམ་མིན་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱའི་ཆུ་ཚད་བཟང་མིན་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ། ལྔ་ནས་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་རིག་པར་བཅངས་པའི་ལྟ་སྟངས་རྙིང་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་རྒན་མི་ཉུང་བས་དུས་བབ་དང་བསྟུན་མི་ཤེས་པའམ་མི་བསྟུན་པ། གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་དང་དབྱིན་བོད་ལ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཅན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་གཞུང་ནས་ཧ་ལམ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པ་མིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་འགས་རང་སྦྱོང་གིས་ཁྲོམ་ར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་ལག་ལེན་བྱས་དང་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་བ་གང་དེར་ཆེད་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་བཅས་སོ། །\nརྒྱུ་དུས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་ནི། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་གཞག་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བས། ལོ་ཙཱ་བའི་ལས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་དོན་གཉེར་བ་ནི། ཁེ་འདོད་གྲགས་འདོད་ཡེ་ནས་མིན་པར་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་འབའ་ཞིག་དང་ཕན་བདེའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་འོག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ་ཡིན་ཚུལ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཚོར་ཐུབ་ལ། ལོ་པཎ་བྱང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་བསྒྱུར་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་ནས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གཙུག་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་མོད། དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་ལ་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་སེམས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་ཡུན་རིང་ཞིང་དེའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་བྱུང་སྔ་བ་དང་། མཁས་ཆེན་མང་པོས་ལོ་ཙཱ་བརྟག་པའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ད་ལན་འདིར་ཆེད་དུ་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་ཉུང་བར་འཛོམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་གང་མཇལ་ཁོལ་ཕྱུང་གིས་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་རྣམ་པས་ལོ་ཙཱ་སློབ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་དོན་གཉེར་བྱས་པར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཆོད་སེམས་དང་དཀའ་ངལ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྙིང་སྟོབས། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་གཟབ་གཟེངས་ཁུར་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ལུགས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན། དེང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་ལྡན་ནོ། །\n* འཕགས་མོ་སྒྲོན་དཀར། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང2016ལོའི་རབ་འབྱམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\n* རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་བརྟན། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n① Panglung, J. L. (1994) “New Fragments of the sGra-sbyor bam-pog̃is-pa” TaboStudies I. Roma, IsMEO, East and West vol. 44, N°1, P162.\n②བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། གསར་དུ་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས‘སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས'ལ་དཔྱད་པ། [D] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2013:17-20（རྩོམ་པ་པོས་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་དཔེ་རྙིང་འདི་རྙེད་སྐད། སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་དེར་དཔེ་རྙིང་དེའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ནང་དོན་དབུའི་བཀས་བཅད་སྐོར་དང་མཇུག་བྱང་བརྙན་པར་དུ་བྱས་པ་ཞིག་བཀོད་པ་ན་གསལ）\n③ བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:66\n④ སྣར་ཐང་པར་མའི་སྐབས་བཞི་པ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྐོར་ལས་སྒྲ་སྦྱོར་ངོ་པར་བཞུགས། གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྐབས་བཞི་པ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྐོར་ལས་སྒྲ་སྦྱོར་ངོ་པར་བཞུགས། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་པར་བཞུགས། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལས། མདོ་འགྲེལ་ཅོ་པར་བཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུ་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མར་སྣ་ཚོགས་ཅོ་པར་བཞུགས།\n⑤ ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:486\n⑥ བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:66\n⑦“བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སེ་ན་དང་། ཛྙཱ་ན་སིདྔྷི། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། སླད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར། (⋯)”(བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དཔར། བརྒྱད་སྟོང་། ཀ 286a1-3)\n⑧ “རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཐུགས་དམ་སའི་སྙིང་པོ་ཐོ་ལིང་སྙིང་པོ་དཔལ་དཔེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་ཛ་ན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཞི་བའི་འོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།”(བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དཔར། རྒྱུད་འབུམ། ཅ། 277b1-3)\n⑨ “འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་མཁས་པ་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལ་མ་རྨོངས་པ་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པར་བསྒྱུར །།” (བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དཔར། རྒྱུད་འབུམ། ཚ། 266a5-6)\n⑩ ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:531\n11 མཁས་པ་ལྡེའུ། (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས12པ) མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:302\n1 2དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། (1504-1566) དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ། [ཇ། 125a3-4] (དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།16) ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ)\n13 བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད། (དབུ་མེད་བྲིས་མ། 6b// bcomldan rig pa'iralgri . gsungthorbu/_bcomldan rig pa'iralgri. TBRC W1CZ1041.2vols. null: null, null.)\n14 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:641\n15 བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:73\n16 འདིར་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་དང་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུ་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཀོད་པའོ། །\n17 ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། མདོ་སྡེ། བ། ལྡེབ་ངོས248. (TBRC.W1PD96682. krunggo'i bod rig pa'idpeskrunkhang / པེ་ཅིན། 2006-2009ལོ། པར་གཞི་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་དཔེ་བསྡུར་ཞུས)\n18 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། (1290-1364) བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:183\n19 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། (1124-1192) ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010:363\n20 གཏེར་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས (1323-?) གཏེར་ནས་བཏོན། པདྨ་བཀའ་ཐང་། [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:414\n21 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:302\n22 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:426\n23 བཙུན་པ་ཆ་གན། (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས13པ) བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། དབུ་མེད་བྲིས་མ། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། ཇ། [C]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཟི་ལིང་། 2010:181-298\n24 བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [C]པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:7\n25“ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། དེ་བ་རཱ་ཛ། ན་ག་རཱ་ཛ་རྣམས་དབེན་གནས་ས་རྒམ་ན་བཞུགས། སྲས་༢་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བློ་གནང་བ། ཡིད་བཞུངས(གཞུངས)ཤིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ། ཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཏུས་ནས་ཐར་པར་བཏང་།”ཞེས་དང་།“ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མངའ་རིས་ནས་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གསེར་གྱིས་བླུས་ནས། ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྗེ(རྗེས)ལ་ཁ་ཆེར་བརྫངས་པ་ལས། ལོ་ཆེན་དང་། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བོད་དུ་ཕེབས།”(གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། (སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས15པ) ལྷ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:20-24)\n26 བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G]པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:71\n27 རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(742-800)གྱིས“ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྩིས་དང་བྱ་དགའ་གནང་ངོ་། ། དབུའི་ཆོས་གནས་སུ་བསྟེན་ནོ། །”ཞེས་བྱུང་བས་མཆོད་གནས་ནི་ལོ་ཙཱ་བར་འདོད། (ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:312)\n28 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:348\n29 ཁྱི་ཐང་དཔལ་ཡེ་ཤེས། (དུས་རབས11པ) ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། [M] ལྡེབ་ངོས14པ། (TBRC. 1 volume; 15 ff.. W4CZ1547. [s.n.], [s.l.]. [n.d.])\n30 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པ། (ས་པཎ་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ།) [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:175\n31 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག། (ས་པཎ་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་གསུམ་པ།) [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:132\n32 སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའམ་མེ་སྲུང་འཁོར་ལོར་གྲགས་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། བསམ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ས་བར་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བསྟར་དུ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། པད་སྡོང་གིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། པདྨའི་ལྟེ་བའི་རལ་གྲིས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་སྤྲུལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། པད་སྡོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་ངང་སེར་མགོ་གཉིས་ཅན་གྱིས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཚུལ་སོ་སོར་སྟོན་པར་མ་ཟད། སྡོམ་བརྩོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ངང་སེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནེ་ཙོ་མགོ་གཉིས་ཅན་གྱིས། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱན་མཚན་གཉིས་མཚོན་ཏེ། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་པས་ནེ་ཙོ་ལྗང་ཁུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཀུན་མཚོ་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པར། དེ་ཞི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །\n33 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:1201\n34 (rinchen grub . gsung 'bum/_rinchen grub (bris ma). TBRC W1PD45496. 28 vols. pecin: krunggo'i bod rig pa dpeskrunkhang , 2008.) [ལ། 43b4-44b3]\n35 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999:2\n36 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999:13


Gratitude And Endearment\nསྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ནང་ཆོས་གང་ཡིན་རུང་རྐྱེན་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྦྲེལ་བའམ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྲངས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད། རང་གི་བདེ་ཐབས་ལ་གཞན་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཤེས་ན་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར།\nCompetency eight: As in eco-system, where any given element is integrally connected to, and dependent on, an infinite number of other factors, each of us asasocial being is intricately connected to and dependent on countless other beings. Attuning to how others contribute to our well-being leads toasense of gratitude.\n༨། བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་། བྱམས་བརྩེ།\nརི་དམའ་བོ་གཉིས་བར་གྱི་ལུང་པ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕུབ་པའི་སྦྲ་གུར་ལ་ཤིང་སྡོང་ལྗང་ཁུ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སེར་པོ། སྔོན་པོ། དཀར་པོ། སྨུག་པོས་བསྐོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོའི་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ། ཁོའི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ། བུ་ཚེ་རིང་བཅས་ནང་མི་བཞི་ཡིས་སྦྲ་གུར་འདིའི་ནང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་དུས་ཁོའི་ཨ་མ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཟིན་ཡོད།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རི་མགོར་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོས་ཤིང་། ལྷ་མོས་འོ་མ་བཞོ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་བྱས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་ཚེ་རིང་བསྙོར། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ངང་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་ན། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་བྱམས། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ན་ཚོད་རྒས་ནས་ལས་ལ་བརྩོན་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་སྡང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆུང་མས་ཁོ་མོའི་གྱོས་མོར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མ་འདོད་པར། ཁོ་མོ་ཁོང་ཁྲོ་ལང་དུ་བཅུག་ནས་མི་འགྱངས་པར་ཚེ་ལས་འདའ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས།\nཉིན་ཞིག་ལྷ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ལ། “ཨ་མ་ལོ་ཧ་ཅང་རྒས་ཤིང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། ང་ཚོས་མོ་རི་ལ་འཇུག་པར་བྱ།” ཞེས་བཤད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན། ང་འཐད་པ་ཡིན།” ཞེས་ལབ།\nཁོ་ཚོས་ཐག་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བསྡམས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ཁ་ནང་ལ་རས་ཤིག་བརྫངས། ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རི་མགོ་ཞིག་ལ་ཁུར། ཚེ་རིང་གིས་ཁོ་ཚོའི་རྗེས་འདེད་བྱས་ཏེ་རི་འགོར་སླེབས། རི་མགོ་དེར་འབྱོར་བ་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཤིང་སྒམ་ལས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་དེའི་ས་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་འགོ་བརྩམས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་འཛུམ་དམུལ་གྱིས། “ད་ཁྱོད་ཚོའི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་བཟང་བར་ཤོག” ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ།\nཁོ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཚེ་རིང་ཡང་དེར་འབྱོར་ཡོད་པ་མཐོང་བས་མཉམ་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡོང། ལམ་བར་དུ་ཚེ་རིང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་སྟེ། “ང་ཕྱིར་རི་འགོར་སོང་ནས་ཤིང་སྒམ་དེ་ཁྱེར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་བཤད། ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། “ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།” ཞེས་དྲིས།\nཚེ་རིང་གིས། “ཁྱོད་གཉིས་ལོ་རྒས་ན་ངས་ཀྱང་རི་འགོར་བསྐྱལ་དགོས་པས། ཤིང་སྒམ་དེ་རྗེས་མ་བེད་སྤྱོད་འདུག” ཅེས་ལན་བཏབ།\nཚེ་རིང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཧབ་སྟེ་ལུས་པ་མ་ཟད། སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཏེ་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་འོང་ནས་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་ཞུས་ཤིང་། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ཁོ་ཚོར་ཧ་ཅང་བྱམས།\nབྱམས་བརྩེ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར།\nམི་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་བཟང་པོ་དེ་ཡིན། སྨན་ཁང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཁྲོམ་ནས་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡང་མེད། དེ་ནི་སོ་སོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་ན་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕན། མི་གཞན་དག་ལའང་ཕན། སོ་སོའི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད།\nབཟང་སྤྱོད་ལ་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བཟང་སྤྱོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི། བྱམས་བརྩེ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ། རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་། ཤེས་ཡོན། དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་བསྟེན། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ལོས་ཆེ་བསམ་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བས་ཕོངས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ནས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་བརྩེ་ལ་བློ་སྦྱོང་དགོས། (དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་རིང་གཏོང་དུ་ཆུག)\nཨ་མས་རང་ལ་ཐོག་མར་ལུས་རྟེན་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ། བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན། མཐའ་མར་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམས་ནས་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། བདེ་བས་ཕོངས་ཚུལ་བསམས་ནས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་གཏོང་དུ་ཆུག\nགཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམས།\nཉིན་རེའི་བསམ་བློའི་ནང་ཕ་མས་རང་ཉིད་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན། གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་རོགས་རམ་བྱས་པ་སོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས།


Terdzo-DA-014 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro bde chen rgyal mo\ngsang thig snying po'i skor bdun las/_mkha' 'gro bde chen rgyal mo'i dbang gi lag len gsal bar bkod pa byin rlabs rgya mtsho\nVolume 11 (ད) / Pages 289-326 / Folios 1a1 to 19b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor bdun las mkha' 'gro bde chen rgyal mo'i dbang gi lag len gsal bar bkod pa byin rlabs rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 289-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang blo dman rnams la bltas chog kho na nyams la phan pa'i sems kyis gter gzhung la mtshams sbyor gyis brgyan te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub pa'i khang bur bkod pa dge legs 'phel//_dge'o/_dge'o/_dge'o//\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །དེར་ཞུགས་སྒྲུབ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྦྱོར་མཛད་གང་དེར་རྟོགས་པས་ཞུགས་ཏེ་འདུད། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི། །ཡང་ཟབ་འདིར་སྤྱོད་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་གནང་བ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུང་མ་རྣམ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་བའི་དུས་བཟང་མར་ངོའི་ཆེས་བཅུ་ལྟ་བུར། དབེན་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ། འཛོམ་ན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་རྡོར་རྭ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་བཅས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་བཾ་དང་། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུའམ་ཕྱག་མཚན་དགོད། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག །སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་བྱ། མ་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ལེགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་ཨ་མྲིཏ་སྦྱར་བ་བཞག །དེའི་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །མདུན་སོགས་གང་བདེར་གཙོ་མོའི་སྐུ་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད། དར་གོས་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྒྱབ་ངོས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་བཀོད། འབྱོར་ན་བླ་བྲེ་གདུགས་འཕན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ཆས་དཔལ་འབར། མེ་ལོང་གསལ་བ་དང་ལྷ་སྐུ། དྭངས་པའི་ཤེལ། གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པ། མདའ་གཞུ། མར་མེ་རྣམས་དང་། བྱིན་འབེབ་བརྒྱད་ལ་མཁོ་བའི་སིནྡྷུ་ར། བདུད་རྩི། མར་མེ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གུ་གུལ་དཀར་ནག སིནྡྷུ་ར། རྡོ་ཁྱུང་སྐྱུག །ལ་ཕུག་དམར་པོ། བྱི་ལའི་བྲུན། གྲི་ཤ །གུརྒུམ། གླ་རྩི། ཤིང་ཚ་རྣམས་དྲི་ལྡན་གྱི་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་པ། མེ་ཏོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མངར་གསུམ་ཟན་ལ་བསྲེས་པའི་ཏིང་ལོ་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆང་རྣམས་འདུ་བྱ། བླ་མའི་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་གིས་བརྒྱན་པའང་སྟེགས་བུར་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མདའ་དར་མེ་ལོང་ལྡན་པ། མིག་དར། མེ་ཏོག །གསེར་ཐུར། དམ་ཆུ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་གྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའམ་བཟླས་པའི་དབུར་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་དང་། ཚེ་བསྙེན་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་དང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བྱ། སྔགས་སྲུང་མ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། བཤགས་སྐོང་དང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན་དབང་གི་རྩ་བ་ཙམ་གྱི་བདག་འཇུག་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཕྱི་འཇུག་དང་། ནང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོང་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱི་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུང་མ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཅིང་དོན་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ལྔ་དང་ཐ་དད་མ་མཆིས་ལ། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོར་སྤྲུལ་ནས་གཡོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་བསྟན། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གངྒཱའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བཟུང་། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་མཁར་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུང་མར་གྱུར། སྦྱང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བགྲོད་ནས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ས་མཆོག་མཉེས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ནས་སྣང་བ་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྦས། ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་ཅིང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གུ་རུ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡང་། །བོད་ཡུལ་ཐུགས་རྗེས་ནམ་ཡང་མི་གཏང་སྟེ། །སྤྲུལ་པས་མ་འོངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཐབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་བདེ་བར་འདྲེན། ཁྱད་པར་སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྔ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བོད་ཡུལ་ཡུན་དུ་སྐྱོང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ཕྲག་བྱེ་བ། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་སེམས་ཅན་ཟད་ཀྱི་བར། །འགྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ལྡན་ཡུམ་ཆེན་མོ། །ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་སྡུད། །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང་། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད། །གསོལ་བ་ཐོབ་དང་ཞལ་དངོས་མི་སྟོན་རེ། །རྩེ་གཅིག་མོས་ལ་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །འདི་ནས་ཕྱི་རབས་མཐར་ཐུག་བར་དུ་འོ། །ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བོད་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མཆིས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གཅིག་དྲིན་མོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལ་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་དགོས་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་གཏེར་ཁ་སྔ་མ་རྣམས་སུའང་བྱོན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གཡས་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་ཏུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ཁོ་བོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རིག་ནས་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་དོན་གཉེར་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་བསྲུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གདོད་མའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་དགོས་པས། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་འདུལ་ཁྲིམས། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་ཡོལ་བ་བསལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་སྒོ་བཞིའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྷོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་གོང་ལྟར། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སོགས། བྱང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སོགས། སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལྔའི་དང་པོ་སྐུའི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་ཀྱི་གནད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་ཞོག དེ་ནས་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བར་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གཟི་མདངས་འབར༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་དང༔ དབྱེར་མེད་མོས་གུས་ཤུགས་བསྐྱེད་པས༔ བདག་མདུན་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀིའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ༔ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་དཔག་མེད་པ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཞུགས༔ ལུས་གང་རྩ་གནས་ཀུན་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དགོད། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བཏུལ། ཐོད་རྔ་དང་དབྱངས་སྙན་པོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷཱིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྟཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན༔ སྔགས་ཕྲེང་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་བཅས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ རྩ་དང་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ བདུད་རྩི་ཁར་བཟུང་དུ་གཞུག །སྤོས་དང་རོལ་མོས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལ་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། དབྱངས་གསལ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནས་བདེ་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ སློབ་མའི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་གང་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་བསྲེག༔ དྭངས་མ་བཾ་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་རང་ཤར་བསམ༔ མར་མེ་གསལ་བ་སྙིང་གར་བསྐོར་བ་དང་། སྤོས་རོལ་བཅས་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ རང་རང་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ མཁའ་ཁྱབ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་མཆོག་ཏུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་ཉི་ལྟར་ཤར༔ སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཐིམ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤངས་རྟོགས་བྱིན་ཐོབ་པས༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་སོགས་གོང་སྨོས་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་བཅས་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་གནས་བཞི་ནས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ༔ མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབ་བཞིན་བྱོན༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ མཆོག་ཐུན་ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་བསམ༔ མེ་ཏོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པ་འཐོར། སྤོས་རོལ་བཅས་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་པ་དྲོད་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་འཁོད་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི༔ ལྟེ་བའི་གཞིར་གནས་གཏུམ་མོ་ནི༔ བཾ་ཡིག་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ༔ མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འོད་འབར་བསམ༔ ཟན་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཏིང་ལོ་དམར་པོ་མེ་སྦར་བ་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཏིང་ལོ་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ མེ་འོད་འཕྲོ་ཞིང་བདེ་དྲོད་ཉམས༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བ་ཉིད༔ སློབ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོགས་མེད་ཞུགས༔ ལུས་ནང་བདེ་བའི་གར་མཛད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར༔ གཞིར་གནས་གཏུམ་མོ་བཾ་ཡིག་ལ༔ ཐིམ་པས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་རྣོ་ཁྱུག༔ སྦྲུལ་ལྕེ་ལྟ་བུར་ནར་གྱིས་འཕྲོས༔ སྣ་བུག་ནས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཤངས་བུག་ཞུགས༔ ལྟེ་བའི་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་མེར༔ དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ལྷག་པར་འབར༔ ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་སློབ་མ་རྣམས༔ སྣ་བུག་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བར་ཐིམ༔ དེ་ལས་མེ་ལྕེ་དྲག་ཏུ་འབར༔ ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང༔ དེ་ལས་ཆེར་འབར་ཕྱི་རོལ་གྱི༔ ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ༔ མེ་ཡི་གོང་བུར་འཁྱིལ་ཞིང་འཁོར༔ ལྷ་སྐུ་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་ལྟར༔ མཐིང་དམར་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིས༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དྭང་མའི་བཅུད༔ ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་འདུས་པ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་པའི༔ དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་འབར་གྱི་མེས་བསྐོར། སྤོས་རོལ་དྲག་པོ་བཅས་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། རཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། བདུན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་པདྨའི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མདངས་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཆགས་ཉམས་འབར་བའི༔ ལུས་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་བདེ་བའི་དཔྱིད༔ སྙིང་གར་བཾ་ཡིག་བདེ་དང་སྟོང༔ དབྱེར་མེད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ལྟེ་བར་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བཅས༔ གསལ་དྭངས་བདེ་བའི་ངད་ཅན་སྒོམས༔ དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བཅུན་ལ་མོས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལྷར༔ མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འོད༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་དང༔ སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱི༔ རབ་འབར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ཧཾ་བདེ་བའི་བཞད་སྒྲ་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་འབར་བས་བྱང་སེམས་ཞུ༔ ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན༔ དེ་ཉིད་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན༔ རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་བརྒྱུད༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས༔ བྱང་སེམས་ཆར་རྒྱུན་བཞིན་བབས་པ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ ཀུན་ཀྱང་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་སོན་པའི༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཟག་པ་སྤངས་པ་རྡུལ་མེད་པའི༔ བཟོད་མེད་བདེ་བས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཆང་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་ཁར་སྦྱིན། སྤོས་རོལ་བཅས་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཇམ་རླུང་བཟུང་། ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་གསལ༔ སྙིང་གའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བར་བཾ་དང་ཡན་ལག་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུས་མཚན༔ སྤྱི་བོར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་འཛིན་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ འོད་འབར་བྱིན་ཐིབ་བཞུགས་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུག་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱེར་བར་ཞུ། ཞེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་གཅིག་པས་ལན་བདུན་ཙམ་བྱ། དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྐུལ༔ དེ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོའི་ལྷར་ཐིམ་བསམ༔ སྤོས་བཏུལ། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་བླ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སློབ་མའི་ལུས་གང་བདེ་བ་རྒྱས༔ དགའ་འཁྱིལ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པར༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ སླར་ཡང་སྨིན་མཚམས་དགའ་འཁྱིལ་དམར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཅན༔ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདེ་བའི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་མེར་མེར་གཡོས༔ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བའི་ངང༔ སྣང་ཚད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ མི་ཤིགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྡིར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དང་བཅས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་འབར༔ དེ་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ལ་བསྡུ༔ འོད་ཞུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར༔ རིམ་ཡལ་སྟོང་གསལ་གདོད་མའི་ཀློང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་གདིང༔ ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ཅེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་རྫས་དང་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་པུཥྤེ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པར་མོས་ལ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཀར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཞི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྐུའི་གནས་ཉེར་བཞིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི། ཐུགས་ཀར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་བཅས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་མཚམས་མ་བཞི། བར་ཁྱམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ །ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དཔལ་མགོན་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་འཚལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ནང་རང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསང་བ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་བཞི། དེ་དག་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་སྤྱིའི་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་བླུགས་སྩལ་བས། རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན། འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ གསང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་ལྔ་སྦྱིན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དགའ་འཁྱིལ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བྱས། སྒྲིབ་གཉིས་དག །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར། བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །སླར་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་ལུང་གི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་གྱི་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་ཆས་དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་གསོལ་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱན་རྣམས་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་དར་གྱི་གོས༔ རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ མཚོན་བྱེད་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་གྲུབ་ནས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རང་འོད་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་སྐུ་ལུས་ལ་ཞུགས། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཁར་བྱིན་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། རླུང་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲིཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་གར་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། ལྟེ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས། ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲག་ཏུ་སྦར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྙིགས་མའི་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྒྱས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་བ་མོས་ཤིག །དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ལྕེས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཅིང་། ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་སྦར་བ་ལས༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེ་ལས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རང་ལུས་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །མེ་ལོང་དུ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱངས། ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། སྣང་བ། མཆེད་པ། ཐོབ་པ། ཉེར་ཐོབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་གཞིའི་འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་གོང་ངམ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྣང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི༔ འོད་གསལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་མགྲིན་པར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་བཟུང་། འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློ་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཅིག །མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག་པ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཱུ་པ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བཾ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གསལ། གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་གསང་གནས་ལྷའི་འོད་ཟེར་དང་རླུང་གིས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རེག་ཅིང་འཕུལ་བ་ལས་བཾ་ཡིག་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་སོང་། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་རེ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མདའ་གཞུ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་མདའ་ལྟར་འཕང༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་རིམ་པ་བཞིན་མར་ལ་བབས། ལྟེ་འོག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་མོས་ཤིག །བར་དོའི་བྱིན་རླབས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སླར་ཡང་གཙོ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྒོམས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་གཏོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། དེའི་ངང་ལས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལྡང་བར་མོས་ཤིག །མར་མེའི་བརྡས་མཚོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་འབར༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་བསལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཾ་བཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་གྲུབ་ནས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གསང་དབང་ཐོབ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་འོག་རཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི་ཡས་བབས་དང་། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞི་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོར་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ཅིང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་མཁར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདེ་ཆེན་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེར་ཡེ་ཐོབ་ནས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ངང་གིས་འཆར་བ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་གོང་བསྟན་ལ། ཨ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་རང་རིག་འོད་གསལ་བ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལགས་པས་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་སྒྲིབ་དག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་སྐལ་ཅན་གྱུར༔ དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྲུས། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་དང་བྱིན་འབེབ་བྱས་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་ནི་སྔ་མའི་འཕྲོས་དེ་ཀར། ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་སྤྱིའི་མཐའ་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་པ་རྣམས་བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་ཕུང་ངེ་། བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་མཛོད། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ མཚན་ལྡན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་རྟགས་སུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྟགས་གདབ། དེ་ནས་ཚེ་དབང་ཡང་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་གསལ་གཏོར་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཚེ་འགུགས་ལ་འཇུག །སྐབས་འདིར། མཐའ་རྟེན་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་མཁའ་འགྲོར་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཡར་བ་དང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་འཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དྲངས་ཤིང་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པར་སྒོམས་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ལ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རང་བཞིན་སྐུ་ཡི་ཚེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་མཆོག་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འཕོ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འགག་མེད་སྒྲ་དབྱངས་གསུང་གི་ཚེ༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ནུས་པ་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་རོལ་པས་རྟོག་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ཁར་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ༔ རང་བྱུང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྟག་པ་དམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྣོལ་མར་བསྡམས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པས་མི་ཤིགས་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མ་བྱས་ན༔ འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཚུན༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བགྲོད༔ མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་རྗེས་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །འདིར་འབད་ནོངས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྩ་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སེར་བུས་ཆོས་དབྱིངས་མཁར་བསྟིམས་ནས། །བྱིན་རླབས་སྣང་བྱེད་གཟི་འོད་འབུམ་བརྡལ་བས། །གྲུབ་གཉིས་པད་མོའི་དགའ་ཚལ་བཞད་མཛད་གསོལ། །འབྲེལ་ཚད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་དང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །མངོན་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བལྟས་ཆོག་ཁོ་ན་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བུར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-014&oldid=127844"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:11.


བཤེས་གཉན་གྲགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་དགུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༠༨ ནས་༡༦༡༤ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་བོད་དབུས་ཁུལ་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་རྒྱུད་སྨད་སོགས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། ཁུལ་དེའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་དང་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དབར་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་སྐབས་ཞི་སྒྲིག་ཐུབ་རྒྱུར་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་མཛད། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དགའ་ལྡན་ལི་མ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; ཅོ་ནེ་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༩ བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༩ བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; ཁྲི་ཆེན་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 502-503