Terdzo-DA-057 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po\nVolume 11 (ད) / Pages 927-954 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #57 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las smin byed kyi lag len khrigs su bsdebs pa legs bshad snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 927-954. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di nyid rtsa gzhung rdo rje'i tshig rkang du gyur pas gnad don shin tu khrol bar dka' rung khyab bdag gter chen bla ma nyid la gsol ba btab cing zhal lung zhib mor zhus pa'i don legs par bkod pa po ni/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal te rdzong sar bkra shis lha rtser bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ན་མི་འཇིགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད། །དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཤེལ་རྡོ་དང་འཇའ་ཚོན་རི་མོ། གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱངས་གསལ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་རིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀླི། ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཆེན་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་དང་། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་གཏོར་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མེད་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་། སྔགས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་བཅས་བསྙེན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཚོགས་རྫས་རིགས་མཐུན་གྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་ཞིང་འབུལ་ཚིག་གཞུང་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་སླར་ཡང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་དུ་བྱོན་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གོ་འཕང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་འདིའང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་ཉིད།དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་རབ་ཡིད་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོར་རངས་ལ་མནལ་ལམ་དུ་ས་ཆ་འདི་ཡིན་ངོ་མ་འཚལ་བའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ། མཎྜལ་དམར་ཟླུམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བཀོད་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་པ་བསྩལ། མནལ་ལས་སད་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་བསྩལ་ནས་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། སླད་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་ཡང་ཡང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་སྟེ་བཀའ་བབས་ལྔའི་གདམས་ངག་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་གསན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང་། གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཟླ་བ་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞལ་རས་དཀར་ལ་སྣུམ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྣམ་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཅིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་ལ་རོལ་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ མཚན་དཔེའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབབ། དེ་ལྟར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཨ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་བཅུ་དྲུག་རོལ༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མའི་གཟུགས་སུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་ཅིང་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བའི་འཛིན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བརྩོན་དགོས། དེའང་སྐབས་འདིར་ནི་དབང་རབ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། བདེ་སྟོང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་བརྡར་ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྟོག་ཚོགས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བས་གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཆས་པད་དབྱུག་བསྣམས་པ། འཁོར་དུ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་སེམས་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐུན་མོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་བློ་འདས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་སྨིན༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱེ་རུ་ལྟར་དམར་ལ་དྭངས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་ལི་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཟླུམ་ངར་གཟིགས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ སོར་རྟོག་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་ཀཱ་ཡའི་མལ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། རླུང་སྔགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨཱ་དི་ཀཱ་དིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུན་མོང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་རེ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ། རླུང་རང་བབ་ཀྱི་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་རྡོར་བཟླས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བྱར་གཞུག །འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་རྐང་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དཔུང་པའི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་བཅའ། དམིགས་པའི་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣེ་དབུ་མར་ཚུད་པ། གནས་བཞིར་འཁྲིལ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྩ་ཕྲན་བཞི་བཞིར་གྱེས་ཏེ་ཐུར་དུ་གུག་པའི་རྩེ་ཁའི་གཡས་གཡོན་གཉིས། སྣ་བུག་དང་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་མདའ་གཞུ་སྔོན་པོ་མདེལ་རྩེ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྩེ་མོར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རྩ་རྩེ་ཕྲ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ། ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན། སྤྱི་གཙུག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་དྲངས། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོ་སྦར། གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་མེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར། ཡང་རླུང་རིམ་པར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་གར་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བབ། སྙིང་གའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་ཏུ་གཞུག །རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དེ་འབྱོངས་ནས་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གདན་དུ་འདིང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གོམ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་དང་བཅས་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བོགས་འདོན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་བརྗོད་གོང་བཞིན་ལ་སྐུའི་མལ་དུ་གསུང་ཞེས་བསྒྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་ལྗང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ། སྤྱན་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ དགའ་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་མ༔ ཡིད་འོང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་པང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་བརྙན་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ་རོལ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཐུགས་ཞེས་བསྒྱུར། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ། དབུ་སྐྲ་སེར་ལ་འཇམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ནོར་བུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ བློ་བྲལ་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་གུ་ཎ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་མ་བསླད་པར། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་བྱིན་པ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བླངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག་ལ། ཨ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི༔ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང༔ འཛིན་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱི་ཚུལ་དུ་དལ་བུར་ལན་གསུམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབ་པར་གདབ་དགོས་པས། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའམ། མདོར་བསྡུས་ན། དེའང་དབང་གི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟ་བ་ནི། རྟོག་གེ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གདོད་མའི་རང་བབས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་བ་ལས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ལུགས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག །སྒོམ་པའི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་པས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱེར་བས། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ་མི་རྟོག །ནང་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཁ་ཡན་དུ་བསྐྱངས་པས། རྒྱ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བླང་དང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་དགོས་པས། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཡོན་ཏན་ཅེས་བསྒྱུར། ལྔ་པ་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གོ་སར་པད་ཟླ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྗང་སེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ཞིང་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སྔོན་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ། སྤྱན་གཉིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བ་བཞད་ཞལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་སྟོད་དུ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་བཞུགས་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚོགས་དང་བཅས༔ མངོན་སུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚོར་སྟོང་ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར༔ ཟུང་འཇུག་དྲྭ་བར་རོལ་པའི་གར༔ སྣང་བཞིའི་ངང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སོགས་སྦྱར་ལ་དབབ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་རིས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཧོ༔ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཤེལ་གོང་ལས༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་འཇའ་ཚོན་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ། ཤེལ་འོད་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྟེ། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཞི་ཀ་དག་དང་ལམ་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་བཅས་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཏད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་པ། མཆན་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཉུལ་ཏེ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་གཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར། རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་གནད་ལ་བསླབ། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ། ཡུལ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་ལ་གཟིར་བས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་རང་གྲོལ་རིག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་རས་དཀར་གྱི་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ༔ བཀའ་བབས་བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་ལམ་ལྔ་འབྱོངས༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས། གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམ་རྒྱས་གདབ་བར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདམས་ངག་འབོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་སོགས་དལ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དོན་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནས་བཟུང་། གཏོང་རག །མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདི་ཉིད་རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་གྱུར་པས་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོལ་བར་དཀའ་རུང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞལ་ལུང་ཞིབ་མོར་ཞུས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-057&oldid=123768"


Terdzo-MANGALAM-004 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 66\nCatalogue of Contents - dkar chag\nAutobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod\nrin chen gter mdzod chen po spar du bskrun pa'i rtogs brjod 'jig rten gsum khyab lha yi rnga sgra\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 415-427 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod chen po spar du bskrun pa'i rtogs brjod 'jig rten gsum khyab lha yi rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 415-427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang legs byas de nyid mthar phyin pa'i tshe rnam dkar bgyid pa po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_lho 'brug mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i gnas su nyung ngu'i ngag gis brjod cing smon pa bzhin grub pas rang byung sangs rgyas dpal pad+ma'i snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed par gyur cig\ngter mdzod rgya gar du 'phrul par dang po'i rtoD brjod\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་འཕྲུལ་པ་དང་པོ་བསྐྲུན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། མདོ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་སོན། །སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །མཚན་དཔེའི་པདྨོ་མཇལ་བའི་སྐལ་དམན་ཡང་། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་དྲིན་གཟོའི་ཕྱིར། །རྣམ་དཀར་ཕྲ་མོ་བགྱིས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་སྤེལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྲིད་རྩའི་འཆིང་བ་ཀུན་ནས་གྲོལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དགྱེས་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་རྒྱུ་བས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཡང་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ངོ་མཚར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྟོན་པ་ལས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཁྱབ་བདག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་། རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མིའི་རྗེ་བོ་ས་ཡི་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བྱོན་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་མགྲོན་དུ་ཁུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་ནས། རྗེ་འབངས་སྟང་དཔྱལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རིག་འཛིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འཛེགས། གྲུབ་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེའུ་མིག་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་སྐལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ཚེགས་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་བཞེད་དེ། བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་སྙོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་དང་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོས་མོག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་མཚན་ཤར་ནས། བོད་ཡུལ་སྐལ་པ་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་མེ་རོ་རྨིང་ནས་གསོས་ཏེ། ས་ཡི་གཟེར་ཐམས་ཅད་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ལག་བཀོད་མཛེས་ཀྱི་སྤ། མདོ་སྔགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚངས་བརྡོལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་གཞོལ་བ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་དགོངས་པའི་རྩལ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། རིག་འཛིན་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བས་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྗེ་འབངས་བཅས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་གསར་དུ་ཕྱེས། ཆོས་ནོར་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དབུགས་དབྱུང་བས་ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཚ་ངར་བཅགས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དོགས་པོར་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྩེ་དགའི་བདེ་བས་སྙེམས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཞེས་སྙན་པའི་གླིང་བུ་སྙན་འཇེབས་དུ་སྒྲོག་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས། ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་དུ་བཅིངས་པ་འབུམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐ་དད་པ། མཁས་གྲུབ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་འོང་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཐོར་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པ། འགའ་ཞིག་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ལ་ཕྱོགས་པ་དག་ཀུན་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་ཕ་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས་རྒྱ་གར་དང་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛོད་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས། རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དག་རང་ནོར་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་རང་གིས་ལེན་པ་བཞིན་སྤྱོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་བསྐྲུན་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་དཀར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གསོ་བ་དང་། ཞབས་བརྟན། རང་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཤིས་ངན་པས་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་མི་འགྲུབ་པའི་སྟེང་། མཚན་མཆོག་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་མང་པོ་བསགས་པའི་བཤགས་སྦྱོང་དང་། རང་གི་གཏེར་ཆོས་ཡིན་པ་སྐད་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་ཟོལ་ཟོག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། བཟའ་བཏུང་ཁམ་རེ་ཟོས་པ་ཡང་དཀོར་ནག་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱང་། ཁྱད་པར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མངའ་བདག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས། ལེགས་ཚོགས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་དང་། རྒྱལ་ཡུམ་སྐུ་བགྲེས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་དབུས་བློན་འབངས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བློན་ཆེན་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་སྟོང་བཀྲ་བ་ལྗིན་སིམིདཐི་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། ཁམས་བོད་འབྲུག་འབྲས་ཀྱི་ནང་བློན། གཞན་ཡང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཁག་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་འབྲེལ་མཚོན་ཕུལ་རིགས། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠ འབྲས་བྲེ། ༧༡ ཐུབ་བསྟན་དབང་མོ་ནས་འབྲས་བྲེ། ༢༠ རྟ་མགྲིན་བུ་དར་ནས་གོར། ༣༠ ཕུན་ཚོགས་ནས་གོར་རྙིང་། ༢ ཡང་གོར། ༢ ཊཾ་དཀར། ༢ བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༣༠༠ དབུ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་གོར། ༡༠༠ བྲག་དཀར་ཨ་ནེ་ནས་གོར། ༢༥ དྲུང་རམ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༥༠༠ ཆོས་གྲགས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༡༠༠ གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སློབ་དཔོན་ཉ་ཕྱིས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༡ འབྲས་བྲེ། ༡༣ འབུམ་བྲག་ཨ་ནེ་སྐལ་བཟང་ནས་གོར། ༢༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་མ་རྡོ་ཕུ་ནས་གོར། ༩༠༠ ཨ་ནེ་ཤཱཀྱ་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༡༠ ལྷ་རི་སྤང་རྡོ་རྗེ་བུ་དར་ནས་གོར། ༦༠ ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༠ དཀོན་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༥༠ ཨ་ནེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༢ པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༢༠༠ མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་གོར། ༡༠༠ ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་ནས་གོར། ༢༥ དུས་འདས་པདྨ་མཆོག་དབྱངས་དང་བསོད་ནམས་ལྷ་སྒྲོན་ཟུང་གི་ཆེད་དབུ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༥༠༠ མུ་ཁུམ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་གོར། ༡༠༠ དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ཀྲོང་སར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༢༠༠༠ སྦྱིན་བདག་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༡༠༠༠༠ པ་སངས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༥༠༠༠ སྦ་སྦིས་ས་དཀོན་མཆོག་ནས་གོར། ༢༠ ཤར་ཁུམ་བུ་སྟེང་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་བལ་གོར། ༣༠༠ བདེ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་གོར། ༢༠༠༠ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འཛིན། སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྐྱིད། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། བསམ་འགྲུབ་བཅས་ནས་གོར། ༨༠༠ ཁྲ་འགུ་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༣༠༠ གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༥༠༠ རིག་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གོར། ༡༠༠༥ དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དང་ནག་འཕེལ་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠ ཨ་ནེ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༦༠ ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གོར། ༢༠༠ ཕྱི་རྒྱལ་སྦེལ་རྒྱམ་པདྨ་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༥༥ ཚེ་འདས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་། ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ། བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་ནེ་ཕུར་པ་ལྷ་མོ་དང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མོ་ཟུང་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དར་ལུ་ནས་གོར། ༥༠ རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༣༠ དགེ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༣༠ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༢༡ དགེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༣༠ སྦ་མགོ་སྒྲུབ་པ་ནས་གོར། ༡༠ སྦ་སྦིས་ས་ཨ་ནེ་རིག་འཛིན་ནས་འབྲས་བྲེ།༤༠ ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་དང་ཚེ་སྟོབས་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠༠ བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ནས་གོར། ༡༠༠༠ བླ་མ་ཀུན་དགའ་ནས་གོར། ༡༠༠ རྒྱ་མཚོ་ནས་གོར། ༣༠༠ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལགས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ནག་འཕེལ་ནས་གོར། ༡༠༠ ཅོག་ལ་ནས་གོར། ༡༠ ཚེ་འདས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྒྲོན་དོན་དུ། ཨོ་རྒྱན་ནས་གོར། ༡༠ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གོར། ༡༠ རྣམ་རྒྱལ་ནས་གོར། ༡༠ ཨ་ནེ་ཤེས་རབ་ནས་གོར། ༢༥ དོ་ལུམ་མོ་ནས་གོར། ༡༠༠ བཅས་ཕུལ་བ་ལགས་ཤིང་། རྣམ་དཀར་ལས་འགུལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་རང་གྲྭ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་རང་སློབ་དད་བློ་ལྡན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། ལྷག་བསམ་དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རང་སློབ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ཡེ་ཤེས། བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་མོ་རྣམས་ལས་བྱེད་དང་། ལྷ་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ནས་དབུ་ལྷ་གང་བཞུགས་བྲིས་པ་སོགས། རང་སློབ་རྣམས་ནས་དད་བློ་ཁོ་ནས་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པས་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་འགྲོ་སོང་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་འགྲོ་སྤྱི་དང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་མ་ཤར་བར་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ད་སྐབས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་གྲགས་པ་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ། དབང་ལུང་གི་འཆད་ཉན་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དག་གི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཁམས་བོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེ་ཤོས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་སུ་ཤིང་པར་བཞུགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། རྒྱ་བལ་འབྲས་འབྲུག་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འགོག་མེད་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་སུ་ཕྱེ་བས་མེ་རོ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི། ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་གླེགས་བམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་་་་འཕྲུལ་པར་འདི་སྐབས་གནས་དུས་དེའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལ་པོད་རེ་རྩིས་པ།མཆན།གྲངས་ལྡན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་དཀར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ལྷག་བསམ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཆོས་མཆོག་སྔོན་མེད་ལྗོན་བཟང་འདི་འཁྲུངས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་ལྷ་དབང་མདུན་ས་མཛེས་བྱས་ནས། །མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུའི་རྩེ་དགས་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་གཏེར་སྣ་རེས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་དོན་གནས་ཕྱིར། །མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྐལ་ངན་བཟློགས་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡི། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ལོག་རྟོག་གི །དམ་སྲིའི་ངན་གཡོ་རྣམ་དཀར་འདིས་བསལ་བས། །ཀུན་ཀྱང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གདུལ་བྱར་ཤོག །བཅུད་མཆོག་འཕྲོག་བྱེད་ལུས་བཟང་བདུད་རྩིའི་ཟས། །སྣོད་བཟང་ས་ཡི་ཟླ་བས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་དད་གུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་འཛིན་སྤེལ་སྲུང་བར་ཤོག །བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །མཆོག་དངོས་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་སུམ་རྩེན་ཁབ། །ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་བང་རིམ་རྣམ་བཀྲ་བའི། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག་འདི་རྟག་བརྟན་ཤོག །དེ་འཛིན་སྐྱེ་ཀུན་ཞབས་བརྟན་བཞེད་པ་འགྲུབ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུབ་བསྟན་གསོ། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ། །གཞོལ་བས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །བདག་དང་འབྲེལ་བཅས་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་མདུན་སར་ཚོགས། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ཟབ་རྒྱས་འདི་འཛིན་སྤེལ་དང་སྡུད་པར་ཤོག །དཔའ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །དམ་ཆོས་འཛིན་སྲུང་སྤེལ་ལ་རྫོགས་པས་ན། །རྣམ་དཀར་ལས་འདིའི་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསང་བ་མི་ཟད་དཔལ་དང་རོ་གཅིག་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྤེལ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ནམ་ཡང་ནུབ་མེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལེགས་བྱས་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྣམ་དཀར་བགྱིད་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གནས་སུ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་པ་བཞིན་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དཔལ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-004&oldid=122259"\nThis page was last edited on 26 October 2018, at 17:28.


Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Gambit Technologies, Inc\nJaap van Rooij 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nAntoniusFM 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 16 ཉིན།\nseventhose 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 23 ཉིན།\nfredben 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nJeSuis SLP 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན།\njmtheman 2021 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 317 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks” has been translated into6locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t5.6.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nEnglish (US), Italian, Norwegian (Bokmål), Portuguese (Brazil), Russian, Spanish (Spain) དང་ Ukrainian.\nསྐར་མ།5294


Dalai Lama: China Needs Political Reform\nTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. xTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. Tweet\nThe Dalai Lama says China's new leader will likely embark on political reforms to leave his mark on the nation the way the current leadership has done with economic reforms.\nSpeaking to reporters Monday duringapastoral visit to Japan, the exiled Tibetan spiritual leader said China is already reforming its economy. He said the only area left for expected incoming president Xi Jinping to reform is the country's politics.\n"Now Hu Jintao's era past, now Xi Jinping coming president," he said. "I think there's no alternative except some political change, so political reform. Economy reform already there, so lot of sort of development. So that's also brought some good things."\nXi, currently vice president, is expected to take over from President Hu Jintao as Communist Party head ataparty congress opening in Beijing Thursday. He would then become president in March inagenerational leadership change.\nThe Dalai Lama acknowledged that economic reforms had produced benefits for China, but said the resort to force by the authorities was at odds with their aim of creatinga"harmonious society."\n"Using force brings suspicion, fear. That's just opposite of harmony. So the goal, harmony, wonderful. Stability, wonderful. But method, use secrecy, censorship and bully,'' he said.\nBeijing has accused the Dalai Lama of seeking independence and inciting violence in Tibet, including more than 60 self-immolations in and around the region since March 2011. Beijing denounces the self-immolations as acts by terrorists and criminals, while activists say they are protesting Beijing's heavy-handed rule in Tibet. The Dalai Lama has said he wants meaningful autonomy for the mountain region.\nThe exiled Tibetan spiritual leader said he hopes that if China becomes more democratic, it will also help resolve issues with its neighbors as well, such as the ongoing dispute between China and Japan overagroup of islands claimed by both countries in the East China Sea.\n"More democratic principles, then many issues can solve, at least reduce these problems. So this issue with the islands, I think can be much easier to deal," he said.\nWhile most analysts say they do not expect to see any dramatic reforms from China’s new leaders right away, they say they do hope for more transparency.\nKunleng News Feb 5, 2016\nHeadline News Feb 4, 2016\nཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱིས་གཏམ་བཤད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ། ཚོང་འབྲེལ་གྲོས་མཐུན་གྱི་འདུ་འཛོམས། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད། / མང་ཚོགས་མདུན་དུ་བཅར་འདྲི། ལན་འདེབས། བཙན་བྱོལ་གྱི་སྙན་ངག་དེབ་གསར་བ།\nKunleng News Feb 3, 2016\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིའི་འགྲན་བསྡུར། བོད་ཁམས་བྲག་མགོ་རུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་དྲག དབུས་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འདུམ་འགྲིག རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སི་རི་ཡའི་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས། ཐའེ་ཝན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གསར་པས་དབང་ཆ་འགན་བཞེས། འབར་མའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ་འགོ་འཛུགས།\nKunleng News Feb 1, 2016\nའབར་མ་རུ་དམངས་གཙོའི་ལེའུ་གསར་བ་འགོ་འཛུཊ། ཁུ་བྷའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཧྥ་རན་སི་ལ་གཟིགས་སྐོར། ཨ་ཧྤི་གྷན་དུ་གཏོར་རྒོལ། ཨ་ཧྥི་རི་ཀར་འཇིགས་སྐུལ་བས་གཏོར་རྒོལ། སེ་རི་ཡའི་གྲོས་མོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ།\nKunleng News Jan 30, 2016\nབྱང་ཀོ་རི་ཡ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྲོས་ཆོད། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལྷོ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་རང་དབང་གི་གནས་བབས་ཉམས་པ། བོད་དོན་སྐོད་སྐྱོད། ཁེ་ཎ་ཌའི་མི་ལ་སོ་ཉུལ་ཉེས་འཛུགས། རང་དབང་ལས་འགུལ་བ་བཙོན་བཅུག ཉི་ཧོང་གི་བུན་སྐྱེད་གཅོག་པ། སི་རི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་འགྲིག་འཇིཊ་སླད་ཀྱི་གྲོས་མོལ་འཚོཊ་རྒྱུ། རུས་ཚད་ཛྭི་ཀ་ཁྱབ་གདལ། ཕྷི་ལི་པིན་དང་ཉི་ཧོང་།\nFollow Us PodcastRSSMobile


Terdzo-KHI-048-2 - Rinchen Terdzö\nsrung zlog bsad dmigs zur bkod\nVolume 32 (ཁི) / Pages 843-846 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. srung zlog bsad dmigs zur bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 843-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 844: zin bris las zhal 'phang srung zlog bsad dmigs gshin rje'i thugs tig ltar bya bar gsungs kyang /_srung dmigs tsam las zlog bsad kyi dmigs pa 'don sgom bde ba ma rnyed pas/_dgongs brgyud dang snyan brgyud gcig gyur dil mkhyen rin po che'i gsung snyan brgyud yang phur rgyun khyer nang ltar/_zur 'debs zur phyung 'don cha tshang ba yod na stabs bde yong ched bkod pa yin/_thugs dpyad mdzod/_zhe chen par las dang zhu dag mtha' ma pa dwags po sprul skus zhu\nསྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་ཟུར་བཀོད་ནི། འཇམ་མགོན་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལས། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། པུ་རི་དཀར་པོའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ རང་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བྱིན་ནུས་བསྡུས། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་མེད་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ།། ༈ །།དིལ་མཁྱེན་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས། ཟློག་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ འཇམ་མགོན་གསུང་ལས།་་་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ སརྦ་དུ་ན་ཟློག༔ ཙ་དུར་སྙིང་ལ་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླའོ།། ༈ །།བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླའོ།། །།ཟིན་བྲིས་ལས་ཞལ་འཕང་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། སྲུང་དམིགས་ཙམ་ལས་ཟློག་བསད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་བདེ་བ་མ་རྙེད་པས། དགོངས་བརྒྱུད་དང་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་གྱུར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་རྒྱུན་ཁྱེར་ནང་ལྟར། ཟུར་འདེབས་ཟུར་ཕྱུང་འདོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་བཀོད་པ་ཡིན། ཐུགས་དཔྱད་མཛོད། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་དང་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ།། །། ༈ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལས། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་མ་མོ་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-048-2&oldid=119221"


སེམས་དང་། ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། – Sorigling\nསེམས་དང་། ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ།\nSorig January 17, 2017 Sowa Rigpa Science\nསེམས་དང་། ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་མོལ།\n༡.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༢. ནང་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་གཞུང(རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ)སྔགས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༣. བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚུལ། ༤ .རྒྱ་ནག་གི་ཁབ་གཙག་ཚོར་བྲིད་ཀྱི་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ། (ཞར་བྱུང་། དེང་རབས་གྱི་ལུས་ཁམས་གཤགས་གཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ)བཅས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚོའི་བཤད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་སྐོར་བཤད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་དང་། ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་ལ་བཤད་ནས་ཚར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ད་རེས་དུས་ཚོད་མང་པོ་མེད་སྟབས་རགས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གཅིག སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་དང་ལུས་སྟོབས་བཟང་ཡང་རིག་པ་མི་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་མི་བརྟན་པ་ཡོད་ལ། ལུས་སྟོབས་ཤོར་བའི་རྒན་པོ་ལོ་ན་བདུན་ཅུར་སླེབས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད། སྒྲུང་མཁན་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་སྟོབས་འཚར་ལོངས་བྱུང་མ་ཟིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་སླེབས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཐོན་མཁན་ཡོད་པས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མ་མིན། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་སོགས་དངོས་པོ་དེ་ཚོར་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མེད་ན། འབྲས་བུ་གཟུང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཤེས་མཁན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་རེད། བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ཐབས་ཤེས་བཀོད་པ་ཤེས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་བསྡུར་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འགྲན་བསྡུར། ཞི་བདེ་དང་དམག་འཁྲུག་བར་གྱི་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཚང་མ་མཐར་གཏུགས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲན་བསྡུར་ཡིན། སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སེམས་ཟེར་བ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་ནི། ༡.ལུས་གློ་བུར་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་མེད་ན་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཟེར་བ། ༢. སེམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༣. ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་སེམས་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དབུགས་དེ་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་བཅས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཅིང་། ༤.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོས་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སེམས་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་གནས་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་དང་། ཤི་བའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་འགྲོ་བ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༥.དེང་རབས་ཚན་རིག་གིས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ། ༦.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་གནས་པའི་བཤད་སྲོལ་བཅས་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་ཁག་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རྗེས་མ་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་ཆ་ཚང་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། གཉིས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ནམ། སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ཡིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་རྙིང་མས་མཛད་པའི་《རྒྱུད་བཞི》ཡི་ནང་ཚན་བཤད་རྒྱུད་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར།།ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པ་འཕྱིལ་པ་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་པར་གསུངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར། ཞེས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁམས་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་གནས། དེ་ཡང་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ཟེར་བ་དེ་ལས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་དམར་པོ་ཞིག་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སེར་པོ་ཞིག་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྔོན་པོ་ཞིག་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་ཡོད་པར་གསུངས། 《མེས་པོའི་ཞལ་ལུང》ཞེས་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་གསུངས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ(རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ)གྱི་ནང་ནས་རྩ་དབུ་མར་གནས་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་སྙིང་གར་ཆགས་པའི་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་གྱེས་པའི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བྱུང་བ་དང་། རྩ་དེ་དག་ལ་ཁུ་བ་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རྐྱང་མ་དང་། ཁྲག་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རོ་མ། རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་དབུ་མ་བཅས་ཁག་གསུམ་ཡོད་ཅིང་།\nའཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་མཐར་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཤིས་ལའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཨ་རི་ཐོ་ཐེ་ཏེ(Arisote)སྤྱི་ལོའི་སྔོན་(༣༨༤-༣༢༢)(ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སྤྱི་ལོའི་གོང་༥༦༥-༤༨༥-༥༤༥)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་གསང་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྙིང་ཁམས་ནི་ལུས་པོའི་སྟེང་གི་གལ་ཆེ་བའི་དབང་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མ། མཇུག་སྡུད་གྱི་ཆེས་རྗེས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བྱུང་སྔ་ཤོས་སུ་ཡིན་སྐོར། དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཐོག་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཤིས་པན་ཡའི་དབང་རྩའི་གཤག་ལས་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁ་ཏེར་གྱིས(དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོར་བྱུང)གཞི་ནས་ཀླད་པ་ནི་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་མང་པོ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཞེས་གསུང་སྲོལ་ཡོད། ངས་བསམ་པར་སེམས་ཁམས་ནི་ཀླད་པར་གནས་ཡོད་པའི་བཤད་སྲོལ་སྔ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བླ་སྨན་ གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས(༧༦༨-)མཛད་པའི《སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི》ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གསོ་བ་རིག་པ་མཁས་ཅན་ལི་ཧྲི་ཀྲེན(李时珍)(༡༥༡༨-༡༥༩༣)གྱིས་ཀྱང་ཀླད་པ་ཉིད་དབང་རྩའི་འདུས་ས་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་རེད།\nMind and Body / sorig / sowa riga / tibetan medicine


Adelphi, Empire, and Midway འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.279 ཡིན།\nAdelphi, Empire, and Midway_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\ngeneral area of east Tibet] . 8. domain, kingdom, empire, world, territory, land. 9. semen, essence. 10...the six sense objects.¶ BUc-G‰P-/khams chen/ 1. empire. 2. earth.¶ BUc-G‰P-TFÈ-TîN-/khams chen bco ...î`-BUc-/rgyal khams/ country, kingdom, land, area; empire/kingdom.¶ î`-BUc-@⁄P-]C‰Ec-/rgyal khams kun 'gengs/\n༌༎ཨི་བི་གི་དང༌། ཛོད་ག་ཀོ་དང༌། ཛིར་ན་བ་ལུངྐ་དང༌། ཨནད་ཀོ་ཐ་ཀ་པུ་ཤིང་དང༌། ཨ་ཛནད་དང༌། ཚ་གནད་དང༌། དེ་དག་ན...། བན་ཛ་དང༌། ཤྱ་ར་དང༌། སུའུ་ར་ས་དང༌། ས་མུཛྫ་དང༌། ཨནད་ཀ་དང༌། ཏིཀྵྞ་ཕ་ལ་དང༌། ཏིཀྵྞ་བལ་ཀ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཡེ...ང་བ་ནི། ཐུག་པ་འདག་གུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ༎ཨོ་ད་ན་དང༌། ཨནད་བཾ་དང༌། བོ་ཛ་དང༌། ཨ་ཧ་ར་དང༌། ཨ་ཤ་ན་དང༌། དེ་དག་ནི\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗马帝国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Roman empire བསྡུས་མིང་། རོ་མ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡོ་རོབ་གླིང་། རྒྱལ་ས། རོ་མ་དང་། ཅུན་ཧྲི་ཐན་ཏིང་པའོ་དང་། སྨི་ལན། ལ་ཝུན་ན་སོགས་། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཅ་ཐེ་ཅི་དང་། ཡ་ལི་ཧྲན་ཏ་དང་། ཨན་ཐེ་ཁེ་དང་། ཡེ་རུས་ས་ལེམ་སོགས་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 亚述帝国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Assyria empire བསྡུས་མིང་། ཡ་ཧྲུའུ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཉི་ཉི་ཝེ། (དེང་དུས་དབྱི་རག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མུའུ་སུའུ་ཨར) གཞུང་ཕྱོགས་སྐད་རིགས། ཨ་ལཱ་སྨིའི་སྐད། ཨ་ཁཱ་ཏིའི་སྐད།


Wylie:Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig\nzab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig.\nVolume 014, (pha), 1a1-6b2\nTibetan: ༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།\nWylie: @#/_/zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig/\nyan lag gi chos - Instruction manual\nkar lugs- gcod yul khrid skor\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༡༧༣-༡༨༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrang byung rdo rje. zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 173-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།\n@#/_/zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig/\nkarma pa rang byung rdo rjes mdzad/\nLeft side print: ཕ ཀར་ གཅིག་ ལུགས་\npha kar gcig lugs\nRight side print: 173\nགཡོན་: ཕ (གྲངས་ཀ་) ཀར་ལུགས་\nLeft: pha (tibfolio#) kar lugs\nLeft: gcod yul khrid skor\nVolume #: 014\nBegin-End Pages (Western): 173-184\nEnd Tibetan page and line #: 6b2\nTotal # of pages (Tibetan): 6\nPartial colophon in Tibetan: །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངས་གེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ།\nPartial colophon in Wylie: /tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so//_!_'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i sengs ge/_Ar+ya de wa/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dza+nyA na dzwa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_bdud_kyi_gcod_yul_gyi_khrid_yig&oldid=3799"


Treasure Coast འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར9ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.34 ཡིན།\ns. Dharma Treasure Revealer; Terton,Treasure Master,adiscoverer of Hidden Treasure texts; revealer...disciple. 2. Earth Treasure c-CK‰_-, revealed by the tertön. 3. Rediscovered Treasure ^E-CK‰_-, revealed...Å‡-CK‰_-®-T-/klu gter sba ba/ Hiding the Naga Treasure.¶ Å‡-CKÈ_-/klu gtor/ naga torma.¶ Å‡-CKÈ_-TKE-T-/klu\nEpistemology —— A Comparison between The Treasure on the Science of Valid Cognition and The Path...of Tibetan Buddhist Epistemology which are The Treasure on the Science of Valid Cognition by Sakya Pandita\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག宝，财物 དབྱིན་ཡིག Treasure རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①གཏེར་ཁ་ནས་ཐོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱི་མིང་། ②རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་པ་མཆིན་པའི་མདོག་ཅན་ཞིག་གི་མིང་། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས།1.རྫས་དངོས་པོ།


Rigdzin Jatson Nyingpo - Chinese Buddhist Encyclopedia\nRigdzin Jatson Nyingpo\n(Redirected from Rig 'dzin 'ja' tshon snying po)\nJatson Nyingpo (1585-1656) — revealer of terma, especially known for the Konchok Chidu teachings. [RY]\nRigdzin Jatson Nyingpo. Rigdzin Jatson Nyingpo (1585-1656): The discoverer of the Ratnasamanyasamgha, the Könchok Chidu, teachings. See the introduction forashort description of his life. The description of his appearance occurs in the preliminary practice, and can also be seen for example in the murals of Dabzang Rinpoche and Urgyen Tulku's monasteries in Nepal, arms dramatically outstretched inahalo of rainbow light, smiling, the long flaps of his Pandita's hat floating upwards. He is in full monks clothing, legs in the vajra posture and he holdsavajra in the right hand andaphurba in the left. Kongtrül includesadescription of the visualisation of him at this point in his text of the preliminaries. In that text however, this precedes the contemplation of precious human existence, impermanence,etc. Peter Roberts\n༈ གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཅེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྔོན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། ཀོང་ཡུལ་ལྦ་རུ་གནམ་ཚལ་དུ་ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ནམ་ལངས་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་མོ་བྱ་ཡི་ལཽ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་བརྡ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུར་མ་ཕེབས་བར་དུ་སློབ་གཉེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་རྩེར་སོན། དེ་དག་གི་དུས་སྐབས་སུ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བ་བྱུང༌། ཐུགས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དམ་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་འདུན་གཏད་ཅིང་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཕྱིར་བྲོས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་བུ་མེད་འགས་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་དགོས་ཟེར་བ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས་འོད་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མཁྱེན། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོར་མཚན་གསོལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་ལྷ་རྩེ་བ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ་རྩེ་བ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་གསན་ཏེ་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས། མི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འདག་སྦྱར་ཁོ་ན་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་སོང་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་ལུང་བསྟན་དང་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་བཞེས་པའི་ཐོག་མར་ལྕགས་ཁྲོའི་བྱ་ཁྱུང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལྟར། བྲག་ལུང་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་དང༌༑ བྱང་འཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་དང༌། སྙེ་མོ་ལྷ་རི། ཀོང་འཕྲང་དགེ་འདུན་གནས། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོར། པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་མཛད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙེ་མོ་ལྷ་རིའི་གཏེར་བཏོན་པའི་དུས་ཀོང་པོ་པྲ་ཏི་བ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་ཉམས་སུ་དོགས་ནས་དམག་གིས་གཏེར་གནས་བསྲུངས་པར་བྱས་པས། གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲག་གཡང་ཆེན་པོ་བྱ་མ་གཏོགས་མི་ཐར་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆིབས་རྒྱུག་གནང་ནས་ཕེབས་ཤིང་བྲག་གི་ངོས་ལ་ཆིབས་པའི་ཞབས་རྗེས་བཞག གཏེར་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་དམག་མི་རྣམས་སྤ་བཀོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཅིང་སླར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་སོགས་བོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ༑ རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཙུན་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཀུན་སྤོང་གི་མཛད་པ་སྐྱོང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པར་མཛད། བང་རི་འཇོག་པོ་ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་མཐོ་བའི་སར་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ་པ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ལ་དབོན་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནང༌། ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མ་སྒམ་པོ་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང༌། ཀརྨ་པ་ཞྭ་དམར་ནག རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་འགྱུར་བ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འདུས་ཤིང༌། དེ་དག་རྣམས་ལ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཚང་སྤྲུགས་སུ་སྩལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པར་བང་རི་འཇོག་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལས་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་དུས་ཀྱང་དྭགས་པོར་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འདི་ཉིད་ལུང་དོན་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་ཐ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་མོད། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྦྱངས་སྟོབས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང༌། རང་གི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་བལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\nEmbodiment of the Three Jewels (bka' rdzogs pa chen po dkon mchog spyi 'dus), the famed spiritual treasure revealed by Rigdzin Jatsön Nyingpo, (rig 'dzin 'ja' tshon snying po, 1585-1656), which contains, among other instructions, sadhanas focused upon the peaceful and wrathful aspects of Guru Rinpoche (gu ru zhi ba and gu ru drag po), and upon the Lion-headed Dakini (seng ge gdong ma). MR-ShabkarNotes\nKönchok Chidü (dkon mchog spyi 'dus). The 'Embodiment of the Precious Ones.' A terma cycle revealed by the great Jatsön Nyingpo (1585-1656) focused on Padmasambhava. He transmitted this set of teachings first to Düdül Dorje (1615-1672). Large portions of this material are translated into English by Peter Roberts. [RY]\nSky-Iron Vajra". "The Sky-Iron Vajra" (gnam lcags rdo rje) is the second of Jatson Nyingpo's volumes of termas, devoted to long-life practice. (PR)\nCommentaries on His Termas\nbka' rdzogs pa chen po yang zab bla sgrub dkon mchog spyi 'dus kyi sgrub thabs las byang gi rnam nges dngos grub bdud rtsi'i dga' ston// by: Rigdzin Chokyi Wangchuk (rig 'dzin chos kyi dbang phyug)\nrig 'dzin chen po 'ja' tshon snying po'i sku tshe mjug gi rnam thar mdor bsdus no mtshar snan byed// by: Tsele Natsog Rangdrol (rtse le sna tshogs rang grol)\nGampo Norbu Gyenpa (sgam po nor bu rgyan pa). The principal pupil of Rigdzin Jatsön Nyingpo. (PR)\nTsele Natsok Rangdrol (rtse le sna tshogs rang grol) (born 1608), was one of Rigdzin Jatson Nyingpo's principal pupils. (PR)\nHung Ngak Mebar, Hung-ngak Mebar, Hungngak Mebar\n1585-1656, gter ston, author of dkon mchog spyi 'dus, gter ston, 1585-1656, SA 'phro gling pa [JV]\ngter ston, 1585-1656 [RY]\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=Rigdzin_Jatson_Nyingpo&oldid=141591"\nThis page was last edited on9March 2014, at 04:41.


Terdzo-WA-026 - Rinchen Terdzö\nrdo rje tshe'i skor las:_tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu\nVolume 20 (ཝ) / Pages 363-367 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. rdo rje tshe'i skor las tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 367-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes brag dkar rdo rje'i yangs rdzong nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_gsang sngags sgrub khang rtser zhal bshus pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma kun bzang stobs chen gyis byas so\n༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ ཊརྠཀཊཏྱ་ན་ཏཾ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་པས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་བཀོད་ཅིང༔ བརྩེ་བས་གདུལ་བྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དུ༔ གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ཡུལ་ལྟར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་དང་འཁྱམས་པ་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པས་ཚེ་ནི་འགུགས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་བ་སོགས་འགུགས་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་གུ་རུ་པདྨར་བསྐྱེད་པའི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འགུགས་བྱེད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བསོད་ནམས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཚིག་གསལ་བའི་ལམ་དུ་སེམས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གྷིརྟི་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ གྷཱིརྟི་དམར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་དང་སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཚེ་བསོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་བཅས་འགུག་པར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་རིགས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་རིགས༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཤེལ་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གསེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རཱ་གཱའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ དྲིལ་བུ་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནན་དུ་ཡང་ཡང་འབད་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ཚེ་མཁའ་བཅུད་བཅས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འཁོར་འདས་ཤ་ཚེ་ས་བཅུད་བཅས༔ སྤྱན་མའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འཁོར་འདས་ཁྲག་ཚེ་ཆུ་བཅུད་བཅས༔ མཱ་ཀཱིའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་གོས་དཀར་མོ༔ འཁོར་འདས་དྲོད་ཚེ་མེ་བཅུད་བཅས༔ གོས་དཀར་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་དབུགས་ཚེ་རླུང་བཅུད་བཅས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ བྷུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་གྲོལ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཁོར་ཡུག་རོལ་པའི་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ རོལ་པའི་གདིང་ཐོབ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ྈྈྈྈྈྈབྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ མངྒ་ལཾ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-026&oldid=115324"


རྩོམ་པ་པོ། བཀྲ་གོ རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-7-1 9:53:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བྲུ་ཤ་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་གི་མིང་དང་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གོ དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞང་ཞུང་གི་སྐབས་དང་། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དར་མྱོང་ཤིང་། ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀསྨིར་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་དར། བོད་སིལ་བུར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རེད། གང་ལྟར་བྲུ་ཤ་ནི་སྐབས་རེར་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དང་སྐབས་རེར་མི་འདུ་བར་གནས་རྐྱེན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཅུང་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས། དེ་བས་དེང་དུས་ཀྱི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ལུང་ངམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟེང་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཉག་ཙམ་རེ་ད་དུང་གནས་ཡོད་པས་གནའ་བོའི་བོད་དང་བྲུ་ཤའི་བར་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རིགས་རྒྱུད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ།།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། སྤུ་རྒྱལ། ཞང་ཞུང་། བྲུ་ཤ\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “བོན་གྱི་བསྟན་བདག་གཤེན་གྱི་གདུང་རབས་དྲུག་སྟེ། དམུ་རིགས་གཤེན། རྒྱལ་རིགས་བྲུ། དབང་ལྡན་ཞུ། གྲུབ་ཐོབ་སྤ།མཁས་པ་མིའུ། དམ་པ་ཁྱུང་གི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ།”①ཞེས་བྲུ་ནི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རུས་སུ་བརྗོད་པར་མ་ཟད། བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞིང་། དྲག་པོ་བཙན་གྱིས་མནོན་མཁན་གྱི་ལྷའི་བུ་འོད་ཟེར་མདངས་ལྡན་ལ་བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་ཤིང་རྒྱལ་པོར་བཀུར་བ་དང་། དེ་ལྟའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་དེ་ས་མིང་ཡུལ་ལུང་ངམ་ཚོ་སྡེའི་མིང་དུ་ཐོགས་པར་བཤད་ཅིང་། བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་མན་ཆད་ནས་བོད་ཡུལ་རུ་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བྲུ་ཤའི་མངའ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བོན་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཆེས་ཆེར་མཛད་པར་ཡང་བཤད་ཡོད། དེས་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་བོད་གནའ་བོའི་རུས་མིང་ཞིག་སའི་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ཡིན། བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ལ་འབྲི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ“བྲུ་ཞ་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཞ་ཟ་བ་སོགས་ཤ་སྒྲ་ལ་ཞ་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་འདྲ་ཡིན་པར་སྙམ། གཞན་ཡང་ད་དུང་བྲུ་ཤད་དང་། བྲུ་ཤན། སྦྲུ་ཤལ། འབྲུ་ཤལ་སོགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་ལ།ཕྱིས་བྱུང་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་“བྲུ་ཤ་”ཞེས་འབྲི་བ་ རྒྱུགས་ཆེ།རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྲུ་ཤ་ལ་པོད་ལུང་(波沦)དང་། པོད་ལུའུ་ལིག(钵卢勒) པའོ་ལུའུ་ལོ།(钵露罗) པོད་ལོ།(钵罗) པོད་ལིས་(勃律)སོགས་རྒྱལ་རབས་རེ་རེའི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་མིང་གི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་མི་གཅིག་པ་བྱུང་ཡོད། དཔེར་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན་ལུའུ་ཧྲོས་ལིན་གྱི་《པ་ཅི་སི་ཐན་》ཞེས་པར་རྒྱའི་གནས་མཇལ་པའམ་ལྗོངས་རྒྱུ་མཁན་ཧྥ་ཞིན་(法显)གྱི་སྐད་ཆར། “‘ཏ་ལི་ལོ་(达丽罗)ནས་ཤར་དུ་རི་ཆེན་དང་ཆུ་ཆེན། གྲོག་རོང་བརྒལ་ཏེ་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་ན། བྱང་ཧིན་རྡུའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་པའོ་ལུའ་ལོ་ (钵露罗)ཁབ་ཏུ་ཐོན་ཡོང་། (སྤྱི་ལོ་403ལོར་)པའོ་ལུའུ་ལོ་ནི་(钵露罗)རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་མིང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཐོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་། སྦལ་ཏི་ནི་པའོ་ལུའུ་ལོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན།”②ཞེས་དྲངས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་མིང་དེ་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་མིང་ལ་ཐོགས་པར་འདོད། འོན་ཀྱང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་མང་པོར་ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་འདྲ་བ་དང་དེས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སའི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བས་མིང་གི་འབོད་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་འདུག དེ་བས་ཝེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ལ་པུ་ལུག་ཧྲ(不流沙)དང་། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ལ་པུ་ལོ་ཧྲ(布路沙)ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ལ་པོ་ལུ་(勃律)ཟེར་བ་སོགས་མང་།སྐབས་ལ་ལར་བོད་སྐད་ཀྱི་བྲུ་ཤ་དང་སྒྲ་ཉེ་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུ་བྲུ་ཤའི་ཐ་སྙད་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་ཅིང་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཡང་མིང་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་མེད་པ་འདྲ།\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མིང་རྙིང་ཡིན་ཞིང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས“བྲུ་ཤ་འདི་མངའ་རིས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ།”③ཞེས་དང་། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་ཤིན་ཅང་ཁུ་ཧྲིའི་ལྷོ་དང་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་བྱང་ཀསྨིར་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་པོ་ལི་(勃律)ཟེར་བའི་ས་ཆ་དེར་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཞེས་པར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བྲིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡང་བྲུ་ཤ་ལ་པོ་ལི་(勃律)ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། 《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(གཉིས་པ་)ལས། “བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་‘ཅི་པིན་’④དང་བོད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད། བྲུ་ཤ་ཆེ་བར་པུའུ་ལུའུ་ཡང་ཟེར། བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ།ནུབ་མཐའ་རྒྱ་གར་བྱང་མ་དང་ཨྱོན་གཉིས་དང་འབྲེལ། ས་ནས་མདངས་ལེགས་པའི་གསེར་ཐོན། བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་མཆིས། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ནས་ལེ་དབར་དགུ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གནས་སུ་ཡོད། དེའི་ཅུང་ཟད་ལྷོ་རུ་ཉེ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ལེ་དབར་སུམ་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ལེ་དབར་བརྒྱད་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཨྱོན་ཡོད། ཤར་ལྷོའི་ལེ་དབར་སུམ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ཡོད། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཀསྨིར་ཡོད།”⑤ཅེས་དང་། ཀྲང་ཞིན་ལིང་ལགས་ཀྱིས་“བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་གཉིས་ཐོག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་འཇིགས་ཏེ་ཡུལ་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ལས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བྱུང་”⑥ཞེས་དང་། ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ས་ཐའོ་ཁྱོ་ལགས་ནས་ཀྱང“བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་མི་སྐོར་ཚོ་གཅིག་བོད་དང་འགལ་བ་བྱུང་བར། དེང་གི་ས་གནས་ཅིར་ཅི་ཐི་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱིར་སྤོས་པ་ལས་གྲུབ་པར་བརྗོད།”⑦ཅེས་པ་སོགས་ལ་བསམ་ཚེ་ཕལ་ཆེར་བྲུ་ཤའི་ཚོ་སྡེ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གསར་རྙིང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བཅས་སུ་ཡང་ས་གནས་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བབ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ས་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་རེད། དོན་ལ་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་ཕ་ཁི་སི་ཐན་དང་རྒྱ་གར། བོད་ལྗོངས་སོགས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་ balitistanསྟེ། ཀསྨིར་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དེར་བསྟན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་བོད་ཀྱི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ས་ཁོངས་གང་དག་འདུ་བ་དང་གང་དག་མི་འདུ་བ་བརྗོད་མེད་པར་རགས་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་བྲུ་ཤ་དེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ། ཆེ་བའི་མིང་དུ་བོད་དང་ལ་དྭགས་གཉིས་ཀྱིས“སྦལ་ཏི་”(Balti)ཞེས་འབོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་གི་མིས་སྦལ་ཏི་བ་(Balti-pa)ཞེས་འབོད། གང་ལྟར་ཡང་མིང་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཏག་ཏག་ཡིན། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་ཅེར་ཅི་ཐེ(吉尔吉特)ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད།\nཞང་ཞུང་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ནི་ས་གནས་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་བར་ཐག་ཉེ་བས་རིག་གནས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཏོད་ཡོད་པ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐར་སྟེང་གསལ་པོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཞང་ཞུང་ནི་བོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཅིང་རུས་ཚན་སྦྲས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ས་འདི་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གནས་མོད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནས་བཟུང་། ཞང་ཞུང་ཞེས་མི་འབོད་པར་སྟོད་མངའ་རིས་ཞེས་བརྗོད་པར་གྲགས། ཞང་ཞུང་ནི་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་སྦྲ་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པས་བོད་ཡིན་པ་ལས་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་མིན། དེར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ནི་གཅིག་ནས་ས་འབྲེལ་དང་གཉིས་ནས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་དང་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་ནི། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ལས། “ཐེག་རིམ་ལ་སོགས་པའང་ཞང་ཞུང་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་། དེ་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དབུ་ལ་དང་པོ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སྐད། དེ་ནས་བྲུ་ཤའི་སྐད། དེ་ནས་བོད་སྐད་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་སོ།།”⑧ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་གིས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཕྱི་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲུ་ཤའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་ནང་ལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་བ》ལས། “འདུས་པ་གཤེད་སྐོར་ལ་སོགས་གནུབས་ཆེན་པོས།། རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་བླངས།།”⑨ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་མདོ་བཞི་དང་། དེའི་ལམ་རིམ་འདུས་པ་མདོའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཤེད་སྐོར་ལ་སོགས་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར། བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་སོགས་ལས་བླངས་ཏེ་བོད་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་དེར་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ཚེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་མདོ་བཞི་དང་།ལམ་རིམ་འདུས་པ་མདོའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སློབ་མི་ཐུབ་ལ། ཡིན་ཡང་འདིར་ཆོས་ལུགས་དར་སྔ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དང་བལ་པོའི་མཁས་པ་དེ་དག་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་དོ་མཉམ་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་མཁས་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་དར་ཏེ་རྨང་གཞིའི་མཐུག་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་རིམ་བཞིན་མཁས་ཆེན་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།ཡང་《རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད་》ལས། “བྲུ་ཤ་ནི་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། ༡ བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་མིང་ཞིག(1.祝夏，西藏西部古地名。)༢ བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་བོན་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ཡིན། (2.本教的一支，系由祝夏传入。)”⑩ཞེས་པ་ལྟར་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཡོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཞང་ཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་བྲུ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བོན་བསྟན་སྤེལ་མཁན་བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་དང་། གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་གཤེན་བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་ལྟ་བུའི་མིང་གི་ནང་དུའང་གནམ་གསས་ཡོད་པ་དང་། བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ཚ་བོ་མཚོ་བཙན་སྐྱེས་དང་ཁྲི་རལ་སྐབས་ཀྱི་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྲུ་ཤ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་མིང་གི་ནང་དུ་བཙན་སྐྱེས་ཟེར་པ་འདི་དག་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་བོན་པོ་མིའི་མིང་དུ་འབོད་པའང་ཡོད། གང་ལྟར་བྲུ་ཤ་ནི་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས་སྤུར་རྒྱལ་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ནང་ཁུལ་བདེ་ལ་བཀོད་རྗེས། སྔོན་ཡབ་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་མངའ་འབངས་སུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་སུ་ངོ་ལོག་པའི་དྭགས་ཀོང་མྱང་གསུམ་ཡང་བསྐྱར་བཙན་པོའི་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱི་རུ་བསྐྱེད་དེ་སྤྱི་ལོ་641ཙམ་ལ་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་སྣ་ཀུག་ཏི་བྱ་བ་བཀུམས་ནས་ན་རིར་བ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་ནས་སྲིད་དབང་རང་ལ་གཏོགས་པར་བྱས། སྤྱི་ལོ་644ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལི་སྙ་ཤུར་བྱ་བའི་ཆབ་སྲིད་བརླགས་ཏེ་འབངས་སུ་བཀུག་ནས་བོད་ཡུལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྨང་བཏིང་། སྤྱི་ལོ་665ནས་བཟུང་བློན་པོ་མགར་དང་ཁོའི་བུ་བཞི་ཡིས་གྲུ་གུ་དང་འཇང་། རྒྱའི་ས་མཚམས་མང་པོར་དམག་དྲངས་པ་ནི། 《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། “ཁྲི་འབྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་དམག་གི་བྱ་བ་གཉེར་བ་ནས་བཟུང་། ཁྲི་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཞིང་། ཁོང་གི་མཆེད་ཟླ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས། བཙན་བྲོད་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཆ་བདག་ཏུ་གཉེར་ཏེ། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར། ཁྲི་འབྲིང་སྤུན་མཆེད་རྣམས་དེས་ཤིང་མཛངས་དཀྱེལ་ཆེ་བས་བྷོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཡིན།”⒁ཞེས་པས་ཀྱང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དགུང་བློན་ཏེ། མགར་སྟོང་བཙན་ཕ་བུས་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱི་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཉེ་མཚེས་མི་རིགས་རྣམས་ལ་མི་བདེ་བ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་། 《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(དང་པོ)ལས། “ཞན་ཧེང་ཁྲི་ལོ་དང་པོ། སྤྱི་ལོ་670ལོའི་དབྱར་ཟླ་བཞི་པར།‘ནུབ་ཡུལ་’⒂གྱི་ཀྲོའུ་བཅོ་བརྒྱད་བོད་ལ་ཤོར་བ་དང་།བོད་ཀྱིས་ཡང་ཡུས་ཐེན་དང་བསྡོངས་ནས་ཆིའུ་ཚིའི་‘པོ་ཧོན་མཁར་’⒃ལ་དམག་དྲངས་པས་པོ་ཧོན་མཁར་བོད་ལ་ཤོར།དེར་ཐང་གིས་ཆིའུ་ཚི་དང་། ཡུན་ཐེན། ཡན་ཆི། ཧྲུའུ་ལེ་བཅས་‘དམག་སྡེ་བཞི་’⒄ཡི་སྒྲིག་གཞི་མེད་པར་བཟོས།”⒅ཞེས་པས་གོང་གི་ཚིག་འདི་དང་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་“རྟའྀ་ལོའབཙན་པོ：འོ་དང་ན་བཞུགས་ཤྀང་། ཇྀ་མ་ཁོལ་དུ：རྒྱ་མང་པོ་བཏུངས་ཕར：ལོ གཆིག་”⒆ཅེས་པ་གཉིས་ནི་ནང་དོན་ཧ་ཅང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཇྀ་མ་ཁོལ་ནི་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཆེ་མོ་(且末)ཡིན་པར་སྙམ། གང་ལྟར་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔུང་ཤུགས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་འུ་ཐེན་(于阗)དང་། ཤུ་ལིག (疏勒)ཆིའུ་ཚི་(龟兹)བཅས་སུ་སླེབས་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དབང་སྒྱུར་ཡོད་པ་ནི། ཐང་ཁའེ་ཡོན་ཁྲི་ལོའི་ལོ་འགོར། རྒྱའི་ཧ་ཤང་ཤེས་རབ་འཕེལ་(慧超)ཕ་སྨིར་མཐོ་གཤོངས་བརྒྱུད་དེ་ཚུང་ལིན་གྲོང་བརྡལ་དུ་འབྱོར་སྐབས“此即旧日王裴星国境，为王背叛，走投吐蕃”⒇ཞེས་དུས་དེར་ས་ཁུལ་དེ་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། འདིར་འཁོད་ “དེ་སྔ་”ཞེས་པས་ཡུལ་འདི་བོད་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་འགོར་བ་བསྟན་པས། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བདུན་པའི་འགོ་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱིས་དམག་དོན་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཁ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཁ་བརྒྱད་ཁེ་བརྒྱད་ནི། སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ་དང་།བལ་པོའོ། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི་སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ་”﹙21﹚ཞེས་པས་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཁྲོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གནས་འདི་དག་ཚང་མ་བོད་ས་གནས་རང་དུ་མེད་པར་བོད་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་བོད་གཏོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད། བོད་ཀྱིས་ས་ཁུལ་གསར་བ་འདི་དག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས། དབང་སྒྱུར་གྱི་དགོས་པར་དམིགས་ནས་དམག་དོན་གཙོར་བྱས་ཏེ་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྲོམ་གྱི་ལམ་ལུགས་འདི་གཏན་འཇགས་སུ་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་འཕེལ་བ་རེད་སྙམ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་རིང་ལ། བོད་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཆར་དམག་དོན་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྲུ་ཤ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་ནི། 《ཐང་བོད་དང་ནུབ་བྱང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་》ལས། “དེའང་བོད་དམག་ནུབ་ལྗོངས་སུ་སྐྱོད་སྐབས། ཐོག་མར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ཚྭ་འདམ་གཞོང་ས་བརྒྱུད་ཅིང་།ཤིང་ཤན་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་ལ་བསླེབས་པའི་‘འ་ཞའི་ལམ་’དེ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་མོད། ཕྱིས་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ནས་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་སླར་བླངས་པས། བོད་དམག་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱེད་པར་འགོག་རྒོལ་ཐེབས།” ﹙22﹚ཞེས་པ་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱིས་སའི་གནས་བབ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྟོད་དུ་དམག་འདྲེན་ཚེ་བར་ལམ་དེ་‘བྲུ་ཤའི་ལམ་’འདི་འདེམས་དགོས་པས་བྲུ་ཤ་དང་བོད་བར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་དགོས་པ་དཔོག་ཐུབ། ཡང《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(དང་པོ)ལས། “ཁའེ་ཡོན་ཁྲི་ལོ་བཅུ་པ། སྤྱི་ལོ་722ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན།བོད་དམག་གིས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མོ་ཅིན་མང་བསྐོར། དེར་མོ་ཅིན་མང་གིས་‘པེ་ཐིང་’ ﹙23﹚ཅེ་ཏུའུ་ཧྲིའི་གོ་ཐོབ་ཅན་ཀྲང་སུང་ལ། བྲུ་ཤ་ནི་ཐང་གི་སྒོ་མོ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བྲུ་ཤ་ཤོར་ཚེ་ནུབ་ཡུལ་ཧྲིལ་པོ་བོད་ལ་འཆོར་བར་འགྱུར་” ﹙24﹚ཞེས་བཤད་པའི་ཚིག་འདི་ལས་ཐང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ཏེ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུས་པས་བོད་བཙན་པོར་ཕྱིར་རྒོལ་དགོས་ན་ནུབ་ཡུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ཐང་ལྟ་བུས་མ་གཏོགས་རྒོལ་ལན་སློག་མི་ཐུབ་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་ཚོ་སྡེ་དེ་དག་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཐང་གཉིས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་སུ་ངེས་མེད་རེས་འགྱུར་གྱིས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། གཞན་ཡང་《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་》ལས། “སྤྱི་ལོ737ལོར། (ཁེ་ཡོན་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་བ)བྲུ་ཤ་དབང་དུ་བསྡུས་” ﹙25﹚པར་བཤད་ཅིང་། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་》དུ། “གླང་གྀ་ལོ་ལ། བཙན་པོ：ཕོ་བྲང：དྲོན་གྱྀ་མང་སྟེ：ལུང་ན་བཞུགས། བློན་སྐྱེས：བཟང་ལྡོང་ཙབ：གྱྀས།བྲུ་ཤ་ཡུལ་དུ་དྲངས། དགུན་ཕོ་བྲང་བྲག་མར་ན་བཞུག་སྟེ།བྲུ་ཞའྀ：རྒྱལ：པོ：ཕབ་སྟེ：ཕྱག་འཚལད། རྒྱའྀ：ཕོ་ཉ：འྭང་འདོ་ཤི：པྱག་འཙལད། ནས། རྒྱས：ཆབ：སྲྀད་བཤྀག་པར་ལོ་གཅིག” ﹙26﹚ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར་ལོ་འདིར་བོད་ཀྱིས་བྲུ་ཤར་དམག་དྲངས་ནས་ཕབ་པར་བསྙད་དེ་རྒྱས་ཆབ་སྲིད་བཤིགས་པ་སྟེ། སྔོན་རི་བོ་ཁྲི་ལིང་དུ་རྡོ་རིང་བསླངས་ནས་མཇལ་དུམ་བྱས་པ་དང་འགལ་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་པས་སླར་ཡང་རྒྱ་བོད་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ནི་བོད་དབུས་དང་ས་ཁད་རིང་ཞིང་དམག་འཐབ་ཀྱི་འགག་སྒོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གནས་ཕྱིར།སྔ་རྗེས་སུ་ཐང་ལ་ཤོར་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། སྤྱི་ལོ་737ལོར་ཡང་བསྐྱར་འབངས་རྣལ་མར་བཀུགས་ཏེ་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཡུན་རིང་བསྐྱངས་པ་མཚོན་པ་དང་། 《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(དང་པོ)ལས། “ཐེན་པོ་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ། སྤྱི་ལོ་747ལོར་བོད་ཀྱིས་སྲས་མོ་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་བརྫངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་དེ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཚང་མས་བོད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ། ཐང་ལ་སྐྱེས་འབུལ་མཚམས་བཞག ཅེ་ཏུའུ་ཧྲི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱིས་དམག་དྲངས་ཀྱང་འདུལ་མ་ཐུབ་པས་གོང་མས་ཀའོ་ཞན་ཀྲི་རུ་འདེགས་ཅེ་ཏུའུ་ཧྲིར་བཀས་བསྐོས་ཤིང་རྟ་དམག་ཁྲི་གཅིག་དང་བཅས་འཐབ་ཏུ་བཏང་། ཨན་ཞི་ནས་ཉིན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་མཐར་ཐེ་ལེ་མན་ཁྲོན་ཞེས་པར་སླེབས། དམག་དཔུང་ལམ་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་བོད་ཀྱི་‘ལེན་ཡུན་མཁར་’ ﹙27﹚གྱི་འདབས་སུ་འཛོམས། དེར་བོད་དམག་ཁྲིར་ཉེ་བ་ཡོད་པར།ཐང་དམག་གློ་བུར་དུ་སླེབ་སྲིད་པ་བློ་ཡུལ་དུའང་འཁོར་མེད་པས་དངངས་འཚུབ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཟླ་བརྒྱད་པར་ཀའོ་ཞན་ཀྲིས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བོད་ཀྱི་སྲས་མོ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ལོག ཟླ་དགུ་པར་ལེན་ཡུན་མཁར་ལ་སླེབས་ཏེ་པེན་ལིང་ཁྲེང་དང་ལྷན་དུ་བསྐྱོད། ཟླ་མཇུག་ཏུ་པོ་སྨི་ཁྲོན་ཞེས་པར་སླེབས་ཤིང་བང་ཆེན་མངགས་ནས་གནས་ཚུལ་གོང་མར་ཞུས།” ﹙28﹚ཞེས་པ་འདི་དང་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི“ཕགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དབྱར་བཙན་ཕོ་ན་མར་ན་བཞུགས། གོག་ཡུལ་དུ་རྒྱའི་བྱིམ་པོ་བྱུང་སྟེ། བྲུ་ཤ་དང་གོག་སྟོརད་”bཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་དེར་ཀེ་ཧྲུའུ་ཧན་གྱི་སོ་དམག་གིས་གོག་ཡུལ་ལམ་ཁོ་ཀྲོའུ་ཡི་ཁོངས་སུ་སྟོན་ཐོག་སྡུད་མཁན་གྱི་བོད་དམག་ཕམ་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་རྒྱར་ཤོར་བ་བཀོད་པ་དང་མཐུན་པ་རེད། ཡང་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(དང་པོ)ལས།“ཐེན་པོ་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་749ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན། ‘ཐུའུ་ཧུའོ་ལོ་’ ﹙29﹚རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་‘ཡེ་ཧུའུ་’ ﹙30﹚ཧྲི་ལི་ཏ་ཅ་ལོ་ཡིས་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་དོན།‘ཆེ་ཧྲི་’ ﹙31﹚རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞིང་། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་སྲུང་བའི་ཐང་གི་དམག་དཔུང་བསྐོར་ཏེ་དམག་འབྲུ་འདྲེན་ལམ་བཅད། བློན་པོ་ཕྲན་གྱིས་སྡང་དགྲ་འདུལ་བར་འདོད་པས་ཨན་ཞིའི་དམག་གཏོང་རྒྱུ་མཁྱེན། སང་ལོའི་ཟླ་དང་པོར་བྲུ་ཤ་ཆུང་བར་འཛོམ་རྒྱུ་དང་ཟླ་དྲུག་པར་བྲུ་ཤ་ཆེ་བར་བསླེབ་པར་བྱ་རྒྱུ་འཚལ་ཞུས། གོང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།” ﹙32﹚ དེར་བརྟེན། ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ནི་རྒྱ་བོད་གང་ལ་མཚོན་ནའང་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མཚམས་རེར་རྒྱ་ཡིས་འཛིན་པ་དང་མཚམས་རེར་བོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་རིང་། བྷོད་ཀྱིས་བྲུ་ཤ་དང་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་བཅས་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲ་བརྟན་གནང་བ་དང་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དོན་ཐད་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ནི་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་ནི། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་རྣམས་གསོལ་མཆོད་མཛད་སྐབས། “སྟོད་དུ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དམག་གིས་བཀང་།། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དམག་གིས་བཀང་།། སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དམག་གིས་བཀང་།།” ﹙33﹚ཞེས་པ་ལས་སྐབས་དེ་དུས་ནས་བཟུང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་སོ་སོར་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་པུ་རངས། ཟངས་དཀར། མང་ཡུལ་(ལ་དྭགས)གསུམ་སྐོར་གཅིག ལི། བྲུ་ཤ སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིགཞང་ཞུང་། ཁྲི་སྡེ་སྟོད། ཁྲི་སྡེ་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་བཅས་ལ་སྟོད་ཀྱི་གླིང་དགུའམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ཆོས་མི་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས། “བྲུ་ཤ་ཡུལ་དང་།ཞང་ཞུང་ཡུལ་དང་། མདོ་སྨད་དང་” ﹙34﹚ཞེས་བྲུ་ཤ་དང་ཞང་ཞུང་མདོ་སྨད་དག་མཐུན་པར་བགྲངས་པ་འདིས། བྲུ་ཤ་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཙམ་མིན་པར་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཆར་དངོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། མདོར་ན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ལྷ་སྲས་དར་མའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་མ་དེ་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་དང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་བཅས་སུ་ཡི་གེར་ཕབ་ཡོད་པས་དོན་དངོས་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན། བོད་བཙན་པོས་རིམ་བཞིན་མངའ་ཁོངས་མཐའ་བཞིར་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡང་ན་རྒྱལ་ཕྲན། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རང་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་རིམ་ནང་། རྒྱ་ནག་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་དཔུང་ཆེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་གི་ཡོ་ལང་ནང་འདབས་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་འཁོར་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་ལ། བྲུ་ཤ་ནི་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་དབང་སྒྱུར་གནང་བའི་ལོ་གྲངས་རྒྱ་ནག་ཐང་ལས་མང་བར་མ་ཟད། དམག་དཔུང་གནས་དེར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཏེ་ས་དེའི་དམག་དམངས་དང་ལྷན་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བས་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་སིམ་འདྲེས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\nབསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དབྱེ་སྟངས་ཆེས་ཆེར་མི་འདྲ་སྟེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནི། པུ་རངས། ཟངས་དཀར། མང་ཡུལ་(ལ་དྭགས་)གསུམ་སྐོར་གཅིག ལི། བྲུ་ཤ སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིག ཞང་ཞུང་། ཁྲི་སྡེ་སྟོད། ཁྲི་སྡེ་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་བཅས་ལ་སྟོད་ཀྱི་གླིང་དགུའམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟེར། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནི་གུ་གེ་ལ་སྐོར་གཅིག མར་ཡུལ་ལ་དྭགས་ལ་སྐོར་གཅིག ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྐོར་གཅིག་བཅས་སུ་བགྲངས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “དཔལ་འཁོར་སྲས་གཉིས། གཅེན་ཉི་མ་མགོན་ཞེས་པ་དེ། རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱི ། སྲས་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་དང་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་གྱི་གདུང་རབས་མཛད་ཚུལ་ནི་དཔལ་མགོན་ལ་མང་ཡུལ་གཏད། བཀྲ་ཤིས་མགོན་ལ་སྤུ་རངས་གཏད། གཙུག་ལྡེ་ལ་ཞང་ཞུང་གཏད་པས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དེ་ཚོ་ལགས།” ﹙35﹚ཞེས་དང་། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཆུང་བ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་པུ་ཧྲངས་ཀྱི་ཡུལ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བཙན་(བཀྲ་ཤིས་བཙན་)གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་རྙེད་རྗེས། སྲིད་དབང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཙན་མཁར་ཕོ་བྲང་། སོགས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་བཙུགས་ཏེ། སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་བགོ་སྐབས། ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་ལ་མར་ཡུལ་བྲུ་ཤའི་བར་གྱི་སའི་ཁྱོན་ལ་དབང་སྒྱུར། དེ་ཡང་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་སྦལ་ཏི་ནི་《ཐང་གི་ལམ་སྲོལ་》ལས། “བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་ཀྱི་ལམ་ཐག་ལེ་དབར་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ས་ཆར་ཡོད་” ﹙36﹚ཅེས་པ་བཞིན། སྦལ་ཏི་བ་ནི་ཤ་ལ་ནག་པོའི་རི་རྒྱུད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིན་ཅང་དང་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ན་ཤ་ལ་ནག་པོའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཀག་ཡོད་ཅིང་། ཤར་ལྷོ་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀསྨིར་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཁུལ་ནི་པ་ཀི་སི་ཐན་དང་ནུབ་བྱང་གི་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་(ཇུར་ཅི་ཐུ་)དང་འབྲེལ། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་འདབས་ཀྱི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་རྒྱུད་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོགས་ནས་སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དུ་འབབ་ཅིང་། མཐར་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས། པ་ཀི་སི་ཐན་ན་ཨིནྡྲ་སུར་གྲགས་པའི་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་ལ་སྦལ་ཏི་བས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཏུ་འབོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་ཞིང་། ཆུ་བོ་འདི་ཉིད་བོད་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས། སྦལ་ཏི་མི་དམངས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག ལ་དྭགས་དང་སྦལ་ཏི་གཉིས་ས་ཁོངས་དང་མུ་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མ་ཟད། བར་ཐག་ཀྱང་ཅུང་ཉེ་པོ་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྦལ་ཏི་ནི་ལ་དྭགས་དང་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་སྦལ་ཏི་དང་ལ་དྭགས་སྦྱར་ནས་གླེང་བ་མང་སྟེ། སྦལ་ཏི་ལ་“བོད་ཆུང་བ་”(litte Tibet)དང་། ལ་དྭགས་ལ་“བོད་ཆེན་པོ་”(big Tibet)ཞེས་སུ་འབོད། དེ་མིན་སྦལ་ཏི་བས་ལ་དྭགས་ལ་“མར་ཡུལ་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། དོན་དུ་དེ་ནི་ལ་དྭགས་པ་རང་གིས་འབོད་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། སྦལ་ཏི་དང་ལ་དྭགས་གཉིས་ཀས་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་ལ་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབོད་ལ། དེ་ནི་རང་གི་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ།《སོག་པོའི་གནའ་རབས་དམག་འཐབ་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “སྤྱི་ལོ་1225ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སོག་དམག་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།” ﹙37﹚ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་ན་སོག་དམག་གིས་བྲུ་ཤ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་1225ལོའི་ཡར་སྔོན་ཡིན་དགོས་པར་མ་ཟད། བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དེ་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་བུ་འབྲིང་བ་ཆ་ག་ཐའམ་ཚ་ཧི་ཐེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་དང་ལེན་བྱས་པ་སྟེ།སྐབས་དེར་གཅིག་ནས་ཨ་ལ་པོའི་ཆོས་སྤེལ་མི་སྣས་རྒྱ་གར་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་བྲུ་ཤའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་སྒང་ཡིན་པ་དང་། སོག་པོའི་མོང་གོལ་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོ་རུ་བསྒྲེངས་ནས་དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་རྒོལ་བ་བྱས་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ཁ་ཆེ་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་སྒོས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་བོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྐང་དང་མ་བྲལ་བས་དུས་ད་ལྟ་ཡང་བོད་པ་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་མང་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད་དེ། ལུའུ་ཧྲེ་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི《་པ་ཅི་སི་ཐན་》ལས། “ཉེ་རབས་ཀྱི་སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་བ་200ལྷག་ཡོད་པ་དེར་དུད་ཁྱིམ་ཁྲི་20ལྷག་འདུས་སྡོད་བྱས་པའི་ནང་དུ་མང་ཤོས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཆའང་བོད་སྐད་རེད། ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་བརྐོ་བ་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་བཤད་པ་” ﹙38﹚ཞེས་དང་། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བརྩི་ཚུལ། ལ་གཞས། རྟ་རྩལ་སྤོ་ལོ་དང་མདའ་རྩལ། རྡོ་བརྩིགས་ཁང་པ་ལས་པ་སོགས་བོད་དང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ལ། སྐད་ཆའི་ནང་དུ་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས་གོ་རེ་བསྲེགས་པ་ལ་གོར་སྐྱ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཕོ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཉེན་སྒྲིག་པར་ཐོག་མར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ལ་བར་བ་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དང་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད།\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གནའ་སྔ་མོའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཡང་བསྐྱར་བྲུ་ཤ་ཆབ་འབངས་སུ་བཀུག་ལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་བོད་སྟག་གཟིག་གསུམ་གྱིས་གཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་རིམ་ནང་བྲུ་ཤ་ནི་ཡུལ་ལུང་དུམ་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་། དེ་རེ་རེའི་ས་ཁོངས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡང་། བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ནས་ནུབ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་དབང་དུ་བཅུག་པའི་སྐབས་དེར་བོད་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་བོད་རྣལ་མར་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་གང་མང་སོང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་གསལ། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུའང་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བཟུང་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱིས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་མ་རུང་དགྲ་བགེགས་བཅོམ་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ག་ས་གང་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང་(清真寺)བཙུགས་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཆེའམ་ཨེམ་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་བཏིང་སྟེ་ཁ་ཆེ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་པ་འདི་རེད། གང་ལྟར་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐྱར་བྲུ་ཤ་ཕབ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་དེར་མཐའ་མཚམས་བརྟན་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཏེ་ས་དེའི་དམག་དམངས་དང་ལྷན་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བས། བོད་དང་ས་དེར་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་བར་རིག་གནས་སིམ་འདྲེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་བའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་རེད། དེ་བས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་བཙལ་བ་དང་། བན་ཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཇུག་བཙལ་ན་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་ཡོང་ཐུབ། དེ་མ་གཏོགས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ནས་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཆེ་བ་གཅིག་པུ་བརྗོད་དེ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་དུ་མི་རྩི་ཞིང་ཐ་ན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མ་བཀོད་ཚེ།བོད་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་འདྲའང་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མི་སྣང་བར་ཉེ་མཚེས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནས་བཙལ་དགོས་པའི་གནས་ཚུའ་ཡིད་ཕངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ད་དུང་བྱུང་དང་འབྱུང་ངེས་རེད།\n⒄དམག་སྡེ་བཞི་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨན་ཞིའི་ཏུའུ་ཧུའུ་ཧྥུ་(ཨན་ཞིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་)མངའ་འོག་གི་དམག་སྡེ་གལ་ཆེན་བཞི་སྟེ་ཆིའུ་ཚི་དང་། ཧྲུའུ་ལེ། ཡུན་ཐེན། སུའེ་ཡེ་བཅས་ཡིན། སྐབས་འགར་སུའེ་ཡེའི་ཚབ་ཏུ་ཡན་ཆི་རྩི།\n﹙23﹚པེ་ཐིང་ཞེས་པ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ས་སྲུང་དམག་སྡེའི་མིང་སྟེ། སྲིད་གཞུང་པེ་ཐིང་ཏུའུ་ཧུའུ་ཧྥུ་(སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་)ཡིན། མངའ་ཁོངས་སུ་དབྱི་ཀྲོའུ་(伊州)དང་། ཞི་ཀྲོའུ། (西州)ཐིང་ཀྲོའུ་(庭州)གསུམ་དང་དམག་སྡེ་དང་དམག་མཁར་ཁག་ཡོད།\n﹙24﹚འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས(དང་པོ)སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》 2013ལོ། p.86.\n﹙33﹚འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས(དང་པོ)སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས 》 2013ལོ། p.125.\n﹙37﹚འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས(གཉིས་པ)ཐང་གི་ལམ་སྲོལ་གནད་བསྡུས་སོགས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐོར》 2013ལོ། p.337.