Terdzo-SA-020 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi bsnyen yig rin chen bai DUr+ya sngon po'i phreng ba\nrevealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)\nin cycle གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gsang bdag dregs pa kun 'dul)\nVolume 28 (ས) / Pages 285-313 / Folios 1a1 to 15a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi bsnyen yig rin chen bai DUr+ya sngon po'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 285-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo gros dang spros 'byor dman pa'i ku sA li nyams len 'dod pa la khyer bde ba'i slad du rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyis mdzad pa'i bsnyen yig rdo rje'i mtshon cha las/_snying po bsdus te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod las 'brel gsang bdag dregs 'dul\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མི་ཕྱེད་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བདུད་འཇོམས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །འབར་བའི་སྐུར་སྣང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་ཆོས་མཛོད་དབྱིག་གི་སྙིང་། །ཤར་གཏེར་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་རབ་བསྔགས་པ། །བསྙེན་ཐབས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ས་ཆོག །ཕྱི་ནང་བར་གྱི་མཚམས་གཅོད། ཐིག་ཚོན། རྒྱན་དགོད། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་གསག་སྦྱོང་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་དུས་བཟང་པོར་སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གསལ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་གྲུབ་ན་ལེགས། ས་བདག་དང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་རིགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། བདེན་སྟོབས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་མི་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་བར་བྱ། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ལུས་ཡོ་བྱད་བསང་། སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའང་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་རྡོ་རྗེ། ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་རས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སེར་པོ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་ལ་ཕུཿབརྒྱད་བཀོད། སྒོ་བཞི་པདྨ། དུར་ཁྲོད། རྡོར་ར། མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དེའི་དབུས་སུ་གདན་གྲུ་གསུམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཟུག །དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་བདག་ལྡང་ལྷར་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་དཀར་རྒྱན་དང་ར་ཤའི་དམར་རྒྱན་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཚམས་འཛིན་ནས་གཟུང་གཡས་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤམ། འབྱོར་ན་འཕན་དང་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མདའ་དར་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྫས་སྤྱི་ལྟར་བཀྲམ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་གདབ་ཕུར་འཐོར་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད། གཏོར་འབུལ་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ཕྱི་སྒྲུབ། ནང་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགོང་མོ་ནས་དབུ་བརྩམ་སྟེ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་བཅུ་ཚང་བ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་འདི་ཕྱིན་མི་དགོས། བྱིན་འབེབ་སྐབས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་དབབ་པས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་དོན་ཚང་བའོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པར་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་དང་དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཉེས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡིས་བཤལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁར་གྱུར༔ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་ད་ལར་གྱུར༔ ར་འཕྲོས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སུཾ་འཕྲོས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིར་གྱུར༔ ཀིཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ༔ ནང་ནི་ཐོད་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་རབ་ཆུ་སྲིན་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྦལ་པའི་རླིད་བུས་བྲེས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མ་རིན་ཆེན་ཡོལ༔ ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་བརྒྱད་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་གྲལ་མ་ཞིང་ཆེན་ཡོལ༔ ཙིཏྟའི་ཆུན་འཕྱང་རཀྟས་སྦྱར༔ མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དཀྱིལ་དེར༔ ཨེ་དབུས་མ་ལས་ཉི་མ་དང༔ ཨཿལས་ཟླ་བ་པདྨའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཧཱུྃ་བབས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ རྩེ་ལ་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་འགྱེད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་འདེབས་ཤིང༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་དང་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་པོར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལས༔ དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་དབུ་བརྒྱན་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚར་ནས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་གཏུམ་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཨོཾ་འཕྲོས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་གསལ་འདེབས། ཨཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་སྒྲ་སྔགས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པར་བསྒོམ༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་གཏུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཚན༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་དབང་ཆོག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ ཡཀྴ་རཀྴ་ཏི་ར་བཾ༔ སཱུརྱ་ཙཎྜ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་རང་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་ཆེན་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་དབུས་དཀར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་སྐྱའི་ཞལ༔ མེ་དབལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དབྱུག་ཏོ་ཐོ་བ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྡེར་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་ཙིཏྟ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ བྷནྡྷ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ རྔ་ཡབ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ མེ་དཔུང་དབྱུག་ཏོ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་རླུང་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ མདུང་དང་མདའ་གཞུ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཙིཏྟ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་དམར་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས༔ གཡས་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྲུལ་འཁོར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས༔ ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་ལ་རང་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ཡང་དབང་ཆོག་ལྟར་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད། བར་ཁྱམས་ལ་གཟའ་བརྒྱད། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་སྟེ་རྡོར་རའི་ནང་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་བྱ། སྒོ་མ་ལས་བྱང་དུ་མི་གསལ་ཡང་དབང་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པས་སྤྱི་ལྟར་ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་གཏང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་སེན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྔགས་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལས། ཕྱི་སྣོད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར༔ སྒྲར་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཙོ་བོར་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གོང་གི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླ་བ་དང་། སྤྱིར་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བ་སོགས་གལ་ཆེ་བས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །དེ་ལ་ཐུན་དང་པོ་འདིར་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་འབུལ། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་ལྡང་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དང་པོ་བར་ཐས་འབུལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་བཏང་ལ་གནམ་ཕུད་འཐོར། ལྷག་མ་བྱང་ཤར་དུ་བསགས་ལ་ལྷག་ཆོག་གཏོང་ཡང་ཕྱིར་མི་འབུལ་བ་དང་། ལྷག་མ་བསགས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་མི་གཏོང་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་གང་བདེ་བྱ། ཆད་ཐོ་ཕུལ་ཞིང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱངས་ལ་བྲོ་བརྡུང་། བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྷར་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ནངས་པར་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་ངག་བྱིན་རླབས་བྱེད་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཞེས་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་དབུ་རྒྱན་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། བསྐྱེད་པའི་གཏུམ་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཞེས་པ་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ཡན་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་བསྐུལ་བྱང་བསྟོད་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། བཟླས་དམིགས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྩ་བར། བདག་དང་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཏུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་སེན་གང་ཙམ༔ དེ་དཀྱིལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ནི་ནས་ཙམ་པ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གཉིས་ལ༔ བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང༔ མཚོན་ཆ་མེ་རི་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྟོང་གསུམ་ཁམས་གང་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྐྱེད་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གོང་ལྟར་བསྟོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྔ་ཐུན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཐུན་མཚམས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་བསྔོ། གྲུབ་ན་ཚོགས་འཁོར་སྔར་ལྟར་བྱ། སྲོད་ཐུན་སྔ་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཤུགས་ལས་དུས་བསྙེན་རྟོགས་སླ། ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། རྟགས་བསྙེན་ནི། རྩ་བར། གཏུམ་པོའི་རྟགས་བརྒྱད་གཞན་དང་མཐུན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱག་རྡོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནང་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་ནས། ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་རང་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨཱོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་བཟླ་ཞིང་ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླས་ན་ལེགས་ཤིང་གཞན་དུ་ཞག་གཅིག་ཙམ་ཐུན་བཞིར་བགྲངས་པས་ས་བཅད་ཚང་། འདིའི་རྟགས་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ། ཕན་ཡོན་ནི་རྩ་བར། འདི་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་བས་ཉམས་སུ་ལོང༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཟའ་བདུད་དང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གནོད་པར་མི་འགྱུར་བྲན་བཞིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱག་བཞེས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་སྦྲེལ་མར་མཛད་པ་ལྟར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བཅས་རྣམས་སྔར་ཡོད་ལྟར་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དང་བརྗེ། ཐུན་བཞིར་གཅོད་པ་དང་ལས་བྱང་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་ལ། ལྷ་ནང་སྒྲུབ་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པས་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔ ཞེས་པའི་མཚམས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། སྤྲུལ་འཁོར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས༔ མན་ཆད་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་། ནང་སྒྲུབ་འདིར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལས་མདུན་བསྐྱེད་མ་བཤད་ཀྱང་། ལས་བྱང་སྐབས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་དོན་དང་མི་འགལ། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་མཆོད་ལྷ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་གཞུང་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་སོགས་རིག་པས་བསྒྲེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཐུན་བཞིར་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཐོར་ཐུན་སོགས་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ནང་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས་པས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་གཏུམ་པོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས༔ གདུག་པའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་འགྱེད༔ ཟླ་རྒྱས་ཞལ་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དཀྱིལ་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ། རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས། གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་ཏྲ་དང་། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་བོ་འབྱུང་ལྔའི་མདོག་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ། །བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་ཁ་སྐོང་ཁྲི་བཅས་བཟླ། རྟགས་ཚད་གཞུང་ལས། དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ༔ གཏུམ་པོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཉིད་ཞལ་མཐོང་དང༔ རི་བོ་པང་འདེགས་ཉི་ཟླ་རྐེད་ལ་འཁོར༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་ཀླུ་ཚོགས་བསད་པ་དང༔ གདུག་པ་བཏུལ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་ཞི་བ་དང༔ ཁྱུང་ལ་རྟ་བྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ངར་སྐྱེ་དང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཉོག་མི་རྟ་བསད་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནས་ཁ་སྐོང་བར་བཤད་ཅིང་། དེའང་བསྙེན་རྟགས་ཐོན་ནས་དགྲ་གདོན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོའི་བཅས་ཚད་ལྡན་བྱ། ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ཁ་བསྒྱུར་ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་སྡུད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐར་དམིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་གཡོན་པའི་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཙུད། ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ། བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཟོས་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ན་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཌ་དྷེ་བ་ཐོན་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཁྲི་ཙམ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཙཀྲ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལྔ་གསུམ་བདུན་གང་རིགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་སུའང་གཞུང་ལས། རྫོགས་རིམ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ༔ གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕན་ཡོན་ནི། གང་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོས་འབྱོར་ཆུང་ནས་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བསྙེན་ན་བདག་བསྐྱེད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བགྱིས་ན་ཁྱེར་བདེ་བས་ལེགས་སོ། །ལས་སྦྱོར་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཙཀ་ལི་གསང་སྒྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ལས་བྱང་གཏོང་ཚུལ་སོགས་གང་གིས་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར། འོན་ཀྱང་གསང་སྒྲུབ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱས་ཕྱིན་ལས་བྱང་རེ་གཏོང་ཞིང་། དེ་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་དུ་གྱེར་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བ་དང་། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བ་ལས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཐ་མལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གམ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་འབར༔ ལུས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་ན་གཡོགས་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ སྐུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་བྷནྡྷ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཁྲོ་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འཁོར། སླར་ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་འཐོན་པ་སོགས་དོ་ལིའི་དམིགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ཞིང་། གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་བྱ། སྒོས་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདུད་བཞི་ཀླུ་གཉན་བརྫིས༔ བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཁྱུད་ཅིང་བསྟེན༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྤྱན་དམར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞབས་གཉིས་རྐེད་འཁྱུད་བདེ་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ གསལ་སྟོང་ རིག་སྟོང་ གྲགས་སྟོང་ མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ཞེས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཁ་སྐོང་ཁྲི་གསུམ་ཙམ་བཟླས་ན་ལེགས། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པས་རྟགས་ནི་རྩ་བར། རྟགས་ནི་ལུས་བདེ་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན༔ སེམས་ལ་བདེ་གསལ་གྱི་ས་མཱ་དྷི་སྐྱེ༔ ཞལ་སྟོན་ལུང་བསྟན་ཆོས་འཆད་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར༔ ནུས་པ་དང་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས༔ ཤི་དུས་འཇའ་དང་རིང་བསྲེལ་དང་སྐུ་གདུང་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་། ཐུན་བཞི་ཀར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རང་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཡུམ་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། རང་གི་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ། ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་བྷནྡྷ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡྷ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལམ་མེར་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གསལ་གདབ། བཟླས་དམིགས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་སོགས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་དམིགས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། གསང་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛ༔ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་རཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ལས་བཞི་སོ་སོར་ཞག་རེ་རེར་བྱས་པའི་ཞག་བཞི་ཙམ་དང་། རྟགས་གཞུང་ལས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན༔ ཆོས་འཆད༔ ལེགས་ཉེས་སྨྲ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་ཐུན་མོང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཎྜལ་བྲིས་པར་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་བསགས༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་བཤམས༔ མེ་ནང་དུ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ༔ གང་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་སྒྲུབ་ལྷའི་མདོག་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྤྱིར་ལས་ཚོགས་མང་ན་ཡང་གསང་སྒྲུབ་འདིའི་ལས་ཚོགས་མེ་མཆོད་འདི་ཟབ་པས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ནོ༔ འདིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་ལས། ཤར་དུ་སྲེག་རྫས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དར་ཟབ་མེ་ཏོག༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷོ་རུ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཕུད་དང་གཟུགས་དང་དངོས་འབྱོར་འབུལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་མཐུ་དང་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ནུབ་ཏུ་ལྷ་མི་གང་ཡིན་རཱུ་པ་མིང་བྱང་བསྲེག༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱང་དུ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་བསྲེག༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ལས་ཚོགས་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་མེད༔ བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲངས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་རྫས་དང་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་འདི་ལྟར་ལ་འདོན་ཆ་ལག་ལེན་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་སྦྱོར་བས་འཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཉེ་བསྙེན། གསང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ། མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གཞི་མདུན་སྟེགས་དཀར་པོ་ལ། ཕྱེ་མར་སྨན་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་དང་ཚེ་རིལ། ལས་བཞིའི་རྫས་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སོགས་བཟོས་པ་དང་། ཛ་གད་དང་བུ་རམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། གཞན་ཡང་ཤ་མར་ཐུད་ཁུར་བ་ཟས་སྣའི་རིགས་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་དུ་བསགས་ལ། ལས་གཞུང་དུ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྦྱར་བའི་གཞུང་བསྲང་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་དུས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཤམས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླ་ཞིང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བཤམས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ། སྒྲུབ་པའི་རིང་བསགས་པའི་གཙང་བཙོག་གི་ལྷག་གཏོར་བསྲེས་པ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་ལྷག་ཆོག་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་ཚང་བ་བྱ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གཏེར་ཁ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་ཆོག །བསྡུ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་གཏུག་ཅིང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་རྣམས་ནས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲོས་བསྟིམ་གྱིས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་མྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ལ་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བློ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་གཤེགས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་རྣམས་སྤྱིའི་བསྙེན་ཡིག་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཞུགས་འདིས་ཀྱང་། །རིམ་པ་དང་པོའི་གསང་ལམ་ལེགས་བགྲོད་ནས། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་གྲོས་དང་སྤྲོས་འབྱོར་དམན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ལས། སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-020&oldid=113265"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:30.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པའི་གསལ་བསྒྲགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nPosted on 2019-04-22 by Sherig Dragya\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་ཆེད་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་མཐའ་མའི་དུས་བཀག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ བར་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་ཡོན་འདི་བཞིན་རང་རེའི་བོད་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཉི་ཧོང་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (Management Science) ཆེད་སློབ་ཡོན་དོད་དང། སྡོད་གནས། དེ་བཞིན་ལམ་གྲོན་བཅས་གནང་གཏན་ཁེལ་སོང་བས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ལམ་སྦྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་སྤྱི་ཡོངས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ གམ་དེ་རྗེས་སུ་ཐོན་པ་གང་ཞིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།)\nསློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་འཚང་སྙན་འབུལ་དོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཚིག་འབྲུ་ ༤༠༠ ནས་ ༥༠༠ བར་ཡོད་པ་ཞིག\n༡། སྙན་འབུལ་བ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་པའི་ནང་དྷ་སར་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ།\n༢། ངག་རྒྱུགས་གྲུབ་མཚམས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\nཀ། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཐོབ་བརྒྱ་ཆར་ཐོབ་བྱའི་ཨང་ཀི་ ༡༥ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nSl.no. UG aggregate % Points\nཁ། ཉི་ཧོང་སྐད་ཡིག་སྦྱངས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ཨང་ཀི་ ༥ ཡོད།\nག ངག་རྒྱུགས་ལ་ཨང་ཀི་ ༨༠ ཡོད།\n༣། འདེམས་ཐོའི་ནང་འཁོད་པའི་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ ནས་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་ཆེད་རྒྱལ་ས་དིལླཱིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གསུམ་པའི་ནང་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ། ངག་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་དང་ཚོགས་ཡུལ་རྗེས་སོར་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ།\nགསལ་བསྒྲགས་འདི་གཟབ་ནན་གྱིས་བཀླག་སྟེ་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་འབུལ་དགོས། ཡིག་ཆ་མ་ ཚང་བའི་སྙན་ཞུ་རྣམས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\nཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ནང་ཚུད་ཐོན་ཐབས་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་འཁུར་དགོས་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༠༡ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུག་ཞུ་ཡུལ། བསོད་ནམས་བཟང་མོ། [email protected]\nཚེ་རིང་ཆོས་འཛོམས། [email protected]\nPhone no. +91.01892.226695, 222572 and 222721


Terdzo-BI-001 - Rinchen Terdzö\nser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen\nVolume 45 (བི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. ser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 3: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo chu stod zla ba'i tshes gsum la blo ldan mchog sred kyis dngos su gsungs so\nSecond colophon page 17: ces pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum gser 'phyang cho 'phrul chen po'i zla'i tshes bdun nyin/_thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i zhal gzigs te rtsa gsum spyi'i las byang 'di nyid dngos su bka' bstsal pa'o/_/zhes pa la rdo rje mchu'i sgrub thabs las byang sbyar zhing /_tshig sgyur 'os cung zad bsgyur/_chad mdo gsar du brtsams te rgyas par byas te gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing /_ma 'ongs rtsam zan gyi mi rnams la mi 'jigs skyabs kyi sbyin pa chen por gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་བཞུགས། ། འདི་སེར་བ་སྲུང་བའི་ཚེ་ཆག་མེད་བྱ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དགོང་མོ་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་བསྡུ་རིམ་སྐྱ་མཆོད་བར་མི་བྱའོ།། ྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉུག་གནས་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ གནས་འདིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ དཀར་ཕྱོགས་སྡོངས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨི་དམ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་གཙྪ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ ྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གཞུང་སྲོང་ནི༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས༔ དེ་ནས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་ལྟར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ང་ལ་ཉོན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་གྭའུ་ནང༔ བདག་ཉིད་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུར༔ ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཏང་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་གཏང་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་ཨ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་ནི༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་ཅི་མཆིས་པ༔ བདག་གིས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡི༔ རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་གི་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་གི་ཆུས་བཀྲུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་དང་རི་རབ་གསེར་གྱི་རི༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྫོགས༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་པད་འདབ་མཚན༔ རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ༈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ བདག་མདུན་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ཀུན་གྱི༔ གཡས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་འཚུབ་མ་འཛིན༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་ཕྱག་གཉིས༔ སྦྲུལ་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་གསོལ་བ༔ དེ་ལྷག་གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པ་བརྒྱད་ནི་རླུང་འཚུབ་བོ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གྲོགས་མཛད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མ་ལུས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྗིད་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་གུས་དང་དད་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ་དག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ བྷ་ལིང་གཏོར་མའི་ཞལ་ཟས་བརྗིད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་རཀྟ་མ་ཊཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དད་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་པའི༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར༔ ཡི་དམ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱས་པ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ཚོགས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །ཚོགས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་དཀར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ྈྈ ྈྈྈྈྈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དངོས་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཚོགས་འདི་མཆོད་པའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆ་རུབས་སེ་རུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་སེ་གཙིགས༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དམ་ཅན་སོགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདི༔ གསོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། བར་པས་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏོ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ། སློབ་དཔོན་ལ་འདྲེན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ ཁྱི་ཕག་གདོལ་པ་བྲམ་ཟེ་གསུམ༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཟས་ལ་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གསོལ་ལྷག་ཡིན༔ འདི་འདྲའི་ཟས་ནི་ངོ་མཚར་ཅན༔ བདག་ཅག་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ལ་མཁའ་གསང་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སོ་སོར་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྨན་མོ་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་དུ་སེ་ན་བྷ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཉིས་དང་དཀར་གཏོར་བཤམ། ཆུ་གཙང་བྲན་ལ་འདི་ཉིད་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། ཨཱོྃ་གྱིས་གཏོར་མ་མི་གཙང་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨཱ་ལས་དྲག་པོའི་ཐོད་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོར་གྱུར༔ ཧོཿཡིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དམར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང༔ དཀར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ དམར་གཏོར་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ལ་བསྔོའོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཐོ་བརྩེགས་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ནག་དབུ་དགུ་པ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྐྱོང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ༔ ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་གཟའ་ཀླུའི་སྙིང་དུ་འདར༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཆ་ལུགས་མཚུངས༔ གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་སེར་བ་བཞུ་ཞིང་བསྲེགས༔ གཡོན་བརྒྱད་རླུང་འཚུབ་སེར་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ ཞབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མནན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ངོ་བོ་ལ༔ རྣམ་པ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གནོན་སྐུ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ཀྱང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གང་ཞིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྙེ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་རེ་རེ་སྟེ༔ ནས་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེར་གསལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་གནས་ཁང་བཅས་པ་ལ༔ གཟའ་ཀླུའི་གདོན་དང་ཐོག་འཁྱུག་གནོད་པ་སྲུངས༔ བདག་གིས་སྲུང་བའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས༔ སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ད་ལྟ་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མ་རུངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ལྷ་མིའི་གནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཞལ་ཕྱེས་དེ་ཡི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་རེ་རེའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ལ་མ་འདའ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ གཏོར་མ་ལེན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ དམ་བཅའ་དྲན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ རྟགས་མཚན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་རཀྵ་སཱི་བྷི་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སེར་བདག་གདོལ་པ་བཱ་སུ་ཏས༔ ཐོག་སེར་རླུང་ནག་འཚུབས་མས་འཛམ་གླིང་གང༔ ཐུབ་པས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་རྒྱུད་གསུངས་ནས༔ དམ་བཏགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་ཡིད་མཐུན་དཀར་དམར་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཐོག་སེར་བདག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སྔགས་པས་མཆོད་ན་མགོན་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སེར་བདག་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་སེར་བ་བརྒྱབས༔ སོག་མའང་མེད་པར་བྱས་པས་སོག་མ་མེད༔ དེ་ཚེ་ཐུབ་དབང་དང་ནི་གསང་བདག་གིས༔ འཁོར་ཚོགས་དྲུག་ཁྲི་བཅས་པ་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔགས་འཆང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡཱ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཐང་ལྷ་སེར་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཏགས་པའི༔ ཁ་གནོན་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད༔ དེ་ཚེ་བོད་ཡུལ་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཟླ་རྒྱས་འབྲི་དབང་ལ་སོགས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གཞི་བདག་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན༔ ལྷ་སྲིན་དེ་ཡི་མགོ་འགས་སྙིང་ཚིག་ཅིང༔ དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་དམོད་བོར་དམ་བཅས་པ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སེར་བ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྔགས་འཆང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སེར་ལམ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཡིན་ཕྱིར། །གཏོར་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འབུལ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཏན་ལ་འབེབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བྱ་ཁྱུང་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ངན་དང་སྨད་པ་བཏང༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཤེ་དང་བསྐུར་པ་བཏབ༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་ཆག་ཤོར༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡི༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ རང་གནས་གཤེགས་སམ་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ གལ་ཏེ་རང་གནས་གཤེགས་གྱུར་ན༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཚེ༔ འབྱོན་པར་ཞུ་འོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྡུ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཧྱ་མ་ཧ༔ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླའི་ཚེས་བདུན་ཉིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་སྦྱར་ཞིང་། ཚིག་སྒྱུར་འོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར། ཆད་མདོ་གསར་དུ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། མ་འོངས་རྩམ་ཟན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ཨཱོཾ་གྷུ་ཧུ་ར་ཧུ་ས་ཧེ་འ་ཛ་ལ་དྷ་ཐཱ༔ སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་དུང་ངམ་དྲིལ་བུ་ལ་བཏགས་ལ་དཀྲོལ་བའམ་བུས་ན་ཐོག་མི་འོང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-001&oldid=124061"


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༨ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གཏན་ལ་འབེབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་བཞེད་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་འབྱུང་ལ། གྲགས་ཆེ་བ་ནི་མངོན་པ་མཛོད་དང་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས། རྩོམ་ཐུང་འདིར་ལུགས་དེ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་ཐོག་རིང་ཚད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇལ་བྱེད་སྨི་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཔག་ཚད། སྨི། ནཱ་སྨི།\nདཔག་ཚད་ཅེས་པ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཡོ་ཛ་ནཾ་ཟེར་ཞིང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་དཔག་ཚད་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡིན།①ཞེས་གསུངས་འདུག རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་གྱི་འཇལ་བྱེད་ལས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ན། དེའི་ཆེ་ཆུང་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བ་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nམངོན་པའི་ལུགས་ལ་རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེར་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་བཞེད།②ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པས་རྒྱང་གྲགས་སོགས་འགྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྩོམ་བྱེད་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། དེ་བདུན་སྒྲིལ་བས་རྡུལ་ཕྲན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ་དང། ཆུ་རྡུལ་དང་། རི་བོང་གི་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིག་དང། དེ་བཞིན་དུ་ནས་དང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མིའི་སོར་ཚིགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། གཞུ་འདོམ་དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང། ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་གྲོང་ལས་འཕགས་པ་ལ་དགོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང། རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འཇོག་པའི་ཕྱིར།③ཞེས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པ་ནི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། དཔག་ཚད་ཀྱི་རྩི་སྟངས་ནི། ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག ལྕགས་རྡུལ་བདུན་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག ཆུ་རྡུལ་བདུན་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ（སྤུ་རྩེའི་ཆགས་པའི་རྡུལ）གཅིག རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་གཅིག སྲོ་མ་རྡུལ་བདུན་ལ་ཤིག་གཅིག ཤིག་བདུན་ལ་འབྲུ་གཅིག ནས་འབྲུ་བདུན་ལ་སོར་མོ་དབུས་མའི་ཚིགས་གཅིག སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན།④ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཆེ་ཆུང་གསལ་བོར་གཏན་ཁེལ་བྱས་འདུག བརྩི་སྟངས་འདི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། གོང་གི་བདུན་ཚན་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་མཐོང་གི་གནས་སུ་གཞོལ་འདུག་ལ། སོར་མོ་དང་ཁྲུ། གཞུ་འདོམ་རྒྱང་གྲགས་རྣམས་ཆེ་མཐོང་གི་རྣམ་པར་གནས་པར་བསམ། དེས་ན་ཆེ་མཐོང་གི་འཇལ་བྱེད་དེ་དག་དཔག་ཚད་དང་བསྡུར་ཏེ། དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར་ཡིན།\nརེའུ་མིག་འདི་ལས་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སོར་མོ་སུམ་འབུམ་དང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང（3.84×105）ཡོད་པ་དང་། ཁྲུ་ལ་ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང（1.60×104）། གཞུ་འདོམ་ལ་བཞི་སྟོང（4.00×103）། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤེས། རྒྱང་གྲགས་དང་སོར་མོ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འགྱུར་ཚད་ལ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་སོར་མོ་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང（4.80×104）། ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། གཞུ་འདོམ་དང་སོར་མོའི་བར་ལ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཤེས་སོ།།\nམངོན་པའི་ལུགས་ལ་རིང་ཚད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲན། ལྕགས་རྡུལ། ཆུ་རྡུལ། རི་བོང་གི་རྡུལ། ལུག་རྡུལ། གླང་རྡུལ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། སྲོ་མ། ཤིག འབྲུ། སོར་མོ། ཁྲུ། གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས། དཔག་ཚད་དེ་གྲངས་ཀ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་ལ་འགྱུར་ཚད་བདུན་འགྱུར་ཡིན་པ་དང་ཕྲ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ཆེ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་དུ་བརྩི་ན། དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ཀ་ཆེ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ལས་འཇལ་བྱེད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། གཞུ་འདོམ་དང་ཁྲུ། སོར་མོ་རྣམས་དེ་ལས་ཆུང་ཤས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པ་ཤེས།\nདུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་ལ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་དང་། དེ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། དེ་ཉིས་སྟོང་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དེ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག ⑤ ཅེས་པ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུ། དུས་འཁོར་གྱི་གཟུགས་གཞལ་བྱེད་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཕྲ་མོ། སྐྲ་རྩེ། སྐེ་ཚེ། ཤིག ནས། སོར་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བརྒྱད་འགྱུར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་ཁྲུ། ཁྲུ་བཞི་ལ་འདོམ། འདོམ་ཉིས་སྟོང་ལ་རྒྱང་གྲགས། རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། ⑥ཞེས་གསུང་པ་ལས་དཔག་ཚད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཕྲ་མོ། སྐྲ་རྩེ། སྐེ་ཚེ། ཤིག ནས། སོར་མོ། ཁྲུ་དང་གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས་བཅས་ལ་འབྲེལ་འདུག དེས་ན་དཔག་ཚད་དེ་སོར་མོ་དང་ཁྲུ། གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས་བཅས་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ན་གཤམ་ལྟར་ཡིན།\nརེའུ་མིག་འདི་ལས་དཔག་ཚད་དང་འཇལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་བར་གྱི་འགྱུར་ཚུལ་ནི་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་། བཞི། ཉི་ཤུ་རྣམས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ལ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གོང་དང་རིགས་བསྒྲེའོ། །\nགོང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་རིང་ཚད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཐུང་མཐའ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རིང་མཐའ་ལ་དཔག་ཚད་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མི་འདྲ་པའི་ཆ་ནི་མངོན་པའི་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་ལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ་དེ་རྣམས་བར་གྱི་འགྱུར་ཚད་ལ་བདུན་འགྱུར་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དྲུག་ལས་མེད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཚད་བརྒྱད་ཡིན། སོར་མོ་ནས་མགོ་བཟུང་ནས་དཔག་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་གྲངས་ཀ་ལྔ་རེ་ཡིན་ནའང་འགྱུར་ཚུལ་ལ། མངོན་པར་བརྒྱད་དང་ལྔ་བརྒྱ། བཞི། ཉེར་བཞི་བཅས་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ལ་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་། བཞི། ཉི་ཤུ་ཡིན། དེ་བས་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་སྟེ། མངོན་པའི་ལུགས་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སོར་མོ་སུམ་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སོར་མོ་དྲུག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ལྷག་ལ་སོར་མོ་ཉིས་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་མཆིས།\nབོད་ཡུལ་གྱི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་པའི་འཇལ་བྱེད་ལ་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་དང་མངོན་པའི་ལུགས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས“བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱུན་སྲོལ་ཐོག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ནི་མངོན་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན”⑦ཞེས་གསུངས་པས། མངོན་པའི་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། “རྩོམ་བྱེད་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས། རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འཇོག་པའི་ཕྱིར།”⑧ཞེས་འཁོད་པའི་འཇལ་བྱེད་དེ་དག་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིང་ཚད་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན།\nགོང་གི་བརྩི་ཚུལ་འདི་སྨི་གང་ལ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པའི་རྒྱའི་ཧྲི་ཁྲེ（市尺）གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་ན་སྨི་གཅིག་ལ་ཁྲུ་ཐིག་ཚེག་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཞུ་འདོམ་གང་ལ་སྨི་གཅིག་ཚེག་གསུམ་གསུམ་དང། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་སྨི་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཚེག་དྲུག དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སྨི་ལྔ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན། དེང་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ནཱ་སྨི( nanometer )ནི་ཆུང་ཤས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་པར་བརྩི་མོད། དེ་བོད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་དང་བསྡུར་ན་ཆུ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་རིམ་ཚད་དང་མཚུངས་ལ། བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་ཁྲོད་དུ་ཆུ་རྡུལ་ལས་ཆུང་བ་ད་དུང་ལྕགས་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྐར་མ་དང་སྐར་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བར་ཀྱི་བར་ཐག་ཚད་འཇལ་བྱེད་སྐབས་འོད་ལོ (光年light-year)འཇལ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་པར་རྟེན་རླུང་དཀྱིལ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་དང་། བརྟེན་པ་རི་རབ་རོལ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་དཔག་ཚད་དང་བསྡུར་ན། དཔག་ཚད་ནི་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་ལ་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པས་འཇལ་བྱེད་དེ་འདྲ་ཆེ་བ་མེད་ཀྱང་གྲངས་ཀ་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ན་ཆོག་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མིའི་སོར་ཚིགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མི་ཞེས་པ་མི་ཐ་མལ་ནད་མེད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ན་སོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྐྱེས་པའི་སོར་ཚིགས་ཉེར་བཞིའི་ཚད་སྨི་ཐིག་ཚེག་གསུམ་བདུན་དང་མཚུངས་བ་དེ་ལྟར་དུ་བརྩིས་ན། གཞུ་འདོམ་གང་ལ་སྨི་གཅིག་དང་ཚེག་བཞི་བརྒྱད་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཚད་སྨི་བདུན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སྨི་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡིན། གྲངས་ཀ་འདི་ཧ་ལམ་སྨི་དྲུག་སྟོང་དང་ཉེ་བས། དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག འཇལ་བྱེད་ཆུང་ཤས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་གྲངས་རིམ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པས་རིགས་བསྒྲེའོ།།\nགོང་གི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་རིང་ཚད་གཅིག་པུའི་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་འཇལ་བྱེད་ལ་ལུགས་སོ་སོ་ནས་བརྩི་ན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཅིག ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཉེར་བདུན་ཡོད་ལ། ཞིབ་ཏུ་བརྩི་ན་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་བ（ལུགས་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཤིག སོར་མོ ཁྲུ། རྒྱང་གྲགས། དཔག་ཚད་རྣམས་མིང་གཅིག་འདྲའི་བྱུང་འདུག་ལ། རྡུལ་ཕྲན་དང་ཕྲ་མོ་གཉིས་དང། འབྲུ་དང་ནས་གཉིས། གཞུ་འདོམ་དང་འདོམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི།）རྣམས་དོར་ན། ཁེར་རྐྱང་གི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། རིང་ཚད་ཁོ་ནའི་འཇལ་བྱེད་གྲངས་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་སུ་མཐོང་དཀའ་འོ།།\n① དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1288.\n③ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསུང་འབུམ། ༼ཐ༽ འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2002 P429.\n④དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1287.\n⑥ དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1093.\n⑦ མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། དཔྱད་རྩོམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 P89.\n⑧ ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཞེད་དོན་ཀུན་གསལ། འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2002 P429.


༄༅།།རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནམ་མ་ཎི་ཆུ་ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 121 次阅读2017-11-9 09:56 |系统分类:文化\nརི་མཐོ་ས་གཙང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༎ ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ཁུངས་སུ་བསྔགས༎རྨ་ཆུ་ལུ་མས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐྱངས༎ ཡན་ལག་བཞི་ཟུང་ཡོན་ཏན་འཛོམས།།དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དོག་ནས་མིག་སྟོང་གིས༎ དྭངས་གཙང་རྨ་ཆུ་འཚོལ་བའི་ལས་ལ་ངལ༎རེ་ཞིག་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་ཅེས་པའི༎ གྲགས་སྙན་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨྲ༎\nདེ་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནི་ཁྲི་ཀ་གནའ་མཁར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ། རྨ་ཆུ་སྔོན་མོའི་བྱང་འགྲམ་དུ་ཞལ་ལྷོ་རུ་བསྟན་ནས་བཞེངས་ཡོད། ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ནགས་ཚལ་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ།བྱ་དང་བྱེའུས་སྙན་པའི་ཅོར་དབྱངས་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པས། རང་བྱུང་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སའི་ཡུལ་སྤྱི་ལ་རྨིད་༩༠ཡོད་པ་དང་། བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་༡༢༠༠༠ལྷག་དང་། ཐེབས་དངུལ་དམངས་སྒོར་ས་ཡ་ལྔ་བཏང་ཡོད། བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་ཞེང་ལ་རྨིད་༡༠དང་། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༤༣ཡོད། དབུ་སྟོད་གློག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་སྨད་ཞབས་ཆུས་བསྐོར་བའི་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་རྨ་ཆུས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་ཞེང་ཆེས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཚད་ཆེས་རིང་བའི་འཁོར་ཆེན་ཉག་གཅིག་ཡིན།\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དབྱི་ཁྲིན་བླ་མས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་ཕྱག་བྲིས་གནང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་བཞི་བཅུ་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་ཟིན་ཐོའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ལ་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་མཚོན་བྱེད་དེ། མ་ཎིའི་མཚོན་བྱེད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨའི་མཚོན་བྱེད་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ལྟར། རྨ་ཆུ་སྔོན་མོར་པད་འདབ་ཟུང་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་པདྨ་འཁྲུངས་པའི་སྟེང་དུ་དགོས་འདོད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད། འཁོར་ཆེན་གྱི་ཚངས་ལ་རྨིད་ ༡༠དང་། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༤༣ཡོད། གཟུངས་བཞུགས་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུངས་སྔགས་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་བཅས་ཡོད། འཁོར་ཆེན་གྱི་དབུ་སྟོད་གློག་གིས་བསྐོར་ཞིང་། སྨད་ཞབས་ཆུས་བསྐོར་གྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ས་ལ་དགེ་བཅུ་འཛོམས་ཤིང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ། ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་སྨོན་འདུན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་ནི་འདབ་མ་ཉིས་བརྩེགས་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་བཞེངས་ཡོད་ལ། འདབ་མ་དེ་དག་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཏེགས་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ༎ ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་གཡང་དང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཡོད།\nཔད་འདབ་ཀྱི་རྨང་དུ་མ་ཎི་ལག་འཁོར་དྲུག་ཅུ་བསྐོར་ལམ་དང་བསྟུན་ནས་བཞེངས་ཡོད། ༼མ་ཎི་ལག་འཁོར་རེའི་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་༦༠དང་། མཐོ་ཚད་རྨིད་༡.༢ཡོད།༽ གྲངས་དྲུག་ཅུས་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་མཚོན་ཞིང་། མ་ཎི་ལག་འཁོར་རེའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་རེ་བཞུགས་ཡོད། བསྐོར་ཚད་གཅིག་ལ་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འདྲ༎ འཁོར་ཁང་གི་མདུན་སྒོ་གཡས་གཡོན་ཏུ་རྡོ་གཡང་ཊིའི་ཕྲ་རྒྱན་བཏབ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བརྐོས་རིས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་བཞེངས་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་བཅུ་གཏན་འཁེལ་གནང་ནས་བཞེངས་དོན་ནི། འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ། ཤར་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ན།། སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་ནག་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན།། སེམས་བསྐྱེད་ཡིད་མཛད་མངོན་འཕགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕེབས་ཞེས་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ན།། འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱང་ཕྱོགས་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱང་ཤར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན།། ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཤར་ལྷོ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལྷོ་ནུབ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ན།། རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་བྱང་ཡོངས་དག་རབ་གནས་མངོན་འཕགས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྟེང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན།། སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འོག་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་ན།། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་འདིར་ཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས།། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་མཛད་པ་བཞིན།། བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཤོག། ཅེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡིན།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བརྐོས་རིས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཆུང་ངུ་ཉེར་གཅིག་བྲིས་ཡོད། དེས་ནང་བསྟན་གྱི་ས་བཅུ་དང་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྟོད་ངོས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་ཅན་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་བྱུང་འཕེལ་མཚོན་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྐེད་ངོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་བརྐོས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ། ན་མོ་དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ༎ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ༎ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསལ༎ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ༎ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས༎ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཁྱིལ༎ ཕྱག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་མཆོག། ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔ༎ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་མཆོག། རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ༎ དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཕོབས༎ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ཅེས་པའི་མཚོན་དོན་དང་འདྲའོ༎\nརྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་སྔགས་ལཉྫའི་ཡི་གེ་ཧ་ཀྵ་མ་ལ་ཝ་ར་ཡང་བརྩེགས་ནས་གྲུབ་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ་མ། བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྵ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཧ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་སྟེ། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་མཚོན་པའོ༎ གཞན་ཡང་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚོན་དོན་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་རབ་སྟེ་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། འདོད་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་བཅས་གཡོ་བ་རྣམ་བཞི། ཀུན་ཁྱབ་སྒྲ་གཅན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་བཅས་བཅུ་པོ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་དུ་སྤྲས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་བཅས་སོ༎\nགསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་རྨ་ཀློང་དལ་འབབ་རིང་མོས་མོས་གུས་ཆེན་པོས་ངང་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀནུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་མཇལ་ཞིང་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྙིང་བུར་བབས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། མངོན་མཐོ་བརྟན་བརླིང་གཟི་བྱིན་བླ་ན་འབར་བའི་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དྭངས་གཙང་རབ་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུར་འཆར་ལ། སྣང་རིས་དེ་ཡང་འཇམ་ལྷོད་དལ་བུར་ལྡིང་བའི་བསིལ་རླུང་གིས་ཕྱག་མཇལ་བྱེད་ཐེངས་རེར། དཀྱིལ་ནས་མཐའ་རུ་སྐྱོམ་པའི་ཆུ་རིས་དང་འགྲོགས་ནས་སྐབས་རེར་གསལ་ལ་སྐབས་རེར་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ལྟད་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོས་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་བའི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་འཛིན་མོད། དོན་དམ་འཚོལ་བའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་སྟེ། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལེར་སྟོན་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།།སྒྱུ་མ་ཟིལ་བ་ཆུ་བུར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ།། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ལྟ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་གོ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུར་འཆར་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན་དེ་ཡང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་བཀྲགས་མདངས་འཚེར་བར་མངོན། གཟིགས་བརྙན་རྒྱ་ཁྱོན་དུ་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་༡༦༨༠ཡོད་དེ། དེས་བསྐལ་ཆུང་གཅིག་ལ་མི་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། རྫིང་བུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དར་ལྕོག༦༠ཡོད་པས་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། བསྐལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མངོན་པར་མཚོན།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནི་སྟེང་འོག་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། འོག་ཁང་ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་ཁང་གིས་དམ་པ་ལྷ་ཆོས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་དམ་ཆོས་བྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་ བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་ཇི་ལྟར་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད། བར་ཁང་བདེན་གཉིས་ལྷ་ཁང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོ་དམ་བདེན་པ་མཚོན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་ཆས་ངོས་སུ་སྟོན་པའི་གནས་རེད། སྟེང་ཁང་ངཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སའི་ལྷ་ཁང་ཡིན།\nའོག་ཁང་ནི་ཁོད་ཡངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒོ་ཆེན་དུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་གདང་བའི་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བཀལ་ཡོད། ཁང་པའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༣དང་། ཞེང་ལ་རྨིད་༢ཅན་གྱི་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དུང་ཕྱུར་གསུམ་བཞུགས་ཡོད། འོག་ཁང་གི་ཤེལ་ངོས་ནས་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྨད་ཞབས་དྭངས་གཙང་གི་རྨ་ཆུ་སྔོན་མོས་བསྐོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ།\nགཉིས་ཐོག་གི་བདེན་གཉིས་ལྷ་ཁང་ནི་དེང་རབས་སྨྱན་མང་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ས་ཡིན། ལྷ་ཁང་དུ་ཐོན་མ་ཐག་བརྙན་འཆར་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཀྲ་ཡོད་པས། མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་ཟ་མར་ཁ་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོམ་པར་ལག་སྤྲོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཉམས་སྣང་སྟེར། དེ་ནས་ལྷ་ཁང་དཀྱིལ་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད་བཅུ་ཡོད་པའི་ཀ་བ་ཆེན་པོའི་མཐའ་བསྐོར་ཡང་མཚམས་མ་ཆད་པར་བརྙན་འཆར་ཡོལ་བའི་གཡོགས་ལ། དེ་རུ་སྟོན་པ་ཤྰཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རིག་གསུམ་མགོན་པོ། རྒྱལ་པ་རིགས་ལྔ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་རྣམས་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའི་བརྙན་རིས་འཆར་བཞིན་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ལ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ངང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད།\nཔད་འདབ་འོག་གི་སྟེང་རིམ་གསུམ་པ་ནི་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ཁང་སྟེ། ལྡེབས་ངོས་ཀྱི་དབུའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གནའ་བོའི་ཤིང་པར་གྱི་བསྟན་འགྱུར་པོད་༡༠༣བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་བརྙན་༡༠༠༨བཞུགས་ཡོད། ནུབ་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སྒྲོལ་ལྗང་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད། བཟོ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ཕྲ་དག་གི་མདུན་དུ་མར་མེའི་འོད་སྣང་སེར་ལམ་ལམ་དུ་མཆེད་ཅིང་། མཐོང་ཐོས་དྲག་རེག་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སེལ་ནུས་པ་དེས་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ནོ༎ མཆོད་ཁང་གི་ཤར་གྱི་ལྡེབས་ངོས་སུ་གནས་བརྟན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྐུ་ཐང་སུམ་ཅུ་བཞེངས་ཡོད། མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་གི་ཀ་བར་གཙག་གྲུབ་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་ཐང་ བཞེངས་ཡོད།\nབོད་ཁ་བ་ཅན་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྲགས་ཞིང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལྡེབས་རིས་སོགས་སུའང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་བཞེངས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གི་རྣམ་པའི་བཞེངས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད། དེ་ཡང་འདིར་བཞེངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་བཟོ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་དང་བ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༎ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བརྒྱན༎ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༎ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎ ཞེས་པ་ལྟར་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༎\nརིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ནི་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་གྱི་བཟོ་སྐྲུན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་བཤམས་སྟོན་ཁང་། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་སོགས་ཡོད། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དམངས་སྲོལ་རིག་དངོས་མང་པོ་བཤམས་ཡོད་པ་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས་རྨ་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་བཞུར་བའི་རྨ་ཆུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་བཤམས་ཡོད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་དུ་ཁྲི་ཀའི་གནས་འགངས་ཆེན་དང་། ཡུལ་བསྐོར་ཟིན་ཐོ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་ཆུ་སོགས་བཤམས་ཡོད་དོ༎\nའཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནི་མཚོ་སྔོན་ཉི་མའི་ཚོ་བ་མི་རིགས་རིག་གནས་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི་ཡིན་པ་དང་། ཀུང་ཟི་དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས་བཞེངས་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་བློ་འདྲི་ས་ནི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་པའི་བློ་ལྡན་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་བོད་ཡིག་གསུང་རབ་རྩིས་འཕྲུལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྡོ་ལྷ་བཅས་ཡིན། མཚོ་སྔོན་ཧྭ་ཡེ་ཁང་ས་ཐོན་ལས་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟིས་བཞེངས་བསྐྲུན་གྱི་ལས་འགན་འཁུར་ཞིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཞེངས་རྩལ་གཙོར་བཟུང་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བཞེངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཏང་ཨུ་དང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་ཏང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་གནང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་དང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་ཆཱང་ཝེ་དང་། མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་བསྟན་ཁོ་དང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་། ཁྲི་ཀ་རྗོང་ཡུལ་བསྐོར་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཐེངས་མང་པོར་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སར་ཕེབས་ནས་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་། དེར་མ་ཟད་བོད་དད་ལྡན་གྱི་མང་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཐུགས་ཁུར་དང་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ།\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་ནའང་མཐོང་དཀོན་པའི༎ ཕན་བདེའི་བསིལ་ཆར་འཇོ་བའི་ནོར་བུ་ཉིད༎ འཁོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་དང་༎ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༎ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམས༎ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག། ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ་བར་ཤོག། རི་བོ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བསྟན་པར་ཤོག། བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༎ ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བསླབ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་ཤོག། བསྟན་པའི་གསོས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་ལྡན་རྣམས༎ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་ཤོག། བསྟན་ལ་དད་པ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན༎ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག མདོར་ན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༎ མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༎ རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ༎ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༎ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\n• ༄༅།།ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་དཔྱད་པ། ... ... . ...\n• ༄༅།།འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་ཚན་སྡེབ། ... ... ... ...\n• ༄༅།།ཞབས་དྲུང་སྒར་ཐོག་གམ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱ ...\n• ༄༅།།ཤ་བྲང་དགོན་དགེ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། . ...\n• ༄༅།།རྐང་ཚའི་དགོན་དར་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་། ...\n• ༄༅།།རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང ...\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-9-25 04:57 , Processed in 0.303714 second(s), 21 queries .


རྒྱ་ནག་རིག་གཞུང་གི་སྡེས་ཁོ་ཅག་གི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མོད་པོ་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་རེ་འགས་ཀུང་ཙེའི་གཞུང་དྲུག་གསུབ་ཕྱིས་(删六经)ཞེས་པ་ལས་འགོ་འབུས་པ་དང་སི་མ་ཆན司马迁(སྤྱི་ལོ་སྔོན145-？)གྱི《ལོ་རྒྱུས་རེག་ཟིག》ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་རེ་འགས་ཧན་ནུབ་མའི་ལིའུ་ཞང刘向(སྤྱི་ལོ་སྔོན77-སྤྱི་ལོ་སྔོན6)དང་ལིའུ་ཞིན刘歆(སྤྱི་ལོ་སྔོན50 — སྤྱི་ལོ23)ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོས་འབོར་ཆེ་བའི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱེད། རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མོད་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞུ་དག་དང་གཤིབ་བསྡུར།རིགས་དབྱེ་སྒོས་དཀར་ཆག(ནང་དོན་གནད་བསྡུས )བཀོད་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པར་མཁོ་འདོན་བྱས། ཕྱིས་ཀྱི“པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ”(校雠学)དེ་རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པར་བཤད། གང་ལྟར། ཤེས་ཡོན་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བྱུང་བར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ཧྭ་ཀྲུང་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་སུ། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་ཡོད།”ཅེས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ལེ་ཝེ་ཁྲོ་ཡིས་སྔོན་དེ་ཚོའི(ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་པ)མིང་དུ་ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་མཁན་བྱ་བས། ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མིང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་རེད་ཟེར། ཡང་ཝུའུ་ཧན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དབྱི་ཧུའེ易卉དང་ཝུའུ་ཧན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དམག་དོན་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་གི་ཧྥང་ཕེང方鹏གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགལ་འདུ་གཙོ་བོ“རིག་པ”ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལ་རག་ལས་པར་བཤད་ལ། རིག་པ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་རིག་ཚན་གང་ལ་གོ་ནའང་གོ་བ་རེ་འཇགས་བཏུབ་མོད། དོན་དངོས་ཐོག“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ནི་ཅུང་བྱུང་འཕྱི་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་གསར་དར་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཟེར། འདོད་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་ཅུང་ཟད་དག་པར་སྙམ།\nརིག་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་མུ་ནས་དབྱེ་གསབ་དང་ཕྱོགས་བསྡུའི་ཁྲོད་ག་ལེར་གྲུབ་སྟེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་སྟོད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཀྱི་ཁྲོད། “ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོག་མར་1920ལོར་ལིའང་ཆི་ཁྲའོ梁启超(སྤྱི་ལོ1873-1929)ཡི《ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད》ལས་མངོན་པར་སྐད། དེའི་ཕྱིས《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཏོན་ཏེ་བཤད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ནང་བཏོན་པའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཡངས་པའི་ངོས་ཀྱི“ལོ་རྒྱུས”ལ་ཟེར་གྱིན་འདུག 1930ལོར་ཚོང་ལས་དེབ་པར་ཁང་གིས་ཀྲེང་ཧོ་ཧྲིན郑鹤声(སྤྱི་ལོ1901～1989)དང་ཀྲེང་ཧོ་ཁྲུན郑鹤春(སྤྱི་ལོ1892—1957)གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས། དེབ་དེ་ནི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་དཔེ་མིང་དུ་བཀོད་པའི་དེབ་ཐོག་མ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མ་ཏུན་ལིན་གྱིས“ཡིག་ཚང”འགྲེལ་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས“ཡིག་ཚང་རིག་པ”འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་གྲུབ་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་རིམ་གླེང་བས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་པར་བཤད། མ་ཟད་ཕྱིས་ཡིག་ཚང་གི་རིག་གཞུང་མ་ལག་གི་ལས་དོན་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ལྷག་ཏུ་འབེལ་བོར་གྱུར། དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(སྤྱི་ལོ1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཀྲེང་ཀྲོའུ་ཧྲུའུ་ཧྭ་པར་སྐྲུན་ཁང)དང་། ཝུའུ་ཧྥེང吴枫གི《ཀྲུང་གོའི་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཆི་ལུའུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝང་ཞིན་ཧྥུའུ王欣夫ཡི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སློབ་དེབ》(1986ལོར་ཧྲང་ཧའེ་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང)། ལའོ་མང་ཀྲེང་གི《གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1986ལོར་ཁྲུང་ཆིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧུང་ཀྲན་ཧོའུ洪湛侯ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གསར་སྒྲིག》(1994ལོར་ཧང་ཀྲིག་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཏུའུ་ཙེ་ཞུན杜泽逊གྱི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཐོན་ལ། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བསྐྲུན་ནོ། །\n1.“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་དེ“དེང་རབས”དང“གནའ་སྲོལ”ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ། བྱེད་ཐབས། ཁོར་ཡུག ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངའ་སྟེ།\n(1)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཐོག་མར་ཡིག་ཚང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་གཙོ་བོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏེ། རབས་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི“རང་རྒྱལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་ཁོ་ནའམ་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་རིག་ཚན་ལ་བྱ”ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་ཤས་ཆེ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་ངམ་འཕེལ་ཚད་མྱུར་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་ཡིག་ཚང་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ལ། ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་མ་བརྟེན་ན་ཚད་མཐོན་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཁག་པོ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཡིག་རིགས་ཅི་ཡང་ཡིན་ཆོག་ལ། ཡིག་རིགས་སྣ་མང་གི་ཡིག་ཚང་འཚོལ་སྡུད་དང་དབྱེ་ཞིབ། དག་སྒྲིག་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་འཛིན།\n(2)གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་རུས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་ཡིག(བྲག་བརྐོས་དང་རྡོ་རིང) ལྕགས་སམ་ཟངས་ཡིག(ཅོང་ཡིག་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ) ཁྲམ་བྱང་། དར་ཡིག(དར་གོས་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ) (缣帛)ཤོག་ཡིག་སོགས་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་དེ་ལས་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་སྟབས་ཇེ་བདེར་ཕྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒྲ་ཐག་དང་འོད་སྡེར། Uསྡེར་སོགས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡང་ཆ་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\n(3)གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་ལག་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤས་ཆེ་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དམིགས་སུ་འཛིན་ལ། གལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཚན་རྩལ་དང་བྲལ་ན། དོན་གྱིས་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གནས་ཐབས་བྲལ།\n(4)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་དང་ལུང་འདྲེན་འགོད་པ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀ་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་འདེབས། དག་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལས་ཕྱོད་ཚད་ཅུང་ཟད་དམའ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀའི་ལས་ཕྱོད་མཐོ་ཞིང་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་བྱ་བ་རང་འགུལ་ཅན་དང་དྲ་རྒྱ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་རམ་འདེགས་བྱེད།\n(5)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་བཤད་ན། དཔེ་རྙིང་གི་འབྱུང་གཞིར་རྟོག་ཞིབ་ར་སྤྲོད་བྱ་བ་ལྟེ་བ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དཀར་ཆག་དང་པར་གཞི། པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མཆན་དང་ལོ་ཙཱ། དག་སྒྲིག ཉར་ཚགས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་དུ་བྱེད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚང་གི་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་སྡུད་དང་སྒྲིག་འཛུགས། དབྱེ་ཞིབ། ཁྱབ་སྒྲོག བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡང་སྙིང་དུ་འཛིན།\nདེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་། དཀར་ཆག་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་བྱུང་ལ། 1895ལོར་པེར་ཀྲེམ་གྱི་ཨོ་ཐེ་རི奥特莱དང་ལ་ཧྥོན་ཐིན拉封丹གཉིས་ཀྱིས་པུ་རུ་སེརBrussels“རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀར་ཆག་རིག་པ”ཞེས་པ་བཙུགས། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུའང་བགྲང་གིན་འདུག 1931ལོར། རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་དེའི་མིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ཚོགས་པ་རུ་བསྒྱུར་ལ། 1938ལོར་སླར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར།\nརྒྱ་ནག་གི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་ནུབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་གླེང་དེ་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པར་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། 1964ལོར་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བ་ཡོན་ཧན་ཆིང袁翰青གིས་བརྩམས་པའི《དེང་རབས་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་རྩ་བའི་གོ་དོན》བྱ་བ་ནི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱེད། དེབ་དེ་རུ“ཡིག་ཚང་བྱ་བ”ཡི་ནང“དེང་རབས”ཞེས་པ་དམིགས་སུ་གླེང་མེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་ད་དུང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉི་པོ倪波ཡིས་རྩོམ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》(1990)ཅེས་པ་དེའང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་བགྲང་གིན་འདུག\nལར་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རིག་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མའི་གཞི་འབབ་ས་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་ག་ལ་ཡོད། དཔེར་ན། རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་དང་ནུབ་གླིང་རྩོམ་རིག དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རྩོམ་རིག་དེའང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ནའང་རིག་ཚན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐད་དེང་རབས་དང་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཉིས་ལ་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རིག་ཚན་ཞིག་མེད་པར་སྙམ། རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་རིག་ཚན་གྱི་ཆ་ནས“རྩོམ་རིག”གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལའང“རབ་འབྱམས་རྩོམ་རིག”གམ“འབུམ་རམས་རྩོམ་རིག”གི་བསླབ་གནས་གནང་གིན་ཡོད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཧ་ལམ“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ཞེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས་80པར“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ནི“རང་བྱུང་ཚན་རིག”གི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པར“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི(དཔེ་མཛོད་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རབས60པ་ནས80པར་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་སྨད་ནས90པའི་སྟོད་དུ“རང་བྱུང་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པའི་སྨད་ནས“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད།)ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དེ་རབ་རིབ་མག་མོག་དང་། གཏན་འཇགས་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་འོང་། གནས་བབ་དེས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་གནོད་རྐྱེན་གང་མང་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གེགས་སུའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། སུའུ་ཀྲོའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང藩树广གིས1982ལོར“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། 1987ལོར་ཡང“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཐུབ ཅེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་ཚོད་དུ་སྣང་། 1992ལོར་ཁོང་ནན་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་ཞུས་ཏེ《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མདུན་ལམ》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྐབས་གསུང་དོན། ”དོན་ལྡན་ཚད་མཐུན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པར“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཁོངས་སུ་འདུ་འོས་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཡུན་རིང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆགས་པས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་མེད། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལྟ་བ་གསར་བསྒྱུར་སྒོས་གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་གུ་ཡངས་པོ་དང་རིག་གཞུང་མཐོང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན་ལ་ངེས་འདྲོངས་བྱ་དགོས།”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། 1989ལོར་ཧྭ་ཏུང་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ལུའུ་ཡིའུ་ཧྲོན་གྱི་སློབ་མ་ལིན་ཧྲེན་ཆིང林申清གི་རབ་འབྱམས་བསླབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ《ཡིག་ཆ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་དཔྱད་བསྡུས》ལས། ”གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཅན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་འདུག་ལ། དེའི(གནའ་དེང་ཡིག་ཚང་རིག་པ)ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ནི་གསང་འཕྲིན་རིག་པས་ཚབ་བྱེད་མི་བཏུབ“ ཅེས་བརྗོད་ཡོད། 1990ལོར་ཉི་པོས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》ནི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཙོ་སྙིང་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཆ་རིག་པར་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབེལ་བར་གཞིགས་འོང་ན། རྩོམ་པ་པོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཡི་ལྟ་བ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་པར་དམིགས་པ་རྟོགས་ཐུབ། 1997ལོར་སྐུ་ཞབས་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས་གསུང་དོན།“ད་སྐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཕེལ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུན་མཐུད་དང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།••••••ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོའི་ལྟ་བ་འཛུགས་འོས།”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 1999ལོར་མུ་ནས“‘གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ’དང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པས་མཉམ་མཐུན་སྒོས་གནའ་དེང་ཟུང་འཇུག་གི‘ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ’མཉམ་འཛུགས་བྱ་བཞིན་གདའ”ཞེས་པ་སོགས“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བས། ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་ཧོང་ཀྲེང་ཝེ་དང་ཐུའུ་ཞའོ་མ། ཁྲེང་ཅེ་སོགས་གཙོ་བྱས་པས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་མང་པོ་བཏོན་ལ། ཆེད་དམིགས་དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མང་དུ་སྤེལ།\n藩树广.论古典文献学与现代文学学的交触，[J], P.29~34 , 苏州大学学报(哲学社会科学版)，2000(4)\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报(哲学社会科学版)2000，(4)\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报(哲学社会科学版)2000，(4).


ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ང་བརྒྱད་མའི་འབྲེལ་བར་བརྟག་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-04-19 14:26:46 མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། གླིང་ཚ་སྙིང་རྒྱལ་འབུམ། ཀློག་གྲངས།\nང་བརྒྱད་མ། རིག་གནས་བཅུ། བསྟན་བཅོས།\nསྒྲ་པ་ང་ཡིན། སྒྲ་རིག་པ། མཁས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ།\nསྡེབ་སྦྱོར་ངས་ཤེས། སྡེབ་སྦྱོར། སྡེབ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ།\nསྙན་ངག་ང་ཉིད། སྙན་ངག མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།\nམངོན་བརྗོད་འཆད་ལ་འགྲན་མེད་ང་། མངོན་བརྗོད། མངོན་བརྗོད་ཚིག་གི་གཏེར།\nཕྱི་ནང་ཀུན་རིག བཟོ་རིག་པ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།\nསྤྱིར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ལ་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྗོད་པའི་སྲོལ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་ཅིང་། རང་རེའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྦྱངས་ཤིང་།ཕྱིས་ནང་བའི་གཞུང་ལ་གཟིགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཚར་གསུམ་གསན།དཔལ་ན་ལེནྡྲར་མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་གླེང་གིས་གཞན་སྡེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་རྗེས།“གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི།།སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན།།ཆོས་ནི་གཉིད་ལོག་ཡང་ན་ཤི།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ད་གཟོད་ལངས།།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་།རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན།རྒྱལ་པོས་ད་ལྟར་སུ་མཁས་ཞེས་དྲིས་པར།“ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ།།སྙན་དངགས་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས།།ཙནྡྲ་གོ་མི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག།མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན།།ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ང་མིན་སུ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མངོན་པ་རང་ལས་མཁས་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཆེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས།“བདག་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་པ་དང་།།གཞན་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་པ་གཉིས།།གལ་ཏེ་ཚད་ལ་གཞལ་རུང་ན།།སྲང་ལ་བཅལ་ན་བདག་བློ་ལྕི།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་ཤངྐ་ནནྡ།སློབ་དཔོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་གྷ་ན་ཤྲཱི་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་མང་པོས་དོན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཚོན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་མཛད་ཡོད།\n[①]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། (པོད་གསུམ་པ)[M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:473.\n[②]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།(པོད་དང་པོ) [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992:683.\n[③]ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།(པོད་དང་པོ)[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 696.\n[④]ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། [M] སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་འཚོལ་སྒྲིག་ཁང་།2009:108.\n[⑤]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988:146.\n[⑦]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988:294.\n[⑧]མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988: 295.\n[⑨]ས་པཎ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མར《གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ཅེས་བྱུང་ཞིང་། སྦྱར་བྱང་དུ་ལིང་ཅུ་རྩེ་ནས་མཛད་པར་གསུངས་ཡོད་མོད།《ང་བརྒྱད་མའི་རྩ་འགྲེལ》ལས་བྱུང་བའི《གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ནི་ས་པཎ་ཧོར་ཡུལ་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ་མཛད་པར་གསལ་ཏེ།《མཁས་འཇུག》དང《ཚད་མ་རིགས་གཏེར་གྱི་རང་འགྲེལ》དུ《གྲུབ་མཐའ་རྣམ་འབྱེད》ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་།《ཚད་མ་རིགས་གཏེར་གྱི་རང་འགྲེལ》ནི་ས་སྐྱ་ནས་མཛད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བས་འདི་གཉིས་གསུང་རྩོམ་གཅིག་མིན་པར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །\n[⑩]པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:43.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:67.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018:68.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:263.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 263.\nས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1981:72-73.\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།﹙པོད་དང་པོ﹚[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 706.\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།﹙པོད་དང་པོ﹚[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992: 698.\nམང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་བཟང་པོ།བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988: 149.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018: 103.\nཔཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2018: 69.\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་བསྒྲིགས།ལེགས་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 264.\nམེ་ཏོག་ལ་ལྟད་མོར་ལྟ་བ་དང་དཔྱིད་ཉུལ་བྱེད་པ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། སྒེར་འཁོར་ཡུལ་སྐོར་དང་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་སྐོར། རིག་དངོས་ཡུལ་སྐོར་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་རྫོང་སྟུག་པོ་ཞིག་ཆགས་འདུག་ལ། གསར་བརྗེའི་ཡུལ་སྐོར་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་ཡུལ་སྐོར་ལའང་གཞིས་དམང\n《ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ》སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་མང་བྱས་པ་དང་ཡང་ཡང་ལྟ་ཀློག་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ལེགས་བཤད་དེ་ནི་མི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་རེད་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བྱུང་ལ། མི་བྱེད་ལུགས་དང་ལས་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་མཐོང་ཡང་རྩོམ་འདིར་ལེགས་བཤད


Terdzo-DI-011-1 - Rinchen Terdzö\nByang chen spyod pa'i sgron me\nRevision as of 07:30,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nchos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me\nin cycle བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ (Byang chen spyod pa'i sgron me)\nVolume 41 (དི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 301-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces smin gling lo chen\nThis text and the following text areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation.\n༄༅། །ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མཆོག་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་འདུད། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉིན་ཞག་རེ་བཞིན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱ། །འདིར་གང་དག་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་ལས། རང་བློ་དང་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་དེའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་སྡོམ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་ཐར་འདོད་བསྐྱེད། །ལས་འབྲས་མི་བསླུར་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལངས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དབང་བླང་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྔ་དྲོ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲུས་བྱས་རྟེན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་ཆ་ལྔ་གཏང་། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་། །གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཉིན་པར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་གཏང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཤིང་སཱཙྪ་གདབ། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱ། །དགོང་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་། །ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་དབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས། །སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། །སྲོད་ལ་ཕྱག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་གཉིས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ནམ་གུང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཉལ། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉ་སྟོང་གི །མཚན་མོ་འཆད་ཉན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་འདའ་ཞིང་། །ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོའི་ཉིན་དང་མར་ངོའི་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་དག་ལ་འབད། །མདོར་ན་མཉམ་གཞག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གོམས་བྱ་ཞིང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་འདྲའི་སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-011-1&oldid=124000"\nThis page was last edited on 20 September 2021, at 21:12.


Translations < Tibetan < 5.0.x - Development < GlotPress — WordPress\nTranslation of 5.0.x - Development: Tibetan\tGlossary\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (3,397) • Untranslated (476) • Waiting (1) • Fuzzy (5) • Warnings (0)\nWant to show only an excerpt of this post on your homepage? Use this block to define where you want the separation.\t ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ཤོག་ཏུ་རྩོམ་འདིའི་གནད་བསྡུས་ཁོ་ན་འཆར་དུ་འཇུག་འདོད་དམ། རྡོག་འདི་བཀོལ་ནས་དབྱེ་འཕྲལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ཡུལ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་རུང་པ་ཡིན།\t Details\n2018-11-09 06:22:31 GMT\nYour site doesn’t include support for this block.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་འདིའི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ།\t Details\nYour site doesn’t include support for this block.\n2018-11-09 06:24:32 GMT\nYour site doesn’t include support for the "%s" block. You can leave this block intact or remove it entirely.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\n2018-11-09 06:28:18 GMT\nYour site doesn’t include support for the "%s" block. You can leave this block intact, convert its content toaCustom HTML block, or remove it entirely.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དོན་དེ་རང་སྒྲུབ་ཀྱི HTML རྡོག་ལ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དོན་དེ་རང་སྒྲུབ་ཀྱི HTML རྡོག་ལ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\n2018-11-09 06:31:53 GMT\nAn unknown error occurred.\t ངོས་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཞིག་འདུག\t Details\n2016-08-21 09:58:03 GMT


ཚེ་སྲོག་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལག་དམར་བཅུ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-10-16 12:57:32 བདེ་ཆེན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\n༡. གཟུགས་པོར་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཉུང་དྲགས་པ། དུས་རྒྱུན་ནས་གཟུགས་པོར་སྦྱོང་བརྡར་མི་བྱེད་པའམ་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བས་ལུས་ཁམས་ཉོབ་པ་དང་། མིག་འགྲིབ་མགོ་ཡུ་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་སླ་ཞིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཁམས་ཚོ་ཆེས་པ་དང་སྙིང་ཀླད་ཁྲག་རྩའི་ནད་རིགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཕོག་སླ་བ་ཡིན།\n༢. ནད་ཕོག་ཀྱང་སྨན་པ་མི་བསྟེན་པ། ནད་གཞིའམ་ནད་སྐྱོན་ཆུང་རིགས་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་རང་དགར་སྨན་གང་བྱུང་བཟས་ནས་སྣང་ཆུང་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་གཅིག་ནས་ནད་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་ནས་དུས་ཐོག་སྨན་བཅོས་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་ཤོས་དེ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་ནད་གཞི་ཁ་ཤས་སྨན་གྱིས་བཀབ་ནས་ཕྱིའི་ནད་རྟགས་སོགས་ཞི་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང་ནང་གི་ནད་གཞིའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༣. རྒྱུན་དུ་གཟུཊ་པོར་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པ། གཟུགས་པོར་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་དང་ཉེན་ཁའི་འབྱུང་རྒྱུ་དག་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་གསོ་བཅོས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༤ . ཞོགས་ཟས་མི་བཟའ་བ། ཞོགས་ཟས་མ་ཟོས་ཚེ། ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་སོགས་འཇུ་བྱེད་ ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་གསོག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད་ལུས་པོ་ཡོངས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་བ་ཡིན།\n༥. སེམས་གུ་དོག་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ལ་མི་སྤྲོ་བ། མི་གཞན་ལ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་མི་བྱེད་པར་དུས་རྒྱུན་ནས་སེམས་གུ་དོག་ཅིང་སྐྱོ་སྡུག་ཡོད་ཚད་སེམས་ལ་ཉར་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཅིག་ནས་རང་གི་བསམ་བློའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་ནས་རླུང་ནད་དང་སྙིང་ནད་སོགས་ནད་གཞི་མང་དག་ཅིག་གསོག་ལྡང་བྱེད་པ་ཡིན།\n༦.དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་འདུག་ཡུན་རིང་དྲགས་པ། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མང་པོར་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཁང་པའི་ནང་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་དག་ནི་གཅིག་ནས་རང་གི་ལུས་པོའི་འདུ་བ་རང་སྙོམས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་ནས་ལུས་པོའི་ནད་འགོག་ནུས་པ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཉམས་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༧. ལུས་མ་འགུལ་བར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་དྲཊ་པ། ཡུན་རིང་མི་འགུལ་བར་སྟན་སོགས་ལ་འདུག་དྲགས་ཚེ་མིའི་ལུས་པོའི་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུན་ལ་སྐྱོན་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲག་རྩ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་འདུག་སྟངས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡུན་རིང་བསྡད་པ་སོགས་བྱས་ཚེ་དེས་མཇིང་ཚིགས་དང་ རྐེད་ཚིགས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན།\n༨ .གཉིད་ཆག་པ། མཚན་མོ་གཉིད་འདང་ངེས་ཁུག་རྒྱུ་མི་བྱུང་བ་ལ་གཉིད་ཆག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཉིད་ཆག་ན་མིའི་ལུས་པོའི་རྩུབ་པའི་ཆ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན།\n༩. གློག་ཀླད་རྩེད་དེ་སྡོད་ཡུན་ཅུང་རིང་དྲགས་པ། ཚད་བརྒལ་གྱིས་གློག་ཀླད་བེད་སྤྱོད་དང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་སྲེད་ཞེན་ཆེ་དྲགས་ན་དེའི་འཕྲོ་འོད་ཀྱིས་མིག་ནད་དང་། མཇིང་ཚིགས་ནད། རྐེད་ཚིགས་ནད་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རླུང་ནད་དང་སེམས་ནད་རིགས་ཀྱི་ལྡང་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༡༠. བཟའ་བཏུང་ལ་ཆོས་ཉིད་མེད་པ། ཉིན་གཅིག་ལྟོ་ཐུན་གསུམ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། ཟ་ཚོད་མི་རན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕོ་རྒྱུ་སོགས་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ནད་དང་ལྷག་པར་སྙིང་ཀླད་ཁྲག་རྩའི་རིགས་ཀྱི་ནད་གཞི་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།\nམདོ་ལ་རི་བོའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་ཞིང་ས། མཚེའུ། རྩྭ་ས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་སྐལ་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་ཡི་མཐོ་རིམ་གླེང་སྟེགས་མདོ་ལ་རྫོང་ནས་བསྡུས།\nམདོ་ལ་རི་བོའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་ཞིང་ས། མཚེའུ། རྩྭ་ས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་སྐལ་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་ཡི་མཐོ་རིམ་གླེང་སྟེགས་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་མདོ་ལ་རྫོང་ནས་བསྡུས་ཤིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཝང་ཅན་ཅུན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཡིག་བཏང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དམ\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གསར་འགྱུར་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་ཁྱབ་སྒྲོག་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། མདོ་ལ་རི་བོའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་མཚེའུ། ཞིང་ས། རྩྭ་ས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཐུན་མོང་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་གླེང་སྟེགས་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་\nཉེ་ལམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཏང་ཙུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་མཱ་ཝེ་ཡིས་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་ཆུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་བྱང་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་ཚོང་ར་དང་སློབ་གྲྭ ཁང་རྙིང་ཁུལ།\nདུས་རབས་གསར་པའི་ཡིབ་འགྱུར་དམག་འཐབ་གནམ་གྲུ20མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་དང་། ཡུན20སྐྱེལ་འདྲེན་གནམ་གྲུ་ཆེ་གྲས་དང་གདུགས་མཆོང་དཔུང་སྡེས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གནམ་གྲུ་ནས་མཆོང་བ་དང་། གནམ་གྲུ་ནས་དངོས་ཟོག་གཡུག་པ། རྒྱང་ཐག་རིང་འབྲིང་གི་འབར་གཏོར་གནམ་གྲུ་ཧུང6Kཀྱིས་གླིང་ཕྲན་གྱི་ཕྱོག


Terdzo-AA-013 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum gyi/_bka' gter srung ma'i zur rgyan\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' gter srung ma'i zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་མོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་སོགས་འབུལ་བ་ནི་གཤོག་རྒོད་མའོ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་སོགས་དམ་ཅན་ནོ། །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛཿས་པ་རི་སོགས་ལྷའོ། །ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿས་པ་རི་སོགས་བཙན་ནོ། །ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿརཏྣ་ཛ༔ས་པ་རི་སོགས་ཀླུའོ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྨན་རཀ་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མ། དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན། འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མཆེད་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་རྒྱལ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་སྡེ། ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་སྡེ། སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-013&oldid=123667"


Terdzo-NGA-002 - Rinchen Terdzö\nin cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Rdor sems thugs kyi thig le)\nVolume4(ང) / Pages3/ Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #2 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sgyu 'phrul skyab sems. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 3. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩམ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-002&oldid=127561"