Terdzo-'I-046 - Rinchen Terdzö\ngter kha gsum 'dus yang zlog rdo rje pha lam gyi srung zlog gsad pa'i lag len bklag chog tu bkod pa rdo rje'i me lce\nVolume 53 (འི) / Pages 755-811 / Folios 1a1 to 29a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gsum 'dus yang zlog rdo rje pha lam gyi srung zlog gsad pa'i lag len bklag chog tu bkod pa rdo rje'i me lce. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 755-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang nus med kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis brgyud ldan dam pa'i gsung gi gsal byed du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། རིག་སྔགས་ནུས་པའི་ཟློག་སྒྱུར་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །སླར་ཡང་ཟློག་མཛད་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཤུགས། །གང་ལ་མངའ་དེ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཞེས། །མཐུ་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་བསྙེན། །གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡང་ཟློག་གི །ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་རིག་སྔགས་འཆང་། །མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ཤེས་ཉིད། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ། རི་རུད་ས། ཕུང་ས། རྒྱ་གྲོག་དམར་ནག་འཐབས་ པའི་ས་སྟེ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་རོ་སོལ་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ནག་པོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་བྲུས་པའི་ནང་། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚ་དང་། བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྐང་གི་སྨྱུ་གུས་ལིང་ག་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན། དཔྲལ་བར་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྦྱོར་བར་ནྲྀ་ཏྲི། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཞེས་དང་། དེ་རྒྱབ་མགྲིན་པའི་ངོས་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ལངས་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱད་མ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛ་ཛཿ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་དང་། བརླ་གཡོན་པར་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ཡཾ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟློག་སྔགས་དང་། དེ་རྒྱབ་ཛཿཁྲམ་ཉེར་གཅིག་བཅས་ལྷག་ཆད་བྲིས་གསུབ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྲི། འབྱུང་བཞིའི་བཀྲུ་སྦྱངས་ཟིན་པ་དང་། གྲི་མཛེའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་ཅི་ཚོགས། ཁྱད་པར་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས་དང་། བགེགས་རིགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་བཅས། བྱུག་རྫས་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་ཐོན་ཙམ་མེར་བསྲོས་ནས་བྱུགས་པས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྟེབ་པའི་གནད་ནི་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་པའི་མཚོན་ལྟེབ་བམ་རོ་སྒོང་དུ་གྲགས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བའམ། འདྲེ་ལྟེབ་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག །བགེགས་རིགས་ལ་འདི་ཉིད་རང་ཤས་ཆེ་བར་གསུང་། དེ་རྗེས་ཕོ་ལ་དཔུང་པ་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་ལ་གཅོག །མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབས། ཤི་སྐྲ་དང་། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་གཞུག །དེ་སྟེང་དབྱེ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་བཞག །ཐུན་ཐག་བཏགས་པ་ཟོར་ཆེན་རྩེའི་ཟློག་འཁོར་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་ཕུར་པར་བཏགས། རོ་གཡམ་ལ་སྟེང་རི་རབ་དང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་ལམ་ཡོད་པས་ཁ་གཅད། དབྱེ་རྫས་བྱ་རོག་གི་དོང་རུ་གཡས་པར་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་ནྲྀ་དང་། འུག་པའི་དོང་རུ་གཡོན་པར་མཛེ་ཁྲག་གིས་ཨ་བྲིས་པ་ས་སྟེགས་སྟེང་གཡས་གཡོན་དང་། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྐྱེར་རྩང་སྟོད་སྨད་ཁྲག་དང་དབུས་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུག་ཅིང་། རྩེ་མོ་ཤས་བརྒྱན་པ་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སམ་འཚུབ་མ་རིས་སུ་བཙུགས་ལ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའམ་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲོམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་གདོང་མདུན་དུ་བསྟན་པ། གལ་ཆེ་ན་ཤོག་བུར་ཟློག་སྔགས་ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཤམ་ནས་དྲིལ་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་འཛུད། ཨེ་ཁྲོམ་རེ་ནག་གམ་དར་ནག་གིས་དཀྲིས་ལ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་དང་། མར་མེའི་འོད། བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སོགས་མི་འཇུག་པར་བྱེད། གཏོར་ཆེན་རྩེར་དར་གདུགས་ནག་པོའི་འོག་ཙཀླི་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཞིས་བསྐོར་བར། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་རོལ་བན་བོན་སྔགས་པས་གཏད་པའི་བྱད་ཕུར་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡིག་ངོ་ནང་ལྟའི་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་བཀོད། མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷཱར་དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བཅས་བྲི། ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཤིང་རབ་གནས་ལྡན་པ་དང་། ཟློག་འཁོར་ནི། ལྟེ་བར་འདོད་གསོལ་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་ཟློགས་ཤིག་ཅེས་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བལྟའི་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་དང་། མུ་ཁྱུད་ལ་མཚོན་ཆ་དང་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་ཅན་བཅས་བཙུགས། གཞན་ཡང་མཚེ་ཡུངས་ཀྱི་གང་བུ་དང་ཁྲམ་བྱང་། རྩ་བར་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་དང་། རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་ཤ་དུམ་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པ་ཅན་བཞག་པའི་མདུན། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། རྐང་གསུམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་རྩ་བར་མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་དང་། རྩེར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱི་གང་བུ་བཙུགས་པ་བཅས་བཤམ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སཱཙྪ་དཀར་ནག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡང་འབྲི་བྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ལྕགས་སྣོད་དུ་གུལ་ནག་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ་སོགས་བསྲེས་པའི་དབྱེ་བདུག་གི་རྫས་དང་། ཐོད་ཚལ་དུ་སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ། གདབ་ཕུར། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་བ་རྣམས་དང་། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱ། ཡི་དམ་དྲག་པོའི་རིགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་བཅས་སྦྲེལ་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ལེགས་པས། དེས་ན་མཆོད་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་མོད། ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཕྱིར་གོང་ནོན་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། མ་རིག་དུག་ལྔས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པའི། །མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ་འོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བཅས་ནི་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་སྦྲེལ་ཚེ་དེས་འཐུས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཚེ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་ལེན་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ནང་། །གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྨན་རག་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྩེ་མོ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤ་གཞོབ་ཉི་ལི་ལི་ཁྲག་ལྦུ་ཙི་རི་རིར་བཏང་བར་གྱུར། དེ་ཡི་ལྟེ་བར། བདུད་དང་རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད་པ༔ ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ༔ རི་རབ་འགུལ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་བ༔ སྔངས་འབོག་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་མིན་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །དྲག་སྔགས་དམར་ནག་གཡས་སུ་འཁོར། །འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཀྱི་ལི་ལི། །དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ངག་གཅད་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྩེ་མོ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤ་གཞོབ་ཉི་ལི་ལི་ཁྲག་ལྦུ་ཙི་རི་རིར་བཏང་བར་གྱུར། དེའི་ལྟེ་བར་བདུད་དང་རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད་པ༔ ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བ༔ རི་རབ་འགུལ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདར་བ༔ སྔངས་འབོག་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་མིན་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཆེ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བཅས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རིག་ཀློང་བསྲེ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡ་མི་ན་མོ། ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་མེ་དང་། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དམར་གཏོར་བཤོས། །རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་རྔ་སྒྲ་བཅས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྱད་མ་བརླག་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དམར་ཆེན་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་མཚོ། །དམ་རྫས་རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་བཤོས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་རང་རྩལ་ལོངས་སྐུར་ཤར། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པ། །ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་ཤར་བ་རྔམ་བརྗིད་ཅན། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །དམར་ཟླུམ་མིག་བགྲད་གངས་རིའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཏུམ་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་དཔུང་འབར། །ལྗགས་འདྲིལ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །མི་གཡོ་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་བརྫིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐོད་སྐམ་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་། །གར་དགུའི་མཚན་དཔེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་པོ། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་སྲོག་བདག་བཞེངས། །སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་ཚེ་དབུགས་བརླག་མཛད་པ། །སྲོག་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་སྡེ་ནག་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར། །དྲག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས། །བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་རིག་མདངས་ཀྱིས། །བྱད་མ་རང་གཤེད་དབབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ། ༈ །སྲུང་དམིགས་ནི། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ལྷན་ཐབས་ལས།་་་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་འོད་འབར་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་ནང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་མཐིང་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་སྦ། །རྩིབས་སྟེང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞི་བ་དམར་སེར་རལ་པོད་ཅན།་་་བཞིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་བཟླ་འོ། ༈ ཟློག་དམིགས་ནི། ལྷན་ཐབས་ལས།་་་རྩིབས་བཞིར་འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་དང་། །ཞགས་འཛིན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨི་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་གསུངས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་གཏིང་ཚུགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་གཞུང་གཞན་དང་སྦྲེལ་ཚེ་་་༼དེའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བའམ། མ་སྦྲེལ་ཀྱང་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན།༽དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སོགས་དང་། ཚོགས་སྐོང་བཅས་སྐབས་འདིར་བཏང་ནས། ༈ གསད་ལས་ནི། དམར་གཏོར་ལ་རཀྟ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གདངས་པའི། །ལྗགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་ཚུལ། །སྦུ་གུ་ལས་བརྒྱུད་གསོལ་བ་ཡིས། །མཉེས་ཚིམས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་རའི་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་གཟུ་དཔང་ཕྱོགས་སྦྲེལ། ཧཱུྃ་ཨེ། ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུལ། །མཛོད་ཅིག་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྒྲོལ་ཅིག་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །དོ་ནུབ་མ་ཏྲཾ་ཕོ་བྲང་འདིར་གཤེགས་ལ། །རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱི། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་ཤིགས། །འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་གནོད་པའི་བདུད་དུ་ཕོབ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་རང་སྲོག་གཅོད་པར་གྱིས། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཕོབ། །རྣམ་ཤེས་ལུས་སྲོག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་བྱད་མ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཅག་དམ་ལྡན་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ལས་སུ་ཆོས་བྱས་དོན་དུ་ལྷ་གཉེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་རིམ་གཉིས་སྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད། །མ་གནོང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ལས་སྣང་ལས་བྱུང་བའི། །ཆོས་མིན་ཟོག་པོ་དམ་ལོག་མཐུ་བྱེད་མཁན། ཁོ་ཡི་སྔགས་དང་ནུས་པ་གཏད་མནན་མཐུ། །ཕྱིར་ཟློགས་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །དམ་རྫས་དམར་ཆེན་དཔལ་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལས་གཤིན་འཆི་བདག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ་ལོ། །སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ནས་བྱུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཡ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཧཱུྃ་ཡ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་ཁྲམ་ཐོགས་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཡ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཡ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ༔ སྤྲུལ་པ་བདུད་དང་མོན་པ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ མ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ནད་ཡམས་ཐོངས༔ ནག་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ ཡ་བདུད་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ དུ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དུ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་དུ་ཏྲི་མ་ནི་ཡ༔ སྤྲུལ་པ་ཞགས་ཐོགས་ཟོར་ཐོགས་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཐོམས་སུ་ཆུགས༔ གང་བ་བཟང་པོ་རལ་པ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཀྵ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཀྵ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡཀྵ་ཏྲི༔ སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་དང་སྲིན་པོའི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ར་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ར་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་མ་ར་ཙ་ཤ་ཨེ༔ སྤྲུལ་པ་ཐོག་དང་སེར་བ་གཏོང༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཀི་ཀང་ཕོབ༔ སྲོག་བདག་སྲིད་པའི་ལི་བྱིན་ཧཱར༔ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཙ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཙ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ༔ སྤྲུལ་པ་འོད་དང་འབག་སེང་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྨྱོ་འབོག་ཐོངས༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་སྲོག་གི་གཤེད༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཙ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཙ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཙ་ཏྲི་ཨ༔ སྤྲུལ་པ་རྟ་དམག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་ཁྲག་སྐྱུག་གཟེར་ནད་ཐོངས༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ནི༔ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཕུ་ལས་བསྐྱེད་ཅིད་ཕུ་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་ནཱ་ག་ཕུ་ཏྲི་ནཱ༔ སྤྲུལ་པ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་ཐོངས༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲིད་པ་དམུ་ཡི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ག་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ག་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་མུན་མུན་ག་པ་ཛ༔ སྤྲུལ་པ་མུན་ནག་དམུ་བྱ་གཏོང༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་དིག་ལྐུག་རྨུགས་བྱིང་ཐོངས༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ནི༔ ཐེའུ་རང་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཡིན༔ ཏྲི་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏྲི་ལ་སྡུད༔ སྲོག་སྙིང་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་སྤྱང་ཕོ་རོག་འགྱེད༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་ལ་ཁྲག་སྐྱུག་གཟེར་ནད་ཐོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་རྩལ་འབྱིན་པའི༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་བོ་སྲིད་གསུམ་གར་འདུག་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཕོ་ཉ་བཤན་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས། །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ཁུག་ལ་ཤོག །མིང་བྱང་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་གནས་པར་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས། ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་དམར་ནག་ཟུར་གསུམ་པ། ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཁྲིགས་པ། ཟུར་གསུམ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་གསུམ་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་ཉིལ་བ། འོག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབ་ཅིང་བསྐལ་པའི་མུན་ནག་རུབ་པའི་ནང་ན་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབས་པའི་ཚེག་སྒྲ་དང་འུར་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་ཀུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཤ་ལ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱི་རིམ་དུ་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ནས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཚུད་པའི་གནས་སུ་གྱུར། ལྕགས་ཁང་ཐར་མེད་བཙོན་དོང་ནག་པོ་དེ་ཡི་ནང་དུ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཆེ་གེ་དེ་ཉིད་ཕུ་ཡི་མགོན་དང་བྲལ་བ། མདའ་ཡི་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ། བར་གྱི་དཔུང་གཉེན་དང་བྲལ་བ། སྔོ་བ། སྐྱ་བ། རིད་པ། ཧམ་པ། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན་པ། རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན་པ། ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། འགུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་ཅིང་འདར་བ། ཤ་འགུལ་འཕྲིག་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་ཁྲག་ལྟར་འཛག་པ། དབུགས་ལྡེག་ལྡེག་སྐད་ངན་ཙི་རི་རི་འདོན་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྐྱེ་བ་འདིའི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆེད་ལྕམ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བན་དགྲ་བྱད་མ་དམ་ལོག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཅན་ཆེ་གེའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོ་རི་བོའི་རྩེ། དམའ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། ཉི་ཟླའི་ཧམ་ཕྲག །བན་བོན་ནུས་པ་ཅན་གྱི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་། གཞི་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན་གྱི་བླ་གབ། ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྐྱབས་འོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་གར་ཡོད་ཀྱང་། ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་ཛཿདམར་པོ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས། དམིགས་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཞུགས་ནས་ཁོའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སྤུ་གྲིས་བཅད། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཛཿདམར་པོ་དེས་འུབ་ཀྱིས་བླངས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཐོན་ནས་ས་བོན་ལིང་གར་ཐིམ། ཁོའི་ལུས་སོལ་སྡོང་འགྱེལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང་། འགུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བྱད་མ་མིང་རུས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཀིང་ནག་གི་བླ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ད་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ད་ལྟ་ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་བབ་དུས་འདིར། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པའི་དུས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བབ་དུས་འདིར། །སེམས་མེད་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡང་གཉིད་ལོག་དུས། །དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་གཉིད་ལོག་པའི། །བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ད་ལྟ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་བབ་དུས་འདིར། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཕྱོ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་དུས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཕྱོ་བའི་དུས། །ལས་ངན་བླ་འཁྱམས་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་དུས་འདིར། །མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་གྲམ་པའི་དུས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྒོ་རུ་ཐོན་པའི་དུས། །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ཉི་མའི་གུང་ལ་བབ་དུས་འདིར། །དགྲ་ཀུན་རྣམ་ཤེས་བྱིང་ཞིང་མྱོས་པའི་དུས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་འཐོམས་ཤིང་འཁྱམས་པའི་དུས། །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ ད་ལྟ་ཉི་ནུབ་གྲིབ་སོ་ཕོག་དུས་འདིར། །སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་འཕྱོ་བའི་དུས། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་འཕྱོ་བའི་དུས། །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་འཁྱམས་པའི་དུས་དྲུག་ལ། །བླ་གཤེད་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་རྒྱུགས། །མགོན་མེད་བྱིའུ་ཕྲུག་རྒྱ་ཁྲས་ཟིན་པ་ལྟར། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་མི་རུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ཤ་བར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་གསེར་གྱི་སྟག་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་དགོ་བར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་དོམ་ནག་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ལུག་ཏུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ར་རུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་བྱེ་རུའི་ཁྱི་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་བྱ་རུ་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་གླ་བར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་གསེར་གྱི་འཕར་བར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་བོང་བུར་བརྫུ་བ་ན། །ཕོ་ཉ་ཟངས་ཀྱི་དྲེད་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །བྷྱོཿ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་རྟགས་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཕོ་ཉ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ལ། །བྲུབ་ཁུང་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་འདི་ནང་དུ། །དམ་ཉམས་ལིང་གའི་རྟེན་ལ་བླ་སྲོག་ཕོབ། །བླ་སྲོག་གསུམ་ལ་དྲག་པོའི་ཕུར་བུས་ཐོབས། །ཕུར་མཚོན་དབལ་གྱིས་ལུས་སེམས་ཕྱེས་ལ་སྒྲོལ། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ། །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཤོག །བླ་འཁྱམས་ལས་ངན་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ། །ར་དང་ལུག་དང་བོང་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །བླ་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །སོ་དང་སེན་མོ་པགས་པ་གསུམ་པོ་ནི། །ཕྱི་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །རྣ་བ་ལྕེ་དང་མིག་དང་གསུམ་པོ་ནི། །དབང་པོ་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །གློ་བ་སྙིང་དང་མཆིན་པ་གསུམ་པོ་ནི། །དོན་སྙིང་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །གཉེ་མ་རྒྱུ་མ་མཁལ་མ་གསུམ་པོ་ནི། །ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ་བཞིའི་བསྐུལ་ནི། ཛ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ དུང་གི་མོན་པ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་སྟག་གི་མགོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ བསེ་ཡི་མོན་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བླ་འགུགས་པ༔ གསེར་གྱི་མོན་པ་ཁྱུང་གི་མགོ༔ དབུ་དགུ་སྤྱན་དགུ་ཞལ་དགུ་གདངས༔ ཕྱག་དགུ་ཞབས་དགུ་ཙིཏྟ་དགུ༔ ཞབས་དགུས་སྟོང་ཁམས་བླ་ལ་རྒྱུག༔ སྤྱན་དགུས་དགྲ་བགེགས་བལྟས་ནས་གཟིར༔ སྙིང་དགུས་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་བྱེད༔ ཕྱག་དགུས་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་འབྱིན༔ ཞལ་དགུས་ཁ་མངར་མེད་པར་གསོལ༔ ལྗགས་དགུས་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ བླ་རྐུན་ཤན་པ་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི༔ ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བདག་གི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་དང་རྫས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་བྱ་འུག་གི་གདོང་དང་གཤོག་པ་ཅན་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་བྱ་རོག་རྡོས་བདས་པ་བཞིན་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ་ལྷ་ལྔ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྔགས། ཨོཾ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ཚན་སོ་སོར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབྱེད། སྒྲོ་གཉིས་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྐུ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན་དབུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་འཕུར་ལྡིང་འཛིང་ཐབས་སུ་བརྡབས། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དགྲ་བོ་བྱེའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་བོར་བ་བཞིན་བསྐྱུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྲོས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ། །ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ། །རྟོག་མེད་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། ཁྱེད་གཉིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུག །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་དང་དགྲ་ལྷ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ལུས་དང་སྲུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །ཕོ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །ཞང་ལྷ་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཕྲོལ། །མ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །བན་བོན་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །བང་ལྷ་མཛོད་ཚང་ནང་ནས་ཕྲོལ། །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། མ་མ་ཏྲག་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ཞེས་པས་བསྐུལ། ཨོཾ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་དགྲ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་མོ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་སྲོག་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་སྙིང་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་ལྷ་ཤ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩས་ལྷ་བྲལ་བར་བསམ། གཞན་ཡང་། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ནྲྀ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། དྷེ་ཝ་ནི་ཤག་ཕྱེས། དྷེ་ཝ་ཙིཏྟ་ནི་ཤག་ཕྱེས། མ་ཏྲག་རཀྴ་ལྷ་དང་ཕྱེས། ཡཾ་ཡཾ་ཡ་ཏྲི་ཕྱེས། མཾ་མཾ་མ་ཏྲི་ཕྱེས། སྦུ་སྦུ་བུ་ཏྲི་ཕྱེས། ཁ་འུར་པ་ཁ་འུར་པ་ཤག་ཕྱེས། རུ་ཏྲ་ནི་ལྷ་དང་ཕྱེས། རུ་ཏྲ་ཧབ་ལེ་ཧོབ་ལེ་ཤག་ཕྱེས། དྷེ་ཝ་ཤག་ཕྱེས། བྷ་རི་ཤག་ཕྱེས། ན་སུ་ཡེ་ཤག་ཕྱེས། མ་མ་ཀ་སུ་ཡེ་ཤག་ཕྱེས། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སང་ཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཅེས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཡཾ་དགྲ་བོ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་བཅུ་དང་ཤག་ཕྱེས། བོན་ལེ་དགུའི་ལྷ་དང་ཤག་ཕྱེས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཡོད་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལིངྒ་ལ་བཏབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཕོ་སྲི་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་སྲི་དང་སྤྲོད་ཅིག །མ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཆུང་སྲི་དང་སྤྲོད་ཅིག །སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །སྲོག་གཅོད་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཡུལ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགོ་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །བརྣག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྣམས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ལུས་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ཕོབ་ཅིག །ངག་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ཕོབ་ཅིག །ཡིད་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ཕོབ་ཅིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་ཕོབ་ཅིག །ཤག་ཤག་དགྲ་བོའི་བླ་ཤག །ཤེལ་ཤེལ་དགྲ་བོའི་བླ་ཤེལ། ཕུང་ཕུང་དགྲ་བོའི་བླ་ཕུང་། དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཤིག་ཤིག་རྦད་རྦད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཁུག་ཅིག །ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་ནས། གཏེར་གཞུང་།་་་རང་གི་མདུན་ཞབས་འོག་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཁན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང༔ ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བཅིངས༔ སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པས༔ ཁ་འདར་ལུས་སྦྲིད༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ནས་འདུག་པར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད་བཅད་ཅིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་དྲུག་པ་བཟླ། དེ་ནས། ལག་གཉིས་གནམ་སའི་བར་དུ་དགྲ་བོ་བཅར། ལུས་སེམས་སྟོབས་ནུས་རྨེག་མེད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨི་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་རེ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། ཧ་ཅང་བྱད་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ཀྱི་ཤོ་ཆུང་ངུ་དྲག་ཤིང་ལ་བཅོས་ཏེ་ཤོག་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་ཚེག་བར་རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །དར་ནག་གིས་ཁ་བཅད་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྲུབ་ཅིང་སྔགས་བགྲང་། དེའང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་པའི་དུས་གཉན་གྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་སྤྲད། མཐར་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་གོང་བཞིན་བྱ། ཡང་ཤ་དམར་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་བཙན་དུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་དགུག་གཞུག་བྱ། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་ལས་གཤིན་རུ་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་ཁ་གདངས་པའི་ཁར་མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་སོང་བས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས་པར་མོས། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱང་ནད་མཚོན་དུག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས། རུ་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཡ། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྨང་། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་འོག་རོལ་ན། །སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་བློན་འབངས་ཆུང་མ་དང་། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཆུང་མར་བཅས། །ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་ཆེན་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་གཏད་བཞིན། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལས་མཛོད་ལ། །ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་ད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གཤིན་རྗེ་ཉི་བཞི་ལས་ཕྱུང་བ་དང་། སོ་སྡེབ་ནས་གསུངས་པའི་བདུད་བཞི་བསླང་བའི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ ས་ཡི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་རྩ་ལ་འཇིབ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་ཆོད༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་བྱོས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཁྲག་མདོག་དམར་པོ་བསེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་སྡིག་པ་བགྲད་པའི་ཚུལ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་མགྲིན་པའི་རྩ་ཆོད་ལ༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུག་ཏུ་ཆུགས༔ ང་རྒྱལ་ཀེང་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང༔ འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇོམས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་རྩ་ཆོད་ལ༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བར་གྱིས༔ གཏི་མུག་དུག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ སྲོག་བདག་ནག་པོ་མ་རུངས་རལ་པ་ཅན༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དུག་གསུམ་ཁོང་དུ་འཇོམས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ རླུང་གི་རང་བཞིན་དཀར་ནག་མཚམས་ན་གནས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྲོག་གི་རྩ་ཆོད་ལ༔ དྭངས་མ་སྡུས་ལ་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྐུམས༔ གཞན་ཡང་འཆི་བདག་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་བདུན༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ མོན་པ་གསོད་བྱེད་མེ་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ གནམ་ལྕགས་མདའ་དང་གདུག་པའི་ཁྲམ་བམ་ཐོགས༔ ཁྱི་མོ་དམར་མོ་དོན་སྙིང་བླ་ལ་ཁྱེ༔ བྱ་ནག་བདུན་ནི་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་འབྱིན༔ དུག་སྦྲུལ་བདུན་ནི་ཁོང་ནས་དུག་མདའ་རྡེག༔ རུས་སྦལ་བདུན་ནི་དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ སྡིག་པ་བདུན་ནི་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དམ་རྫས་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་ལ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། དེ་ནས་གསད་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་གཤིན་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཁོར་གྱི་སྣང་སྲིད་བཀའ་སྡོད་ལས་གཤིན་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ལས་ལ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁམས། ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྐྱབས་འོག་གར་གནས་ཀྱང་། ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་མདུན་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསྐྱུར། གོ་ར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས། ཁོའི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཁོའི་ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་སྙིང་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད་དེ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་སྒྲ་དིར་རི་རི་ཤ་རུས་ལྷག་མེད་དུ་གསོལ་ནས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར། ཉིན་མོ་གཏོར་བའི་སྔགས་ལ་འབྱུང་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཀླད་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པའི་མགྲིན་པའི་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བའི་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། མཚན་མོ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཀླད་རྩ་མགྲིན་རྩ་སྙིང་རྩ་ལྟེ་བའི་ཁྲག་རྩ་ལ༔ པྲ་མ་ཡ༔ མུཉྫ་ཡ༔ ར་ག་ར་ཙ་ར་ཡ༔ ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེ་ནས། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུའི་ལྗགས་སྒྲིག་ལས་སོ།་་་མདུན་དུ་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་གསལ་བ་ལ༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་དང་བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི༔ སྒྲ་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ བྱད་མའི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད༔ ས་ཡི་དྭངས་མ་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ༔ འཇིབ་འདྲ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་སྔངས་ནས༔ ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་བཅད་ཅིང་ལུས་འབྱུང་དཀྲུགས༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་མགྲིན་པ་རུ༔ ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་པོ་ནི༔ སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་འདྲ་བ༔ དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་སྔངས་རྩེ་ཆུང་གཉིས༔ བཅད་ནས་བྱད་མ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་པར་བྱས༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་ལྟེ་བ་རུ༔ མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཕུང་པོའི་བདུད་པོ་ནི༔ སྡོམ་གཟུགས་དུད་ཁ་འདོམ་བསྒྲད་འདྲ་དེར་ཕོག༔ དེ་སྔངས་ལྟེ་བའི་རྩ་བཅད་ལུས་སེམས་ཕྲལ༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་སྙིང་ཁ་རུ༔ རླུང་གི་དྭངས་མ་འཆི་བདག་བདུད་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྱད་མི་སྟོབས་ལྡན་འདྲ་དེ་ལ༔ ཕོག་པས་དེ་སྔངས་སྲོག་གི་རྩ་བཅད་པས༔ ལུས་སེམས་བྲལ་ཞིང་ཚེ་སྲོག་འགགས་པར་བྱས༔ སླར་ཡང་འོད་སྔགས་ཐུན་བཅས་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཕོག་པས་ས་དྭངས་མགྲིན་པའི་ཆུ་ལ་བསྡུས༔ མགྲིན་པར་ཕོག་པས་ཆུ་དྭངས་ལྟེ་བར།་་་མེ་ལ་བསྡུས༔ ལྟེ་བར་ཕོག་པས་མེ་དྭངས་སྙིང་གའི།་་་རླུང་ལ་བསྡུས༔ སྙིང་གར་ཕོག་པས་རླུང་དེ་སྲོག་རྩར་འདུས༔་་་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཚེ་སྙིང་གར་ཁྲག་གི་སྦལ་པ་ནི༔ བྱིའུ་ལེན་པའི་མགོ་ཙམ་དེ་ཡི་ནང༔ རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུར་གནས་པ་ལས༔ སྦལ་པ་ཞུ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ ནྲྀ་ལྗང་འོད་བཅས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར༔ ནག་ཐུམ་སོང་བས་བེམ་རིག་བྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་སོད་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཡ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཨོཾ་ར་ཏྲི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་རྫས་སྔགས་ལ་ཐུན་རྣམས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐལ་ཐལ་ཕུག །ནད་ཀྱིས་དོན་སྣོད་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཞིང་མྱགས། དུག་རླངས་སྔོ་དམར་གྱིས་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ཁེངས་ཤིང་ཁྱབ་པས་གཏན་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དེའང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ་ཐུན་བརྡེག་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕུར་ཐུན་ཐོག་ལྟར་ཡུངས་ཐུན་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ། ཁྲག་ཐུན་མཚོ་ལྟར་མཚེ་ཐུན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །མདའ་རྡོའི་ཐུན་ཆར་གཏོར་ཟོར་མེ་ལྟར་འབར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ མཐར་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་ལོག་ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ཐུན་བརྡེག །ཕུར་གདབ་ནི། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་སོར་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དེ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྣམ་པར་ཕུར་བུ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁོ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་བཞི་རང་གཤེད་དུ་བབས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་བཅད། ཀླད་ཁྲག་ཁྲུག་གིས་འདྲེས། གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཡལ། ཚེ་རྟེན་ཨ་དང་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ཕུར་རྩེའི་ཧཱུྃ་གིས་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས། ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། ནྲྀ་དེ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས་པས་ཕུར་བུའི་ཁོང་སེང་ནས་ཞུགས། ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་བཀྲུས། དྭངས་མ་ཨ་རུ་གནས་གྱུར་པ་རྒྱ་མདུད་མགོར་ཐོན་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་ལེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཁྱོད་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཚེ་བསོད་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཐིམ་མཐུ་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་གྱུར༔ སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ལ་ཕུར་རྩེས་རེག༔ ཨ་དཀར་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་སའི་ཞལ་གདངས་གངས་རིའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །བར་སྣང་ལྗགས་བརྐྱང་སྟོང་གསུམ་མིད་པ་རུ། །བསྟབ་བོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི། །གསོལ་ལོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་དགྱེས་པར་རོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་ཆུད་ཅིག །ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཕུད་གཏོར་མར་བྲན་ལ། ༼ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན།༽་་་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིར་བཏང་།་་་ལིང་རོ་ཕྲན་བུ་བསྲེ། དེ་ནས་འཕང་བའི་ཕྱིར་ལིང་རོའི་ལྷག་མ་རཀྟར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་སླར་ཡང་ཟློག་སྒྱུར་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ལས།་་་ཨྱེ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་ཞིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་གཡེལ་བར༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་ཆོད་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་བསྐུལ་སྒྲུབ་ཚེ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མི་མཛད་ན༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ཟློག་པ་བྱ་བ་ནི། དྲེགས་འཇོམས་ལས་སོ།་་་ཨྱེ༔ ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆུ་གླང་མ་ཧེའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དཔའ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཀླུབས༔ སྐུ་ནི་མི་བཟད་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་རྔམ་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་རྗེའི་ངང༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་སྒྲོལ་བའི་གཤེད༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཆེ༔ རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཟློག་མི་སྒྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ དོ་ནུབ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་། སླར་ཡང་། དྲེགས་འཇོམས་ལས་སོ།་་་བྷྱོ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། །གཡོ་ཅན་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱུང། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་སྦྲན་ཟོར་འཕངས་པས། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཕྱེ་མར་བརླགས། །དེ་ནས་རྒྱ་གར་ཆོས་འཁོར་རྣམས། །མུ་སྟེགས་ནག་པོས་འཇིགས་ཉེའི་ཚེ། །པད་འབྱུང་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིས། ཁྱོད་བསྐུལ་མུ་སྟེགས་གཡུལ་ངོ་བཅོམ། །དེ་ནས་བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བྱུང། །པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས། ཁྱོད་བསྐུལ་མངའ་བདག་བཞེད་པ་གྲུབ། །དེང་འདིར་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག །སྲུང་བའི་གོ་བགོས་ཟློག་གསད་ཀྱི། །དྲག་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པའི། །དམག་དཔུང་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འགྱེད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཡི་གདོན། །སྒེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲམ་ཐོགས་ནད་བདག་མ་མོའི་གདོན། །མི་སྡུག་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་ཀྱི་གདོན། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ གང་བ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །གཤེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁྱབ་འཇུག་སྒྲ་གཅན་གཟའ་ཡི་གདོན། །འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ལི་བྱིན་ཧཱ་ར་འགོང་པོའི་གདོན། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་གདོན། །རྔམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཀླུ་ཡི་གདོན། །ཞི་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ནད་མཚོན་དུག་སྦྱོར་ལུས་ཀྱི་གདོན། །སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ མི་ཁའི་དམོད་ཚིག་ངག་གི་གདོན། །གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་གདོན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ མི་མཐུན་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས༴ མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀི་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱིས་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ གནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་འཇམ་དཔལ་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་སྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྨི་ལྟས༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུངས་ཤིག༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བདེན་སྟོབས་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ།་་་ཆོག་སྒྲིག །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སླར་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཁེངས་པ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཕར་ཟློག་ཅིང་གསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཟོས། དགྲ་ཡུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་ཁེངས་ནས་ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ལ། ཟོར་བསྐུལ་ནི། འབྲི་གུང་ཡང་ཟློག་ལས་སོ།་་་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལ་ངར་ཕྱེ་བྱས། །དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཞེངས། །མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན། །མྱོས་བྱེད་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །རྩ་བར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ། །ངོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར། །འོག་ཏུ་གཏི་མུག་མུན་པ་འཁྲིགས། །རྩེ་མོར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །རྐེད་པར་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བསྡུས། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །འཕང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕང་། །རྡེག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྡེག །དགྲ་ཁམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྦད་ཐུམས་རིལི་ལི་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ རིལ་ཤག་སྲོག་ཁྱེར་བྷྱོ་ཏྲིག་མྱགས་ཀ་པ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཟོར་དུ་ཤེས་པས་ཕྱིར་འཕང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་རྗེས་ཆོག་དང་། ལྷ་གཞུང་གི་སྐུལ་དང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྲགས་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་གཏོར་ཆེན་འཕང་བའི་ཉིན། ཕུར་གདབ་རྫོགས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ་བྲུབ་ཁུང་གི་གསད་ལིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་ལ་བསྒྲལ་ཏེ། སྐྱེར་པའི་བུད་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་པར་མེ་སྦར་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ལས་སོ།་་་སྐད་ཅིག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རུ་དྲ་གླང་རྒོད་ཆུ་གླང་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་དབུས་སུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །མེ་ལྷ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་མཉམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་བགྲད། །ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲས། །རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །འདར་ཞིང་སྔངས་ནས་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །འཇིགས་རུང་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཚེ་བདག་སོགས་རང་གཞུང་ཞལ་བསྟབ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་གཤེགས་ནས་མེ་རོ་དུག་ཁྲག་གིས་བསད། གནན་སྣོད་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཟོར་དང་དམོད་པ་རྒྱུན་དུ་ཟུག་ན། ཀྱུང་ཀ་དང་བྱ་རོག་འུག་པ་དུར་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ལིངྒ་བཞག་ཅིང་མི་མགོའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གནན། ཞེས་མན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་གསུངས་པས། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མགོ་གང་འབྱོར་དང་གསད་ལིང་བསྲེགས་ཐལ་བཅས་མི་མགོའི་ནང་དུ་བླུག །སྐེ་ཤང་ཡུངས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ། ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་གསུམ། སྦང་བྲ་རམ་སྟེ་ངན་གསུམ། ཕུང་ས་དགུ་སོགས་ས་སྣ་དང་བྱེ་མ། མཛེ་དམེ་རབས་ཆད་ཁྲ་སྤྱང་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ། བཙན་དུག་སོགས་དུག་སྣའི་རིགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཕུང་རེས་བསྒྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། སྐྱེར་རྩང་གིས་ཀུ་རུ་རིས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཛེར་པ་བཅས་གནན་ཆས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ། ཟློག་བྱང་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། དྲག་མཆོད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་རཀ་བྲན་ནས། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་དང་ཟློག་སྔགས་མཐར། ཨྱེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿཤ་ཏྲུཾ་རཱུ་པ་ཏྲི་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་ཟོར་སྔགས་བཏགས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧིའི་བར་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་འབུལ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུན་གཏོར་ཟོར་ཆེན་ལ་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྤྲོ་ན། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སོགས། འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་ལེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། པད་སྣོད་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འདབ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཏེ་དཀར་གཏོར་གླིང་བཞི་མར་གྲགས་པ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྲིད་པ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱབ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་དང་གཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་བཤམས་ནས་ཟོར་ལམ་འཐེན། སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་འཇུག་ཅིང་གདོང་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དྲེགས་འཇོམས་ལས།་་་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྒུལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་པ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་ནས་གཟའ་རྒྱུ་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ལ། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། གནན་པ་བྱ་ན། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །རལ་གྲི་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས་པའི་ནང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ཞིང་། སའི་སྒྲ་གཅན་དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པར་གནས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷ་བྷྱཿཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཨག་ནི་ར་ཛ་ལི་ཏ་པ་ཙ་ཤི་ཀ་པྲེ་ཏ་ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ས་ལ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། གནན་པའི་ས་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་གམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་སོགས་གང་དུ་བྱེད་ཀྱང་། དོང་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར་ལ་དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་པའི་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་བོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་། མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཞལ་གདངས་ནས་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ཁོལ་བ། ལག་གཉིས་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། ཤ་ཟན་རཀྟས་བྲན་པའི་དམར་གཏོར། ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་མེ༔ མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་པའི་གནན་ཆས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་རྟེན་གཞིའི་རྔམས་འོག་ནས། །ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་། །མུན་ནག་འཐིབས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས། །གཡས་པའི་ལག་ན་རི་རབ་བསྣམས། །གཡོན་པའི་ལག་ན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས། །ཞབས་ཀྱིས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་མནན། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལ། །གནན་པ་ལས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དུ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྦ་འོ་ཀླུ་རྒྱལ་སྙིང་ལ་སྦ༔ གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན༔ འདི་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྲ་འདྲེ་ཨ་མུ་ཀ་ཏྲིག་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལཾ་ནན༔ ཞེས་གནན་རྫས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་གཏད་པར་མོས་ནས་དོང་ནང་དུ་སྐྱུར་ཏེ་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་འཆི་བདག་ཞལ་བསྡམས་ཏེ། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །རོ་གཡམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྟོང་ཁམས་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། མཁའ་དབྱིངས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །རབ་འབར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས། །རྟག་ཏུ་ཐར་མེད་གཟིར་མནན་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་ཆུ་དང་། དེ་ནས་ཤིང་། ལྕགས། མེ་བཅས་ཏེ་དགྲ་འདེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སོ་སོས་རིམ་པར་རྒྱས་གདབ་ཅིང་མཐར་ས་རྡོས་མི་མངོན་པར་བཀབ་ལ། བྲོ་བརྡུང་མན་གཞུང་བཞིན་བྱ།་་་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་སོགས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འབེན་བཅས་ལ། ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ བཀའ་འཁོར་ལས་བྱེད་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས༔ སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡ༔ བདུན་རྒྱུད་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ གནོད་པ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡ༔ མེད་པར་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ བདག་འཛིན་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ གཉིས་མེད་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ བྱད་མའི་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ བལྟ་བྱེད་མིག་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྙབ་བྱེད་ལག་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ འགྲོ་བྱེད་རྐང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལྔ་ཕུང་ལུས་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པར་མཛོད༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་འཕངས་པས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ནས། དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ། ཟློག་གསད་ཀྱི་འཁོར་ལིང་རྣམས་ཧོམ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཏྲིག་ཁྲོཾ་མཐར། ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད། སྲུང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ར་བས་མཚམས་གཅོད། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་སྐྱོང་ཞིང་། ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་བཀུག་ནས་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཏད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཏྲིག་ཁྲོཾ་མཐར། གནན་སྔགས། ཨེ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བྷི་ཏང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གརྦྷ་ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ནན༔ པྲི་དུ་ནན༔ ཛ་ཏི་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་རྦད་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ བྷིག་ནན༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུངས་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་ཡར་གཟེད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ནས། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ནང་དུ་ལོག་ལ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོས་ལ་ཚེ་འགུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ལེན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་བཞིན་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཟློག་པ་མང་སྟེ་ཡང་ཟློག་ཉུང༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱས་གྱུར་ན༔ ལུས་ཀྱིས་མཚོན་དང་ཟས་ངན་ཐུབ༔ ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བཟློགས་བྱས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱ་མི་དགོས༔ ཞེས་སོགས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མཐོང་བོན་དུ་གྱེར་བའི་གྱ་ཚོམ་གྱི་ལས་སུ་མ་གྱུར་པར། ཐོག་མར་ཤེས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པས་བདག་སྒྲོལ་བྱེད་སྟོད་ལས་དང་འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལམ་གྱི་གཞིར་བཟུང་། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བྱེད་སྨད་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བརྩམས་ན། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་འོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གནོད་བྱེད་བདུད་དགྲའི་དཔུང་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །བདག་སོགས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ནུས་མེད་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གསུང་གི་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-046&oldid=128184"


John Grunsfeld འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར91ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.865 ཡིན།\nquestions. /0! 1) John is Nancy’s husband. Is Nancy's husband John? 16 2) Nancy is from England...where, when, why, which. 1) John is Nancy’s husband. Who is John? 2) Nancy is from England. ... welcome nephew niece class Text John Turner John Turner is an American. He comes from Boston\nརྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ཡོད་འདུག། NASAཡི་ཚན་རིག་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་འཛིན་ནམ་ཨ་རིའི་འཇིག་རྟེན་འཕུར་སྐྱོད་པ་ལྗོ་ཧནJohn Grunsfeldགྱིས“ང་ཚོས་མིག་དམར་ངོས་སུ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འདིའི་སྣ་ཐིགཆུའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མེདལ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1971ལོ། ཡུའེ་ཧན·མའེ་ཁ་ཞི། John McCarthy མི་ཐབས་རིག་ནུས། སྤྱི་ལོ1972ལོ། ཨའེ་ཙི་ཀུ·ཏི་ཁུ་སི་ཁྲེ། ཏ་ནཱ·སི་ཁུ་ཐུ། Dana S. Scott སྤྱི་ལོ1977ལོ། ཡུའེ་ཧན·པཱ་ཁུ་སི། John Backus ཇུས་འགོད་ལས་ཆོད་ཆེ་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རིག་པ།\nསློབ་གྲོགས10000ལྷག་ཙམ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ162ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་མིང་གི་ཐོགས་དོན། རྒྱ་ཡིག་གི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ན“ཡུའེ་ཧན”（John）ཧུའོ་ཕུའུ་ཅིན་སི་སློབ་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་། Johnsཡི་སྡེབ་སྦྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ། དབྱིན་ཡིག་དེ་ཕ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱངJohn(ཡུའེ་ཧན)དང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པ་ཡིན། ཡེ་ཝུན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1888ལོར་གྲོགས་པོར་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧུའོ་ཕུའུ་ཅིན་སི་\nཀོའུ་ཧྥུ（John Gough）ཡིས་ཉིན་རེར་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་པར་སྐུལ་མ་བཏངས། ཏའོ་ཨེར་ཏུན（John Dalton，约翰•道尔顿）ནི་སྤྱི་ལོ1766ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་པུའུ་ལན（Cumberland，坎伯兰）ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས།\nJ.J.（Joseph John,Thomson 1856～1940）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། 1856ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས18ཉིན་མན་ཁྲུ་སི་ཐིག་ནས་སྐྱེས། 1940ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས30ཉིན་ཅན་ཆའོ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་བར་མན་ཁྲུ་སི་ཐིག་སློབ་གླིང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཟོ་བཀོད་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།


Posted on 2014/2/24文字：Askwilliam\n333 A Guide to Sang Practice\nThe Four Types of Guest　四類賓客\nThe rare and supreme ones, the ‘Jewels’, who are the guests invited out of respect, consist of the dharmakaya, sambhogakaya and nirmanakaya buddhas, as well as the Dharma and the sangha, and all the gurus, yidam deities, dakinis and so on. They all appear vividly like clusters of stars in the sky above.\nThe protectors, who are the guests invited on account of their qualities, are the eight mahadevas, the eight great nagas, the eight great rahus, the four great kings, the nine great terrifying ones, the ten guardians of the directions, the twenty-eight constellations, and the seventy-five glorious protectors of pure abodes, together with their retinues, their attendants, attendants’ attendants, and families, and all positive forces, local deities and guardians. All of them gather like billowing clouds in the sky.\nObstructing forces, who are the guests to whom we owe karmic debts, include all karmic creditors, such as the 80,000 types of obstructing forces, headed by Vinayaka, king of obstacle makers, as well as the fifteen great döns who strike children, and Hariti with her five hundred children. All of them are assembled on the ground, as ifahuge crowd of men and gods were gathered there.\nVisualization for the Offering　獻供的觀想\nBenefits of the Offering　獻供的利益\nBy offering to the six classes of beings, the guests invited out of compassion, they are freed from their karmic vision, their sufferings and the habitual tendencies of their respective realms. In the short term, they come to possess all the riches and enjoyments of the gods of Mastery over Others’ Emanations. Ultimately, they become buddhas, awakening spontaneously in the realm of the great, naturally appearing ultimate Akanishtha.\nBy offering to the obstructing forces, the guests to whom we owe karmic debt, all the debts that we and all other beings have accumulated throughout our infinite lives without beginning, even during our current lifetime in our present bodies, are repaid. These include debts that shorten our lives because we have killed; debts that plague us with illness because we have attacked and beaten others; debts that make us poor because we have stolen; debts to overlords and underlings; and debts from accidentally killing men and horses. Our debts are repaid; we are freed from our karmic obligations, and delivered from the deadly vengeance of the karmic creditors. They are freed from their karmic vision and all their suffering, and, in particular, they are freed from their malicious intentions and tendencies to harm others, and they gain loving kindness, compassion and precious bodhichitta.\nVisualization for the Dissolution　收攝的觀想\nAs we recite the text for the dissolution, we consider that the one who makes the offering, the offering substances and the recipients of the offering, are all absorbed into the infinite expanse of great primordial purity and timeless freedom, the dharmadhatu in which there is no conceptualization and which is beyond the limitations of ideas. Then, to conclude, we dedicate the sources of our merit towards perfect enlightenment and recite appropriate verses of auspiciousness.\nWhen the monk Acho, who has made meaningful the freedoms and advantages, and has visited several times all the great sacred places throughout Jambudvipa, requested this again and again, saying that he neededabrief guide to the visualization for the practice of sang, I, the beggar of Dome called Ten, wrote this in an isolated hermitage on the slopes of Dorje Drak.\nTranslated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2006. Many thanks to Tulku Thondup Rinpoche for his gracious clarifications.\n1. An offering made with water, milk and grains. 用水、乳、穀所作的供養。 ↩\n2. _Sur_ means burnt offering: “An offering made by burning food on coals. It is offered to the buddhas, the protectors, all beings in general and in particular to wandering spirits and those towards whom we have karmic debts.” Words of My Perfect Teacher, p. 405. 「餗」意指燃燒供養：「在木炭上燃燒食物來作供養。獻供予佛眾、護法、一般性的所有眾生，以及特定性的遊走靈類（部多）和怨親債主。」見《普賢上師言教》英文書（舊版頁數p. 405）。 ↩\n3. Five styles of wrong livelihood: 1) hypocrisy; 2) flattery; 3) soliciting; 4) expropriating; and 5) calculated generosity.　五種不正業包括：偽善、諂媚、誘引、剝奪，以及刻意預設的慷慨。 ↩\n4. The highest of the six god realms within the Desire Realm.　欲界六天的最高界。 ↩\n5. “Literally, debts of pulling down the castles of the high (upper classes) and taking land from the poor.” Tulku Thondup. 祖古東杜仁波切開示：「字面意義為，因把高階（上位者）城堡拖拉向下或因奪取貧苦者土地所致的業債。」 ↩\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་རབ་དགོངས་མཛད། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །མི་ཕྱེད་སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །དེ་ལ་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། བསང༌། ཆུ་གཏོར། གསུར། ལུས་སྦྱིན་སོགས་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ནི། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཚེ་འདིར་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་ཟླ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ལགས་སུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །ཐོག་མར་བསང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསང་རྫས་དེ་ཡང༌། རྒྱུ་བཟང་བ། དངོས་གཙང་བ། བཀོད་ལེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལོག་འཚོ་དང་སེར་སྣས་མ་བསླད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལྔ་དང༌། ཁྱད་པར་སེར་སྣ་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་གི་ཤ་ལ་གཅིག་གཅོད་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་སེར་སྣ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྤང་དགོས། དངོས་བཟང་བ་ནི་རང་གིས་གང་ཟ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཕུད་དམ་གང་བཟང་བ་དེ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། །གང་ངན་པ་དང༌། རུལ་བ་དང༌། ཁ་བ། ནག་དྲེག་ཕོག་པ་སོགས་རང་གིས་བཟའ་མི་ལོམ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་དང་གཙང་སྨེ་སོགས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་གཙང་ལག་གཙང་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དོ། །གཀོད་ལེགས་པ་ནི། བསང་མཁར་སོགས་མཆོད་སྟེགས་དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ངལ་བ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཅི་ཉན་གང་ཉན་ཞིག་མི་བྱེད་པར་ཡ་ཡོ་འཁྱག་འཁྱོག་དང་བྲལ་བ། དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །ལར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་མ་བྱས་ན་དགོས་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤིང་ཁ་ཤོག་ལྕེ་ཙམ་ཁོ་ནས་འདོན་ཟློས་བྱས་ཀྱང་རང་ངལ་བ་ཙམ་ལས་དོན་འབྲས་ཆུང་བར་འདུག་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད། འདི་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་རྒྱག་པ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པས་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མ་གསལ་བར་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་ནག་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས་བསང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་བསྲེག ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་པས་གཏོར། ཁཾ་ལས་