Wylie:Do ha mdzod kyi glu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Do ha mdzod kyi glu\ndo ha mdzod kyi glu\nDohā for the People: Song That IsaTreasury of Dohās by the Great Brahmin, Saraha\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 7-22 / Folios 4a7 to 11b1\nམདའ་བསྣུན་. །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 7-22. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSaraha. /do ha mdzod kyi glu/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 7-22. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རྫོགས་སོ༎ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་གདམས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གང་དེའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས་སྩལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མང་ཞིག་བཞུགས་ལས། དམ་པ་དོ་ཧར་གྲགས་པ་འདི་ནི་འཕགས་འོད་ཀུན་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འང་མང་དུ་བཞུགས་སོ༎ །མཆན།\n/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po dpal sa ra ha chen po'i zhal snga nas mdzad pa do ha mdzod ces bya ba de kho nyid rnal du mtshon pa don dam pa'i yi ge rdzogs so//(see note)_phyag rgya chen po snying po'i don gyi gdams pa'i shing rta chen po 'phags yul gyi grub pa'i dbang phyug mtha' dag gi gtsug gi nor bu bram ze chen po dpal sa ra ha zhes pa 'jig rten na nyi zla ltar grags pa gang de'i dpal gyi mgur las stsal ba'i phyag rgya chen po do ha mdzod kyi rdo rje'i glu mang zhig bzhugs las/_dam pa do har grags pa 'di ni 'phags 'od kun tu bram ze chen po'i gsung rtsod med du grags shing /_rgya bod kyi 'grel pa dang man ngag gi yi ge 'ang mang du bzhugs so//_/mchan/\n/do ha ko Sha grA ti/\n/do ha mdzod kyi glu/\nBegin-End Pages (Western): 7-22\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Do_ha_mdzod_kyi_glu&oldid=49356"


The Seventy-Fourth Ganden Tripa, Lobzang Lhundrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༤ བློ་བཟང་འརྣམ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ།\nb.1782 - d.1847\nSeventy-fourth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; ཅོག་ཙེ་བ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༧༤ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༤ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དཀའ་ཐུབ་འབུམ།; ཁྱུང་རོ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; རྒྱལ་རོང་ཁྲི་སྤྲུལ ༠༡ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།\nWylie: dga' ldan khri pa 74 blo bzang 'rnam rgyal bstan 'dzin lhun grub\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 166-168.


Terdzo-DZI-024 - Rinchen Terdzö\ngzungs ring zur byang\nby ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ (Zhechen Öntrul Gyurme Tutop Namgyal)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 293-294 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nzhe chen dbon sprul 'gyur med mthu stobs rnam rgyal. gzungs ring zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 293-294. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngzungs ring 'di zhe chen dbon sprul rin po che mthu stobs rnam rgyal gsung ka la pa'i bying sgrub byas pa'i dpe dang bstun pas yid ston pher ba yin no\nཐོག་མར་ལེགས་སོ་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལག་གཉིས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཕྲེད་དུ་བཞག །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བར་པ་བཅག་པ་དང་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད། མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མགོ་དུད་པ་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར། གཟུངས་རིང་འདི་ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ཀ་ལ་པའི་བྱིང་སྒྲུབ་བྱས་པའི་དཔེ་དང་བསྟུན་པས་ཡིད་སྟོན་ཕེར་བ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-024&oldid=123736"


གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས། Archives - འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from His Majesty the King on 8th June 2021. We would like to express our deepest gratitude to His Majesty the King and offer our solidarity in combating...\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020. The session was chaired by Mr. Karma Drukpa, Acting President of the College where he highlighted the efforts and quality of events which has been...\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of Bhutan – His Majesty King Jigme Dorji Wangchuk, Jigme Namgyel Engineering College celebrated the National Teacher’s Day. Students of the College...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 22, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 15, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020....\nསྤྱི་ཟླ་༥་པ། 3, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of...\nསྤྱི་ཟླ་༤་པ། 27, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College observed 20th National Zorig Day on 27th April, 2021 corresponding to 15th day of...\nཔོ་ལེནཌི་གི་རཱོ་ཀོལོཝ་ ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་མཉམ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ འབྲེལ་སྒྲིང་སྒྲིང་བཟོ་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) and Wroclaw University of Science and Technology (WUST), Poland have been...\nཇཱ་པན་གྱི་ བཟོ་སྐྲུན་མཁོ་ཆསའི་ མཁས་མཆོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་ཚབ་ཚུ་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་ མཐོ་རིམ་ སློབ་གྲྭ་ལུ་ལྟ་སྐོར་ནང་འབྱོན་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 28, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nཕིན་ལེནཌི་གི་ ཨཱལ་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ (འབྲུག་རྒྱལ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ) གཉིས་ མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ལས་ ལས་འགུལ་གཞི་རྟེན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 6, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nAs part of the European Union funded project titled ‘Strengthening Problem Based Learning in South Asian...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 16, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nOn June 12, 2020, The President of the College, Dr. Andu Dukpa conductedaworkshop titled 'Excelling at Workplace'...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nHappiness and Wellbeing Center was officially opened at the Jigme Namgyel Engineering College on 4th March, 2020 by...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 29, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, རྩེད་རིགས།\nPresident of the College, Dr. Andu Drukpa awarded Tashi Khadar and Certificate of Appreciation to College Men’s...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nA total of 50 students graduated from the College this semester. During the symbolic graduation ceremony on 14th...


ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ་ཡིན་ནམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-05-31 11:23:04 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nགནད་དོན་འདིར་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཐེངས་གྲངས་དང་ཚད་གཞི། ནང་དོན། རིམ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ཚིག་ཅིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་དགོས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིག་ཆའི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས་ང་ཚོས་རེ་རེ་བཞིན་ལག་ལེན་འདེབས་དགོས་ཏེ།\n2. དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ནང་དོན། ཏང་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་ཏང་ལ་ཞུགས་པའི་མནའ་ཚིག་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཏང་གཤིས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།\n3. དཔྱད་བསྡུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་བསྡུས་ནས། རང་གིས་རང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་དང་ཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་ལ་དཔྱད་བསྡུར། དམངས་གཙོ་ཚད་ལེན་དཔྱད་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར། ཏང་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུའམ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་ཏང་ཡོན་གྱི་དུས་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་ཚུལ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས། དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས།\n5.དོ་སྣང་བྱེད་དོན། ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དུས་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བའི་ཚོགས་འདུ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་འཚོགས་ཆོག་པ་ཡིན། ཏང་ཡོན་གྱི་མི་གྲངས་ཅུང་མང་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་དང་ཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཚན་ཆུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་སྤེལ་ཆོག\nཐེངས་གྲངས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི། 1988ལོའི《བསམ་འཆར》ནང་དུ་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད་དེ།“དེང་ཕྱིན་ཆད་ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་སྤེལ་ནས། ལམ་ལུགས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས།”\nཏང་ལ་ཞུགས་པའི་མནའ་ཚིག་ནི་ཚང་མས་གསལ་པོ་ཤེས་ཡོད་པར་བསམས་ཤིང་། ཏང་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ནང་ཞུགས་དུས་ཚང་མས་བཀོལ་གྱིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་པོ་ནི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་ནས་རྙེད་ཐུབ་པ་རེད།\nདེས་ན།ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་ནི་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དབང་གྲགས་ཆེས་ཆེ་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གི་ལེའུ་དང་པོའི“ཏང་ཡོན”གྱི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།གསུམ་པ།བཞི་པ་བཅས་ཡིན།དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་དུ་ཏང་ལ་ཞུགས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་ཡིག་འདོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཤད་པ་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཏང་ཡོན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་བཤད་པ། དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཏང་ཡོན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་འོས་འགན་བཤད་པ། དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཏང་ཡོན་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་བཤད་ཡོད། དོན་ཚན་བཞི་བོ་ཐུན་མོང་གིས་ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\n2016ལོའི་ཟླ2པར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གིས《ཏང་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ“ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་དང་ཏང་སྲོལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། གསུང་བཤད་རབས་དང་རིམ་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི”སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཇུས་གཞི》པར་འགྲེམ་བྱས་ཏེ།“བཤད་པ་བཞི་དང་ཡོད་པ་བཞིའི”ཚད་དང་མཐུན་པའི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བླང་བྱ་དངོས་བཏོན་པ་རེད། 2017ལོའི་ཟླ3པར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གིས《“སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》པར་འགྲེམ་བྱས་ནས།རྒྱ་ཆེའི་ཏང་ཡོན་ལ“བཤད་པ་བཞི་དང་ཡོད་པ་བཞི”ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར།ཆབ་སྲིད་ཚད་དང་མཐུན་པ་དང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་ཚད་དང་མཐུན་པ། ཀུན་སྤྱོད་ཚད་དང་མཐུན་པ། ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ཚད་དང་མཐུན་པ་བཅས (ཚད་མཐུན་བཞི)བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད།\nནང་དོན། དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི“ཡིན་མིན་ལྔ”ཡིན་པས། ད་རུང་ངེས་པར་དུ་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།\nམིག་སྔར། ཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དུས། ངེས་པར་དུ་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པར་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས།“འདུ་ཤེས་བཞི”བརྟན་པོ་འཛུགས་པ་དང་། “རང་རྟོན་བཞི”སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། “སྲུང་སྐྱོང་གཉིས”མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ།རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཁུར་དུ་ལེན་ཕོད་པ།དངོས་འཛིན་དངོས་སྒྲུབ།སྒྲིག་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་གོང་རིམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བླང་བྱ་ལྟར། གཞི་རིམ་གྱི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་། ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ།སྐོར་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་བྱེད་དགོས།\nཏང་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུའམ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་ཏང་ཡོན་གྱི་དུས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱིའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོན་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས།དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཏང་ཡོན་རེ་རེ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས་པ་དང་། མི་བཟང་རིང་ལུགས་དང་དོ་མཉམ་གཟིགས་སྐྱོང་མི་བྱེད་པ།“ཕུལ་བྱུང”ཏང་ཡོན་དཔྱད་འདེམ་བྱས་པའི་བསྡུར་ཚད་སྤྱིར་བཏང་དུ་སུམ་ཆའི་གཅིག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་པ་ཡིན། ཏང་ཡོན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་བསམ་འཆར་དེ་མི་རང་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ལན་ལྡོན་དགོས། དཔྱད་འདེམ་བྱས་པའི“ཕུལ་བྱུང”ཏང་ཡོན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་དགོས། གོང་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་ནང་དུ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་དུ་དེའི་ནང་ནས་འདེམ་གསེས་བྱེད་དགོས། “ཕལ་ཆེར་ཚད་མཐུན”དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཏང་ཡོན་ལ་སློབ་གསོ་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།“ཚད་མཐུན་མིན་པ”དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཏང་ཡོན་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལྟར་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nཏང་ཡོན་ལ་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དུས་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བའི་ཚོགས་འདུ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་འཚོགས་ཆོག ཏང་ཡོན་མི་གྲངས་ཅུང་མང་བའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་དང་ཏང་ཡོན་ཕན་ཚུན་བར་གདེང་འཇོག་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཚན་ཆུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་སྤེལ་ཆོག གྲ་སྒྲིག་ཏང་ཡོན་ནི་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པའི་ནང་ཞུགས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་གང་ཡིན་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན།\nའཁོར་སྐྱོད་ཏང་ཡོན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་དམངས་གཙོ་དཔྱད་བསྡུར་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་སའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ནང་དུ་ཡང་ཞུགས་ཆོག་པ་རེད། །\nཉེ་ཆར། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་རྩ་འཛུགས་པུའུ་དང་། ལྗོངས“གསར་བཙུགས་གཉིས”ཀྱི་ལས་དོན་ཨུ་ལྷན། ལྗོངས་ཁྲིམས་འཛིན་ཐིང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཉེར་བའི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས“སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློ\nཚེས7ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར། དུས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཏང་ཡོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོའི་དཔེ་སྟོན་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཏང་གི་སློབ་གྲྭར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ་དང་དྲུང་ཆེ་ལིའུ་ཅང་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་སྦྲགས་ཆེད་དོན་ཟུར་\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། བློ་མཐུན་དབྱང་ཟླ་བ་དང་དཔའ་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཐོན་ཁུངས་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་འཕྲད་པའི་འགག་རྩའི་དུས་སུ་འགན་འཁྲི་ཁུར་བ་དང་ཁུར་ཕོད་པ


Terdzo-TSHI-005 - Rinchen Terdzö\nO rgyan lhun grub\nRig 'dzin yongs grub rdo rje\nSnang srid zhi ba dkar po\nDrang srong me lha\nrol rdor snang srid zhi ba'i zin bris\nby ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ (Orgyen Lhundrup)\nin cycle སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ (Snang srid zhi ba dkar po)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 37-43 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #5 (Scroll to Bottom)\no rgyan lhun grub. rol rdor snang srid zhi ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 37-43. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 41: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 43: ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ\nFirst colophon page 41: zhes pa 'di yang shAkya'i btsun pa o rgyan bstan 'dzin gyis phyag len nges 'drong dgos zhes bskul bar rje gter chen rin po che nyid kyi ji ltar phyag bzhes 'khrul med du gter dbon ming 'dzin o rgyan lhun grub kyis bris pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 43: zhes nye bar mkho ba 'di ltar dgos zhes o rgyan bstan 'dzin gyis bskul ltar rig 'dzin yongs grub rdo rjes bris/_dge'o\ngter mdzod zhi las rol rdor snang srid zhi dkar\n༄༅། །རོལ་རྡོར་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། སྟེགས་བུ་ཐབ་ཤིང་རྫས་སོགས་གཞུང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དང་། ཡར་གཞི་ཞི་གཏོར་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་གཏོར་ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ནས་དཀར་བགེགས་ནས་གཟུང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྙེན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཞི་བ་རང་གཞུང་ལྟར། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལན་གསུམ་དང་། སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། རབ་འབུལ་གུས་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡན། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། བྷྲཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཞི་ཐབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཐབ་བསྐྱེད་ལ།་་་འདི་ནས་མེ་བཞག །མཆན། ཨགྣི་རཱ་ཛ་སོགས་མེ་དར་གཡབ། ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་མཆོད། དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་ནས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མཐར་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་དྲང་སྲོང་རྗེ༔ སོགས་པས་བསྟོད། དེ་ནས། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ སོགས་མགྲོན་ཚན་བསྐྱེད། མེ་དར་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན། ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སོགས་ནས་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་སོགས་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་འབུལ། གྲངས་བརྒྱ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན། དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་གྲངས་གཅད་འབུལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ བར་འདོན། སླར་ཡང་ཤིང་སྣ་ཤུག་པ་སོགས་ཀྱི་བསང་དུད་ཕྱུར་བུར་བཏང་ལ་ཞི་བསང་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སོགས་ནས། ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ བར་འདོན། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་གཤེགས་སྐྱེམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་མཆོད་པ་ཤིང་བྱང་ནས་གཟུང་ཡོངས་རྫོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་ཕུལ་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་མོ་བྱ། བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཀྱཻ༔ མགྲོན་ལྔ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སོགས་ནས། ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། དེ་ནས་གཡང་ལེན་ནི། མདའ་དར་ཕྱེ་མར་རྫས་སྣ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཀྱཻ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། གཡང་སྲོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་ནས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་དེས་ཞི་བ་རང་གི་མཐའ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་བྱ། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཚར་ནས། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་བྲོ་བསྡུ་རིམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞི་ཆོག་འདི་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་ས་སློང་སོགས་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟོ་བར་དུང་ཁ་མ་ཡོ་བ་གཅིག་བཞག་ནས་གྲོལ་དུས་བྱིན་རྟེན་ཚུལ་དུ་ཡོན་བདག་གིས་འཆང་། ཤིང་རྩི་ཡང་གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་བསང་ཁང་ཚུལ་དུ་བྱ། དུ་བས་གནོད་དོགས་ཀྱིས་ཤིང་སྐམ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་འཐད། མེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་དཔལ་འབར་གྱིས་སྤར་བ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། བསང་མེ་ལྟར་བཞག་ནས་སྒོ་ཁྱིམ་གང་ལ་ཡིན་ཡང་དུ་བ་མ་ཆད་པར་བྱ། ཁྱིམ་ལྷས་ཞིང་ཁང་གང་འོས་སུ་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད། གྲོལ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐལ་བ་ཁང་ཐོག་ཞིང་ལྷས་སོགས་གང་དགོས་སར་བླུག །ཆུར་དོར་བ་སོགས་བྱ་སྲོལ་མེད་གསུངས། གཏེར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལགས་སོ། །ཞི་ཆོག་འདིས་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གོད་ཁ་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སེལ་ནུས་ལ། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་གསར་ཕུབ། བག་མའི་གཏོང་ལེན། ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་དགོས་པ་བྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ནི་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་མིང་མཐར་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་དགོས། གཞུང་གི་ཟིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཐིག་གདབ་ལུགས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལེགས་པར་གདབ། དབུས་ནས་ཁུག་སོར་བཞི་བསྐོར་པད་ལྟེ་བྱ། །དེ་རྒྱབ་ཁུག་སོར་བརྒྱད་བསྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་མུ་རན་བསྐོར་བ་རིགས་པས་དཔྱད། །དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་རྩེ་སོར་གསུམ་བསྐོར་ལ། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་བཅད་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་རྩེ་མོ་བཞི་བཅད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་རིམ་པ་དེ་གང་ཡིན། །དབུས་དང་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་དབྱེ། །དེ་ལ་ཨཱཿདཀར་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གྲྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འགོད། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་བྱ།། ༈ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་སོང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་ནད་ཡམས་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་གོད་ཡམས་མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་དང་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་མོས་ན་དེ་ཙམ་དང་། སོ་སོར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་རོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་རྐྱེན་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་མཁོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེའི་ཉེས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྦྲ་ཁང་གསར་འབུབ་ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་བག་མ་གཏོང་ལེན་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཁོན་གྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། ༈ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མི་ཕྱུགས་ཡམས་ནད་ཞི་ཞིང་བཙའ་སད་སེར་བ་འགྲམས་འཁྲུགས་གེགས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-005&oldid=111990"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 22:20.


The Fourth Pakpa Lha, Chokyi Gyelpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༡ འཕགས་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༣ མཐོང་བ་དོན་ལྡན།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༥ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༦ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༧ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་མགོན་པོ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༨ བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nའཕགས་པ་ལྷ ༠༩ ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nའཕགས་པ་ལྷ ༡༠ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་མི་ཕམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན།\nSixteenth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་ལྷ་དབང།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕགས་པ་ཆོས་རྒྱལ།; འཕགས་པ་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།; འཕགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༡༦ འཕགས་པ་ལྷ ༠༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།; Cཧོཀྱི་Gཡེལྤོ།; ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།; རྡོ་རྗེ་འཕགས་མཆོག།\nWylie: 'ph 04 chos kyi rgyal po\nAnonymous. 1986. Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp. 36-44.\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 270-282, 519\nMkhas grub shAkya lha dbang. 2001 (1640). Zhal snga bka' brgyud kyi thun mong ma yin pa'i chos 'byung. Lhasa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, p. 205-222.


Green Book འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར25ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.648 ཡིན།\nthe recording now. 7) Mrs. Green _______ (not smoke) often. 8) Mr. Green _______ (smoke) in his bedroom...Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green Exercises 1. Read the new words several times...That girl is Mary’s elder sister. 3) They are Mr. Green’s children. 4) These two boys are college students\nགཞུང་གཉེར་སློབ་ཆེན། ས་གནས། College Green, Dublin2སློབ་གྲྭའི་རིགས་དབྱེ། ཕྱོགས་བསྡུས་རིགས་ཀ ངོ་སྤྲོད། Book of Kells)ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཡིན། དེབ་དེ་བརྩམས་པའི་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་འགོའི་ཆོས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་།\nS4 mini དང་། Galaxy S4 zoom བཅས་ཡོད། པར་ལེན་གྱི་ཐོན་རྫསGalaxy NX ཡིན། རྩིས་འཁོར་གྱི་ཐོན་རྫསATIV Book9Plus དང་། ATIV Book9Liteདང་། ATIV Qདང་། ATIV Tab 3དང་། ATIVOne 5བཅས་ཡིན་ནོ།། ཚོང་རྟགས། གྲངས་ཀའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས།


ལེགས་བཤད་གཅེས་བཏུས། Archives - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༣ 2009 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 03 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདགེ་རྒན་ཚོས་སྐབས་བབས་སློབ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་མིན་པར། ཕྲུ་གུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང། ཕྲུ་གུའི་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། ཕྲུ་གུ་འདི་དག་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་སྟོན་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཁྱོན་ནས་མེད་པར་སློབ་ཚན་དེ་སྐད་འཁོར་བཏང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་བཤད། ཆུ་ཚོད་ཟིན་པ་དང། སྐད་འཁོར་བཀག་པ་ལྟར་ཁྲོབ་སེ་བཞག་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་དེ་ཚོའི་ཚོར་སྣང་དེ་དག་དགེ་རྒན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་ལ་མྱོང་ཚོར་སླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༥ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 15 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nརྒྱུ་མཚན་གང་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་ཡིན་ནའང་དངོས་གནས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཕར་བཞག་ནས་སོ་སོ་སྒེར་རང་མགོ་གང་ཐོན་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་འཕྲལ་སེལ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་མདོག་ཁ་པོ་རེད་དེ། ཆེ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཆགས་འཇིག་གི་མཚམས་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་ཐོག་འདིར་རང་མགོ་གང་ཐོན་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འགྲོ་ཡི་མ་རེད། བོད་ནང་ལོགས་ལ་མི་དེ་ཚོ་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གནས་ཡོད། ང་རང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་དེང་སང་ཕྲན་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་སུ་ཕྱིན་ནས་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ༡༩༥༩ ལོར་དང་པོ་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ནས་མི་དམངས་མང་ཆེ་བ་ལམ་བཟོ་བྱས་ནས་བསྡད་དུས་དཀའ་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ནས་བསྡད་པ་རེད། གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ནའང་ཚ་བ་ངལ་དུབ་དེ་འདྲའི་འོག་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། མདོར་ན་གཞིས་བྱེས་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ད་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་པའི་དུས་འདིར་རང་མགོ་གང་ཐོན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཐབས་སྡུག་རེད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས།\nEducation is exactly like key.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe excerpt for the 196th issue was taken from the speeches of H.H.The Dalai Lama. That is: Education is exactly\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༦ 2008 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 26 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nགྲྭ་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྒྱབ། འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་བཏང༌། ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་བཟོ་རྒྱུ་འདིར་དགོས་པ་ཆེ་བ་མི་འདུག དེ་ལས་ལྟོ་ཞིམ་ཙམ་ཟོས། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ན་རང་དབང་ལོན་སྐབས་དེ་ཡང་ལུས་སོང༌། དེ་ཡང་ལུས་སོང་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས།ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ནས་ཛ་དྲག་པོ་རེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། བསམ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁྱེར་སྟངས་དེ་ཛ་དྲག་མེད་པ་དང་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག བག་ཡངས་པོ་དང་ལྷོད་ཡངས་བྱས་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་སླེབས་བསྡད་མེད་དམ།བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། ང་རང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ང་ཚོར་སྡུག་པོ་གཏོང་མཁན་གྱི་དགྲ་བོ་ཉིན་ལྟར་མིག་གི་མདུན་དུ་གནས་པའི་དངངས་སྐྲག་གི་ཚོར་བ་དེ་མེད་པར་ལོ་མང་སོང་ཙང༌། ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ན་མ་གཏོགས་འཆར་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆགས་ནས། ལས་ཀ་འཐུས་ཤོར་ཡང་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཞབས་འདྲེན་མ་ཞུས་ཙམ་བྱུང་ན་དེས་འགྲིགས་པ་དང་ལ་དག་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་རེད།།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། ལས་བྱེད་པ་ཟེར་བ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དང༌། སྐྱིད་པོ་གཏོང་མཁན་ཞིག་མིན། ལས་བྱེད་པ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཡོག་པོ་དཀའ་ངལ་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིན་སྤྱིར་བཏང་མི་མང་ལས་ལྷག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། འདས་པའི་དུས་རབས་གཅིག་ནང་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་བྱུང་བ་བཞིན། བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས། བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་ཆེན་གྱིས་བྱས། མི་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ཆེན་གྱིས་བྱས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༦༡༦༣༢ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-AA-035 - Rinchen Terdzö\nSlob chung pad+ma badz+ra\nRig 'dzin bco lnga\nGeneration Stage - bskyed rim\nnang skor rig 'dzin bco lnga yi:_bskyed rim bsgom pa'i byang bu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 163-168 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. nang skor rig 'dzin bco lnga yi bskyed rim bsgom pa'i byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 163-168. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།\nhes pa'ang lugs bzhin gab sbas 'dug par shes nas/_rang bzo'i dri ma spangs te gter slob mkhan po rat+nas bkod pa'i yi ge pa ni slob chung pad+ma badz+ras bgyis pa rgyal bstan snying po'i ring lugs phyogs mthar khyab cing brtan pa dang /_rang gzhan mtha' dag chos dbyings 'od gsal chen po'i klong du sangs rgyas par gyur cig_/dge'o/\nnang bla'i skyed dbang\nན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ།་་་་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཨ་དཀར་ལས༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །མགྲིན་པར་དགའ་རབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །ཐུགས་ཀར་ཤྲཱི་སིཾ་རྣལ་འབྱོར་ཆས། །ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ། །ལྷོ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །ནུབ་ཏུ་གཉན་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབྱངས། །བྱང་དུ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཤར་དུ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །ལྷོ་རུ་གནུབས་ཆེན་བུདྡྷའི་མཚན། །ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྩལ། །བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཤར་ལྷོར་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །ལྷོ་ནུབ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །ནུབ་བྱང་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །བྱང་ཤར་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུལ༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་གྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་རླབས་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཆོག་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡང༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་དབང་བྱས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལྷ་སྲས་གཤེགས་རྗེས་སུ༔ ཟུར་མཁར་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག༔ ངན་ལམ་བནྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པ་འདི༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་འོད་གསལ་ཞེས༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་བླང༔ ཞེས་པ་མདོ་བྱང་ལས་གསལ་དགོངས་པ་བཀྲལ། ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་གནས་འདིར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ། དེ་ནས་ནང་སྐོར་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་སྐུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དང་པོ་བཻ་རོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས༔ ང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྲི་སྲོང་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སོགས། མཐའ་གཉིས་བྲལ༔ གཉགས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡར་ཀླུང་ཕུ་ནས་སོགས། ཀུན་ལས་འདས༔ གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཀོང་པོ་བྲག་དཀར་སོགས། འདི་ཀ་འོ༔ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལྗོན་པ་ལུང་ནས་སོགས། ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ནམ་སྙིང་སྐུ་ཐོགས་ལ། མཁར་ཆུའི་གནས་སུ་སོགས། མེད་པར་ཤར༔ གནུབས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡངས་རྫོང་གནས་ནས་སོགས། ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་སོགས། ཆེན་པོ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཏི་སྒྲོ་བྲག་གི་སོགས། དེ་ཙམ་མོ༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་སོགས། འབྲས་བུ་རྙེད༔ ལང་གྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཟངས་ཡག་བྲག་གི་སོགས། དགོངས་པ་ལགས༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཁམས་ཀྱི་ཁྱུང་བྲག་སོགས། རང་ལས་རྙེད༔ རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡེར་པ་གཙུག་རུམ་སོགས། བཀའ་དྲིན་ལགས༔ སོ་སོའི་མཐའ་རུ་སྔགས་འདིས་སྐུར༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པ་གསུང་གི་མཆོག༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བརྟན་ཏེ༔ ངོ་གཞི་རང་ཤེས་རྩལ་དབང་ཡུལ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཀློང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་ཀློང༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་གོང་གསལ་མདོ་བྱང་གི་ལུང་དང་། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐར་དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-035&oldid=123911"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:22.


Terdzo-KI-005 - Rinchen Terdzö\n'ja' lus 'od phung rang grol las/_smin byed bde chen bdud rtsi'i chu rgyun gyi lag len gsal bar bkod pa pad+ma rA ga'i bum bzang\nVolume 31 (ཀི) / Pages 203-222 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' lus 'od phung rang grol las smin byed bde chen bdud rtsi'i chu rgyun gyi lag len gsal bar bkod pa pad+ma rA ga'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 203-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sngon bsags las 'phro bzang pos zab chos khyad par du 'phags pa 'di nyid thos pa'i snod rung du gyur pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Tir zin bris su btab pa dge legs 'phel\nThis work hasapeculiar treasure punctuation that createdarecurring error code in the unicode script that I have removed in order to make the text readable on the website. Please see the pecha pdf file for the correct punctuation as it appears in the original treasure.\n༄༅། །འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡ། འཁོར་འདས་གཡོ་རྩོལ་རླུང་ལྔའི་བྱེད་པ་ཀུན། །གཡོ་མེད་དྷཱུ་ཏིར་བྲོས་ཤིང་བཅིངས་པ་ལས། །གཞོམ་བྲལ་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་དཔའ་བོ་མཆོག །པད་འབྱུང་གྲུབ་པའི་འཕྲུལ་བསྒྱུར་དེ་ལ་འདུད། །རླུང་ཟས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ཡི། །བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་སྨིན་བྱེད་གཞུང་། །མཚམས་སྦྱོར་ལང་ཚོས་སྤྲས་ནས་དེང་། །སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་འབྱོངས་པས་ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ། ཐ་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་དབང་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཞིག་གིས་སོ། །གང་ལ་སྦྱིན་པའི་སློབ་མ་ནི། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ལ་བརྩོན་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ། ཅི་གསུང་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སྟེར་བའི་དུས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་མེད་པ་ལ་སྟེར་དུ་མི་རུང་ངོ་། གསུམ་ལྔ་བདུན་ལས་སྤེལ་མི་རུང་། ཞེས་མཚན་ཉིད་གྲངས་ངེས་ཕྱག་ཡོན་བཅས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཆོ་གར་མི་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཚེས་གྲངས་དུས་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གནས་ཁང་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་མཚན་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་དེ་ལྟར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཕག་མོའི་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བནྡྷའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་གྲྭར་དགའ་འཁྱིལ་དང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་སྦར་ཆོག་སློབ་མ་རེ་ལ་གསུམ་རེ་ཚོ་བཅད་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་འབར་མདའ་གང་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ས་སྟེགས་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཙུགས་པ། མཚམས་སུ་ཆས་དབང་རས་དཀར་གཟན། སྒོམ་ཐག །དར་དམར་ཨང་རག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་རས་གཟན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རཾ་ཡིག་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་གཏང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བགེགས་གཏོར་བརླབ་བསྔོ་སྤྱི་མཐུན། ཕྲིན་ལས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཎྜལ་བར་སོང་ནས། གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཏང་ལ་དབང་ལེན་བྱ། མཆོད་བརླབ་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ། སྲིད་མཚོ་མི་ཟད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། བར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། བླ་སྒྲུབ་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས་རླུང་བཟླས་ངག་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷ་བཙུན་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གིས་དབང་སྒྲུབ་གཏང་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། རང་གཞུང་ཕྲིན་ལས་མི་བཏང་ན་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་དགོས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་གོང་སྨོས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མཆོད་བརླབ་དང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏང་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་སྒྲོལ་ཚང་བ་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་སོང་བ་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན། ལྔ་ཚོམ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཐིང་དཀར་སེར། །དམར་ལྗང་རང་མདོག་བུམ་པ་འཛིན། །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བུམ་ནང་ནས། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །གོ་ཡུལ་སོགས་འགྲིགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་འདི་དག་གི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གདན་གཡུང་དྲུང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེ་རེ་བཏིང་། སློབ་མ་ཕོ་མོ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཕྱི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་ཕྱག་མཆོད་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྨིན་སློབ་ལ་གཞུང་དོན་རྣམས་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། གང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནང་དུ་འོང་ནས་ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རིགས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་གི་དབུ་ལྟར་འཆད་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། དེ་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་འཆད་ན། དེའང་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་པས་མ་གྲུབ་པ་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། གདོད་མ་ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དང་བྲལ་བ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་དཔེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་དང་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱིས་གཡོག་བྱེད་པ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པར་སྤྲུལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཞེས་པ་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་། དེ་ལ་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇའ་ལུས་ཟག་མེད་དུ་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བྱོན་པའི་གཙོ་བོ་བཛྲ་ནཱ་ཐས་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ནས་བོད་དུ་ཕེབ། དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རམ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཞིང་བཀའ་བབས་སོ། དེའང་རང་གཏེར་གསང་ལུང་ལས། ཨེ་མ་ང་ཡི་གདམས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ལ། གཅེས་པར་དགོས་པའི་རླུང་ཟས་ལག་ལེན་ནི། ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ཚེ། ང་དང་མི་གཉིས་ཛཱ་ཧ་བཱིར། རྒྱ་གར་ཡུལ་འབྱུང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། དེ་ཡི་ཡང་ཟབ་རླུང་གི་གདམས་པ་ནི། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནད་ཀུན་ལོན་གྱུར་ཏེ། པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་འཕྲད་པས་ལོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་རླུང་ཁྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས། མངའ་རིས་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤོང་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལམ་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་ཉིད་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཞག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་ཅིང་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་མ་ཐོབ་བར། བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་རང་དག་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཀ་དག་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུར་བཞེངས་པའི། རང་རྩལ་རིག་པ་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། འཇའ་འོད་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པར་འབུལ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག། ཟག་མེད་དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། འཆི་མེད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བའི་མཐུས། འགྲོ་ཀུན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། གསུམ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་བཀབ། གཡས་ནས་དྲག་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེས་འགྲེས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། ཁ་དོག་སེར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། གོང་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་ནས་འཇམ་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། འོད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་རྩུབ་རན་པོས་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མ་ནིང་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་མེ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ལ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ལས། བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ན། བླ་མའི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་གསུང་ཉན་ཅིང་། དམ་ཚིག་དག་ལས་མི་འདའ་བསྲུང་། ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གཟུང་དུ་གསོལ<། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྱེད་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། ཉམས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། མ་ཉམས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ན་ར་ཀན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ངག་གནད་སྨྲ་བ་སྐྱུངས་ལ་རླུང་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ་སིནྡྷུ་རའི་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་བ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བཞེངས་པ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་དམར་གསལ་མེའི་མདངས་ཅན། སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དཔལ་རི་འོད་གསལ་ཀློང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དྭངས་མའི་ལྷ། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤར་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ནས། དཀར་མོ་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གནས་མཆོག་ནས། སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་རྒྱས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་སྡུད་པདྨའི་གནས་མཆོག་ནས། དམར་མོ་དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན༴ བྱང་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས། ལྗང་མོ་ལས་མཛད་ཕྲིན་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་མ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་ལས་བྱེད་རྣམས། ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་ཐིབ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་འོད་ཁྱིལ་ལི་ལི། འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་ཕུངས་སེ་ཕུང་། དགའ་བཞི་འཛག་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཕྲི་ལི་ལི། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྤུངས་སེ་སྤུང་། བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་སྦར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་མེ་དཔུང་སྦར་དུ་གསོལ། རང་བྱུང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཕེབས་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། དབང་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། བདག་སོགས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་རིག་རང་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱིན་རླབས་བདེ་སྟོང་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཙནྡྷ་ལཱི་ཤྭ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཤྭ་ར་རཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་སྟོང་བནྡྷ། གསལ་སྟོང་མར་མེ། རིག་སྟོང་མེ་ལོང་གི་བརྡ་གནས་གསུམ་བཞག་པས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་མར་མེ་མེ་ལོང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟེར་མ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་དྲོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་རྫས་བནྡྷ་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། བླ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ཅིང་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ལུས་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གནས། དེ་དག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། གཞན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཅི་ལ་ཡོད། དབུས་མ་སྙིང་པོའི་རྩ་རུ་བྱང་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། གོང་གསལ་བུམ་དབང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཧོ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་བདེ་དྲོད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོགས་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བརྡ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། བྱིན་རླབས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཞིང་། བློ་འདས་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་མར་མེ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བཞག་པས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་གྱི་མེ་ལྕེས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཆགས་མེད་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཏིང་ལོ་གསུམ་སྦར་ལ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཉོན་མོངས་ཚང་ཚིང་བུད་ཤིང་སྲེག། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ཆགས་བྲལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག། ཨཱོཾ་ཀརྨ་མཱ་ལེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། དཔལ་འབར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་འོད་ཕུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་འོད་ཀྱིས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དཔལ་འབར་སྦར་བ་གདེངས་ཤིང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། དཔལ་འབར་མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་སུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་འོད་ཕུང་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས། མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་རྣམ་མང་འཚོགས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ། བག་ཆགས་གཉིས་འཛིན་བུད་ཤིང་བསྲེགས་གྱུར་ནས། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཕོ་མེད་འཇིགས་བྲལ་ཤོག །སྔགས་བུམ་དབང་ལྟར་བརྗོད། གཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྲུལ་པ་ལ། ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལུས་སེམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་ཆས་གོས་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རས་གོས་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གཟུང་འཛིན་གོས་སྤངས་རས་དཀར་དྲི་མེད་དང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྒོམ་ཐག་དང་། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དར་དམར་ཨང་རག་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་དབང་གིས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། སྣང་བ་དབང་སྡུད་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་བགྲོད་ཤོག། སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་འབར། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག། སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་། གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བསྲུང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་དང་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕག་མོའི་ལས་གཞུང་ཉིད་མཐར་དབྱུང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་འབར་གཤམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སྲིད་ལ་ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཐོས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-005&oldid=128365"


Terdzo-ZHA-008 - Rinchen Terdzö\ngnam chos 'od chog mchod phreng\nVolume 21 (ཞ) / Pages 95 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos 'od chog mchod phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 95. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་ནི༔ ཡུངས་དཀར་དཱུར་བ་བིལ་བ་དང༔ གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་ཞོ་མཆོག་དང༔ མེ་ལོང་རྣམ་དག་དུང་དཀར་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་ནི༔ རིན་ཆེན་གདུགས་དང་གསེར་ཉ་དང༔ གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་པདྨ་བཟང༔ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་དཔལ་བེ་འུ༔ མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྩ་བ་རིན་ཆེན་བདུན༔ འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༔ རབ་མཛེས་བཙུན་མོ་མི་བདག་དང༔ དཔལ་གྱི་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-008&oldid=116196"


Vajradhara Institute – Serkong Dorjee Chang Rinpoche Association\nInapersonally composed prayer to Palden Lhamo, HH the Dalai Lama XIV states, “Forsake me not, Ruler of the Three Realms, Sole Mother who has dominion over every conceivable appearance within saṃsāra and nirvāṇa.” Queen of the Desire-Realm, Palden Lhamo isaforceful incarnation of the goddess Sarasvati, and has beenapre-eminent protector deity since the time of Buddha Kāśyapa. HH Dalai Lama II, the great Gendun Gyatso, further stated that, “Sarasvati—herself the sole mother of all Buddhas past, present, and future—assumed this forceful form for the sake of subduing malevolent forces. I trust her and pray to her asatreasure-trove of compassion andamaster of the ten stages of spiritual development.” The enlightened Vajradhara conferred the teachings of this protector deity to Saraha, the great spiritual adept, and gradually they were adopted in Tibet. She is the main protector deity of the lineage of the Dalai Lamas. Participation in her ritual propitiation brings increase to one’s wealth and freedom from ailments both mental and physical. It propagates one’s family and spread happiness throughout the land. It leads toaflourishing of one’s practice, dispels obstacles, and so on. This is our annual Bumtsok Puja dedicated to Palden Lhamo, which began last year. Devoted practitioners whose maintain their vows & other Dharma friends, please feel free to join us in this practice.\nདེ་ཡང་། རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་དེང་འདིར་དགོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་བསྟན་ཀྱང༌། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་དུ། །ཡིད་ཆེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མེད་བསྟན་ཆོག་འདིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། བསྟན་སྲུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོར་སྐོར་སོགས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཞིང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དང༌། སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ན། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ནད་དང་བྲལ་བ། བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཞི་བདེས་ཁྱབ་པ། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་དགའ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདིར་ན་ནིང་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་འབུམ་ཚོགས་ཚུགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པས། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཆོས་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་དགེ་སྒྲུབ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་དགེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།


bonpo | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nAuthor Archives: bonpo\nདགོན་གནས། 2018/10/20 by bonpo.\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་ཆེན་གྱི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་ངོས་གཅིག་ཏུ་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་གཅིག（1766）དང་སོ་གཉིས（1767）དུས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོས་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཆེན་མོ་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ངོས་གཞན་དེར་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེར་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་བསྟན་འཕེལ་གླིང་དུ་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་རོང་ས་ཆའི་དགོན་སྡེར་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་བཏང་བ་ལས་མཁན་རབས་གསུམ་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་དང་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པས། རྩོམ་འདིར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དང་བསྟན་འཕེལ་གླིང་ཞེས་བན་བོན་གྱི་དགོན་པའི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་ནས་དགོན་པའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་གཉིས་སུའང་དེར་བསྟུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧ གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྕང་ལུང་གཤེན་བསྟན་ཉི་མ་ཡིས་སོར་བཅུ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ༧དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བའི་༧རྒྱལ་ཚབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞིག་དགོས་བསྐུལ་བཞིན། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n542 total views, 15 views today\nསྨན་རིའི་གླིང་། 2018/10/10 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠\nདེ་ཡང་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་གཡས་རུ་དབེན་ས་ཁའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་གཡས་རུའི་འཆད་རྩོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་འདི་ནི།ཐོག་མར་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ལོར་༧གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་ངེས་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉེར་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརྣམ་ཐར། 2018/08/29 by bonpo.\nའདོན་ཆོག 2018/08/28 by bonpo.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་དང་པོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་བ་དང་པོའི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༨ཚེས་༢༨ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་ཐོག འདི་ག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧མཁས་གྲུབ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་མཉམ་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་འབུལ་ཞུས་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, སྨན་རིའི་གླིང་། 2018/08/12 by bonpo.\nམཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ་སྐབས་དོན་གླེང་བར་འཇུག་པ་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༦ཚེས་༢༦ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གྲྭ་ཚང་གཉེར་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསྐྱེལ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་ཉིན་གུང་ཙམ་དུ་འབྱོར། ཕྱི་ཚེས་༢༧ཉིན་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་སྤྱི་གཉེར་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་། བོན་མ་ཧཱ་སང་གི་དྲུང་ཡིག་དགེ་བཤེས་མཆོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་རྩེར་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་གནང་མཛད། ཕྱི་ཟླ་༧ཚེས་༢ཉིན་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་གཉེར་པ་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་གླིང་ཚང་པ་ཁྲོ་ཚང་གཡུང་དྲུང་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་བཞུགས་ཨ་མདོ་ཤར་པའི་ཚོང་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་རྗེས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ལྷ་སའི་གོང་དཀར་རྫོང་གི་གནམ་ཐང་དུ་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་བདེ་བར་ཕེབས་གནང་མཛད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,918 total views, no views today\nགསར་བྱུང་། 2018/08/07 by bonpo.\nདེ་ཡང་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་བོད་ཟླ་༦ཚེས་༢༦ཉིན། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་གི་མཛད་འཕྲིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་རང་དགོན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, སྣ་ཚོགས། 2018/07/28 by bonpo.\nརྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རམས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །\nདེ་ཡང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གཞུང་མང་པོར་འོད་གསལ་ལ་སྟོང་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་བཞེད་ཅིང་། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། །\nདེ་ཡང་ཤེར་མདོ་ལས་སྟོང་གཞི་ཤེས་པ་ཕྲ་རགས་གཅིག་པོ་ལ་མི་འཇོག་པར། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པས་སྟོང་པས་ན་འོད་གསལ་བར་གསུངས། དཔེར་ན། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། གཟུགས་ལ་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཅེས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/07/13 by bonpo.\nབོད་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ལོ་ཕྱེད་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་གཞུང་རྒྱུགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་འགྲེལ་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2018/06/23 by bonpo.\nརིས་བཅས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་མེད། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-ZA-015 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi chos sde thugs rje chen po 'gro 'dul lha drug pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa rin chen dbyig gi snying po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 425-441 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi chos sde thugs rje chen po 'gro 'dul lha drug pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa rin chen dbyig gi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 425-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i gter gzhung du sgrub thabs tshan gnyis 'byung ba phyogs su bsdoms/_gsal byed 'thad 'os kyis brgyan te lag tu blang bde bar pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bder 'dus kyi pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །བཏུད་ནས་ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་དགོད། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདུ་བྱས་ལ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་ན་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་ལས་བྱང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་སོགས་སྦྱར་བས་ཆོག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས་དང་། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྐྱོན་བྲལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་འགྲོ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་གསལ་ལྷ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལོག་ལྟ་རྟག་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་འཇོམས་བྱེད་དཔའ་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པདྨའི་སྐུ༔ ཡིད་བཞིན་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཛམྦྷཱ་ལ༔ ཆོས་སྐུ་རིགས་བདག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི༔ འགྲོ་འདུལ་གསང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ དེ་ཡང་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་བཞི་ལྡན༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འཁོར་བའི་རྒྱུད་འདྲེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་བསྣམས༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྙིང་རྗེའི་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་འཆང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོར་ཅོག་ཅན༔ རྟག་ཆད་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་བའི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ གཡས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ ཟིལ་གནོན་དབང་མཛད་ཆགས་པ་རཱ་གའི་མདོག༔ འཁོར་བ་མི་གཏོང་བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ཡི་དབུ༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ རང་དགར་མ་ཆགས་མ་རུངས་ཞེ་གནོན་པའི༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པདྨ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་མཛད་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན༔ གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཀླུ་དབང་ཉི་སྟེང་མེ་ཡི་ཀློང་ན་བརྗིད༔ རྟ་སྐད་རབ་བཞད་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་མདངས་ལྡན་གར་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་ཌཱ་རུ་གཡས༔ རུས་རྒྱན་དྲུག་འཆང་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ མེ་ཡི་ཀློང་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་སྨུག་མདངས༔ དར་ཟབ་ལྷབ་ལྷུབ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྐུ་ལ་བརྟེན༔ ཕྱག་གཉིས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་བཞད་ཅིང་གར་མཛད་པ༔ མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་ཆེན་ཁྲི་ལ་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་ལ་བརྗིད་ཆགས་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་གཡས་པ་ནོར་བུ་འཛིན༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་གཏེར་ཆེན་ནཻ་ལེ་གཡོན༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་གསལ༔ ལྷ་དྲུག་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་རང་རང་གཉེན་པོར་འཆར༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿརེ་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དབྱིངས་ལས་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་སྣང་རྣམ་དག་འགྲོ་འདུལ་ལྷ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྤྲུལ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གསུང་བདག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ལ་འདུད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡལ་བར་མི་འདོར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མ་དག་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ༔ གསང་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཁར་སྤྱོད་འགྲོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འདུད༔ ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོར་མ་གོས་པདྨ་ལས༔ རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང༔ སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་འགོད༔ གཏེར་མཛོད་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དྲུག་པ་འཛབ་དགོངས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ བསྡུས་པས་རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་སྔགས༔ རིག་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་རང་བྱུང་མ་ཎིའི་སྒྲ༔ བསྡུས་པས་གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་གསལ་ཐིག་ལེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་མ་འགགས་ཡུལ་མེད་གསལ༔ བསྡུས་པས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་ཞིང་ཁམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པས་ལྷ་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་ནི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པ་ཉིད༔ སྤྲོས་པས་ལྷ་མིན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཎི་ནི་སྙིང་རྗེ་འོད་གསལ་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་མི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ པད་ནི་དགའ་བདེ་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ༔ སྤྲོས་པས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མེ་ནི་བཏང་སྙོམས་དྲི་བྲལ་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་ཀུན་རྟོག་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ བདུན་པ་བསྙེན་དམིགས་ནི། ལྷ་དྲུག་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ལོག་པའི་འགྲོ་སྦྱངས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དག༔ དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿརུ་གྱུར༔ ལྷ་དྲུག་ཐིམ་པས་འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་སྔགས་གསུམ་རིམ་པར་བཟླ༔ སྔགས་གསུམ་ལས་ཡིག་བཅུ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ནི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གཅིག་མ་ནི། ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་དང་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་བཅས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་འབུལ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ༔ རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་ལ་དགོས་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ། ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཧ་རི་པཉྩི་ཀ༔ འཕྲོག་མ་བུར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་མང་པོའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་དང་ནི་ཕུད་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདོད་ཞེན་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ས་དང་གནས་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་དང༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་བགེགས་གང་སྟོང་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་དགེ་ལེགས་ལྡན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་བརྟན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་ལུགས་འདིའི་བླ་མའི་ལས་བྱང་སོགས་ནས་ལེན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་གང་འོས་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་པའང་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ༈ །།ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་དང་དམར་པོ་བརྩེགས་པ། འདབ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེ། སྒོ་བཞིར་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་ཡིག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་སུ་པདྨའི་གྲི་གུག་དང་པད་དབྱུག །གཡོན་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷ་སོ་སོར་གསལ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་ནས་ཕལ་ཆེར་རིག་འཛིན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་བདག་སོ་སོར་དབང་དང་གཏད་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་ལྗོངས་ལྔ། གླིང་དྲུག །གངས་ཉི་ཤུར་གྲགས་པ་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་བཞེས་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་དང་མཐའ་དམག་བཟློག་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བློན་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔ གཡས་རུའི་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པའི་ལྷོ༔ མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས༔ རང་གཏེར་བླངས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་བོད་འབངས་ཀུན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་བ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་སྟོད་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་འོག་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཆ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་སྐོར་དང་རྭ་དབྲག་སོགས་ནས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ཚོ་དྲུག་ཏུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་ན་པད་དཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་མཐར་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔོན་བཞིན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཐོར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་དག༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་བདེ་ཆེན་སྐྱེས༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་རྟགས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ གསུང་མཆོག་བདག་པོར་ཁྱོད་གྱུར་ཏོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་ཚིག་མཐུན་ལྟར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་བཅས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ༔ སེམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨའི་གྲི་གུག་དང་པད་དབྱུག་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་སོགས༴ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་དཔའ་མོའི་ཚུལ༔ ཤེས་རབ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་རྣམས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་ལས་སོགས༴ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྐུ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལར་གསལ་བ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་ནོར་གྱི་ལྷ༔ དགོས་འདོད་མི་ཟད་རེ་འདོད་སྐོང༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ༔ ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་མ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ གཞན་དོན་སྙིང་བརྩེས་ཟིན་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་འཕྲལ་ཡུན་འདོད་པའི་དོན། །བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་ལེགས་ཐོབ་ནས། །ཐར་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚན་གཉིས་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་སུ་བསྡོམས། གསལ་བྱེད་འཐད་འོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-015&oldid=128324"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 17:09.