Terdzo-DA-072 - Rinchen Terdzö\nnyang gter gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge mdor dril ba 'khrul rtog bdud las rnam rgyal\nVolume 11 (ད) / Pages 1185-1211 / Folios 1a1 to 14a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #72 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge mdor dril ba 'khrul rtog bdud las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1185-1211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla ma drag po'i sgrub thabs thams cad kyi rgyal po nyang gter drag po che ba bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge 'di'ang nyams len gyi rgyun ma chad tsam byed mkhan byung na cung zad phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ན་མཱ་མི། ཚེ་འོད་དཔག་མེད་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས། །འདུལ་སླད་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཚ་ཟེར་གྱིས། །བདུད་བགེགས་མུན་ཚོགས་མ་ལུས་བཅོམ་པར་མཛོད། །དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མངའ་བདག་གི །ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེར་འདུས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དགོད་པ་ལ། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ལྷོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་གཞུང་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི །ཆུང་བ་དཔའ་བོ་ལྷ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད། ཆུང་བ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐེམས་ཅན་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དྲག་གཞུང་ཆེན་མོའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཁོག་གཞུང་ལས། མོས་གུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དང་པོ་བཀའ་ལུང་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་ཆེན་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཅི་འགྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་བླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། བླ་མ་དྲག་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་དམིགས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཞུང་ཆེན་ལས། དང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། བར་དུ་དབང་དྲག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ། ཐ་མ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་དྲག་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདག་གི་ལུས་ཐ་མལ་པ་འདི་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སླར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་བརྗིད་པའི་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལ་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག །ཅེས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་ལ་སྦྲང་བུ་བབ་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེག་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྔར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འུ་རུ་རུ་གྲགས་པར་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྤུངས་སྤུངས་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཾ་གྱི་གཟུགས་ཅན་འཕྲོས་པས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གནས་པའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀེཾ་གི་གཟུགས་ཅན་འཕྲོས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསྐྱེད། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་རིམ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལོའི་དབལ་ཁ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འདིར་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་སྦྱོར་དགོས་པས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ད་ལ་བཀོད༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ བྱང་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཤར་ལྷོ༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་པ་སྔོ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ནུབ་བྱང་༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་མི་ཐུབ༔ བྱང་ཤར༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ འོག་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་བསྐོར༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་མནན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བསམ༔ འདིར་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཐོག་མར་ལྷའི་གདན་དང་ས་བོན་བསྐྱེད། དེ་རྒྱབ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་བསྐོར་བའི་ཐོད་ར་ཟླུམ་པོ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། ཐོག་ཕུབ་མི་མགོའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། ཕྱི་རོལ་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩིབས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་རེ་རེའི་རྩེ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པས་མཚན་པ་གཅིག་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མེའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལས་མེའི་བྱ་ཁྱུང་དང༔ མེའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ འདིར་མེའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་རཾ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མེ་འཁོར་ཁོག་སྟོང་ལྟོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྡིར་ཅིང་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ། རྩིབས་རྣམས་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་རྩིབས་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་འོད་ཕུང་དམར་པོ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་པདྨའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་ཞལ་བསྒྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་ཤིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ༔ ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པའོ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ལ་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་དཀྲིས་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ༔ རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད་པ༔ བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ༔ རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་གང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བར་ནས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་སི་ལི་ལི་ཁོལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ འདིར་སྡིག་པ་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་ནི་པེ་ཀར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་འགྱེད་པ་སྟེ་དྲག་སྒྲུབ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་གོ་དགོས། དེ་ནས་ལྷ་ཐེམས་ལྟར་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷས་ལུས་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཡི༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷས་དྲེགས་པ་འདུལ་བའོ༔ བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་རྭ་བར་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་སུ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཚོན་གང་བསམ༔ དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བའོ༔ དཔྲལ་བ་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དོ་ཤལ་དང༔ རིན་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ལས༔ གསུང་གི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་དབུ་ལྗང་ཞུར་ལས༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་དབང་གི་མེ་ཕུང་འབར༔ རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་འཇིགས་པའི་སྟངས་སྟབས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྤྱན་ལྡོག་མཆེ་གཙིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དམར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་ལྷས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཐུགས་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་པུ་རི་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་བུམ་པར་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲན་རིག་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད༔ སྟག་ལྤགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་བརྗིད་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མུ་མེན་མདོག་འདྲ་བསམ༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་བསམ༔ དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨཱཿལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་གི་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་མ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས༴ བདག་གི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས༴ ཕྲིན་ལས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག༴ ཕྲིན་ལས་རང་བྱུང་ལྷ་རྣམས༴ སྤྱི་བོའི་ཁྱུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི༴ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྐབས་འདིར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལུས་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་རེ་རེ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མེའི་ཞགས་པ་རེ་རེ་བསྣམས་པ༔ ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ༔ མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པ༔ རླུང་ངམ་གློག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ༔ གནོད་བྱེད་བསད་པ་དང༔ བཅད་པ་དང༔ གཏུབ་པ་དང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་སྟེ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུའང་ཁྲོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་གུར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་ཏེ་སྐུ་ལས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་འུ་རུ་རུ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བསྲེག་སྟེ་དག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཉིས་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐེ་ཕྲུལ་ལུ་ལུ་བཅད་པར་བསམ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དྲག་པོའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འུར་འུར་འབར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ། འདིར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ༔ སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ༔ གསུང་གི་ལྷ་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ངོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཚང་སྟེ༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པས་ཕྱི་སྒྲུབ༔ རིག་སྔགས་དང་ལྡན་པས་ནང་སྒྲུབ༔ སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་པུ་རི་རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ་དང་འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པར་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་ཐག་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བསམ་ལ༔ དེ་ཡང་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྷྲི་བཿ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དྷཱཀྐི་ནཱི༔ ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་ལུགས་འདི་ལ་རྩ་བསྙེན་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ༔ ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་དགོས་པ་དང་། འོག་ནས་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཚང་བར་སྦྱར་དགོས། འོན་ཀྱང་སྔར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་བཏང་མ་མྱོང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིང་མེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དྲག་སྒྲུབ་ལ་འཚུབ་ལྷོང་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་ཞིང་ཤམ་འདོགས་ཅན་དང་དེའི་དམིགས་པ་ལྷག་པར་གཉན་ཆ་ཆེ་བས། སྔ་མ་ལས། རྩུབ་ཅིང་མཚན་ལྟས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་གྱུར་ན༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བའི་སྙིང་པོས་སྔགས་མགོ་མནན༔ ཞེས་བཛྲ་གུ་རུ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་ནས་བཟླ་དགོས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞག་བྱས་ལ༔ དབང་སྒྲུབ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་བཟླ༔ དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ལུགས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། ཉེན་ཆུང་ཞིང་དོན་དང་མི་འགལ་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཞལ་གདམས་ཡིག་ཆུང་ལས། གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཆོག་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་དྲག་སྒྲུབ་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཚུངས་ལ་བསྙེན་པ་བཏང་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡན་ཆད་གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ཉི་ཤུ་བ་གྲངས་ཚད་མ་འཁྱོལ་བར་དུ་བཟླ། དེ་ནས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྡེ་བརྒྱད། མེ་དབལ་བཅས་རིམ་པར་བཏགས་པའམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་དྲན་རྒྱས་པའམ་སྙིང་པོ་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་གནས་པ་རྣམས་གཞིར་བྱས་ནས། ཐུགས་སྲོག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་དེ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་དང་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དང་པོ་ལ་དལ་བུ། རིམ་གྱིས་ཇེ་མྱུར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་རྣམས་གཙོར་བྱ། གོ་ཆའི་ལྷ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། མེ་འཁོར་གཡོན་དང་གསེར་འཁོར་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་གཏུབ་པ། བསྲུང་བྱ་ལྷར་གསལ་བ་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱ། སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཤམ་འདོགས་སྐབས་སྤྱི་སྲོག་དང་སྒོས་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ། རང་ལ་གང་གནོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གཟིར་བ་སོགས་དྲག་གཞུང་གཞན་དང་གནད་གཅིག་ཀྱང་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ངེས་མ་བྱུང་བར་དམིགས་པ་དེ་དག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མེ་དབལ་གྱི་ཤམ་འདོགས་སྐབས་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསྒོམ། རྩ་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ནའང་ཐུན་མཐར་སྤྱི་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་སྟོང་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབྱུང་བ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་ནུས་ན་ལེགས། ཐུན་མཚམས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་སྤྲོས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཀཾ་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་སྤྲོས་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་སྣོད་དུ་བཅུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་བརྩེགས་མར་གསལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་། རླུང་གིས་བ་དན་བསྐྱོད་པས་མེ་སྤར། ཐོད་པ་དྲོས། ནང་གི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས། སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། འབྲུ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མའི་གདན། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་བའི་གདན། ཏི་ར་བཾ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གདན་བསྐྱེད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བཏང་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ དྲག་པོས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་ཧི༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་མ་འཛོམ་ན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་སྟོབས་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐུ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ནུབ་དང་པོ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་བྱ་བར་གསུངས་པའང་རྒྱས་པ་མི་འགྲུབ་ན། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པས༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་ནས༔ བཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུག་ཤ་ཁྲག་ཟན་དུ་བོར༔ མོས་གུས་གཏིང་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྒྲིལ༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་དཀར་དམར་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་སོགས་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། ཕོ་ཉ་ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་རིམ་པར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྡུ། སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བརྩོན། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་གཏོར་མི་དགོས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་ནས་བསྐྱར། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་དུ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག །མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱི་གཏོར་རྣམས་དགོང་མོ་ཚར་རེས་ཆོག །དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པའི་སྐབས། ཤམ་བུ་གཞུང་གསལ་གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་མེ་དབལ་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དེའི་མལ་དུ། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའང་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། བསྙེན་པ་གྲུབ་སྐབས་ལས་བྱང་བཏང་ལ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་གནད་སྤང་བླང་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །བཟླ་བྱའི་རྩ་སྔགས་ཉང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ། ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་གུར་དྲག་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་གཅིག །ཙིག་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་འདུག་པས་རང་སར་བཞག་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཨ་ཙིག་ནིརྩིག་ཅེས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་ཀྱིས་བཅོས་མི་རུང་བར་སྣང་། སྔགས་སྡེ་ལས། མ་འགྲུབ་བར་དུ་བཟླས་སྒོམ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་དབུ་བཙུགས་ནས་མ་རྫོགས་བར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་མི་གཏང་བར་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་གཅིག་དྲིལ་བྱ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ གུ་རུ་ཌཱ་ཀཱིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་པ་ལྟར། བླ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཁོ་ནའི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཚིག་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་དགོངས་ཟབ་གྲོ་ལོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱ། གཞན་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་ཐེམས་བྱང་ལས། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་སེལ་བ་ཡིན༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་དུས་བཞི་རུ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཟང་དུ་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང༔ རྟག་ཏུ་མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡིས༔ འཛབ་བཟླས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་སྒོམ་རྫོགས་པའི་ཐུན་བར་ལ༔ མཎྜལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཐ་མལ་མ་ལུས་པར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་གལ་ཆེའོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། རྟགས་ལ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གསུམ། དེ་ལའང་འདོད་པའི་རྟགས་དང་མི་འདོད་པའི་རྟགས་སོགས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ནས་བཤད་པ་གཞན་དང་མཐུན་ཅིང་དེང་སང་རྟགས་བསྙེན་ཐེམས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས། དུས་བསྙེན་ནི་མཚན་རྟགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཐ་མས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ནི༔ ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གྲངས་ཚད་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་རང་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཞེས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཚད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཐེམས་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་འབུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་འདི་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་པ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྔགས་ཡིན་པ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དྲག་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཅེས་དང་། གཞུང་ཆེན་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ༔ བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྟོང་ཙམ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ༔ འབུམ་ཙམ་བཟླས་ན་པདྨ་ཉིད་དང་མཇལ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཁོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཉན་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ལྟར་ཉན༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་ཐོགས་རྡུག་མེད༔ གང་འདོད་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བླ་མའི་སྐུ༔ མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བར་གཅེས་སོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཚེ་བཙན་སྐུ་འགྲུབ་ནུས་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཐུ་དབང་སྟོབས་རྩལ་གྱིས། །སྟོང་ཁམས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་འདིའང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-072&oldid=128250"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 18:14.


Bible Study – Peter #26 – The Life of Yeshu\nBible Study – Peter #26\nAugust 29, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:14-18\n14 དེའི་ཕྱིར་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། དོན་དེ་ཚོར་རེ་སྒུག་བྱེད་དུས་ཁྱེད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ། ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྩོན་ཅིག\n15 དྲན་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་ནི་མི་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཆེད་ཡིན། དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་པའུ་ལུ་ཡིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་གནང་བའི་ཤེས་རབ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཚོར་བྲིས།\n16 ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཚོའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་མེད་པ་དང་སེམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལ་གང་བྱེད་པ་ལྟར་དོན་དེ་ཚོ་ལའང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པས་མཐར་རང་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར།\n17 དེའི་ཕྱིར་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། དོན་དེ་ཚོ་སྔོན་ནས་རྟོགས་ཟིན་པས། ཁྲིམས་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་མི་བསླུ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་པོ་མི་བརླག་པའི་ཕྱིར་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག\n18 ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟོགས་པའི་ནང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ད་ལྟ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་ཁོང་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཨ་མེན།། །།\n. Peter encouraged the disciples to set priority to live in obedience to God’s word\n. Our purpose of trusting and obeying God’s will is our ultimate complete salvation where we will be in union with Christ in His kingdom living in eternity in our resurrected bodies as according to the pattern set by Jesus\n. Peter mentioned of Paul’s writing which also taught disciples to live in holiness and sanctification in preparing to serve God’s will and warned against those who do corruption to godly teachings\n. Peter encourages disciples to grow in the grace and knowledge of our Lord and Savior Jesus Christ.\nགསུང་མགུར 128 – Psalm 128\nགསུང་མགུར 129 – Psalm 129


Terdzo-DI-036 - Rinchen Terdzö\ntshogs brgya gtong ba'i lag len\nVolume 41 (དི) / Pages 613-615 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #37 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshogs brgya gtong ba'i lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 613-615. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces 'gyur med rdo rjes so\nཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བར་འདོད་ན། མཆོད་གཏོར་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་ངོ་བོ་བརྒྱ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུའི་ཆོ་ག་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུའི་ཁ་བསྐང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་བའི་བར་གྲངས་གསག་ཅིང་། དགོང་མོ་ཆོ་ག་རྗེས་མ་དེའི་མཐར་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཡང་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པས་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ལས་བྱང་གང་གཏོང་དེའི་ཆོ་གའི་ཁོག་འབུབས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་མི་བཅུ་ཡོད་ན། ཚོགས་ཟན་ཚོགས་རྫས་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཚར་བཤམས་པའི་དང་པོ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱ། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོའི་རྩེ་ནས་ཅུང་ཟད་བཅད་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པའི་ཁར་ཚོགས་རྫས་སྣེ་མཚོན་ཀྱང་བྲན་པ་ཕུལ་ལ། དང་པོ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་དུམ་བུ་གཅིག་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བྲན་པ་ཕུལ་ལ་བར་པ་བཤགས་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐར་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་ནམ་ལིངྒ་ལ་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས་ནས། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོ་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་འགྱེད་པ་རོལ་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ལྷག་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་བས་ཚར་བཅུ་སོང་། དེ་འདྲ་བ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡི་ཁ་སྐོང་ཡོང་བ་ཡིན། ༈ ཡང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འདི་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་ན། མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དེ་ཚོགས་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་སྤྱི་མཆོད་དུ་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ནས་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་རྗེས། གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླེབ་པ་ན། ཚོགས་ཟན་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཅུ་ཚར་དུ་བཤམ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་རྗེས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ནས་མཆོད་གཡོག་གིས། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་སོགས་དམ་བསྲེ། ཆོ་ག་པ་རྣམས་ཀྱིས། རིན་ཐང་མེད་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བྱིན། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བཅུ་པོའི་རྩེ་མོ་ཕུད་དུ་ཕུལ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་འོག་ནས་ཕུལ་ལ། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། ཚོགས་ཟན་དུམ་བུའམ་ལིངྒ་ལ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འདྲེན། དེ་ནས་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་། དེ་འདྲ་བ་མི་དང་ཚོགས་རྫས་ཆོ་ག་གྲངས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཁ་སྐོང་བཅས་སྔར་བཞིན་བསགས་ལ། རྗེས་ཆད་ཐོ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་ལ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་མི་འདུག་པས་མ་གཏང་ཡང་ཆོག །གཏོང་ན་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དེའམ། གཏེར་གསར་སྐོང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མ་གང་འོས་གཏང་ཆོག །གཏོང་མཚམས་ཚོགས་བར་པ་དང་ཐ་མའི་རྗེས་གང་འོས་ཤིག་ལ་གཏང་བས་འཐུས། ཡང་ཆོ་ག་གཏང་ཐབས་བདེ་བར་ཕན་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་བྱིངས་འབུལ་བའི་གོང་དུ་གཏང་ཡང་འཐུས་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་འདུག །ཅེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-036&oldid=124314"


Wylie:Bla ma'i rnal 'byor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma'i rnal 'byor\n(Redirected from Bla ma'i rnal 'byor)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 90-93 / Folios 9b6 to 11a6\nVolumes List > Volume4> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པ་. །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 90-93. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa rin po che spyil bu pa. /bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 90-93. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པའི་ཞལ་ནས་ང་ཡི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བསྟན་ཀྱང་དམར་ལྷོག་ལྷོག་ཁམ་གཅིག་ལས་མི་གདའ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཕྱུང་པ་འདི་ཡིན་གསུང། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་རབ་བཀོད་པའོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ། དེས་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པུ་ཏོ་པ། ཤེ་ར་བ། འཆད་ཀ་བ། སྤྱིལ་བུ་པ། སློབ་དཔོན་ལྷ། ལྷ་སྡིང་ས་དཔོན། ཏྷ་རྨཱསིངྷཾ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ། །དེས་བུདྡྷ་རཏྣ། དེས་ཀི་རྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུཎྱེ་རཏྣ་ལའོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nsa rin po che spyil bu pa'i zhal nas nga yi snying phyung nas bstan kyang dmar lhog lhog kham gcig las mi gda'/_nyams len gyi mthil phyung pa 'di yin gsung/_bla ma'i rnal 'byor bla ma'i gsung nyid las yi ge rab bkod pa'o/_/chos 'di'i brgyud pa ni/_sangs rgyas bcom ldan 'das kyi 'phags pa byams pa la/_des thogs med la/_des dbyig gnyen la/_ku su lu che ba/_ku su lu chung ba/_gser gling pa/_jo bo rje lha gcig _dge bshes ston pa/_pu to ba/_she ra ba/_'chad ka ba/_spyil bu pa/_slob dpon lha/_lha sdings dpon/_t+ha rmAsing+haM/_rgya ston byang chub rgyal mtshan/_mkhan po gzhon nu byang chub/_rin chen 'byung gnas dpal bzang po/_/des bud+d+ha rat+na/_des ki rt+ti shI la la/_des dza ya b+ha dra/_des puN+ye rat+na la'o//_sarba mang+ga laM//\n/bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 90-93\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 6)\n[[peoplefields::sa rin po che spyil bu pa ས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པ་ sa rin po che spyil bu p sa rin po che spyil bu pa sangs rgyas bcom ldan 'das kyi 'phags pa byams pa, thogs med, dbyig gnyen, ku su lu che ba, ku su lu chung ba, gser gling pa, jo bo rje lha gcig, dge bshes ston pa, pu to ba, she ra ba, 'chad ka ba, spyil bu pa, slob dpon lha, lha sdings dpon, t+ha rmAsing+haM, rgya ston byang chub rgyal mtshan, mkhan po gzhon nu byang chub, rin chen 'byung gnas dpal bzang po, bud+d+ha rat+na, ki rt+ti shI la, dza ya b+ha dra, puN+ye rat+na (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, p 93, 11a4). | ]]\n༩༠༈ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་གལ་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དེ་བསྟེན་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པས་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma%27i_rnal_%27byor&oldid=49012"\nSa rin po che spyil bu pa\nSe spyil pu chos kyi rgyal mtshan


The Twelfth Dalai Lama, Trinle Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ནི། དགུང་ལོ་ལྔ་པའི་ཐོག་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དེ་ནས་སྙུང་གཞི་དྲག་པོས་བསྙུན་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་ཐོག་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༢ འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།\nb.1856 - d.1875\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༡ དགེ་འདུན་གྲུབ་པ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༣ བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༤ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༥ ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༦ ཏ་ལའི་བླ་མ ༠༦ ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༠ ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༡ མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༣ ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ།\nཏ་ལའི་བླ་མ ༡༤ བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\nཕུར་ལྕོག ༠༣ བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༦ བློ་བཟང་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༨༠ གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།; བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: ta la'i bla ma 12 'phrin las rgya mtsho\nAnon. 1977.Rgyal dbang thams cad mkhyen pa 'phrin las rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 4, 471-720. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nAnon. 2009.Rgyal dbang thams cad mkhyen pa sku 'phreng bcu gnyis pa. InMdzad rnam rgya chen snying rje'i rol mtsho, vol. 1, pp. 193-200. Dharamsala: Norbulingka. TBRC W2CZ7990.\nBlo bzang tshul khrims. N.d.Lhar bcas srid bzhi'i gtsug rgyan rgyal mchog ngur smrig 'chang ba bcu gnyis pa chen po'i rnam par thar pa rgya mtsho lta bu las mdo tsam brjod pa dwangs shel me long. Lhasa: Drepung.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 954-956.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 395-396.\n'Jigs med bsam grub. 2000.Rgyal ba sku phreng bcu gnyis pa 'phrin las rgya mtsho'i chos srid mdzad rnam.InGong sa tA la'i bla ma sku phreng rim byon gyi chos srid mdzad rnam, pp. 660-704. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. TBRC W21672.\nMaher, Derek. 2005. “The Twelfth Dalai Lama, Trinle Gyatso.” InThe Dalai Lamas: A Visual History. Martin Brauen, ed. London: Serindia, pp. 134-135.\nRin chen nor bu and Khri bsam gtan.Rgyal dbang sku phreng bcu gnyis pa 'phrin las rgya mtsho'i skor. InBod kyi lo rgyus slob gzhi blo gsar 'jug pa'i 'bab stegs, pp. 146-147. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang. TBRC W19354.


ལྕགས་མོ་འཚོས་བརྩམས། ཧུཾ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］རྩོམ་ཡིག་འདིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ཞིབ་གསེད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གཞུང་ལུགས་དང་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གཉིས་རྨང་གཞི་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་དང་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་གནད་ལ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས། ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་རམ་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ཐད་གནས་པའི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པར་འཐབ་ཇུས་བསམ་གཞིག་བཏང་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་གྱི་ཡུན་ཕན་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན། རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས། དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ།\nརང་རྒྱལ་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལས་དོན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་1949—1978ལོའི་མུག་སྐྱོབ་རྣམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་།1978—1985ལོའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རྣམ་པའི་དབུལ་འཕྲི། 1986—1993ལོའི་གསར་སྤེལ་རྣམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར། 1994—2000ལོའི་འགག་སྒྲོལ་རྣམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར། 2000—2010ལོའི་རྨང་གཞིའི་དབུལ་ཕོངས་མེད་པར་གཏོང་བ། 2011ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་འབྱོར་འབྲིང་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྡོངས་པའི་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་དུས་རིམ་བརྒྱུད་ཡོད་པ་རེད། ② རང་རྒྱལ་གྱི་ད་ལྟའི་དུས་རིམ་གྱི་དབུལ་འཕྲིའི་དམིགས་འབེན་ནི། 2011—2020ལོར་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་1.22ལ་དབུལ་འཕྲི་བྱེད་པ་དང་།2013—2017ལོར་མི་གྲངས་བྱེ་བ་6ལ་དབུལ་འཕྲི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དམིགས་འབེན་ནི། 2020ལོར་བསླེབ་དུས་རང་རྒྱལ་གྱི་ད་སྤྱོད་ཚད་གཞིའི་འོག་གི་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ལ་དབུལ་ཐར་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་ཚང་མས་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་འཕུད་པ། ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་དབུལ་ཕོངས་ཐག་གཅོད་པ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ③\nརང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཁུལ་གཙོ་བོ་ལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་བ་དང་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དང་མུ་ལི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་རྨ་ལྷོ་དང་མཚོ་ལྷོ། མཚོ་ཤར། མགོ་ལོག ཡུལ་ཤུལ་བཅས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཡུན་ནན་གྱི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཀན་སུའུ་ཡི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོགས་འདུས། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མཚོ་ངོས་མཐོ་ཚད་མཐོ་བ་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་སྡུག་པ། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་བསྡུར་ཚད་མཐོ་བ། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་བཅས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པའི་གནད་ས་དང་ཁག་སའི་ས་ཁོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། ④ རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་དུ་ཡུན་རིང་བརྟན་བརླིང་དབུལ་ཐར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ད་སྤྱོད་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལས་དོན་ཁྲོད་གནས་པའི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པར་འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ཞིབ་གསེད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གཞུང་ལུགས་དང་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་སྒྲོམ་གཞི་གཉིས་རྨང་གཞི་བྱས་ནས། བོད་ཁུལ་དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་དཀའ་གནད་ལ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་བཅོས་སྐྱོང་དང་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ལག་བསྟར་དང་། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་རང་བཞིན་དང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་བཅས་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nརང་རྒྱལ་གྱིས་དུས་རབས་20པའི་ལོ་རབས་80པར་འགོ་བརྩམས་པའི་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ནི། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུལ་ཕོངས་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་དབུལ་ཕོངས་རྫོང་དེ་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་དུ་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།ནང་རྐྱེན་དེ་ཡིས་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་མོད། འོན་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གཅིག་སྡུད་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་བསྟུན་ནས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་དམིགས་ནས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱས་ན། ད་གཟོད་དབུལ་ཕོངས་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར། རྒྱབ་ལྗོངས་དེའི་འོག་ཏུ། 2013ལོའི་ཟླ་11པར། ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་“གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར”གྱི་བསམ་བློ་གལ་ཆེན་ཐོག་མར་བཏོན། 2014ལོའི་ཟླ་12པའི་ཀྲུང་དབྱང་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུས་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ།གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་མངོན་འགྱུར་བྱས་ནས། ཆ་སྙོམས་གྲངས་འབོར་གྱིས་མང་ཆེ་ཤོས་འགེབ་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་དང་། རྨང་གཞིའི་དམངས་འཚོའི་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་བས་དོ་སྣང་དང་། ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་སྔར་བས་སེམས་ཁུར་བཅས་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་བཏོན། 2013ལོར་ཀྲུང་དབྱང་གིས་“གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་”བསམ་བློ་བཏོན་པ་ནས་བཟུང་། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་དབུར་ཐར་འགག་སྒྲོལ་གྱི་རྩ་བའི་ཇུས་གཞི་ཆེན་མོར་གྱུར།\nརང་རྒྱལ་གྱིས་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ལས་དོན་མུ་མཐུད་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་པས་རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལས་དོན་ཐད་འཐབ་ཇུས་བླང་བྱ་གལ་ཆེན་བཏོན། 2015ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་24ཉིན་ནས་ཚེས་25ཉིན་བར་པེ་ཅིང་དུ་བསྡུས་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་ལྗོངས་ལས་དོན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་“རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་ན་ངེས་པར་མཐའ་མཚམས་སྐྱོང་དགོས་ལ། མཐའ་མཚམས་སྐྱོང་ན་ཐོག་མར་བོད་ལྗོངས་བརྟན་དགོས་པ་”ཡི་འཐབ་ཇུས་བསམ་བློ་ཐོག་མར་བཏོན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་བོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་ལ་དམིགས་ནས་ནན་སྟོན་གནང་དོན། “རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་གཞན་པ་དང་མཚུངས་པར། བོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་བོད་ཁུལ་དེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པའི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་ཞུགས་ཟིན། དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་དང་མི་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་འགོ་རྩོམ་ས་དང་རྐང་ཚུགས་ས་དེ་ཏན་ཏིག་གིས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། བོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་བོད་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་གྱིས་སྐུལ་སྤེལ་དང་། རྨང་གཞིའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་ཤུགས་ཆེན་གྱིས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་འབུར་དུ་བཏོད་དེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གནད་འགག་གནད་དོན་ཏན་ཏིག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ནས། ཅི་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁྱད་དབུལ་མི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས།” རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཡོངས་དང་འགྲོས་མཚུངས་སུ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི། ལས་འགན་མཁོ་གནད་ཆེ་ལ་ཆབ་སྲིད་གྱི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ⑤\n1.གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གོ་དོན། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ནི་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁོངས་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་དམིགས་ནས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ནུས་ལྡན་གོ་རིམ་སྤྱད་དེ་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་གནད་ཁེལ་ངོས་འཛིན་དང་གནད་ཁེལ་རོགས་སྐྱོར། གནད་ཁེལ་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་རེད། ⑥ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། སྲིད་གཞུང་གཙོ་ཁྲིད་སྟོབས་ཤུགས་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་རའི་བྱེད་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཁག་ནང་ཞུགས་བྱས་ནས།དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་དང་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པ། དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས།ཐོན་ཁུངས་དགེ་མཚན། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ཁུངས་ཁག་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞི་ལེགས་ཤོས་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཐག་གཅོད་དང་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་དབུལ་ཐར་ཕྱུག་འགྱུར་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ⑦ སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ནི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བར་གནད་ཁེལ་ངོས་འཛིན་དང་གནད་ཁེལ་རོགས་སྐྱོར། གནད་ཁེལ་དོ་དམ། གནད་ཁེལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་བཅས་བརྒྱུད་དེ། དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ཁུངས་ཁག་ལེགས་འགྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས། དབུལ་སྐྱོར་དེ་སྡེ་བར་སླེབས་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སླེབས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ལས་དོན་གྱི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་བཙུགས་ཏེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ⑧མིག་སྔར་རྒྱང་ནང་གི་མཁས་པས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ལ་མངོན་གསལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངེས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་མེད་ལ། ད་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བར་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ལ་རྨང་གཞིའི་ངེས་ཚིག་བཞག་པ་ནི། དབུལ་ཕོངས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ད་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བྱེད་པོ་ཁག་གི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ནུས་ཤུགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གདེང་འཇོག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དབུལ་ཐར་དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་དང་དབུལ་ཐར་དམིགས་འབེན་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། དུས་ཚོད་དང་དམིགས་འབེན། གྲུབ་འབྲས་བཅས་ཀྱི་རིམ་གསུམ་ཚོད་འཛིན་འོག་ཏུ། གནད་ཁེལ་གྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ངོས་འཛིན་དང་། གནད་ཁེལ་གྱིས་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏན་ཁེལ། གནད་ཁེལ་གྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར། གནད་ཁེལ་གྱིས་དབུལ་ཐར་འགོག་རྐྱེན་སེལ་བ་བཅས་ཀྱིས། དབུལ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་བརྟན་བརླིང་གི་དབུལ་ཐར་ཡོང་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དེའོ།། ⑨དེ་ཡང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱིས་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་དང་བྱེད་ཐབས་ནུས་ལྡན། གྲུབ་འབྲས་ཡུན་བརྟན་བཅས་ནན་བཤད་བྱེད་པ་རེད།\n2.གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། གོང་གསལ་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་དབར་གནས་པའི་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཐོང་ཐུབ། ཐོག་མར།གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ནི་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་བྱེད་ཐབས་དང་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། དབུལ་ཐར་གྱི་དུས་ཚོད་དང་དམིགས་འབེན་བྱེ་བྲག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པས། དེ་གཉིས་ནི་བྱེད་ཐབས་དང་དམིགས་འབེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་བརྒྱུད་ནས་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ལེགས་འགྲུབ་དང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གནད་ཁེལ་དོ་དམ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སླེབས་པ་དང་མི་ལ་ཐུག་པའི་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པས། དེ་གཉིས་ནི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། མཇུག་མཐར། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་འཐབ་རྩལ་སྤྱད་དེ་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་དང་དམངས་ཡོངས་འབྱོར་འབྲིང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་འཐབ་ཇུས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པས། དེ་གཉིས་ནི་འཐབ་རྩལ་དང་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན།\n1.དབུལ་ཕོངས་དང་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན། དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་ཕྱི་མིག་བལྟས་ན། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་ཆོག་སྟེ། ཆེས་ཐོག་མར་དབུལ་ཕོངས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྟེ། འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་དབུལ་ཕོངས་སོ།། དེ་ནས་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་སོགས་འདུས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚེ་ཐག་དང་མི་སྒེར་སྤུས་མཚགབདེ་ཐང་སོགས་ལྟ་བུའོ།། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ངོས་ཟིན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དེ་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དང་ཉེན་ཁ་ཡི་སེམས་ཁུར་མཚོན་པ་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ⑩ དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་མཁས་པ་ལ་ལས་དབུལ་ཕོངས་ནི་“རྙོག་འཛིང་གི་གནད་དོན་མཉམ་འདུས་ཕུང་པོ”ཡིན་པར་བཞེད་དེ། དབུལ་ཕོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མུ་མཐུད་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། རྒྱུ་རྐྱེན་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་དབུལ་ཕོངས་བྱེད་པོས་རང་ངོས་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ངོས་ཟིན་ཡང་ཡོང་སྒོའི་དབུལ་ཕོངས་ནས་འཇོན་ནུས་དབུལ་ཕོངས་དང་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན། སྤྱི་ཚོགས་ཟུར་འཕུད་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་རེད། ⑾\n“གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་”ཞེས་པ་རིག་གཞུང་ལས་རིགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ནི་ཐོག་མར་ས་ཁམས་རིག་པ་དང་རང་བྱུང་གནོད་འཚེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱུང་བ་རེད།Wattsདང་Bohleགྱིས་ཉེན་མཚང་མངོན་པ་དང་ཉེན་ཆུང་ཐག་གཅོད་ནུས་པ་དང་མཇུག་མཐའི་ཉེན་ཁ་སོགས་ནི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་བཞེད་ལ།ད་རུང་མཁས་པ་གཞན་གྱིས་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ནི་“དོན་དག་མ་བྱུང་སྔོན་”གྱི་ཉེན་ཁ་དང་“དོན་དག་བྱུང་རྗེས་”ཀྱི་ཉེན་ཁ་སེལ་ཐབས་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགྲན་སྡུར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཁུལ་གྱི་ནང་རྐྱེན་བརྒྱུད་དེ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པར་འདོད། Derconགྱིས་2001ལོར་ཉེན་ཁ་དང་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་བཏོན་ནས། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་གཙོ་བོར་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་ཁ་དང་ཡོང་སྒོའི་ཉེན་ཁ། ཕན་བདེའི་ཉེན་ཁ་བཅས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་འདོད། སྒྲོམ་གཞི་དེས་མ་ལག་གཅིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་དུད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་དང་ཡོང་སྒོ། འཛད་སྤྱོད། ལམ་ལུགས་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་གཟུད་པར་བྱེད། ⑿\nདབུལ་ཕོངས་དང་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ནི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་ནི་ཐད་ཀར་བལྟས་ན་མཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ན། ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་མིན་ལས་སླ་མོར་ཁ་ཚོན་གཅད་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ནི་མ་འོངས་པར་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ།ཐད་ཀར་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། བྱེད་ཐབས་ངེས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་དཔག་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འགུལ་རྣམ་རང་བཞིན་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་དབུལ་མི་སྲིད་ན་ཡང་། དེ་ཡིས་མ་འོངས་པར་དབུལ་པོར་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ད་ལྟ་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ཡིས་མ་འོངས་པར་ཕྱུག་པོར་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་རེད། ནང་དུ་འཛུལ་བ་དང་ཕྱི་རུ་འབུད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་རིགས་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཡོང་སྒོའི་ཆུ་ཚད་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆུ་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་རྐྱེན་བྱས་ནས་དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ལ། མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟུད་མར་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཁྱིམ་ཚང་གི་མངོན་མེད་དབུལ་ཕོངས་དང་མངོན་མེད་དབུལ་ཐར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་དང་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཡོ་འགུལ་བྱུང་བ་དང་རང་ངོས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རང་འཕྲོད་ནུས་པ་དཀོན་པའམ་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་པ་འབྱུང་སྙམ། ⒀ དུས་རབས་20པའི་ལོ་རབས་90པར་འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་གིས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་ངེས་ཚིག་བཞག་པ་ནི། མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཉེན་ཁ་གེ་མོར་འཕྲད་པའི་ཆ་དང་། ཉེན་ཁར་འཕྲད་པ་གཞི་བྱས་ནས་རྒྱུ་ནོར་ལ་གྱོང་གུན་ཐེབས་པའམ་ཡང་ན་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་གེ་མོས་སྤྱི་མཐུན་དུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཆུ་ཚད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆ་དེ་ཡིན། ⒁ ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུས་ན་ཚ་དང་རང་བྱུང་གནོད་འཚེས་དབུལ་ཕོངས་ཞིང་དུད་ལ་ཐེབས་པའི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ཆེན་པོ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱས་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་མང་ཉུང་ཡང་སྙོམས་འཇགས་འཛད་སྤྱོད་བརྒྱུད་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བར་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་འཕྲོད་ནུས་པ་ཡིས་མཇུག་མཐའི་དབུལ་ཕོངས་གནས་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་འཇུག་པ་རེད། ⒂\nཉེན་ཁའམ་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དང་དབུལ་ཕོངས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ལས་ཀ་ཤོར་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འགྱུར་ལྡོག བདེ་ཐང་གནད་དོན། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་སོགས་ཉེན་ཁ་ཚང་མས་དབུལ་ཕོངས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དབུལ་ཕོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཡིན་པ་དེ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་དབུལ་ཕོངས་ཏེ་ངན་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གཏོང་བ་རེད། ཉེན་ཁར་གདོང་གཏད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་གྱིས་བྱེད་ཐབས་ཁ་ཤས་སྤྱད་དེ་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་འགོག་སྲུང་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཕན་འབྲས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་མ་རྩ་དང་མི་ཤུགས་མ་རྩ།སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་སོགས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་ཚིས་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་མ་རྩ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གིས་མ་རྩ་དེ་དག་བརྒྱུད་དེ་འཛད་སྤྱོད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཡོང་སྒོ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྤྱད་པའི་ཉེན་འགོག་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ལ། དེར་དོན་སྔོན་དང་དོན་རྗེས་གཉིས་སུ་དབྱེ། དོན་སྔོན་དུ་ཁྱིམ་ཚང་གིས་རྒྱུ་ནོར་གསོག་པ་དང་གསོག་དངུལ་མང་དུ་བཏང་ནས་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་དང་། དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་འཚོ་བའི་སྤུས་ཀ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ། མ་དངུལ་གཏོང་བ་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་བྱེད་པའོ།། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་ཆེ་ཆུང་ནི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཐག་གཅོད་པ་རེད། གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ལ་གདོང་གཏད་དུས། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཆུང་བ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་མང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ནུས་ལྡན་ཡིན་ན་དེའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཆུང་བ་རེད། ⒃\n2.རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས། དུས་རབས་20པའི་ལོ་རབས་80པའི་དུས་མཇུག་ཏུ། འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྙན་ཞུའི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏོན་པ་དང་། “དེ་ནི་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པར་འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བའི་ནུས་པ་དང་རྒྱུ་ནོར། ཡོང་སྒོ་བཅས་ཡོང་བའམ་འཐོབ་རེ་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་སྟོན།” མིག་སྔར་རིག་གཞུང་ལས་རིགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དང་ལེན་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་བསྲིང་འཚི་ཚིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི། Scoonesཡིས་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ཞིག་སྟེ། “འཚོ་ཚིས་གེ་མོ་ཞིག་ནི་འཚོ་བ་ལ་མཁོ་བའི་ནུས་པའམ་གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་དེའི་འབྲས་བུས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་འཚོ་ཚིས་དེ་རིགས་ཀྱིས་གནོན་ཤུགས་དང་རྡབ་རྡེག་ཐེག་བཟོད་ཐུབ་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དེའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཚད་བརྒལ་གྱིས་འཛད་གྲོན་མི་བྱེད་པའི་མཚུངས་སུ་དེའི་ནུས་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་ན། གཟོད་ནས་འཚོ་ཚིས་དེ་རིགས་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་རང་བཞིན་ལྡན་པ་རེད།” དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཧྲུའུ་(The united kingdomdepartment for international development,DFID)ཡིས་《རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་》ཞེས་པའི་ནང་བཏོན་པའི་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་སྒྲོམ་གཞི་ནི་མིག་སྔར་འཛམ་གླིང་གི་ཁོངས་སུ་བེད་སྤྱོད་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་། དུས་རབས་20པའི་དུས་མཇུག་ཏུ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཧྲུའུ་(DFID)ཡིས་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་དང་འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་བཙུད་པ་དང་། འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་གནས་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་ཁག་གིས་ཞིང་དུད་ཀྱི་འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས་གདམ་གསེས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་རེད་འདོད། འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་ཚང་གིས་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཚིས་བྱ་འགུལ་མི་མཚུངས་པར་ཞུགས་པ་འདེམ་པ་དང་། འཚོ་གནས་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་རྫས་རྒྱུ་ཆས་དང་བསམ་བློའི་རྒྱུ་ཆས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། DFIDརྒྱུན་བསྲིང་འཚི་ཚིས་དབྱེ་ཞིབ་སྒྲོམ་གཞི་ནི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ། གྲུབ་ཚུལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྤོ་བསྒྱུར། འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས། འཚོ་ཚིས་ཕྱིར་གཏོང་བཅས་ཁག་ལྔ་ཡིས་གྲུབ་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་ངོས་ལེབ་རི་མོ་ཞིག་གིས་འཚོ་ཚིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་དང་རྒྱུ་ཆ་ཁག་དབར་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། ⒄\nརི་མོ་དང་པོ། DFIDརྒྱུན་བསྲིང་འཚི་ཚིས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་སྒྲོམ་གཞི། ⒅\nDFIDརྒྱུན་བསྲིང་འཚི་ཚིས་དབྱེ་ཞིབ་སྒྲོམ་གཞིའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ། ཁག་སོ་སོའི་དབར་ཕན་ཚུན་ཐག་གཅོད་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞིབ་འབྲི་བྱེ་བྲག་པ་ནི། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་དང་འགྱུར་ལྡོག་གནས་བབ།དུས་ཚིགས་གཡོ་སྐྱོམ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ། ཞིང་དུད་ཀྱི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་ཐེབས་པ་དང་། དེ་ལས་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་དང་མི་སྒེར་རྒྱུ་ནོར་སོགས་རྩ་འཛུགས་སྒྲིག་གཞིའི་མཁྲེགས་ཆས་དང་ཁྲིམས་ལུགས། སྲིད་ཇུས།ལམ་ལུགས་སོགས་གོ་རིམ་མཉེན་ཆས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་འགུལ་གནས་བབ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བ་རེད། སྲིད་གཞུང་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤོ་བསྒྱུར་གྱིས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཞིང་དུད་ཀྱིས་ཐོན་ཁུངས་འཛིན་པ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཡང་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་ཁོར་ཡུག་གནས་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་བྱེད། གོང་གསལ་གྲུབ་ཚུལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྤོ་བསྒྱུར་གྱིས་ཞིང་དུད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས་ཐག་གཅོད་པ་དང་། མཇུག་མཐར་འཚོ་ཚིས་གེ་མོའི་མཇུག་འབྲས་བསྐྱེད་ལ། འཚོ་ཚིས་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་ལྡོག་སྟེ་ཞིང་དུད་ཀྱི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་བྱེད།རྒྱུན་བསྲིང་འཚི་ཚིས་དབྱེ་ཞིབ་སྒྲོམ་གཞི་ལྟར་ན། འཚོ་ཚིས་ཕྱིར་གཏོང་ལེགས་པོས་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ། རྩ་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི། གོ་རིམ་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་གསལ་པོ་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཁག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་རྒྱུས་ལོན་ནུས་ལྡན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཚོ་ཚིས་མ་རྩར་གདེང་འཇོག་འོས་འཚམ་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་དང་རྩ་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི། གོ་རིམ་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ལེགས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་བརྒྱུད་དེ་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས། མ་རྩ་མང་པོ་བདོག་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་གདམ་གསེས་ཁེ་དབང་ལྷག་ཏུ་མང་པོ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་བྱེད་ཐབས་ཁ་ཤས་སྤྱད་དེ་ཁོ་པ་ཚོའི་འཚོ་ཚིས་བདེ་འཇགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་རེད། ⒆ དེར་བརྟེན་ཞིང་དུད་ཀྱི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་ཁག་གིས་དེའི་འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་དེ་སྒྲིག་གཞི་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་བརྒྱུད་དེ་ལེགས་བཅོས་བྱ་ཆོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞིང་དུད་ཀྱི་འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས་གདམ་གསེས་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ། འཚོ་ཚིས་ཕྱིར་གཏོང་གི་མཇུག་འབྲས་སྔར་ལས་བཟང་བ་ལེན་ཐུབ་པར་འདོད།\nརང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངན་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཞན་པ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཞིང་དུད་དང་དབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་པར་བབ་བསྟུན་གྱི་རང་བྱུང་མ་རྩ་དཀོན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་དངོས་རྫས་མ་རྩ་དང་མི་ཤུགས་མ་རྩས་མི་འདང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་ཁོངས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པས་དངུལ་རྩའི་མ་རྩ་ཐོབ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདང་ཚད་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ་ཡིས། “རང་བྱུང་དང་ཐོལ་བྱུང་གི་གནོད་འཚེས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ་དང་སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཏུ་བཅུག་པ་”དང་“ན་ཚས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ་དང་སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཏུ་བཅུག་པ།” “སློབ་གཉེར་གྱིས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ་དང་སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཏུ་བཅུག་པ།” “ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་པའི་དབང་གིས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ་དང་སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཏུ་བཅུག་པ།” “རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་མི་འདང་བས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ་དང་སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཏུ་བཅུག་པ་”སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྣང་ཚུལ་དང་གནད་དོན་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་པ་ལ་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་གི་བྱེད་ཐབས་དང་ནུས་པ་དཀོན་པའི་དབང་གིས། ལྷག་ཏུ་ཉེན་ཁའི་གནོད་འཚེ་ཕོག་སླ་ལ་དེ་ཡིས་འཚོ་གནས་ལ་དཀའ་ངལ་ཁྱེར་ཡོང་བས། ལ་ལ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བས་མཐའ་རུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་སུ་བྱིང་བའམ་ཡང་ན་དབུལ་ནག་ཏུ་གྱུར་པ། ཡང་ན་དབུལ་ཐར་བྱས་རྗེས་སླར་ཡང་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏེ། འགུལ་རྣམ་ཅན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་སུ་བཅུག ⒇ དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་ཤས་ནི་དང་པོའི་དུས་སུ་དབུལ་ཕོངས་མིན་མོད།འོན་ཀྱང་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་གི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱིས་དབུལ་ཕོངས་བཟོ་བ་རེད། དེ་ནི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཡིན། （21）\nའཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་པུའུ་ཡིས་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དེ་འཕྲེད་ཚད་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་བཀར་ཡོད་དེ། ཉེན་ཁ་ཕྱིར་མངོན་དང་གདོང་གཏད་ནུས་པའོ།། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་མཐོ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མངོན་པ་དང་ཉེན་ཁར་གདོང་གཏད་ནུས་པ་ཆུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡིན་ལ། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཕྱིར་མངོན་པ་དང་ཉེན་ཁར་གདོང་གཏད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡིན། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ནི་ཉེན་ཁའི་ཐོན་དངོས་ཡིན་ལ་སྒེར་བའི་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོན་དངོས་ཀྱང་ཡིན། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ཆུ་ཚད་མཚུངས་ན་ཡང་། ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་གི་ནང་རྐྱེན་ངར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ཆུང་བ་དང་། ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་གི་ནང་རྐྱེན་ཞན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ཆེ་བ་རེད། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་ནི་ཉེན་ཁའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་གི་ནང་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ཐབས་བྱེད་ལ། ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་ཁོ་པ་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་ལ་རྟེན་ཐབས་བྱེད་པ་རེད། དབུལ་པོའི་འཚོ་ཚིས་ནི་ལྷག་ཏུ་གཉོམ་ཞན་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ལྷག་ཏུ་ཉུང་བའམ་ཡང་ན་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཚོ་ཡོངས་སུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་རེད། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་གིས་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕན་བདེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེན་ཁ་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་དམའ་བ་ཡང་དབུལ་པོ་གང་བསྟུད་མར་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།། （22）\nརྩོམ་ཡིག་འདིས་DFIDརྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་དབྱེ་ཞིབ་སྒྲོམ་གཞི་དང་འཛམ་གླིང་དངུལ་ཁང་ཁོར་ཡུག་པུའུ་ཡི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་འཕྲེད་ཚད་དབྱེ་ཕྲལ་གཉིས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དབྱེ་ཕྲལ་བྱས་ན། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་དང་འཚོ་བའི་མ་རྩ(གཏོང་གཏད--འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བའི་ནུས་པ)སྟེ། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོའི་རྡབ་རྡེག་དང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་དམའ་བར་གདོད་གཏད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན་ལ། གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ཆུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་རྡབ་རྡེག་དང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་མཐོ་བར་གདོད་གཏད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་མི་མཚུངས་པ་ཡིས་མཇུག་འབྲས་མི་མཚུངས་པ་བཟོ་བ་རེད། སྐབས་འདིར་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་(རང་བྱུང་མ་རྩ་དང་དངོས་པོའི་མ་རྩ། མི་ཤུགས་མ་རྩ། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ། དངུལ་རྩའི་མ་རྩ་)ཡི་དབར་དུ་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནུས་པ་འདོན་བྱེད་ངེས་ཅན་གནས་པའི་དབང་གིས། རྩོམ་ཡིག་འདིས་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་རེ་རེ་ཚང་མའི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གཏོང་གཏད་བྱས་མེད་པར། འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་ཟེར་བའི་སྤྱི་མིང་འདི་ག་ཁོ་ན་སྤྱད་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་དང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་འདི་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ཆོག་སྟེ། ཞིང་དུད་ལ་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་མི་འདང་བ་དང་དཀོན་པ་བྱུང་བ་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་ཉུང་དུ་སོང་རྗེས་སུ་ཕྱི་ཡོང་དང་ནང་གནས་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་(རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ན་ཚ། སློབ་གསོ། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་པ། རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་མི་འདང་བ་སོགས་)གཞི་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ཉེན་ཁར་གདོང་གཏད་པའི་ནང་རྐྱེན་གྱིས་མ་འདང་བར་ལས་སླ་པོར་ཐོན་སྐྱེད་གཏོང་སྒོ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་གཏོང་སྒོ་ཉུང་དུ་བཏང་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཡོང་སྒོ་སྔར་བས་ཉུང་འཕྲི་བྱས་ནས། མཇུག་མཐར་དབུལ་ཕོངས་བཟོ་བ་དང་སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཞིང་དུད་དེ་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་མི་འདང་བ་གཞི་བྱས་ནས་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བའོ།། (རི་མོ་གཉིས་པར་གཟིགས། )\nརི་མོ་2པ། འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་(གཏོང་གཏད—འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བའི་ནུས་པ།)ཡིས་མ་འདང་བའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དང་དབུལ་ཕོངས། (རྩོམ་པ་པོས་བྲིས།)\nདབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ད་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན། གནད་དོན།དབུལ་སྐྱོར་དང་དབུལ་ཐར་གྱི་གནད་གལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཀའོ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་བལྟས་ན་ཡོང་སྒོའི་འཕར་ཚད་དལ་བ་དང་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་ཞན་པ། དབང་བའི་ཐོན་ཁུངས་ཉུང་བ། བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་མི་བཟང་བ། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་སྤུས་མཚག་དམའ་བ་སོགས་ནི་བོད་ལྗོངས་རོང་འབྲོག་པ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་རིགས་དབྱེ་རྙོག་འཛིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གཉོམ་ཞན་རིགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དབུལ་དཀོན་རིགས། ཚོང་གཉེར་འདུ་ཤེས་ཉམས་ཞན་རིགས། མི་འབོར་གནོན་ཤུགས་ཚད་འདས་རིགས། མི་འབོར་བདེ་ཐང་སྐྱོན་ཅན་རིགས།རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་རྩེག་གྲུབ་རིགས་སོགས་འདུས། （23） ཝང་ཡ་ལིང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་རྟོགས་དོན། མཚོ་སྔོན་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་གྲུབ་རྐྱེན་དང་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དབུལ་ཚད་ཐུ་བ། དབུལ་ཐར་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ། སྐྱེ་ཁམས་དང་དཔལ་འབྱོར་གནོན་ཤུགས་ཆེ་བ། སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཚད་མཐོ་བ། རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་ཞན་པ། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྣ་མང་ཅན་ཡིན་པ། དབུལ་ཕོངས་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྙོག་འཛིང་ཅན་སོགས་ཡིན་པ་རེད། ཏུའུ་དབྱི་མིང་དང་ཀྲའོ་ཞིས་བལྟས་ན། བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་རྩུབ་པ་དང་མི་འབོར་སྤུས་མཚག་དམའ་བ། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་རྗེས་ལུས། དཔལ་འབྱོར་ཡོང་སྒོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དམའ་བ་སོགས་ཀྱིས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་མང་བ་དང་སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་ཚད་མཐོ་བ་སོགས་གནད་དོན་བཟོས་པ་རེད།\nགོང་གླེང་གནད་དོན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ན་ཚ། སློབ་གསོ། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་པ། རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་མི་འདང་བ་སོགས་(འདི་དག་ཚང་མ་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག)ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཏིང་རིམ་གྱི་འགོ་ཁུངས་ནི་ཞིང་དུད་ལ་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་(རང་བྱུང་མ་རྩ་དང་དངོས་པོའི་མ་རྩ། མི་ཤུགས་མ་རྩ། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ། དངུལ་རྩའི་མ་རྩ་)ཡིས་མ་འདང་བ་དང་། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་(རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ན་ཚ། སློབ་གསོ། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་པ། རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་མི་འདང་བ་སོགས་)འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་མེད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་ཚང་རང་སྒེར་གྱི་གདོང་གཏད་ནུས་པ་དང་འགོག་སྲུང་ནང་རྐྱེན་ཆ་མི་ཚང་བས་བཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཡིན་ནོ།། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་པར་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་རང་ངོས་ཀྱི་གནོད་འཚེའི་རང་བཞིན་དང་སྲིད་གཞུང་གི་གདོང་གཏད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཏུ། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་གི་དངོས་ཡོད་གྱོང་གུན་ནི་གཙོ་བོར་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་པའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ལ། （24） གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་ཇི་ལྟར་དམའ་བ་ཡིན་ན་ཉེན་ཁའི་གྱོང་གུན་དེ་ལྟར་ཆུང་བ་དང་། ལྡོག་ན་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་རེད། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་གི་གྱོང་གུན་དེ་ཆེས་དམའ་བར་གཏོང་འདོད་ན། སྲིད་གཞུང་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་རུང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་པའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ངེས་པར་ནུས་ལྡན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(CPRC)ཀྱིས་བལྟས་ན་ཡུན་རིང་དབུལ་ཕོངས་ལ་ཡུན་བརྟན་རང་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་དང་དུས་རྒྱུན་རང་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་གཉིས་འདུ་ཞིང་། རྣམ་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕན་བདེའི་ཆུ་ཚད་དབུལ་ཕོངས་ཚད་གཞི་ལས་དམའ་བ་ཡིན་ལ། ཡུན་ཐུང་དབུལ་ཕོངས་ནི་ཆུ་ཚད་དེ་རིགས་དབུལ་ཕོངས་ཚད་གཞིའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འཕར་ཆག་བྱེད་པ་ལ་སྟོན་པ་རེད། Glaubenསོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་པའི་ཚོད་རྩིས་དང་དབུལ་ཕོངས་སུ་འཛུལ་བའི་ཚོད་རྩིས་གཉིས་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཆ་འགྲིག་དོ་མཉམ་ཞིག་མ་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་འགུལ་རྣམ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན་ཡུན་རིང་དབུལ་ཕོངས་དང་ཡུན་ཐུང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་གྲུབ་ཆ་ནི་གཅིག་མཚུངས་མིན་ལ། དངོས་སུ་ཆགས་ཟིན་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན། ཡུན་རིང་དབུལ་ཕོངས་དང་ཡུན་ཐུང་དབུལ་ཕོངས་ནི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་བྱེད་ཅིང་འགུལ་རྣམ་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང། དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་ཉེའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་འགུལ་སྐྱོད་བརྗེ་སྤོར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་མཐོང་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། （25） རྩོམ་ཡིག་འདིས་དབུལ་ཕོངས་འགུལ་རྣམ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་བལྟས་ན།དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དང་གཉོམ་ཞན་མི་འབོར་ནི་ཡོངས་སུ་རྩེག་མར་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཆ་ཤས་རྩེག་བཅས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ལྷགས་ཉེ་བའི་དུས་སུ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གཤམ་གསལ་མཇུག་འབྲས་གསུམ་ཡོད་དེ། གནས་ཚུལ་རིགས་དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་མཐོ་བ་ན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཉེན་ཁའི་གདོང་གཏད་ནུས་པ་དང་འགོག་སྲུང་ནང་རྐྱེན་ངར་བ་ཡིན་ན། འཕྲལ་མར་དབུལ་ཕོངས་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་མིག་སྔར་དབུལ་ཕོངས་མིན་པ་(མིག་སྔར་གཉོམ་ཞན་མི་འབོར་ཡིན་ན་ཡང་། མངོན་མེད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དུ་གཏོགས་པ་)ཡོང་། གནས་ཚུལ་རིགས་གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དམའ་ཞིང་། དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་གི་ཕྱི་རོལ་བས་མཐར་གནས་ནའང་། ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཉེན་ཁའི་གདོང་གཏད་ནུས་པ་དང་འགོག་སྲུང་ནང་རྐྱེན་ལ་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་མཐོ་ན། དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བ་(མིག་སྔར་གཉོམ་ཞན་མི་འབོར་ཡིན་ན་ཡང་། མངོན་མེད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དུའང་གཏོགས་པ་)རེད།གནས་ཚུལ་རིགས་གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་མ་རྩ་ནི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེན་ཁའི་གདོང་གཏད་ནུས་པ་དང་འགོག་སྲུང་ནང་རྐྱེན་ཡང་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་མཐོ་བ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བ་(དངོས་ཡོད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་ནང་དུ་ཡོད་པ་)རེད། (རི་མོ་3པར་གཟིགས།)\nརི་མོ་3པ། གཉོམ་ཞན་མི་འབོར་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་མཚོན་པའི་རི་མོ། (རྩོམ་པ་པོས་བྲིས།)\nགོང་གསལ་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱས་ན། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། བོད་ཁུལ་གྱི་ད་ཡོད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དང་མངོན་མེད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་(གཉོམ་ཞན་མི་འབོར་དང་དབུལ་ཕོངས་བས་མཐར་གནས་པའི་མི་འབོར་)ཚང་མ་བོད་ཁུལ་དབུལ་ཕོངས་བཅོས་སྐྱོང་གི་དཀའ་གནད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ངོས་ཟིན་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་གཏན་འཁེལ་ཐད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འགུལ་རྣམ་རང་བཞིན་ལའང་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས་ལ།ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས། གཉོམ་ཞན་གྱི་ཚད་ཐིག་འཚོལ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་སྟེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ལ་གདོང་གཏད་དང་འགོག་སྲུང་བྱེད་པའི་རང་ངོས་སྔོན་འགོག་ནུས་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱོགས་མང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོར་དབུལ་ཕོངས་བས་མཐར་གནས་པའི་མངོན་མེད་དབུལ་ཕོངས་མི་ཚོགས་དེ་གནད་ཁེལ་གྱིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ག་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས།\nདང་པོ་ནི་གནད་ཁེལ་ངོས་འཛིན་ཕྱོགས་སུ། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ངོས་འཛིན་པའི་ཚད་གཞི་ཆིག་རྐྱང་ཡིན་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ། དེ་ལ་གཙོ་བོར། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ངོས་འཛིན་པའི་ཚད་གཞི་ཆིག་རྐྱང་ཡིན་པ་(དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་དང་ཡོང་སྒོར་བལྟས་ནས་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་ངོས་འཛིན་པ་ ) དང་། དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་མི་འདང་བ་དང་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་སྟབས་བདེ་ ( “སློབ་གཉེར་གྱིས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ”དང་“ན་ཚས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ” “ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་པས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ” “ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དཀོན་པས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ” “རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་མ་འདང་བས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པ”སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ ) ཡིན་པ། ཁུངས་འདེད་བྱས་པ་མི་འདང་བ། ཕྱི་རོལ་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཏིང་རིམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་དབུལ་ཕོངས་བཟོས་པའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་བཙལ་བ་དཀོན་པ་སོགས་འདུས།\nགཉིས་པ་ནི་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ། དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་དང་དབུལ་སྐྱོར་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་མིན་པ། དེ་ལ་གཙོ་བོར། “འཚོ་སོང་རྣམ་པ”དང་ “སླ་བཅོས་རྣམ་པ”ཡི་རོགས་སྐྱོར་མང་བ།དབུལ་ཕོངས་ངོས་འཛིན་དང་གནད་ཁེལ་དོ་དམ་ཐད་འགུལ་མེད་རྣམ་པ་མང་བ་དང་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་ཉུང་བ།དབུལ་ཕོངས་ཆགས་པའི་ས་ཁོངས་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་ན་ཡང་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འདྲ་མཚུངས་ ( རོང་ཁུལ་དང་འབྲོག་ཁུལ། རོང་མ་འབྲོག་སོགས་བཀར་མེད་པ། སྤྱི་ཡོངས་དབུལ་ཕོངས་དང་ཐོར་བུ་འདྲེས་སྡོད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁོངས་བཀར་མེད་པ་སོགས་ ) ཡིན་པ། བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་དང་ངོས་ཟིན་མི་འདང་བ། མཉམ་ཞུགས་རྣམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་མིན་པ། གསར་སྐྲུན་དཀོན་པ་ལ་སོགས་པ་(གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པོ་གསལ་པོ་མིན་པའམ་ཡང་ན་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པོ་ཆིག་རྐྱང་ཡིན་པ། སྲིད་གཞུང་དཔོན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དབུལ་ཕོངས་ཚོགས་སྤྱིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ། སྲིད་ཇུས་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་མི་འདང་བ། སྤྱི་ཡོངས་གདོང་གཏད་ནུས་པ་དང་ནང་ཞུགས་ནུས་པ་ཞན་པ ) ། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་དམིགས་ཚད་ཅན་གྱི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་ཡིན་པ། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དོ་དམ་གནད་ཁེལ་མིན་པ། སྲིད་གཞུང་གི་“ངས་དབུལ་ཐར་བྱ་རྒྱུ”དང་དབུལ་ཕོངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་“ངས་དབུལ་ཐར་བྱ་རྒྱུ”ཡི་འགལ་བ་འབུར་ཐོན་ཡིན་པ་སོགས་འདུས།\nགསུམ་པ་ནི་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་དང་གནད་ཁེལ་དཔྱད་ཞིབ་ཕྱོགས་སུ། དབུལ་ཐར་ཕན་འབྲས་དེ་བརྟན་བརླིང་སྲ་བརྟན་དཀའ་བ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་ནང་རྐྱེན་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པ། དེ་ལ་གཙོ་བོར། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་རྩོད་སྒྲུབ་འབྲེལ་བར་གོ་བ་བླངས་པ་མི་འདང་བ་དང་། མཇུག་འབྲས་གལ་ཆེ་བར་བཟུང་ནས་ཕན་འབྲས་ལ་ཡ་མི་བྱེད་པ། དབུལ་ཐར་སྲ་བརྟན་གྱི་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་(དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་དང་ནུས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་འགལ་འདུ་ཆེ་བ་)ཡིན་པ། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དཀའ་གནད་དུ་གྱུར་པ། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་དང་ཕྱིར་འཐེན་ནང་རྐྱེན་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཐུས་ཚང་གཏོང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་རེད།\nརང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་བཅོས་སྐྱོང་ནི་དཔལ་འབྱོར་གནད་དོན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་ལྷག་ཏུ་དོ་དམ་གནད་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གོང་གསལ་རྩོམ་འཕྲོར་མཐུད་དེ། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་རམ་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བཅས་ཀྱི་ཡུན་ཕན་རང་བཞིན་ལ་གཤམ་གསལ་བསམ་འཆར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ།\nཐོག་མར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ལེན་དགོས།གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱིས་སྲིད་གཞུང་གཙོ་ཁྲིད་ནན་བཤད་དང་། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་མི་འདྲ་བ་ཡི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་ནན་བཤད་དང་། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་སོགས་ནན་བཤད་བྱེད་ལ། དེར་མ་ཟད་རོགས་སྐྱོར་ཐོན་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། རོགས་སྐྱོར་འཆར་གཞི་ལེགས་ཤོས་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་ལ། དབུལ་སྐྱོར་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་བཙུགས་ནས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱི་འཚོ་བ་ལེགས་སྒྱུར་དང་རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ་སྟེ་འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་འཛོམས་པ་དང་། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་འགོག་སྲུང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་ལྡན་པར་སླེབས་རྒྱུ་ནན་བཤད་བྱེད་དོ།། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་སྲོག་སྙིང་ནི་གོང་གསལ་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་འདུ་ཤེས་དེ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས། དབུལ་ཕོངས་པ་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་བརྟན་བརླིང་གི་དབུལ་ཐར་མངོན་འགྱུར་བྱ་རུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནས། མིག་སྔའི་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་རྩོད་སྒྲུབ་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དམིགས་འབེན་དོ་དམ་དེ་ཁྲིད་ཕྱོགས་བྱས་ནས། ས་ཁོངས་རྒྱུན་བསྲིང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། ས་ཁོངས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་དབུལ་ཐར་དམིགས་འབེན་དང་ཕན་འབྲས་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས། བྱེད་ཐབས་བྱེ་བྲག་པ་སྤྱད་དེ་གནད་ཁེལ་དྲུག་དང་བསྡོངས་པར། དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་བྱེ་བྲག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུལ་སྤེལ་སྒོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་འཐབ་ཇུས་འདུ་ཤེས་དེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་མཐར་ཕྱིན་བྱ་དགོས།\nརང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་།གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་རམ་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། དབུལ་ཕོངས་བས་མཐར་གནས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་ལ་དོ་སྣང་དང་། འཚོ་ཚིས་མ་རྩ་ལྟར་གཉོམ་ཞན་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་དང་གཉོམ་ཞན་ཚད་ཐིག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བར། དབུལ་ཕོངས་ལ་གནད་ཁེལ་ཕྱོགས་མང་ཚད་འཇལ་བྱས་ནས། ཡོང་སྒོ་དཀྱིལ་སྙིང་དམིགས་ཚད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཚད་གཞི་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས། ཕྱོགས་མང་དབུལ་ཕོངས་(དེ་རུ་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་། རྒྱུ་ནོར། གདོང་གཏད—འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བའི་ནུས་པ་སོགས་འདུས)ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་ལ་བལྟ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། དེ་ནི་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ལ་ཡུན་རིང་བརྟན་བརླིང་གི་ཕན་འབྲས་འཐོབ་པའི་སྲོག་སྙིང་གནས་ས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར། བོད་ཁུལ་དབུལ་ཕོངས་བཅོས་སྐྱོང་དང་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ཡུན་ཕན་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བའི་གནད་འགག་གནས་ས་ཡང་ཡིན་ནོ།།\nགནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ལ་རིམ་པ་ངེས་ཅན་ཡོད་དེ། མདོར་དྲིལ་ན་ཆེ་མཐོང་དང་དབུས་མཐོང་། ཕྲ་མཐོང་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་ཡང་ཆེ་མཐོང་ནི་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁོངས་དང་། དབུས་མཐོང་ནི་དབུལ་ཕོངས་རྫོང་ཤང་། ཕྲ་མཐོང་ནི་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བའམ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བཅས་ཡིན། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། རིམ་པ་དེ་གསུམ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་དང་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་གནད་ཁེལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་དགོས་ཤིང་། གནད་ཁེལ་ངོས་འཛིན་བརྒྱུད་དེ། དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཁུངས་འདེད་ཕུག་ཆོད་བྱེད་པ་དང་། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་དམིགས་འབེན་གཏན་འཁེལ་དང་དབུལ་སྐྱོར་ནང་དོན་དང་བྱེད་སྟངས་གསལ་པོ་བྱས་ནས། དེར་བསྟུན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཇུས་ཆོད་ནང་རྐྱེན་དང་མཐུན་སྦྱོར་ནང་རྐྱེན། ནང་ཁུལ་ཆ་འཕྲིན་སྤྲོད་སྤེལ་ནང་རྐྱེན། འགན་ནུས་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་མཉམ་འགུལ་ནང་རྐྱེན་སོགས་འཛུགས་དགོས། （26）\n4. སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་དཔྱད་དཔོག་གི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་འཛུགས་པ་དང་། དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དོ་དམ་གྱི་ཆ་ཚང་རང་བཞིན་འཐུས་ཚང་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།\nསྲིད་ཇུས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་དང་། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་དང་འོས་འཚམ་མིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་སོགས་ཚང་མས་དྲང་གཞག་མིན་པའི་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་སློང་བ་རེད། ཝུན་སེན་ཐི་(Vincent) ཡིས་དུས་རབས་20པའི་དབྱིན་ཇིའི་དབུལ་ཕོངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁྲོད་བསྟན་དོན། དབུལ་ཕོངས་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་དགར་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དབུལ་པོའི་གོ་གནས་ཐག་གཅོད་པ་རེད། དབུལ་པོ་ནི་དབུལ་ཕོངས་མཚོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས་དེ་དག་གིས་གསར་སྐྲུན་དང་ཡང་བསྐྱར་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། （27） དབུལ་ཕོངས་བཅོས་སྐྱོང་ནི་དོ་དམ་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བཅས་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་འབེན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ནས་གོ་རིམ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཆ་ཚང་རང་བཞིན་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་ལ། དོ་དམ་དམིགས་འབེན་དང་འབྲེལ་ནས་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་སྔོན་གྱི་སྔོན་དཔག་དང་གདེང་འཇོགབར་གྱི་ཚོད་འཛིན་དང་དོ་དམ། རྗེས་ཀྱི་གདེང་འཇོག་དང་འཐུས་ཚང་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བཅས་སྤེལ་དགོས།\nམིག་སྔར་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གཞི་རྩའི་ཚད་གཞི་ལ་དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་ཕུད་པ་ལས་གཞན་ནི་“སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་གཉིས་དང་འགན་སྲུང་གསུམ”ཡིན། འོན་ཀྱང་ངེས་གཏན་དམིགས་ཚད་དེ་རིགས་ལ་རང་སྣང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ས་ཁུལ་མི་མཚུངས་པའི་ས་ཁམས་དང་གནམ་གཤིས། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་རྨང་གཞི་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་ས་དང་ཧེ་བག་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པས། གནད་ཁེལ་ངོས་འཛིན་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དུས་སུ་རྟག་པར་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཆགས་དཀའ་ལ།བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་ཡང་ཡོང་དཀའ་ཞིང་། ལས་སྒྲུབ་མི་སྣ་དང་དབུལ་ཐར་དཔྱད་ཞིབ་མི་སྣ་བྱེ་བྲག་པའི་ལས་སྒྲུབ་དཀའ་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ལ་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ། གྲངས་ཚད་གསལ་བ། སྤྱོད་བདེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་བཙུགས་ནས། གནད་ཁེལ་ངོས་འཛིན་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་དང་གདེང་འཇོག་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ནུས་ལྡན་རང་བཞིན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\nགནད་ཁེལ་ལྟ་ཞིབ་ནི་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གནད་འགག་གནས་ས་ཡིན།འོན་ཀྱང་མིག་སྔར་འབུར་དུ་བཏོད་དེ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ནི་དབུལ་ཐར་མངོན་འགྱུར་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་བསྟུད་མར་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་དང་མི་སྣ། དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཐོན་ཁུངས་འདང་ཚད་ཅིག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་དབུལ་ཐར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབུལ་ཐར་བྱས་རྗེས་ཇི་ལྟར་དབུལ་ཐར་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་གཏོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་ལ་མངོན་འགྱུར་བྱས་པའི་དབུལ་ཐར་ཕན་འབྲས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་པོར་ཇི་ལྟར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མར་བསམ་གཞིག་བཏང་སྟེ། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཕྱིར་འཐེན་ནང་རྐྱེན་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ལ་འཐུས་ཚང་བ་བཙུགས་ཏེ། དབུལ་ཐར་ཕན་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ནས། དབུལ་ཐར་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\nརང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ལམ་ལུགས་འདོན་སྤྲོད་དེ་ལམ་ལུགས་དགོས་མཁོ་ལས་ཆུང་བའི་དུས་སུ་དབུལ་ཕོངས་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལམ་ལུགས་འདོན་སྤྲོད་དེ་ལམ་ལུགས་དགོས་མཁོ་ལས་ཆེ་བའི་དུས་སུ། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་པའི་རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་འདུན་པ་དང་། ཞུགས་ཚད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས། བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་འབྱུང་བར་འགན་སྲུང་བྱེད་དཀའ་བ་རེད། ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་《དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་པ་》ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “དཔེ་ཆ་ཧྲིལ་པོའི་མཚན་བྱང་ལ་‘དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་པ’ཟེར་ཞིང་། དེའི་ནང་དོན་ནི་ཐོག་མར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་ཀྱི‘དབུལ་ཕོངས’ལས་ཐར་པར་བྱེད་དགོས་ལ། ཐོག་མར་ང་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་གི་‘དབུལ་ཕོངས’’ལས་‘ཐར་པར’བྱས་ན། ད་གཟོད་ང་ཚོས་གཙོ་གཉེར་བྱེད་པའི་ས་ཁོངས་སུ་‘དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་པ’ཡོང་ཐུབ་ལ། ད་གཟོད་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོ་‘དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་པ’’བྱུང་ནས། དར་རྒྱས་ཆེ་ལ་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད།” ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བལྟས་ན། དབུལ་ཕོངས་ཞེས་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་དེ་མེད་པར་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་རང་ངོས་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཐོག་མར་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་རྣམས་“སྒུག་པ། བརྟེན་པ། ལེན་པ”ཡི་བསམ་བློ་ལས་ཐར་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ། རང་ཉིད་ནི་དབུལ་ཐར་གྱི་བྱེད་པོ་རུ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས། （28）གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ཞིབ་གསེད་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གཞུང་ལུགས་དང་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་སྒྲོམ་གཞི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་གྱི་གྲུབ་རྐྱེན་དང་དཀའ་གནད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། རྩོམ་ཡིག་འདིས་བལྟས་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་བོད་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་མཐའ་གཅིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ན་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་བསྲིང་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་འགོག་སྲུང་དང་གདོང་གཏད་པའི་རང་ངོས་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་སོགས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་མང་ཚད་ལེན་བྱེད་པ་ལས་གཞན། དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་ཁོ་ན་ཚད་གཞི་རུ་བཟུང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ངོས་འཛིན་དང་དབུལ་ཐར་ཕན་འབྲས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་མི་ཆོག་པར། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་གཏིང་ཟབ་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད་དེ། ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གཉོམ་ཞན་གྱི་ཚད་གཞི་བཙལ་ནས། དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་དང་གཉོམ་ཞན་ཚད་ཐིག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ད་ཡོད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དང་མངོན་མེད་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་(གཉོམ་ཞན་མི་འབོར་དང་དབུལ་ཕོངས་བས་མཐར་གནས་པའི་མི་འབོར)ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཁྱིམ་ཚང་མི་མཚུངས་པའི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་གནས་ཚུལ་དང་ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ལ་གདོང་གཏད་པའི་ནུས་པ། ཉེན་ཁའི་རྡབ་རྡེག་ལ་གདོང་གཏད་པའི་ནང་རྐྱེན་གདམ་གསེས་སོགས་ལྟར་དེར་མཐུན་དབུལ་ཐར་དམིགས་འབེན་ངེས་གཏན་བྱེད་པ། དེར་མ་ཟད་དབུལ་ཐར་དམིགས་འབེན་དེ་ཁྲིད་ཕྱོགས་བྱས་པའི་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་པ་བདམས་ནས། བརྒྱུད་རིམ་དོ་དམ་དང་དམིགས་འབེན་དོ་དམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དབུལ་ཐར་ཕན་འབྲས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། མི་མངོན་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ (གཉོམ་ཞན་མི་འབོར་དང་དབུལ་ཕོངས་བས་མཐར་གནས་པའི་མི་འབོར་)ནི་བོད་ཁུལ་དབུལ་ཕོངས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དཀའ་གནད་ཡིན་ལ། བོད་ཁུལ་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་རམ་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བཅས་ལ་ཡུན་རིང་བརྟན་བརླིང་གི་ཕན་འབྲས་འཐོབ་མིན་གྱི་གནད་འགག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nམདོར་དྲིལ་ན། དབུལ་སྐྱོར་ལས་དོན་ནི་ལས་འགན་ལྕི་ལ་ལམ་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་གསར་པ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གསར་པའི་འོག་མུ་མཐུད་དུ་དགོས་མཁོ་གསར་པ་ལས་ཐོན་པའི་ཚད་གཞི་གསར་པའི་འོག་གི་དབུལ་ཕོངས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ལ། གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་བརྟན་བརླིང་དང་ཡུན་ཕན་གནད་དོན་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས། རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་བཅོས་སྐྱོང་དང་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལ་མཚོན་ན། འཐབ་ཇུས་འཆར་འགོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཐབ་ཇུས་དོ་དམ་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ལ།དབུལ་ཕོངས་གནས་ཚུལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དབུལ་ཕོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཏིང་རིམ་རྐྱེན་རྩར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་དབུལ་ཐར་དམིགས་འབེན་སྒྲིག་འགོད་བྱེད་པ་དང་། འཐབ་རྩལ་སྟེང་དུའང་གནད་ཁེལ་ཇུས་བསྟར་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ན། ད་གཟོད་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་རང་བཞིན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ལ། ད་གཟོད་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་གྱི་བརྟན་བརླིང་དབུལ་ཐར་ཕན་འབྲས་ལེན་ཐུབ་ཅིང་། “དབུལ་ཕོངས་—དབུལ་ཐར—སླར་དབུལ—ཡང་བསྐྱར་དབུལ་ཐར—ཡང་བསྐྱར་སླར་དབུལ་"གྱི་དབུལ་སྐྱོར་སྣང་ཚུལ་མཚར་པོ་ལས་ཐར་ཐུབ་པ་རེད། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྟུད་མར་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕེལ་འཐུས་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་རྒྱལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འབྱོར་འབྲིང་དམིགས་འབེན་བདེ་བླག་ངང་མངོན་འགྱུར་བྱ་བར་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད།\n②ཀྲེང་རུའེ་ཆང་དང་ཚའོ་ཀུའོ་ཆིང་། 《གཞི་གྲངས་ཆེན་པོའི་བསམ་གཞིག་ལ་དམིགས་པའི་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་ནང་རྐྱེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག》[J]《ཀུའེ་ཀྲོའུ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག》2015ལོའི་འདོན་ཐེངས་8པ། ཤོག་ངོས་163ནས་168བར།\n③ཀུའོ་ཧྥང་དང་ཝང་ཧུང་རུའུ། ཏུང་ཞན་ཕིང་། ཞ་དབྱི་རུན། ལི་ཁའེ་ནན། ཧྲང་ཀུང་ལི་ཅོན། 《ཀྲུང་གོའི་དབུར་ཐར་གཡུལ་འགྱེད》[J] 《ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་གཟའ་དེབ》2015ལོའི་འདོན་ཐེངས་46པ། ཤོག་ངོས་ 18ནས19བར།\n④སུའུ་ཧུང་ཧེ། 《རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དང་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པའི་སྐོར་གླེང་བ》 [J]《མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག》 2008ལོའི་འདོན་ཐེངས་6པ། ཤོག་ངོས་18པ།\n⑤ ལི་ཧུང་། 《བོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་བོད་ཁུལ་གྱི་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིག》 [J] 《བོད་ལྗོངས་འཕེལ་རྒྱས་གླེང་སྟེགས》2015ལོའི་འདོན་ཐེངས་2པ། ཤོག་ངོས་45པ།\n⑦ཀྲང་རུའེ་རྨིན་དང་ཐེན་ཅིང་། 《གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ལག་ལེན་གྱི་དཀའ་ཁག་དང་ཐབས་ཇུས—ཨེན་ཧྲི་ཁུལ་ཅན་ཧྲེ་རྫོང་ལིའང་ཤང་སན་པའོ་སྡེ་བ་དཔེར་དྲངས་པ》[J] 《ཧའེ་ནན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ(སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དེབ)》2016ལོའི་འདོན་ཐེངས་6པ། ཤོག་ངོས་107ནས108བར།\n⑨ཀྲོང་ཐེན་ཧུའེ་དང་དབྱང་ཧྥན། ཙེང་ཝེ་ཀྲུང་། 《གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་གོ་དོན་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་རྩོད་སྒྲུབ་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་ཞིབ》[J]《ནང་སོག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག(རྒྱ་ཡིག་དེབ)》 2016ལོའི་འདོན་ཐེངས་3པ། ཤོག་ངོས་9ནས་10པ།\n⑩ཡུས་ཁོ། 《དབུལ་ཕོངས་གོ་དོན་གྱི་རྒྱ་སྐྱེད་དང་དབུལ་འཕྲིའི་འཐབ་ཇུས》[J]《འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གནས་ཚུལ》2007ལོའི་འདོན་ཐེངས་5པ། ཤོག་ངོས་53ནས་56པ།\n⑾ཀུའོ་ཅིང་ཀོང་། 《རང་རྒྱལ་ཞིང་སྡེའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་གྲུབ་ཆ་དང་བཟོ་བཅོས》 [J] 《བཅོས་བསྒྱུར》2006ལོའི་འདོན་ཐེངས་11པ། ཤོག་ངོས་115ནས་123པ།\n⑿⒂ རེན་ཅུན་ཡིང་། 《ཧོ་ནན་ནུབ་བྱང་རི་ཁུལ་གྱི་ཞིང་པའི་དབུལ་ཕོངས་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་ཚོད་དཔག་ཞིབ་འཇུག》 [D] ནུབ་བྱང་ཞིང་ནགས་ཚན་རྩལ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། 2014ལོ།\n⒀ཝང་ཧོན། 《སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩས་སི་ཁྲོན་དང་ཡུན་ནན་བོད་ཁུལ་གྱི་ཞིང་དུད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག》[J] སི་ཁྲོན་ཞིང་ལས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། 2014ལོ།\n⒁ཀྲང་ཀུའོ་ཕེ་དང་ཀྲོང་ཐེན་ཧུའེ། 《རང་བྱུང་གནོད་འཚེས་ཞིང་དུད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན—ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་2009ལོ་གཞིར་བཟུང་ནས་དངོས་དཔང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ》 [J] 《སི་ཁྲོན་ཞིང་ལས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》2011ལོའི་འདོན་ཐེངས་3པ། ཤོག་ངོས་137པ།\n⒃ལིའུ་ཝེ། 《བདེ་ཐང་ཉེན་ཁས་ཞིང་དུད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཐབས་ཇུས་ཞིབ་འཇུག》[Ｄ] ནུབ་བྱང་ཞིང་ནགས་ཚན་རྩལ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། 2014ལོ།\n⒄ལྕགས་མོ་འཚོ། ཀྲའེ་ཡོན་ཅོན། 《རང་རྒྱལ་བོད་ཁུལ་རོང་འབྲོག་པའི་འཚོ་ཚིས་མ་རྩའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩའི་གནས་བབ་དང་དཔྱད་བརྗོད—2005ལོ་ནས་2015ལོའི་CNKIནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚགས་གཞིར་བཟུང་བའི་དབྱེ་ཞིབ》[Ｊ] 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ(སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དེབ)》 2015ལོའི་འདོན་ཐེངས་4པ། ཤོག་ངོས་14ནས་15པ།\n⒅རྒྱུ་ཆའི་ཡོང་ཁུངས། DFID,Sustainble Livelihoods Guidance Sheets. London: Department for International Development,2000,p.68.\n⒆ ཀྲའེ་ཡོན་ཅོན། 《མི་ཤུགས་མ་རྩའི་མཐོང་སྣེའི་འོག་གི་བོད་ལྗོངས་རོང་འབྲོག་པའི་འཚོ་ཚིས་ཐབས་ཇུས་ལེགས་སྒྱུར་གྱི་ཁ་གཏད་འཇལ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ》[Ｄ] བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། 2016ལོ།\n⒇སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་པ། དེ་ནི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་ལྡོག ཕྱི་རོལ་ཚོང་རའི་འགྱུར་ལྡོག དཔལ་འབྱོར་ཆགས་སྟངས་སྙོམས་སྒྲིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། དབུལ་ཕོངས་མི་ཚོགས་སམ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་སྒེར་བ་སླར་ཡང་འཚོ་གནས་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་རྫས་འདོན་སྤྲོད་དང་རྩལ་ནུས་འགན་སྲུང་། བསམ་བློའི་ཁྲིད་སྟོན་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་ལས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དང་མི་འདང་བ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཐ་ན་རྨང་གཞིའི་འཚོ་གནས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ན་དབུལ་ཕོངས་མི་ཚོགས་དེ་ཁྱུ་ཚོགས་སམ་དབུལ་དུད་རྐྱང་པའི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་སྒོ་རྐྱང་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་བམ་ཡང་ན་ས་གནས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཚད་ཐིག་གི་དམིགས་ཚད་ལ་མི་བསླེབ་པ་དེ་ལ་ཟེར། ལུའུ་ཞའོ་ཧྭ། 《ནུབ་རྒྱུད་ཐབས་ཇུས—སླར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་པ་ཚོད་འཛིན་དང་དབུས་ནུབ་རྒྱུད་གོང་སྤེལ》[M] པེ་ཅིང་། ཞིན་ཧྭ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་ངོས་21ནས22པ།\n（21）ཧོང་ཁྲེན་ཝེ། ཝང་ཞའོ་ལིན། ཞུས་ལི་ཕིང་། 《དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཐབས》[J] 《ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དཔལ་འབྱོར》 2010ལོའི་འདོན་ཐེངས་8པ། ཤོག་ངོས་4ནས་11པ།\n（22）ཧོང་ཁྲེན་ཝེ། ཝང་ཞའོ་ལིན། ཞུས་ལི་ཕིང་། 《དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཐབས》[J] 《ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དཔལ་འབྱོར》2010ལོའི་འདོན་ཐེངས་8པ། ཤོག་ངོས་4ནས་11པ།\n（23）ཀའོ་ཞིང་། ཡའོ་ཡུས་ལུང་། ཡུས་ཁྲེང་ཆོན། 《བོད་ལྗོངས་རོང་འབྲོག་དམངས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རིགས་དབྱེ་གྲུབ་རྐྱེན་བཅས་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཐབས་ཇུས》[J] 《ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་གླིང་གི་གླིང་དེབ》 2016ལོའི་འདོན་ཐེངས་3པ། ཤོག་ངོས་328པ།\n（24）ཕེང་ཙུང་ཁྲའོ། ཀྲུང་ཁའེ་པིན། 《ས་སི་གློ་ཚད་ཉེན་ཁའི་ཁྲོད་ཀྱི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ》[J] 《ཆིང་ཧྭ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ(ཤེར་རྟོག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དེབ)》2003ལོའི་འདོན་ཐེངས་4པ། ཤོག་ངོས་25ནས་31པ།\n（25）ཝང་ཧོན། 《སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩས་སི་ཁྲོན་དང་ཡུན་ནན་བོད་ཁུལ་ཞིང་དུད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིབ་འཇུག》སི་ཁྲོན་ཞིང་ལས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། 2016ལོ།\n（26） ཀུའོ་ཅིང་ཀོང་། 《རང་རྒྱལ་ཞིང་སྡེའི་གཉོམ་ཞན་རང་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བགོ་གཏོར་དང་དེའི་བཅོས་སྐྱོང》 《བཅོས་བསྒྱུར》 2006ལོའི་འདོན་ཐེངས་11པ། ཤོག་ངོས་115ནས་123པ།\n（27）ཀྲོའུ་དབྱི། 《དབུལ་ཕོངས་ཞིབ་འཇུག་སྟེ་གྲུབ་ཚུལ་འགྲེལ་བ་དང་རིག་གནས་འགྲེལ་བ་ཡི་བཙན་རྫོང་ཁ་སྤྲོད》[J] 《སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 2002ལོའི་འདོན་ཐེངས་3པ། ཤོག་ངོས་49ནས་63པ།\n（28） ཞི་ཅིན་ཕིང་། 《དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་པ》[M] ཧྥུ་ཀྲོའུ། ཧྥུ་ཅན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་216པ།