རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་རིང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་། ཐ་སྙད། བརྡ་སྤྲོད། ཡིག་གཟུགས། ཡུལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཞིབ་འཇུག་གང་དང་ཅི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བར་(1950-1980)གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བར་(1980-2015)གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་བཅས་དུས་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ སྤྱི་ཁོག\nདེ་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་དེ་དུས་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བར་(1950-1980)དང་། གཉིས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ལོ་རབས་བཅུ་པའི་བར་(1980-2015)ཡིན།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་། 《ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས》 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 《རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ལ་སོགས་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》དང་། 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་བཤད》 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད》 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ་》སོགས་ནི་དུས་རིམ་གཉིས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དུས་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་ཐབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་དང་བསྲེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་དང་། ཁ་ཕྱོགས། དམིགས་ཡུལ། རྣམ་གྲངས་བཅས་ལ་སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་གསར་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་མཆིས་ཀྱང་། དེ་དག་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། རྒྱ་ཡིག་གི་ངོས་ནས་《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དོན་》ཞེས་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས》 《སྐད་བརྡ་རིག་པ་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རེ་གཉིས་ཙམ་གླེངས་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་མེད། འདིར་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70རིང་བོད་ཡིག་གི་ངོས་ནས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རེ་རེ་བཞིན་ཅུང་ཙམ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nགཅིག དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་བཟུང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཏང་གི་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་ཆ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ལག་བསྟར་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་དང་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་ཀྱི་མི་100ལྷག་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1956ལོ་ནས་1958ལོའི་བར་བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་སྐད་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་90ལྷག་བདམས་ཤིང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་འཚོལ་སྡུད་སྔ་གཞུག་ཐེངས་གཉིས་བྱས།”①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བཤུལ་ལམ་རིང་མོ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་ཞིབ་འཇུག་མཁན་ཅིན་ཕེང་(金鹏)དང་། ཧུའུ་ཐན། (胡坦) དཔའ་མཁར་(华侃)ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། བོད་ལ་མཚོན་ནའང་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་(1884-1968)དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།(1910-1985) རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། (1913-1992) དམུ་དགེ་བསམ་གཏན།(1913-1993)མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། (1925-1998) བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་(1907-1972)ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ》 《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ》 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ》 《ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ》 《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ》 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》 《སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བྱེད་ནོར་བུ》 《སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་》ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། 《སུམ་རྟགས་》ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཉིད་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེད་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཞིག་ད་སྔ་མ་མཐོང་ཡང་《དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་》དང་། 《དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་》ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དཔྱད་གཏམ་འདི་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་དང་དཔྱད་ཐབས་གང་ཞིག་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་པ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན།\nདུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་སྐད་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཆ་འདུས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཆ་སྟེ། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་སྣང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 《རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 《ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གནད་དུ་བཟུང་བའམ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྱིན་ཐབས། ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས། སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་བཅས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་《སུམ་རྟགས་》དང་། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དང་། 《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལས་འདས་མེད།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ལས། “གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུང་ཡངས་ལས། ། ཉེ་བར་ཐོན་པའི་སུམ་རྟགས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རིས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སླད། །གོ་སླའི་ངག་གིས་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་བྱ། །”②ཞེས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གོ་སླ་བར་དབྱེ་ཞིབ་བགྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nམིང་ངམ་ཐ་སྙད་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པ་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་འདྲ་བའི་མིང་དང་དོན་འདྲ་བའི་མིང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་སམ་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ལམ་ནས་བསྒྲིགས་པའི་དག་ཡིག་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་》དང་། 《དག་ཡིག་བསྡུས་པ》 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ》《དག་ཡིག་ཉེ་མཁོ་བསྡུས་པ》 《དག་ཡིག་གངྒཱ》 《དག་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན》 《དག་ཡིག་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》 《དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག》 《དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》 《དག་ཡིག་ངག་གི་སྒྲོན་མ》 《དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་》ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དག་ཡིག་གསར་པ་སྐོར་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་》དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན་》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཡིག་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《དུས་གསུམ་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་སྐད་གསར་དུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱ་རིགས་བློ་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོའམ་རྒྱ་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱའི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེང་རབས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མིང་མཛོད་དམ་ཚིག་མཛོད་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཙུའུ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད་》ཅེས་པ་དང་། བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས》(དེབ་1-3པ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་ཡང་།《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་རྒྱུན་མཁོའི་ཚིག་མཛོད་》དང་། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད》 《ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 《ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད་》སོགས་དེང་རབས་མིང་མཛོད་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་།\nཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས་པའི་《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས་》དང་། 《བྱིས་པ་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་ཀ་དཔེ་ཐོན་མི་བཞད་སྒྲ》 《ཝརྟུའི་མ་ཕྱི》སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《ཡིག་གཟུགས་བློ་གསལ་སྤྱི་ནོར》 དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཡི་གེ་བཏགས་པ་བ་བཤད་པ་”③ཞེས་པའི་ལས་ཚན་སོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་མཆོག་ཏུའམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕལ་པར་བཟུང་བ་དང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་མངོན་ཆུང་ནུས་ཞན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n1. བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》དང་། སྔོན་གྱི་དག་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཤིང་། སྔོན་བྱུང་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེ་བར་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་གང་རུང་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་དང་སྦྱར་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གསར་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའམ་འགོ་ཚུགས་པ་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མངོན་ཡོད། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 《རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》སོགས་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། དེ་དག་ལས་《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ཞེས་པ་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་དེ་བས་ཀྱང་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་བོད་ཡིག་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་དེབ་ཏུ་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། 《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ཞེས་པར་རྣམ་དབྱེའི་གོ་དོན་དང་རིགས་དབྱེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་དང་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བོད་སྐད་ལས་ཆ་འཇོག་ཡོད་པའི་སྐད་ཆར་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་དངོས་སུ་སྦྱར་རུང་བ་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པར་བཞེད་ཡོད་པ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བའི་གནད་དོན། དགོས་ཆེད་ཀྱི་གནད་དོན། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོན། གནས་གཞིའི་གནད་དོན། ཞར་བྱུང་ལའི་ཕྲད་ཀྱི་གནད་དོན་བཅས་དཔེར་བརྗོད་གནད་ལ་ཕོག་ཐུབ་ཐུབ་རེ་བཀོད་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་ཁ་སྐད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཀྱང་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྐད་ཆའི་ལག་ལེན་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་ལ་དོན་གྱི་སྐོར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེངས་ཤིང་གནད་དོན་མཐའ་འཁྱོལ་བར་བཀྲལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ལས། “འདིར་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་མིང་ཞིག་གི་མཐར་སྦྱར་བ་ན་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྲ་བཤད་ནི་མིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་བྱས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཟེར། བོད་ཡིག་འདིར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དངོས་སུ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ནི་ངོ་བོ་གསུམ་ཏུ་ངེས་ཏེ། ལ་དོན་དང་། འབྲེལ་སྒྲ་བྱེད་སྒྲ་གསུམ་དུ་ངེས་”④ཞེས་པ་དང་།“བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་མ་ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་བ་ལ་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྐད་ཆའང་ཟེར། དེ་ཡང་རུང་སྟེ་མིས་མི་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚེ། བརྡ་སྤྲོད་མཁན་གྱི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱིར་ཤར་བའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟོན་དགོས་ཀྱི། ཉན་མཁན་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གོ་ན་མི་དེས་བརྡ་སྤྲད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ།”⑤ ཞེས་པ། “མིའི་བརྗོད་འདོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཤིང་ལོའི་རི་མོ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་རིག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ། །”⑥ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཤོད་དགོས་ན་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་དང་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དུང་བརྡ་ཐོག་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འདྲོངས།\n2. དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། དུས་སྐབས་འདིར་《བརྡ་སྤྲོད་གསར་པ་》དང་། 《གནད་བསྡུས་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡི་གེ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ནང་ཚིག་ཕྲད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རིམ་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ན་རྙོག་རྫོབ་ཆེ་བ་ནས་སྟབས་བདེ་པོར་སོང་བ། བྱ་ཚིག་གི་དུས་འགྱུར་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གནད་དུ་བཟུང་ཞིང་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། སྔར་སྲོལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་། རྣམ་དབྱེ་ཚིག་ཕྲད་སོགས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་འགའ་རེ་བྱས། དཔེར་ན། དྲི་ཚིག་དང་། རྒྱན་སྡུད། འབྱེད་སྡུད། དགར་སྡུད། ལྷག་བཅས། རྫོགས་ཚིག་སོགས་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་དོར་ནས་གཟུགས་ཙམ་ལས་སྒྲ་མེད་པའི་བཤད་རྟགས། དྲི་རྟགས། ཚིག་རྟགས། མཚམས་རྟགས། འབྱེད་རྟགས། ཚིགས་རྟགས། རྫོགས་རྟགས་རྣམས་བཀོད་པ་དང་། གི་གྱི་ཀྱི་འི་ཡི་ལྔའི་འབྲེལ་སྒྲ་ལ་གི་སྒྲ་གཅིག་པུས་ཆོག་པར་བྱས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག དེ་ལྟ་ན་ཡང་། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་དང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཅོས་བསྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རྩོམ་དང་འགྱུར་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་བཅས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་སྒྲ་རྣམས་གི་སྒྲ་གཅིག་པུར་ཆོག་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་མི་བདེ་ཞིང་ཚིག་དོན་གོ་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་ཙམ་ལས་སྒྲ་མེད་པའི་བཤད་རྟགས། དྲི་རྟགས། ཚིག་རྟགས། མཚམས་རྟགས། འབྱེད་རྟགས། ཚིགས་རྟགས། རྫོགས་རྟགས་རྣམས་བཀོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏོར་ཅིང་། བོད་སྐད་ཡིག་གི་གཤིས་ལུགས་དང་བརྗོད་ལུགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམ་པར་མ་ཟད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་ཏུ་སོང་བའམ་མི་འཚམ་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཏུ་སྡོམ་ཚིག་བཀོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཆ་ཐེར་འདོན་གྱིས་ཡི་གེའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱུན་འཆད་དུ་བཅུག་ཅིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སླར་ཡང་སྔར་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་། ཕྱིས་བྱུང་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོས་བོད་ཡིག་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཕམ་པ་ནི་ལོ་བཅུའི་རིག་གནས་གོད་ཆག་ཆེན་པོའི་ཤན་ཤུགས་དང་“གཡོན་”གྱི་ལྟ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དོན་》ཏུ།“ཡིན་ན་ཡང་། 1958ལོའི་མཇུག་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ཤན་ཞུགས་དང་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ཆེན་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་གསར་འཛུགས་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡི་གེའི་ལས་དོན་མཚམས་བཅད་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་”⑦ཞེས་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་》སུ། “མི་བཞི་ཤོག་ཁག་གི་འདྲེ་ལག་རྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ། བོད་ཡིག་ལའང་གནོད་སྐྱོན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཕོག་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེའི་རིག་གནས་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་རྩོམ་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་མི་ཉམས་པའི་ལག་རྗེས་བཞག་ཡོད་ལ་”⑧ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་གསར་དར་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་གསར་དུ་གཏོད་ཡོད་དོ། །\nགཅིག དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་།《བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》གྱིས་མཚོན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་དུ་སྐྱོང་བ་ལས། གཞན་ད་དུང་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》དང་། 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་》ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དར་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་དམིགས་ཡུལ། རྣམ་གྲངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད། དཔེར་ན། དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་ཚིག་ཕྲད། མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སྔོན་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དང་སྐུལ་ཚིག བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན། བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་དང་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག བྱ་ལས་དང་བྱེད་ལས། རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་བཅས་ལས་འདས་ཏེ་བོད་སྐད་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་རམ་ཚད་ལྡན་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཐབས་ནས་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བར་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་དེ། དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་ཁམས་པའི་སྐད། ཨ་མདོའི་སྐད་དང་འབྲུག་ཆུའི་སྐད། ཐེ་བོའི་སྐད་དང་ཡུལ་ཤུལ་སྐད། རྒྱལ་རོང་གི་སྐད་དང་སྦལ་ཏིའི་སྐད། མི་ཉག་གི་སྐད་དང་རྫོང་ཁའི་སྐད་སོགས་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་དུས་མཚམས་དབྱེ་སྟངས། དུས་མཚམས་སོ་སོའི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། མིང་གི་འཕེལ་རིམ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། གནའ་བོའི་བོད་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེའི་སྐོར། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་དང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་དར་བའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་པ་སྟོན་པའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་《སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》དང་། 《སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད》 《དམངས་སྲོལ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་》སོགས་ཀྱང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གནའ་རབས་བོད་སྐད་དང་དེང་རབས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཡུལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དཔྱད་འབྲས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འབོར་ཆེན་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། “《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 (《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ཡོད།)དང་། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ》 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 《 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ》 《མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 《བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག》 《རྩེར་སྙེག》 《བོད་སྨན་སློབ་གསོ་དང་ཞིབ་འཇུག》《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ་》(ད་ལྟ་《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་》ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ཡོད།) 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ》 《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》 《གངས་ལྗོངས་སྨན་རྩིས》 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས》《སྦྲང་ཆར》 《གངས་ལྗོངས་རིག་གནས》 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས》 《བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན》 《སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག》 《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》(ད་ལྟ་《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་》ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ཡོད།) 《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》 《ཟླ་ཟེར》 《བདག་པོ》 《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》 《བདེན་འཚོལ》 《གངས་དཀར་རི་བོ》 《བོད་ལྗོངས་གསར་པ་》 《རྒྱལ་གྱི་ཐེམ་སྐས་》སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་《ཀན་སུའུ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ》 《བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན》 《རྔ་བའི་བོད་རིག་པ》 《ཞང་ཞུང་རིག་གནས》《གངས་དཀར་ཏི་སེ》 《ལྷ་སའི་སློབ་གསོ་》སོགས་ནང་ཁུལ་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་”⑨སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་《བོད་རྒྱ་གཏམ་དཔེ་རྣམ་དབྱེའི་མདོར་འགྲེལ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་》དང་། 《བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《བོད་རིག་པའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཆེད་རྩོམ་འདེམས་བསྒྲིགས》 《གེ་སར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སོགས་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་རགས་བརྩིས་བགྱིས་པ་ལྟར་ན་དཔྱད་རྩོམ་500ལྷག་སྤེལ་ཡོད། འདིར་དེ་དག་ལས་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་1979ལོ་ནས་2015ལོའི་བར་དུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ནས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ལོ་རབས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30རིང་ལ་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》རུ་དཔྱད་རྩོམ་48སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་54 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་33 《རྩེར་སྙེག་》ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་37བཅས་སྤེལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྤུས་ཀ་མཐོན་པོར་ཁས་འཆེ་བའི་རིག་དེབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་སྤྱི་ལོ་1980ལོ་ནས་2015ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30ལྷག་རིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། གཞན་ཡང་། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནམ་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འཚོལ་སྡུད་ཀྱིས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་སོགས་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མང་པོས་བསྐྱར་དཔར་དུ་བཏབ་ཡོད་པ་ནི་《དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་》དང་།《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོ་རྩ་འགྲེལ》 《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ》《དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་པོད་གཉིས་པ》 《བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན》《བོད་ཀྱི་བརྡའ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》《དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ》 《དག་ཡིག་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ》 《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ》 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》 《བརྡ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་》སོགས་མང་པོ་ཞིག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་ཀློག་རྡུལ་དང་སྒྲ་སྡུད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེང་རབས་དཔྱད་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བྱུང་།\n1.དུས་རིམ་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལས་འདས་ཏེ་རྒྱལ་རོང་གི་སྐད་དང་། འབྲུག་ཆུའི་སྐད། ཐེ་བོའི་སྐད། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་སྐད། གཞིས་ཀ་རྩེའི་སྐད་སོགས་ཡུལ་སྐད་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་དང་། བོད་སྐད་དང་འབྱུང་ཁམས། གནའ་བོའི་བོད་སྐད་དང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སོགས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། དེ་དག་གཙོ་བོར་སྐད་གདངས་དང་མིང་ཚིག་དག་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་སུ་འདུས་ཡོད་དེ།\n(1) སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ལ་སོགས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》ལ་མཚོན་ན། སྤྱི་ལོ་1988ལོ་ནས་2015ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་20ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་48་སྤེལ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་8བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ངོས་པ་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་གི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ང་རོ་འདྲེན་ཚུལ། སྐད་ཡིག་གི་འགྱུར་བ་》ཞེས་པ་དང་། བློ་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《འབྲུ་དྲུག་སྣོན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྤྱི་ལོ་1983ལོ་ནས་2013ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་54ལྷག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་18ལྷག་སྤེལ་་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《ཨ་ཡིག་དབྱངས་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་དང་། སྡིངས་ཆེན་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་གི་གྲངས་ངེས་སྐོར་བཤད་པ་》ཞེས་པ། རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཇམ་རྩུབ་དང་། ལྕི་ཡང་། མཐོ་དམའ་བཅས་ཀྱི་སྐོར》 སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་འགའ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་།《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》ལ་སོགས་སུའང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད་དེ། བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་མང་ཉུང་དང་སྐྱེ་གནས་དང་བརྗོད་ཐབས་བཅས་འདུས་ཡོད་པ་དང་། མགོ་འདོགས་འཕུལ་གསུམ་དང་། རྐྱེན་དང་སྲོག་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་འདུས། རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ཀྱང་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་དང་སྐྱེ་གནས། ཡི་གེའི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས་དུས་རབས་བདུན་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེའམ་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེའམ་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེའམ་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཨ་མདོ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བས་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཀྱང་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན། དུད་བླ་བུ་ཆུང་དང་ཚེ་རིང་བུ་ཁྲིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གནའ་ཡིག་ལས་འ་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་དང་། སྤེན་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོག་ནས་ཨ་ཡིག་དབྱངས་སུ་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་》ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ། རྣམ་དབྱེའི་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བལྟས་ཆོག་པས་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་《བོད་སྐད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱེད་》དང་། ཚེ་དབང་ལྷ་མོའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ》 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་《བོད་པའི་སྐད་ཀྱི་དུས་མཚམས་དབྱེ་སྟངས་དང་དུས་མཚམས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་གཞི་གདངས་ཁྱད་ཆོས》 སྤེན་པ་རྒྱ་མཚོའི་《བོད་ཡིག་གི་གནས་དང་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་བོད་སྐད་ཚད་ལྡན་དང་གཅིག་གྱུར་སྐོར་གླེང་བ》 སུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གི་《བརྡ་རྙིང་མའི་ཀློག་ཚུལ་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ》 《བོད་པའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་གཞི་གདངས་འཕེལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ》དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་《བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་འགྱུར་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག\n(2) ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར། 《སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་》ཀྱིས་མཚོན་པའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བས་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་བྱུང་། དེར་མ་ཟད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལས་འདས་ཏེ། མིང་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། མིང་གི་འཕེལ་ཚུལ། མིང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། མིང་གི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་རིགས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》ལས། “མིང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབང་བོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདུ་ཤེས་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ལ། མིང་གི་རིགས་ལ། དངོས་པོའི་མིང་དང་། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་།བྱ་བའི་མིང་དང་། གྲངས་ཀའི་མིང་བཅས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །”⑩ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》ལས། “བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐབས་འདིར་ཚད་མ་རིག་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ལུགས་ཤིག་ཡོད་དགོས་སྙམ་མོ་”⑾ཞེས་དང་། “མིང་རྣམས་ཚིག་སྦྱོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བརྗོད་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པའི་བྱེད་ལས་དང་། ཚིག་གྲོགས་གང་དང་ལྷན་དུ་སྦྲེལ་བ། ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་གང་བྱེད་པ་དང་། མིང་རང་གི་སྒྲ་དེ་ཟློས་འཕྲལ་བྱེད་རུང་མིན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ནི་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ད་ཕན་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ལྗགས་གཡོས་པ་མ་མཐོང་བས། འདིར་མིང་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་དབྱེ་བ་གང་དུ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་ཅུང་ཙམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །”⑿ཞེས་མིང་ལ་ཁྱད་གཞི་བརྗོད་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་། གྲངས་ཀ་བརྗོད་པའི་མིང་། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་། ཤུགས་འདོན་པའི་མིང་། ངེས་གཟུང་གི་མིང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་སོགས་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ། མིང་དོན་གྱི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ནས་དངོས་པོའི་མིང་། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་། གྲངས་ཀ་བརྗོད་པའི་མིང་། འཇལ་མིང་བཅས་སུ་རིགས་བཀར་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གླེངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་མིང་དང་མིང་རྐྱང་། བྱེད་ལས་དང་བྱ་ལས། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡོད། མིང་མཛོད་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དག་ཡིག་སྒྲིག་སྟངས་ལས་འདས་ཏེ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མིང་མཛོད་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མིང་མཛོད་སྒྲིག་ཚུལ་དང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དཔེར་ན། ཝང་དབྱི་ནོན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད་》དང་། མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད》ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག གཞན་ཡང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཙུའུ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད》 དེ་བཞིན་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཏམ་དཔེ་》དང་། 《སྐད་གསུམ་ཚིག་མཛོད་གསར་བ》 《སམ་བོད་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད》《དབྱིན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》 《བོད་སོག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ལུས་རྩལ་མིང་ཚིག་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་བརྡ་ཆད་གསར་པ》《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཚིག་མཛོད》 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས》 《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་རྒྱུན་མཁོའི་ཚིག་མཛོད》 《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》 《དཔེ་ཆོས་རྣ་བའི་བདུད་རྩི》 《བོད་རྒྱ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད》 《ཨ་མདོ་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 《ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཉེར་མཁོའི་ཐ་སྙད》《དམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 《གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 《གངས་ཅན་པའི་ཟློས་སྒྲའི་ཚིག་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དབྱིག་གི་མཛོད》《བོད་རྒྱ་མིང་མཛོད》 《དག་ཡིག་མ་ནོར་ལམ་བཟང》《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་བ་ཀུན་བསྡུས》 《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》 《བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ》 《དེང་རབས་བོད་ཡིག་བསྐྱར་ཚད་ཀྱི་མིང་མཛོད》 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》 《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང》《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ལག་དེབ》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཕྱུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ཚིག་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ཚིག་མཛོད》 《བྱ་ཚིག་ཚིག་མཛོད》《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་བྱའི་ནོར་གླིང་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཚིག་མཛོད་འདི་དག་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དངོས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་ཡིན།\n(3) བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། 《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》དང་།《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོ་རྩ་འགྲེལ》 《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ》《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡོད་ཅིང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་བོད་དུ་དར་བས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད། ཚིག་དང་མིང་གི་ཁྱད་པར། ཚིག་སྦྲགས་མ། ཚིག་རྐྱང་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་ཡོད་དེ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》དང་། 《བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག》 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང》 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེར་གཏོགས་པའི་ཕྲད། ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན། ཕྲད་རང་དབང་ཅན། ཚིག་ཕྲད་གཞན་དག བྱ་ཚིག་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་བཅས་ལེའུ་བཞི་དང་། ལེའུ་དང་པོ་ལ་འབྲེལ་སྒྲ། བྱེད་སྒྲ། ལ་དོན་གྱི་སྒྲ། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ། འབོད་སྒྲ་བཅས་ས་བཅད་བཞི་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ལ། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲ། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ། རྫོགས་ཚིག་གི་སྒྲ། ཚིག་ཕྲད་གིན་སོགས་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར་ཕྲད་རང་དབང་ཅན་ལ། ནི་སྒྲ་དང་། དང་སྒྲ། དེ་སྒྲ། སྤྱི་སྒྲ། དགག་སྒྲ། བདག་སྒྲ་བཅས་དང། ལེའུ་བཞི་པ་ཚིག་ཕྲད་གཞན་དག་ལ་མིང་མཐའ། མ་རངས་པའི་ཚིག ངོ་མཚར་སོགས་ཀྱི་བརྡ། ལོས་སྒྲ།ཐོག་སྒྲ། ཚིག་ཕྲད་མ་ཟད་སོགས། རུང་སྒྲ་དང་མོད་སྒྲ། གཤིས་སྒྲ། ཕྱིན་སྒྲ་བཅས་དང། ལེའུ་ལྔ་པ། བྱ་ཚིག་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་ལ་བྱ་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ། བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ། དངོས་པོ་བདག་གཞན་དང་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར། དུས་དང་སྐུལ་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་བཅས་འདུས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་》ཏུ་“སྤྱིར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི། བརྡ་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་པའི་ངེས་སྲོལ་ཏེ་མིང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཚིག་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལ་ཟེར། བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་མིང་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། གློ་བུར་དུ་བློ་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་”⒀ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག ཕྲད་རང་དབང་ཅན་ནི་སྒྲ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་རགས་ཙམ་བཤད་པ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཁོངས་གཏོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པ་ཞེས་པ་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། དོན་ཚན་དང་པོ་ལ་ནང་གསེས་སུ་བདག་གཞན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཞེས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་དུས་གསུམ། བྱ་བའི་དུས་གསུམ། བྱ་ཚིག་རྣམ་བཞི་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའི་སྐོར། བྱ་ཚིག་རྣམ་བཞི་དང་བྱ་བའི་དུས་གསུམ། བདག་གཞན་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པ་ཞེས་ནང་གསེས་སུ་དོན་དུ་མར་བགོས་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེངས་ཡོད། དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སུ་ཞེས་པར་“སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་ཟེར་བ་ནི། སྐད་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡང་མིང་མཐའ་བསྒྱུར་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་ཁོ་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་ཟེར་བའི་གཞུང་དུ་གསལ། སྐད་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། སྐད་རིགས་རང་རང་གི་གོམས་གཤིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། སྐད་རིགས་སོ་སོ་མི་འདྲ།”⒁ ཞེས་དང་།“བོད་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེས་པ་དེ། རྒྱ་གར་སྐད་ལ་དཔེ་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དཔེ་དེ་དོན་ལ་མི་འབྱོར་ས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྒྲ་ལ་གཟིགས་རྟོགས་གནང་བའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་”⒂ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་གསར་སློབ་བདེ་ལམ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ཤེས་བྱའི་ནམ་འཕང་གཅོད་པའི་རིག་པའི་གྲུ་གཟིངས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བྱ་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལག་ལེན་གནད་བསྡུས། རྟགས་འཇུག་གི་གནད་དོན་འགའ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ནོར་བུ་བགྲུང་བྱེད་ཅེས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། བྱ་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱ་བ་སྟོན་མི་སྟོན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གསར་བཤད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཕྱུག་པས། བོད་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》དང་དེའི་ནང་དོན་ཁ་གསབ་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ་》བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ། མིང་གི་སྦྱོར་བ། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ལེའུ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ། མིང་གི་སྤྱི་ཁོག་བསྟན་པ། མིང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། མིང་གི་རིགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་བྱུང་ཚུལ། ཞེ་ཚིག་གི་འཇུག་པ། སྒྲ་གདངས་མཐུན་པར་འགྱུར་ཚུལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན། མིང་གི་སྡེབ་སྦྱོར། རྣམ་དབྱེ་དང་ཕྲད། ཚིག་ཐུང་ངུའི་རིགས། ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ། ཚིག་སྦྲགས་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཕྱེ་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་ཡོད། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》དང་། 《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང་》གཉིས་ལས་《རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བསྟན་པ། ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། མིང་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཚིག་སྦྲགས་མ་བསྟན་པ། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཚིག་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་བཅས་སྐབས་བརྒྱད་དང་། རེ་རེ་ལ་ཡང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྟན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བསྟན་པ། མིང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། ཤད་དང་ཚིག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། 《རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང་》དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གནད་དོན་གྱི་བྱུང་བ་ཐོག་མར་བསྟན་པ། ཚིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་བཤད་པ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གི་འབྲེལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། ཚིག་གི་སྐྱེད་སྒྲུབ་བཤད་པ། ཚིག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ། ཚིག་གི་བསྟན་དོན་དང་དེའི་གོལ་ས་བཤད་པ། འདྲི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ནི་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བཅས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཡོད། ད་དུང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ་》དང་། བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསར་འཇུག་སྒོ》 ཚེ་རྡོར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་བཤད་》སོགས་ཀྱང་དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན།\n(4) ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་དང་། དབུ་མེད་ལ་ཡང་སུག་རིང་སུག་ཐུང་། འབྲུ་ཚ། དཔེ་ཚུགས། འཁྱུགས་བྲིས་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་ཧོར་ཡིག་དང་ལཉྪ་དང་ཝརྟུ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞིར་གསར་དུ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་དང་། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ》 ཁ་སྒང་དཔལ་ཆེན་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《འབྲུག་ཆུ་བཞུར་རྒྱུན་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་འབྱུང་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ་》ལས།“ཡི་གེ་ཐོག་མར་དར་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཁུངས་བཙན་ཞིང་། དཔྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ། རིགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས་སྐོར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་སྟབས་”⒃ཞེས་དང་། “དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་དེང་དུས་གསར་ཐོབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་དང་བསྡུར་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་བྱས་ན་”⒄ཞེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པའི་སྐོར། བོད་ཡིག་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སྐོར། བོད་ཡིག་སྒྲ་སྦྱོར་སྐོར་བཅས་ས་བཅད་གསུམ་དང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ་གནའ་བོའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པ་ཁག་གཅིག་དང་། གུཔྟའི་ཡི་གེ་དང་བོད་ཡིག་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བ། བོད་ཡིག་གི་ཕྱི་མོ་ལཉྪ་དང་ཝརྟུ་མིན་ཚུལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཙ་ཚ་ཛའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཚུལ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག བོད་ཡིག་གི་བྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། ཐུ་མིའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བ་དེར་མི་འཐད་པ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་དེང་དུས་བར་གྱི་འགྱུར་བ་ཞེས་ལེ་ཚན་དུ་མར་ཕྱེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། གོ་བ་དབྱིག་དང་ཧྲི་ཞུའོ་ལིས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་《གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཕྱག་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》དང་། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བྲིས་པའི་《བོད་ཀྱི་དབུ་མེད་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་གི་མ་ཕྱི་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་《ལན་ཛ་དང་ཝརྟུའི་ཕྱི་མོ་ཨུཏྤལའི་འཕྲེང་རྒྱན》 དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་འབྲི་ཚུལ་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་》སོགས་བྱུང་ཡོད། ད་དུང་པ་སྣམ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་བྲིས་པའི་《ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བཤད་ཕྲེང་བ》 འཇང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་གིས་བྲིས་པའི་《ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཕྱི་མོ་ཞལ་བསྡུས་མ》 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བྲིས་པའི་《རྣམ་དག་ཡིག་གཟུགས》 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་གཟུགས་རིས་ཀྱི་མཛེས་རྩལ》 འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་《གངས་ལྗོངས་མེས་པོའི་ཕྱག་རྒྱུན་བློ་གསལ་བུང་བའི་དགའ་ཚལ》 རིག་བསྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུང་གི་ཟླ་བ》 དཔལ་བསྡུས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་《ཐོན་མིའི་རྗེས་དྲན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཀུན་འཛོམས》 པད་མ་ནོར་བུས་བསྒྲིགས་པའི་《ཐུ་མིའི་མཛུབ་བྲིས》 བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་《གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་གཡུ་ཁྲིའི་ཕྱག་བྲིས》 གཙང་པ་སྐལ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མགོ་ལོག་སྡེར་ནང་ས་བྲིས》 མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་《གཞོན་ནུའི་ཡིག་རྩལ་སྦྱོང་དེབ་》སོགས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མཛེས་རྩལ་མངོན་པའི་གསར་བྱུང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །\n2.བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་སྟོབས་ཆེན་དུ་གྱུར་པ། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ལས་བརྒལ་ཏེ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་གཉིས་འཛོམས་ཅན་གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་(1927-2012)དང་། དཔའ་མཁར།(1934-) འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་(1931-)དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། (1931-) དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ།(1936-) ཚེ་རྡོར། བདེ་མཆོག(1941-) ལྕགས་ཐར་རྒྱལ།(1963-) བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ། དུད་བླ་བུ་ཆུང་དང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་ཡང་མ་དོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་དང་། ཆམ་ཚང་པད་མ་ལྷུན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། བསྟན་གོ། རྡོ་ལྷ། དཔའ་ཆེན་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ལོ་རབས་བཅུ་བའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་ནི་དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གྱ་ནོམ་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དོ། །\n1. ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་དང་པོ་ནི་1950ལོ་ནས་1980ལོའི་བར་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཏེ་ཡིག་སྐད་དམ་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐད་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཁ་སྐད་ནི་ཞོར་ཆོས་སམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པ་ནི་1980ལོ་ནས་ནས་2015ལོའི་བར་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་གཞུང་དང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད། གནའ་རབས་ཀྱི་སྐད་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད།\n2. བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་། མིང་དང་ཚིག ཡིག་གཟུགས་བཅས་འདུས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད། བརྡ་འཕྲིན་དང་བོད་ཀྱི་སྐད། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡུལ་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། བོད་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ། བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་སྐད་ཀྱི་སློབ་གསོ། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་བྱང་བུའི་ཡི་གེ། ཏུན་ཧོང་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་འདུས་ཡོད།\n3.བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་འབོར་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་《སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད་》དང་། 《སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》སོགས་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་ཚགས་རིག་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་གསུང་རྩོམ་ཀྱང་འབོར་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་གནའ་དཔེ་ལེགས་བསྒྲིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། །\n4. 《སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》དང་། 《ཡིད་བྱེད་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《གཞན་བསྒྱུར་རང་གྲུབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《རིགས་རྣམ་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《སྐད་རྩིས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》སོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་འཛམ་གླིང་ལ་ཇི་ལྟར་ཁ་གཏོད་དགོས་པ་དང་སྐད་རིགས་འགྲན་རྩོད་དང་སྐད་རིགས་འཆམ་མཐུན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་ཅིང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འཁྱོང་དགོས་པ་བཅས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་གནད་དོན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n①སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན། 《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐལ་རྣམ་བཤད》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་4\n②ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་1\n③དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་121-128\n④⑤⑥བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། 《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས》 [M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1978ལོ། ཤོག་ངོས་2; 19; 20\n⑧དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་125\n⑨ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《རྒྱལ་ནང་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(སྟོད་ཆ)[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་5-60\n⑩དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ། ཤོག་ངོས་20\n⑾⑿ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་91; 134\n⒀འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། 《བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། ཤོག་ངོས་3\n⒁⒂དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《 བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་3; 4\n⒃⒄ཚེ་རིང་ལྷ་མོ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོ། ཤོག་ངོས་79


Displaying products 91 - 106 of 106 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nSeven Line Prayer Teachings གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ།\nགུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ། Detailed Commentary on the Seven Line Invocation to Guru Rinpoche.\nShower of Blessings ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།\nཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། The Practice of Guru Yoga combined with the Seven Line Prayer called Shower of Blessings.\nSur Offering གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གསུར་བསྔོ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གྲོལ།\nགདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གསུར་བསྔོ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གྲོལ། Sur, Liberating all Negative Circumstances.\nརྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གསུངས་གསུར་མོ་ཆེ། The Great Sur Offering\nSutra for Long Life འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nའཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ཚེ་མདོ་ཚེ་གཟུངས། Sutra for Long Life. A Mahayana Sutra and Dharanis.\nཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Sutra of Great Liberation.\nTara Tantra from the Namcho Cycle འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ།\nའཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ། Tara Tantra from the Namcho Cycle: Extremely Radiant Light Rays\nTendrel Nye Sel རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ།\nརྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། Cycle of practices to purify the interdependency of all dharma, i.e., to purify negative karma and to increase auspicious good fortune.\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག། One of the Terma Cycles embodying the principle of Lama, Yidam, Dakini and Dharma Protector revealed by Jamyang Khyentse Chokyi Lodro.\nVajra Armor (PR) རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་སྐོར།\nརྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་སྐོར། Vajra Armor.\nYeshe Lama (PR) ཡེ་ཤེས་བླ་མ།\nཡེ་ཤེས་བླ་མ། Dzogchen teachings by Jigme Lingpa.\nརྟན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ཡིགེ་སྨིན་གླིང་ཕྱག་བཞེས་གསོས་སྨན་གངྒའི་རྒྱུན་བཟང་། Zung Bul Lag Len, Instructions for filling statues and the supports of the Dharma.


དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས་བོན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:175.153.40.*\nསྤེལ་དུས། 2016-02-15 17:22:12\nབདག་གིས་དར་རྒྱལ་གསལ་སྒྲོན་མ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་བཤིབ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས། གློག་ཀླད་ལ་རྒྱབ་སྟེ་ད་ཆ་ཞུ་དག་ཐེངས་གཉིས་རྫོགས་ཡོད། མི་འགྱངས་པར་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདེང་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྱུར་རྩོམ་འདི་ཡང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཀོད་བསམ་ཡོད་པས། ཆོག་མཆན་གནོང་རོགས་ཞེས་གུས་འདུས་དང་བཅས།___ཏཱ་དབེན་པས།\nསྤེལ་དུས། 2016-02-15 17:21:38\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:218.206.171.*\nསྤེལ་དུས། 2014-06-21 16:04:16


Terdzo-ZHA-048 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga gzhung rkyang lugs su nyams su len pa'i zin bris pad+ma'i lcug ma\nVolume 21 (ཞ) / Pages 877-894 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga gzhung rkyang lugs su nyams su len pa'i zin bris pad+ma'i lcug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 877-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyab bdag 'jig rten dbang phyug kun mkhyen bla ma'i bka' yis rjes su gnang ba ltar spyan ras gzigs dbang karma pa'i chos rigs su skyes pa blo gros mtha' yas kyis gzhung dang yig rnying gter kha rnams kyi dgongs pa gung spros te sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྩ་བའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་གྲམ་བུར་བརྡལ་བའི་ཡང་གཅེས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཏིག་གི་སྡེ་ཚན་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་ཞེས་ཟབ་པར་གྲགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། སྦ་ལྕག་དང་བ་མཁལ་མའི་ལུགས་གཉིས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་སྔ་མའི་ལས་ཚོགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་རྩ་བ་ནི་སྦ་ལྕག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་གདམས་ངག་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་གཞུང་བླ་མ་གཉན་རས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཅས་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་གསུང་ལ་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་དང་། མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ལུགས་གསུམ་ནི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་སླུ་བས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་པའི་བཞེད་གཞུང་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ཉང་དང་སངས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟབ་གནད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པས་བརྒྱན་པར་སྣང་ལ། དེ་དག་ལས་དམིགས་པ་ལག་ལེན་རྒྱས་པའི་རིགས་རྣམས་བློ་དམན་འབྱོར་པ་ཆུང་བས་ལག་ཏུ་མི་ལོན་ཅིང་། གསང་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གཅིག་མ་སོགས་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཟབ་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་མ་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ནོས་པའི་གང་ཟག་གིས་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། གཞུང་ལས། ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཕྱི་རུ་སྒོམ་པ་དང་། །ནང་ལྟར་ལུས་ལ་འགོད་པ་དང། །གསང་བ་རྩ་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཡང་གསང་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི། ཕྱི་དཀྱིལ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། ནང་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། ཡང་གསང་སེམས་དཀྱིལ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེེན་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་ཤིང་། །རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། འབུལ་གཏོར་ལྔ་ཚར་བདུན། མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་ཐོད་ཞལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་དབུ་བརྩམས་ཏེ། སྣང་སྲིད་བྱིན་རློབས་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་ལྕེར་མྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བསྔོས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བགེགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐྲད། མེའི་ར་གུར་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ར་གུར་དུ་གྱུར། སླར་ཁྲོ་ཚོགས་དུ་མ་སྤྲོས་པས་འགའ་ཞིག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད། ལ་ལ་ནང་དུ་གཟིགས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ལ་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབུས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཁ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། གདན་འོག་ཏུ་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར། རང་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རེ་རེའི་མཐར། གཙོ་བོ་ལ་ཡིག་བཅུ། རྟ་མགྲིན་དང་གསང་ཡེ་ལ་རང་སྔགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལ་རང་སྔགས། གསང་ཡེ་ལ་སྔགས་ངོ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སུ་འཁོར་བར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སང་གིས་དག །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་། ཕྱི་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་བཅུད་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས། མོ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེས་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གང་། མདོར་ན་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བབ་ཏུ་མོས་ལ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་སྔགས་གཞན་གསུམ་པོའང་ཤམ་བུར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །རྗེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་བདག །བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མས་རིམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ནཱ་དར་ཐིམ། དེའང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ། བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ལྡངས་ལ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་རེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འུར་དིར་བཟླས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཆོས་གསུང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་མོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་དུས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །གྲངས་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཐེར་གསུམ་མམ་བཅུ། བསྙེན་ཚད་སོང་ནས་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཤམ་བུར་སྦྱར་ནས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་ཕུལ་བའི་མཐར། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔའི་རྣམ་པར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ནུབ་ཐོག་མ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བའི་ཚེ་གོང་སྨོས་མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། མ་གྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་མཐར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ཚོགས་མགྲོན་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐུ་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བཀོད། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་གང་རུང་གི་དུས་སུ་སྔོན་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྟེ་བར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཀྱི་ལྟེ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། གསང་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་འདེགས་པའི་ཚུལ་ཅན། མགྲིན་པར་པད་ཟླ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་བཞེངས་སྟབས། སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨའམ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གྲུབ་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་འདི་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་འཇུག །མཁའ་སྤྱོད་པའི་བཞེད་པར་ཕྱི་དཀྱིལ་ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ཡང་གཞུང་དོན་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འདིར་སྤྱི་མགྲིན་གྱི་ལྷ་བཀོད་ཚུལ་ཡང་གང་དེའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུ་ན་མགྲིན་པའི་ལྷ་མི་བཀོད། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོག །བཟླས་པ་ནི། ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། མི་ནུས་ན་གཞུང་ལས། རླུང་བཟུང་སྔགས་བཟླས་གང་གོམས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངག་བཟླས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་གསང་སྒྲུབ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ལྟེ་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་དམ་ཐིག་ལེ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུས། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པས། སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་ཧར་གྱིས་འབར་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་བཞག །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མེ་ལ་ཐིམ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་སྐྱེས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ཕོག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ། སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རླུང་རྔུབས་པས་མེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག །མཐར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་རླུང་བཟླས་བྱ། བཟླ་བྱ་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་བཅུ་པ། གྲངས་སྔར་དང་འདྲ། རྟགས་མཐོང་ནས་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྲེལ་ལ་བཟླ་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་རྟ་སྔགས་མི་སྦྲེལ་བར་འདུག །བདག་མདུན་སྒོམ་ཚུལ་རྙིང་མ་སྤྱི་མཚུངས་བྱ་ཆོག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཐུན་སྟོད་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་སྨད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་མཛད་པར་སྣང་། སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་བཟླས་སྒོམ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མེ་འོད་ལྟར་རྣོ་ཞིང་ཚ་ལ་གདུང་བ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཤར་ཤར་དུ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྤྱི་དང་། དམིགས་གསལ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། བ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ནི། བཅའ་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་བའི་མཚམས་སུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་བསྒྱིངས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པདྨ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད། །དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མགྲིན་པར་པདྨའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ནི། །པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གསང་བར་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དང་། །ཡུམ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་གསལ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་། །ལྟེ་བར་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། །གསང་ཡེའི་སྤྱི་བོར་ན་བཟའ་དཀར། །ལྟེ་བར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཀྱང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱིས་མཛེས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་གདན་ཅན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་འགྱིང་། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས། འདོམ་བར་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་འཛག་ལ་ཁད་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་དཀྱིལ་གཡོས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། དེས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་ཆེན་དུ་འབར་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་བཞུས། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་བབས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་། མཆོག་དགའ་སྐྱེས། སྙིང་ག་གང་། ཁྱད་དགའ་སྐྱེས། ལྟེ་བ་གང་། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་སོ་སོར་བྱ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྡུས། དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས་བསྲེགས། རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་སྦྱངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་ལའང་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། ཐུན་མཐར་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཚ་ལ་གདུང་བས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ག་དང་གསང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པས་མར་གསར་ཉི་མས་བཞུ་བ་བཞིན་དེ་དག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ། སྒྲུབ་རྫས་དང་རང་གི་གསང་བའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བཟླ་བའི་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ཀྱི་གྲངས། དུས། ཟློ་ཚུལ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས། འདིར་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་སྦ་ལྕག་དང་བ་མཁལ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དགོས་ཀྱང་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་འཇུག་པ་བདེ་བ་གཙོར་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་མ་ཐག་པར་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་གོས་དར་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གང་འབྱོར་ལ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོས་མེད་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་སེམས་དཀྱིལ་གྲུབ་མཐའ་ལམ་སློང་ནི། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ། གཏི་མུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྟོག་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། ཞེ་སྡང་རྟ་མགྲིན། འདོད་ཆགས་གསང་ཡེ། ང་རྒྱལ་དཔའ་བོ། ཕྲག་དོག་དཔའ་མོ། ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། དགེ་སྡིག་གི་རྟོག་པ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སྟེ། དེ་དག་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ། རང་བཞིན་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ། ལྷ་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བློ་རང་བབ་ཏུ་གནས་པས་སྒོམ་བཟླས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་གདམས་ངག་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ལྷ་དགུ་ལྷ་ལྔ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཟབ་གནད་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་འབུད། མེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ལྟེ་བའི་མེ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནང་མེས་གང་། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། མཐར་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་ལོངས་སྐུར་བསྲེ་བའོ། །ཡང་རེས་འགའ་གཞན་དབང་དུ་བྱ་འདོད་པའམ། ཡིད་ཡུལ་དུ་སྡུག་ཅིང་ཆགས་པའམ། སྙིང་རྗེ་བའམ། ཞེ་སྡང་བ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་མེ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་བཏང་སྙོམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག །ངག་བཏང་སྙོམས་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ། སེམས་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན། ནང་རིག་པ་རང་གྲོལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས། རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དཀར་ནག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྟོག་པ་དེ་རང་སྐྱེ་མེད་རྩ་བྲལ་འགག་པ་མེད་པ། དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་ལྷང་ལྷང་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་སྔ་རྗེས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་བའམ། ཡུན་རིང་ན་བརྗེ་བ་དང་། ནང་གསང་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོང་མོའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པ་བྱ། གྲོལ་ཁར་གཏོར་དབང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་དང་མཐའ་རྒྱས་སོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲིགས་དང་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་ལ། འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་སྙིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གནད་ཀྱིས་ནང་གསང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཁར་དམ་ཚིག་སེལ་སྦྱོར་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་ཚོགས་གཏོར། མཚམས་འོག་ཏུ་དམ་སེལ་ཅན་གྱི་འགྲུལ་མི་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་ལས་དམ་ཙམ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །འཁྲུལ་བློས་ཉེས་བྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་ལྷས། །ཚངས་པར་བཞེས་ལ་འབྲེལ་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀརྨ་པའི་ཆོས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-048&oldid=114245"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：རྟ་མགྲིན་དཔལ། སྤེལ་དུས།：2018-11-20 17:04 རྡེབ་ཚད།：40589\nརྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་རིག་པ་དང་སྨན་རྫས་རིག་པ་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། རྫས་འགྱུར་སྨན་རྫས་ཀྱིས་འབྲས་སྐྲན་ཚབས་ཆེན་ལ་སྨན་བཅོས་བྱས་པར་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་བླངས་པ་དང་། འབྲས་སྐྲན་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པའི་ནད་པ་གང་མང་ཞིག་གི་ནད་གཞི་ཅུང་བདེར་འབབ་དུ་བཅུག་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་འགའ་ཤས་ཡོངས་སུ་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པར་ཡང་གྱུར། ཉེ་སྔོན། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་དེ་མོ་ནད་འབྲས་སྐྲན་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གཤམ་ནས་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་འགའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་བྱེད།\n1. ནད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁར་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཅུང་རིང་ན་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་དུག་འགྱུར་ཞོར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་མི་ཚད། ཕན་ནུས་ལྡན་མིན། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་སོགས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་ནས་ནད་པ་དག་ལ་ནམ་རྒྱུན་འཇིགས་སྣང་དང་སེམས་ཁྲལ། སོམ་ཉི། རེ་ཆད་སོགས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད། སེམས་ཁམས་མི་སྐྱིད་པ་དེའི་དབང་གིས་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་ཞོར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པ་མ་ཟད། སྨན་བཅོས་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་སྲིད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་པ་དག་ལ་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་རྒྱུན་བསྲིངས་སྒོས་དངོས་ཡོད་དོན་དངོས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ནད་གཞི་ལས་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་ཆོད་སེམས་ཡང་དག་ཤིག་ཆགས་དགོས།\n2. ཆང་དང་དུ་བར་དགའ་མཁན་ནད་པ་དག་གིས་ཆང་དང་དུ་བ་གཅད་དགོས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དུ་བ་དང་ཆང་གིས་ནད་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་གཏོང་བ་ལས་བདེ་ཐང་ལ་མི་ཕན་པ་རེད།\n3. རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བརྟག་དཔྱད་ཅི་རིགས་འཐུས་ཚང་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན། མཆིན་པ་དང་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས། འབྲས་སྐྲན་ཕོག་སའི་གནས་སོགས་གསལ་པོར་ངོས་ཟིན་དགོས།\n4. རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་ངལ་གསོ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་ཡོང་དགོས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ནད་པར་གཉིད་མི་ཁུག་པའི་དཀའ་ཁག་ཡོད་ན་སྨན་པའི་ངག་བཅོལ་གཞིར་བཟུང་ནས་གཉིད་ཁུག་པའི་སྨན་འོས་འཚམ་རེ་བསྟེན་ཆོག དེ་མིན་གཉིད་ཁར་ཆུ་དྲོན་མོའི་ནང་དུ་རྐང་བ་བཀྲུ་བ་དང་འོ་ཇ་ཚ་བོ་འཐུང་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་ཞེ་མེར་བ་དང་སྐྱུག་པ་སོགས་ཕོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n1. ཟུག་གཟེར་ཡོད་པ། སྨན་ཁབ་རྒྱག་ས་དེར་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐྲངས་ནས་དམར་པོར་འགྱུར་ལ། ཁྲག་རྩའི་སྤུབས་ལམ་དག་ཏུ་སྐྱི་ལྤགས་ལ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་བ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་ཞིང་། ནད་པས་བཟོད་བསྲན་བྱེད་མི་ཐུབ་ན་དུས་ལྟར་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་བོས་ཡོང་ནས་དེའི་འབྲེལ་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n2. ཆུ་མང་པོ་བཏུང་དགོས། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སུ་ནད་པས་ཆུ་མང་པོ་བཏུང་དགོས་ཤིང་། ནང་སྒོས་སུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་འདྲེས་ཚད་ཅུང་སྟུག་པོས་ནད་པས་མང་པོ་འཐུང་དགོས། ཉིན་རེར་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཧའོ་ཧྲིན2000-3000བར་འཐུང་ནས་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་ཀྱང་ཧའོ་ཧྲིན3000གཡས་གཡོན་གྱི་དབར་བྱས་ནས་མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་ལུས་སྟེང་གི་སྨན་རྫས་རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེ་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་དེ་མཁལ་མར་གྱོང་གུད་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས་པ་མ་ཟད། རྫས་འགྱུར་སྨན་རྫས་ཀྱིས་ཕོ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཤུན་ལ་ཟུག་གཟེར་ཐེབས་ཚད་ཡང་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n3. བཟའ་བཏུང་། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུ་སླ་བ་དང་སྣུམ་ཅུང་ཉུང་བའི་ཟས་རིགས། སྤྲི་དཀར་གྱི་འདུས་ཚད་མོད་པ། ཚི་སྣའི་རྒྱུ་ཆ་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་བཟའ་དགོས། དཔེར་ན་ཤ་དང་བྱ་སྒོང་། འོ་མ། ཉ་ཤ དེ་མིན་ཤིང་ཏོག་དང་སིལ་ཏོག་གསར་པའི་རིགས་སོགས་མང་པོ་ཟོས་ན་ལུས་པོའི་དུག་འགོག་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏང་ཐུབ། ད་རུང་ནད་པ་དག་གིས་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དང་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་ཚར་མ་ཐག་བཅས་ལ་ཟས་རིགས་མང་པོ་ཟ་མི་རུང་བར་སྐྱ་ཟས་སྐྱ་ཆུའི་རིགས་བཏུང་དགོས། ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་དུས་ཚོད1-2དབར་དུ་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་ཙོག་པུར་བསྡད་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་ཀན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་མི་རུང་།\n4. རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་གཟའ་འཁོར་རེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུགས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མིན་ཐེངས1-2ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དེ 4.0×109/L ལས་དམའ་བའམ་ཡང་ན་ཁྲག་རྔུལ་དེ 50×109/L ལས་དམའ་བའི་སྐབས་སུ་སྨན་པས་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་སྨན་ཁབ་རྒྱག་ཚད་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་ནས་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲག་རྔུལ་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡར་འཕར་དུ་འཇུག་པའི་སྨན་རྒྱག་སྲིད།


Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery - Dzongkar Choede Monastery\nChamp Dance Cancelled Because of Covid-19/Omicron Annual yearly exam ZCM Dukkar tokgyak for two days The Great Consecration Ceremony ཆོས་རྭ་གསར་པའི་རྟེན་གཙོ། གཟུངས་སྒྲུབ་དང་གཟུངས་འབུལ། རབ་གནས། རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། All the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes. SENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo. Guthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la\nGyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery\nAdmin 01 Dec 2020 1003\nདེ་ཡང་འདི་གའི་འདུས་མང་ནས་ཕེབས་བསུའི་་གསེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཐོག་མར་༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཞིང་། དེ་ནས་རྟེན་གཙོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མདུན་དུ་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་དང་འབྲེལ་རྟེན་གཙོ་ཁག་ལ་གནས་གཟིགས་དང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་མཚམས་གསོལ་ཇ་འབྲས་སིལ་འདེགས་འབུལ་དང་། འདི་གའི་འདུས་མང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བཟོད་པ་མཆོག་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྱིས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བརྟན་བཞུགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཤིང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱག་རྟགས་བསྩལ་སོན་བཞིན་རིང་མིན་དཔལ་ལྡན་སྲས་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་འཆར་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་དང་། བསྟན་འགྲོའི་མཛད་བཟང་གོང་འཕེལ་དུ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nChamp Dance Cancelled Because of Covid-19/Omicron\nAnnual yearly exam ZCM\nDukkar tokgyak for two days\nThe Great Consecration Ceremony\nཆོས་རྭ་གསར་པའི་རྟེན་གཙོ། གཟུངས་སྒྲུབ་དང་གཟུངས་འབུལ། རབ་གནས། རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་།\nAll the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes.\nSENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo.\nGuthor Champ Dance Notice\nWhite Umbrella special prayer Dukar Torchen\nGiven speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la\nCopyright © Dzongkar Choede Monastery 2013 - 2022 |


Terdzo-DI-008 - Rinchen Terdzö\nsgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can\nVolume 41 (དི) / Pages 165-177 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. sgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 165-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure): ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer): བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།།\nSecond colophon: །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ\nFirst colophon (treasure):ema bdag 'dra pad+ma 'byung:_gsang sngags bla ma chen po ngas:_sgrub pa las byang kun gyi ni:_khog pa'i nang gi snying 'dra ba'i:_gnad kyi man ngag zab mo mchog:_byin chen dbab thabs 'di bstan pas:_kun gyis gces par zungs shig dang:_gang bsam thogs med 'grub par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\nFirst colophon (revealer): bdag 'dra rol pa'i rdo rje ngas/_/ke rong rdo rje cong phug gi_/sra mkhregs brag gi dkyil nas bton/_/shog dril gnyis pa las bshus so//\nSecond colophon: rol pa'i rdo rje rang nyid kyis smras so\nྈ སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་གི༔ ཆ་ལག་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་པ་འམ༔ གཞན་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས༔ གལ་ལ་ཐུག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད༔ རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཆས་བརྒྱན༔ རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲོལ༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་གཡབ༔ བདུད་རྩི་དང་ནི་རཀྟ་ཕྱར༔ དཔལ་གཏོར་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཏེག༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྤར་བྱས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ༔ དབྱངས་སྙན་ངག་གིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་མཆོག་ན༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འཛིན་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད༔ བླ་མེད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནི་དེས་སྤྲུལ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་དག་ཅིང་གྲངས་མེད་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་ཁྲོ་གར་སྟོན་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་སོ་སོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྲོ་འདུལ་པོ་ཊ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ འཇིགས་རུང་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམ་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྦོད་གཏོང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ནས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བ་གསུམ་པོས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་བབ་སི་ལི་ལི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གློག་འགྱུ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་རང་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕེཾ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་རྔམ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ བགེགས་འདུལ་ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་འདུལ་མཚོན་ཆའི་བརྡེག་ཆར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལ་དགྱེས་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་བཞད་གད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གདན་འདི་རུ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་གཙང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན༔ ཁྱད་པར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མདའ་དར་གཡབ་མོ་གཡབ་དར་ལིངས་སེ་ལིང༔ མེ་ལོང་གསལ་བའི་འོད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དུ་མ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྦ་རླབས་ཕྱ་ར་ར༔ བ་ལིན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མེ་འོད་ཏ་ལ་ལ༔ ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འོད་ཕུང་འབར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཆ་ལུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འགྱུར་མེད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོོ་ཡི༔ སྐད་མཐུན་དེ་དག་ཡིད་འོང་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ༔ དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་དང་སོ་སོའི་གསུང་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་བསམ་འབྱུང་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་བསྐང༔ འཛད་མེད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཚུལ་མཐུན་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕུང་ལྔ་དང་ནི་རྫས་མཆོག་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་བསམ་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ འགྲོ་ཀུན་དུག་ལྔའི་གཡང་ལས་ཐར་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཟབ་ཡངས་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱོད་པ་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་སྟོང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གསུང༔ གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ནི་བཟའ་བཅའ་ཀུན༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཟླས་ཙ་ན༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཙ་ན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གང་འདུལ་བསྒྲུབ་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་འཛིན་བྲལ་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཀུན་སྣང་དབང་སྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ རང་སྔགས་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲུགས་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁེངས༔ རང་དང་བརྟེན་པའི་རྫས་མཆོག་ལ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེར་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཉམས་འུར་ཞིང༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་འོངས༔ ངག་ལ་ཕེབས་རྟགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐད་ནི་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་སྙིང་འདོད༔ སྨྲ་བ་དག་ཅིང་ལྕེ་བདེ་འགྱུར༔ རང་གིས་ཡིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བདེ་ལ་སྟོང་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ནེ་འཆར༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཉིས་མ་གྲུབ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངང་གིས་འཆར༔ རྟེན་སོགས་གང་ལའང་བབས་པའི་ཚེ༔ དེ་དག་འོད་དང་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་གྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྒྱས་པ་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོངས༔ བྲོ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་འང་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།། ༈ །།ཨ་ལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་ཕྱི་རུ་ཤར། །གནད་གསུམ་གྱི་གར་སྟབས་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །སྤྲིན་འཁྲིགས་སྡོད་འགྲོ་འོང་ངོ་རེ་མཚར། །འདི་ཐོས་མཐོང་གོའམ་སྐྱེ་དགུ་ཚོ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-008&oldid=123628"


3. Одно гнилое яблоко\nསྔོན་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡག་ཅིང་ཁ་ལ་ཉན་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་གྲོགས་པོ་སྡུག་ཅག་འགའ་ཤས་དང་ཐུག་པ་རེད། ཕ་ཡིས་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ག་ཆོད་བྱས་ཀྱང་བུས་རྣ་མཆོག་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷག་པ་ལྟར་སྣང་མེད་ལ་བཏང་། བུ་དེས་གྲོགས་པོ་ཚ་དང་མཉམ་དུ་གང་སར་འཁྱམས་པ་མ་ཟད། ཆོ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་བཤད་ནས་མི་ཚ་སྟོང་ཟད་ལ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ཆེ་ནས་བཏང་བའི་ཁོའི་་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ཕ་ཡི་སེམས་ལ་ན་ཟུག་དྲག་པོ་གཏང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷག་ཉིན་གཅིག་མི་ཕྱུག་པོ་དེར་རིག་པ་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དང་། ཁོས་ཁྲོམས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཀུ་ཤུ་གསོས་པ་གང་མང་འཚམས་ཉོས་པ་དང་། ད་དུང་ཀུ་ཤུ་རུལ་པ་ཁ་ཤས་ཀྱང་ཉོས་པ་རེད། དེ་ནས་ཁོས་བུ་ལ་ཀུ་ཤུ་གསོས་པ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བླུག་ཏུ་བཅག་པ་དང་། ཕ་ཡིས་ཀུ་ཤུ་རུལ་པ་གཅིག་ཀྱང་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་མཉམ་དུ་བླུགས། ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བུ་ལ་ཤིང་ཏོག་བླུག་སའི་ སྣོད་དེ་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བཤད། བུས་ཀྱང་ཕས་བརྗོད་་པ་ལྟར་ཤིང་ཏོག་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་སྐབས་ཤིང་ཏོག་ཆ་ཚང་རུལ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། ཤིང་ཏོག་རུལ་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏོག་སྤུས་དག་ཆ་ཚང་འཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་འདུག་ཅེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཕ་ཡིས་ཤིང་ཏོག་རུལ་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏོག་གསོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་བ་ནང་བཞིན་ བུ་མ་རབས་ཅིག་བུ་ཡ་རབས་མང་པོའི་མི་ཚ་འཕྲོ་བརླག་ལ་གཏང་གི་རེད་ཅེས་བརྗོད་པས། བུ་ལ་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་་ཁོས་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཚ་སྤངས་བ་རེད།། གཏམ་དཔེ། མི་ངན་གཅིག་གིས་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས།། ཟས་ངན་གཅིག་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཀྲུགས།།\nДавным-давно у одного богатого человека был сын, который вел себя хорошо и был послушным. Но, к несчастью, он повстречал в школе несколько плохих друзей. И хотя отец и поучал его, что нужно держаться подальше от таких плохих друзей, сын пропускал это мимо ушей, не придавая этому никакого внимания. Сын слонялся везде с этими друзьями, болтал с ними ни о чем и тратил свою жизнь впустую.\nУчителя указывали на эту дурную ситуацию, и, взирая на это, отец чувствовал сильную боль в душе, но не мог ничего с этим поделать.\nОднажды этому богатому человеку пришла на ум новая идея. Он отправился на рынок и купил несколько свежих яблок. В добавок к ним также купил несколько гнилых. Затем он он попросил сына положить свежие яблоки в один сосуд и также вместе с ними положил внутрь всего одно гнилое яблоко. Через несколько дней он попросил сына принести яблоки оттуда, где они лежали. Сын сделал, как просил отец, но когда он принес яблоки, увидел, что они все сгнили. Он сказал: «Надо же, из-за одного единственного гнилого яблока все хорошие яблоки пропали!» Тогда отец сказал: «Так же, как из-за одного гнилого яблока портятся все свежие, так и из-за одного низкого человека много благородных и возвышенных людей могут испортится и потратить свою жизнь впустую». Сын получил хороший урок и с этого момента отказался от плохих друзей.\nОдин плохой человек сеет смуту сверху до низу страны, одно плохое кушанье взбаламучивает сверху до низу все тело.\nརུལ་པ་ гниль, порча, разложение\nསྤྱོད་པ་ཡག་ хорошее поведение\nཁ་ལ་ཉན་པ་ слушаться, быть послушным\nསེམས་སྐྱོ་བ་ разочарование, печаль,\nརྒྱང་རིང་དུ་སྡོད་ держаться подальше\nརྣ་མཆོག་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་ ветер за ушами\nསྣང་མེད་བཏང་ быть безразличным, не обращать внимания\nཆོ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ пустые разговоры, сплетни, болтовня\nསྟོང་ཟད་ལ་ тратить впустую, пустой и праздный\nསྣོད་ сосуд, посуда\nཐབས་རྡུགས་ несостоятельность, плохое поведение\nདྲག་པོ་ сильный, жестокий, яростный\nད་ཆ་ сейчас, в этом случае\nལྷག་ более, сверх\nརིག་པ་གསར་པ་ новая идея\nབླུག་ཏུ་བཅུག་ попросить положить\nཆ་ཚང་ все, все части\nསྤུས་དག་ хорошего качества\nའཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་ пропасть впустую\nཡོངས་རྫོགས་ все, полностью,\nམ་རབས་ вульгарный, низкого поведения, грубый, недостойный\nཡ་རབས་ благородное поведение, возвышенный\nབསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ хороший совет\nདེ་ནས་བཟུང་ с тех пор\nསྤངས་ отбрасывать, отказываться