Template:Search - Rinchen Terdzö\n3103 texts match your query\n(Refine your search by adding parameters to the form at the top)\nnyang gi bka' thang\ngter mdzod rnam thar zangs gling ma\nVolume 1, Text 1, Pages 1-190\nFirst colophon (treasure) page 177: ༔སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ༔གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 177: སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།\nSecond colophon (supplications) page 184: ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།\nThird colophon (supplications) page 190: ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།།\nFourth colophon (spar byang smon tshig): ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod pad 'byung rnam thar rgya gar lugs\nVolume 1, Text 2, Pages 191-234\n།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བ་གཙང་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་བར་བསམས་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་མོ་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ\ngter mdzod bka' thang don bsdus\nVolume 1, Text 3, Pages 235-254\nལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཞིང་བཀོད་མའི་ཞལ་བྱང་བཀོད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཛད་པ་གཏེར་གཞུང་དང་མི་གཉིས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ། སླར་ཡང་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ཤློཽཀ་གསུམ་དང་གཤམ་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཀླག་ཅིང་ཁ་བཏོན་བྱས་ན་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod gu ru'i rnam thar\nVolume 1, Text 4, Pages 255-275\nTreasure colophon page 274: རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོང་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔\nRevealer colophonpage 275: པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།\nContributor colophon (spar byang smon tshig) page 275 རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བློ་ལས་འདས། །འོན་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རུ། །གོ་སླ་ཉན་བདེ་བློ་ཡུལ་གསལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཞིག །མཇལ་བ་འཇམ་མགོན་འཇིག་རྟེན་མིག་དེའི་དྲིན། །དེ་སླད་དུ་མར་སྤེལ་བའི་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །བླ་མ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདིའང་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་བྲིས་པ་དགེ།\nVolume 1, Text 5, Pages 277-340\ngter mdzod gter brgya'i rnam thar\nVolume 1, Text 6, Pages 341-765\nAuthor colophon: ཅེས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་གཅེས་པར་བསྡུས་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་བྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་་་་འདིའང། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་མཚན་ཅན་དང་ཀུན་གཟིགས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དད་གུས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ས་སྟེང་ཀུན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nClosing Aspiration (smon tshig): སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་གི །རིང་ལུགས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཟིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་མུན། །རབ་བསལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སིདྡྷི་རསྟུ། །ཞེས་ཞུ་དག་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ།།\nVolume 1, Text 7, Pages 767-794\nVolume 1, Text 8, Pages 795-802\ngter mdzod mkhyen brtse'i rnam thar gsol 'debs\nVolume 1, Text 9, Pages 803-810\nཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་སྐྲ་རྩེས་བླངས་པའི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་རྨོངས་བརྟུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཉམ་མེད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཕྲེང་བར་བསྟར་བ་ལས་མོས་ལྡན་དུ་མའི་བཞེད་ངོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་སླར་སྨོན་ཚིགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཁ་བསྐངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་འདས་བྱུང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྣན་པ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod mchog gling pa gsol 'debs\nVolume 1, Text 10, Pages 811-816\nཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེས་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུག་དབྱུང་བསྩལ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod 'jam mgon gsol 'debs\nVolume 1, Text 11, Pages 817-822\nFirst colophon page 821: བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་མ་རབས་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ནོར་བུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདུ་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nSecond colophon page 822: ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་གྱི་ནོར་ལྡན་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་ཁ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རང་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་གྲལ་མཐར་སྡོད་པ་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་པ་དང་གཏེར་བྱུང་ལུང་བྱང་གིས། བློ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཅོལ་ཆུང་གིས་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གིས་རང་བསྟོད་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ་དགེ།\ngter mdzod brgyud yig\nVolume 2, Text 1, Pages 1-524\nཅེས་དུས་ཞབས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་ཡོངས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་མཛད་མེད་དུ་འཇོ་བ་ལ་མཚུངས་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་དང་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་རགས་རིམ་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་འདིའང་། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod brgyud yig kha skong\nVolume 2, Text 2, Pages 525-555\nVolume 2, Text 3, Pages 557-568\ngter mdzod dbang gi bsham bkod\nVolume 2, Text 4, Pages 569-787\nཚུལ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་མཁོ་ཡང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཆད་ཉན་གྱི་ཁུར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ལམ་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཕན་ཐོགས་པར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཛོད་ཆེན་གྱི་གླེགས་བམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལམ།།\nVolume 2, Text 5, Pages 789-795\ngter mdzod gter brgyud kyi rnam bshad\nVolume 2, Text 6, Pages 797-858\nལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཞག་ཉུང་གསལ་དུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔར་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒྲིག་འདུན་ཡོད་ཐོག །རང་གི་ཉེ་གནས་པདྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གུས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕག་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་མདོ་ཙམ་ཐོས་ཤིང་། སླད་ནས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་གྱི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་བཤད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་གནང་ཞིང་། དོགས་གཅོད་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས། འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རིང་ལུགས་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་བཞིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་ཤོག །འཕྲུལ་ཆེན་སྤར་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་རྩེར། །ལེགས་བཤད་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ཆགས་པ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་གྱུར་ཏེ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་བྱ་ཚོགས་དགའ་བྱེད་ཤོག །ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།\nVolume 3, Text 1, Pages 1-28\nrnam thar gsol 'debs\nVolume 3, Text 2, Pages 29-34\nFirst colophon: ཅེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གར་དབང་གིས་མངོན་པར་དང་བས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་པ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་བསྐུལ་བ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་འབྲེལ་བས། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རབ་རྟོག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ\nSecond colophon: ཅེས་གསེར་ཟངས་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ\nThird colophon: ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ་བྲག་གི་འདུས་སྡེས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ\nVolume 3, Text 3, Pages 35-36\nVolume 3, Text 4, Pages 37-111\nཞེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ལྷན་ཐབས་བཅས་བློ་དམན་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས། གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 5, Pages 113-117\nVolume 3, Text 6, Pages 119-140\nVolume 3, Text 7, Pages 141-148\nVolume 3, Text 8, Pages 149-150\nVolume 3, Text 9, Pages 151-160\nVolume 3, Text 10, Pages 161-182\nVolume 3, Text 11, Pages 183-198\nVolume 3, Text 12, Pages 199-263\nཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཆབ་མདོ་ནས་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་གྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ། སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་སྒྲུབ་གནས་བཟང་པོ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོའི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nVolume 3, Text 13, Pages 265-282\nVolume 3, Text 14, Pages 283-300\nVolume 3, Text 15, Pages 301-312\nVolume 3, Text 16, Pages 313-334\ngter mdzod kar gling zhi khro\nVolume 3, Text 17, Pages 335-336\nZab chos zhi khro dgongs pa rang grol\nKarma gling pa\nVolume 3, Text 18, Pages 337-357\nགྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 3, Text 19, Pages 359-360\nVolume 3, Text 20, Pages 361-363\nཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་འདི། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི། །པདྨ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་འདིའི། །དགེ་བས་ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།\nVolume 3, Text 21, Pages 365-383\nVolume 3, Text 22, Pages 385-449\nཅེས་ལུགས་འདིའི་ཡིག་རྙིང་རིགས་ཅུང་ཉོག་ཅིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་མི་གསལ་བ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སླའི་གནས་སུ་དོར་བས། རང་འདྲའི་དཔེ་ཆོག་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས། སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 23, Pages 451-466\nཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 3, Text 24, Pages 467-478\nཚུལ་འདིའང་བློ་ཆོས་སུ་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ཉམ་ཆུང་བློ་དམན་ཁ་ཅིག་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ཐེབས། བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་ཁ་མ་ཚིམས་ཀྱང་འདི་བྱ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་དག་མཐོང་བས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙམ་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་གི་དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཤོག་བྱང་། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་བདག་དབང་\nVolume 3, Text 25, Pages 479-480\nVolume 3, Text 26, Pages 481-522\nཅེས་རྫོགས་ཆེན་ལ་མོས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འགྲོ་དོན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བས་འགྲོ་བ་མང་པོ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།\nVolume 3, Text 27, Pages 523-598\nEditor colophon: དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་བསྐངས་ཤིང་བདག་འཇུག་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེ་བར་ཤིང་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཉིན་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ལེགས་པར་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆ་ལག་དང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་རིག་པ་* འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 3, Text 28, Pages 599-600\nzhi khro byin 'bebs\nVolume 3, Text 29, Pages 601\nkar gling zhi khro mchod bstod\nVolume 3, Text 30, Pages 603\nVolume 3, Text 31, Pages 605-630\nཅེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་སྙོམས་ལས་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག།\ngter mdzod grol tig zhi khro\nVolume 3, Text 32, Pages 631-680\nའགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།\ngter mdzod gnam chos spyi'i brgyud 'debs\nVolume 3, Text 33, Pages 681-682\nVolume 3, Text 34, Pages 683-685\nVolume 3, Text 35, Pages 687-689\nVolume 3, Text 36, Pages 691-694\ngter mdzod bde gling zhi khro\nVolume 3, Text 37, Pages 695-723\nBka' 'dus snying po yid bzhin nor bu\nVolume 3, Text 38, Pages 725-744\nVolume 3, Text 39, Pages 745-794\nཅེས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་མ་འཛིངས་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བས་ཁ་འགེངས་སོགས་གསར་སྤྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀླག་ཆོག་ཉིད་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་དང་མ་འབྲེལ་བར་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་སྣ་མ་བུ་རྣམས་བསྡེབས་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 3, Text 40, Pages 795-796\nཅེས་འདི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་ཚུལ་ངོར། །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སྤྱར་བ་དགེ།\ngter mdzod grub thob thugs tig sgrub thabs\nVolume 3, Text 41, Pages 797-916\nདུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དངོས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་ཞབས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་བཞི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་པོ་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞི་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 3, Text 43, Pages 919-934\nVolume 3, Text 44, Pages 935-948\ngter mdzod zab bdun sgyu 'phrul\nVolume 4, Text 1, Pages 1-2\nsgyu 'phrul skyab sems\nVolume 4, Text 2, Pages 3\nVolume 4, Text 3, Pages 5-10\nTreasure colophon: pages 9-10. བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ལུང་དུ་བསྡེབས༔ དེ་དག་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཞིབ་པར་བཀོད༔ འཁྲུགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱད༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་བྲག་ལ་བྲིས༔ ཟངས་ཡག་ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་འོག༔ མཚན་མ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བ་དང༔ བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔\nRevealer colophon: page 10. ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nVolume 4, Text 4, Pages 11-27\nVolume 4, Text 5, Pages 29-64\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དམ་པ་བསྡུས་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་\nVolume 4, Text 6, Pages 65-86\ngter mdzod zab bdun sgyu 'phrul khro bo\nVolume 4, Text 7, Pages 87-106\nའདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གཞུང་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཞིང་དེ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྐད་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod mchog gling dong sprugs\nVolume 4, Text 8, Pages 107-138\nZhi khro na rak dong sprugs\n།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག། །།\nVolume 4, Text 9, Pages 139\nVolume 4, Text 10, Pages 141-174\nVolume 4, Text 11, Pages 175-198\ngter mdzod sgyu 'phrul tshe skor\nVolume 4, Text 12, Pages 199-246\nTshe skor phrin las rgyas pa\nཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱིས་སུ་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 4, Text 13, Pages 247-262\nའདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་གང་རུང་གི་སྦྱོར་མཇུག་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod sangs rgyas mnyam sbyor\nVolume 4, Text 14, Pages 263-333\nDpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor\nཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་མ་མེ་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ། མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་གཙོ་རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་རྡོ་སྒྲོམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྦས་གནས་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\ngter mdzod mchog gling sangs rgyas mnyam sbyor\nVolume 4, Text 15, Pages 335-354\nཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nVolume 4, Text 16, Pages 355-380\nའདིའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཞུགས་པས་སོ་སྐྱེའི་བློ་རྟོག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པར་དཀའ་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རང་མཚུངས་བློ་ཆུང་མོས་ལྡན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོགས་པས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\ngter mdzod sangs bla'i rtsa gsum\nVolume 4, Text 17, Pages 381-384\nRtsa gsum dril sgrub\nSangs rgyas bla ma, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nVolume 4, Text 18, Pages 385-405\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Sangs rgyas bla ma\nVolume 4, Text 19, Pages 407-409\nVolume 4, Text 20, Pages 411-424\nགཏེར་བྱོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཐལ་བ། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nVolume 4, Text 21, Pages 425-434\nགཏོར་དབང་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 4, Text 22, Pages 435-462\nཞེས་ཟབ་གསང་རྩ་བ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་བསྩལ་ཅིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་དཔེ་ཐོ་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 4, Text 23, Pages 463-479\nཅེས་པའང་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་ངེས་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དང་པོའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་རྣམས་ཐོབ་ནས་གསོལ་བསྐང་གི་རིམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚེ། ཐོག་མཐའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུའི་ཐ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གུས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod kar lugs rtsa gsum dril sgrub\nVolume 4, Text 24, Pages 481-506\nKar lugs rtsa gsum dril sgrub\nཅེས་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་རྫུན་སྤང་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ཉིད་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་སུ་སྣང་ཡང་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་ཡང་ནར་མར་བཀོད་པས་ལག་ལེན་དཀའ་བས། འདིར་རྙིང་ལུགས་གཙོར་བཏོན་ཏེ་ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 4, Text 25, Pages 507-520\nVolume 4, Text 26, Pages 521-522\ngter mdzod rad gling rtsa gsum\nVolume 4, Text 27, Pages 523-606\nRtsa gsum 'bras bu'i don khrid\nVolume 4, Text 28, Pages 607-608\nVolume 4, Text 29, Pages 609-634\n།ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། བདག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་བབས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་འདི། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདིས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 4, Text 30, Pages 635-662\nཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ནས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་དགོས་པར་བཀའ་གནང་ཡང་རྣམ་གཡེང་གིས་རྔོ་མ་ཐོགས་པར། སླད་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 4, Text 31, Pages 663-668\ngter mdzod byang gter rtsa gsum\nVolume 4, Text 32, Pages 669-710\n'jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub\n'jam dbyangs bla ma\nmar me'i skong bshags\nVolume 4, Text 33, Pages 711-712\nསྐོང་བཤགས་བཀོལ་བ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གདམས་པ་གཏད་ནས་སྨོན་ལམ་མཐུ་རྒྱས་བཏབ༔ གུ་རུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས་པ་འོ༔\nVolume 4, Text 34, Pages 713-740\nVolume 4, Text 35, Pages 741-743\ngter mdzod pad dbang rgyal bspyi sgrub\nVolume 4, Text 36, Pages 745-750\nBla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal\nབསམ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་\ngter mdzod pad dbang mchog gsum sgrub pa\nVolume 4, Text 37, Pages 751-760\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་\ngter mdzod 'bri gung rtsa gsum\nVolume 4, Text 38, Pages 761-790\n།དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཞིན་གཏེར་ཁ་གོང་མ་དག་ལས་བླངས་ཏེ། འབྲི་གུང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཆེན་པོ་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་འདབས་སུ་བྲིས་པ། ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེར་འདུའོ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཆིས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། སླད་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་སུ་རུང་ལགས།།\nVolume 4, Text 39, Pages 791-796\nདེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟློག་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་འགེངས་སུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཡིན་རྒྱུ་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུལ་རློམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲི་གུང་རྒན་པོ་ཉམ་ཆུང་མ་ནུས་གྱི་ན་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་དབེན་གནས་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སེམས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་མཆིས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Template:Search&oldid=126937"\nThis page was last edited on 26 December 2018, at 17:36.


ཐག་ཉེ་རིང་ཀུན་ལ་བཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་ལྷན་བཅས་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། གུས་པ་རང་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ལས་འདིར་ཞུགས་རྗེས། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་པ་ལ་ཡང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་བཞིན་ཁོ་བོས་རྩོམ་ཆག་དག་ལ་དུས་ཚོད་བཀོལ་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་དག་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་བར་ཐག་ཅི་ཡང་མེད། ད་ལྟ་ཕྲན་གྱི་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་<ཁྲུང་ཁྲུང་>སྒོར་ཐོན་ལ་ཉེ་བས་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཀུན་གྱིས་དོན་སྣང་བྱ་བར་མཁྱེན།\nསྤྱིར་རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་དོགས་ས་ལྷག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་མཁའ་དབུགས་མེད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ངས་རྩོམ་དེབ་ཅིག་ཕུད་སྟེ་ཡོང་དགོ་ཞིག་བཙལ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་ཚོད་རེད་དེ། ངས་ཀྱང་སྒོར་མོ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྙན་ངག་སོགས་ཉོག་འབྲི་བྱ་མི་སྲིད་ལ། སྒོར་མོ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་དང་མཐུན་ཐབས་ཀྱང་གཏན་ནས་བྱ་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་འཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ང་ཡི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འདིས་རང་ཉིད་སྤུར་མི་ཐུབ་པའང་ཤེས་ཚོད་རེད་དེ། ངས་ཀྱང་རང་ཉིད་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་སྤུར་ཨེ་ཐུབ་སྙམ་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་བཟུང་མྱོང་མེད། དེས་ན་ངས་སྙན་དེབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཕུད་དོན་ནི་ཡུན་རིང་ནང་སེམས་ལ་ཉར་བའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་ཁ་སྐོང་ཆེད་ཡིན་ལ། རང་གི་འདས་ཟིན་པའི་དུས་ཚོད་དང་འཚོ་བ་ལ་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པའང་ཡིན། སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ང་ཡི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འདི་ལ་ལའི་སྣང་ངོར་འགྲོ་ངེས་ལ། ཡང་ལ་ལའི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་མི་སྲིད། འཕྲོད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ཆོག ངས་རང་གི་དགའ་སྡུག་གི་འགྱུར་ཁུག་དེ་དག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཕབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་གི་ཐུགས་འདུན་དང་འཚམ་མིན་ལ་རྦད་དེ་འདང་རྒྱག་ཀི་མེད།\nམདོར་ན་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་ལ་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམའ་མཆོག་གི་རིམ་པ་བཤད་དཀའ་ཡང་། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ལས་འདིར་ཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་དག་དང་དེ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་ལྕི་ཚད་དང་ནུས་པ་རྟོགས་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་ཉིད་གད་སྙིགས་ཤིག་ཏུ་མི་རློམ་པར་ཁོ་བོ་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་ཡོད། མཇུག་མཐར་ངའི་སྙན་དེབ་འདི་ཉིད་སྒོར་ཐོན་པར་རེ་སྒུག་གནང་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་བསྩལ་མྱོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། 2022. 2. 22 ཉིན། རྨས་མ་ཡིས།\nSignature is customized by Neteas


མཁལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་དབྱེ་བ། གསོ་ཐབས་སྐོར་བཤད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-03-08 09:42:31 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nམཁལ་ནད་ནི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ཅུང་མང་བའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱུད་བཞི་ཡི་མཁལ་ནད་གསོ་བ་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྡབས་དང་མི་ཐེགས་ཁུར་དང་བཏེག། བརླན་ལ་འདུག་དང་ཆུ་ཡི་ལས་བྱས་འབྱུང་།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟ་སོགས་ཀྱིས་བརྡབས་པ་དང་རྡོ་དང་ཅ་ལག་ལ་སོགས་པ་མི་ཐེག་ཀྱང་བཙན་གྱིས་ཁུར་བའམ་ཡང་ན་བརླན་སྟེང་ཡུན་རིང་ལ་ཉལ་འདུག་བྱས་པ་དང་ཆུ་ཡི་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཁལ་ནད་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།།\n༢ . མཁལ་ནད་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ།\nམཁལ་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱུད་ལས་དབྱེ་བ་མཁལ་རླུང་མཁལ་གཅོང་འོར་ལྷུང་དང་།། མཁལ་ཚད་ཆུ་ཤོར་འགྲམས་གྲུམ་ད་རྒན་བརྒྱད།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ་དེ་ལས་མཁལ་རླུང་ནི་རླུང་ནད་ཀྱི་ནང་གསེས་མཁལ་མ་ལ་རླུང་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མཁལ་གཅོང་ནི་གཅོང་ནད་མཁལ་མ་ལ་བབས་པ་དང་འོར་ལྷུང་ནི་མཁལ་ནད་སྨད་རྐང་བ་ལ་ལྷུང་བ་དང་། མཁལ་ཚད་ནི་མཁལ་མ་ལ་ཚ་བ་ཞུགས་པ་དང་ཆུ་ཤོར་ནི་བརྡབས་འགྲམས་ཀྱིས་མཁལ་མ་ལ་ཆུ་བསགས་པའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་མཁལ་འགྲམས་ནི་བརྡབས་སྐྱོན་གྱིས་མཁལ་རྩ་འཆུས་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་དང་། མཁལ་གྲུམ་ནི་གྲུམ་བུའི་ནང་གསེས་མཁལ་ནད་རུས་ལ་བྱེར་བ་ཞིག་དང་ད་རྒན་ནི་མཁལ་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པ་གསར་སྐྱེས་བྱུང་ནས་ཚིགས་འབུར་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་རང་གི་ནད་ཀྱི་ངོ་མི་གཅིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མཁལ་རླུང་རླུང་བཅོས་དང་མཁལ་གཅོང་ལ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་དང་མཁལ་ཚད་ལ་ཚད་པའི་བཅོས་ཐབས་བཅས་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n༣ . རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ།\nམཁལ་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ལ་སེ་འབྲུ་ཉི་དཀྱིལ་དང་ལྷ་ལུང་། སུག་སྨེལ་བཅུ་བ། ཨ་རུ་བཅོ་བརྒྱད། ཨ་རུ་བཅུ་བ། པད་རག་ལ་སོགས་པའི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལ་དེ་མིན་མཁལ་ནད་ཀྱི་མེ་གསང་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ་བཅུ་བཞི་དང་གཏར་རྩ་ལ་བྱིན་གཞུག་དང་ལོང་རྩ་དང་སྟོད་བྱེར་ལ་ལྟག་རལ་སོགས་ཡོད་ལ་མཁལ་གྲུམ་ལ་གོང་སྨན་སྟེང་དུ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སེང་ལྡང་ཉེར་ལྔ་དང་མགྲིན་ཚལ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྫས་གང་མཁོ་རིག་པས་འཕྲུལ་དགོས་ལ། ཉན་ཁ་ལྡན་ཚེ་ཁྱུང་ལྔ་ཁ་ཚར་དང་མཁལ་རླུང་ལ་གོང་སྨན་སྟེང་རླུང་སྨན་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་མཁལ་ཚད་ལ་ཨ་རུ་བཅུ་བ་དང་ག་བུར་ཉེར་ལྔ་བསྟེན་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཤོར་ལ་ཚ་གྲང་གི་དབྱེ་བ་གསལ་བོར་བརྟག་པ་བརྒྱུད་ནས་གྲང་ཆུ་ལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སེ་འབྲུ་ཉི་དགའ་དང་ཚ་ཆུ་ཡིན་ན་འབོལ་སྨན་བདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།


Terdzo-NYI-021 - Rinchen Terdzö\nma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma\nVolume 38 (ཉི) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog tu bkod pa 'di ni o rgyan rnam grol gyis bskul ba las rjes 'jug yongs la phan phyir 'gyur med rdo rjes bris pa'o/\n༄༅། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མར། །བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་རོ་སོལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱ། དེར་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་གྲི་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་སྲོག་རྟེན་བླ་རྡོ། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྐོར་ཐབས་སམ་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ལ། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་ཁྲིར༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་མདོག༔ འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ མཆེ་གཙིགས་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་བེར་དང་སྤྲིན་དཀར་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་མ་མོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་གཡབ་དར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ན་མོ་ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཛ་གད་ཆང་། །རཀྟ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སོགས། །དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མིང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུང་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་འབོད་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གསོལ་གདབ་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཤད་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མའི། །བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟུངས། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་སྟེ། །དམ་འདས་འཇིག་ཅིང་དམ་ལྡན་སྐྱོབ། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་ན། །བྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བསྒྲག །དེས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཁས་བླང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་མནའ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ཆེད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་མ་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མ་མོ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བརྡ་སྤྲད་ལ། དེ་ནས་མ་མོའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག །ཞིང་དབྱུག་དང་ཙིཏྟ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་དཔག་མེད་འཕྲོས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྲོག་རྟེན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཕྲིན་བཅོལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ལ། སློབ་མ་ལ་ནང་མཆོད་སྦྱིན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཡང་གཏོར་མའི་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བླངས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བཤད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་མེད་ན་བར་ཆད་ལྡང་བས་སློབ་མས་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་འབུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོས་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-021&oldid=9304"


སྤེལ་དུས 2020-06-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ནང་གསེས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་རབས་དགུ་ལས་རྒན་གསུམ་གྱི་གྲས་སུ་བགྲང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། ཡབ་ཡུམ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་པས། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཤིང་ཞིབ་སྡུར་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་དང་རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ་བཅས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བཻ་རོ་ཙ་ན། འཁྲུངས་འདས། རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐོག་མར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕ་ཡུལ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་སྒྲ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་སྦྱོང་དུ་བཅུག དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲོར་ལུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་རྩོལ་མེད་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གི་ཆོས་འཚོལ་བར་རྒྱ་གར་དུ་མངགས། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལམ་བར་དུ་དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཤི་དོ་ཆད་དོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟོལ་ཅིང་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་མཐར་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕྱིར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲ་མ་དང་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་བྱས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་འུ་ཐུག་ནས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དཀའ་བ་ཡོད་ཚད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཚུལ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་ཆེན་གང་མང་གིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད་དེ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ལ། །རིན་ཆེན་བཟང་བོ་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་ཙམ། །ཁོ་བོ་དེ་དྲུང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོས། ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་རྗེ་ཡིས་གངས་ཅན་འདིར། །ཨྱོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དྲིན་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྲོག །འཚོ་བའི་གསོ་རིག་གཙུག་ལག་འབྱམས་སུ་ཀླས། །དེ་འདྲའི་རིག་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་འཕྲེང་བའི་དབུས། །ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་རྒྱུད་བཞིའི་ཆུ་ཤེལ་དབང་། །དོན་གྱི་པཎ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་པུ། །བཻ་རོའི་མཁྱེད་དཔྱོད་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས། །ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ཅག་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ནང་བཞིན་གསལ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པས།འདིར་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་ཡབ་ཡུམ་སུ་ཡིན་པ། ཡུལ་གང་ནས་འཁྲུངས་པ་བཅས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་གསལ་པོར་བཀོད་མེད།དེ་བས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ལོ་དང་གཤེགས་ལོ་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚེ་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་གསལ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དང་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། མཁན་སློབ་གཉིས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད། དེ་བས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འདི་རྣམས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་རྣམས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཞིབ་སྡུར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་བའི་ལོ་ཚིགས་དེ་ཅུང་རྒྱས་པར་གླེང་ཡོད་དེ། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་ཀར་རབ་གནས་མཛད་རྗེས། མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅོག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། གུ་རུ་པདྨས་སྙིང་ཞགས་གཉིས། པདྨ་ཕུར་པ་གཉིས། མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་པར་མ་ཟད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ད་དུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཡིད་མ་ཚིམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤིག་བཙལ་བར་དགོངས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མཁྱེན་ནས། བོད་ཕྲུག་ཕོ་ལུས་ཐོབ་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བློ་རྣོ་ཞིང་དྭངས་པ་སྟོང་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕལ་སྐད་ཆོས་སྐད་བསླབས་མོད། ཤེས་པར་མ་འགྱུར་ནས་སྒྲ་ལོག་དང་བརྡ་ལོག་མང་དུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཐུགས་མུག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་ན། གཙུག་ལག་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་བྱ་ལོ་བརྒྱད་པ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སློང་དང་སྟེར་བར་ངེས།ཞེས་གསུངས་ནས་བཙན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་དུ་ཕེབས་ཏེ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་སློང་དུ་སོང་ཞིང་། མཐར་བཻ་རོ་བསམ་ཡས་སུ་འཕྲད་ཅིང་ཧེ་འདོད་སོགས་ཀྱང་གནས་སྤར་ཏེ་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩ་རུ་ཡོང་། དེའི་སྐོར《འདྲ་འབག་ཆེན་མོའི》ནང་། རྒྱལ་པོའི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩ་རུ་བཞག །དེ་ནས་གན་ཇག་ཐང་ཏ་བསམ་ཡས་ཁྲིད། །མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག །ལོ་བདུན་བར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱིན། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ཐབས་འཕེལ་གཟུངས་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་སྒྲ་རྣམས་མཁས་པར་བསླབས། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཤེས། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་ལོ་བདུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་དུས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་འཐད་པ་མ་བྱུང་མོད། བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་མཐར་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། “བུ་རང་གང་དགྱེས་མཛོད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པ་ཞིག་གིས། །སྟག་གི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ལོ་སར་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཐོག་ཏུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས། །ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤགས་སོ། །གྲོགས་པོ་ལེགས་གྲུབ་དང་གཉིས། །རྟ་མཚལ་ལུ་བྱ་གདོང་དང་གསུམ་ཆས་ཏེ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་བཤུལ་ཐག་རིང་ཞིང་སོ་འཕྲང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་སར། ལམ་འཚོལ་མཁན་པོ་མེད་པར་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལས་འགྲོ་ཆས“ཞེས་བཀོད་ཡོད། དཔྱད་ཡིག་འདི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆུང་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་མ་ཟད་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་སྐད་དང་ལོ་ཙཱ་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་པའི་རྩེར་སོན་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་བུད་པ་ན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཏང་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཡང་སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཡོད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་དུས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཟིན་ཅིང་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ཁེལ་བར་ངེས། དེ་ལྟ་ཡིན་ཚེ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ774ལོར་བཞེངས་ཤིང་མེ་མོ་ལུག ① གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ779ལོར་རབ་གནས་མཛད་དེ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་བས་སྐབས་དེར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་སོན་ཡོད་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱི་ལོ764ལོའི་སྔོན་ཙམ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ངེས་པ་སྟེར། འོན་ཀྱང《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》དུ། གླང་ལོ་དབྱར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཕུར་བུ་དར་བ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན༔ ཉི་ཤར་འབྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས༔ ས་གཞི་ཡོ་ཞིང་སྣང་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར༔ རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས༔ ཞེས་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པ་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་སྤྱི་ལོ764ལོའི་ཡས་མས་ཀྱི་གླང་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ761ལོ་སྟེ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པར་བརྩི་ཐུབ། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ761ལོར་འཁྲུངས་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབ་ཐུབ།\nཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་མེད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཞིབ་སྡུར་དང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དཔྱད་པ་བཏང་རྗེས། ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ761ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོ779ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། རྒྱ་གར་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་རྗེས་སྤྱི་ལོ790ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་བསམ་ཡས་སུ་འབྱོར་ནས་ཆོས་གསུངས། སྤྱི་ལོ793ཡས་མས་སུ་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སོགས་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་ཆེན་མང་པོར་གླེང་ལོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཉེས་ཆད་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་སྐབས་དེར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་ཤིང་དུས་དེར་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་སོན་ཡོད་པར་ངེས། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་འབྱོར་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱལ་རོང་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐབས་དེར་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཤིད་གཏོང་བའི་དུས་སུ་ཐུག དེ་དུས་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཡོད། བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ815ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པ་ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་བཞེད་མཐུན་དུ་སྨྲ། ཡང《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》 ཏུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ཐོག་ལྔ་རུ་ཡང་། ། བཻ་རོ་ང་ཡིས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས། །ཞེས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བཙན་པོ་སྐུ་ཐོག་ལྔའི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་མོད། གཏམ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་མིང་ལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཞེས་མི་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པས། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》སོགས་སུ་ཕན་ཚུན་གོ་འཁྲུག་ནས་ལྷད་བསྲེས་པར་སྙམ། སྤྱི་ལོ815ལོ་ནས་བཟུང་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཞིང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་བཙན་པོ་འདིས་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སྟོད་ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུའང་སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་བཀོད་མེད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱི་ལོ761ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སྐུ་གཤེགས་པར་ངེས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 གཏེར་མ《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་མ་བྲན་གཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་གཉིས་སུ་འཁྲུངས་ཞེས་བཤད་ཡོད་མོད། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ལས་བཻ་རོའི་དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་དང་པོའི་སྐབས་སུ། “ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམ་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ་ཕ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ། སྐྱེས་བུ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། “ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བཻ་རོའི་དཀའ་བ་གཉིས་པའི་ནང་གན་ཇག་སྟག་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་བསམ་ཡས་སུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བསླབས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱ་བར་འགྲོ་འདོད་ཡོད་རུང་། པ་གོར་ཧེ་འདོད་འཐད་པ་མ་བྱུང་བས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་འདེབས་བྱས་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།“ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་ཚ་བོ་ལ་ཁྱོད་མ་འགྲོ་ཤི་འོངས་པས་ཆུང་མ་ལོང་ལ་ངེད་ཚོའི་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ། པའུ་གན་ཆག་སྟག་མ་ཉན་ནོ། ཨ་ཁུ་ན་རེ། མ་འགྲོ་འབྲུ་བཏབ་ཚད་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལུང་མོ་ལུང་རིང་ལའམ་མི་ཆགས་སམ། བུ་སྐྱེས་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕ་མེས་ཡུལ་ལ་བསྲུངས་བྱས་པས། ལན་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མགུར་གསུངས་པ། ཨ་ཁུ་ཅི་དང་ཅི་མི་གསུང་། ཧེ་འདོད་ཅི་དང་ཅི་མི་གསུང་། ཆུང་མ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཡིན། བུ་ཚ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་ཡིན། ཕ་ཚན་འཁོར་བའི་ལག་སྡེ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། ཨ་ཁུ་འདི་ག་ཅི་མི་གསུང་། དེ་ལ་མོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་འདི་སྐད་དོ། བུ་མ་ཟེར་ངའི་ཕུའོ(ཕུ་བོ)གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཉའ་སྙེགས། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན། ད་བུ་ཚ་ཁྱོད་ཀྱང་ཕ་མ་མ་ཚོང་བྱས་པས།“ཞེས་པའི་ནང་དུ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ནི་ཨ་ཁུ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕའི་མིང་ལ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་ཕ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆུང་དུས་སུ་ཡབ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་རྐྱེན་ངན་གང་རུང་ཞིག་བྱུང་ནས་འདས་ཏེ་ཨ་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་བསམ་ཡས་སུ་སྡུད་ཀྱིན་པའི་དུས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡུལ་སྙེ་མོ་རུ་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་ཁོའི་ཕ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཡང་དེ་ནས་བཟུང་གྲགས་པར་འདོད། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ། སྔ་རབས་འདས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་དང་མཁར་བརྩིགས་པས། །ཤི་ནས་ཁྱིམ་མི་དབང་བས་སྒོ་རུ་འདོན། །ཁྱིམ་མཁར་བརྩིགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡུམ་མཁར་བསྲུང་ཞིང་སྡིག་སྤྱད་ཀྱང་། །ཤི་ནས་ཉལ་ས་ཟླ་གང་ཙམ་ལས་སྡོད་དབང་མེད། །ཡུལ་མཁར་བསྲུངས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ཞིང་དང་ཡུལ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཤི་ནས་རོ་ཁུར་རང་ཤོང་ཙམ། །ཡུལ་ཞིང་སྤྱད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །བུ་སྨད་བསོ་ཕྱིར་སྡིག་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་འདིར་རང་ལ་སྨིན། ། ནང་ན་ཆུང་བ་བུ་སྨད་ཀྱང་། །གཤིན་ལ་མི་ལྟ་གསོན་གྲོས་བྱེད། །བུ་སྨད་གསོས་པའི་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ནོར་དང་ཕྱུགས་བསགས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་ལག་སྟོང་གཅེར་བུར་འགྲོ། །ནོར་ཕྱུགས་བསགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་གཉེན་དང་འཁོར་བསྐྱངས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །བག་ཆགས་ཙམ་ཅིག་འཁོར་ལེགས་ན། །རྔན་བགྲང་བརྡུང་བཙོག་འཚལ་ཐབས་འདེབས། །གཉེན་འཁོར་སྐྱོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པར་དཔྱད་པ་བཏང་ན་ཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་ནས་མི་སྲོག་གཉིས་ཀ་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་བ་གོ་ཐུབ།\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡུམ་གྱི་མིང་ལ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 དུ་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ་སྲིང་བཟའ་ཞེས་སྔ་གཞུག་ཏུ་མིང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་ཤོས་སུ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཅེས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་སྲིང་བཟའ་སོགས་ནི་མི་གཅིག་གམ་ཡང་ན་སོ་སོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་འདྲ་འབག་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཏེར་མཁན་སོགས་མི་མང་པོས་ལྷད་བསྲེས་པས་མིང་ཕན་ཚུན་ཡང་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་པས་འབྲི་ཚུལ་མ་དག་པའམ་ཡང་ན་ཡིག་ངོར་ཕབ་མཁན་པ་སོ་སོའི་ཆུ་ཚད་མ་འདྲ་བས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་། དེ་བས་ང་ཚོས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མའི་མིང་ལ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཟེར་བ་གཏན་འབེབས་བྱ་ཐུབ། འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི《རྩོད་བཟློག་ཐེམ་སྤུངས་མ》ཞེས་པ་ལས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་སྙེ་མོ་པ་གོར་དུ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་ཧེ་འདོད་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་གང་ཡང་མེད་པས་བུ་སྐལ་དུ་བསྩལ་བའམ་ཡང་ན་ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཟའ་མི་གཉིས་རྐྱེན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོ་སོ་ནང་མི་འཁྲིད་དེ་སྙེ་མོ་པ་གོར་དུ་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཅེས་དང་། ཡང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱོ་མང་ཤུག་གཅིག་གི་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ཏེ་གན་ཇག་སྟག་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་ནའང་བསམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ་གཅིག་ནས་མ་ཡི་མིང་འགོད་དུས་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཅེས་སོ་སོར་བཀོད་ཡོད།ཅེས་བོད་ཀྱི་བག་མ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་ལས་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་གོམས་སྲོལ་གྱིས་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་སྤུན་གཉིས་ལ་ཆུང་མ་གཅིག་བླངས་ཤིང་། རེ་ཞིག་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་མཉམ་དུ་སྙེ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ཚུལ་གླེང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ད་ལྟ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ལ་བུ་བུ་མོ་ཡོད་མེད་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་མ་གཉིས་མཉམ་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ཡོད་མེད། ཡང་སྐབས་དེ་དུས་སུ་ཡུལ་དེར་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད་མེད་སོགས་རྩད་གཅོད་བྱ་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མའི་མིང་ལ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཟེར་བ་ང་ཚོས་དཔྱད་པ་བྱས་ན་དཔྱད་འཛུགས་ཐུབ་བོ། །\nཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ནང་དུ་སྔ་གཞུག་ཏུ་གན་ཆག་རྟག་དང་གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། ཡང《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི》ནང་དུ། པ་གོར་ཧེར་འདོད་ཀྱི་བུ་ག་འཇག་སྟག་དང་རྩང་ཐེ་ལེན་གྱི་བུ་ལེགས་དྲུག་གཉིས་ལ་འཆམས་སྐད།  ཅེས་ག་འཇག་སྟག་ཅེས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མིང་དངོས་ལ་ཅི་ཟེར་བ་ཤེས་དགོས་ཚེ། ཐོག་མར་ཁོའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་མིང་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་མེས་ཀྱི་མིང་ལ《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ལས། ངའི་ཕུའོ(ཕུ་བོ)གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བོ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གཉའ་སྙེགས།  ཞེས་པ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕའི་མིང་གི་མགོར་གན་ཆག་བཀོད་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་བཻ་རོའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་གི་སྔོན་དུའང་ཁོའི་ཕའི་མིང་ལས་གན་ཆག་ཅེས་སྔོན་དུ་འགོད་སྲིད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་ཞེས་བཏགས་པར་མངོན་ལ། དེ་མ་ཟད་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་། “བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྩིས་སྨན་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། བཻ་རོ་ཙ་ནས་མདོ་སྔགས་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་བྲིས། རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིན་ཏྲ་བཻ་རོ་བྲིས། སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག” ཅེས་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པས་ཆག་དང་ཇག་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྲིས་པར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །\nཡང《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་པ་གོར་ཡིན་པར་བཀོད་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》སུ། “པ་གོར་ཞེས་པ་རུས་མིང་སྟེ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ”ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་གོར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་གི་མགོར་བཏགས་ཤེ་ན། དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ་གྱིས། “པ་གོར་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མིང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཚན་གྱི་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྙེ་མོའི་པ་གོར་ནས་རྡོག་ཐོན་གནང་བ་ཡིན་པས་སོ”ཞེས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། །\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ནི་ཀུན་གྱིས་རྩོད་གཞིར་གྱུར་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ་སྔ་ཕྱི་འགལ་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་མིང་མི་གཅིག་པ་གཉིས་བཀོད་ཡོད་དེ། “ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ”ཞེས་གཙང་གི་སྙེ་མོར་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང“དེར་ཉང་ཆུབ་དང་གཙང་ཆུབ་འཛོམས་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ་ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཅེས་བྱ”ཞེས་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་དང་ཉང་ཆབ་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ཡུལ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས་བརྩམས་པའི《མྱང་ཆོས་འབྱུང》དུ། ཡང་སྙིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འཁྲུངས་ཤིང་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཅག་པོ་ཡུ་བ་གདོང་གི་གྲོང་དེར་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན[ཕལ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་གཏམ་བླུན་ཚིག་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེད(བྱེ)མཁར་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །]འཁྲུངས་པ་བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་འཁྲུལ་མེད་ལས་བཤད་དོ། །རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་བཞུགས་པའི་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཕུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕོ་བྲང་བསམ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱིད་བདེ་སྦུག་གི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་བཻ་རོའི་ཕུག་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཟངས་ཁར་རིའི་འོག་ཙམ་ན་བཻ་རོའི་ཞབས་རྗེས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》 དུ། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་ཏེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང་། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར།ཞེས་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉང་ཆུ་དང་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ནས་འཁྲུངས་པ་དོན་དངོས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》སོགས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེ་ཁུར་ནས་འཁྲུངས་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་ངོ་མ་ནི་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལོ་བརྒྱད་མ་སོན་པའི་གོང་དུ་ཕ་འདས་པས། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའམ་ཡང་ན་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་གཙང་ཆུ་དང་ཉང་ཆུ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་གཞི་བཙུགས་ནས་གཏམ་དེ་བྱུང་བར་མངོན། མཁས་དབང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་། “བཻ་རོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར། བསམ་ཡས་བཻ་ཙ་གླིང་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་བྲིས་པའི་བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་རི་མོ་དང་། གསལ་བཤད་ནང་འཁོད་པར། མྱང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པ་སྨད་ཟངས་དཀར་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཡབ་སྦ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཡུམ་སྒྲོན་ས་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་པ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ནག་པོ་རི་དང་། བྲག་པོ་ཆེའི་བྲག་གཉིས་སུ་ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་ཕར་འབྱོན་ཚུར་འབྱོན་མཛད་ཅིང་། ཡུལ་དེར་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། སྒྲ་བསྒྱུར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་བསླབས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་འདས་རྗེས་ཨ་ཁུ་སྦ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ནས་མྱང་སྨད་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་སྙེ་མོར་བྱོན། བྱེ་མཁར་ལ་བཞུགས་ཡུལ་མཛད་དེ། ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས་ཡུལ་དེའི་ཤར་སྨན་ན་སྒྲུབ་ཕུག་སྐུ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཡོད“ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།\nཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཡར་ཀླུངས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁའི་རྒྱ་ཚ་རྫོང་གི་ས་ཆ་དེ་ཡིན། ཤོད་རྒྱུན་དེ་ནི་རྒྱུགས་མི་ཆེ་ཞིང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་མི་གསལ་བས། འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས། “དེ་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གང་ཡང་མ་རྙེད“ཅེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་བས་གཏམ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕ་མ་གཉིས་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩར་ཁྲིད་དེ་གནས་སྡོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྗེས་ཡུལ་ཁོག་དེར་རིམ་གྱིས་གྲགས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཐོག་ཏུ་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་སྙེ་མོ་བྱེ་འཁུར་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ661ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པའི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ནི་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཨ་ཁུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ཡབ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་དུ་མ་སོན་པའི་སྔོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་གམ་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་མཐའ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་མང་པོ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབར་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་ཁྲོད་ནས་ནར་སོན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ཀྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། མཐར་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཡོད་པའི་དུས་སྟོད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས་སོ། །\n① ལུག་གི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ནམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འདི་ནི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་བཞེངས་གྲུབ་ནས་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ལོ་ལ་ཟེར་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་ཨང་གྲངས་གང་ལ་འབབ་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དཀའ། དཔེར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཆུ་ཕོ་རྟ་སྟེ742ལོར་འཁྲུངས་ནས་མེ་མོ་གླང་སྟེ797ལོར་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འདིའི་བར་ན་ཆུ་མོ་ལུག་སྟེ743དང་། ཤིང་མོ་ལུག་སྟེ755 མེ་མོ་ལུག་སྟེ767 ས་མོ་ལུག་སྟེ779ལྕགས་མོ་ལུག་སྟེ791བཅས་ལྔ་མཆིས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ743ནི་འདི་པ་འཁྲུངས་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་ལོ་དང་། 755ལོར་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ཀྱང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྲགས་པས་ཡས་ཀྱི་ལོ་འདི་དག་མ་ཡིན་པར་མངོན། མས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ791ནི་ཕྱིས་ཐལ་བས་ཀྱང་མིན་པ་འདྲ། དེས་ན་སྤྱི་ལོ767དང779གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོས་ནས་ཡོས་ཏེ763ནས775དང་། ཡང་ན775ནས787ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་རིང་ལ་འགོར་འགྱངས་སུ་སོང་བས779ཡང་མ་ཡིན་པས། ཆུ་མོ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ763ལ་རྨང་བཏིངས་ཤིང་། མེ་ཕོ་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ766ལོར་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། མེ་མོ་ལུག་སྟེ767ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པར་བྱས་ན་ཅུང་འོས་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ལ། བཀའ་གཙིགས་གཉིས་པ་ལས་དེ་ནས་བཙན་པོ་ཞ་སྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན། ཐོག་མ་ནིི་ཕྱག་སྤྲིད་དང་ལྟས་ཤིག་ངན་ཏེ། ཆོ་ག་ཅི་མཛད་པས་བཤད་ཀྱང་། དགུང་ཟླ་དུ་མར་ཕྱག་སྤྲིད་དང་ལྟས་ངན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཁྲིམས་སུ་མི་བགྱི་པར་དོར། དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་བགྱི་ཞེས་བགྱིས་ན་གཟོད་བཟང་པོར་གྱུརད་ཏོ། ཞེས་བྱུང་བ་དང་འགལ་བར་མི་འགྲོ། ཞེས་སྙམ་དུ་སེམས། ཞེས་ལུག་ལོ་སྟེ767ལོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སད་མི་མི་དྲུག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བསམ་ཡས་གནའ་གན་མེ་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ767ལོར་བཞག་པའི་དབང་ཏུ་བཏང་ཡང་སྔ་སྐྱོན་ཡོད་པའང་འདི་ལྟར་གནའ་གན་ལ་ཞུགས་མཁན་བློན་པོའི་རིམ་པ་ནི《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ནང་དུ་དྲངས་པའི་བསམ་ཡས་བཀའ་ཚིགས་དང་པོར། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་། ཞང་རྒྱལ་ཚན་ལྷ་སྣང་། ཞེས་སོགས་འཁོད་པ་ལྟར་སྐབས་དེར་བློན་ཆེ་ཤོས་ནི་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཡིན་ཞིང་། མཁས་པ་ས་ཐོས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཞེས་པར། ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གོ་ས་འཕར་བ་ནི་ཕྱི་ལོ768ལོའི་རྗེས་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་ཕྱི་ལོ781ནས782གང་རུང་དུ་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གོ་ས་འཕར་བར་གསལ་ལོ། །ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་དུས་ཚིགས་སུ་ཆུ་མོ་ཡོས་སྤྱི་ལོ763ལོར་དབའ་སྣང་བཞེར་བཟུང་བརྩན་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་བློན་ཆེན་ཙམ་དང་། ཞང་སྟོང་རྩན་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔོན་ཡིན་པར་གསལ་བས་ན་སྐབས་དེར་འགོས་གཞི་ནས་བློན་ཆེན་ཆགས་རྒྱུ་རེད་འདུག་ཅེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཞང་བློན་གྱི་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་དང་སད་མི་དྲུག་གིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་དུས་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་ནི་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ768ནས781བར་ལ་བོད་བཙན་པོའི་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་དེའི་བར་ཀྱི་ལུག་ལོ་ནི779ལོ་ཡིན་རྐྱེན་སད་མི་དྲུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་ཡང་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་གྱི་བཞེད་པ་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ནས་ལུག་གི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ779ལོར་ངོས་བཟུང་ཡོད།\n      གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:1.93.95.103-104.261.96.99-100.100.101.100.249.103.104.\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 166.\n  འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། རྩོད་བཟློག་ཐེམ་སྤུངས་མ། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 63.60.59.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:305.\n དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྐྱེས་མཆོག་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 8.\n ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐ། མྱང་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 203.\n གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས། གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 171.\n བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས། གངས་ལྗོངས་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:69.\n1. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.\n2. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.\n3. གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། [M] གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་སོ། །\n4. གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.\n5. ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.\n6. གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.\n7. བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.\n8. མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མདའ་དང་འཕང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།