མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ། Archives - Page2of6- His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༧\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༦\nགནམ་ས་རལ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མུན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བབས་པའི་ཚེ། ། གྱེས་པའི་གདུང་བ་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་མི་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་དཀའ་སྡུག་ཁྲོད། ། ལུགས་ཟུང་མཁྱེན་པའི་ཁོ་ལག་རབ་ཡངས་དམ་པའི་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི། ། དྲི་བྲལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཁྱོད་ཉིད་མི་མཐུན་བ་མོས་བརྫི་བ་མེད། །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༥\n༄༅། །མཆོག་ཏུ་བཀུར་འོས་༸མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་འདི་ལོ་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་སྟོན་ལ། བདག་ཅག་དབུས་གཙང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་གུས་འཚམས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༤\nསློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ནམོཨབལོཀིཏེཤྭརཱཡ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་དགོངས་རྣམས།། མཁྱེན་པའི་ནུས་སྟོབས་མངའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། ལག་ཏུ་ལེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི།། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད།། ཅེས་མངོན་བསྟོད་ཀྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༣\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧མི་དབང་༸སྐྱབས་མཆོག་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་ལེགས་མཛད་རྗེས་དྲན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ། བྲག་གཡབ་བླ་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ནང་བྱན་ཆུབ་ཅིང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་སོན་པས་ཟླ་མེད་༸རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༢\nསྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་མཛད་མཆོག་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་འཁོར་འདས་ངང་ཚུལ་གསལ་བའི་ཨདརྵ་དོན་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཛད་པ་པོ། འབྲས་ཚ་བ་རི་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༠\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ། ཟམ་གདོང་རྒྱལ་བའམ་རྒྱལ་བའི་སྲས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཚཱུལ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། མཛད་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པས་བསྔགས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༩\nགུས་པ་སློབ་གཉེར་བ་ཡིན་སྐབས་ཀྱི་བྱུང་བ་དྲན་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་ཕྲན་ཚེགས་འགོད་པ་དད་པའི་བསྟོད་འབུལ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཟླ་བ་དོན་གྲུབ་(ཨཱཅཱརྱ།) ནམོགུརུབྷྱ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་གཏམས་པ།། ངུར་སྨྲིག་བཀླུབས་པའི་རྣམ་རོལ་ལེགས་ཤར་བ།། གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་ལ།། སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༨\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༧\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1234…6ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nIf the world wants to live inapeaceful and harmonious way, then the concepts of power and superpower must be absent. As long as the concepts of power and superpower and balancing of power or competition for power continue to exist, they will remain the real causes and also the effects of imbalance, disharmony and violence. Competition is alwaysaviolence. There cannot beanon-violent competition.\n(Quotes from Prof. Samdhong Rinpoche's 'Uncompromising Truth foraCompromised World: Tibetan Buddhism and Today's World' 2006) ... See MoreSee Less\nI think that the only instance, which is thriving on war at this time is the commercial side of the weapons industry, and it is deconscienced and has becomeaprofitable trade. Wars can be created together with the constant fear of wars by very few people manipulating some information and the behavior of others. In that way they can consistently create distrust and fear of war among the nations. And that makes for an open market for the weapons industry.\nAll worldly political or economic power is necessarily evil. And so much of it is an illusion, an indoctrination of people by people with vested interests. There is no need to build up power. The need to build up power for communities, nations or countries isagreat delusion,agreat deceit. And once power has been developed it can never be balanced. Power is notacommodity, which can be weighed, equalized and balanced. Nobody would acceptabalancing of power.\nIt will always remain in competition and this competition happens at the cost of countless anonymous human lives. A large section of humanity will be deprived of food, shelter, clothing and medicines because the resources for these are needed and are being consumed for increasing and intensifying power and to build up that power for balance or imbalance, whatever the case may be.\nThen there is also illusion for the smaller nations. There are many smaller nations for whom there is no logical necessity for maintainingamilitary force, yet they spendalarge portion of their resources for weaponry and military purposes.\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་དང་། གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་སྐོར་ཉིན་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་བསྩལ་འདུག\nThis morning His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche graced as the Chief Guest the concluding function of the Five-day National Intensive Workshop on Text Editing and Cataloguing Knowledge (Traditional and Modern) organised by Gyuto Monastery, Dharamshala. His Eminence Rinpoche gave the concluding speech and conferred Participation Certificate to the participants.\n(Photo/Lobsang Damchoe/LHA/Dharamshala) ... See MoreSee Less\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ཉིན་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆུ་མོ་གངྒཱར་ཉ་སྲོག་བླུ་རྒྱ་གང་ཆེ་དང་། དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་པའི་སློང་མོ་བར་དུས་གསུམ་ལ་ཟས་སྦྱིན་གནང་བཞིན་པ།\nToday, on the occasion of His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche's birthday, the faithful ones setting free fish into the river Ganga, and giving free meals to the poor around the river area, in dedication of continued long life of His Eminence Rinpoche. ... See MoreSee Less


Terdzo-PI-042 - Rinchen Terdzö\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi mdos cho ga\nGnam sa snang brgyad\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklag chog tu bkod pa\nrevealed by སངས་རྒྱས་བླ་མ་ (Sangye Lama)\nin cycle འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོ་ག་ ('phags pa gnam sa snang brgyad kyi mdos cho ga)\nVolume 43 (པི) / Pages 711-736 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 711-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གཞུང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། འདི་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེའི་ཆོག་སྒྲིག་ཡིན་པར་དཀར་ཆག་ལས་གསལ་ལོ\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs kyi gzhung ngag 'don bklag chog tu bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig_/shu b+hamastu sarba dza ga taM//_//_'di ni chags med rin po che rA gAas+ye'i chog sgrig yin par dkar chag las gsal lo\ngter mdzod thung mong las tshogs bka' gter zung\nThe work combines elements of the tradition of Nagarjuna and that of Sangye Lama.\n༄༅། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཅའ་གཞི་ནི། སྔོན་ཆད་རོ་དང་བང་ནལ་སོགས་མ་བྱུང་བའི་གཙང་མའི་གནས་སུ། མདོས་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་གླིང་བཞི་མཚོ་དང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱས། དེའི་སྟེང་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྐུའམ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་ཕྲན་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་བཞིན་སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་གཟུགས་སམ་བཤོས་བུ། སྲུང་བཞིའི་གཟུགས། རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུའམ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད། གཉིས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག །གཏེར་བུམ་སོགས་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་དང་། རི་དྭགས། གཡུང་དྭགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས། གླིང་དང་མཚོ་རྣམས་ལའང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོགས་དང་། བཤོས་བུ། རིལ་བུ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་གཏམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུག །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་དར་འཕན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལྡིང་བ་བྱ། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། གཏོར་མ་ཆ་ལྔ། ཕྱེ་མར། ཟས་ཕུད། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འམ། མ་བདེ་ན་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་མཐོ་བར་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་རབ་གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནའང་རུང་ལ། ཁྱད་པར་འདི་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །གནས་ཡུལ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གཞིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་དབུས། །བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །གསེར་མདོག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །པད་འདབ་ནང་མར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད་བཞུགས། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕྲོས། །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕོག །ཞི་ཞིང་དུལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྤུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། དེ་ནས་ཨ་མྲྀཏས་བསྔགས་པའི་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་འཕྲོས་པ་ལས། མདུན་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཀྱི་ཁང་བཟང་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པར་མངོན་པར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སའི་སྙིང་པོ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱམས་པ་མགོན་པོ། དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། མཁྱེན་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་བྱད་ཅན། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། མཽངྒལ་གྱི་བུ། འོད་སྲུངས། ཀུན་དགའ་བོ། ནོར་འཛིན། ཉེ་བར་འཁོར། མ་འགགས་པ། རབ་འབྱོར་རྣམས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྟོད་མིའི་གཟུགས་ལ། དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་པ། མཇུག་མ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། རྩ་ཞལ་རྔམ་ཞིང་མིའི་གདོང་སེར་པོ། གཡས་སྟག་གདོང་ལྗང་གུ །གཡོན་ཕག་གདོང་ནག་པོ། གཡས་ཀྱི་གོང་མ་སྦྲུལ་མགོ་དམར་པོ། གཡོན་གྱི་གོང་མ་སྤྲེལ་མགོ་དཀར་པོ། ཞལ་དབུས་མའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འདུན་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་རི་རབ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། རུ་སྦལ་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་སྲས་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། གཡོན་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་དུ་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ། ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ལོའི་ས་བདག །གྲོལ་བུམ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་ཟླ་བའི་ས་བདག །གསེར་མཛོད་གཡུ་མཛོད་ལ་སོགས་ཞག་དུས་ཀྱི་ས་བདག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྡེ་ཚོགས། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་སྡེ་ཚོགས། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཟའི་སྡེ་ཚོགས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྡེ་ཚོགས། གཉན་ཆེན་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། གཞན་ཡང་གནམ་ས་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་ལ། དང་པོ་མཆོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་དང་། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨཱ་ལངྐཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱི་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་སེམས་ཅན་བདེ་ལེགས་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་མངའ་བདག་ས་བདག་དབང་ཆེན་པོ། །བཙུན་མོ་བརྟན་མ་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེ། །ལོ་ལ་འཁོར་བའི་རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁམས་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་ཁམས། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཁམས་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཕྱོགས་བཞིའི་མངའ་བདག་དུས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཕྱོགས་མཚམས་མངའ་བདག་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཕོ་བྲང་གླིང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་ལྔ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བློན་ཆེན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་དང་། །ལོ་ལ་འཁོར་བའི་རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་དང་། །གྲོལ་བུམ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་ཟླ་བའི་ལྷ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ས་བདག་པི་ལིང་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་ལྷ། །གཡུ་མཛོད་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་ཟ་མའི་ལྷ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །བདེ་ལེགས་སྒྲུབ་མཛད་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་མཛད་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དགེ་ལེགས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ས་བདག་གཉན་ཆེན་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ལ། །རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་གི་ལྷ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས། །ཡིད་འོང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། ཁྱེད་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཙང་མའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མཐུ་དཔལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་ན་མཱ་མི། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་མགྲོན་རང་རང་སོ་སོ་ལ་གང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྣམ་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གང་ལ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གང་གིས་བཞེས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཅེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་འདིར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ས་བདག་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །སྐྱོང་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ལྷ་གནས་གསུམ། །དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་དང་། །ཀླུ་རིགས་བཞི་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཞན་ཡང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སོགས། །སྲིད་པ་ཆུ་ཀླུང་བདག་པོ་དང་། །གཉན་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྡེ་རིགས་བཞི། །ནོར་སྲུང་ཕོ་མོ་དགུ་དང་ནི། །གཟའ་དང་སྤར་ཁ་ལོ་ཟླ་ཞག །དབང་བྱེད་ས་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཡི། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །དེ་རིང་སྲིད་པའི་ཉི་མ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་དང་། །གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས། །དྲི་བཟང་བྱུག་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །སྒྲ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་བཟང་སྨན་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གཡུང་ཕྱུགས་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་ཆ་གཅིག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས་བསྔོས་ཏེ། ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆ་དང་པོ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཀུང་ས་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་མཚམས་བཞི་ལ་གནས་པ། སྨེ་བ་ལྔ་སེར། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་ལ་གནས་པ། གཟའ་སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་མཚམས་སྐར་བཞི་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་སྤྲེལ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་དབུས་དང་མཚམས་བཞི་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ས་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཀེག་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ཟིན། སྨེ་བ་བཞི་ལྗང་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྟག་ཡོས་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ཤར་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་སྟག་དཀར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཤིང་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཇི་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ལི། སྨེ་བ་དམར་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་རྟ་སྦྲུལ་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཉི་མ་མིག་དམར་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ལྷོ་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཤང་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་དྭ། སྨེ་བ་དཀར་པོ་གསུམ་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བྱ་སྤྲེལ་ལ་གནས་པ། གཟའ་པ་བ་སངས་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ནུབ་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་བྱ་དམར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཚེ་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་སྲ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འུ་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ཁམ་དང་། སྨེ་བ་ནག་མཐིང་གཉིས་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བྱི་ཕག་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་བྱང་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་རུ་སྦལ་རྒྱ་བོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་མི་རིགས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར། ནས་སྔོན་པོ། ཟས་སྐོམ་གྱི་ཕུད། ཤེལ་ཚིགས། ལྕགས་ངར་པ། དེ་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་མཁྱེན་གསོལ་བྱས་ལ་ས་རིན་འཇལ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྗེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་འཁོར་ལྷ་མོ་བདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ལྷ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་གཙུག་ལག་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། བྱིན་ཟ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་ལྡིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕ་ཁེན་ཕ་རྒན་པོ་གནམ། མ་ཁོན་མ་རྒན་མོ་ས། བུ་ཆེན་གིང་རི། བུ་མོ་ཟོན་རླུང་། བུ་མོ་འབྲིང་བ་ལི་མེ། བུ་ཕོ་ཆུང་བ་དྭ་ལྕགས། ཚ་མོ་ཟིན་ཤིང་། ཚ་བོ་ཁམ་ཆུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ༈ ཧོ། ཤར་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྟག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཤར་སྨད་ན་གནས་པའི་ཡོས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་གནས་པའི་འབྲུག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྦྲུལ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་སྨད་ན་གནས་པའི་རྟ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་གནས་པའི་ལུག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྤྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་སྨད་ན་གནས་པའི་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་པའི་ཁྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་སྟོད་ན་གནས་པའི་ཕག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་སྨད་དུ་གནས་པའི་བྱི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གནས་པའི་གླང་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཧོ། གཞན་ཡང་དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ཁྱབ་པ་དབང་ཆེན། སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། བློན་པོ་གཙང་ཀུན་སྤྲེལ་མགོ །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ས་ལ་རིན་འཇལ། རྡོ་ལ་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་པས། རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཡ་མ་ང་། ཡོ་མ་གཟུར། ཉམས་ན་བཅོས། ཆད་ན་མཐུད། ཆག་ན་སྦྱོར། རལ་ན་དྲུབས། ཡོ་ན་ཐིག་གིས་སྲོངས། གཞན་ཡང་ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས། ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ལྷ་དགུ །གཙུག་ལག་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་དགུ །ཕོ་བྲང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱི་སྐོར་ཕྱི་ན་གནས་པའི་ལྷ། ནང་སྐོར་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷ། བར་སྐོར་བར་ན་གནས་པའི་ལྷ། སྐྱོང་བྱེད་དམུ་དགུ །ལམ་གྱི་དམུ་དགུ །འདྲེན་ཆེན་དམུ་དགུ །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་མ་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་མངའ་མཛད་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ས་རིན་ལ་ས་འབུལ། རྡོ་རིན་ལ་རྡོ་འབུལ། ཉམས་ན་བཅོས། ཆག་ན་སྦྱར། ཡོ་ན་ཐིག་གིས་བསྲང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ནས་ཤེལ་ཚིགས་འབུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོད་ནག་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཉོན། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོད་ནག་འདི། །མེད་པ་དེ་ནི་མི་ལ་བཙལ། །སྲ་བ་དེ་ནི་བྲག་ལ་བརྐོས། །དཀོན་པ་དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མཛོད་ནས་བཏོན། །མེས་པོ་གནམ་རྗེ་གང་སྔོན་ཡིན། །ཕྱི་མོ་ས་སྨན་འཕྲུལ་མོ་ཡིན། །ཕ་ནི་བདུད་རྩི་རླན་བྱེད་ཡིན། །མ་ནི་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡིན། །ཞིང་པ་རྒན་པོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྡེབ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆར་གྱིས་བྲན། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན། །མིང་པོ་རྒྱ་ནས་འཕེལ་ཆེན་ཡིན། །སྲིང་མོ་སྔོན་མོ་འབྲུ་བདུན་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པུ་བཅས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སླ་ང་བཙུགས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་ནས། །ཐབས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཡོག་པས་དཀྲུགས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐམ་པ་ཐོགས། །དཀར་བ་གཡང་མོ་ལུག་བརྒྱ་དང་། །ནག་པ་ཟ་ལེ་འབྲི་བརྒྱ་སྟེ། །སེར་པོ་མདོ་བ་རྟ་བརྒྱ་འཚེར། ཁམ་པ་འགྱིང་བ་གཡག་བརྒྱ་ངུར། །གླང་ཆེན་བརྒྱ་དང་མ་ཧེ་སྟོང་། །ལྷ་གཡག་བརྒྱ་དང་དུང་གཡག་ཁྲི། །གཡུ་ལུག་བརྒྱ་དང་ཤེལ་ར་ཁྲི། །བ་ཟལ་བརྒྱ་དང་བིལ་ཁྲི་སྟོང་། །དཀར་བ་བརྒྱ་དང་ནག་པོ་སྟོང་། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ། །བརྒྱ་ཉིས་སྟོང་མཆི་བ་འདི་འབུལ་ལོ། །འགྲས་པ་ཟླུམ་ལ་འཁོན་པ་སྦྱོང་། །མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ། །མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ། །མ་ཕྲོགས་པ་ཡི་སྐྱིན་དུ་འབུལ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་གི་རིན་དུ་འབུལ། །སྐྱེས་པ་ཕོ་བརྒྱའི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཟ་མ་མོ་བརྒྱའི་སྲིད་དུ་འབུལ། །བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །སྒོ་ཡི་ནོར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་ཚེ་སྐྱིན་གླུད་དུ་བཞེས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་མཛོད། །ཧོ། ཡུལ་གྱི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། ཕྲག་དོག་དང་རུ་ང་མ་མཛད་ཅིག །ལས་ཐབས་བཟང་ངན་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གདུག་རྩུབ་དང་ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཅིག །རྭ་ཡི་རྩེ་ལ་བབས་ཀྱང་མ་རྡུངས་ཤིག །རྨིག་པའི་རྩེ་ལ་བབས་ཀྱང་མ་འཁྲབ་ཅིག །ལྟ་བའི་མིག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡང་མིག་མ་མཛད་ཅིག །བསམ་པའི་སེམས་ལ་བབས་ཀྱང་ངན་སེམས་མ་ཆོངས་ཤིག །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབས་ཀྱང་སིག་གེ་མ་སྤྲུགས་ཤིག །གདུག་པའི་དལ་ཟེར་མ་གཏོང་ཅིག །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཤིང་གཉན་སཏྭ་རེས་བཅད་དམ། ཆུ་གཉན་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་སམ། མཁར་གཉན་རྨིང་ནས་རྫོགས་སམ། རྩྭ་གཉན་ཟོར་བས་བརྔས་སམ། ས་བདག་མགུལ་དུ་ཐབ་ཉེས་བྱས་སམ། ས་གཉན་ལ་རོ་བསྲེགས་སམ། རི་གཉན་ལ་མེ་བཀྱེས་སམ། གོང་རྡོ་ལམ་ཉལ་བྱས་སམ། དེ་དག་ལ་སོགས་ས་བདག་འགྲམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །འཁོན་འགྲས་སྦྱོངས་ལ་ཕྲག་དོག་ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཅིག །ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག །ད་ནི་བདུད་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡས་འབུལ་ལོ། །རྩ་མཚོན་སྤར་བ་འདྲིལ་བ་དང་། རྡོ་མཚོན་སྤར་བ་དང་། ཤེལ་ཚིགས་སྤྲུལ་གཞོལ་དང་། ཤིང་རིས་རྒྱན་དཀར་དང་། སྟག་པའི་ཡོག་པ་དང་། དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། མར་གྱི་རིལ་བུ་དང་། ཐུད་ཀྱི་སྡོང་པོ་དང་། གཟུ་ཟན་དཔའ་སྐྱེམས་དང་། འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདུད་བཅུ་གསུམ་ལ་གླུད་འཇལ་ལོ། །དལ་གཟེར་མ་གཏོང་ཞིག །བདུད་དུ་མ་འབབ་ཅིག །ཡ་བདུད་གྱེན་དུ་སྒྱུར། མ་བདུད་ཐུར་དུ་མནན། ལྷ་ལ་རྟེན་བཅའ། མི་ལ་ཡོན་འབུལ། འདྲེ་ལ་ཡས་སྦྱིན། དེ་རིང་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཡིན། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མི་མངའ་འོ། །བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བསྡུ་ན་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་བཅས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལྷ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཉན་གྱི་ཚོགས། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐབས་འདིར་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བགྲང་། ཁྱད་པར། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་མཁོན་འགྲས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མནོལ་པ་ཡོད་ན་སྲོངས། ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད། བསྙུང་བ་ཡོད་ན་བཅོས། འཁོན་པ་ཡོད་ན་ཟླུམ། དམའ་བ་ཡོད་ན་བསྟོད། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕོད་མི་བཙུག །དོ་མི་བསྡོ། འགྲས་མི་བཙལ། བདག་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཡ་མ་ང་། ཕྲག་མ་དོག །ཀོ་ལོང་རུ་ང་མ་བྱེད། འདྲེ་སྲིན་ངན་པའི་དབྱེན་ལ་མ་ཉན། ངན་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རྒྱབ་མ་རྟེན། ལྷ་དང་མགོན་པོའི་བཀའ་མ་བཅག །རང་རང་གི་དམ་ཚིག་མ་བརྗེད་པར། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཛའ་གྲོགས་དང་ཤག་རོག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་གསོ་བྲན་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ། སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་བཀླག་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་དང་བཅས་བསྐྱར་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོ། མཆོད་ཡུལ་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། །ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སྙོམ་ལས་དང་། །མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སེར་སྣས་སྦག །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དང་པོ་བྱོན་པ་ཞལ་རེ་དྲོ། །བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་རེ་ཆེ། །ད་ནི་གཤེགས་པ་སྒབ་རེ་བཟང་། །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ་མུཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། བཅའ་གཞི་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རི་རྩེའམ། མཚོ་དང་རྫིང་བུ། ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་མིག་སོགས་གཙང་སར་བསྐྱལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཅིང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་ཀྱིས་གཡོག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པས་སྲུང་བ་བྱས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ནི། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡུལ་དང་མཚེར་གསར་གཟུང་བ། ཁང་ལས་བྱེད་པ། བྱེས་ལ་འགྲོ་བ། བྱིས་པ་བཙའ་བ། ཤི་སྒབ་གཅོད་པ། བག་མ་བསུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་པ་འགྲུབ། ཞིང་རྨོ་བའི་དུས་སུ་བྱས་ན་ལོ་ཏོག་ལེགས། སྟོན་ཐོག་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་བྱས་ན་འབྲུ་འཕེལ། རྟ་ཕྱུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱས་ན་སྒབ་འཕེལ། ནད་ཡམས་བྱུང་བའམ། ལྟས་ངན་བྱུང་བའམ། དུར་ཁ་ལྡང་བའམ། སྲི་ཁ་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ས་བརྐོ། རྡོ་རློག །ཤིང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར། མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གཞུང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། འདི་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེའི་ཆོག་སྒྲིག་ཡིན་པར་དཀར་ཆག་ལས་གསལ་ལོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-042&oldid=119988"\nThis page was last edited on9April 2018, at 18:23.


Terdzo-LA-012 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs\nVolume 26 (ལ) / Pages 237-242 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 237-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang brgyud pa'i phyag bzhes ltar rtsa gsum lha dbang chen mo las gu Nas gud du bskol ba dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བཱ་ཡ། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལ་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་དབང་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟག་ཤམ་ཉིད་ནས་རིམ་པར་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ལྷ་ཙཀ྄་ཚང་བ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དབང་དངོས་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་མཇུག་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་སླད་དུ་གུད་སྦས་ལྷ་སྔགས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོག་མར་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཤེས་རིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། བཾ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿརཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་རཏྣ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཆགས་པའི་བདག༔ པདྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་པདྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཀོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝཱ་ཀརྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ས་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ དགའ་བ་རབ་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་ས་དགུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་རྗེས་སུ་ཆགས༔ ཐབས་ལས་རྩལ་རྫོགས་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གསང་གནས་རྩ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དགའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཅན་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ བྷུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཛ༔ ཁ་གདོང་དཀར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་སྒོ་སྐྱོང་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ལས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆིང་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཁྱི་གདོང་དམར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ནུབ་སྒོ་སྐྱོང་མ་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡོམ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ འུག་གདོང་ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་སྒོ་སྐྱོང་མ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གྷཱནྜེ་ཧོ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རྟེན་བྱེད་དཀར་སེར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་རྒྱས་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་སེར་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ རྒྱས་དབང་ལྡན་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་མཆེ་མ་ལྗང་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ དབང་དྲག་ལྡན་པ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་འཇོམས་མ་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་དྲག་ལྡན་པ་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་རྒྱ་ཐིག་ལེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿམུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་མ་ཉམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་ཉམས་མེད་ཉི་ཟླའི་ཟེར༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིང་རྟའི་འགྲོས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་པའི་དཔའ་བོའི་ཆས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ཚོམ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གླང་ཆེན་ཞིང་སྟག་སྦྲུལ་ལྔ་བླ་མེད་སྐུ༔ མེ་དཔུང་རུས་རྒྱན་དྲེགས་འཇོམས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཤིགས་སྟོང་པ་ཉིད༔ དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་གཉིད་ལས་སློང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཐོད་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྒྱུ་ཞགས་འཁོར་བ་ལོག་བཅིངས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་རིག་ཀུན་བསྡོམས་ཁམས་གསུམ་འཆིངས༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡུམ་སོགས་གྲི་ཐོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཐོད་ཁྲག་རྗེས་ཆགས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཚུལ་ལྡན་རྟ་ཕག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་གཞུང་གི། མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་གསུམ་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་གུ་ཎས་གུད་དུ་བསྐོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-012&oldid=117084"


Byang gter - Rinchen Terdzö\nByang gter is an all inclusive term used for the revelations of Rigdzin Godem. For the most part it is composed of revelations associated with two separate events that occurred in 1366, the second of which brought forth the vast majority of the treasure teachings included within this cycle. Said to have been discovered in the form ofamaroon leather treasure casket containing five smaller caskets color-coded and arrayed likeamandala, the overarching structure of the Byang gter is extremely intricate. Therefore, this cycle page is stillawork in progress and will hopefully be improved upon in the future in order to better represent the complex organization of this important set of teachings. Furthermore, it should be noted that this cycle also includes material from other revealers, such as the famous Supplication in Seven Chapters revealed by Zangpo Drakpa and later entrusted to Rigdzin Godem who decoded it, as well as the further revelations by Godem's incarnation, Lekden Dudjom Dorje.\nIf you have further information on the internal divisions of this cycle, please feel free to contact us here.\nBla ma rig 'dzin gdung sgrub\nDag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor\nDbang sdud 'khor lo\nGsang mtshan thugs kyi sgrub pa\nKa dag rang byung rang shar\nLas kyi bya khyung nag po'i chos skor\nLongs sku 'chi med 'od snang\nThugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor\n93 Text(s) in this Cycle\nVolume 5, Text 32, Pages 571-616\ngter mdzod byang gter le'u bdun ma\nVolume 5, Text 33, Pages 617-634\ngter mdzod byang gter 'chi med 'od snang\nVolume 6, Text 21, Pages 391-412\nByang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal\nདེ་ལྟར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ་ལོངས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་འཁྲུགས་བསྡེབ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པ། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་ཕན་པར་སྲིད་སྙམས་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཅོས་ལྷད་བསྣོན་དབྲི་མ་ནུས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ནས་བླངས། གཏེར་གཞུང་ལ་གཏེར་ཚགས་དང་། གཞན་མ་ཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་༼རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་༽འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nVolume 6, Text 22, Pages 413-434\nཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཅིང་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སོར་བཞག་པ་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་རིམ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod byang gter bla sgrub\nVolume 6, Text 38, Pages 831-865\nRevealer colophon: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །མངྒ་ལཾ།\nEditor colophon: ཞེས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་སྤྲད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་མར་གྲགས་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་བསྣན་འོས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 6, Text 39, Pages 867-890\ngter mdzod byang gter thugs sgrub\nVolume 12, Text 3, Pages 21-37\nFirst colophon page 32: བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན༔ གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nSecond colophon page 33: ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའོ།\ngter mdzod byang gter thugs sgrub hU~M` phrin\nVolume 12, Text 4, Pages 39-64\nབྲག་རི་སྦྲུལ་གདུག་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nVolume 12, Text 5, Pages 65-66\nVolume 12, Text 6, Pages 67-68\nVolume 12, Text 7, Pages 69-86\nཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་སྟག་གི་དུས་སུ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\nbyang gter thugs sgrub rdo rje drag po rtsal\nVolume 12, Text 8, Pages 87-156\nVolume 12, Text 9, Pages 157-186\nVolume 12, Text 10, Pages 187-205\nདེ་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཚམས་མལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ\nVolume 12, Text 11, Pages 206-209\nཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག\nVolume 12, Text 12, Pages 211-290\nདེ་ལྟར་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཞུང་དོན་གཙོར་བྱས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ལེགས་བརྒྱན་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མ་བགྱིས་པར། །བྲིས་འདི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །དགེ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལམ་བཟང་པོ། །སྔ་འགྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མ་ལོན་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། གཞུང་དོན་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་སོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྲིས་པར་བརྟེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀས་རྩོམས་ཤིག་པར་ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་བསྩལ་པ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། རང་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་ཤིང་མིག་ཀྱང་མི་གསལ་བ་བཅས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས་ཏེ་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དཔེ་དངོས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ཞལ་འཕངས་སུ་གནང་བས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོར་ལྷོ་གསེར་མཛོད་དང་། དབུས་སྙིང་མཛོད་སོགས་སུ་ཁ་འཐོར་ཡང་། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཛོད་དུ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་པས་ཁ་འགེངས་རྣམས་དེ་ལས་བགྱིས་ཤིང་། གཞན་དུ་རང་བཟོ་དང་བསྲེ་བསླད་མ་འདྲེས་པར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། རང་ལོ་དོན་གཉིས་སུ་སླེབས་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམར་ཆའི་གང་བ་སྤེན་པ་སྣར་མའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་པདྨ་ཕན་བདེས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀ་ལྱཎ་ཝརྦྷནྟུ། མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod byang gter tshe gur sbrags ma\nVolume 12, Text 13, Pages 291-313\n།དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།།\nVolume 12, Text 24, Pages 539-553\nTreasure colophon page 552: སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཡང་གསང་དགོངས་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ འདི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཡང་འབྱངས༔ འདི་དང་འཕྲད་ན་ཆོས་ཀུན་འདུས༔ དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདུས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་ཙམ་ན༔ རྒྱུད་དོན་སྤངས་ནས་དོན་ལོག་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཚེ་འདིས་གཡེངས༔ གནད་མེད་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངལ༔ དེ་དུས་ཡེ་ཤེས་གསང་འདུས་འདི༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག\nContributor colophon page 553: ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཆན་བུ། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་འདེབས་པར་གནང་ངོ\nVolume 12, Text 25, Pages 555-578\nVolume 12, Text 26, Pages 579-586\nབརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔\nVolume 12, Text 27, Pages 587-600\nVolume 12, Text 28, Pages 601-611\nFirst colophon page 609: །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་བསྙེན་ཡིག་འདི། །ལྷ་མདུན་བླ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལམ།།\nSecond colophon page 611: དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐིལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བརྣག །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཕ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མཇལ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། །ཟབ་ཟབ་གཞན་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་མོ།།\ngter mdzod rgod ldem bka' brgyad rang shar\nVolume 15, Text 7, Pages 139-142\nFirst colophon page 140: ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག་\nVolume 15, Text 8, Pages 143-171\nTreasure Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nAuthor colophon: ཞེས་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་གབ་སྤྲད་པ་ལས་སྨན་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཤིང་། ལྷག་མ་དང་ཆད་མདོ་གསེར་མཛོད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས་བླངས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནར་བྱུང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསླད་མ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་གྱུར་ན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའང་མགྱོགས་དབང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་འགྲོས་འདི་ཀས་བརྒྱན་ཏེ་གཏང་བ་ཉིད་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་གི་སུག་རྗེས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nVolume 15, Text 9, Pages 173-181\nསྤྲུལ་སྐུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ འདི་བྲིས་རྣམ་དཀར་པདྨོའི་གཉེན། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །ཆོས་ཁམས་ཀུནྡ་འཛུམ་མཁས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་འབྱོར་པས་ཚིམ་པར་ཤོག་\nVolume 15, Text 10, Pages 183-187\nVolume 15, Text 11, Pages 189-195\nདེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ།\nVolume 15, Text 12, Pages 197-283\nVolume 15, Text 13, Pages 285-316\nVolume 15, Text 14, Pages 317-324\ngter mdzod byang gter tshe sgrub lcags sdong ma\nVolume 19, Text 12, Pages 245-265\nFirst colophon (treasure) page 251: ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཤར་བས་ཚེ་ཚད་ཐུང༔ ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་བར་ཆད་མང༔ དམ་པའི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་ཡི་རེ་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉམས་མྱོང་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་དུས་ངན་འབྱུང་དུས་སུ༔ ལས་ཅན་ང་ཡི་བུ་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད༔\nFirst colophon (revealer) page 251: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nSecond colophon (treasure) page 255: ཨེ་མ་ཧོཿབསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ང་ཡི་གདུལ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔\nThird colophon (revealer) page 259: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།\nFourth colophon (treasure) page 262: ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འདི་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་རྒྱུན་དུ་བཅངས་ན༔ སྲོག་མི་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱིའི་བཀའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 262: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔\nFifth colophon (revealer) page 265: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\ngter mdzod byang gter lcags sdong lha mang\nVolume 19, Text 13, Pages 267-292\nngag dbang kun dga' blo gros\nFirst colophon page 286: ཅེས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་ཆོག་འདི་ཡང་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལ། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་མ་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་དང་། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུང་མཆན་ཀ་བརྡ་དཀྲུགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དོ\nSecond colophon page 292: ཞེས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་ཟླ་བོ་འགགས་པ་བསོད་ནམས་དར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མོན་མཚམས་ཤོ་སྨུག་སྒར་ཆེན་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nVolume 22, Text 19, Pages 467-468\nནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ༔ ཁྲིད་དང་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཡོད་དེ། བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡོད༔ གསུངས་སོ། །ཤུབྷཾ།།\ngter mdzod byang gter cong zhi'i bcud len\nVolume 30, Text 32, Pages 701-718\nFirst colophon page 709: ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ་\nSecond colophon page 718: བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་\ngter mdzod spyi'i yan lag byang lugs\nVolume 41, Text 20, Pages 505-506\ngter mdzod thung mong las tshogs byang gter\nVolume 43, Text 10, Pages 243-275\nFirst colophon (treasure) page 255: རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་དུས༔ ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས་པའི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བཅོལ་ལོ༔\nFirst colophon (revealer) page 255: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nSecond colophon (treasure) page 274: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཡི༔ མན་ངག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟླ་ལ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ གཏེར་ཆེན་མན་ངག་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་སྦས་ཡུལ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་མན་ངག་འདི༔ དགོས་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་མང་བར་སྦས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལྷ་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ འདི་བཅུ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 275: ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nVolume 43, Text 29, Pages 537-580\nAuthor colophon page 578: གཏེར་སྟོན་རིགས་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nEditor colophon page 580: ཅེས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ནས་འཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།ལྷ་ལྡན་དེ་མོ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་གི་ཤིང་པར་ལྟར་ཡིན་ནོ\nPrinter colophon page 580: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\ngter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter\nVolume 44, Text 85, Pages 969-1003\nser srung tsakra\nVolume 44, Text 86, Pages 1005-1006\nser srung zin bris\nVolume 44, Text 87, Pages 1007-1015\nཚུལ་འདི་རང་སློབ་སྔགས་འཆང་གནས་ཆུང་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་བཟང་བསྐུལ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་ཆུ་ཕུག་གི་གནས་སུ་བྲིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་བདེར་འཁོད་ནས། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག\nsrad srung sprin go\nVolume 45, Text 6, Pages 47-60\nTreasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སད་སྲུང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དང༔ གང་དགོས་ལས་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nVolume 45, Text 7, Pages 61-82\nRevealer colophon page 81: རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་གདམས་སྐོར་ལས་ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་\nsad srung lag len\nVolume 45, Text 8, Pages 83-122\nཅེས་སད་སྲུང་གི་རིམ་པ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་ཡིག་ཆ་དུ་མ་ཞིག་ལས་བཏུས་ཤིང་། མཚམས་སྦྱོར་འོས་རིགས་རྣམས་རང་གིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་རྣམས་གབ་སྦས་སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་པུས་ཆོག་པའི་བལྟས་ཆོག་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བྲིས་ན་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་ཅེས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་གླིང་གཤིས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའི་ཉེས་འགལ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་\nmig nad srung thabs\nVolume 45, Text 15, Pages 189-190\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, Sna nam 'brog pa thub rgyal\nVolume 45, Text 22, Pages 261-272\nFirst colophon page 266: སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །\nSecond colophon page 272: ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་\nbal mo'i jag chings\nVolume 45, Text 27, Pages 319-332\nFirst colophon (treasure) page 323: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལམ་དུ་གཅན་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་འོང་བས༔ ནུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཇག་ཆིངས་ཞུས་པས༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི་གནང་ངོ༔ པདྨས་ལོག་བྱེད་མང་པོ་བཅིངས་ནས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པས༔ སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང་ཞལ་གདམས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དགོན་པར་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཀ་རུ༔ དུས་ཀྱི་སྙིག་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཟད༔ མི་ལོ་མང་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད༔ ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་ཞིང་མི་ངན་དཔོན་བྱེད་པས༔ ཕ་དང་བུ་འཐབ་དཔོན་གཡོག་བྱེ་ཞིང་འབྲལ༔ ཆོས་པས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ཆོས་རྭ་རུ་འཛིང༔ རང་སྡུག་མི་ཁ་བསྡུས་ནས་ངན་སོང་འཁྱམས་པར་མཆིས༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་ཆོས་པའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག༔ ཐ་མ་ཀླུ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བྱུང་ནས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོག་པ་ཆོས་སྐྱོང་འདྲེ་རུ་ཟ༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་དོན་མེད་བྲག་ཆ་འདྲ༔ སྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་ལོང་མེད༔ ཡུན་རིང་མི་སྒྲུབ་སྙིང་རུས་མེད་པས་ལེན༔ དུས་མཐའ་ཡི་གེས་ཕྲོག་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་མང་པོ་བཙལ་ནས་མན་ངག་ཟེ་གཏོགས་བྱེད༔ ཡིག་སྣ་ཕྲན་མང་གསོགས་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩམས༔ མཐུ་རྡུག་རང་བརླག་བྱེད་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ རང་ལུས་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད༔ བསྙེན་པ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་རིངས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འཁང༔ རང་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཡོང་བར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ ལས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དད་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆོལ༔ དཔེ་ཆ་མང་པོ་སོག་ཅིང་བླ་མ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང༔ བླ་མ་དེ་ལ་ཞེ་འཁོན་འགྲན་སེམས་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རང་བཟོས་ཚོད་བྱེད་དར༔ འདིར་འཕུང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་དམ་ལོག་བན་བཙུན་མང༔ ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རིགས་དང་མི་འཕྲད་ཤོག༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་རུས་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རིགས༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་འདོན༔ དེ་དུས་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གཏེར་ན་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིས༔ དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་ནས་དུས་འདིར་བསྟན་པ་འཛིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཛོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཡ་ཁ་ཐཾ༔\nSecond colophon (treasure) page 327: ལོག་བྱེད་མ་རུངས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ངན་སྔགས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔\nThird colophon (treasure) page 329: སྔོན་གྱི་དུས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི༔ སྲིན་པོའི་དམག་བདུན་འབུམ་གྱིས་ལྷ་མོ་དེད་པ༔ ལྷ་མོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བོས་པ་དང༔ ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ནག་མོས་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིག་ལ་གཏོད་པར་འདོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་བཤད༔ དེས་སྲིན་པོའི་རིག་འཛིན་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ༔ རྫས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་བཤད༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཕྱི་ཐུན་རྫས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཅིང༔ རྫས་སྦྱོར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ན་ཡོད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པས༔ དྷ་ན་རཀྴས་སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་སོ༔ ཇག་ཆིངས་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཁས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག༔ རང་གིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ་དགོས་སོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་བྱར་མི་རུང༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་ན་ཁ་ཕྱེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཡུལ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་ཀུན་བཙལ་བས༔ ཇག་ཆིངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ བལ་མོ་རོ་ཟན་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན༔ བལ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས༔ ལེ་འུ་དགུ་པའི་རྟོག་པ་འདི༔ ཇག་ཆིངས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བླངས༔ བོད་དུ་ཡོང་བས་ངན་སྔགས་འདི༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་དུ་སྦེད༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་གྱི༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སློབ་དཔོན་ངན་ལམ་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་སོ་སོར་སྦེད༔ ཡན་ལག་ཚང་བ་གཅིག་ལ་བཀོད༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་དགེ་བ་ནུབ་ནས་ཀྱང༔ ཇག་འཇོམས་ནང་འཁྲུག་བྱེད་པ་འོང༔ དེ་དུས་གཏེར་འདི་རྙེད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ཁ་ཕྱེ་ནས༔ ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱ༔ མཚོན་འདྲ་དུག་འདྲ་ཐོག་འདྲ་ཡོད༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་ཐོན་པས༔ ཕོངས་པ་ཁ་ཞན་རྒྱབ་རྟེན་གྱིས༔ དར་གྲགས་འཕན་པོའི་གཉའ་བ་ཆོགས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དར་བར་གྱིས༔ ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་མང་པོ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་དགེ་བའི་དཔེ་ལུགས་ཚུགས༔ འཁོར་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ བདུད་ཐུལ་དམག་འཁྲུག་ཞི་བར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ བྱ་ཐབས་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོར་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔\ngo brgyad mtshon skyob\nVolume 45, Text 32, Pages 383-393\nVolume 46, Text 5, Pages 27-78\nVolume 46, Text 6, Pages 79-99\nཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་འདྲའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་དང་བདུད་འཇོམས་ཡང་སྲིད་༧པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སོར་བཞག་ལ། ༧ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་སོགས་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs byang gter\nVolume 46, Text 7, Pages 101-128\nTreasure colophon page 126: སྲུང་བ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 126: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ\nkhyung nag sngaD 'khor\nVolume 46, Text 8, Pages 129-131\nRevealer colophon page 129: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\ngter mdzod zhi las byang gter khyung nag\nVolume 46, Text 24, Pages 313-328\nFirst colophon (treasure) page 317: ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་བའི་མན་ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད་དེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (treasure) page 326: དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟབ་སྐོར་གྱི་རྒྱན་ཕུལ་ནས་གུས་པས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྔགས་སྨན་དང་བསྡེབས་ཏེ༔ གཉན་ལྷོག་རིམས་ནད་སྲུང་བ་དང་གསོད་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 326: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བའི་སྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nThird colophon page 327: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nVolume 46, Text 25, Pages 329-342\nFirst colophon page 335: ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི་ནི་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་ཁར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཚེག་མེད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དྷེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆང་ཁྱིམ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་བོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon page 341: ཞེས་པའང་ཡིག་རྙིང་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།\ngter mdzod zhi las bum gter byang gter\nVolume 48, Text 7, Pages 51-56\nTreasure colophon: མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་སྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔\nRevealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\ngter mdzod rgyas las gshin rje 'chi zlog byang gter\nVolume 49, Text 31, Pages 367-398\nAuthor colophon page 397: དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཆོག་སྒྲིག་འབྱམས་པ་སོགས། འཆོལ་བར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨན་མཆོག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nVolume 50, Text 50, Pages 755-770\nབྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 50, Text 51, Pages 771-773\ngter mdzod rgyas las byang gter phywa phrin\nVolume 51, Text 2, Pages 19-50\nརིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 51, Text 3, Pages 51-68\nVolume 51, Text 36, Pages 387-398\nFirst colophon (treasure) page 395: མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས༔ ཞལ་ཆེམས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔\nFirst colophon (revealer) page 395: གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔ ཤོག་སེར་བུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nVolume 51, Text 37, Pages 399-404\nVolume 51, Text 38, Pages 405-434\nSecond colophon (treasure) page 405: དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་བསྟན་པ་སྐྱོང་ནུས་པའི༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བའི༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་ལེགས་པར་གྱིས༔\nSecond colophon (revealer) page 406: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nThird colophon (treasure) page 411: རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ནས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ གཏེར་བདག་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔\nThird colophon (revealer) page 411: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 418: ང་ཡི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ ནམ་ཞིག་བོད་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཤེད་ན༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ཡོད༔ དྲག་པོའི་གནས་བརྒྱད་གཏེར་དུ་སྦེད༔ འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད༔ གཏེར་བདག་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་འདི་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 418: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nVolume 51, Text 39, Pages 435-446\nVolume 51, Text 40, Pages 447-465\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs byang gter\nVolume 51, Text 45, Pages 503-508\ngter mdzod dbang las byang gter lha chen\nVolume 53, Text 1, Pages 1-142\nFirst colophon page 17: རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།།\nSecond colophon page 22: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nThird colophon page 30: ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན། ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།\nFourth colophon page 45: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFifth colophon page 49: སྔགས་བྱང་ཐེམས་ཡིག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་པདྨ་བདག་གིས་གསུངས༔ མཆིམས་ཀྱིས་འཕྲི་བསྣན་མ་བྱས་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྫོགས་སོ༔\nSixth colophon page 62: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ་\nSeventh colophon page 73: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའི་མཛོད་ལྔའི། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཚང་མར་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ་ཨེ་ཝཾ།།\nEighth colophon page 81: རྒྱ་གསུམ་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་རུ་ལག་རྒྱང་གི་མགོན་པོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nNinth colophon page 94: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ་\nTenth colophon page 109: ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nEleventh colophon page 116:ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བདུན། རྩ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པ་ལ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nTwelfth colophon page 119: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nThirteenth colophon page 127: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གིི་གཏེར་མ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nFourteenth colophon page 138: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ་\nFifteenth colophon page 142: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།།\nVolume 53, Text 2, Pages 143-148\nRevealer colophon: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\nVolume 53, Text 3, Pages 149-174\nSkal bzang pad+ma dbang phyug\ngter mdzod drag las ar gtad byang gter\nVolume 54, Text 32, Pages 415-424\nFirst colophon page 418: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།།\nSecond colophon page 421: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nVolume 54, Text 33, Pages 425-454\nzhi khro'i lhan thabs\nVolume 56, Text 18, Pages 591-594\nAuthor colophon: སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 56, Text 19, Pages 595-629\nzhi khro'i las rjes\nVolume 56, Text 20, Pages 631-636\nFirst printer colophon: ཨ་འཛོམས་འབྲུག་སྒར་པར་མ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ།།\nSecond printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\ngter mdzod rdzogs chen byang gter ka dag rang shar\nVolume 56, Text 21, Pages 637-658\nVolume 58, Text 11, Pages 281-380\nbu 'bor bkra shis rgya mtsho\nཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལས། །ཟབ་ཁྲིད་མི་འདྲ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་ལག་ལེན་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་ཟབ་ཡིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་མེད་སྙམ། །འདི་ནི་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་གྱི། །ཟབ་དོན་མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལས། །བླ་མས་ཞལ་ཤེས་ལག་ཁྲིད་བྱས་པ་རྣམས། ཁོ་བོས་་་བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བྲིས་པ་ལ། །དོན་དུ་མ་གྱུར་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡོད་རྣམས། །བླ་མ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Byang_gter&oldid=127746"\nThis page was last edited on 16 January 2019, at 16:39.


Terdzo-PA-021 - Rinchen Terdzö\nSmin gling gu ru drag dmar\ngter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal\nin cycle སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་ (Smin gling gu ru drag dmar)\nVolume 13 (པ) / Pages 289-298 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 289-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།།\ngzhan yang bsnyen pa'i skabs 'dir shes par bya ba'i gnad mang du yod mod/_bsnyen yig spyi la go ba chags pa zhig gi dbang du byas nas 'dir khyad chos bye brag pa rnams nyung ngur bris pa yin no/_/de skad smra ba 'gyur med rdo rje ste/_/che 'dod grags rjes 'brang rnams mi mgu yang /_/don spyod snying la 'bab pa'i bdud rtsi 'di/_/zur ston gu ru rdo rje'i gsung ngor spel/_/zhes pa'ang smras so\ngter mdzod smin gling gu ru drag dmar\n༄༅། །གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ཡོད། ། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར། ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ཡོངས་ཤར་བར། །གུས་པས་བདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་བསྡུ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱག་བདར་བྱས། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་ཕུག་གི་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་སར་ས་དཀར་རམ་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་གཡུ་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁ་ལ་འབོལ་ལྟ་བུའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འདིང་། མཚམས་གཡོག་ཀྱང་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ཁྲོལ་ཅན་དུ་བྱེད། ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག །འཚོ་ཆས་ཀྱང་གནས་དེར་འཛོམ་ན་དང་། དེ་མིན་འདི་ནས་ལེན་དམིགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད། ཡི་གེ་དང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་གཡེང་རྣམས་རྒྱང་བསྲིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་བར་ཐེམ་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་འཆའ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུར་དབུ་འཛུགས་པ་ལས། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་ཐོག་མར་དབང་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ང་རྒྱལ་གསལ་བཞིན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བགེགས་དང་ཕྲལ་བའི་ཆོ་ག་བུང་བསྐྱེད་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ཞིག་བརྩིགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བར་གཅོད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཤམས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད། ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་ཤར་ཙམ་མིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་བར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གཞུང་གི་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་གདབ། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ལ་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལྷ་གཏོར་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དང་པོ་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདུག་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་འདིར་སྔ་དྲོའི་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དགོས་པ་སོགས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། གསུམ་པ་དགོང་ཐུན་ནི་སྔར་གྱི་སྔ་ཐུན་དང་ཁྱད་མེད། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་གང་དགོས་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་རྒྱས་པ་དང་། རྗེས་རྣམས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཐུན་བར་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་བཞིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་ཞི་བ་དཀར་དམར། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གསང་ཕོད། སྣམ་སྦྱར། མཉེན་ཞུ་སོགས་ཟ་ཧོར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་གྱེན་ལངས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བར་བསམ། དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གསལ་བ་ལས། གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དིར་དིར་སྒྲོག་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ཁོ་ན་བཟླས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ། མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་རྗེས་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་དྭངས་་མ། ཨ་ ཡ་ མ་ དུ་ རུ་ ཙ་ ཤ་ ན་ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་རྣམ་པར་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཨུ་ལ་བསྟིམས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་སྔར་གྱི་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ཞིང་གྲངས་ནི་ཉུང་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་དྭངས་མ་བསྡུ་སྐབས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་མི་བསྡུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་མ་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླའོ། །འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སླར་གཙོ་བོའི་སྐབས་བཞིན་དོན་གཉིས་བྱས། དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཆ་བགོས་ནས་བཟླ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སོང་ན། འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། བདག་སྔར་བཞིན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་གྱིས་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་གཉིས་སྣང་བདེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་བར་བྱས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་མེར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་ཆ་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཕྱིར་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ། རྒྱས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དབང་གི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དྲག་པོའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་བཟླ། འདིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་འདོད་ཁོལ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཀྱི། བཞི་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་ནི། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་བཞི་ཀ་སྤྲོས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཉིད་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་རེ་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་དམིགས་སུམ་སྐོར་ཚང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་། གཏོར་མ་ཡང་བདག་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཡང་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་བྱས་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་ལྷ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེར་མྱོང་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་སྤྲོ་ན་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཤེས་ཤིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཁ་སྐོང་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་འོས་ལ་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་འགྲོལ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-021&oldid=127269"


Terdzo-THA-034 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_gter srung mchod pa'i phrin las mdor bsdus snying por dril ba\nVolume 10 (ཐ) / Pages 451-452 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las gter srung mchod pa'i phrin las mdor bsdus snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 451-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu gter gzhung las zur du phyungs pa dge_/sarba mang+ga laM//\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། འདིར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྣོད་གཙང་མར་བཤོས་བུ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་གཙོ་འཁོར་བདུན་གྱི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་ཟས་སྣ་བཏུང་བ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པས་གཏམས་པར་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཀྱཻ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་མཐུན་པའི་རྫས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་དགྲ་བགེགས་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-034&oldid=116378"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:29.


Revision as of 10:18, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs)\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། 1. First, train in the preliminaries.\nབརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན། 2. Once stability is reached, teach the secret.\nགཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། 3. Train in the two—giving and taking—alternately.\nལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། 4. Begin the process of taking with yourself.\nརྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ། 5. The instruction for periods between meditation is, in brief:\nསྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྤྱད། 6. In all activities, train by applying slogans.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། 7. Consider all things and events as dreamlike.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68862"


Using this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།[རྩོམ་སྒྲིག]\nCurrent requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།[རྩོམ་སྒྲིག]\nང་རང་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ཆུ་ཤུར་རྫོང་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་ནས་ལས་ཤས་ཕྱིན་སོང་། དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་དང་གྲོགས་པོའི་རོགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་ཡོད་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་དབྱིན་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ཐེངས་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པའི་དབང་ཚད་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རེ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཞུ། ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༡༤:༡༠, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nnearly 400 new articles--AddisWang (talk) ༡༤:༢༦, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\ntibetsheep热爱维基，创建了不少词条。tibetsheep loves Wiki, and created many terms. ཁོང་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་འདུག དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། --Drukten (talk) ༠༤:༢༣, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nལུག་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་རྒྱ་ལས་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་ཁོས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་དང་གཞན་དུང་དཀར་ལས་གཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་བོད་ནང་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོ་དམ་པར་གྱུར་རྗེས་རིག་མཛོད་འཐུས་སྔར་ལས་ཚང་ལ་གྲ་རྒྱས་ཤིག་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད། --ཁྱུང་ཁྱུང་། (talk) ༡༤:༡༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nལུག་གིས་བོད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པའི་གསར་བུ་གང་མང་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཆུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ། ལུག་ལ་བཀོལ་དབང་བྱུང་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་གང་མང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུབ་ངེས་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཡང་ཁྱབ་བརྡལ་ཡོང་ཐུབ། Tibetsheep, real name is Yeshe Tenzin. He isamiddle school teacher of Tibet, he is one of the first user of Tibetan Wikipedia and he's been working for that all these years. So we strongly recommend him as one of the administrators of Tibetan Wikipedia.--Gelek_Choe (talk) ༡༤:༢༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nDespite the fact that this user has been one of the top contributors recently and isanative Tibetan speaker, many articles he has created are uncategorized, let alone interwikis. In addition to this, I have doubts about the appropriateness of some of the articles to Wikipedia (ཉིན་རེའི་ལེགས་བཤད་, some quotes of poems, one-sentence-articles). Furthermore, the purpose of adminship is combating vandalism, editing system messages and locking the articles which are often vandalised. Even though this user has already had experience asaWikipedian, I would recommend him to learn more about wikifying and what is Wikipedian content or which is more suitable to Wikibooks or Wiktionary. Dear, Tibetsheep, please, understand me, I am not against you, but because of the reasons described above, it isabit too early for you to become an admin. ཐུགས་རྗེ་ཆེ། --Viskonsas (talk) ༡༠:༥༧, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)[reply]\nGranted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།[རྩོམ་སྒྲིག]\nOther requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།[རྩོམ་སྒྲིག]


ལེའུ་དང་པོ། 4:14-30 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nLuke / Luke in Tibetan Text / Tibetan Script / Uncategorized\nལེའུ་དང་པོ། 4:14-30 (Gospel of Luke)\nJuly 6, 2017 DAVID Z\nཡེ༷་ཤུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོག་ནས་ག༷་ལིལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ནས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ག༷་ལིལ་གྱི་མཐའ་འཁོར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་ཡ༷་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་ཁོང་གིས་ཆོས་བསྟན་གནང་བ་དང་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་བསྟོད། ཡང་ཁོང་གི་འཚར་ལོངས་བྱུང་ས་ན༷་ཙ་རེལ་ལ་བྱོན་ཏེ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ཁོང་འདུ་ཁང་ལ་ཕེབས། ཁོང་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ཀློག་པའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་སྐབས། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ༷་ཤ་ཡཱ་ཡིས་བྲིས་པའི་མདོ་ཁོང་ལ་ཕུལ་ནས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འདི་ལྟར་བྲིས་པའི་གནས་རྙེད།\nཁོང་གིས་ཤོག་སྒྲིལ་དེ་བསྒྲིལ་ཏེ་གཡོག་པོ་ལ་གནང་ནས་བཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཁང་ལ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་མིག་ནན་གྱིས་བལྟས། ཡང་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“དེ་རིང་ཁྱེད་ཚོས་ཐོས་པའི་རིང་ལ་ལུང་བསྟན་འདི་གྲུབ་བོ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་བསྟོད་དེ་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཚོས་“འདི་ནི་ཡོ༷་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ་”ཞེས་ཟེར། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“ཁྱེད་ཚོས་སྨན་པ་རང་གིས་རང་གསོ་བར་བྱོས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ང་ལ་ཟེར་ངེས་ཡིན་པ་དང༌། ང་ཚོས་ཐོས་པའི་ཀ༷་ཕར་ན་ཧུམ་ལ་གང་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་འདི་རུའང་མཛོད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་”ཞེས་གསུངས། ཡང་ཁོང་གིས་“ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ཀྱང་བསུ་བར་མི་འགྱུར། དངོས་གནས་བྱས་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ༷་ལི་ཡཱ་ཡི་དུས་སུ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་རིང་ལ་ཆར་པ་ཆད་པས་ཡུལ་ཆ་ཚང་ལ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐབས། ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་ལ་ཡུགས་མོ་མང་པོ་ཡོད་ནའང༌།\nཚི༷་དོན་ཡུལ་གྱི་ས༷་རེབ་ཏཱ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཡི་ཡུགས་མོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར་ཨེ༷་ལི་ཡཱ་དེ་ཚོར་མ་མངགས། ཡང་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ༷་ལི་ཤཱ་ཡི་དུས་སུ་ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་ལ་མཛེ་ནད་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ནའང་སི༷་རི་ཡཱ་པ་ནེ༷་མན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་སུ་ཡང་ནད་གསོས་ནས་གཙང་བར་མ་གྱུར་”ཞེས་གསུངས། དོན་དེ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འདུ་ཁང་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་འབར་ནས་ ལངས་ཏེ་ཁོང་གྲོང་སྡེ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད། དེ་ཚོའི་གྲོང་སྡེ་བྲག་རིའི་ལྡེབས་ལ་ཆགས་ཏེ་ཁོང་གཡང་ས་ནས་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རིའི་ཟུར་ལ་ཁྲིད། འོན་ཀྱང་ཁོང་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕར་ཕེབས་སོ།\nAnd he rolled up the scroll and gave it back to the attendant and sat down. And the eyes of all in the synagogue were fixed on him. And he began to say to them, “Today this Scripture has been fulfilled in your hearing.” And all spoke well of him and marveled at the gracious words that were coming from his mouth. And they said, “Is not this Joseph’s son?” And he said to them, “Doubtless you will quote to me this proverb, ‘“Physician, heal yourself.” What we have heard you did at Capernaum, do here in your hometown as well.’” And he said, “Truly, I say to you, no prophet is acceptable in his hometown. But in truth, I tell you, there were many widows in Israel in the days of Elijah, when the heavens were shut up three years and six months, andagreat famine came over all the land, and Elijah was sent to none of them but only to Zarephath, in the land of Sidon, toawoman who wasawidow. And there were many lepers[a] in Israel in the time of the prophet Elisha, and none of them was cleansed, but only Naaman the Syrian.” When they heard these things, all in the synagogue were filled with wrath. And they rose up and drove him out of the town and brought him to the brow of the hill on which their town was built, so that they could throw him down the cliff. But passing through their midst, he went away.\nཡོ་ཧ་ནན། 14:6 November 17, 2018


དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན། - TGSL-Tibetan\nཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༠་ཉིན་ཡུ་རོབ་སུད་སི་ནང་གནས་སྡོད་ནམ་ཁོ་རྫ་རྡོ་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་༼དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་༽ཞེས་པའི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ལས་འགུལ་འདི་ནི་བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྟངས་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད་འདུག་ལ། ལས་འགུལ་འདིར་སུད་སི་ནང་བཞུག་པའི་རྒྱལ་གཅེས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སྟག་སྣ་འཇིགས་མེད་བཟང་པོ་གཙོས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་དང་། གོ་སྒྲིག་པའི་ངོས་ནས་ཁོང་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སོགས་འདེགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nགོང་ཚེས་ཉིན་ས་གནས་རི་ཀོན་ནང་(Schulhaus 12. 8486 Rikon. Switzerland)དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཐད་ནམ་ཁོ་རྫ་རྡོ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་འདི་ནི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུ་རུབ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་བོད་ནང་གི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་རླབས་ཆེན་བློས་བཏང་ལ་རྗེས་དྲན་དང་།ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་རྣམས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་རབས་གྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་ཁག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་ངོ་སྤྲོད་དང་གསལ་འདེབས་བྱ་ཆེད།སུད་སི་ནང་གནས་སྡོད་ནམ་ཁོ་རྫར་རྡོ་ཕྲན་མི་སྒེར་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོགཨ་རི་དང་།ཁ་ན་ཊ།ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་།གཞས་པ།རི་མོ་བ་གང་མང་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ།རི་མོ་དང་།སྙན་ངགགཞས་སྣ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་འཁོད་འདུག\nལས་འགུལ་འདིར་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་། གཞས་པ་གཞས་མ་སོགས་མང་པོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བའི་ཁྲོད། ཁ་ན་ཊ་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་ཨ་མཆོག་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་དང་། ཨ་རི་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ་རྟ་མགྲིན། དེ་བཞིན་ཧྥི་རན་སི་དང་སུད་སི་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་གཞས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་བོ་རྗེས་དྲན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བའི་གཞས་དང་། རི་མོ། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་རྒྱས་པ་ཞིག་འཚོག་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་འདིར་ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྡུ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དམིགས་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། སྤྱིར་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ནུས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཡག་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ལས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཆ་ཚང་འདོན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ཐག་ཉེ་རིང་གི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རིང་གི་ལས་ཀ་འདི་འགོ་འཛུགས་བྱ་ཐུབ་པ་བྱུང་། གྲོགས་པོ་ཁོང་དག་གིས་ཀྱང་ལས་དོན་འདི་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཕྲན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས། ཁོང་ཚོས་ངའི་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ངའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་དང་། མིང་དང་གོ་ས་མི་དགོས་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས། ངས་དེ་རིང་ཆེད་དུ་ཁོང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མི་རིགས་གང་ཞིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མི་རིགས་དེ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། བློས་གཏོང་རླབས་ཆེན་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་མང་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་ནང་བཞིན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དུ་བཞེངས་ཏེ། དུས་གཏན་ཏུ་ཁོང་ཅག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་མཛད་རྗེས་རེ་རེ་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་ཁོག་ལ་སྒྱུར་བཞིན་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་འདི་ཡང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་བློས་བཏང་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྲངས་༡༣༢ ཙམ་ཟིན་པའི་གནས་བབ་འདི་དག བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ང་ཚོ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དྲན་གསོ་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་འགག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས། རྗེས་དྲན་ལས་འགུལ་འདི་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལས་འགུལ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་བོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གི་གནས་བབ་ངོ་མ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་མཆོད་འབུལ་གྱི་རླབས་ཆེན་ལས་འགུལ་གནང་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་དེ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚག་པོ་གཏོང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཁོང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མར་བཞག་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེ་བ་དང་ཁ་ཆེམས་ག་འདྲ་བཞག་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་སྟེ་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དགོས་གལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ་བཞིན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ལ། གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྟངས་ཞིག་དང་། མི་མང་ལ་ཚོར་བ་སྤྲོད་སྟངས་ཤིག་དགོས་པས། སུད་སི་ནང་གི་མི་མང་སྤྱིའི་བསམ་བློིའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་། དགའ་མོས་འཁྱེར་ཕྱོགས། ནང་སྒོས་སུ་ཡུ་རོབ་ཁག་གི་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའིདགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་སོང་ནས་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་འདྲ་བོ་དང་། ཡིག་ཆ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་བོ་ཙམ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དང་། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་པའི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པས། བོད་པའི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་སྟངས། དེ་བཞིན་མི་མང་གི་ཚོར་བ་སློང་སྟངས་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་དང་། བྱེད་སྟབས་སྣ་མང་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱིན་ཡོད་པས། དེ་རིང་འདིར་དཔའ་བོ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་དེ། འདིར་ཕེབས་པའི་མི་མང་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་གཟན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་སྡུག་དང་། ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེ། དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་པ་ཞེས་པའི་མི་རིགས་འདི་ཤི་དང་གསོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་ངོ་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྲང་ཁར་ལག་པ་བཞག་སྟེ་དྲན་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ཁྲོད་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་གི་མི་རིགས་འདིའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་དང་རྣ་བས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས། ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་དྲག་པོ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན། རང་ལུས་ལ་དཔེར་བླངས་ཏེ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། དེ་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་སྟེ་གྱེས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་ཞུ་བཞིན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་གསོན་ཞིང་། ང་ཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྲིན་གཟོ་དང་། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་མྱངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། བོད་ནང་དུ་ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་མྱོང་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞབས་འདྲེན་མི་ཞུ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༦ བྷེལ་ཇམ་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག་ཅིང་། འགུལ་འདི་མུ་མཐུད་ཡུ་རོབ་ཁག་ནང་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག\nMandatory field Security question*4དང་4སམས་རགས།