Acts – མཛད་པ། – The Life of Yeshu\nCategory: Acts – མཛད་པ།\nActs (28) – མཛད་པ། (28)\nFebruary 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n2 གླིང་ཕྲན་སྟེང་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེན་པོ་བྱས། ཆར་པ་བབས་ནས་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཆགས་པས་ཁོ་ཚོས་མེ་ཞིག་བཏང་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མར་སྣེ་ལེན་བྱས།\n3 པའུ་ལུས་མེ་ཤིང་ཧྲུག་པོ་བསྒྲུགས་ཏེ་མེར་བུད་པ་དང༌། མེ་ཡིས་བསྐྲད་པའི་དུག་སྦྲུལ་ཞིག་པའུ་ལུའི་ཕྱག་ལ་འབྱར།\n4 ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུལ་དེ་ཁོང་གི་ཕྱག་ནས་འཕྱངས་པར་མཐོང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “མི་འདི་ནི་ལག་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་ཡང༌། གཞུང་དྲང་ཟེར་བའི་ལྷ་མོས་ཁོ་གསོན་པོར་མི་འཇོག་” ཅེས་བཤད།\n6 མི་དེ་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་སྐྲང་བའམ་གློ་བུར་དུ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཤི་བར་འགྱུར་སྙམ་ཡང༌། ཡུན་རིང་བསྒུགས་ནས་གནོད་པ་ཅིའང་མ་བྱུང་བ་མཐོང་བས་སེམས་བསྒྱུར་ཏེ་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།\n7 གླིང་ཕྲན་དེའི་ས་གནས་དཔོན་པོ་པུབ་ལི་ཡུ་ཞེས་ཟེར་མཁན་ཞིག་གི་གཞིས་ཀ་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་དེ། ཁོས་ངེད་རྣམས་བསུས་ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་སྣེ་ལེན་བྱས།\n8 སྐབས་དེ་དུས་པུབ་ལི་ཡུ་ཡི་ཕ་ནི་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་བཤལ་ནད་ཕོག་སྟེ་ཉལ་ཁྲིའི་སྒང་ལ་ལུས་ཡོད། པའུ་ལུ་ཁོའི་རྩར་ཕེབས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཕྱག་ཁོའི་སྟེང་ལ་བཞག་སྟེ་ནད་ལས་ཐར་བར་མཛད།\n10 ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཀུར་སྟི་མང་པོ་བྱས་པ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ངེད་རྣམས་ལ་མཁོ་བ་ཚང་མ་གྲུ་གཟིངས་ནང་བཞག\n11 ཟླ་བ་གསུམ་འགོར་རྗེས། ང་ཚོ་ཨ་ལིག་ཟན་དྲི་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བའི་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་ལ་བསྡད་ནས་ཕྱིན། གྲུ་གཟིངས་དེ་དགུན་ཁ་གླིང་ཕྲན་དེར་བསྡད་ཅིང་དེའི་གྲུ་མགོར་མཚེ་མ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྷ་ཡི་རྟགས་ཤིག་ཡོད།\n13 དེ་ནས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་དེ་རེ་གི་ཡོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས། དེའི་སང་ཉིན་ལྷོ་རླུང་ལྡངས་ཤིང༌། ཉི་མ་གཉིས་པར་ངེད་རྣམས་པུ་ཏེའོ་ལི་ཞེས་པའི་གྲུ་ཁར་སླེབས།\n14 དེར་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ཕྲད་དེ་ཁོ་ཚོས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ངེད་རྣམས་ཉི་མ་བདུན་དེར་བསྡད། དེ་འདྲའི་ངང་ནས་ངེད་རྣམས་རོ་མཱ་རྒྱལ་སར་སླེབས།\n15 དེར་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཐོས་པས་ཨ་པི་ཡུ་ཞེས་པའི་ཚོང་ར་དང༌། མགྲོན་ཁང་གསུམ་ཞེས་པའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ང་ཚོ་བསུ་བར་ཡོང༌། པའུ་ལུས་ཁོ་རྣམས་གཟིགས་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར།\n17 ཉི་མ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་པའུ་ལུས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འགོ་ཁྲིད་པ་རྣམས་བོས་པ་དང༌། འཛོམས་ནས་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “སྤུན་ཟླ་རྣམས། ངས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་སམ། མེས་པོའི་ལུགས་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཅིའང་མ་བྱས་ཀྱང༌། ང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རོ་མཱ་པའི་ལག་ཏུ་གཏད།\n18 ཁོ་ཚོས་འདྲི་གཅོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ང་གློད་གྲོལ་གཏོང་བར་འདོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཁྲིམས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅིའང་མ་རྙེད།\n19 འོན་ཀྱང་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་གློད་གྲོལ་གཏོང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པས། གོང་མའི་རྒྱལ་པོ་སེ་སར་ལ་སྙན་སེང་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་བྱུང༌། འོན་ཏེ་ངའི་མི་རིགས་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ་ཅིའང་མེད།\n20 དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་རྣམས་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་པར་བོས། ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་མིའི་རེ་བའི་ཆེད་ང་ལྕགས་ཐག་འདི་ཡིས་བཅིངས་” ཞེས་གསུངས།\n21 ལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡི་གེ་ཡང་མ་འབྱོར། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་སྤུན་ཟླ་སུ་ཞིག་གིས་འདིར་ཡོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ངན་གཏམ་ཡང་མ་བཤད།\n22 འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་འཆར་གང་ཡིན་པ་ཉན་པར་འདོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡུལ་ཀུན་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་འདིའི་སྐོར་ལ་ངན་གཏམ་བཤད་པ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་” ཞེས་སྨྲས།\n23 ཁོ་ཚོས་པའུ་ལུ་དང་མཇལ་བའི་ཉིན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བཟོས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཁོང་གི་བཞུགས་སར་ཡོང༌། ཞོགས་པ་ནས་མཚན་མོའི་བར་དུ་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བདེན་དཔང་མཛད་ཅིང༌། མོ་ཤེའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་སྐུལ་བར་མཛད།\n24 ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དད་པ་བྱས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་གིས་དད་པ་མ་བྱས་པས།\n25 མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཁོ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་ཚེ་པའུ་ལུས་ “དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ།\n28 ཞེས་འཁོད་པས་དཀོན་མཆོག་གི་ཐར་ལམ་འདི་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཡིན་དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་ཚོས་ཉན་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n31 པའུ་ལུས་འཇིགས་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་བསྒྲགས་ཤིང༌། སུས་ཀྱང་མ་བཀག་པར་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་སྐོར་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དོ།། །།\nActs (27) – མཛད་པ། (27)\nFebruary 21, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ངེད་རྣམས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་ནས་དབྱི་ཏ་ལི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བར་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ཚེ། ཁོ་ཚོས་པའུ་ལུ་བཙོན་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་དང་བཅས་པར་ཨུ་རྒ་ཟི་ཏུ་ཞེས་པའི་དམག་ཁག་གི་བརྒྱ་དཔོན་ཡུ་ལི་ཡུ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་དབང་དུ་གཏད།\n2 མ་ཀེ་དོན་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ཐེ་ས་ལོ་ནི་ཀེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་རིས་ཐར་ཀུ་ང་ཚོ་དང་བཅས་པར། ཨེ་ཞེ་ཡཱ་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཚོ་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བའི་ཨད་ར་མི་ཏི་གྲུ་ཁའི་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་ནས་ཐོན།\n4 དེ་ནས་ངེད་རྣམས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་པ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཀིབ་རུ་གླིང་ཕྲན་གྱི་ལྷགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན།\n6 དེར་བརྒྱ་དཔོན་ལ་དབྱི་ཏ་ལི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཨ་ལིག་ཟན་དྲི་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བའི་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་རྙེད་པ་དང༌། ངེད་རྣམས་དེའི་ནང་བཅུག\n7 ངེད་རྣམས་གྲུ་གཟིངས་ལ་ཉི་མ་མང་པོ་འགོར་ཞིང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་གཞི་ནས་ནི་དུ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་སླེབས། རླུང་གིས་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་པས། ཀེ་རེ་ཊེ་གླིང་ཕྲན་གྱི་སྣེ་མོ་སལ་མོ་ནཱེ་བར་དུ་ལྷགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན།\n9 ལམ་བར་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་བ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་དེ་བསྐྱོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ། དེ་བཞིན་སྨྱུང་གནས་སྲུང་བའི་དུས་ཆེན་ཚར་ཟིན་པས་པའུ་ལུས་ཁོ་ཚོར་བསྐུལ་ཏེ་\n10 “སྐུ་ཞབས་རྣམས། ཆུ་ཐོག་གི་འགྲུལ་བཞུད་འདི་ནི་གྲུ་གཟིངས་དང་དོས་པོ་ལ་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་པ་དང༌། ངེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ངས་ཤེས་” ཞེས་གསུངས།\n12 དགུན་ཁར་གྲུ་ཁ་དེ་སྡོད་པར་མི་བདེ་བས་མི་མང་ཆེ་བས་ཕར་འགྲོ་བར་ཐག་གཅོད་བྱས། ཁོ་ཚོས་ཕེ་ནི་ཀཱེ་ལ་སླེབས་ནས་དེ་ལ་དགུན་ཁ་སྡོད་པར་རེ་བ་བྱས། ས་ཆ་དེ་ནི་ཀེ་རེ་ཊེ་གླིང་ཕྲན་གྱི་མཚོ་ཁ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད།\n13 ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་འཇམ་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ་ཁོ་ཚོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་སྙམ་པས། གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཡར་དྲངས་ནས་ཀེ་རེ་ཊེ་གླིང་ཕྲན་གྱི་མཚོ་འགྲམ་དང་ཉེ་བར་སོང༌།\n17 དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་དྲངས་ནས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བཞག དེ་ནས་གྲུ་གཟིངས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐག་པ་ཡིས་བསྡམས། སིར་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་གཏིང་ཐུང་སར་གྲུ་གཟིངས་ཆག་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཁོ་ཚོས་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་དར་པོ་ཆེ་རྣམས་ཕབ་ནས་གྲུ་གཟིངས་རླུང་གིས་འཁྱེར་བར་གྱུར།\n20 ཉིན་མང་པོའི་རིང་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་མི་མཐོང་ཞིང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་མུ་མཐུད་བརྒྱབ་པས། མཇུག་ཏུ་ང་ཚོ་ལས་སྲོག་ཐར་བའི་རེ་བ་ཟད་པར་གྱུར།\n21 ཡང་ཁོ་ཚོས་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཁ་ལག་མ་བཟས་པས་པའུ་ལུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་བཞེངས་ནས་ “སྐུ་ཞབས་རྣམས། ངས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་ཏེ། ཀེ་རེ་ཊེ་ནས་མ་ཐོན་ན་གནོད་འཚེ་དང་གཏོར་བཤིག་འདི་འདྲ་མྱོང་མེད།\n22 ད་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་མ་འཇིགས་པར་སྐུལ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུ་གཟིངས་བཤིག་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མ་ཐར་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n24 པའུ་ལུ། མ་འཇིགས་ཤིག ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་སེ་སར་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ལྟོས་ཤིག གྲུ་གཟིངས་ནང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདེ་འཇགས་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས།\n25 དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པས། མ་འཇིགས་ཤིག\n26 འོན་ཀྱང་རླུང་གིས་གྲུ་གཟིངས་གླིང་ཕྲན་ཞིག་གི་མཚོ་འགྲམ་ལ་འདེད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n28 གཏིང་ཚད་འཇལ་བས་སྨི་གསུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཙམ་ཡོད། ཏོག་ཙམ་སོང་ནས་ཡང་སྐྱར་འཇལ་བས་གཏིང་ཚད་སྨི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད།\n31 པའུ་ལུས་བརྒྱ་དཔོན་དང་དམག་མི་རྣམས་ལ་ “མི་དེ་ཚོ་གྲུ་གཟིངས་ནང་ལ་མ་བསྡད་ན། ཁྱེད་ཚོ་སྲོག་ཐར་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་” ཅེས་གསུངས།\n33 ནམ་ལངས་པའི་ཙམ་ལ་པའུ་ལུས་མི་ཚང་མར་ཟས་ཟ་བར་བསྐུལ་ཏེ་ “ཁྱེད་ཚོས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ཏེ་དེ་རིང་ཟས་མ་བཟས་པའི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་པས།\n34 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁ་ལག་ཟ་བར་སྐུལ། དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་གསོན་པོར་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོའི་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་ནས།\n35 བག་ལེབ་བླངས་ནས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། དུམ་བུར་བཟོས་ནས་བཞེས་པར་བརྩམས།\n38 ཁོ་ཚོས་བཟས་ནས་ལྟོ་བ་ཁེངས་རྗེས། གྲུ་གཟིངས་ཡང་པོ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་གྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འཕངས།\n39 ནམ་ལངས་པའི་ཚེ་ས་ཆ་དེ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ཀྱང༌། ཁོ་ཚོས་བྱེ་མ་ཡོད་པའི་མཚོ་ཁུག་མཐོང་བས། དེར་བཏང་ཐུབ་ན་གྲུ་གཟིངས་གཏོང་བར་བསམས།\n40 གཏིང་རྡོ་རྣམས་ཀྱི་ཐག་པ་བཅད་དེ་རྒྱ་མཚོར་བཞག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁོ་ཚོས་མཇུག་གི་སྐྱ་བོའི་ཐག་པ་བཀྲོལ། མདུན་གྱི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་དར་པོ་ཆེ་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་ཡར་བཀྱགས་པ་དང་སྐམ་སའི་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གཟིངས་བཏང༌།\n41 ཆུ་གཏིང་ཐུང་སར་བྲག་ལ་ཐོགས་ནས་གྲུ་གཟིངས་འགུལ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཞིང༌། གྲུ་མགོ་བརྟན་པོར་ལུས་ཏེ་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུ་མཇུག་ལ་གཏོར་བཞིན་ཡོད།\n43 བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་པའུ་ལུ་ཐར་བར་བྱེད་འདོད་པས་འཆར་གཞི་དེ་བཀག་པ་དང༌། ཐོག་མར་རྐྱལ་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་ཚང་མ་རྒྱ་མཚོར་མཆོངས་ནས་སྐམ་སར་རྐྱལ་རྒྱག་དགོས་ཤིང༌།\n44 གཞན་རྣམས་པང་ལེབ་དང་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཆག་དུམ་བཟུང་ནས་ཁོ་ཚོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང༌། དེ་ལྟར་མི་ཚང་མ་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་ཏེ་སྐམ་སར་སླེབས་སོ།།\nActs (26) – མཛད་པ། (26)\nFebruary 20, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ཡིས་པའུ་ལུ་ལ་ “གཏམ་བྱེད་ཆོག་” ཅེས་སྨྲས་ནས་པའུ་ལུས་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐོར་ཁོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དེ་\n2 “ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཉེས་འགེལ་བྱས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ང་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐོར་ཤོད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའོ།\n3 གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་རྩོད་གླེང་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཁྱེན་པས་སོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རིང་པོས་ང་ལ་གསན་རོགས་གནང༌།\n4 ང་ཆུང་དུས་ནས་ངའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་དང༌། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་བསྡད་པ་ནས་བཟུང་ངའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས།\n5 ང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡུན་རིང་ཕྱིན་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ནན་པའི་རུ་ཚོགས་ཤིག་སྟེ་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་ལྟར་ངས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བར་གལ་སྲིད་ཁོ་ཚོས་བདེན་དཔང་བྱེད་འདོད་ན་བྱེད་ཐུབ།\n7 ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོ་ཁག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཞལ་ཆད་དེ་འགྲུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད། མི་རྗེ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ནག་ཉེས་འཛུགས།\n10 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས། བླ་ཆེན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ངས་དད་ལྡན་མང་པོ་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོ་སྲོག་ཁྲིམས་གཏོང་བར་ངས་ཀྱང་མོས་པ་བྱས།\n11 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་རེ་རེའི་ནང་ངས་ཁོ་ཚོར་ཉེས་ཆད་ཐེངས་མང་བཅད་དེ་ཁོ་ཚོས་སྐུར་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་པའི་ཐབས་བཙལ། ཁོང་ཁྲོ་ཚད་མེད་ལངས་ནས་ངས་ཕྱི་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཆེད་ཁོ་ཚོ་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ།\n12 དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ང་ལ་བླ་ཆེན་གྱི་དབང་དང་ཆོག་མཆན་ཐོབ་སྟེ་དཱ་མེ་སེག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n13 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། ལམ་བར་དུ་ཉིན་གུང་ཞིག་ལ་ངས་ནམ་མཁའ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ང་དང་ངའི་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྲོས་པར་མཐོང༌།\n14 ང་ཚོ་ཚང་མ་ས་ལ་འགྱེལ་དུས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་སྐད་ནས་ང་ལ། ཤ་ཨུལ། ཤ་ཨུལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་སྐྱེལ། ཕྱུགས་རྫིའི་ལྕག་ཚན་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུས་ན་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་ཡོང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་བྱུང༌།\n15 ངས་གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པས་ཁོང་གིས་ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་སྐྱེལ་བཞིན་པ་ཡེ་ཤུ་ཡིན་ནོ།\n16 ད་ཡར་ལོངས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་འདི་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱོད་ནི་ངའི་གཡོག་པོར་སྐོ་བའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་གྱུར།\n17-18 ངས་ཁྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱ། ཁོ་ཚོའི་མིག་འབྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ལས་འོད་སྣང་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་ཞིང༌། བདུད་སཱ་ཏན་གྱི་དབང་ལས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ཁྱོད་ཁོ་ཚོའི་རྩར་མངགས་པར་བྱ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་པ་སེལ་བ་དང༌། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ལ་གནས་ཤིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན།\n19 ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། དེ་ནས་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བྱུང་བའི་ཞལ་གཟིགས་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཏེ།\n20 ཐོག་མར་དཱ་མེ་སེག་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གཉིས་པར་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཀུན། མཐའ་མར་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ཚོས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་སེམས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་པར་བསྒྲགས།\n22 དེ་རིང་གི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྲུངས་པར་མཛད་པས་ངས་མི་མཐོ་དམན་གཉིས་ཀ་ལ་བདེན་དཔང་བྱེད་བཞིན་འདིར་ལངས་ནས་སྡོད། མོ་ཤེ་ཚུད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཁོ་ནར་སྨྲ་སྟེ།\n23 མཱ་ཤི་ཀ་ཁོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་དང༌། འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པོར་འགྱུར་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་འོད་སྣང་ལྡན་པའི་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n24 པའུ་ལུས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཕེ་སི་ཏུ་ཡིས་སྐད་ཆེན་པོས་ “པའུ་ལུ། ཁྱོད་སྦྱངས་པ་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་སྨྱོས་སོ་” ཞེས་བཤད་ནས།\n25 པའུ་ལུས་ “མི་རྗེ་ཕེ་སི་ཏུ་ལགས། ང་སྨྱོ་བ་མིན་ཏེ་བདེན་པ་དང་ཁ་གསལ་བའི་གཏམ་སྨྲ།\n26 གང་ལགས་ཤེ་ན། དོན་དེ་རྣམས་ལྐོག་ཏུ་མ་བསྒྲུབས་པས་རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་མཁྱེན་པས་ངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ལ་བཤད།\n27 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཆེས་སམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་ཆེས་པ་ངས་ཤེས་” ཞེས་གསུངས་པས།\n28 ལན་དུ་ཨག་རི་པཱ་ཡིས་པའུ་ལུ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ང་མཱ་ཤི་ཀ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་དམ་” ཞེས་སྨྲས།\n29 པའུ་ལུས་ “དུས་ཅུང་ཟད་དམ་རིང་པོ་ཅི་ཡིན་རུང༌། ཁྱེད་རང་མ་ཟད་ངའི་གཏམ་ལ་དེ་རིང་གསན་མཁན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཐག་འདི་མ་གཏོགས་པར་ང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ངས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་” ཞེས་གསུངས།\n30 རྒྱལ་པོ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ། པུར་ནི་ཀཱེ་ལ་སོགས་པའི་དེར་སྡོད་ཡོད་པ་རྣམས་ཡར་ལངས་ཏེ།\n31 ཕྱིར་ཐོན་དུས་ཁོ་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “མི་འདིས་སྲོག་ཁྲིམས་གཏོང་བའམ་བཙོན་དུ་བཅུག་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཅིའང་བྱས་མེད་” ཅེས་བཤད།\n32 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ཡིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཕེ་སི་ཏུ་ལ་ “མི་འདིས་གོང་མའི་རྒྱལ་པོ་སེ་སར་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་མེད་ན། གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་སྨྲས་སོ།།


བཀོད་པ 32 – Genesis 32 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 32 – Genesis 32\nSeptember 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n32:2 ཁོས་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། ས་གནས་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒར་རེད་ཞེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ཧ་ནེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd when Jacob saw them he said, “This is God’s camp!” So he called the name of that place Mahanaim.\n32:4 དེ་ཚོ་ལ། འདི་ལྟར་ལབ་ཅིག་ཟེར་བསླབ་ནས་བཏང་ངོ་། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པས། ལ་བན་མཉམ་དུ་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ད་ལྟ་བར་དུ་འགོར་བས་ལོག་ཐུབ་མ་སོང་།\n32:5 ང་ལ་བ་གླང་དང་། བོང་བུ། ར་ལུག། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་པར་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུ་ཕྱིར་ངས་ལན་འདི་བསྐུར་བཞིན་ཡོད།\nI have oxen, donkeys, flocks, male servants, and female servants. I have sent to tell my lord, in order that I may find favor in your sight.’”\n32:6 ལན་འཁུར་མཁན་བང་ཆེན་རྣམས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་ལ་ལན་བསྐྱལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་འཕྲད་ཕྱིར་ཁོང་ནི་མི་ ༤༠༠ དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཚར་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n32:7 ཡ་ཀོབ་འཇིགས་ཏེ་སེམས་འཕྲལ་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་དང་། བ་གླང། ར་ལུག་དང་། རྔ་མོང་ཚང་མ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་སོ།\n32:8 ཁོས་དེ་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། གལ་ཏེ་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོས་ཁག་གཅིག་ལ་འཐབ་པ་ཡིན་ན། ཁག་གཉིས་པ་དེ་བྲོས་ནས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཡོང་བསམ་མོ།\nthinking, “If Esau comes to the one camp and attacks it, then the camp that is left will escape.”\n32:9 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཀྱེ་ངའི་སྤོ་སྤོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཕ་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ངས་ཞུ་བར་གསན་རོགས་གནང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རང་གི་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་གྱི་རྩར་ལོག་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚང་མ་བདེ་བར་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་ང་ལ་ཁྱེད་ ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད།\n32:10 ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་དང་དམ་ཚིག་ང་ལ་ཐོབ་མི་འོས་པ་ཡིན། ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་ཡོང་སྐབས་འཁར་རྒྱུག་འདི་ལས་མེད་པས། ད་ངས་ཚོ་ཁག་འདི་གཉིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད།\n32:11 ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ངའི་ཨ་ཇོ་ནས་སྐྱབས་པར་ཞུ་བ་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ལ་ང་འཇིགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་བུད་མེད་ཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཐབ་ནས་འཇིག་པར་བཟོས་ཡོང་ཞེས་ང་འཇིགས་ཀྱི་འདུག\n32:13-15 མཚན་མོར་ས་གནས་དེར་བསྡད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ལོགས་སུ་དབྱེ་ནས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་དེའི་ནང་ར་མོ་ ༢༠༠ དང་། ར་ཕོ་ཉི་ཤུ། ལུག་མོ་ ༢༠༠། ཕོ་ལུག་ཉི་ཤུ། ནུ་མ་སྣུན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་མོང་གསུམ་བཅུ་དང་། བ་ཕྱུགས་བཞི་བཅུ། གླང་གོག་བཅུ། བོང་མོ་ཉི་ཤུ་དང་བོང་ཕོ་བཅུ་བཅས་ཡོད་དོ།\nSo he stayed there that night, and from what he had with him he tookapresent for his brother Esau, two hundred female goats and twenty male goats, two hundred ewes and twenty rams, thirty milking camels and their calves, forty cows and ten bulls, twenty female donkeys and ten male donkeys.\n32:16 ཁོང་གིས་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མར་ཁྱུའི་ཚོ་ཁག་སོ་སོར་བཟོས་ནས། གཡོག་པོ་རེ་རེར་རྩིས་སྤྲད་དོ། ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག། ཁྱུ་རེ་རེ་འཁྲིད་སྐབས་ཁྱུ་རེ་རེའི་བར་ལ་རྒྱང་རིང་ཙམ་བཞག་ནས་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n32:17 སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡོག་པོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་དང་འཕྲད་དེ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་ག་རུ་འགྲོའམ། ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུའི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ན།\nHe instructed the first, “When Esau my brother meets you and asks you, ‘To whom do you belong? Where are you going? And whose are these ahead of you?’\n32:18 ལན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྦྱིན་ བདག་ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་བོ།\nthen you shall say, ‘They belong to your servant Jacob. They areapresent sent to my lord Esau. And moreover, he is behind us.’”\nHe likewise instructed the second and the third and all who followed the droves, “You shall say the same thing to Esau when you find him,\n32:20 ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ལབ་ཅིག་ཟེར་ནས་བཀའ་གནང་ངོ་། ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གི་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས་བཤགས་པ་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་བསམ་མོ།\n32:21 ཁོས་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གུར་ཕུབ་ནས་མཚན་མོ་ས་གནས་དེར་བསྡད་དོ༎\n32:22 མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལངས་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་། ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་དང་། ཕྲུ་གུ་བཅུ་གཅིག་བཅས་འཁྲིད་དེ་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་རྒལ་ནས་ཕྱིན་ནོ།\n32:24 ཁོ་རང་གཅིག་པོ་རྗེས་ལ་བསྡད་དོ། དེ་ནས་མི་གཅིག་ཡོང་ནས་ཁོ་མཉམ་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་ཤེད་རྩེད་བྱས་པ་དང་།\n32:25 མི་དེས་ད་ཁོ་ལ་ངས་རྒྱལ་མི་ཐོབ་པ་མཐོང་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུས་ལ་རྡེག་པ་དང་། རུས་པ་དེ་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ནོ།\n32:26 མི་དེས་ཡ་ཀོབ་ལ། ད་ནམ་ལངས་འགྲོ་ཡོད་སྐབས་ང་འགྲོ་བཅུག་ཅེས་སྨྲས་པས། ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་མ་གནང་བར་དུ་ངས་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་མི་བཅུག་ཅེས་སྨྲས་པས།\n32:27 མི་དེས། ཁྱོད་རང་གི་མིང་ག་རེ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་པས། ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་ཞེས་ཁོས་སྨྲས་པས།\n32:28 མི་དེས་ཁོ་ལ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་མི་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ནས་ཁྱོད་རྒྱལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་ཟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n32:29 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། འོན་ཀྱང་ཁོས་ལན་དུ། ཁྱོད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་མིང་ཤེས་འདོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n32:30 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནའང་། ད་དུང་ང་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་པེ་ནི་ཨེལ་བཏགས་སོ།\n32:31 ཡ་ཀོབ་ས་གནས་པེ་ནི་ཨེལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་རོ། ཁོའི་དཔྱི་རུས་ཀྱི་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོའི་རྐང་པ་འཁྱོར་ནས་འགྲོའོ།\n32:32 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་དཔྱི་རུས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུ་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ༎\nབཀོད་པ 31 – Genesis 31\nབཀོད་པ 33 – Genesis 33


པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྒྲུང་ཐུངཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ། — བསེ་ཆང་ཤ་བོ་ཚེ་བརྟན། – རྩོམ་པ་པོ་དྲ་བ།\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྒྲུང་ཐུང<>ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ། — བསེ་ཆང་ཤ་བོ་ཚེ་བརྟན།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་རིག་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། བརྩམས་སྒྲུང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ། དོན་བརྗོད་རིག་པ། བོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་ཤེས་བྱ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་འཚོ་སའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་། ཚུལ་འཆོས། ལུགས་ངན། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་མ་བཟོད་པར་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོར་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མི་ལ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བར་ཆད་ཡིད་གདུངས་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེར། འཕྲལ་མར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་ཡུལ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཞེན་རིག་གིས་ནན་གྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བྱུང་བས་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། རྣམ་ཤེས་གསོ་བཅོས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པ་བཅས་ཀྱི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དགོངས་དོན་ཁ་ཤས་མཆིས་པར་འདོད་པ་དང་། བསྟན་དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་རིང་ཐུང་། མྱུལ་བུལ་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཐོག དྲིན་གཟོ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་དག་ལ་ཟོལ་སྨད་དྲག་ཏུ་བྱས་འདུག་པའི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nགནད་ཚིག <<གངས>>། དགོངས་དོན། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ།\nསྒྲུང་ཐུང<<གངས>>ནི་བརྩམས་ཆོས་ལེགས་གྲས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དེ། བསྟན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མི་ལ་བློ་སྐྱེད་སྟེར་ཞིང་། མཚོན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པའ(神话思维)་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ།། ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་གནའ་ཉེ་དེང་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རིགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ལར་ཝེ·པུའུ་ལིག་ཨར་གྱི་ཞལ་ནས། “སྣང་འཆར་འདི་དག་རིགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་དུ་རྟགས་མཚན་ཟབ་མོ་ཞིག་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་མཚུངས་སུ་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྒེར་སོ་སོ་བར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཞེད་སྣང་། དད་ཞེན་ལ་སོགས་པའི་དྲན་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད།”ཅེས་གདོད་མའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་གང་རུང་རིགས་རྒྱུད་གང་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འདས་ནའང་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་བཟུང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཆ་དང་རང་འབྲས་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཆ་དེས་དེ་ལྟར་སྔར་རྟོགས་པའི་དྲན་འཛིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་དོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔག་ནའང་། བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི་<<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན>>ལས། “འདི་ཉིད་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི།། གནམ་གྱི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་ཞེས་པ།། གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་ནི་ལྷ་རིས་ནས།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས།། ཐུགས་རྗེས་ས་སྟེང་གཤེགས་ཏེ་མི་རྗེ་མཛད།། འདི་ལ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།།” ཞེས་རྗེ་བོ་གང་ཉིད་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། མཐར་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་སླར་ནམ་མཁར་གཤེགས་པའི་ལྷ་རབས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་དང་། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་དང་སྒྲུང་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ནས་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཅིང་། འདོད་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྫོགས་པར་གྲུབ་རྗེས་སླར་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐུ་ཕེབས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དྲན་ཤེས་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དད་མོས་གང་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་སྙམ། སྒྲུང་ཐུང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀའང་ཐོག་མར་ལྟས་དང་མཚན་མ་མཚར་པོའི་ངང་ཁ་བའི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་ཅིང་། བར་དུ་འཚར་ཞིང་ལོངས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་མང་པོ་ཞིག་འཁུར་དུ་འཁྱེར་ནའང་། མཐར་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་དང་གཡོ་སྒྱུས་ཁོང་གཉིས་གངས་རིའི་ཕང་བར་མི་ལོག་ཀ་མེད་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བྲིས་འདུག གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་གདོད་རྣམ་ནི་ཇོང་གྷིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མི་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟིང་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱིང་རིམ་ན་གནས་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། བག་ཆགས་དེ་ལ་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟེར། བག་ཆགས་དེ་ཉིད་མི་སྒེར་གྱི་སེམས་ཁམས་དང་ལྡོག་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་ལུང་སྤྱི་དང་དེར་འཁོད་པའི་མིའི་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་མཚུངས་པའི་ཆོས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཇོང་གྷིའི་ཞལ་ནས། “གདོད་རྣམ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཤེས་མེད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐར་གྱིས་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཚོར་བས་ཟིན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་དེར་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་འབྱུང་སའི་མི་སྒེར་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་མངོན་པའོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གདོད་མའི་རྟོག་པའམ་གདོད་རྣམ་དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་རིགས་ཀུན་ལ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱིང་རིམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ལགས་ཤིང་། རྩོམ་མཁན་གྱིས་དུས་ད་ལྟ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་དང་། ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པའི་རྙོག་འགལ་ཚོམ་འཁྲུག་ཅན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་གསར་རྩོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་རྩོམ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེར་རང་རྒྱུད་དུ་མཆིས་པའི་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་འཕྲོ་བར་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་ཁར་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཡིད་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་མཛེས་པའི་བཀོད་པ་བསྐྲུན་ཏེ་སྒྲུང་ཐུང་འདི་གྲུབ་པར་འདོད། གཤམ་དུ་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་གཉིས་པོར་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ།\nཕྲན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱར་མ་བཟུང་བར་སྡེབ་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་འདོད། དིང་སང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་མི་གཙོ་བར་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གཙོ་བའི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཅིང་འཁྱེར་ནའང་། དེར་ཡིད་རབ་ཏུ་འཐད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་འཐམ་པ་བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་དར་བའི་ལྟས་ཤིག་ཏུ་བལྟར་རུང་ནའང་། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བརྩམས་སྒྲུང་གི་འཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གཅིག་མིན་པའི་ངེས་པའང་མི་འདུག་སྙམ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ཡང་མ་སྤྲུགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་མཆིས་མཆིས་དང་གང་འདོད་འདོད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་གདམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་མ་གཡོས་པར་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གྱི་ལས་གཅིག་པོར་གཞོལ་ཆེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱས་དཀའ་བར་འདོད། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་ཞལ་ནས། “ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་རུང་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཀུན་སློང་མ་དག་ན་གཞན་ཕན་ཆུང་བས་བསམ་པ་བཟང་བ་གལ་ཆེ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩོམ་མཁན་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་འབྲི་འདོད་ཀྱི་དོན་བཟང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་སེམས། རྒྱའི་རྩོམ་རིག་མཐའ་དཔྱོད་སྨྲ་བ་ལིས་ཅན་ཅོན་གྱི་ཞལ་ནས། “མི་ཚེའི་རྩ་བའི་གནད་དོན་དག་ལ་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་གདོང་གཏོད་པར་བརྩོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ད་གཟོད་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ལ། བརྩེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཏམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་ད་གཟོད་མཚུངས་མེད་གཟི་བྱིན་གྱི་དཔལ་རྒྱས་པར་ངེས།”ཞེས་གསུངས་པའང་རྩོམ་པའི་ལས་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཅི་ཞིག་བྲི་བ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་འདུག་སྙམ། དེ་བས། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཅི་ཞིག་བྲི་བར་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ཐོག་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ཐབས་ཤེས་བསྟེན་ན་གསེར་ལ་ཕྲ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་ཉམས་བཟང་འོང་ཞིང་། གཉིས་ཀར་འཐུས་ཤོར་མ་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་ད་གཟོད་ཉི་འོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཞར་བརྗེད་དུ་མེད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་སྟེ། རྩོམ་མཁན་གྱིས་གདོད་མ་རིང་ལུགས་དང་དེང་རབས་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཡིད་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་མི་སྡུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་མཚོན་པ་དེའོ།། སྒྲུང་དུ“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལྡེམ་དགོངས་ཅན་འདི་ཐེངས་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ལ་ཐོན་ཞིང་། སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “་་་་་་ (ཁ་བ་མར་མར་འབབ་དུས།། ཕ་ཡུལ་ཡུལ་ལ་འཁོར་བྱུང་།།) གླུ་འདི་ལེན་གྱིན་ལེན་གྱིན་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དབང་མེད་དུ་དྲན་པ་དང་། མྱུར་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པར་མ་ཟད། དངོས་གནས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་འོངས་་་་་་།”ཞེས་རང་ཡུལ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཞེན་རིག་གིས་ནན་གྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེས་དུས་ད་ལྟ་བའི་མིའི་མི་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡ་མ་བརླ་དེར་ཟོལ་སྨད་གང་འཚམ་ཞིག་བྱས་འདུག་ཅིང་། གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀའང་མཇུག་མཐར་གཞན་དབང་གི་རྐྱེན་པས“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”དུ་ལོག་པ་རེད། “དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན(substantive tradition 实质性传统)་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན། དབང་གྲགས་ལ་བསྐུར་བསྟི་བྱེད་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་སྲུང་བ། འདས་པའི་དུས་དྲན་པ། ཕ་ཡུལ་དང་རིགས་སྤྱི་ལ་ཞེན་ཆགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དྲོལ་འཁོལ་ལ་རེ་ཞིང་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་མཁོ་བའི་ཆོས་དག་གོ”ཞེས“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”ལ་ཞེན་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་སྨན་ཞིང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨུ་ཐག་སྲིང་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད། གངས་དང་གངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ཏེ་ལྷག་བསམ་དང་བཟང་སྤྱོད་གཞན་དོན་ལ་ཕུལ་བར་བརྩམས་ནའང་། མ་རུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ངན་རྣམ་པར་དར་བའི་དབང་གིས་མཐར་དྭངས་གཙང་གི་གངས་རིའི་ཕང་བར་ལོག་ཅིང་། དེ་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་འཁྲེང་བའི་བག་ཆགས་དང་། འཁོར་བའི་འགལ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོམ་མཁན་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ཕྲ་མོ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བློ་སོང་བའི་འབྲས་རྟགས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིད་བརྙན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་གོ།\nབྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། ཉི་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེར་ཁོང་ཉིད་འཁྲེང་སའི་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་རེ་རེ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་དང་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩོམ་ཡང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་བལྟམས་དང་ལྟམ་བཞིན་པའོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་གང་ལ་དྲན་པ་བསྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཡི་གར་འོང་སྟེ། “དྲན་པ་ཉམས་ན་ཆོས་ཀུན་འཇིགས།།”ཞེས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྔར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་ཉམས་པར་བགྱིས་པ་དང་། ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཟོལ་ཟོག འདོད་ཧམ། ལོག་སྤྱོད། འཁྲུག་ལོང་། ཡིད་གདུངས། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ངན་དེར་ཁ་གཏད་དེ། འུ་ཐུག་ཅིང་ཐབས་ཟད་ནའང་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཞིམ་མངར་གྱི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་སྲོག་གི་དབང་བོར་འཐིམས་པ་དགེའོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བརྟག་ཚེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་ལེ་ལག་ཅིག་སྟེ། གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ངང་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་སའི་ཡུལ་ལུང་དེར་གངས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་མི་དག་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་དུས་སྡུག་དེ་ཉིད་བཟློག་ཆེད། གངས(བུ)་ཀྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ལུས་ཕུང་ངོ་མཚར་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་སྒོ་བསགས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་གངས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་ཤར་བར་བརྩམས་པའི་མོད་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་སྟེ། གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་མི་ལ་བསྟན་ཏེ་པར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་གཡོ་སྒྱུ་བཤམས་པ་དང་བཙན་ཤེད་དགོལ་བར་བརྩམས་པ་ན། གངས་དང་གངས་གཉིས་མི་གཤིས་ཀྱི་རྫབ་དོང་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་བསྐྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་ངང་ནས་ཕྱིར་གངས་རིའི་ཕང་བར་ལོག་པའོ།།\nགངས་དང་གངས་གཉིས་ཀ་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་ལ་ཨ་ཐང་ཆད་དེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། རྩོམ་པ་པོར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བའི་སེམས་དོན་ཞིག་བསྩལ། <<སྒྲུང་གཏམ་གངས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ>>དུ། “མཇུག་མཐར་གངས་གཉིས་ཕྱིར་གངས་རིའི་མལ་དུ་ལོག་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ཕྱིར་ལོག་པའི་མཚམས་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་དེས་ཡོད་པ་མི་གཤིས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད—སྒོར་རྡོག་གི་མདུན་དུ་ངན་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེར་དམོད་མོ་བོར་བ་ལས་གཞན། ཡོད་ཚད་རང་བྱུང་ཁམས་ཏེ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་དྭངས་གཙང་དང་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་རུ་ལོག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཞིག་ངང་གིས་བྲིས་པ་རེད།”ཅེས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་མི་གཤིས་ཀྱི་ནག་ནོག་དེ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ། ཆོག་ཤེས་དང་། ཚུལ་ལྡན། བག་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད་ནའང་། སྒྱུ་རྩལ་ལ་དྲངས་པའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་མཛེས་སྡུག་དེས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྕགས་རི་བརྟན་པར་བྱེད། ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་དེ་ཉིད་རང་དབང་གི་ཟོལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་གཏམས་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཟོལ་སྨད་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་བྱས་འདུག་སྙམ།\nཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ལྟུང་བ་བཤག་འདོད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ཞིག་སྟེ། འགྲོ་བ་མི་ལ་སེམས་བྱུང་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་ཤུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པའི་ལྟུང་བཤགས་བྱེད་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྟེ། མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིད་དུ་བྱས་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མདངས་ལྡན་ཞིང་མཐུ་མངའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།།\nད་དུང་ཞིབ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ལ་རྣམ་ཤེས་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཆིས་པར་འདོད་དེ། རྩོམ་པ་པོས་དེང་རབས་རང་བཞིན་ལ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བསླད་པའི་མིའི་བསམ་སྦྱོར་དྲི་མ་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐྱབ་པར་འདོད་པས་སོ།། སྤྱིར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་སུ་དེར་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་། གཏོད་བྲལ། སྐྱོ་ཤས་སོགས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཅིག་ཡོད་པར་བསམས་ན། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། “རྩོམ་རིག་གིས་རྣམ་ཤེས་ལ་དགའ་བདེ་སྩོལ་ནུས་པ་ནི། དེས་རྟོག་བཟོ་དང་འཆར་ཡན་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒོལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་སློང་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་དང་། གཏམ་རྒྱུད། ངག་རྒྱུན། འདོན་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མ་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ནད་གསོ་བའི་རྐྱེན་ནུས་མཆིས་པ་ཡིན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་མན་ངག་རྒྱུད་ལས་རྣམ་ཤེས་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “ཡིད་གདུངས་ཆོས་ནོར་གཏམ་སྙན་གྲོགས་ཀྱིས་གསོ།།”ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཡིད་གདུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཆགས་པ་དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏམ་སྙན་གྱིས་གོ་ཆོད་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དེ་ལ་བློ་ཞིབ་མོས་བསམ་པར་རིགས་སོ།། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ལ་དེ་འདྲའི་བྱེད་ནུས་འཐད་ལྡན་ཡིད་དུ་འབབ་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། “ངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་བལྟ་དགོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། ངས་ལྷན་རྒྱས་ལ་དྲན་ཞིག་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་ནི། ད་ཆའི་སྨྱོ་ཧམ་དང་ཟིང་ལོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གསོ་བཅོས་ལ་ཕན་པའི་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རིགས། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ། སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་དེའོ།།”ཞེས་སྒྱུ་རྩོམ་ལ་མངའ་བའི་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་ཅིག་བསྐྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བར་རིགས་སོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་གོང་སྨྲས་བཞིན། དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་མི་སྡུག་པའི་ཆ་ལ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བསླད་པའི་མིའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་མ་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སོ།། གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསོ་དཔྱད་མཉམ་དུ་འདྲེས་པའི(巫医文学)་རྩོམ་རིག་ལ་སྔགས་མཐུའི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། ད་ལྟའི་རྩོམ་རིག་ལ་སྟོང་བསམ་དང་འཆར་སྣང་གི་ལམ་ནས་དོན་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སེམས་ནད་གསོ་བ་ལ་ཕན་ནུས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་རབས་སུ་འཚོ་བའི་མིའི་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དེ་གསོ་བར་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའོ།། གལ་ཏེ། སྒྲུང་ཐུང་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བལྟས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྟོག་པ(巫术思维)་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་བཟོ་དང་ཕྱི་དོན་རྣམ་པར་བསྲེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཕྱོ་བར་བྱས་ཏེ་སྲོག་དང་རྒྱན་གཉིས་ཆ་ལ་གདོད་མ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ལའང་གདོད་མ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བརྗོད་དོན་ཉིད་མཆིས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གམ་མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ལ་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སླད་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བདོག་པས། མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། རིག་གནས་དང་རྩོམ་རིག་གི་འབྲེལ་བའི་གཟེར་ཟམ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་ལྡན་ཞིག་ཏུའང་སྙམ། དེ་ཡང་། སྒྲུང་ཐུང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ། མཇུག་མཐའི་གནས་མལ། ཁ་བ། གངས་རི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་བསམ་ན་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ནའང་། རྩོམ་པ་པོའི་སྐབས་དེའི་བརྗོད་འདོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གིས་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་དོན་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྤྲོས་ཡོད་པ་གཏན་ཁེལ་ཡིན་ལ། ཡིད་འགྱུར་དེས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན། “ཐ་སྙད་རང་གི་ནང་དོན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཐ་སྙད་དེར་འཕྲོས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་དོན་གྱི་ཆ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོའི་རྒྱུད་དུ་རང་བྱུང་གིས་ཚུར་སྣང་བའི་ཚོགས་སྤྱིའི་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དག་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར། བསྡུས་བརྗོད་དང་དགོངས་དོན་སྦྲུམ་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་ང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལ་བརྡབ་གསིག་ཐེབས་བཞིན་པའི་དུས་སུའང་། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་མཚོན་དོན་མཆིས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་མཚན་མ་ཡུན་རིང་པོར་གཟུང་བར་ནུས་སོ།།\nགླེང་མ་ཐག་པའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་གནད་དེ་དག་སྟོན་བྱེད་ལ་སྒྲུང་ཐུང་འདིས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གཙོ་བོ་གཉིས་ལྷུར་བླངས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་དང་། ཟོལ་སྨད་གཉིས་སོ།། གཤམ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། “ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསང་གནད་བརྟོལ་བར་བྱ་བ་ལའང་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་དེ། མི་ཕམ་མཁས་འཇུག་ལས། “དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ཟིན་ནས་འགག་པའོ།། རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ད་ལྟ་བའི་དུས་སོ།། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ།།”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། “རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས་དུས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་དུས་ཞེས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ། རྨི་ལམ་ན་དུས་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་འདས་པ། ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་བ། ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པར་བཞག་ནས་སྣང་གི གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྔར་འགག་པ་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའང་མེད། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དུས་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྱུ་རྩོམ་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར། བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་ཞེས་པའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། བརྩམས་སྒྲུང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་པ་དང་དོན་བརྗོད་རིག་པའི་གཞུང་མང་པོར་དེ་ལ་ “གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས(故事时间)དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས(话语时间)”ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། སྔ་མ་ནི་སྒྲུང་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་དུ་སྤེལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་ལ་མཛེས་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཏོད་ཆེད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་རིམ་ཁྲོད་ནས་དོན་གྱི་སྐབས་ལ་གཞིགས་ཏེ་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལ་ཚོད་འཛིན་བགྱིད་པ་དང་། དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་སྣོལ་ཅིང་སྡེབ་པ། ངག་སྦྱོར་སྤེལ་ཐེངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡིན་ཏོ།།\nདངོས་པོ་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་གི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱུང་ཙམ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་མི་ཕམ་མཁས་འཇུག་ལས། “གཉིས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་འཇོག་པས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། ཐུང་བ་སེལ་གོ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། རིང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ལ་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདོད་རུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སུ་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དེང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དོན་བརྗོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱང་བྱ་རྫོགས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ཅིང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལ་ཁྱད་པར་བཏོད་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སྣ་ཚོགས་པར་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་དང་། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་དུས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་དང་། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་མང་དུ་མཆིས། དེ་བས། བོད་རང་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྒྱུ་རྩོམ་གྱི་གཞུང་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་རྨང་གཞིར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རུའང་འགྲོ་དགོས་སོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་དང་པོ་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང(ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས།)་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། “མངོན་སུམ་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ང་ཚོར་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་ཐག་ཐག་གི་སྒྲ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་དེས་ཚད་བཀག་ཐེབས་ནའང་། རྟོག་བཟོས་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྩོམ་པ་པོས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེད་པས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དང་འཆར་སྣང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་མངོན་པར་བྱེད་དོ།།”ཞེས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་རིང་ཐུང་དང་མྱུར་བུལ་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས་སོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདི་དོན་ཚན་ལྔ་ཡིས་གྲུབ་པར་བྱས་འདུག དོན་ཚན་རེ་རེ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བ་རེ་མཆིས། དོན་ཚན་དང་པོ་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “གངས་ནི་ཁ་བའི་དོན་དང་། བུ་མོ་ཞིག་གི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་གྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ། ལུག་རྫི་གཅོད་པས་ཁ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྙེད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན།”ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་གྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁེལ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་དེ་ཅུང་ཟད་དལ་བར་བྱས་པ་ནི་མཚན་མོ་དེར་ལུག་རྫི་གཅོད་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་ཞིག་པང་ནས་ཁ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་འབབ་པའི་ཁྲོད་ཚབ་ཚུབ་ངང་སྐྱོད་བཞིན་པའི་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱིས་པ་དེའི་ངུ་སྐད་བར་མེད་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་རང་གཉིད་ལས་སད་པ་དང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཞོར་སྦྲ་སྒོར་བུད་པ། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེའི་ཉེ་སར་བཏུད་ནའང་དོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ། དེ་ནས་གར་ཡོང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་བྱིས་པ་དེ་རུམ་ལ་བཅུག་ཅིང་བདག་ཏུ་དབང་སྟེ་མིང་ལའང་གངས་ཞེས་བཏགས་པའོ།། དོན་ཚན་གཉིས་པར་གངས་ཉིད་ལུག་རྫི་གཅོད་པས་ཇི་ལྟར་གསོས་བསྐྱེད་པའི་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གི་དུས་བསྟུངས་པར་བྱས་ཏེ་གངས་གློ་བུར་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གར་སྟེགས་སུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མཐུད་ཅིང་། དེ་ནས་གངས(བུ)་ཀྱིས་གངས་ངོ་ཤེས་ཤིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་དང་སེམས་ཁམས། དགའ་ཕྱོགས། འདོད་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་མཉམ་གཤིབ་ཀྱི་སྟ་གོན་འགྲིག་པར་བྱས་པའོ།། དོན་ཚན་གསུམ་པར་གངས་དང་གངས་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཕྲིན་རེ་བྲིས་ཏེ་སོ་སོའི་ཕ་མ་གཉིས་རང་ཉིད་ལ་སྐོར་བརྒྱག་ཏུ་ཡོང་བར་ཞུས་པ་དང་། དེ་དོན་གྲུབ་རྗེས་གངས་གཉིས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། ལུག་རྫི་གཅོད་པའི་རྨི་ལམ་ནང་གི་ཆུང་མའང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བས་བཟའ་མི་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལས་བྲིས་མེད། དོན་ཚན་བཞི་བར་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “ལོ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཚོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདས”ཞེས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་བསྟུངས་པར་བྱས་ཏེ། གངས་གཉིས་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་རྩྭ་ཐང་དུ་ལོག་པ་དང་། གནས་དེའི་བཀོད་པ་དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་བཞིན་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཁ་བ་བབས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཚོར་ཅུང་ཟད་ལས་བྲིས་མེད། དེ་ནི “(སྒྲུང་གི)ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་བཤད་ཙམ་ལས་དོ་ར་མེད་པའི་དུས་སུ་རྗོད་པ་པོས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་བཀག་འཛིན་བཞིན་པ་ངེས་གཏན་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་སྐབས་དོན་ལ་བླང་དོར་བགྱིས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཚོ་བ་མ་ལུས་པར་བྲིས་མེད་པའང་མཐར་གཏུགས་ན་བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་ལ་དང་དོད་ཆེན་པོ་མཛད་པས་ཡིན་ནོ་སྙམ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་ནི་མཐའ་མཇུག་གི་དོན་ཚན་ཡིན་ལ་ཡིག་འབྲུའང་དོན་ཚན་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་མང་བར་མ་ཟད། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོ་མངོན་བྱེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཡང་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་འདུག འོན་ཀྱང་དེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། གངས་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ཟློག་ཐབས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བསྟེན་པའི་བར་དུས་དེའོ།། ཡིན་ནའང་རྩོམ་པ་པོས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་རིང་བར་བྱས་པ་ནི། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་དེར་འཁོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གངས་སྐྱོན་ཟློག་ཐབས་ལ་གངས(བུ)་ཀྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་རང་ལུས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་སྒོ་བསག་རྒྱུའི་བློ་ཤར་ཅིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཆེན་ཚགས་པར་ཁང་གི་རང་གི་སློབ་གྲོགས་དཔལ་འབྱོར་ལ་དེ་དོན་གསར་འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། བསམ་དོན་གྲུབ་རྗེས་གངས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཕུང་ཤོམ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའི་ཡོང་སྒོ་དེས་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་སེལ་བ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་གྱུར་ནའང་། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བསླེབས་ཏེ་གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པ་རྟོགས་རྗེས་ཁོ་མོའི་ལུས་ཕུང་ཡང་པར་ཏུ་གདབ་རྒྱུའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། རེེ་ཞིག་གནོད་འཚེ་ལས་ཐར་བའི་སྡེ་དཔོན་གཙོས་པའི་སྡེ་མི་རེ་འགས་དངུལ་ལོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་ལྡོག་མ་ཐུབ་པར་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་གི་མི་སྣ་དག་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་པར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་ཆོད་པའི་མཚན་མོ་དེར་གངས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཚར་བ་དེའོ།།\nམདོར་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ནི་སྒྲུང་གི་དངོས་གཞིར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་ནས་མགོ་བརྩམས་ནའང་། ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་རིང་ཐུང་དང་མྱུར་བུལ་འཚམ་ཞིང་། གངས(མོ)་ལ་བརྟེན་ནས་གངས(བུ)་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་ཤས་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་ལའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པས་སྒྲུང་ཐུང་གི་སྒྲིག་གཞི་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་སྣང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྩ་དོན་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་བས་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ཡི་དུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཆིས་པར་འདོད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་སུམ་བསྣོལ་མར་བསྲེས་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་སྟེ། འདོད་རྔམ་དང་། གཡོ་ཟོལ། དྲིན་ཅན་དྲིན་དུ་མི་གོ་བའི་ཚུལ་ངན་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཟོལ་སྨད(反讽)་ལེགས་པར་བྱས་འདུག གངས་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་སྦྱོར་བཟང་པོས་གངས་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་གང་ལེགས་བགྱིས་ནའང་། སྡེ་དཔོན་གཙོས་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་པས་གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་མི་ལ་བསྟན་ཏེ་དངུལ་ལོར་འཐོབ་པར་རེ། ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོད་པ་བཟང་པོའི་ལམ་ནས་ཚུལ་དེར་ཟོལ་སྨད་བྱས་འདུག་པ་ནི་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “མཚན་མོ་དེར། སྲིད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དེ་གའི་སྡེ་དཔོན། ད་དུང་རྩྭ་ཐང་གི་མི་གཞན་ཚང་མས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་རིགས་འདྲ་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་དུ་དབུ་སྐྲ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཁྲོའི་ངང་གངས་དང་གངས་ནི་གངས་རིའི་ཁྱེའུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་བཤད་པ་རེད།”ཅེས་པ་དང་། དེའི་ཟླ་ལ“དེ་བཞིན་ལུག་རྫི་གཅོད་པ་དང་ཁོའི་ཆུང་མས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་བྱུང་སྟེ། དབུ་སྐྲ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་གངས་དང་གངས་ནི་གངས་རིའི་ཁྱེའུ་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་གི་གནས་མལ་ནི་གངས་རི་ཡིན་པས། ད་ཕྱིར་བསླེབ་རན་འདུག བདག་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ཞེས་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་གིས་བཤད་རྗེས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སོང་།” ཞེས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོན་པར་བྱས་འདུག་སྟེ། སྨ་ར་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཛུམ་དཀར་བསྟན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དྲིན་ལན་ལོག་མཇལ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་བཀྱོན་ཕབ་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་དྲིན་གཟོ་བསྟེན་པ་གཉིས་ནི་ཟོལ་སྨད་ཤུགས་ཆེར་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་དགོས་ན། རྩོམ་པ་པོ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལམ་ཚིག་རྒྱན་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུང་ནང་དུ་གཟུད་དགོས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་དུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་བསྡུར་བ་བྱེད་པ་དང་། ལྷོད་བག་དང་བར་ཐག་གི་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ་ཟོལ་སྨད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོམ་དགོས། ཟོལ་སྨད་དེའང་ཁྲོ་གཏམ་དང་དགག་བཞག་སྤེལ་པའི་ཚུལ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྐྲུན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གི་མཇུག་ཏུ། “མི་རྣམས་ཀྱང་ལུག་རྫི་གཅོད་པ་དང་ཁོའི་ཆུང་མའི་གམ་དུ་འགྲེང་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཅི་ཞིག་བོར་བ་བཞིན་རྒྱང་རིང་གི་དཀར་ཞིང་བརྗིད་པའི་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཅེར་འདུག”ཅེས་ཅི་ཞིག་བོར་བ་བཞིན་ཞེས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་ཧམ་སྡུག་པོ་དེའི་བསྐྱེད་འབྲས་ལ་ཟོལ་སྨད་ནན་ཏུར་བགྱིས་པའོ།།\nགོང་སྨྲས་དག་ནི་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ཞིབ་ཀློག་མང་པོ་བྱེད་ཞོར་བསྟན་དོན་རྡོག་རྡོག་པོའི་ཆ་ལ་བསམ་གཞིག་རེ་བྱས་ན། སྒྲུང་གི་དོན་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་དུ“དེ་སྔ་ཁུ་སིམ་མེར་འདུག་པའི་ས་མཐའི་རྩྭ་ཐང་དེ་ད་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་ནས་དངོས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་ར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མཚུངས། མི་རྣམས་ཀྱི་སིལ་ཏོག་ཟ་འཕྲོ་དང་། དུ་བའི་ཕྱི་ཤུན། དམ་བེ་སྟོང་བ་སོགས་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་སྤང་ཐང་དུ་གང་སར་ཁྱབ་འདུག”ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་བྱུང་། ཚིག་ཕྲེང་འདིའི་ཤུགས་སུ་རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ངན་འབྲས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་བཙོག་པོར་བཟོས་ན་སྣོད་བཅུད་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་བརྡ་ཙམ་བརྒྱག་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་བསྟན་དོན་ལ་བསམ་ཚེ། གོང་གི་འཕྲོས་དོན་དེ་ནི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་གངས་སྐྱོན་བཟློག་ཐབས་སུ་གངས(བུ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་ཤོམ་སྟོན་བྱས་པས་མི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་འདུས་ནའང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡན་གར་བ་དེ་ནི་སྒྲུང་དུ་གླེང་རིན་མི་འདུག་སྙམ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་འགུག་པའི་ལས་ཤིག་མིན་པ་དང་། ཡང་ན། སྒྲུང་གི་བསྟན་དོན་དང་ཅུང་བར་ཐག་རིང་བའི་ཚོར་བའང་སྟེར། དེ་བས་གོང་གི་ཚིག་ཕྲེང་དེ་སྒྲུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བཞིན་པའི་བཟང་སྤྱོད་འབྲི་བཞིན་པའི་དུས་སུ་རྩོམ་པ་པོས་སྨྱུག་ཁ་གློ་བུར་དུ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཆིས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ལ་བསྐོར་ན་ཀློག་པ་པོའི་ལྟ་ཀློག་གི་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོས་སྒྲུང་ཐུང་རྩོམ་བཞིན་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོར་བ་ཕལ་བ་དག་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་བའམ་བདག་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཅིག་ཀྱང་མངོན། དེ་བས་སྣང་ཚུལ་འདིའི་རིགས་བརྩམས་སྒྲུང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བས་འཛེམ་པར་རིགས་སོ་སྙམ།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དེང་རབས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ལ་བློ་མ་སོང་བར་རང་ཉིད་འཚོ་སའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་། ཚུལ་འཆོས། ལུགས་ངན། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་མ་བཟོད་པར་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོར་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མི་རང་ཉིད་སྔར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་དག་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་མི་ཉམས་པའི་བགྱི་བར་རྩོམ་པ་དང་། མི་གཤིས་ཀྱི་རྫབ་དོང་དང་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིད་དུ་བྱས་པ་དང་། མདོར་ན། རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སླད་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་ཞིག་མཆིས་པས། གདོད་མ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་བསྟན་དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ལ་དུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་པར་ཐོན་འདུག་པས་སྒྲུང་ཐུང་ལེགས་གྲས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\n<<གངས>>ནི་ཐོག་དང་པོར1999ལོའི་<<སྦྲང་ཆར>>འདོན་ཐེངས་གཉིས་པར་སྤེལ་ཅིང་། 2009ལོར་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་སྒྲུང་བསྡུས་དེབ<<བསླུ་བྲིད>>ཅེས་པར་བདམས་འདུག འདིར་ཕྱི་མ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའོ།།\n列维·布留尔 著 丁由 译：《原始思维》，商务印书馆，1997年，P5.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།(སྟོད་ཆ) [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤ129\n荣格 著 冯川 苏克 译：《心理学与文学》，三联书店，1987年，P54.\nབསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས་བརྩམས། བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།།(སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤ532\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ133\n爱德华·希尔斯 著 傅铿 吕乐 译：《论传统》，上海世纪出版集团，2009年，P3.\nཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ཚིག་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ།། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཤ47\nམཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ནགས་ཀློང་ཁུ་བྱུག་འདུ་གནས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤ414-415\nགཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། རྒྱུད་བཞི། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤ385\nN.Frye,Literature as Critique of Pure Reason,Myth and Metaphor,ed. by R.D.Denham,The University Press of Virginia,1990. 168-182. 叶舒宪 主编：《文学与治疗》，社会科学出版社，1999年，P15ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱས།\n弗朗兹·博厄斯 著 刘莎 等译：《人类学与现代生活》，华夏出版社，1999年，P96.\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ165\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ160\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ166\nགཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་བྱ་བ་བསྟུད་མར་མཐུད་པའི་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། བྱ་བ་དེ་དག་ངག་སྦྱོར་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་དུས་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། སྔ་མ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ཕྱི་མ་ནི་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་སོ།། 热拉尔·热奈特 著 王文融 译：《叙事话语 新叙事话语》，中国社会科学出版社，1990年，P13\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ162\n申丹 王丽亚 著：《西方叙事学：经典与后经典》 , 北京大学出版社，2010年，P114\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ127\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ136\n华莱士·马丁 著 伍晓明 译：《当代叙事学》， 北京大学出版社，2006年，P121\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ144\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ145\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ142


ནར་མ་སོན་པའི་བུ་ཕྲུག་ལ་མི་ལེགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལྡན་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-02 11:12:51 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནར་མ་སོན་པིའ་ཕྲུ་གུ་མི་ལེགས་པའ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལྡན་ཚེ་ངེས་པར་སྔོན་འགོག་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭ་དང་ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུའི་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་སྔོན་འགོག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན37པ་དང38པའི་ནང་གི་གཏན་ཁེལ་གཞིར་བཟུང་ན། ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུའི་མི་ལེགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ཆད་པའང་མི་འདྲ་བ་གཅད་དགོས་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\n1. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བདེ་སྲུང་དོ་དམ་དང་འགལ་ཚེ། བདེ་སྲུང་དོ་དམ་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།\n2. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུས་བཟོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ནག་ཉེས་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་བཀག་ཉར་སློབ་སྤྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ཚེ། དེ་ལ་བཀག་ཉར་སློབ་སྤྱོང་བྱ་རུ་འཇུག་དགོས།\n3. ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡང་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་དགོས་ལ། ངལ་རྩོལ་སློབ་སྤྱོང་བྱ་རུ་འཇུག་དགོས་སོ། །


Middle Way Approach Policy – Official TV Station of CTA\nHome Middle Way Approach Policy\nProduced by Tibet TV and directed by Tibetan filmmaker Tenzin Kalden, the film showcases the relevance of the Middle Way Approach as the Tibetan freedom struggle enters its 60th year threshold, where the first generation of Tibetans who lived through the invasion are slowly phasing out and the new generation of Tibetans has taken over the mantle of the freedom struggle.\nParticipants' reaction toareport on MWA policy and plenary session on Tibet's changing geopolitics\nParticipants react followingareport launch on the viability of Middle Way asasolution to the Tibet issue and plenary session on the changing geopolitics of Tibet visavis India-China relations at India International Centre on October 29, 2018\nCTA Launches Flagship Tri-lingual Report\n“ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ནམ་ཡང་མིན། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་ཉིད་ཡིན།” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། ‘Tibet Was Never A Part Of China But The Middle Way Approach RemainsaViable Solution’: CTA Launches Flagship Tri-lingual Report\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུས་སའི་ཚོགས་མིར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་སྟངས་སྐོར་ཟབ་ཁྲིད་པར་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་གནང་བའི་གསུང་བཤད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུས་སའི་ཚོགས་མིར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་སྟངས་སྐོར་ཟབ་ཁྲིད་པར་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་གནང་བའི་ གསུང་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ ༡༡ ཚེས ༠༣ ཉིན་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཚོགས་ཁག་བཞིས་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་སྒོའི་སྐབས་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nПолитика Срединного пути. (Russian Language Subtitle)\nПолитика Срединного пути. Мирное решение конфликтов в 21 веке.


ཞང་ཞུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nསྐད་ཡིག 2015/08/08 by bonpo.\nཉེ་ཆར་ཁོ་བོར་མཁས་དབང་རྒྱ་གྲོལ་གྱི༼སྐྱབས་འགྲོ་བྲན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནམ༽ཞེས་པའི་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ཉིས་ཆར་དུ་བཀོད་པའི་གསུང་རྩོམ་དེ་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར།སྔར་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར་བའི་གསུང་དུ་མ་དང་ཕྲད་པས།དངོས་གནས་ཤིང་ཁ་ཤོག་ལྕེ་ཅན་དེ་དག་དང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བར་ཐག་འདི་ཨང་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་ཤིག་ཚོད་མེད་དུ་ཤོར་སོང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོན་དང་བོན་པོ། ཏུང་ཧོན་ཡིག་རྙིང༌། གོ་དོན་མཐའ་དཔྱོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྐད་ཡིག 2014/09/12 by bonpo.\nབོད་གངས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་རྩ་བ་བོད་རང་གི་ཡི་གེ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་བྱུང་། བཟོ་མཁན་སུ་ཡིན། འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སོགས་བྲི་ན། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་དུ་སྨྲ་བ་མི་ལེགས། མི་རིགས་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁུངས་མི་་་ཤེས་པ་དང་ཤེས་དགོས་ན་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཆེས་མི་ལེགས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེ་དྲགས་ན་མི་རིགས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མར་བསམ་གཞིག་བྱས་ནའང་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་འཁྱོག་པོར་བྲིས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྐད་ཡིག 2014/08/20 by bonpo.\nདེང་སང་མཁས་བླུན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཞང་ཞུང་སྐད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་མེད་པ་དང་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་གསར་བཟོ་བྱས་པར་བཤད་མཁན་འགའ་ཤས་སྣང་བས། དེ་ནི་བཤད་མཁན་རང་ཉིད་ལ་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ལས་བོན་པོའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་གསུམ་ལས་ཆེས་གསལ་བའོ། དེ་ཡང་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཨུ་ཡེ་ཐ་ཙན་མ་ཏྲ་ཤེ་རྐྱ་ཉི་རི་ཀུ་ཤུ་ཧ་སངས་གྱིན་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ། གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད། ཅེས་དང་། ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཨུ་ཡེ་པྲ་ཏོག་ཐ་ཙོན་ཡ་པྲ་ཤེ་རྐྱ་ཉི་རི་སཾ་རྒྱུ་ད་སངས་གྱིན་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ། ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད། ཅེས་དང་། འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »