Terdzo-YA-037 - Rinchen Terdzö\n'jig rten dbang phyug mi tra snying thig gi dbang bskur khyer bde bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 24 (ཡ) / Pages 669-701 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jig rten dbang phyug mi tra snying thig gi dbang bskur khyer bde bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 669-701. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la brgyud pa gong mas mdzad pa'i lag len yig cha kha gsal stabs bde ma bzhugs shing /_gter gzhung nyid spyi khog rgya che la lag len kha 'phang mang bas 'dir dbang rgyun tsam la phyag len khyer bder dmigs nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ལ་བརྩེར་དགོངས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་བརྩེ་ཆེན་གཅིག་བསྡུས་པད་དཀར་འཆང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་བསྟི། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མི་ཏྲའི་ཐུགས་ཐིག་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །གཏེར་འབྱིན་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་རྗེར་བབས་པ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་ཉིད་ཕྱིར་དང་བས་སྤྱོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཏིག་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ས་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། དཀར་གཏོར་བཅས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། པྲྀ་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཀུན་དང༔ གང་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཕུལ། མཆོད་པ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་རྣམས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ་པ། འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་ལ། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༔ ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ༔ དེ་བཞིན་བདག་ཅག་གུས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་ལྷས་ཀྱང་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་གསེབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་པད་དཀར་ཡོད་པ་དང་། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་སྟེགས་བུར་བཀོད། མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་བཤམ། བུམ་པ་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། རྟ་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་གསལ་བྱ། ལས་སྔགས་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་པ། དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ལས་བུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་མཐུན་དང་། རྟ་སྔགས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མགྱོགས་དབང་སྐབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་ཆེན་པོས་གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་འདི་གཉིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་གཞུང་ལས་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤྲོོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས༔ ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ བརྒྱ་ལམ་ཡང་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་ངམ་ཡང་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་འདི༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་འོ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༔ སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་རྣམས༔ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ༔ མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན༔ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ ཚུལ་ལ་གནས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད༔ ཅེས་བརྗོད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་མོས་ཤིག །རྟ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཔུང་སྐུད་བཅིང་། ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་དང་སོ་ཤིང་ཐོགས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་སོ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་གཏད་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་འོག་གི་སྔགས་བཏབ་ལ། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལྟས་རྨི་ལམ་དུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བ་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ནངས་པར་ངེད་ལ་སྨྲ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ཨོཾ་མུ་ཙི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ། མདུན་ངོས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཙཀ་བཅོ་ལྔ། གཡས་སུ་ཡིག་དྲུག་གསེར་བྲིས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་ས་བོན་སོ་སོར་ཕྲལ་བ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་བསྡུས་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྣམས་བཀོད། བར་མཚམས་སོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས། གཞུང་གི་གླེགས་བམ། བཟླས་ཕྲེང་། དགང་བླུགས། ཁྲི་བེར་དབང་ཞྭ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི། དུང་། རྡོར་དྲིལ། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་དཀར་གསུམ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཏང་། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཏང་བར་གསུངས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ནམ་མཁའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འགྲུབ་ན་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔར་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་དམིགས་རྣམ་ཕྱེས་པས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་ཀྱང་མ་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཙམ་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། ནང་དུ་འོང་ནས་གྲལ་དུ་མ་འཁོད་པ་ལ། འོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རིགས་དང་སྐལ་པ་དྲི་བ་ཡིན་པས་གསོན་ཅིག ཀྱེ༔ ཁྱོད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་སྟེ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་མོས༔ སྐལ་པ་བཟང་ལ་བདག་དགའ་འོ༔ ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བཅས་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གྲལ་ལ་འཁོད། ཐམས་ཅད་ལ་ཟན་དུམ་རེ་གཏད་ལ་ཆངས་བུ་བྱས་པ་བསྡུས་ལ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལས་མ་གཡོས་པར། ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་རིགས་ལྔར་སྣང་བས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་ཅིང་། བསྐལ་བཟང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་ན་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། མདོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་པས་ས་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངའ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡའི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གསན་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨཱརྻ་ས་ལེ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མི་བཞི་ལ་གདམས་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཨཱརྻ་ས་ལེའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོས། སྤུ་བོ་འདོངས་ཆུ་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཕུད། བཞེངས་ལ་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་ལྷས་གནང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཅན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༔ དེ་བཞིན་གང་དག་མ་འབྱོན་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དག༔ ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས༔ དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་པ༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་ཕྱེ། སྒྲིབ་པ་བཀྲལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བཀྱེད་པས། སོར་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐ་ར་ར་གཏོར་བར་བསམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར་རོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་མ་བྱེད༔ ཐེག་ཆེན་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་མཛོད༔ དུང་ཞལ་ནས་དྲི་བཟང་གི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འདའ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ༔ ལན་གསུམ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་པས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས༔ སྨིན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །སློོབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མི་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། མིག་དར་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་སྐྱེད་ཅིག །ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་འདི་ཡིན་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་འབྲལ་མེད་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཀྱེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡང་དག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་པ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ པདྨ་དམར་པོ་ཆགས་མེད་གསུང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འོད་ཀོར་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལྷ་བརྒྱད༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ བུམ་པ་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དོ༔ རྒྱལ་མཚན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གཅོད༔ པན་རག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་བྱེད་ཕ་གུ་སེར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔ ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དམར༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ལྔར་མདའ་ཡབ་དཀར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ད་རུ་ཀད༔ ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཆེན་ཀ་བ་ལ༔ དོན་དམ་མི་འགྱུར་གཡུ་གདུང་ངོ༔ ཐེག་པ་བཞི་ལྡན་རྟ་བབས་ལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆགས་པདྨ་དམར༔ ལོངས་སྐུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱས་བྱེད་སེར༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་གདུགས་དཀར་སྐྱོབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་གཙང་ཁང་སྟེ༔ དབྱིངས་ཡེ་མི་མངོན་དབུས་མཐོ་བར༔ ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ༔ གཞན་དོན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་བཟང༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མི་འགྱུར་བས༔ འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ༔ མི་མཐུན་དུག་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ བདེ་བ་འབྱུང་བ་པདྨའི་ཕྲེང༔ མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མེ་རི་དཀར༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་ཆོས་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པས༔ དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན༔ མེད་བཞིན་ཤར་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་ཅི་བཞིན་ནོ༔ འཇའ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ ལྟོས་བཞིན་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གདུལ་བྱ་མ་རྫོགས་དེ་ཡི་བར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བརྡལ༔ དད་ལྡན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གནས་སུ་བཀོད༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་པདྨོའི་ཀློང༔ བཟླུམས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ༔ མངོན་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་པས༔ བུ་རྣམས་དད་པ་རབ་ཏུ་བྱོས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུ༔ བྱིང་བ་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་དང་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དབང་བསྐུར་དངོས་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བདུན། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས་བུམ་པ་མདུན་དུ་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ། གོང་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱེད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་དབང་མཆོག་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བརྡར་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་པར་བསམ་ལ༔ སླར་ཡང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས། བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་པ་མྱུར་སེལ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་མ་ལུས་བསལ་ནས་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ༔ སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ཕྱི་ལྟར་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོད་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན། སྤྱི་བོར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཐབས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནོར་བུ་འཛིན༔ གསལ་བའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ལས་སྤྲུལ་རིག་སྔགས་འཛིན༔ སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་ཧྱ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ནཱིར་ཏེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡབ༔ སྟོང་པའི་ཡིག་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་འདོད་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ཡང་སྲས་ཆུ་གཏེར་དང༔ ཚོགས་བདག་དམར་ནག་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་རྫོགས་གཏེར་ཆེན་ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ༔ མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་གཅིག་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏ་ཛོ་ཀི་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ རྒྱ་བོད་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག་ངག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་དྲུག་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གཙོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ རིན་ཆེན་གཟུངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བའི༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ པད་དཀར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མ་རེག་པའི༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་མོས་སྐྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དད་པའི་སྟོབས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དོན་གསུམ་པ་ནང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དང་པོ་རྣམ་སྣང་སྐུ་དང་ཨོཾ་ཐོགས། ཚིགས་བཅད་མཐར་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་མཚོན། རིགས་བཞི་ཀར་འགྲེ །བུའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྐུའི་ལྷ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ཀྲོང་གིས་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔྲལ་བར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས༔ ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ༔ དབང་རྟགས་སུ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུ་ཡི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ༔ ཏྲཱཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཏྲཱཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི༔ བུའི་གསང་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསང་བར་ཐིམ་པས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས༔ དབང་རྟགས་སུ་ལྟག་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དྲུག་པ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བསམ་སྟེ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་བསྡམས་པ་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་གནས༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་གནས༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས༔ ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱ༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་འཇའ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྣམས་ཐོགས་ལ། བུའི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་སྭཱ་སེར་པོ༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ༔ ལྟག་པར་ཨཱཾཿདམར་པོ་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ས་བོན་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ས་བོན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྠཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཆེ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་མཛད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ལྡན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་དང་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་རབ་འབྱམས་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་འཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར༔ རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཙེན་ནེར་ཞོག་ཅིག༔ བྱས་ལ་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧོ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་རང་དོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བམ། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱི་མཆོད་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རང་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བླ་མེད་དོན་ལ་སྦྱོངས༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲོངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་སྐོངས༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷ་མཆོད་དོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་པོད་གླེགས་བམ། དགང་གཟར་བླུགས། དབང་ཆས་བུམ་ཙཀ །མཆོད་རྫས། ཁྲི་ཞྭ་དབང་བེར་སོགས་ཙཀླིར་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ་དུང་དཀར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་འདིས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཅེས་ཇི་སྐད་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་ས་བཅུར་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲས་ཡིན་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ བསྟན་པ་འཛིན་དང་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་སློབ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོངས༔ གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིམ་པར་གཏད་ལ། སྭསྟི༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཚ་གདུང་སྐྱོབ་པའི་གདུགས༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཐོ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོའི་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ མགྲིན་པར་བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྭསྟི༔ ཐེག་ཆེན་གླང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར༔ དགའ་བཞིའི་བཙུན་མོ་གཡུལ་ཟློག་དམག་དཔོན་ཆེ༔ ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་བློ་གྲོས་བློན་པོ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བུ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་སྭསྟི༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་རིན་ཆེན་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༔ ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི༔ བརྩོན་པས་འབད་དེ་བཟླ་བར་གྱིས༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ མཆོད་པ་ཅི་ནུས་འབུལ་བར་གྱིས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང༔ ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་བསྲུང་བར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྔར་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེང་དུས་སྐལ་དམན་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པའི་ལྟས། །བཀའ་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཞ། །ཉི་ཚེའི་གཞུང་ཆུང་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལ། །ཕན་པར་དཀའ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྦྱར། །འབྲེལ་ཚད་འཕགས་ཞལ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་གི་མུན་པ་བསལ། །ཕྱམ་གཅིག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་སྟབས་བདེ་མ་བཞུགས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ཉིད་སྤྱི་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལག་ལེན་ཁ་འཕང་མང་བས་འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-037&oldid=114327"


37 Pháp Hành Bồ Tát - hongnhu-archives\n2b1. Đường tu sơ căn phải tu như thế nào\n2b3. Đường tu thượng căn phải tu như thế\nnào (kệ 10-24)\n2b3b1b4. Chuyển cảnh khiến sân và tham vào đường tu (kệs\n3a2a. Tự Xét Lỗi Mình Để Bỏ Đi (kệ\n3a4. Luyện Chánh Niệm Tỉnh Giác (kệ\nHồi hướng bồ đề — đó là pháp hành / của\nbậc bồ tát\n། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པའི། ། བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། ། རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབས་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། ། དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རག་ལས་པས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ། ། དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར། ། བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། ། ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ། ། དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། ། བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན། ། ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། ། རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ། ། རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ། དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།\nལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་འབོར། ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། ། གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། ། ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་བས་ཀྱང་། ། གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་བསྐྱབ་པར་ནུས། ། དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི། ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས།\nདེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས། ། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།\n། །སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག\n།དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།\n། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག\n།ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།\n། ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། ། དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ།\nགང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ནའང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། ། བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། ། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས། ། མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང་། ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་གིས་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་མིས། ། བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང་། ། ནད་ཀྱི་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། ། ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱས་ན་ཡང་། ། བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཡིན། ། འཚོ་བས་ཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས། ། ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར་། ། འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། ། ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད། ། རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། ། ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན། ། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་། ། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། ། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ། ། ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། ། འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། ། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན། ། དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། ། མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལྟ་ཞིང་། ། ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། ། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད། ། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། ། འཁྲུལ་བར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་ན། ། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས། ། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། ། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་། ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན། ། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། ། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི། ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། ། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི། ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་འཁྲུལ་བ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། ། ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་བ་ལ། ། བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི\n།ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི\n།ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང་།\n། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། ། མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། ། ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།\n། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས། ། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག\n།མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། ། རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། ། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར་། ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ ཡིན། ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད། ། བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། ། མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལེགས་པར་སེམས། ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། ། བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ། འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག


The Illuminating Orb\nསྣང་མཛད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། • The Illuminating Orb of the Sun • 光明日輪 – pdf – 35 MB\n17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje (preface),\nKhenpo Sherap Gyaltsen (captions)\n譯者 Khenpo David Karma Choephel (English),\nKhenpo Lodro Tengye, Rachel Shih (Chinese)\n語言 བོད་ཡིག ། • English • 中文\n༸སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ན་རིམ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་མཚོན་དོན་ཕྱིར་བརྙན་པར་ཁོ་ན་ཕྱོགས་བསྡེབས་བགྱིས་པའི་ཕྱག་དེབ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པས་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་འཇམ་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་ཞིག་གནས་མཆོག་རྡོར་གདན་དུ་འཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དོན་ཡང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ན་རིམ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་རྒྱུན་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ ༡༨༡༣ ནས་ ༡༨༩༩ བར་སྟེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བསྔགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་མཛོད་ཆེན་སྡེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ལྗགས་རྩོམ་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱངས་ཡོད། ཁྱད་པར་༸རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་བདག་མཛད་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༢ ནས་ ༡༩༥༠ ནང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་པས་ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་རིགས་བདག་ཏུ་བསྟེན།\nའཇམ་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ནས་ ༡༩༩༢ ནང་བྱོན་ཅིང་། གང་ཉིད་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་མེད་ཀྱིས་གཏམས། སྤོང་ཀློག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རུམ་བཏེག་ཏུ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡཱའི་བཤད་གྲྭ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་འཕྲིན་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱངས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀ་སྦུག་ཏུ་ཕྲུག་གུ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ཐོག་ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནར་གཏོང་དང་། རྒས་གསོ་ཁང་ཡང་དེ་བཞིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་སོགས་ཉམ་ཐག་ལ་གཟིགས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ།\nའཇམ་མགོན་བཞི་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་ངོས་འཛིན་མཛད། ད་ལྟ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་སྦྱོང་མཛད་བཞིན་ཡོད།\nThis mainly pictorial volume, commemorating the Jamgön Kongtrul lineage, was first published by Kagyu Monlam in 2012 to accompany two days of ceremonies, on 28th and 29th December 2012, that celebrated the contribution of the lineage to the Karma Kamtsang in particular and Tibetan Buddhism in general.\nThe 1st Jamgön Kongtrul, Lodrö Thaye (1813-1899) wasagreat master and brilliant scholar of the rimé, or non-sectarian, movement in nineteenth century Tibet. He is famous for his compilation of The Five Treasuries in which he preserved the Dharma of many lineages, and was one of the teachers of both the 14th and 15th Karmapas.\nThe 2nd Jamgön Kongtrul, Palden Khyentse Özer (1902-1952), was born asason to the 15th Karmapa and thus known as Karsey Kongtrul. He wasagreat meditator andateacher of the 16th Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje.\nThe 3rd Jamgön Kongtrul, Lodrö Chökyi Senge (1954-1992), was known for his great devotion to the 16th Karmapa. He supervised the building of the Institute for Higher Buddhist Studies at Rumtek, now an important centre of learning in the Karma Kamtsang. He instituted humanitarian projects in Sikkim for the destitute, young, and elderly.\nThe 4th Jamgön Kongtrul, Lodrö Chökyi Nyima, was born in Central Tibet in 1995 and recognised by the 17th Karmapa, Ogyen Trinley Dorje.\nThe Illuminating Orb of the Sun containsarich record of this lineage in images and photographs, introduced inapreface by His Holiness the 17th Karmapa.\n第三世蔣貢康楚仁波切──羅卓確吉僧給尊者（1954－1992）： 尊者是偉大的第十六世大寶法王讓炯日佩多傑的心子，其智慧與慈悲的功德無可比擬，在佛法的事業上更是不可思議，特別是重新建立了隆德寺的噶瑪師利那瀾陀佛學院，成就了不凡的佛行事業。 此外，尊者還在卡林邦建立了孤兒院、養老院，以照顧困苦無依的幼童與長者，提供飲食、衣物與佛法，慈悲關愛有需求的眾生。\nAll Ebooks in English Languageབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ། • 2nd Jamgön Kongtrul • 第二世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་པ། • 3rd Jamgön Kongtrul • 第三世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴所有中文的電子書


ཧཱོ་བོ་ཁཱན། བེ་ཏི་ནམ། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༧ལོར།\nསཱེའི་གོན། བེ་ཏི་ནམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ཟླ་བ་༦ཚེས་༡༡།\n“པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་བློས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་སྤུས་ཚད་ཅུང་ཞན་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་སྤྱིར་མིའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་སློང་བ་དང། དྲི་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ། གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་ཐད་ལ་དགག་བཞག་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་བསྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་ཆགས་ཡོད།”\nBRADLEY, Mark: Vietnam and war. Oxford University Press, New York 2009.\nHALBERSTAM, David: The Making ofaQuagmire. Random House, New York 1965.\nGUNN, Jeremy T.: Spiritual weapons. The Cold War and the Forging of an American National Religion. Praeger Publishers, Westport 2009.\nIČO, Ján – HLAVATÁ, Lucie – STRAŠÁKOVÁ, Mária – KARLOVÁ, Petra: Dějiny Vietnamu. Nakladatelství Lidové noviny, Praha 2008.\nJACOBS, Seth: Cold war mandarin. Ngo Dinh Diem and the origins of America's war in Vietnam, 1950–1963. Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Maryland 2006.\nKEOWN, Damien: Buddhist ethics. A very short introduction. Oxford University Press, New York 2005.\nMONESTIER, Martin: Dějiny sebevražd. Dějiny, technikyazvláštnosti dobrovolné smrti. Dybbuk, Praha 2003.\nWILSON, Liz (ed.): The living and the dead. Social dimensions of death in South Asian religions. State University of New York, New York 2003.


ཨི་རི། ༡༩༣༣ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n“ངས་ལྟས་ན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(Norman Morrison)གྱིས་མེ་སྦར་ནས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བྱས་པ་དེ། ང་ཚོ་ཤུལ་སྡོད་རྣམས་ལ་འོད་སྣང་ཞིག་སྟེར་ནས། ང་ཚོའི་མིག་ཟུང་ཟུམ་དུ་མི་སྲིད་པར་བཟོ་ཡག་གམ་ཁོང་ཚོ་དྲང་བདེན་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་རེད་ལ། ང་ཚོ་ལ་ལམ་ཁ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཆེད་རེད།”\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(༣༡)གྱིས་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་(Pentagon building)ཀྱི་མདུན་དུ། བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཆེད་གཟུགས་པོར་ས་སྣུམ་བཤོལ་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པ་རེད།\nདྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་གནད་ཆེ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད་ལ། དེ་ཡང་བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ནང་ཨ་རི་དམག་མི་འཛུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། གྲངས་འབོར་ཉུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ནང་ལ་རང་སྲེག་དོན་རྐྱེན་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་རྒྱུན་ལམ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡང་གཡོ་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ནང་ནས་ཐོག་མ་དེ་ནི་ཨེ་ལཡིས་ཧེརཛ་ཡིན།(ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་པ། རང་ལོ་ ༨༢) མོས་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་ཌེ་ཊོཡིཊ་(Detroit)ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ནས། ཉིན་བཅུའི་རྗེས་སུ་གྲོངས་པ་རེད། མོའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དེ་ནི་ཐད་ཀར་སྔོན་གྱི་ནང་པ་ཚོའི་ཁ་ཆེམས་ལ་གཞི་བཞག་ཡོད།\nདེ་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་ཞེས་པའི་ཨ་རི་ཁུ་བ་ཀར་(American Quaker)ཞིག་གིས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པས། མང་ཚོགས་ཀྱིི་ཡ་ལན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེར་ཆགས་པ་རེད། མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཨོ་ཧི་ཡོ་(Ohio)ལ་ཡོད་པའི་བོའུས་ཊར་མཐོ་སློབ་(College of Wooster)ནང་ ༡༩༥༢ ནས་ ༡༩༥༦ བར་ཆོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Theological Seminary) དུ་ཞུགས་པ་རེད།(དེང་གི་པིཊས་བྷག་པརེས་བྷཡི་ཊརེན་ཆོས་རིག་སློབ་ཁང་(Pittsburgh Presbyterian Seminary) མ་ཟད་ཁོང་དབྱིན་ཡུལ་ཨི་ཌིན་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་འགྲིམས་ཤིང་། ཡོ་རོབ་ས་ཕྱོགས་ཁྱོན་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས། དེ་ནས་དེ་སྔོན་རང་ཉིད་ ༡༩༥༩ ལོར་སློབ་ཐོན་བྱས་སའི་པིཊས་བྷག་ལ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལག་ཁྱེར་བླངས་པ་རེད། ལོ་དེ་རང་ལ་ཁུ་བ་ཀར་(Quakers)འཛུལ་ཞུཊ་\nབྱས་ནས། ནེའུ་ཡུག་གི་ཉེ་འགྲམ་ཅར་ལོཊ་ཊེ་(Charlotte)གནས་སྤོས་པ་རེད། དེར་ཁོང་གིས་ས་གནས་ཁུ་བེ་ཀར་ཚོཊ་པའི་དྲུང་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བྷལ་ཊི་མོར་(Baltimore)དུ་གནས་སྤོས་ནས། ས་གནས་དེར་མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་འཚོགས་པ་རེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མས་དྲན་ཚོད་ལ། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཉིན་མོའི་ཉིན་ཁ་ལག་ཟ་དུས་ཁོང་གཉིས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཏུ། གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་འབར་རྫས་བཏོར་ནས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བསད་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཐོན་པ་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱེད་སྡོད་ཡོད། དེ་རྗེས་མོ་ཕྲུ་གུ་རྒན་པ་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསུ་བར་ཕྱིན་པ་དང་། མོའི་ཁྱོ་ག་ལོ་ན་གཅིག་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ཨིམི་ལི་(Emily)མཉམ་དུ་ནང་ལ་བསྡད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མོ་ནང་ལ་ལོག་དུས་ཁོང་གཉིས་ཀ་འཕྲིན་གང་ཡང་མེད་པར་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དགོང་དྲོར་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བསླེབས་ནས་མོ་ལ་བ་ཤིན་ཊོན་དུ་མོའི་ཁྱོ་གས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པས། མོས་ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད། ཡུན་ཙམ་ལ་སླར་ཡང་པེན་ཊ་གྷོན་སྨན་ཁང་ནས་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་ནས། མོ་ལ་མོ་རི་སཱན་གྱི་ལུས་པོ་ཚབས་ཆེན་འཚིགས་ནས་གྲོངས་ཚར་བའི་སྐོར་ལན་སྤྲད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་སྐྱོན་ཆག་གང་ཡང་བྱུང་མེད། བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ་བལྟས་ན་མོ་ཡི་སཱན་གྱིས་ཨིམི་ལི་ལམ་ཟུར་བཞག་པ་རེད་ཟེར། བཤད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་མོ་ལམ་འགྲུལ་བ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་རེད་ཟེར། ཁོས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གྱེས་ཕྱག་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ནང་ཁོས་རང་ཉིད་མེ་བསྲེག་བྱས་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཤི་དགོས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བྲིས་ཡོད། མ་ཟད་ཁོང་གིས་ཨབ་བྷར་ཧམ་གྱིས་རང་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་བརྟེན་ཡང་སྙིང་ཁོང་གིས་རང་གི་ལྷན་དུ་བུ་མོ་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་བྱེད་རྒྱུར་ཡིན་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱིས་རོ་བྷ་ཏི་མཱེཁ་མ་མ་རཱ་ཡི་ལསས་ཁུངས་འགྲམ་དུ་རང་གི་ལུས་པོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་རེད། དེ་རྗེས་འགོག་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཁོང་ཉིད་དེ་གར་འཛོམས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་ནི་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་འདིའི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དཔང་པོ་ཆགས་པ་རེད། བྱང་བེ་ཏི་ནམ་གྱིས་ཁོང་གི་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཨ་རི་བ་ལ་དམའ་འབེབ་དང་ཁ་གཏད་གཅོད་བྱེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། ཧན་ནོ་ཡི་(Hanoi)ལ་ཡོད་པའི་སྲང་ལམ་ཞིག་ཁོང་གི་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་དང་སྦྲག་འཛིན་ཐོག་ཁོང་གི་འདྲ་པར་ཡང་བཀོད་ཡོད། སྙན་ངག་པ་ཧུའུ་(Huu)ཡིས་དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བསྟོད་ཚིག་གཅིག་བྲིས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་མོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མ་བེ་ཏི་ནམ་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་བསླེབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་བོས་ངོ་རྒོལ་དང་ནང་མིའི་སྐོར་གྱི་དྲན་རྟེན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་གཉིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས།\nགཞན་ཡང་ཁེ་ཐོ་ལིག་རཱོ་ཇིར་ཨེ་ལེན་ལེ་པོར་ཌི་(Catholic Roger Allen Laporte)༼རང་ལོ་༢༢༽ཨ་རིའི་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གཡོ་རླབས་དང་པོ་དེ་མཚོན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༥ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༩ལ་ལེ་པོར་ཌིས་ནེའུ་ཡོག་གི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་གི་ཟུར་ཞིག་སྟེ། དཱག་ཧ་མར་སི་ཇོལ་ཌ་(Dag Hammarskjold)དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བྱས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གྲོངས་ཡོད་པ་རེད་དོ།།\nBIGGS, Michael: Dying without Killing. Self-Immolations, 1963–2002, In: GAMBETTA, Diego (ed.): Making Sense of Suicide Missions. Oxford University Press, Oxford 2005, s. 173–208, 320–324.\nMORRISON WELSH, Anne: Fire of the Heart. Norman Morrison's Legacy In Vietnam And At Home. Pendle Hill Pamphlet, Wallingford 2006.\nMORRISON WELSH, Anne – HOLLYDAY, Joyce: Held in the Light. Norman Morrison's Sacrifice for Peace and His Family's Journey of Healing. Orbis Books, New York 2008.


Terdzo-JA-021 - Rinchen Terdzö\ngu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las/_gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs\nVolume7(ཇ) / Pages 493-510 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #21 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 493-510. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di ni shin tu gsang bar 'os pas dam ldan gyi slob ma lo dang zla bar bla mar bsten nus shing nyams su len nges ma gtogs pa gang la yang mi ston par bla ma yi dam mkha' 'gro'i bka' rgya yin pas de ltar gsang zhing nyams su len par gces so//\n༄༅། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོཿ དྲི་བྲལ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་དྷཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཟབ་གཏེར་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་རཏྣ་གླིང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་གཏུམ་མོ་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དང་བཅས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས། ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྟར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ངེས་བྱ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཐ་ན་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གཞུང་བཞིན་རྡོར་བཟླས་དང་། བུམ་ཅན་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ། ཚེ་འདིའི་ངོ་བསྲུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། འཆི་བ་བྲང་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་ཚུན་སྟོང་སང་ངེ་བ། ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞག་བདུན་གསུམ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོ་ཡན་སྟོང་སང་ངེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་དབང་ཆེན་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཅུག་པ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་རྩའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ་བ་ལ། དང་པོ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བརྟགས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ཡུན་དུ་མི་བཟུང་བར། རླུང་སྣ་ནས་ཕྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་ནས་སྣ་སྒོའི་ཐད་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་དང་པོ་ས་རླུང་སེར་པོ་སོར་བཞི། ཆུ་རླུང་སྔོན་པོ་སོར་བཞི། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོར་བཞི། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ་སོར་བཞི་གསལ་བའི་ཚད་དུ་རླུང་བཏང་། ཕྱི་ལ་ཡང་ཡུད་ཙམ་འཛིན་པ་་་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འཛིན་མི་ཉན་མཆན། ཁ་དོག་གི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་རླུང་འདོན་པ་དང་སྐེད་པ་བསྐོར་བ་དང་ལུས་སྤྲུག་པ་འབུད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཚུགས་མ་ཉམས་པར་སི་ལི་ལི་འབུད་ཅིང་སྤྲུག་ལ་དམིགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་རྩལ་མ་སྦྱང་བ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་པོ་འཛིན་བཏང་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། དམིགས་པ་ནི་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་བུག་པ་ཧ་རེ་བར་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་མནན་ཏེ་བུམ་ཅན་ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་འཛིན། གསུམ་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ལྟེ་འོག་ཆིལ་གྱིས་མནན་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ལ། ཧཱུྃ་དེ་གྱེན་དུ་ཡར་དྲངས་ཁོང་འདྲེན་དང་བཅས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཐོན་པར་བསམ། དམིགས་པ་དང་སྟོང་འདྲེན་རླུང་སྦྲགས་་་ཧཱུྃ་གསང་བར་བཞག་པ་དང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གྱེན་དུ་དྲང་གསུངས།ལ། ལན་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦྱང་། བཞི་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད་དེ་རླུང་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་སྒོ་ལྷོད་ལ་རླུང་སྔོ་སངས་ཀྱིས་འོག་སྒོ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་བཏང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོག་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་། སྟེང་རླུང་བཏང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྔོ་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་བར་སྦྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་ལ། དང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས་ལ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང། ལག་གཉིས་སྒྲེང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འཇོག་པ་གནད། དེ་ནས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་ལྟེ་བར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས་ལ་རིག་པ་གཏད། གཞིལ་བ་དང་བསྟུན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་མར་སོང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཕྱིར་སླེབ་རླུང་བཏང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལམ་སྟོང་པར་བརྒྱུད་དེ་ཡར་རྩེར་དྲངས། རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་མར་སོང་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་རླུང་ཇི་ལྕོགས་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ་དགང་གཞིལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཏང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྨིན་པ་དང་། རྩ་དང་རླུང་གི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་གནད་ཆེ་བས། ཆུ་འདྲེན་ཁར་ཡུར་བ་གད་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་རྣམས་གནད་དུ་ཆུད་པར་བརྩོན་ཞིང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ནི་དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དེ་ལས་ཅུང་ཕྲ་བར་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་མར་ལྟ་བ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། རྩ་གསུམ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་མཚམས་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ནས་ཁ་བཀབ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་དབུ་མའི་ཁ་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ངོས་ནས་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གདོང་མདུན་དུ་ལྟ་བ། ཧཾ་གི་མཐར་སྐོར་ཟླ་གདན་གྱི་ངོས་སུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སམ་ཆོས་བདུན་སོགས་གང་བདེར་བྱས་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བ་ནི། ལག་གཡས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་གཡས་པ་རོ་མ་ནས་རྔུབ་ལ་ལག་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀབ། དེ་ནས་ལུས་འཆུན་དང་ལྡན་པས་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་། དམིགས་པ་ནི་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རླུང་ཞུགས། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མར་དེད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་བརྒྱུད་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཉོན་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེད་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཕྱིར་བསལ། ཡང་ལག་པ་གཡོན་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རྔུབ་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀབ་རླུང་ཞུགས་པ་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གེགས་སྐྱོན་བསལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆ་སྙོམས་སུ་རྔུབ་ཅིང་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་ནས་ཞུགས་ལ་གཉིས་ཀ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་དཔུང་མགོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དང་བཅས་པའི་གེགས་སྐྱོན་རྣམས་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་གཡས་་་་་་་་་གཡོན་ནས་བསལ། དེ་ནས་ཐད་ཀར་མཉམ་དུ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་རླུང་གིས་རྩ་ཁེངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་འདོན་ཞིང་དམིགས་པ་ནི་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལུས་ཅུང་ཟད་སྤྲུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། དེ་ནས་ལུས་གནད་གང་ཡིན་གོང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲང་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་བསྟུན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་གང་ལྕོགས་སུ་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཆེར་འབར་ནས་རེག་བྱ་ཚ་བ་མགར་གྱི་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་ཡུད་ཙམ་འཐེན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་གཡས་ནས་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ། རོ་མ་ནས་ཅུང་ཟད་གཞིལ། ཡང་གཡོན་ནས་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་རྐྱང་མ་ནས་གཞིལ། ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབ་ཆུང་བྱས། མཉམ་དུ་གཞིལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཆེ་བར། མཐར་ཆུང་བར་མ་ལུས་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། ཡང་རླུང་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་མེ་ཚ་བ་རྣོ་པ་རྩུབ་བ་བྲེལ་བར་འབར་ཏེ་སྙིང་ཁར་རེག་རེག་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཤཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ངང་རྒྱུན་རྒྱུན་དུ་སྙིང་ཁར་མེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བབས་པས་མེ་མར་བྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ། མེ་ཡར་འབར་དུས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ། ཡང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་གང་ལྕོགས་འཛིན་གཏང་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་དྲིལ་ལ་ཞག་གྲངས་བཅུ་བཞི་ལ་འབད་དོ། །གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་དྲོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་རྣམས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ངང་ནས་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ། རླུང་རྔུབ་དགང་གཞིལ་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨ་ཤད་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་དུམ་དུམ་ཆད་དེ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་མན་ཆད་མེས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། རྩ་འཁོར་གྱི་སྣེ་བཅད་ཁ་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལས་མེ་ཕྱིར་ཐོན་རྐང་སོར་ཡན་ཆད་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་དང་དམིགས་པ་སྦྲགས། ཡང་མེ་ཆེར་འབར། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་དང་ལག་སོར་ཚུན་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དང་སྟོང་ར་མེས་གང་། དེ་ནས་ཡར་འབར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་མེས་གང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་རླུང་ཁུག་བཅུ་རེ་དང་སྦྲགས། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཆེར་འབར། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་ཀྱང་མེ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་སྦྱང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མེ་མར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་པད་གདན་འོག་ནས་ཐོན་ཡར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་ལྟེ་བར་ཐོན་ཏེ་འབར་བར་བསྒོམ། ལུས་ནི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་ཚ་པའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཚ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། དེ་ནས་ལག་གཉིས་པུས་མགོར་བཞག་ལ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུ་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ལུས་གནད་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་རླུང་བཏང་བ་དང་། རླུང་ཁ་སྣ་ནས་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། ཡང་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་བྱ། ཡང་ཆ་སྙོམས་སུ་སྤྲུག་ཅིང་ཐད་ཀར་བཏང་། དེ་ནས་འབེབ་གདན་གྱི་ཁར་རང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་དང་པོ། འབེབ་ཆུང་བཅུ། དེ་ནས་བར་འབེབ་བཅུ། དེ་ནས་འབེབ་ཆེན་བཅུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཆུང་བ་ལ་མེ་དམིགས་ཏེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་འབར་འཛག་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་། མར་སྟོང་རའི་སྨད་མེས་གང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རླུང་ཁུག་པ་རེས་་་བཅུ་རེ་སོགས་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་གསུང་། རིམ་པར་འབར་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་བས། དེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ངང་ཆིལ་གྱིས་ཞུན་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངང་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བཅུ་རེ་ཡིས་དགང་། དེ་ནས་མར་བབས་སྟོང་ར་གསང་གནས་སོར་རྩེ་ཡན་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་ཡིས་ཐིག་ལེ་མར་དབབ་ཅིང་བཀང་བ་སྟེ། ཆིག་བསྡམས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ཤིང་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་དགའ་བྲལ་ཏེ། གནས་སོ་སོར་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་བདེ་སྟོང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་དཀྱུ་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་གོང་བཞིན་ཧ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ལག་གཉིས་ནུ་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ལ། རྐང་སོར་སར་བཙུགས་ལ་ཙོག་པུར་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲངས་ལ། ཁོང་འདྲེན་ནི་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ལ། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་གཏད་ལ་སྟོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ལྔ་ཙམ་གྱིས་དཀར་དམར་ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་པར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་རིང་སྟོང་འདྲེན་དང་བཅས་པས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ཡར་དྲངས་སོ། །ཡང་གོང་བཞིན་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། གསང་གནས་སུ་དགའ་བ་སོགས་དགའ་བཞི་གོ་ལྡོག་གིས་ཡར་ལ་བདེ་སྟོང་གི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་པར་བསམས་ལ་ལུས་གནད་བཤིགས་ལ་ཡར་ལངས་ནས་ལུས་གནད་སྒུར་པོར་བསྡད་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་དྲག་ཏུ་སི་ལི་ལི་ལན་བདུན་ཙམ་སྤྲུག་པ་དང་ཧ་འདོན་པ་སྦྲགས་ལ་སྤྲུག་་་་་་གོ །སླར་ཡང་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་ལུས་དང་རྩ་གནས་ཀུན་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་ལུས་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་མཉམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟབ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆུང་བ་ལ་དེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འདི་ལྟར་རོ། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དག་དྲན་སོགས་འབྲུ་འགྲེལ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་གོང་བཞིན་ལ། གསང་བར་རྩ་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་ཟུག་པ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཌཱ་ཀི་མི་མོའི་ཚུལ་སེམས་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གསལ་བ་ལ་བརྩེ་ཚིག་དང་། འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པར་བསམ། བདེ་བ་ཆེར་མ་གཡོས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་བསླབ། བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་པ་དང་རིག་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོད་རླུང་ཅུང་མནན་ལ་སྲིན་ཞལ་གྱི་འབྱེད་འཛུམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་དུ་བདེ་བ་ཆེ་ན་རྩ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ནས་ཡར་ལྡོག་ཅིང་ཆུང་ན་གསང་གནས་བར་འབེབ་པ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པར་བྱ། བདེ་བ་རྒྱས་ན་འདྲེན་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཉེར་གཅིག་པ་དང་འབར་འཛག་གཞུང་གི་ཧ་སྤྲུག་དང་གཡང་མོའི་སྒང་སྤྲུག་སོགས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་རང་ཉིད་པད་འབྱུང་གཅེར་བུ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྩ་འཁོར་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སོགས་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་རང་དང་འཁྲིལ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཚང་རའི་འོག་ཏུ་འབོལ་ཆུང་བཏིང་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་ཨས་མཚན་་་་་་་བསྲུབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཅུང་ཟད་རེ་དང་གོང་གི་དམིགས་པ་སྦྲགས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཕབ་ལ། ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག །དེ་བཞིན་བདེ་བ་འབྱོང་རིམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་་་འདི་སྐབས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མའི་དམར་ཆ་དང་རང་གི་དཀར་ཆ་བཅས་ཡར་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཕྱིན་ལས་ཕབ་མི་བྱ། དེ་ནས་ལྡོག་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐིག་ལེ་རང་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པས། ཐིག་ལེ་གཏང་རེ་ན་ར་ཀན་སྙམ་དུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་སྒང་སྤྲུག་སོགས་གོང་ལྟར་དང་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཆོར་བར་སྙམས་ན་ལུས་གནད་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རྐང་པ་སེམས་སྐྱིལ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་ཁོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་ཅིང་དྲངས་ཏེ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལུས་རྒུད་དེ་བདེ་བ་མ་རྒྱས་ན་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་བརྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད། མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་འབུམ་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་བཅས་ལ་འབད་དོ། །གཞན་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གི་གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་། ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་རྒྱན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་རེས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོ་བཅས་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། སྔ་སོར་ཆད་པའི་གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བདག་ལ་གནང་བའི་ཉམས་སྣང་ཡང་ཡང་དུ་ཤར་བས། དེ་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་གོང་གི་དག་སྣང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཁྲུངས་འདུག་པ་བདག་གི་དེ་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆད་སོང་བ་དག་སྣང་གིས་སླར་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སྤེལ་བར་བྱས་ན་ལེགས་ལམ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་། ཉེ་བར་རང་གི་གཅེན་བསོད་དབང་གིས་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མ་བཀོད་པར་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ངག་ཁྲིད་དུ་བགྱིས་པས་དེ་ལ་ཡང་དྲོད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་གེགས་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སླར་ཡང་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ་པས། དེ་ནས་དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་མགོན་པོ་ནས་སྔ་སོར་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་རྣམས་བདག་ལ་ཞུས་པ་དང་སླར་འདིའི་ཟུར་རྒྱན་ཁྲིད་ཡིག་དམིགས་བསལ་ཞིབ་རྒྱས་ཤིག་དགོས་ཞེས། ལྷ་རྫས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་འདོན་ཆའི་པོད་བཅས་བསྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྱུང་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བཅས་ཐོབ་པས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི། མི་སྨྱོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། རང་གི་དག་སྣང་ཉམས་མྱོང་བཅས་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོ་རང་གི་ལུང་ཟིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མེ་སྟག་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་ཁང་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་དུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ། ཆོས་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྟག་པར་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱིས་འཁྱེར་སྲིད་ན། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ལ་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པས་དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལོ་དང་ཟླ་བར་བླ་མར་བསྟེན་ནུས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-021&oldid=113855"


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས། དེ་བཞིན་བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷེང་ལོར་དུ་ཕེབས་ཏེ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ས་ད་ནན་ད་གའོ་ཌ་(D.V.Sadananda Gowda)མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡཌྜི་ཡུ་རབ་པ་(B.S. Yeddyurappa)མཆོག་དང་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གློག་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཆོག་དང་ཡང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བློན་ཆེན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་རོགས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཞོགས་ཟས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམ་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་ཉེ་ལམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ཆུ་དང་གློག དེ་བཞིན་གཞུང་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༢༥ ཙམ་གནང་བར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འཆར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེད་ད་ཡོད་རོགས་དངུལ་གྱི་འདང་རྒྱུ་དཀའ་བར་བརྟེན། རོགས་དངུལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གང་མགྱོགས་མངའ་གཞུང་གིས་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བོད་མི་ཚོའི་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་མངའ་གཞུང་གིས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་དང། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ། ཟའ་འབྲུའི་ལག་དེབ་(Ration Card)སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་གཞུང་གིས་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་དེ་དག་ལ་མངའ་གཞུང་གིས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་པར་འོ་མའི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བཟོ་གྲྭ་milk processing unit གསར་འཛུགས་ཆེད་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད། ཞོགས་ཟས་སྐབས་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མ་ཕེབས་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་སི་ཨེམ་ཇམ་དར་Dr. S. M. Jaamdarལགས་དང་ལྷན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གྲོས་མོལ་ཧ་ཅང་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱེད་ཡོལ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡཌྜི་ཡུ་རབ་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དེ་སྔ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་སྐོར་དྲན་གསོ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གཞུང་འཛིན་སྐབས་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལས་ཐོགས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་དོན་འབྲས་གང་མགྱོགས་སོན་ཆེད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་ཡོད།སྐབས་དེར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་ལྷན་རྒྱས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གློག་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་ནི་ཝ་ས་མུར་ཐི་ Mr.Sreenivasa Murthyམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་ཉེ་ལམ་མངའ་གཞུང་གིས་མོན་གྷོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གློག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥༤།༨ གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦེལ་ཀོབ་དང་ཀོ་ལེ་གྷལ། གུར་པུ་རའམ་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ནང་དེ་མཚུངས་རོགས་དངུལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།