Terdzo-PHI-081 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las:_rgyal chen yul 'khor srung gi mchod rten las 'jug bod khams bde byed\nVolume 44 (ཕི) / Pages 917-931 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #81 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las rgyal chen yul 'khor srung gi mchod rten las 'jug bod khams bde byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 917-931. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthere are3short works included under this title\nྈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ནི༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ མཆོད་རྟེན་སྤྱི་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་པར་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་ལས༔ ངར་འདོག་གི་ལས་འཇུག་ཏུ༔ འོག་ཏུ་ཕུང་ཤུལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ལིངྒ་དང༔ གཡུལ་འཁྲུག་སོགས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་རྟའི་ལིངྒ་གང་མང་གཞུག༔ ཁ་རོ་གཡམ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་གཅད༔ ས་སྟེགས་སུ་གོ་མཚོན་དང༔ དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཐང་དམར་བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་ལ༔ ཨ་བི་ཁ་ལི༔ བྷནྡྷ་ཛ་ལི༔ ཙུརྣི༔ ག་གྷན་དྷ་སརྦ་མུ་ཧ་ན༔ བྷནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུག་པའི་བྱང་བུ་མཐོ་གང་ལ༔ པ་ར་ཤྲ་དྷྲེད་དྷྲེད་ཐུན་བྷྱོ༔ ཤ་ཤ་ར་ལ་ལི་ཏོ་པ་ཤུ་ཙི་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་སརྦ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བྱང་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྤོམ་ནག་བྱང་བུ་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ན་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ནན་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གང་མང་བྲིས་ལ་གཞུག་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱང་བླུགས༔ སྟེང་དུ་དར་ནག་ལ་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་རིས་བྲིས་པ་གཟུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་པོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ནུ་ལོ་མྱེ༔ པྲ་ཏི་ལོ་མྱེ༔ ཨ་ནུ་ལོ་མེ༔ པྲ་ཏི་ལོ་མ༔ ཨ་ཏིང་ཀི་པང་ཀེ༔ ཨ་དྷིང་པང་ཀེ༔ གྷོ་རི་གྷན་དྷཻ་རི༔ ཙནྡྷ་ལ༔ མ་ཏང་ཀི་སུ་ཀ་སི་རི་མེ་རི་མེ༔ རུད་དྷི༔ མི་ཙིའི་བ་སྡྱི་ཏ༔ ཙོ་ར་སྦན་དན་དུ༔ བི་སྡྱ་ཧ་ན་དུ༔ བྲུམ་ན་དུ༔ ཨ་མྲྀ་ཡན་དུ༔ ཡ་སང་གྲ་ན་ཐིན་མུན་ཚ་མྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཏ་ར་ཏ་ར༔ ཏ་ར་ཏ་ར༔ མོ་རི་ཀེ༔ ཙནྟྲ་པྲ་བྷི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ སཱུརྱ་ཀ་ཏེ༔ ཧེ་མ་པྲ་བྷི༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ༔ བྷུདྡྷ༔ བྷོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་སཱ་ཎ་ཤ་ནི༔ སརྦ་ཀི་ལ་བྷི་ཥ་པྲ་མ་ནི༔ ཙ་ར་ཙ་ར༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ སརྦ་བྷིདྡྷ་དྷ་ར་ན༔ མ་སྐེ་ཏི་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ཤི་ཏ༔ པ་ར་པ་ར༔ པི་རི་པི་རི༔ པུ་རུ་པུ་རུ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ༔ ཨ་ནུད་ཉ་ཏེ་ཤང་པཱ་ར་མི་ཏ༔ པ་ར་པུ་རི་གང་གཱ་ན་དཱི་བ་ལུ་ཀོ་བ་མ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ པ་ཤི་ཏ༔ པྲི་ཡཾ་ཀ་རི༔ དྷ་ན་ཀཱ་རི༔ པྲ་ཏི་ཀ་རི༔ ཤུ་བྷ་ཀ་རི༔ བ་བྷྲིད་ཏ༔ མངྒ་ལ་དྷ་རི་ནི་སརྦ་དེ་བ་ཐཱ༔ ཨ་ཏིཥྚི་ཏི༔ སརྦ་མ་ཧོ་རཱ་ག༔ ཨ་ཏིཥྚི་ཏི༔ སརྦ་ཀི་ན་ཀ་ཀ་ར༔ ཨ་དྷིཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཡྑླ༔ རྑླ་ཏེ༔ ཨ་དྷིཥྚི་ཏི༔ བྲཧྨ་མ་ཧཱ་བྷ་ཤི་ནི་ཏི༔ ཨནྟྲཱ་བྷ་ཤི་ཏི་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་བྷ་ཤི་ཏེ༔ ཙཎྚ་སུརྱ་བྷ་ཙིཏྟ༔ ཨོཾ་ཏི་རི་ཏི་རི༔ ཙནྡྲ་ཀ་རི་ཎ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་སརྦ་ཤ་ཏྲ་བཱི་ན་ཤ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་བཅས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དགྲ་དང་འཐབ་པ་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨེ་ཊེ༔ མེ་ཊེ༔ པྲ་མོ་ཊེ༔ པྲ་མོ་ཊེ༔ རོ་གོ་ལོ་བྷ༔ ལེ་བོས་སེ་མོད་ཏི༔ བད་ཊེ༔ ཁ་རང་ཊེ༔ ཁར་ནི༔ ག་ནི་ག་ནི༔ ག་ཎ་པྲ་ག་ཎི༔ མོ་ཎི༔ པྲ་ཏི་མོ་ནི༔ ཀ་ལིའི༔ པྲ་ཀ་ལིའི༔ ཙནྡྷེ་མ་ཧཱ་ཙནྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ཙནྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ཙནྡེ༔ བེ་ཀེ་ཨ་ཏི༔ བི་གེ་སོ་ན་གེ༔ ན་མོ་ཧ༔ པྲ་མོ་ཧཱ༔ པྲ་མ་ཧཱ༔ མོ་ཊ༔ པྲཱ་མོ་ཊ༔ ན་ཤ་ནིའི༔ པྲ་ཏི་ཀྲོ་ཏ་ནིའི༔ དྷ་བྷ་ནིའི༔ པྲ་བྷ་ནིའི༔ བལ་ག་ནིའི༔ བལ་ག་ནིའི༔ པྲ་བལ་ནིའི༔ བྲིད་ཏྱ་ནིའི༔ བྲིད་ཏྱ་ནིའི༔ པྲ་ནི་ད་ཏྱ་ནིའི༔ ཀྲོ་དྷ་ནིའི༔ པྲ་ཏི་ཀྲོ་དྷ་ནིའི༔ པྲ་ན་ནིའི༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བི་ཧ་ན་བི་ཧ་ན༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ན་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དྷི༔ ཁ་དེ་ཁ་དེ༔ ཙུམླི་ལི་སརྦ་སྭ་ཏྭ་ཧེ་ཏེ༔ ར་དྷི་ན་མ་སརྦ་བྷུདྡྷ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག༔ འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ སེང་གདན་གྱི་ཤར་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ དྷ་ར་ནི༔ དྷ་ར་ནི༔ པྲ་བྷ་ན་སཱ་ནི༔ བྷ་ཛ་ནི༔ པྲ་བྷན་ཛ་ནི༔ བཱི་ཏ་མ་ཏི༔ ཀེཾ་བུ་རུ་ཥི༔ ཀ་ཤ་ལེ༔ སཱ་ར་ཐེ༔ ཤུདྡྷ་རེ༔ ཤུདྡྷ་ར་ཙ་ར་ཎི༔ གྷོ་ཤ་པཱ་ཏི༔ ཤ་རཱག་གྲེ༔ ཤནྟེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཤན་ཏི༔ ཤ་ར་ཏི༔ ཤ་ར་ཏ༔ ཀ་ན་ཏི་ཀ་ར་ཏི༔ ཀང་སིང་སིང་སི༔ ཀིཾ་ཀ་ར་ཏི༔ ཀིམ་བྷ་ཊི༔ དྷ་ར་ཎི༔ པ་ཙ་ཏི༔ བྷུ་མི་བཱ་ཊ་ནི༔ ཧི་མ་བ་ཏི༔ ཛྱོ་ཏི་ཙ་ར་ཎི༔ ག་རག་གྷྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ བརྣི་བ་ར་གྲི༔ བ་ལ་བ་ཏི༔ བིལ་ནི༔ བི་ཤམ་མེ༔ བི་མ་ཤི༔ ས་ག་རི༔ ཁཱ་རེ༔ ཀ་ལི༔ ཙིནྡྷེ་ལི༔ ཀ་རི་ཎི༔ ན་ར་ཛ་ཎི༔ བི་དྷ་ར་ཎི༔ བལྐུ་མ་ཏི༔ ཨ་ཙ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ་ཁར་གེ་ཁར་གེ༔ བི་ཙཀྵུ་ནི༔ ཙ་ཀྲི་རཱ་ཙ་ནི༔ ཙནྟྲེ༔ ཙ་པ་ལི་པ་རི་བ་ར་བ་ཏི༔ གཱ་ར་གྲི༔ ཀ་ཊ་ག་རག་གྲེ༔ ཨེ་ཀ་གཤྴི༔ བྷ་མ་བ་ཏི༔ སྭཱ་རང་ག་བ་ཏི་ཙིཏ་ཏྲ་ཀནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ སེང་ཁྲིའི་ཤར་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་ཁེ༔ མ་ཁེ༔ བ་ན་ཁེ༔ དྷནྡྷ༔ བ་ར་དྷེ༔ ཙ་པ་ལེ༔ བ་ཁེ་བ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཁི་ལི༔ གར་བྷ་ཧུ་ལེ༔ བྷ་ཡ་ན་དྷ་ལི༔ པ་ཤེ་པ་ཤ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ༔ ཁ་ནི༔ ཁ་ལ་ནི༔ ཁ་ལོ་མེ༔ ཁ་ར་ལི༔ ཁ་ར་ལི༔ ཀ་ར་ཁེ༔ ཀ་ཤི་ནི༔ ཀ་ར་ཏི༔ ཀ་ལོ༔ ཀ་མི་ནི༔ བི་བྷ་ལེ༔ བྷི་དྷི༔ ཡ་ཤ་བ་ཏི༔ ཤ་མི༔ ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཀྲ་ག་ཡེ༔ ཀྲ་ག་ཤ༔ ཀྲ་ག་སེ༔ ཀྲུ་ཤ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཀྲུ་ཁ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཨ་ག་ལེ༔ ནཱ་ག་ལེ༔ ས་མ་ག་མེ༔ ཀྲུ་ཧུ་མེ༔ ཨ་ལ་ཀེ༔ ཏ་ལ་ཀེ༔ ཧི་རི་མི་རི་བྷ་རི༔ ཨ་རུ་ག་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ བྱང་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ སིདྡྷི༔ སུ་སིདྡྷི༔ ཨ་ར་ཎེ༔ བ་ལེ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཛཾ་བྷེ༔ ཛ་ཏི་ལི༔ ཨ་ཁི་ན༔ མ་ཁཱེ་ནི༔ ཁ་ཁ་ནི་ཁ་རཏ་ཊེ༔ ཧ་རི་ལིང་ག་ལེ༔ ཏི་ལིང་གི་ལེ༔ ཏ་མིང་གེ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ གདོང་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་སཾ་གེ༔ ཁད་ག་པ་རེ༔ མ་ལ་ནིར་ར་གྷོར་ཥེ༔ ཤུ་རེ་ཤུ་རེ་དྷ་རེ་བཛྲ་གམ༔ བཛྲ་དྷ་རོ༔ སཾ་བྷི༔ དྲི་དྷི་སྭཱ་ར་བྷི་ར་ཛེ༔ བྷེ་གྷ་སྭེ༔ བཱ་ར་གྲེ༔ པྲ་བ་ཏི༔ ཨཱ་ར་ཎི༔ དྷརྨཱ༔ ཡུག་ཏི་དྷེ་ཤ་བ་གྷུཥྚི༔ གང་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཟློག་ཅིག༔ ཚད་མེད་བཞིའི་གློ་འབུར་རིམ་ལོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་མྲྀཏེ༔ ཨག་གྲ་པུཥྤེ༔ བི་བྷུད་ཕ་ལེ༔ ནི་ར་པ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏི༔ བ་ར་བ་ར་ནི༔ གྷྱ་ཧྱ་བ་ར་ཧེ༔ གོའུ་ཏ་མེ༔ གུ་གུམ་ཏ༔ ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་བྷཉྫ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལ་པྲ་བྷན་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ བུམ་གདན་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དགུའི་འཆང་གཟུང་དུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བཀོད༔ བྲེ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཏ་པ་ནི༔ ཏ་པ་ནི༔ པྲ་ཏ་པ་ནི༔ དྷུ་རུ་མེ༔ བུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ པ་པ་ལ་པྲ་ལ་པྲ་མ་ཏེ༔ མ་མ་ཧེ་ཏི་ས་མ་དྷི་གརྦྷེཿ ན་མ་སི༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷ་མ་ན་སི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཆོས་འཁོར་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷྱེ༔ ཨཱརྱ་པི་ས་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ན་སམྱག་སཾ་བྷུདྡྷོ༔ བྷིརྱ་ར་ཙ་ན་སཾ༔ པཎ་ན་སུ་ཀ་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱི་དྷཱ་མུནྟར་སུ་ཏ་ར<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་དུ་མྱ་ས་ར་ཐཱི༔ ཤཱསྟ་དེ་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎྱ་ཎ༔ ཥཉྩ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན༔ ནི་བྷྱན་ཧ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ་མུ་ལ་ནཾ༔ ཨ་ལཾ་ཀྲྀཏ་ཡ་མྷན་ཏྱ༔ ཨ་ག་མ༔ པུཎྱ་བཱི་ད་ན་ནཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཏོ༔ ཨ་ནུ་ཎྱ་ཤྩ་བྷཻ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏེ་ལ༔ ཀྴ་ཎྱ༔ པ་ཏི་ཉུརླུ་སོ་གོ་ཙ་རེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་གུ་ལོ་དར་ཤ་ནི་ན༔ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྲད༔ དྷ་དྷི་མུག་ཏོ་ནཾ༔ ཨ་ན་བྷི་སུ་ཏོ༔ བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རི་ཉ་དྷེ༔ པ་རི་མུ་ཀ༔ ྣིཏྲཱ་ནཱ་ཡ༔ པ་རི་ཧུལྜྷ་ཛྙཱ་ཎི་ན༔ པྲ་ཏིླྟི་ཏོ་ཨ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏུད་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནི༔ བྷ་ག་ཝཱ་ཏི༔ ཛྙཱ་ན་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ་བྷིད་བྷ་ནཱིཥྛི་བྷུདྡྷ༔ ཀོ་ཊྱཱཾཥྛི་ཏོ་སརྦ་པོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡཾ་བྷྲཱ་མཱཻ༔ བྷུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏོ༔ ས་མ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདུགས་ཏོག་ཏུ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བཱི་ཛ་ཡ་བཱི་ཛ་ཡ༔ ཛ་ཡ་བ་ཧི་ནི༔ ཤང་ཀ་རི༔ ཤང་ཀ་རི༔ པྲ་བང་ཀ་རི༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ བྷན་ཛ་ཡ་བྷན་ཛ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཛ་ཡ་བ་ཏི་ཧི་ནི༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ གྲ་ས་གྲ་ས༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ལ་ཧུ་འུཾ་ལ་ཧུ་འུཾ༔ ལཾ་བྷོ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ནི་ཏྲི་ནི༔ ཙ་ཏུར་བག་ཏྲི༔ ཙ་ཏུར་དདཥྚི༔ ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛ༔ ཨ་སེ་མུ་ས་ལ༔ ཙཀྲ་ཏི་ཤུའུ་ལ་བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་དྷ་ར་ནི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷན་ཛ་བྷན་ཛ༔ པ་ར་སཱཻ་ན༔ བཱི་དྷ་ན་ས་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རི༔ ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ༔ བྷ་ཏྲི་བྷ་ཏྲི༔ ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁེ༔ ཨུ་ལ་ཀ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ལོཀྱ་མ་ཐཱ་ནི༔ བྷནྡྷེ་ནི་ས་ཡ་པ་ར་སྱ་ནྱ་ན༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཀཾ་བྷ་ཀཾ་བྷ༔ ཀ་ལ་ཀ་ལ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ༔ མུན་ཙ་མུན་ཙ༔ མུན་ཙ་ད་ཏ་ཧ་ས་མ༔ བྷིན་ཏོ་ན་ས་ཡཱ༔ པ་ར་སྱི་ཎྱ་ན༔ ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ༔ བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ༔ བྷུདྡྷེ་སད་ཏྱེ་ན༔ དྷརྨཱ་སད་ཏཱ་ཡེ་ན༔ སང་གྷ་སད་ཏྱེ་ན༔ ས་ཏྱེན༔ སད་ཏྱེ་བ་དྷེ་ནན༔ སཏྱེན་བྷུདྡྷ་སད་ཏྱེ་མ་ཏྱཾ་ཀྲ་མ་ན༔ དྷརྨ་སད་ཏྱ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ སང་གྷ་སད་ཏྱེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ སད་ཏྱེ་ས་ཏེ་ནན༔ སད་ཏྱེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ལཾ་བྷོ་དྷ་རི༔ ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ༔ ཀུད་ཊ་པ་ཡ་ཀུད་ཊ་པ་ཡ༔ ཀུད་ཊ་པ་ཡ་ཀུད་ཊ་པ་ཡ༔ ཏུད་ཏ་ན་མ་ཡེ༔ པྴནུ་མ་ན་ཡ༔ ཙནྟྲ་སོའུ་ཏྱ་མ་ན་ཡ༔ ཏྲིའི་ལོ་ཏྱ་དྷི་བ་ཏི་མ་ན་ཡ༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་དྷི་པ་དྷི་མ་ན་ཡ༔ སརྦ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ ས་གྷན་དྷརྦ༔ ཀུན་བྷནྡྷ༔ མ་ཧོ་རཱ་ག༔ ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ༔ བིདརྠ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སྱེའི་ནན༔ རང་ག་རང་ག༔ རང་ག་པཱ་ཡ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པུཥྤ་མ་ལི་ནི༔ རུན་དྷ་རུན་དྷ༔ རི་ཏི་རི་ཏི༔ ཙི་ཏི་ཙི་ཏི༔ དྷྲི་ཏི་དྷྲི་ཏི༔ བྷི་ཁུ་ཏི༔ མུ་ཁ༔ པཱ་ར་སྱི་ནན་ཀུ་ལོད་ས་དྷ་ནི༔ ཀ་རི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཧེ་ཧེ༔ རི་ཎི་རི་ཎི༔ རི་ནི་མ་ཏི༔ ཛཾ་བྷ་དྷྭ་ཛེ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུན་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་སོད་ཏ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུའུ་ཏྱ་ཨརྒྷ་སི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙནྙ་ཨརྒྷ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ན༔ ཀྵེ་ཏྲ་དྷ་མེ་ཀ་ར་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ གླགས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཞུག༔ རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲོག་ཤིང་ལ་དཀྲི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨི་ཊི་བྷི་ཊ༔ ཀི་ཊི་ཧི་ཊི༔ པི་ཊི་ནི་ཊི༔ ཨ་ཊེ་ག་ཊེ༔ དུ་གྷ་ཊི༔ ཧ་རི་ནི༔ བ་གུ་ཊི༔ པཱ་ཎ་སུ་བཱི་ཤྭ་ཙི་ནི༔ ཨ་རོ་ཧ་ནི༔ ཨ་རོ་ཧ་ནི༔ ཨེ་ལེ་མེ་ལེ༔ ཏི་ལི་ཏི་ལི་ཏི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི་མི་ལི༔ ཏི་མེ་ཏི་མེ༔ དུ་མེ་དུ་མེ༔ དུ་དུ་མེ༔ ཨ་ད་ཏེ་མི་ཏི༔ པཱི་ཤ་སི་དྷི༔ ཙ་པ་ལི༔ བྱེ་མ་ལི༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཨ་ཤྭ་མུ་ཥེ༔ ཀེ་ལེ་ཀེ་ལེ༔ མ་ཧཱ་ཀེ་ལི༔ སྲ་ཀྲརྟཻ༔ ནེརྐ་ཀི་ཤི༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ༔ བ་བ་ཕུ་ལུ༔ ཀོ་ལུ་ཀོ་ལུ༔ ཧུ་ལུ་བ་ཧུ་ལུ༔ དྷོས་པ་དུམ་པ༔ དོ་དུམ་པ༔ དོ་དུམ་པ༔ དུཾ་པ་དུཾ་པཱ༔ གོ་ལཱ་ཡཱ༔ བེ་ལ་ཡ༔ བཱི་ཤུ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ མི་ལི༔ ཏི་ལི་ཏི་ལི༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ད་མ་ནི༔ ཏ་པ་ཏ་པ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནི༔ པ་ཙ་ནི་པ་ཙ་ནི༔ དྷུ་ན་དྷུ་ནི༔ གརྫ་ནི༔ ཝར་ཁ་ནི༔ སྥོ་ཊ་ནི༔ ཏ་པཱ་ནི༔ པ་ཙཱ་ནི༔ ཧཱ་རི་ནི༔ ཀ་རི་ནི༔ ཀཾ་བྷ་ནི༔ མར་དྷ་ནི༔ མན་ཊི་ཀི་ཊི༔ ཀྵེ་མང་ཀ་རི༔ མཾ་མང་ཀཱ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཛྭ་ལ་ནི༔ དུམ་དུམ་པ་ནི༔ སུ་ཀུ་སུ་མི༔ གོ་ལ་ཡ༔ བི་ལ་ཡཱ༔ བ་རི་སི་ལ་ཡཱ༔ ཨི་ལི་ཀི་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ༔ ཧ་ར་ཎ༔ དྷ་ར་ཎི༔ དྷ་ར་ཎི༔ ཧུག་ཀེ༔ ཧུག་ཀེ༔ བུག་ཀེ༔ བུག་ཀེ༔ བདག་གི་མི་མཛའ་བ་རྣམས༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བདག་ལ་མི་ཕན་པ་རྣམས༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ བདག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ དྷུ་དྷུ་དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ བདག་ལ་མི་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ ཧིག་གེ༔ མིག་གེ༔ ཙིག་གེ༔ པག་གེ༔ ཤྲིར་བྷད་ཊེ༔ མངྒ་ལྱེ༔ ས་མནྟ༔ བྷུད་ཊི༔ ཧེ་རྜྷཎྱེ༔ གརྦྷེ༔ སརྦེ༔ ཨརྠ་ས་དྷ་ནི༔ ཨ་མ་ལེ༔ བྷི་མ་ལེ༔ ཙནྟྲ་པྲ་བྷྱི་ས་འུ་ཏྱ་ཀནྟེ༔ དུར་བིད་ཉེ་ཡེ༔ དུམ་བྷེ༔ དོ་དུཾ་བྷེ་པྲི་ཡང་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་ལྗོངས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ བི་མུ་ཏྲཱི༔ བཱི་ཏ་ཧེ༔ བྷི་ཏོ་ར༔ བྷི་ཙ་ར་དོ༔ ཀི་པཱ་རི་དེ༔ ཀཱ་ར་ཏེ༔ ཀ་ར་བ་ར༔ སྭཱ་རི༔ མ་དྷུ་ར༔ གྷོ་ཥི༔ ཤ་ཏ་ཧ་ནི༔ ཧ་བྷ་ཤ་ཏ་གྷི༔ ཨག་གྷེ༔ ནག་གྷེ༔ བག་གི་ཊ་ཏི༔ བི་ཀུ་ཊ་ཏི༔ བི་ཊ་ད༔ བིག་ཤི་བ་རི་ཏི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དུས་དང་བཅས་པའི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག༔ རྣམ་རྒྱལ༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཅོང་ཞི༔ རྟག་ངུ༔ ད་ལི༔ དབང་ལག༔ མཚེ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་བྱུ་གས༔ ཞེས་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་གཞུག་གི་གདམས་པ་སྟེ་བཛྲ་ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲུང་བའི་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དུས་སུ་ཡང་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་དེད་དཔོན་ནམ་རང་གི་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཟོས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བྲིས་པ་ལ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་ཤེལ༔ མི་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་གསེར༔ མི་མ་ཡིན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཤེར་ཤིང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཞན་ཡང་གཡག་དཀར་པོའི་རྭ་རྩེ༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག༔ མུ་ཏིག༔ ཉ་ཕྱིས༔ བྷོ་དྷེ་ཙིའི་འབྲས་བུ༔ ལུང་ཏང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་པ་གཞུག༔ ལྟོ་བ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལེགས་པར་བཟོས་པའི་ནང་དུ་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་ཚོགས༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་དང་སྡེ་པ་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་ཁེངས་པ། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་སྟུ་ཏེ་ག་ཎ་པ་ཏི༔ ཀ་ཊ་ཀ་ཊ༔ ཀི་ཊི་ཀི་ཊི༔ ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ ད་ར་ད་ར༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ གྷྲི་ན་གྷྲི་ན༔ དྷ་བ་དྷ་བ༔ ཛཾ་བྷ་ཛཾ་བྷ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མ་ཎུ་དྷུ་སྨ་ར༔ ན་མ་དྷུ་རེ༔ སྡུད་ཊ༔ པ་ཙ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུདྡྷ༔ བྷིདྡྷ་ཀྵུ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཏྭ༔ རཏྣ་བྷ་ས་ལ༔ གར་གད་ཚད་ཏྱ༔ མ་ཧཱ་བྷཱ་ས་པ༔ མ་ཧཱ་དྷཀྵ༔ ཎཻ་ཡ་སྲོག་ཡ་ཏེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ན་མོ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཎྱི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ན་མ་ཏེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ནི་ར་རི་དྷི་ན་རི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷི་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷྲིཏ་ཏ་པ་སི་བྷིད་ཡི་ཏུ་ཏ་ཀིའི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ལི་བྷི་ལི༔ པ་ར་ཙུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐོར་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནི་རི་ཏ་དྷ་ནི་རི་རིད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ནྱ༔ སིདྡྷི་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཥྠོ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿབཛྲ་མི་དྷི་ནི་པུཎྱེ་སིདྡྷི༔ ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ཏ་ནི་སུ་ཏ་ཛ་ཧཱུྃ༔ མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་གཞུག༔ ཕྱག་ན་གངས་ཉེར་ལྔའི་ས་སྣ༔ སྦས་ཡུལ་གསུམ་གྱི་ས་སྣ༔ རྣམ་པ་པི་ཝང་ངོ་བོ་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་ལྟ་བུའི་ཁོག་ནང་དུ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐད་དུ༔ རྒྱ་སྣག་གུ་གུལ་དང་བཙན་དུག་གི་སྣག་ཚས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནི་འབར༔ བཛྲ་མ་འབར༔ བཛྲ་པྲ་ཧིར༔ བཛྲ་ཤ་ཡིར༔ བཛྲཾ་ཤི༔ བཛྲ་ཏུ་ར་སཾ༔ བཛྲ་ལ་ནིན༔ བཛྲ་མ་ཧི་ཏི༔ བཛྲ་སུ་ཙི་ར༔ བཛྲ་མི་ལི༔ བཛྲ་ལི༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱན་ཐུགས་བཞིན་ཡོང་བར་བྱེད༔ ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་རུ་དར་ཕྱར༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-081&oldid=115160"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:31.


རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཆར་བ་བབས་སོང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ནི་རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་ཉིན་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གནས་འདིར་ཞབས་སོར་བཀོད་པའི་དགོང་མོ་ནས་བཟུང་གནམ་གཤིས་ཅུང་རུབ་ཅིང་ཆར་བ་ཡང་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བཏང་སོང་། རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཁག་ལས་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་ནི་ཆ་རྐྱེན་སྐྱོ་ཤོས་དང་མི་གཤིས་ཀྱང་སྡུག་ཤོས་སུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ལ། གནམ་གཤིས་ཀྱང་དབྱར་ཁ་ཚ་བ་འབར་ཞིང་དགུན་ཁ་གྲང་ངར་ཆེ་བ། དུས་རྒྱུན་ཆར་ཆུ་དཀོན་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་བབས་པ་དེས་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་དགའ་འོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གནད་དུ་ནམ་ཕེབས་ལ་ཆར་བ་འབབ་ངེས་ཡིན་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག\nཉིན་འདི་གར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཁག་ཅིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། རྡོར་གདན་དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་། སྡོད་གུར་ནང་ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞེན་པ་སོགས་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེན་བབས་པའི་དབང་གིས་གུར་མང་པོའི་ནང་ཆུ་ཤོར་བ་དང་སར་ལོག་པ། ཁོར་ཡུག་དང་ལམ་ཁ་འཛམ་རྫབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་འདུག མི་མང་པོ་ཞིག་དེ་སྔ་འདིར་འབྱོར་མ་ཐག་ནས་སྡོད་གུར་ཕྱིར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་སློག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་ཁང་པ་གླས་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་བཏང་སྟེ་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་མི་དེ་ལས་མང་བ་ཞིག་གིས་གུར་བཞག་སྟེ་སོ་སོའི་ས་ན་ཁང་པ་འཚོལ་བཞིན་འདུག\nགོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སྡོད་གུར་ཡོངས་རྫོགས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེར་རུ་ཁག་(Camp)དྲུག་ཏུ་བགོས་ཡོད་པ་དག་ནི་( swisscamp) དང་། ཨེ་ཕེ་རུ་ཁག་ (E.Pcamp) ཅོང་ངྷ་རེ་རུ་ཁག་(choldary camp)། ཌོ་མེལ་ཊི་རེ་(dormetary)སོགས་རེད་ལ། དེ་རིང་གསར་འགོད་པ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གུར་རྒྱག་ཡུལ་མཱ་གྷ་ངྷི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ར་བར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད།\n༡༽ སུད་སི་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་སྡོད་སྒར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་བསྡད་སའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༢༨༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ཐོག་མར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་འདི་རིན་གོང་ཆེ་ཤོས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གུར་ནང་ཉལ་ཁྲི་ཆུང་ཆུང་གཉིས་རེ་ལས། གདན་སོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག ཉེ་ཆར་ཁོང་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་མི་མང་གི་སྡོད་གནས་ནས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་བར་རླངས་འཁོར་ཆེད་མངགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་སོང་མོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ཚོས་དེ་སྔ་བཤད་པ་ལྟར་མིན་པར་མི་མང་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད། ཆར་བ་བབས་ཏེ་གུར་ནང་ཐིགས་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཤད་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མེད་སྟབས། ཁ་སང་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་གནས་ཁག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཁང་པའི་ནང་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༢༽ སུད་དུ་སྡོད་སྒར་དང་པོའི་ནང་ཡོད་པའི་ལ་དྭགས་ཨ་ཅ་པདྨ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་ཚོས་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དྲ་ལམ་ནས་ཧིན་སྒོར་ ༡༣༠༠༠ ཅན་གྱི་གུར་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོ་མདང་དགོང་འདིར་ཡོང་སྐབས་གློག་དང་འཐུང་ཆུ་ཅི་ཡང་མི་འདུག ད་དུང་གསང་སྤྱོད་ལ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་བཀར་མེད་པ་མ་ཟད། གསང་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁ་ཁེངས་ཏེ་འགག་འདུག གུར་ལ་མཚོན་ནའང་། ང་ཚོའི་གུར་སྡོད་སྒར་འདིའི་ནང་གི་སྐྱོ་ཤོས་རེད། གུར་ནང་གི་ས་གདན་ཆ་ཚང་རློན་པ་ཆགས་ཏེ་འདུག་ཐབས་མེད་སྟབས། ཁ་སང་ཡང་བསྐྱར་ཉིན་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ རེ་སྤྲད་དེ་ཁང་པ་ཞིག་བཙལ་རྗེས་གུར་ཕྱིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཙོ་བོ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་གཞོན་ནུའི་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བྱེད་ག་ཚོད་བཙལ་ཡང་མི་གཅིག་ཀྱང་བསླེབས་མ་སོང་། དེར་བརྟེན། ང་ཚོ་དེ་རིང་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཁ་སང་ནས་བཟུང་སྡོད་སྒར་འདིའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོར་བྱས་སོང་། ”ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༣༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་དྲུག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཨ་ཅ་སྤེན་པ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ངའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ཁས་ཉིན་ནས་ཆར་བ་བརྒྱབ་ཏེ་འདུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་སྟབས། དེ་རིང་ཞོགས་པར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ བླངས་ཏེ་སྤྲད་ཚར་བ་ཡིན། ཉེ་ཆར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ་དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་བཤད་དེ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་རེད། ད་རེབ་དངོས་སུ་ས་གནས་ལ་བསླེབས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཆུ་དང་གློག་གསང་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་མང་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་ལས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག ང་རང་ལ་མཚོན་ན་མི་གཅིག་གཉིས་ལས་མེད། གཙོ་བོ་མི་མང་ལ་ཐེངས་འདིའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་སྐབས་དཀའ་ངལ་གང་མང་འཕྲད་ཀྱིན་པ་དེར་གང་མགྱོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༤༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ལྡི་ལིའི་ཨ་ཅ་ཉི་སྒྲོན་ལྷ་མོ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ང་རང་གི་གོ་ཚོད་ལ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ས་རེད། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག ཁས་ཉིན་ཆར་བ་བབ་རྗེས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་ནང་རྒན་པོ་མང་པོ་ཞིག་མིའི་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ཏེ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། སྲང་ལམ་ཡོངས་འདམ་གྱི་ཁེངས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་འདུག དེའི་ཐད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་གཅིག་ཀྱང་བསླེབས་མ་བྱུང་། ཁ་སང་ང་ཚོས་ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠ ལྷག་གིས་རྩྭ་ཉོས་རྗེས་འགྲོ་ལམ་བཟོས་པ་ཡིན། གང་ལྟར། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དཀའ་ངལ་འདི་གང་མགྱོགས་སེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གཅིག་ལ་ཆད་མྱོང་མེད་ལ། ད་རེས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་འཕྲད་མྱོང་མེད། གལ་སྲིད། འདི་ལྟར་བཞག་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མི་མང་པོ་བློ་ཕམ་བྱུང་གི་རེད། ”ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༥༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་ ༤ བའི་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རི་ནཱ་ཅལ་མེ་འོད་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་མེད་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་ཚོའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ཆུ་དང་གསང་སྤྱོད་རེད། ཁས་ཉིན་ཆར་བ་བབ་པའི་དགོང་མོ་དེར་གློག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པོ་གཉིས་ལ་གཞན་ཚང་མ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཐིག་པའི་ཁྲོད་བཙོག་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ཁ་སང་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོར་བྱས་སོང་། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་སྟབས། དཀའ་ངལ་ཅི་ཙམ་འཕྲད་ཀྱང་འདུག་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ཤེས་མི་འདུག ང་ཚོས་ཉིན་གྲངས་ཁ་ཤས་རིང་སྡུག་རུས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་གུར་གྱི་སྲང་ལམ་དང་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་དང་། མི་མང་གི་འཐུང་ཆུ་དང་གློག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༦༽ ཅོ་ངྷི་ར་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ངས་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གུར་དང་གདན་སྲབ་མོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག ཆུ་དང་གློག་གི་ཐད་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་ནང་དཀའ་ངལ་མི་འདུག གློག་ཁས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཧྲིལ་བོར་བསླེབས་མ་སོང་། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་མི་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་སྡོད་སྒར་ནང་གི་མི་ཁག་ཅིག་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱིན་པ་ལས། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྡོད་སྒར་འདི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ཆུ་གློག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡག་ཤོས་ཆགས་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nགསར་འགོད་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་འབྱོར་སྐབས་མི་མང་ཆེ་བ་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་གུར་སྟོང་པ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་མང་པོ་ཞིག་བང་བསྒྲིགས་ཏེ་གུར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པས་དེར་ཡོད་ལས་བྱེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། “ གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་གི་རེ་སྐུལ་ལྟར་གུར་ཕྱིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཐོག་མའི་དངུལ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཕྱིར་སློག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་ཐད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་འགྱངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ། གོ་བསྡུར་དང་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nས་ཁུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་སྲིད་པ་དེ་གསལ་བོ་རེད། ཡིན་ནའང་། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་གསར་ལམ་ཁག་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ད་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་ཁས་ལེན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལྟར་མ་གནང་ཚེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། གང་ལྟར་གནད་ཀྱི་དོད་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། བོད་ནང་ནས་ཕེབས་མཁན་མཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་རྟོག་གང་ཐུབ་ཅིག་བྱས་ཏེ། བྱེས་འབྱོར་བ་དག་གིས་ང་ཚོ་གཞིས་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་སྐྱོང་གནང་གི་འདུག་བསམ་པའི་སེམས་ལ་དྲོད་ཐིག་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་གནད་ཀྱི་དོད་པོ་རེད། དེ་ནི་ཉེ་བའི་འགའི་རིང་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དུ་གཞིས་པ་ཚོས་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་པ་དང་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་ཏེ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོས་ངོས་ནས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བརྩེ་སེམས་ལྷག་མ་ཅིག་སྟོན་དགོས་པར་སེམས།\nམ་ཐ་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པར་བྱུང་སོང་ཁ་འདུམདགོས་ངེས་རེད. མ་ཟད་ཚང་མས་སྐད་གྲགས་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ་བཞིན་གོ་སྒྲིག་པ་ཚོ་ཡང་ཨ་ཅིང་ཅིང། ཡིན་ཡང་ཆུ་ཀློག་དེ་གནས་སྟང་དེ་སྤྱིར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང དགོས་རྒྱ་གར་བའི་ས་འབུ་ནག་ནར་གྱི་ལས་སྟངས་ཁོ་ནསཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད་དོ།།\nཆར་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་དཀའ་ངལ་དུ་རྩི་ག་ལརུང་སྟེ. ༡ ཆོས་ཞུ་བ་སོ་སོའི་སྡུག་སྒྲུབ་དག་པ. ༢ ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཕན་པའི་་གོངས་མཆོག་གི་བྱིན་ནུས་ཤིག་གོ དེས་ཕྱིར་ཆར་འདམ་ལ་རོལ་རྩེད་བྱེད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད་འདོད་དོ།།\nགོ་སྒྲིགས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་རེད། གླས་པའི་རྒྱ་གར་པས་སོ་སོའི་གོམས་བཤིས་གྱིས་གོམ་པ་རེ་རྒྱག་སར་སྐར་མ་ཁ་ཤས་འགོར་གྱི་འདུག་ལ། ལས་འཚམ་སྔ་ས་ནས་བཞག་ནས་ཉོན་གྱི་མི་འདུག གནམ་གཤིས་འདི་འདྲ་ཆགས་པ་སུས་ཚོད་དཔག་ཐུབ། གུར་ནང་སྡོད་མཁན་རྣམས་དངོས་གནས་སྙིང་རྗེ།\nགོ་སྒྲིག་པས་གོ་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱས་མེད་པ་ཆ་བཞག ཡིན་ཡང་དཀའ་ལས་ཏོག་ཙམ་མ་བརྒྱབ་ན་ཆོས་ག་པར་ཡོང་གི་རེད། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྐུ་ལས་ག་ཚོད་སྐྱོན་མི་འདུག་གམ། སྐྱིད་ཆོས་ཀྱིས་ཐར་དཀའ།


jigten sumgon – Dakini Translations and Publications མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་དང་འགྲེམས་སྤེལ།\nTag: jigten sumgon\n3rd Jan 2021 4th Jan 2021 Dakini TranslationsLeaveacomment\nhttps://www.youtube.com/watch?v=Z3aLEuX8Cck "When you die, your self-aware, primordial awareness will only be accompanied by your virtuous and negative karma. It is not possible to encounter karma you have not done. It is not possible for even the slightest karma you have done not to be experienced. If one is born in the three lower realms due… Continue reading ‘Dharma is not ‘one size fits all’: The importance of individual levels, the infallibility of karma and seeing others’ good qualities: ‘Four Dharmas of Gampopa’ by 17th Karmapa (Part VI)\nThe 8th Karmapa on the ‘Single Intention’ (Gong Chig) by Jigten Sumgon\n20th Jul 2020 22nd Dec 2020 Dakini TranslationsLeaveacomment\n8th Karmapa, Mikyo Dorje སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎་ འཇིག་རྟེན་གྲགས་འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས༎ གང་ཡིན་དེ་དག་རྫུན་དང་གསོག་གསོབ་པ༎ ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འདྲ་བཏགས་པ་ཙམ༎ ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དབེན་པ༎ དེ་ཚུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི༎ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི༎ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ༎ འཁོར་འདད་ཀུན་གྱི་རྣམ་འདྲེན་ཟླ་མེད་པ༎ མཉམ་མེད་འདྲི་ཁུང་རིན་ཆེན་དེར་ཕྱག་འཚལ༎ To the Refuge Jigten Sumgon, Drigung Rinchen Pal, I pay homage! Deceptive, conditioned, worldly phenomena, Whatever it is, is false and hollow of meaning, and All like an illusion, merely labelled. The one ‘isolated’ from whatever merely appears, Method of omniscience… Continue reading The 8th Karmapa on the ‘Single Intention’ (Gong Chig) by Jigten Sumgon


གདུགས་མཆོང་ལུས་རྩལ་ཞེས་པ་ནི་གདུགས་མཆོང་མཁན་གནམ་གྲུར་སྡོད་པ་དང་དབུགས་ལྒང་སོགས་མཁའ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དམ་ཡང་ན་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་བར་སྣང་ལ་འཕུར་རྗེས་མར་མཆོང་བའམ་ཡང་ན་གཡང་གཟར་གྱི་རི་རྩེ་དང་མཐོ་ས་ནས་མར་མཆོང་སྟེ། མཁའ་རླུང་གི་སྒུལ་ཤུགས་དང་མཆོང་གདུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོང་གདུགས་མ་ཕྱེ་གོང་དང་ཕྱེ་རྗེས་གཏན་འཁེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པ་མ་ཟད། མར་འབབ་གདུགས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ས་ཁོངས་སུ་བདེ་འཇགས་ངང་འབབ་པའི་ལུས་རྩལ་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན།\nབཤད་རྒྱུན་ཞིག་ལ། སྤྱི་ལོ1628ལོར། དབྱི་ཐ་ལིའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་མིང་ལ་ལ་ཝུན་ཟེར་བའི་བཙོན་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཐེངས་དུ་མར་བཙོན་ནས་འབྲོ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་འབྲོ་མ་ཐུབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉེན་རྟོག་པས་ལྟ་སྲུང་ནན་མོ་བྱས་པར་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་གི་སྐོར་གྱང་ཧ་ཅང་མཐོ་བས། གལ་ཏེ་གོང་ནས་མར་ལྡིང་ན་མི་ཤི་ནའང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས། ཐེངས་ཤིག་ལ། གཉེན་གྲོགས་ཀྱིས་བཙོན་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་ལ་ཆར་གདུགས་ཤིག་བསྐྱལ་ཡོང་། དེ་ནི་ཁོ་བཙོན་ནས་ཐར་བའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཁོས་ལྐོག་ནས་ཐིག་གུ་ཕྲ་བུ་ཞིག་གི་སྣེ་གཅིག་ཆར་གདུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་དང་། སྣེ་གཞན་ཞིག་ལག་ཏུ་འཇུས། མུན་པ་ནག་ཅིང་རླུང་ཆེ་བའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ། ལ་ཝུན་གྱིས་ལྟ་སྲུང་ལས་གཡོལ་ཏེ་སྐོར་གྱང་གི་ཐོག་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཆར་གདུགས་དེ་བཟུང་ནས་མར་ལྡིང་ཞིང་། ས་ལ་ཐོན་དུས་གནོད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་རྗེས་ནས་ལ་ཝུན་ཕྱིར་བཙོན་ཁང་དུ་བཟུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲུལ་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཁོ་རང་བཙོན་ཁང་ནས་གདུགས་མཆོངས་བཙོན་བྲོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ1785ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་པའེ་ལང་ཧྲའར་ལ་ཐེངས་འདིའི་གདུགས་མཆོང་བཙོན་བྲོས་ཀྱི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱི་དང་དངོས་པོ་ལྗིད་གྲས་བར་སྣང་དུ་དབོར་བ་དང་། དེ་ནས་མཆོང་གདུགས་ལ་བསྡད་དེ་མར་བབ། སྤྱི་ལོ1797ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་འཕུར་སྐྱོད་པ་ཞིག་དབུགས་ལྒང་ལ་བསྡད་དེ་བར་སྣང་ལ་སོང་བ་ན། ཁོ་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཆོང་གདུགས་སྤྱད་དེ་བདེ་འཇགས་ངང་ས་ལ་འབབ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\n1. རྒྱབ་ཐག རྒྱབ་ཐག་གིས་གདུགས་མཆོང་མཁན་གྱི་ལུས་པོ་བཟུང་པ་ཡིན།\n2. སྣོད་ཆས། གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ་དང་གྲབས་གཤོམ་གདུགས་ཁེབས་འཇོག་པ། སྣོད་ཆས་རྒྱབ་ཐག་ལ་སྦྲེལ་ཡོད།\n3.གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ། སྣོད་ཆས་སུ་འཇོག་པ། རྒྱུན་དུ་སྔོན་ལ་གདུགས་ཁེབས་འདི་ཕྱེ་བ་ཡིན།\n4.གྲབས་གཤོམ་གདུགས་ཁེབས། གདུགས་ཁེབས་འདི་གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ་བཀོལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བཀོལ་དགོས་པ་ཡིན།\nདམིགས་འཛུགས་གདུགས་མཆོང་། ཁྱད་རྩལ་གདུགས་མཆོང་། བཟོ་དབྱིབས་གདུགས་མཆོང་། མཐོ་དབྱིངས་གདུགས་མཆོང་། མཚན་མོའི་གདུགས་མཆོང་། ཆུ་ཐོག་གདུགས་མཆོང་། གདུགས་མཆོང་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཡོད།\n(གཅིག)འཛམ་གླིང་ལེགས་སྐྱེས་འགྲན་བསྡུར་ཐོག་རྣམ་གྲངས་རྐྱང་པའི་ཨང་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དང་ཡང་ན་ཚོགས་པའི་ཨང་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་ཐོབ་མཁན་གྱི་ལུས་རྩལ་པ། ཚོགས་པའི་སྤྱི་སྐར་ཨང་བཞི་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར། རྣམ་གྲངས་རྐྱང་བའི་སྐར་འབྲས་དེ་ཚོགས་པའི་སྐར་འབྲས་ལ་བརྩིས་པའི་ལུས་རྩལ་པ།\n(གཉིས། ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་གྱི་ལུས་རྩལ་པ།


Terdzo-LA-049 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin nag po lcags kyi ral pa can gyi gsol 'debs gter ston gyis mdzad pa\nVolume 26 (ལ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. rta mgrin nag po lcags kyi ral pa can gyi gsol 'debs gter ston gyis mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di shar kaHthog gsang sngags kyi pho brang dam pa nas bka' gter theg pa rim dgu'i don gyi dgongs pa brnyes te/_spo bo rma kung lung du sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa chos rje smon lam rgya mtsho'i zhal slob 'bo ro bla ma dbang phyug rgya mtsho/_dkon mchog shes rab/_dge 'dun bzang /_byang chub seng ge_/smon lam byang chub/_pad+ma bzang po/_pad+ma rgyal po/_dge 'dun bkra shis/_shes rab dbang phyug rnams kyis rta mgrin bla ma brgyud rim gyi gsol 'debs shig dgos zhes bskul ba las rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis snang rtser sbyar pa'o\nརྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པདྨ་གསུང་གི་རིགས་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འགྲོ་ལ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་པའི། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚར་གཅོད་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བོད་ཡུལ་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་རྩུབ་འགྱུར་དུས་འདི་རུ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བསྐྱེད་རིམ་གདིང་ཐོབ་གསང་སྔགས་བཟླས་མཐར་བརྩོན། །རྫོགས་རིམ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །སྐུ་བཞིའི་སེམས་དཔའ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཤར་ཀཿཐོག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས་བཀའ་གཏེར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བརྙེས་ཏེ། སྤོ་བོ་རྨ་ཀུང་ལུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སློབ་འབོ་རོ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ། དགེ་འདུན་བཟང་། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ། པདྨ་བཟང་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ། དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྣང་རྩེར་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-049&oldid=127502"


Terdzo-OM-030 - Rinchen Terdzö\nphag mo dbu bcad ma'i sgrub byin\nin cycle ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ (Nyang gter phag mo dbu bcad ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 361-367 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 361-367. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rdo rje phag mo dbu bcad ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་ལས་སླར། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མར། །འདུད་དོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨཱོྃ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿཞེས་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་གསུམ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གཱའི་སྔགས།རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ནང་དུ་རོ་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿགསུམ་གནས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨཱོྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རང་གི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཨཱཿལས་རྣམ་སྣང་མ་དཀར་ལྗང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ། གསུམ་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། ལང་ཚོ་འཇོ་སྒེག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱོྃ་སྔགས་ཚན་དང་པོས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཚན་བར་པས་བསྐོར་བ། སྣང་མཛད་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨར་ཨཱཿལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་ན། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གསུམ་ཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས། བཅད་པའི་དབུ་ནམ་མཁར་འཕར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཻཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། རང་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གོང་དང་འདྲ།་་་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས། གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་བཟླ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུང་བ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བསམ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པ་བཟླ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། བདུད་རྩི་གསོལ་བ། སྔགས་ཟློས་པ་གསུམ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་བར་མཚམས་སོ་སོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ནས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བཞིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤོས་རོལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་ཅིང་འགྱེལ་བ་དང་། དྲན་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས། ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རེག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེར་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལོངས་སྐུ། སྣང་མཛད་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་གསུམ་པོར་སྦྱར་ནས་རྣམ་དག་འཆད་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའང་གསུངས་མོད། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-030&oldid=115726"


Translations < Tibetan < Twentytwenty < GlotPress Page5– Translate WordPress.com\nSocial Links Menu\t སྤྱི་ཚོགས་མཐུད་སྤྲེལ་དཀར་ཆག\t Details\nJoin the Club\t ཚོགས་མིར་ཞུགས།\t Details\nMembers get access to exclusive exhibits and sales. Our memberships cost $99.99 and are billed annually.\t ཚོགས་མི་རྣམས་ཁེར་རྐྱང་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་ཐུབ། ཚོགས་མིའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར $99.99 ཡིན་པ་རེད།\t Details\nBecomeaMember and Get Exclusive Offers!\t ཚོགས་མིར་གྱུར་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པ།\t Details\nThe exhibitions are produced by UMoMA in collaboration with artists and museums around the world and they often attract international attention. UMoMA has receivedaSpecial Commendation from the European Museum of the Year, and was among the top candidates for the Swedish Museum of the Year Award as well as for the Council of Europe Museum Prize.\t འགྲེམས་སྟོན་འདི་དག་ནི UMoMA དང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། UMoMA ལ་ཡོ་རོབ་གླིང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཟིན་ལ། སྭི་ཌེན་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་ཡོ་རོབ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་བྱ་དགའི་ནང་ཚུད་ལེགས་ཤོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།\t Details\nའགྲེམས་སྟོན་འདི་དག་ནི UMoMA དང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། UMoMA ལ་ཡོ་རོབ་གླིང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཟིན་ལ། སྭི་ཌེན་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་ཡོ་རོབ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་བྱ་དགའི་ནང་ཚུད་ལེགས་ཤོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།\nWith seven floors of striking architecture, UMoMA shows exhibitions of international contemporary art, sometimes along with art historical retrospectives. Existential, political and philosophical issues are intrinsic to our programme. As visitor you are invited to guided tours artist talks, lectures, film screenings and other events with free admission\t UMoMA ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཐོག་སོ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་གི་ཡོད། ཉར་ཚགས་རིང་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་དོན་ནི་ཁང་དེའི་འཆར་གཞིའི་གཏན་འཇགས་ནང་དོན་ཡིན། མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་ལམ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པའི་གཏམ་བཤད་དང་། འཆད་ཁྲིད། གློག་བརྙན་སྟོན་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལྟ་བུ།\t Details\nUMoMA ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཐོག་སོ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་གི་ཡོད། ཉར་ཚགས་རིང་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་དོན་ནི་ཁང་དེའི་འཆར་གཞིའི་གཏན་འཇགས་ནང་དོན་ཡིན། མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་ལམ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པའི་གཏམ་བཤད་དང་། འཆད་ཁྲིད། གློག་བརྙན་སྟོན་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལྟ་བུ།\n“Cyborgs, as the philosopher Donna Haraway established, are not reverent. They do not remember the cosmos.”\t "མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ Donna Haraway ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། Cyborgs ལ་གུས་བཀུར་གྱི་བསམ་པ་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་མི་སྲིད།"\t Details\nFrom Signac to Matisse\t Signac ནས Matisse ལ།\t Details\nThe Life I Deserve\t ཐོབ་འོས་པའི་འཚོ་བ།\t Details\nOctober 1 -- December 1\t ཟླ་བཅུའི་བའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nTheatre of Operations\t གཡུལ་ས།\t Details\n2020-01-17 23:55:12 GMT\nAugust 1 -- December 1\t ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\nWorks and Days\t བྱ་བ་དང་འཚོ་བ།\t Details\nThe premier destination for modern art in Northern Sweden. Open from 10 AM to6PM every day during the summer months.\t སུའེ་ཏེན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཐོག་མར་བདམས་པ་རེད། དབྱར་ཁར་ཉིན་རེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད 10 པ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད6པའི་བར་ཡིན།\t Details\nསུའེ་ཏེན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཐོག་མར་བདམས་པ་རེད། དབྱར་ཁར་ཉིན་རེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད 10 པ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད6པའི་བར་ཡིན།


Terdzo-PI-050 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rgyal mdos dkar po drug mdos kyi 'don zin\nVolume 43 (པི) / Pages 899-901 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. nyang gter rgyal mdos dkar po drug mdos kyi 'don zin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 899-901. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang nyer mkho'i slad du grong sngags mkhan po mkha' khyab rdo rjer 'bod pas 'du bgyis pa'o/_/mang+ga laM\nrgyal mdos 'don zin\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ཡིན། དབང་དྲག་པདྨར་གུས་པས་འདུད། མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་མདོས་ཆིངས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་འདོན་ཟིན་ནི། ངག་འདོན་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྟར་བསྟོད་ལས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྲུག་མདོས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སོགས་ནས། མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་་་གོང་ནོན་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱར་སྐབས་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ཡང་། གཞན་དུ་ན།མཆན། དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ནས། གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། འོག་གི་སྟོད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་ལྟར། ཀྱཻ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་གིས༔ སོགས་ནས། རྔ་གཤང་སྐད་ཀྱིས་འབོད༔ བར་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ། གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་འཕྲོས་གཞུང་ལྟར། ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་དགུང་སྔོན་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། འོག་གི་སྟོད་འཕྱོང་ལྟར། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ལ༔ སོགས་རྔ་རབས་དང་། སྲིད་པའི་ཁོག་ཕུབ་གྱེར། གླུད་ལ་ཕྱག་ཡུག་མ་བསྙབ་ཅིག༔ བར། འོག་ནས། སྲུང་མ་བསྐུལ་བ། དབང་སྡུད། ཟིལ་གནོན་རྣམས་བྱ། འོག་ནས། ཀྱཻ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཞི་གང་འདིར༔ སོགས་ནས། འདི་རུ་མ་འགྲིམས་ཤིག༔ བར་གྱིས་མི་དབང་བཀར། དེའི་གོང་གི །ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་སོགས་བདེན་བརྗོད། ཡས་བཞེས་འཚལ༔ བར། འོག་གི་ཁྲུས་གསོལ། སྤོས་རབས། གོང་ནས། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྐྱེམས་འདི་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཐམས་ཅད་གནང་བར་མཛོད༔ བར། འོག་ནས། ཀྱཻ༔ གཏོ་ཡས་བསགས་པ་གང་ནས་སོགས་ཀྱིས་བྱུང་ཁུང་བཙལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད། གོང་ནས། ཀྱཻ༔ དེ་རིང་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སོགས་ནས་ཐུན་དབབ་པ་རྣམས་དང་། མདོས་གཞུང་དངོས་ཏེ་བར་འཕྱོང་ལ། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ སོགས་ཀྱིས་ཡས་སྟགས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བར་གྱེར་ཞིང་། སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་མཇུག་གི་སྐུ་གླུད་ལ། སམྦྷ་ར་དང་། མཚན་བཞི་བརྗོད་དེ། ཀྱཻ༔ བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་གིས༔ སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གྱེར། སྨད་ཀྱི་ལས་འཕྱོང་གི་དཀྱུས་ལས། ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སོགས་མདོས་གཏང་བ། ཁ་བསྒྱུར། དབང་བསྐུར། རྫོངས་འདེབས། གཡང་ལེན། བཀའ་བསྒོ། ཁལ་འགེལ། ཁྲམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་། གོང་གི་གཞུང་བར་འཕྱོང་ལས། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སོགས་བཀའ་བསྒོ་བ། འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བར། འོག་གི་སྨད་འཕྱོང་གི་མཇུག་ལས། ཀྱཻ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་རྣམས༔ སོགས་སྒོ་དབྱེ། གཤེགས་ཡུལ་བཙལ་བ། ལམ་བསྟན། ཞིག་སའམ་མི་རྟག་སྟོན་པ། གྲུབ་གནས། སྐོས་འདེབས་རྣམས་དང་། གོང་གི་གཞུང་བར་འཕྱོང་མཇུག་གི །ཀྱཻ༔ ད་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞུད་རེ་རན༔ སོགས་གཤེགས་ཞུས་དང་རྫོངས་འདེབས་བཅས་མདོས་བསྐྱལ་ལོ། །ཤེར་སྙིང་དགུ་ཟློག་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་འདུ་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-050&oldid=118153"


སློབ་གསོ། སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག ཆོས་ལུགས། སྒྱུ་རྩལ། གསོ་རིག དམངས་སྲོལ། དཔེ་དེབ། སྒྲ་བརྙན། པར་མཛོད། གློག་རྡུལ་དུས་དེབ། དྲི་བ་འདོན་ས།\nསྤེལ་དུས།　2017-12-18　ཡོང་ཁུངས།　བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས།　རྩོམ་པ་པོ། ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་བསྒྲིགས།\n༼ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཆེ། འབྲིང་། ཆུང་། ༽\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་བན་དེ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་བོན་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བོས་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ཐད་ལ་བློ་རྩིང་བོའི་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 འཛེམ་བྱ། རིག་གནས། དེའི་དགེ་མཚན།\nཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་གྲུབ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྱག་ཀྱོག་ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རང་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་དཔའ་མཛངས་ཀྱི་བློ་སྟོབས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། འདིར་བརྫོད་གཞིར་གྱུར་བའི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་བོད་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། ད་སྔ་འདིའི་ཐད་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གཅིག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཅུང་ཉུང་ཉུང་གི་ཚུལ་དུ་གདའ་བས། ཁོ་བོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེའི་ཁ་སྐོང་དོད་དུའམ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་གུས་པས་སྦྱར་བའོ། །\nབླ་བྲང་ཞེས་པའི་དེང་གི་ས་ཆ་འདི་ནི་གནའ་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་ཤར་རྒྱུད་དུ་བོད་དང་། རྒྱ། སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་བར་རིག་གནས་དང་ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ས་གནས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གནས་འདི་ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་ཏུ་ཡོད། ས་དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་ནི་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་དང་ཉེ་ཞིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་གྱི་ཡ་རྫི་མཁར་ཏེ་དེང་གི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཞོན་ཧྭ་ས་ཆ་དང་རེ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཁུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་གྱི་རྩེ་ཁོག་ས་ཆ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་ཆ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ༨༠༣༧.༧དང་། མི་འབོར་ལ་ཁྲི༨༥༠༠ལྷག་ཡོད་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན། བླ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལ་བསང་གཞུང་དང་སྤྱང་ཁོག་ཟེར་བ་སོགས་བཞེས་པ་མི་མཐུན་པ་རེ་འགའ་ཡོད་དེ། 《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》ལས། “གནའ་བོའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསང་བཏང་བའི་དབང་གིས་བསང་གཞུང་དུ་མིང་ཆགས་པ་ཡིན”ཞེས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་མིང་ས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་བཤད་ལ། དེ་སྔོན་ས་མིང་རྒྱ་ཡིག་གི“夏河县”དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་བསྒྱུར་བགྱིས་ཏེ“ཞཱ་ཧོ་རྫོང”དུ་འབོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཉེ་འགའི་སྔོན་དུ་མིང་བརྗེས་ཏེ“བསང་ཆུ་རྫོང”ཞེས་གསར་དུ་བཏགས། དེང་སང་རྒྱུན་འབྱམས་དུ་གྱུར་ཏེ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད།\nའཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང“འཛེམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་གླིང་གི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོདtobooཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་ཐང་གའི（tonga）གླིང་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་མིའི་སྐད་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན《བླ་བྲང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དཔྱིད་དཔལ་ཀུན་རྫོགས》 ལས“འཛེམ་བྱ་ལ་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙིགས་སུ་བཀུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པས་རང་དགར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩི་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཐུན་པར་བྱས་ཚེ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་སྲིད་པ། ཅིག་ཤོས་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་མི་གཙང་བ། ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་རེག་མི་ཆོག་པ་སྟེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ནས་འཛེམ་དགོས”ཞེས་འཁོད་ཡོད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་སྟུག་ཅིང་། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན། བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་དུ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐད་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཕྱི་སྣོན་ཀྱི་གནས་ས་རི་ཀླུང་གི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་དག་བློས་དཔྱད་མ་ནུས་པར། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་མ་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟག་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། “འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་ནི་རང་བྱུང་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།” དེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན། བོན་ཆོས་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ང་ཚོས་དེ་དག་གི་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཛེམ་བྱ་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མངའ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་དག་དང་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ། བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ་དང་ཞིང་ལ་ཞིང་ལྷ། རི་ལ་རི་ལྷ། བྲག་ལ་བྲག་ལྷ་ཞེས་ལྷའི་རིགས་ནི་གནས་གང་ས་གང་དུ་གཞི་སྡོད་བྱས་ཡོད་པས་ལྷ་ལ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱ་ཡིན་ལ་འཛེམ་བྱའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱའང་ཡིན། གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཟབ་མོ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཆེས་གནའ་བོའི་འཛེམ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རིམ་བཞིན་དར་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་ཡང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་གནད་དང་ནང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཡིན་པར་བསམ་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་དུག་རྫས་སོགས་བསྲེགས་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གནས་རིའི་ས་ནས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་ལྷར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བསམ་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་བསང་གསོལ་བ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ། འགྱོད་བཤགས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། “འཛེམ་བྱ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་རྒྱའམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་བྱ་ཐབས་སྤྱིའི་མིང་ལ་ཟེར”བ་ནང་བཞིན། “གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིགས་ལ་དད་བཀུར་དང་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཐ་ན་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་འབོད་པ་དང་། དེ་ཚེའི་སྐད་སྒྲའམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ནས་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་གདོང་མདོག་ལོག་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་བཀག་སྡོམ་གྱི་སྲོལ་ཆགས། དེ་ནི་གདོད་མའི་འཛེམ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར། འགྲོབ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་གང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཅི་འཁོར་བ་དང་། ཟ་མ་གང་ཟས་ན་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཤིང་། གནོད་འཚེ་དང་བགེགས་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་གང་གི་འོག་གཏམ་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་བཤད་མི་རུང་བ་དང་། བྱ་མི་རུང་བའི་བཀག་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཕྱིས་སུ་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་བར་བྱ་བའི་འཛེམ་བྱ་ཆགས། དེ་བས་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་རྗེས་སུ་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་སྟེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྲུབ་བོ། །\n༡.ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་དེ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ། འཛེམ་བྱ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་གང་མང་བོ་ཡོད་དེ། དབྱེ་ན་རིགས་བཞི་ཡི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཆོག དེ་དག་ནི། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། ཐོན་སྐྱེད་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། སྐད་ཆ་སྟེ་ངག་གི་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དང་བཅས་སོ། ། རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས་པར་སྙམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རི་ལ་རི་ལྷ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཤིང་ལ་ཤིང་ལྷ། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ལྷ། དེར་མ་ཟད་ཕོ་ལྷ། མོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་སོགས་དང་། ཐ་ན་ཁྱོམ་ཚང་ལ་ཡང་ཁྱིམ་ལྷའམ་སྲུང་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་སེམས་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཐབ་ཀ་ལའང་ཐབ་ལྷ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་གློ་བུར་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ། ཁྱིམ་གྭི་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས་དགོང་ཁའི་དུས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་ནང་ལ་ཁ་གཏད་དེ། “ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདི་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱམས་སོང་། ང་བུ་འདིའི་བླ་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན ། ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདིའི་བླ་ཕྱིར་རང་གི་ནང་ལ་དགུག་རིགས་ཞུ། ངའི་བུ×××འདི་མེ་ལ་མི་སྐྲག ཆུ་ལ་མི་སྐྲག”ཅེས་བླ་འབདོ་ཞོར་དུ་གྲི་ཆུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཚང་གི་སྒོ་ཐེམ་ལ་རྒྱག་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཡོད། བླ་བྲང་ས་ཆར་མཚོན་ན། ཡུལ་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུགས་གོམས་གཤིས། དད་གུས་སོགས་མང་ཆེ་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་དེར་གནས་ཆགས་པའི་མཚན་སྙན་འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་བླ་བྲང་དགོན་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་དགོན་ལག་གང་མང་ཡོད་པས། ས་འདིར་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཛེམ་བྱའི་སྐོར་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། །\n༢.ཐབ་ཀའམ་མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱུང་བ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མེ་དེ་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་དང་བགེགས་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་མཚོན་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ལུང་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་བཙའ་བ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ནད་པ་དྲག་ཆེན་ཡོད་གྱུར་ན། རང་ཚང་གི་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་ཕྱི་ཡི་འགྲུལ་བ་འགོག་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱ་སྒོའི་ངོས་སུ་ཤུག་པ་འཛེར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་གིས་མི་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་ཚེ། ངེས་པར་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམས་རྗེས་ད་གཟོད་ནང་དུ་འཛུལ་ཆོག ལྷག་པར་དུ་མཚན་གུང་ལ་ནང་དུ་འཛུལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། ད་དུང་ས་རུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ཤ་སོགས་ནང་ལ་འཁྱེལ་བར་འཛེམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་འཁྱེར་ན་སྔོན་ལ་མེ་ཕུང་སྦར་ཞིང་དེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་སོགས་ལ་མི་གཙང་བ་འགོས་ཡོད་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྱི་ཤ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་སོང་རྗེས་བསྙེགས་ཡོད་པས་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་འབྱུང་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་མེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁོ་བོའི་ཨ་མྱེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་མྱོང་། ཁོང་རྒན་རབས་པ་ཚོ་ད་དུང་དེའི་སྐོར་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཡིག་ཚོགས་མང་བོར་དོགས་ནས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སྤྲ་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་ནས། མེ་དང་མི་གཉིས་ནམ་ཡང་ཁ་བྲལ་མ་མྱོང་ཞིང་། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་འཚོལ་བ་དང་ཟས་འཚོལ་ཅིང་སྲེག་པ་སོགས་བྱེད། རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས“མེ་སོན་ལ་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་པའམ་མེ་ཡི་གནས་མལ་དུ་གཤོང་བུ་བརྐོས་པ་ལས་མེ་ར་བྱུང་ཞིང་། མེ་རའི་ནུས་པ་ནི་མེ་ཕུང་མཉམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མེ་སོན་ཡུན་རིང་དུ་ཉར་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ། མེ་དབལ་མཉམ་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་འཚོད་བསྲེག་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོར་མི་རྣམས་མེ་རའི་མཐའ་རུ་ཉལ་བས་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། གནའ་དུས་སུ་མེ་རའི་མཐའ་སྐོར་ལ་བྱིས་པ་ཉལ་ས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ར་དང་མེ་གཞོང་། མེ་རྐོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་ཁར། མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཉིན་དཀར་གྱི་འཚོ་བའི་ཡུན་བསྲིངས་ཤིང་། མཚན་མོར་མུན་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། མེ་ར་ནི་མེ་སོན་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁྱིམ་དུ་དྲངས་པའི་ཐབ་ཀའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ང་ཚོས་ཐབ་ཀའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་རགས་ཙམ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་སོང་། དེ་ནས་ཐབ་ཀ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་སུམ་ཐབ། འབྲོག་ཐབ། ཚ་ཐབ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ཧ་ཅང་བཀོལ་བདེ་བོ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཐབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༣. ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ལག་ལེན་བཀིལ་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་དང་གུས་ལུགས། གཙང་སྦྲ། གྲིབ་ཁ། ངོ་ཚའི་རིགས་སོགས་དོ་སྣང་དང་འཛེམ་པའི་སྲོལ་ཡོད། དགོས་སུ་བླ་བྲང་ས་ཆར་བོད་རིགས་རིགས་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་པ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་ཐབ་ཀའི་གཙང་སྦྲའི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐབ་ཚང་དང་ཐབ་ཀ ཐབ་ཀའི་ཐོག་གི་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གཙང་མར་འབྱིད་དེ་ཐབ་ལྷ་ལ་བཀུར་ཅིང་བརྩི་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐང་ཀའི་གཡང་གཡོན་ནས་སྐྲ་ཤད་པ་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་སོགས་མི་བྱེད་ལ། ལས་དེ་དག་ནི་ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་ཤོར་བའི་མི་གཙང་བར་བསམ་ཏེ་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཐབ་ཀ་ནི་འགོམ་མནོལ་བྱ་སླ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐབ་ཀ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཐོན་པའི་མེ་ཡིས་བསང་ཕུལ་བ་དང་། ཚ་གསུར་གཏོང་བ བདུག་པ་བདུགས་ཚེ་མནོལ་དྲི་གཞན་ལ་ཐེབས་པར་དོགས་ནས། ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་མི་ཕོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ངེས་པར་དུ་བརྩི་དགོས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་ཁྱིམ་ནས་ཁ་ཟས་མ་གཡོས་གོང་ལ་ཤུག་པ་སོགས་མི་གཙང་བའི་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རྫས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཀ་ལ་གདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ཤུག་པས་བདུགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཤ་ཡི་རིགས་ནི་དམར་ཟས་ཡིན་པས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཕེན། ཁྱིམ་མི་ཆེ་ཆུང་གི་གོན་པ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་མགྲོན་པོའི་ཅ་ལག་གང་ཡིན་ཡང་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད། དེ་མ་ཟད་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འགྱིག་ལྤགས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་མི་བསྲེགས་ཤིང་དྲི་ངན་བཟོ་བར་འཛེམ་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་རྐང་བ་མི་འཇོག་པ། དམར་གྱི་རིགས་སོགས་མེ་ནང་དུ་མི་ཤོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་རང་གི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་གཟབ་དགོས་ཏེ། ལྷམ་དང་རས་འབོག་སོགས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པ། དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་མནོལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལས་ད་དུང་། ཐབ་ཁུང་དུ་ཁ་ལུད་འཕེན་པ་དང་གད་སྙིགས་འཕེན་པ། ཐབ་ཀར་རྒྱབ་བསྟན་ནས་འདུག་པ། ཐབ་ཀ་ལ་འགོམ་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་འཛེམ་གྱི་ཡོད། གཞན་དཀར་ཡོལ་དང་བཀོལ་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འཇོག་པ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཤུ་སྒྲ་རྒྱག་པ། སླེ་བོ་སྟོང་བ་འཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཐབ་ཀ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཕྱིར། ཉིན་གཅིག་ཐུན་རེར་ཟ་མ་སྐོལ་དུས། སྔོན་ལ་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཇ་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཡར་འཕྱུར་ཏེ་བོབ་ན་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱིད་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐབ་ཀ་ལ་ནག་ནོག་གིས་བགོས་ནས་ཟས་ལྷ་མི་འཁོར་བས་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་མ་བྱེད་རྒྱུ་གོམས་དགོས། གོང་ནས་སྤྲོས་པའི་མི་གཙང་བའི་ལས་དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་ཁྲོས་པའམ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་ན་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་དང་གོ་ཆག་སོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པས། ཐབ་ལྷ་ལ་མི་གཙང་བ་བཟོ་བར་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བའི་ལོ་རེ་བཞིན་སྲུང་མའི་བསྐང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་པ་དང་ཐབ་ཀ་ལ་དག་གཙང་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་བགེགས་བར་ཆད་བཟློག་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཆོ་ག་མང་པོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དོ། །\n“རིག་གནས་ཟེར་བ་ནི་ཤེས་བྱ། དད་མོས། སྒྱུ་རྩལ། ཀུན་སྤྱོད། ཁྲིམས་ལུགས། གོམས་སྲོལ་སོགས་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།” གོང་ནས་གླེང་བའི་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དག་ལས་ང་རང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ལའང་དགེ་མཚན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཛེམ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དགེ་མཚན་གྱི་ཆ་ཞིག་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་དག་གིས་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལ་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས་ཡོང་རྒྱུའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་དངཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བའི་དགེ་མཚན་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཏེ་ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁྲོད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲོག་རྩར་གྱུར་ཞིང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་འཛེམ་པ་དང་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་གང་འདོད་འདོད་དུ་མི་གཅོད་པ། དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཚང་མའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་ཞིང་བྱེད་སྒོའང་མང་པོ་སྤེལ་མུར་མཆིས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་གང་ཡོད་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དང་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བར་དགེ་མཚན་བླ་མེད་མཆིས་ཡོད། དགེ་མཚན་ཅིག་ཤོས་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་མི་དང་མིའི་བར་ལའང་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་ཡོང་བའི་ཐད་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ལ་མི་ཤི་དོན་རྐྱེན་གྱི་ཆག་སྒོ་ཡོང་བ་དང་། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་ཡོད་དུས། གྲོང་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་མིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སོགས་མི་སྤེལ་བ་དང་། གླུ་ལེན་པ་དང་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་མི་བྱེད་པ། སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ། ཤོག་སྦག་སྟེ་ཨམ་སྐད་དུ་དུག་ཤོག་སོགས་མི་རྒྱག་པ། མི་ཤི་ཆག་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་སེམས་གསོ་དང་མྱ་ངན་ཞུ་བ། རྒྱུ་ཤུགས་གང་རུང་གི་རོགས་རམ་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐུན་པའི་ལག་རྡང་སྦྲེལ་རྒྱུ་དང་སྐྱོད་སྡུག་མཉམ་རོལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིན། མི་གཞན་དང་དགོས་སུ་རང་ལས་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ཚིག་སྦྱོར་བ། ངག་འཇམ་པོས་ངང་སྐད་ཆ་ཤོད་པ། ལོ་ན་བགྲེས་པ་དང་སེར་མོ་བའི་མགོ་ལ་ལག་པས་མི་རེག་པ། སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་འདོད་གཏམ་བཤད་པ་དང་ཕ་མའི་འཁྲིས་ནས་འདོད་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཛེམ་པར་བྱས་ཏེ་མི་དང་མི་ཡི་བར་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཛའ་མཐུན་ཡོང་བ་བཅས་ལ་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་དོ། །\nམདོར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་ངེད་ཅག་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། རང་ལ་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནང་འདྲེན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། མཁས་པའི་དབང་བོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས“ངས་ནི་བོད་རང་ལ་གཞན་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི། སྐུ་དྲིན་ཅན་སྲོང་བཙན་དང་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་གཉིས་ནས་བཟུང་། རང་གི་བླ་མའི་བར་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་རེར་བསམ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱ་མིན་གཞན་མིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་རྒྱུ་རེད་སྙམ” ཞེས་གསུངས་འདུག རྩོམ་ཐུང་འདིར་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཡོད་མོད། ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་དང་མ་འདང་བའི་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ངེས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩོལ་རོགས་ཞུ་ཞུ།\n༡.དབལ་མང་པན་ཊི་ཏ། 《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤོག་ངོས༦\n༢. ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། 《བོད་ཀྱི་འཛེམ་སྤང་གི་རིགས་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོ། ཤོག་ངོས༨པ་དང་༡༥༦ཅེས་སུ་གསལ།\n༤ . 内玛才让:《略论藏族传统禁忌习俗》 ，中央民族大学硕士学位论文， p/8\n༥. རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། 《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོ། ཤོག་ངོས༢༦དང༢༨ཅེས་སུ་གསལ།\n༦.ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《སྐད་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱོད་ལྡན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༡༣\n༧.བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《མཁས་པའི་ཞལ་གདམས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོ། ཤོག་ངོས༣\nCopyright @ China Tibet Online


Terdzo-MA-044 - Rinchen Terdzö\nZab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel\n'jam dpal dmar po\nzab rgya gnyis pa 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i zin bris tshe dbang mchog tu rgyas pa\nin cycle ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་ (Zab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel)\nVolume 16 (མ) / Pages 891-903 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab rgya gnyis pa 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i zin bris tshe dbang mchog tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 891-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang chos 'di'i zhabs tog ched du dmigs nas pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kyi sgrub gnas 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel\nsgrub dbang zin bris\ngter mdzod sangs gling 'jam dmar\n༄༅། །ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཏ་ཡེ། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་དབང་གི་སྟོབས་བསྟན་ཚེ། །དུས་ཀྱི་ཆད་པས་བཀུག་པའང་སྡུད་འགྱུར་ན། །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཁབ་ལེན་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །ཤུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མཛད་དེས་ཚེ་མཆོག་སྩོལ། །རྩ་བ་ཁ་སྐོང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཐོས་ཆུང་དག་ལ་སོམ་ཉི་སྟེར། །ལག་ལེན་ཕལ་ཡང་རྣམ་པར་འཁྱམས། །དེ་བས་རྣམ་གསལ་ཟིན་བྲིས་བཀོད། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའོ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆང་དང་མཚེའི་ཁཎྜ་སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ །ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྷ་མཚན་དང་བཅས་པ་བྲི། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ། ཆང་མར་སྦྲང་བུ་རམ་སྤྲི་སྟེ་བཅུད་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལས་ཚེ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གས་གྲུམ་མེད་པ་རྒྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་བཞག་པ་ལ་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟས་སྣས་བསྐོར་ཅིང་དར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་སྲོག་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྔ་དང་བཟང་དྲུག་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་བ་རྒྱན་ལྡན། བྱང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡང་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་དེའང་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཚེ་བདག་སོགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་རིགས་གང་རུང་གཏང་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་ལ། འོན་ཀྱང་འདིར་གཏེར་ཁའི་འབྲེལ་དང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་གཏང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྟོད་པའི་མཐར་འཛབ་བཟླས་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་ལྟར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཚེའི་ཟན་དེ་ཉིད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ངང་ཙེ་རེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། སོགས་ནས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་རྣམས། །དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་མཆོད༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གསང་མཆོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་ཤ་ཁྲག་རྒྱུས་པ་ནང་རོལ་ཏེ༔ ཙིཏྟར་བཅས་རྣམས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མེ་ཕྲེང་ལྟར་འབུལ། མི་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ། དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དམ་ཡེ་བསྲེ། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར། སྔ་དྲོ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ། ཉིན་གུང་མདུན་བསྐྱེད་དང་འཕྲོ་འདུ། དགོང་མོར་ཚེ་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་སོ་སོར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཚེ་འགུག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དངོས་བསྐྱར་ནས་འདོན་ཏེ་གསལ་གདབ་པ་མ་གཏོགས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྐྱར་མི་དགོས་སོ། །དབང་སྐབས་ལྟ་བུར། བཟླས་དམིགས་རིམ་པ་སྤོས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཚོ་གསུམ་མུ་མཐུད་དུ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག །མེ་ཕྲེང་གི བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡ༔ རང་བྱུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདུས་བྱས་ལྟར་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས་པ་རྣམས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བཅུད་ཆེན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཕྲོ་འདུའི་རླངས་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ཤིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ འདུས་བྱས་རྫས་སྦྱར་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏོར་མ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ལྡིང་གུར་བརྗིད་ལྡན་ཕུབ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཏུང་བྲན་པ་འདི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ མཆོད་འོས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ། རང་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྲོད་ཐུན་ལ་འདིའི་འཕྲོས་སུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏང་། གྲོལ་ཁར་གོང་གི་བསྟོད་པའི་འཕྲོར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྡུ་རིམ་དང་ཡི་དམ་རྗེས་ཆོག་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་གོང་གསལ་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཡ་མཐིང་ནག་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། འདིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་རྒྱ་ལའི་རྦ་དོང་བར་པ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ཟབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། ད་ལམ་ཟབ་རྒྱ་བར་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས༔ བར་ཆད་གློ་བུར་ཐོག་ལྟར་འབབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤྱད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས། །དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་བཅུད་དང་དྭངས་མ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་དང་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཚེ་ཟན་གྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་ཟན་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། བུམ་པ། ཐོད་ཆང་རྣམས་ཀྱི་དབང་གཞུང་ལྟར་རིམ་པར་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ་པས་རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་དྭངས་མའི་བཅུད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ་ཞིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ་ཚིག་རྐང་ཐོག་མཐའ་བཞི་པོ་འདྲ་བ་ལས། གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ། ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀི །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ། །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་རྒྱས་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་འཕེལ་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལོ་འདབ་མ། །ཞེས་འཁོར་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེས་སུ་སྦྱར་བའི་མཐར་ཚེ་ཟན་ཐོད་ཆང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལ་ཤིས་པའང་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་དམར་པོའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ། བདག་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་མཇུག་བསྐུལ་པ་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་མེ་ཕྲེང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་གི །གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོར་ངལ་བསོས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་ཚ་ངར་ལས། །རྣམ་གྲོལ་འཆི་མེད་ལུས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-044&oldid=114459"