The Dhāraṇī of the Yakṣa Jambhala Śrī – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa gnod ‘dzin pdal zhes bya ba’i gzungs)\nFrom the Tsa volume of the ‘Tantra’ (rgyud) section in the Kangyur (bka’ ‘gyur), the Tibetan Buddhist scriptural canon; Lhasa edition.\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Jambhala Śrī nāma Dhāraṇī (arya-jambhala-śrī-nama-dhāraṇī)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Nödzin Pel Zheyjawa’y Zung (‘phags pa gnod ‘dzin dpal zhes bya ba’i gzungs)\n[In the English Language: The Dhāraṇī of the Noble Jambhala Śrī1 (The Noble Jambhala Śrī’s Dhāraṇī)]\nHOMAGE TO THE KING OF YAKṢAS, JAMBHALA ŚRĪ!\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་དམ་པ་ན་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་འཛིན་དཔལ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ཞི་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། རིག་སྔགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག །ངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།\nThus have I heard: At one time, the Bhagavān, the Glorious Vajrapāṇi, was abiding in the sublime abode of Alakāvatī (or Aṭakāvatī, the Pure Land of Vajrapāṇi); surrounded byaretinue of numerous Yakṣas. At that time, to the King of Yakṣas, Jambhala Śrī, Vajrapāṇi issuedacommand thus: “In order to cure those sentient beings who are in poverty and suffering, you should reveal the Heart-Essence of your own Life-Force; andaKnowledge Mantra. And I too will bless this.”\nདེ་ནས་གནོད་འཛིན་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །རིག་སྔགས་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ནི་རྫོགས་འདོད་པས། །རང་ལུས་བསྲུང་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འདི། །བཟླས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།\nThereupon, Jambhala Śrī replied [in verse] thus:\n“Lord of Secrets, Bhagavān,\nSo as to cure the suffering of sentient beings,\nI shall teachaKnowledge Mantra;\nThrough it, suffering is eliminated and happiness is gained.\nIf one wishes to complete the Two Great Collections (of merit and wisdom2),\nFor the sake of guarding one’s own body, this Knowledge Mantra\nShould be recited and thoroughly retained.”\n།ན་མ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། །མཧཱ་ཛམྦྷ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ར་ར་ར་ར། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཁུ་ནུ་ཁུ་ནུ། གུ་ནུ་གུ་ནུ༑ ས་པ་ས་ པ། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ བཱི་ར་རམ། མ་ཧཱ་ཀ་ར་དོ། མ་ར་ཥ། ཧ་ར་ཥ། ཏུ་མ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱ་ཉྩ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAMBHALA/ MAHĀ JAMBHALA/ TADYATHĀ/ RA RA RA RA/ KUNU KUNU/ KHUNU KHUNU/ GUNU GUNU/ SAPA SAPA/ KARA KARA/ MAHĀ VĪRA RAM/ MAHĀ KARADO/ MARAṢA/ HARAṢA/ TUMA SARVA SATTVĀ NĀÑCA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZAMBHALA/ MAHĀ DZAMBHALA/ TAY-YATHĀ/ RA RA RA RA/ KUNU KUNU/ KHUNU KHUNU/ GUNU GUNU/ SAPA SAPA/ KARA KARA/ MAHĀ BĪRA RAM/ MAHĀ KARADO/ MARAZHA/ HARAZHA/ TUMA SARBA SATWĀ NĀÑYATSA SWĀHĀ]\nབཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བའི་བདག་པོ་སྔགས་འདི་འདོན་པས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ལ་ལན་བདུན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ལན་རེ་མདུད་པ་རེ་བོར་ནས་དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་ན་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།\n“Bhagavān, Lord of Secrets, if one casts this Mantra seven times overablue string with the recitation of the Mantra, and each time tiesaknot [on the string counting for each recitation], and then fastens it to one’s shoulder, then harm will come to naught; and what is needed shall be accomplished, indeed.”\n།གུ་གུལ་ཙནྡན་དུ་རུ་སྐ། །ཀ་ཏ་ར་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། །དེ་ཡིས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།\n“Medicine composed of frankincense, sandalwood, juniper,\nAnd thistle (katara):\nWith that should one present offerings.”\n།ན་མ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། ན་མོ་དནྟཱ་ཡ། དཱནྟི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། །ཨ་ཀརྨི་ཏ། དཱནྟི་ཤྭ་རཱ་ཡ། པ་ར་མ་ཀ་ རྡུ་ནི་ཡ། སརྦ་སཏྭ་ཧི་ཏ་ཛི་ཏ། མ་མ་དཱནྟ། ན་མཿ་པ་རི་ཡ་ཤ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAMBHALA/ NAMO DANTĀYA/ DĀNTI ŚVARAYA/ ĀKARṢAYA/ ĀKARMITA/ DĀNTI ŚVARĀYA/ PARAMA KARDUNIYA/ SARVA SATTVA HITA JITA/ MAMA DĀNTU/ NAMAḤ PARIYAŚA/ SAMAYA ĀKARṢA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZAMBHALA/ NAMO DANTĀYA/ DĀNTI SHVARAYA/ ĀKARZHAYA/ ĀKARMITA/ DĀNTI SHWARĀYA/ PARAMA KARDUNIYA/ SARBA SATWA HITA JITA/ MAMA DĀNTU/ NAMAḤ PARIYASHA/ SAMAYA ĀKARZHA SWĀHĀ]\nརིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་ཚང་བར་བཟླས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །དེའང་སྔར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བགྱི་ན་ནོར་རྫས་དང༌། ཅི་འདོད་པ་དག་འགྲུབ་པར་བགྱིད་ཅིང་བདེ་བ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་བདག་གི་གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་འདོན་ཅིང་ཡི་དམ་དུ་བགྱིད་ན་དེའི་དགོས་པ་ཅི་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།\n“Recite the Knowledge Mantra seven (7) times in full; and following that, chant the Secret Heart-Essence [Dhāraṇī, that is, the first and second Mantras respectively]. In regards to this, if one makes offerings to the Triple Gem and the Lord of Secrets, Vajrapāṇi, and following that, intones my name (“Namo Jambhala Śrī [Yakṣa-rāja]!”), then I shall endeavor to accomplish valuable goods, and all that is desired; and I will endeavor to bestow happiness. Thereafter, if anyone chants, and takes asamain practice3, this Secret Mantra of mine, this wish-fulfilling jewel, then I shall endeavor to accomplish all their needs of which they make remark4.”\nThereupon, the King of Yakṣas, Jambhala Śrī, offered up to Vajrapāṇi his own Heart-Essence [Mantra]; which is like untoawish-fulfilling jewel [as follows]:\nན་མ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ། མཧཱ་ཛཾ་བྷ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། སི་མི་སི་མི། སུ་མུ་སུ་མུ། ཤྩཎྜ་ཤྩཎྜ། ཙ་ར་ཙ་ར། ས་ར་ས་ར། ཀ་ ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ས་ད་ཡ་ད་མ། མ་མ་ནི་ད་མ་ཨ་ནནྟ། དཱནྟེ་སྭཱཧཱ། ཨཱ་རྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྭཱཧཱ། དྷ་ན་ཏཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། མ་ནོ་ར་ཐ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།\nNAMA ĀRYA JAṂBHALA/ MAHĀ JAṂBHALA/ TADYATHĀ/ SIMI SIMI/ SUMU SUMU/ ŚCAṆḌA ŚCAṆḌA/ CARA CARA/ SARA SARA/ KARA KARA/ KIRI KIRI/ MURU MURU/ CURU CURU/ SADAYA DAMA/ MAMA NIDAMA ANANTA/ DHĀNTE SVĀHĀ/ ĀRYA JAṂBHALA SVĀHĀ/ MANORA THAPARI PŪRAKĀYA SVĀHĀ\nNAMA ĀRYA DZANGBHALA/ MAHĀ DZANGBHALA/ TAY-YATHĀ/ SIMI SIMI/ SUMU SUMU/ SHTSAṆḌA SHTSAṆḌA/ TSARA TSARA/ SARA SARA/ KARA KARA/ KIRI KIRI/ MURU MURU/ TSURU TSURU/ SADAYA DAMA/ MAMA NIDAMA ANANTA/ DHĀNTE SWĀHĀ/ ĀRYA DZANGBHALA SWĀHĀ/ MANORA THAPARI PŪRAKĀYA SWĀHĀ]\nThen, the attendants of the Yakṣa Jambhala Śrī, at that time, expounded each of their respective Heart-Essence Mantras [as follows]:\nཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་པུརྞཱ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་དྷ་ན་དཱ་ཏ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ ལ་མ་ཧཱ་དྷ་ན་ དཱ་ཏ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ ལ་མུ་ཁེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱཧཱ།\nOṂ JAṂBHALA MAṆIBHADRAYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA PURṆĀBHADRAYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA DHANADĀTABHADRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA MAHĀDHANADĀTABHADRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA PICIKUṆḌALIYE SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA KILIMĀLINI SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA MUKHENDRĀYA SVĀHĀ/ OṂ JAṂBHALA JALENDRABHADRAYA SVĀHĀ\nONG DZANGBHALA MAṆIBHADRAYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA PURṆĀBHADRAYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA DHANADĀTABHADRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA MAHĀDHANADĀTABHADRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA PITSIKUṆḌALIYE SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA KILIMĀLINI SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA MUKHENDRĀYA SWĀHĀ/ ONG DZANGBHALA DZALENDRABHADRAYA SWĀHĀ]\nདེ་ནས་གསང་བ་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གཟུངས་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྩལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གནོད་འཛིན་གྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།\nThen the Lord of Secrets issuedacommand thus: “Lord of Wealth, you should bestow happiness upon all those who uphold, keep, inquire about, and read this Dhāraṇī; just as they wish.”\nThereupon Jambhala replied: “Lord of Secrets, I shall do so!”.\nAnd in accordance with the Dharma, he circumambulated him [Vajrapāṇi] three times; and then sat back down.\nTHE DHĀRANĪ OF THE NOBLE JAMBHALA ŚRĪ IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 21st– September 7th, 2018. Lightly edited on November 3rd, 2018.)\n1 gnod ‘dzin can also refer to Kubera/Kuvera, who is sometimes identified with Jambhala.\n2 Deep wisdom (jñāna) and positive karmic potential (punya).\n3 Yi-dam (yi dam du bgyid na). Main meditation practice, usually in reference toaspecific deity, but here meaning the Mantra.\n4 ci smos pa tham cad\nPingback: Mantra& dharani – Tibetan translations


Terdzo-RA-045 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa\nVolume 25 (ར) / Pages 879-882 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 879-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis mnga' bdag khri srong dang lo chen bai ro tsa na la gdams pa _gter rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_\nRevealer colophon: spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched pa 'dra ba nas drag sngags kyi gter ston gru gu yang dbang gter gyis spyan drangs pa'o//_\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་དུ་བསྟན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཡི༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མ་ཡ༔་་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་་གནོད་སྦྱིན། རཱ་ཙ་ཙ༔་་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛ༔་་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ཨེ་སརྦ་སྙིང་གཟིར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔་་་གཟིར་སྔགས་སོ། །གོང་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བདག་གམ་གཞན་ལ་འཚེ་དུས་སུ༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐེམ་དུ་གཞུག༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་མྱུར་བ་ཡིན༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ ཐམས་ཅད་དྲིལ་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན༔ བདག་གམ་གཞན་གྱི་དགྲ་བསད་ན༔ དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་མཇུག་ཉིད་དུ༔ དགྲ་བགེགས་མིང་ནས་གང་བླངས་པ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་ཡིག་བསྙེན་དུས་སུ༔ སྔགས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དྲེགས་པ་གང་གནོད་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དང༔ དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལྷ་སྲིན་དང༔ འབྱུང་པོ་ཀླུ་རིགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས༔ གཟའ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་སོགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་རྣམས་ཀྱང༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་ན༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་པ༔ འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བརྡར་བསྲེགས་སྟེང་གི་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གསང་བ་དྲག་སྔགས་བསྙེན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་གཟི་བརྗིད་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལོག་རྟོག་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ ཡང་དག་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོའི་ངང༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདར་ཞིང་བདག་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷ་དང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་མ་ཡེངས་བཞག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ གདོད་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་འོད་གསལ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་མངོན་སུམ་གསལ༔ བྱར་མེད་ངང་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅའི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མ་ཡེངས་ངང་གིས་བཞག་པ་ནི༔ མཐར་ཐུག་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དམ་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐད་ཅིག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ༔ སྙིགས་མ་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་དུ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་དར་ནས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-045&oldid=116885"


Terdzo-KHI-054 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_dpal mngon rdzogs rgyal po'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i chog bsgrig rig 'dzin rol pa'i dga' ston\nVolume 32 (ཁི) / Pages 895-928 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dpal mngon rdzogs rgyal po'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i chog bsgrig rig 'dzin rol pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 895-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyi bka' yis rjes su gnang zhing /_sras yum zung gi dgongs bzhed sgrub pa dang rang gzhan la phan par 'dod pa'i bsam pas kun nas bslangs te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal spungs yang khrod b+ha Ta'i ljon shing lhan cig skyes ma'i ma mo sprul 'khor bcas pa bsti ba'i gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་བསྒྲིག་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ས་མཱཔྟ་རཱ་ཛ་ཡ། ཀུན་རྫོབ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་གྱུར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །དཔལ་ཆེན་བླ་མའི་སྐུར་བསྟན་ཞབས་ཆུ་སྐྱེས། །ཚངས་གནས་ཅོད་པན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བཅིང་། །ཐུན་མོང་རྐྱེན་ཟློག་ཀུན་ལས་ཟབ། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དལ་ཡམས་རྒྱུ། །བཅོས་ཐབས་འཕྲད་ཆོག་འདིར་འཇུག་པའི། །སྒོ་འཕར་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་དབྱེ། །དེའང་སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ན་གཏེར་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོ་ག་ཕྱི་ནང་། མ་ཧཱའི་དབང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་ཟིན་པ་ལ་དེ་དག་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྐུར་བའི་ཚེ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟབ་བདུན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མ་ལས་གསུང་པའི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས་ལ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་པས་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གཙང་མར་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ལྟ་བུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་སྨུག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཙཀ །རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་བ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། སྔགས་བྱང་། བྱོལ་སོང་ཁྲི་གདན་དང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། ཤ་སོགས་བཟའ་བ། ཁྲག་ཆང་བཏུང་བ་སྣོད་དུ་བཤམས་པ། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་། མདུན་ངོས་སུ་སྣོད་གཙང་མར་རི་རབ་བང་རིམ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲག་ཀོང་དང་མར་མེ་བཞག །བང་རིམ་རྣམས་ལ་མཆོད་རྫས་ཕྱག་མཚན་གཟུགས་འགྲོས་སོགས་པར་བཏབ་པས་བསྐོར། རྒྱན་ཅི་མཛེས་དང་ནམ་མཁའ་གཟུག །མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་གང་འབྱོར་བྱས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །བསང་ཆུ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་དཀར་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་རྣམས་སོང་ནས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡན་སོང་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་མ་མོ་རོལ་པ་ལྟར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཁ་སྐོང་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ལས་གཞུང་ཆ་ཚང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་ལྟར་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་དང་། འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བུམ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དུང་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་བླུགས་ལ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ་མ་མོའི་གསོལ་ཁ་གཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཏེ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོར་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐུན་མོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་མ་མོ་འབུམ་ཏིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པའི་མ་མོ་སྲིད་པ་བེམ་ཆེན། གསང་བ་གཏན་ཚིགས་ལེའུ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྐུ་རྒྱུད་འབུམ་ཏིག །གསུང་རྒྱུད་ལམ་དང་ལས་རྒྱུད། ཐུགས་རྒྱུད་མ་མོ་གསང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒོས་རྒྱུད་དཀར་མོ་སྐུའི་རྒྱུད་དགུ །སྨུག་མོ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལྔ། དམར་མོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བདུན། སེར་མོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྗང་མོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་དང་། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མདོའི་ལུང་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཀའ་བབས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྩལ་པའི་སྐབས། མ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་ཉིན་ཞག་མང་པོ་འདའ་བ་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། གདམས་པའི་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞིན་གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་དང་མཐུན་པར་བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་བཏབ། ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་གཏེར་སྟོན་ར་ཤག་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེས་མ་མོ་སྒང་ཤར་སྤྱན་དྲངས་པས་མཚོན་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དུས་དང་འཚམ་པར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་གི་གཡས་ངོས་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གསང་ཆེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ཐུན་མོང་རྐྱེན་ཟློག་པ་ལ་ཟབ་པར་བསྔགས་པ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མདོའི་དགོངས་དོན་སྲིད་པ་མ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིག་དར་དང་། སླད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲིས་ལན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི༔ སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགའ༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་གནང་གསོལ༔ ལུས་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རྣམས་དང་། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལུས་དབུལ་བའི་མོས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མ་སཏྲེ་ཀཱ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བར་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟེང་འོག་རེས་མོས་སུ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་འབིགས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐལ་མོ་གཡས་པ་ཉི་མ་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཡས་པར་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། གཡོན་པར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོས་མཚན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབང་གི་གེགས་རྣམས་སྦྱང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲུགས་ལ། ཨེ་ཝཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ་སྦྱོང་ནི། མེ་ལོང་ཏིལ་ནག་ལ་རླུང་འབུད། མེ་ཆུ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྙིང་གར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་བར་རླུང་དགང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་གཡོས། གཏུམ་མོ་སྦར། སྡིག་པ་དེ་དག་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་ནག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླང་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ནས་མེ་ཆུར་སྦྱངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས། གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་དྲུག་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་གོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྤྱི་བོར། ཀྲིཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟག་པར། ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ སྙིང་གར། སྲུཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟེ་བར། པྲཾ་ཏྲུཾ༔ གསང་བར། ཀྵཾ་ཏྲུཾ༔ རྐང་མཐིལ་དུ། ཡེ་ཏྲུཾ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སོགས་སུ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ༔ ཧྲཱིཿཏྲུཾ༔ ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་བཤད་ཕྱག་རྒྱས་རིམ་པར་དགྲམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་འདོད་ཅིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་པ་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་པའི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྔར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་བཞིན་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ལྟར་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་འདི་ལ་སྤྲོ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འདིར་བོས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར། དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ན་རཀ་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཉེ༔ སྐབས་འདིར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་བུ་ཡི་དཔང་པོ་མཛོད༔ མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་གསུམ་ཐུགས་བཅུ་དང༔ མི་བསྲུང་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་མེད་ལ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་སྨྲ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ ང་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྲེང་བ་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་བསྲུང་གཅེས༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང༔ ཁྲི་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་བསྲུང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ནུས་པ་ཡིས༔ བསྒོམ་དང་སྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཆུ་བྱིན་ལ་ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ རཀྴ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནི་འཇིབ་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུངས་བ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འདི་ཐུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཋཿཋཿཋ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བབས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དགེ་དགུ་དང་སྨོན་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་བསྲུང་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཤད་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང༔ གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉམས་གྱུར་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་མགོ་བོ་འགེམ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ངས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་གསུངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རིགས་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཤར་སྒོ་ནས་དོར་བའི་མོས་པ་དང་། དངོས་སུ་མཎྜལ་གྱི་རྭ་བར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་གང་འབྲེལ་བའི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ། ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལ་བཏགས་ཏེ། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནའི་མཐར། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྷ་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་ཞོག་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་གི་ནང་དུ་སྔར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་ཞལ་ཕྱག་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གྱིས་ཤིག། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། སློབ་བུའི་སྙིང་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གེར་གང་བར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཞེས་བརྗོད། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། བུའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཕྲོས་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ལ་བསྐུལ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་སྒོ་བ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། འདི་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུག་པོར་བརྒྱན་པ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཞི་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༔ རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བསྐྱེད་རིམ་འབོགས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕོ་བྲང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པས་ཁྱོད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་གདམས། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྟེ། དབང་དངོས་ལ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུར་གྱུར་པ་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྨད་བྱུང་བས༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་བལྟམ་པར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཞེ་སྡང་དག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ །དེ་ལྟར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་པྲོག་ཞུར་འབར༔ རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་དེ་རིང་བསྐུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་གྱུར་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས་དར་དཔྱང་སྔོ་དམར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དར་དཔྱང་སྔོ་དམར་མགོའི་གཡས་གཡོན་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་གཉིས་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ལས་འདས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད༔ རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་དེ་རིང་བསྐུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་གྱུར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ་མི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག་ནས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད༔ རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་དེ་རིང་བསྐུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དག་གྱུར་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་གཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག་ནས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མིང་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ མིང་གི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད༔ རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་དེ་རིང་བསྐུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ས་བོན་ཙམ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནང་ནུས་དབང་ལ་ལྷ་སྔགས་མདོས་གཏད་ཆས་དབང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་ཞལ་ཐལ་ལེར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་མོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དབང་སྡུད་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ཤར་ལྷོར་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོ་ནུབ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་བྱང་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་ཤར་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དབང་སྡུད་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲལ། དེས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྣང་སྲིད་མ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་གཡོ་ཞིང༔ མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྒྲ༔ ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རིགས་བཞི་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་བཞི་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འདུས་གྱུར་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་གྱི༔ སྲོག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་འདུས་གྱུར་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་གྱི༔ སྲོག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་སུ་འདུས་གྱུར་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་གྱི༔ སྲོག་མཆོག་པདྨའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པདྨ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདུས་གྱུར་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་གྱི༔ སྲོག་མཆོག་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྟོང་སྲོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འཕྲོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོས་ཆེན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མདོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །མདོས་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་སུ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་མཚོན༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྩོམས༔ སྲིད་གསུམ་མདོས་སུ་བྱས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་མདོས་ཀྱིས་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟློག་བསད་མདོས་ཀྱིས་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་འཇོམས་པ་སོགས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་མདོས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཞབས་འོག་ཏུ་གདན་དང་སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདན་ཁྲི་ཧེ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ མ་མོའི་ཚོགས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དྲངས༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་ཞུ་བྱོལ་སོང་ཁྲི༔ དཔལ་གྱི་ཆེ་བ་རབ་བསྐྱེད་པའི༔ མ་མོ་དབང་སྡུད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧེཿཧེཿཧེཿཧེཿཧེཿཧེཿཧེཿཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐོད་པའི་སྒྲོམ་བུ་རྣམ་པ་ལྔ༔ དཔལ་གྱི་དབུ་རྒྱན་བཅོ་ལྔ་འདིས༔ ཞེ་སྡང་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླང་ཀོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་འོད་དུ་ཞུ༔ གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ཀོ་རློན་འདི༔ དཔལ་གྱི་གོས་ནི་གླང་ཆེན་ཞིང༔ གཏི་མུག་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི༴ སྟག་ལྤགས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་འོད་དུ་ཞུ༔ གཏུམ་ཆེན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི༔ དཔལ་གྱི་གོས་ནི་སྟག་གི་ཞིང༔ ང་རྒྱལ་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི༴ ཨ་བྷི༴ ཞིང་ཆེན་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་འོད་དུ་ཞུ༔ རུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཏེ༔ དཔལ་གྱི་གོས་ནི་རུ་དྲའི་ཞིང༔ འདོད་ཆགས་དག་ཕྱིར་དབང༴ ཨོཾ་པདྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི༴ ཨ་བྷི༴ ཚར་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་འདི༔ དཔལ་གྱི་ཆས་འདི་ཐོད་པའི་ཕྲེང༔ ཕྲག་དོག་དག་ཕྱིར་དབང༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙཎྜ༴ ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ ཚངས་སྐུད་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་འོད་དུ་ཞུ༔ ཚངས་སྐུད་བརྒྱན་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི༴ རུས་པའི་རྣ་ཆ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙན་གཉིས་བརྒྱན་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི༴ རུས་པའི་སེ་རལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀ་བརྒྱན་པའི་སེ་རལ་འདིས༔ བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི༴ རུས་པའི་སྐ་རགས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐུ་ལུས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་འདིས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན༴ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི༴ རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་འོད་དུ་ཞུ༔ རུས་པའི་ཕྲེང་བ་མིག་མང་རིས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི༴ གདུ་བུ་རྣམ་བཞི་ཧ་ཡིག་རེ༔ ཀཻ་རི་མ་སོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ རུས་པའི་གདུ་བུ་འོད་འབར་བས༔ བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཿཧཿཧཿཧ༔ ཨ་བྷི༴ ཐལ་བ་ཧ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཙཎྜ་ལཱི་སོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྟོག་མེད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འདིས༔ སྨོན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཿཧཿཧཿཧ༔ ཨ་བྷི༴ ཁྲག་ཆེན་འབྲུ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྟ་གདོང་མ་སོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདིས༔ ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི༴ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཧེ་བཞི་ལས༔ མཆེ་ཅན་རྣམ་བཞི་འོད་དུ་ཞུ༔ ཟླ་ཚེས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་ཕར་ཕྱིན་དབང༴ ཧེཿཧེཿཧེཿཧེ༔ ཨ་བྷི༴ ཐབས་ཤེས་གཤོག་པ་ཧེ་བཞི་ལས༔ གཤོག་ཅན་རྣམ་བཞི་འོད་དུ་ཞུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་འདིས༔ སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དབང༴ ཧེཿཧེཿཧེཿཧེ༔ ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་འོད་དུ་ཞུ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་མི་ཤིགས་པ༔ ཆོས་བདུན་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི༴ མེ་དཔུང་ཧྲཱིཾ་བརྒྱད་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤོར་བྱེད་བརྒྱད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འོད་རབ་འདིས༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཛྭ་ལི་ནི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི༴ སྦྲུལ་ཆུན་འབྲུ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཁུ་བྱུག་གདོང་སོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་འདིས༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི༴ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་འོད་དུ་ཞུ༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་གཞི་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟའ་བའི་དབང་ཤ་དང་ཟན་སོགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་མངག༔ ཞི་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟས་རྣམས་དང༔ ཤ་རུས་དོན་སྙིང་བཟའ་བར་བྱ༔ སརྦ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་བྷི༴ བཏུང་བའི་དབང་ཁྲག་ཆང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས༔ བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ ཁྲག་ཞག་མྱོས་བྱེད་ཀླད་པ་སོགས༔ བཏུང་བའི་ཚོགས་ལ་རྔམས་པར་གྱིས༔ སརྦ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའི་དབང་རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་མོ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞིའི༔ བདེ་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཨ་བྷི༴ སྒྲོལ་བའི་དབང་མཚོན་ཆ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བརླག་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས༔ བདུད་བགེགས་འབྱུང་པོ་གནས་འདིར་བཀུག༔ གཏུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ ཤ་རུས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུས་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་འཆད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་མཆོག་དབང་གསུམ་ནི། གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྒྱལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་ལ༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་སྦྱིན༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ལམ༔ ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་ཁྱད་པར་སྐྱེད༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། སྔགས་བཅས་མིག་དར་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་མ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་བདེ་མར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་གྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་གསང་སྦྱར་བས་སྐད་ཅིག་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས༔ འདི་དང་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ནི༔ ཐོབ་འདོད་དེ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན༔ འདི་ཕན་དགེ་སློང་མ་ལགས་ཏེ༔ ད་ནི་ཡང་དག་དགེ་སློང་འགྱུར༔ ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་གསུངས་པས༔ ཁྱོད་ཉིད་སྤྲོ་བ་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཅེས་རྟོགས་པ་གསལ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབ། ལུས་ལི་གྲི་ལྟར་བསྒྲིམ། ངག་སྨྲ་མེད་དུ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་སྤོས་དུད་བྱ། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞི་དང་ལྡན༔ བདེ་ལ་མ་ཆགས་འཛིན་པ་སྤོངས༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་གཟུངས་མ་འདི་ལ་སྦྱོར༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ དགའ་ཆེན་ཆགས་བྲལ་འདི་སྒོམས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་དང་རིག་མ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བུ་ག་ཧཱུྃ་གིས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། སྦྱོར་བ་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཕྲོལ། གསུམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ ཀ་དག་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་སྤྲད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དོན་ལ་དགོངས༔ འདི་ལ་འཇུག་པར་བརྩམ་པས་ཀྱང༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག༔ མུན་ནང་སྒྲོན་མེ་ཇི་བཞིན་ཏེ༔ སློབ་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་སྤྲོ་བས་ཞུགས༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར་ཞིང༔ མན་ཤེལ་སློབ་མའི་མིག་ཏུ་བཟུང་ལ༔ ཧོ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་མདངས་གསལ་བ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལས༔ མེད་པ་མ་ཡིན་རང་གི་རིག་པས་མྱོང༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་འདི་ཞེས་ངོས་འཛིན་བྲལ༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་བསྐྱང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཕྲོལ་ཅིག །མཐའ་རྟེན་དུ་བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་ལམ་ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཤེལ་ཕྲེང་རྣམས་བསྟན་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་རང་མདངས་ཐིག་ལེ་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེ་སྙིང་ནང་ན༔ རྡོར་སེམས་གསེང་ལམ་དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་མེད་མེ་ལོང་འདྲ༔ རང་མདངས་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་བཞིན༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ གཞན་ནས་ཚོལ་བར་བྱ་བ་མ་ལགས་ཀྱང༔ ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བསྟན་ཏེ་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕང་ཕུང་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་མཚུངས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ལྷག་ཆོག་སོགས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ་རྗེས་ཆོག་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་སྲིད་པ་མ་མོར་རྟོག་པའི་ཚོགས། གཞན་དབང་རྩ་དང་རླུང་གི་དྲྭ་བར་སྡོམ། །ཡོངས་གྲུབ་མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེར། །རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྒྲུབ་པ་དང་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་མ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་བསྟི་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-054&oldid=128381"


Terdzo-THA-030 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las:_phrin las dgos 'dod kun 'byung\nVolume 10 (ཐ) / Pages 397-429 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las: phrin las dgos 'dod kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 397-429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal lha'i sras po ye shes rol pa rtsal gyi rnam 'phrul rtsod bral dus babs kyi sprul pa'i gter ston chen po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i spyan sngar/_kho bo mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsal snang gi nges pa brtan por yang nas yang du shar bas mtshams sbyar te lan gcig ma yin par gsol ba btab pa'i rten 'brel zab mos sgo dbye ba las/_mdo khams rtsi ske 'dus pa'i nor bu spun gsum gyi brag nas rab byung bcu bzhi pa'i sa rta smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu'i nyi shar la/_gu ru'i sku tshab bde ba chen po dngos grub dpal 'bar dang lhan cig tu spyan drangs pa'i o rgyan rin po che'i phyag bris mthong grol bdud rtsi lnga'i 'phrul shog las/_lo de nyid kyi mgo zla'i yar ngo'i tshes bcur mdo khams sde dge chos rgyal chen po'i pho brang lhun grub steng gi byang phyogs lcang lo can 'chi med rdo rje bkod pa'i dga' ba'i tshal chen por gtan la phab rim bzhin du rdzogs par bris pa'i dge bas mtha' yas yid can kun gyi phan bde'i bsam rgu lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་མཛད༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འདི༔ སུ་འཕྲད་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་རྣམས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི༔ དབེན་གནས་བཙལ་ལ་ཡོ་བྱད་བསགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡིད་འོང་དང༔ སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི༔ བསམ་པ་དྲག་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་འཇུག་པ་ལ༔ སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ལས༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་སྔགས་འདིས་བསྐུལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བ་ནི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར༔ རྣམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མའི་དངོས་པོ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གསུམ་པ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བགེགས་རིགས་དགུག་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བར་བཞི༔ དང་པོ་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བརྡ་ཡི་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་གསལ་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རིག་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བཤགས་ནི༔ ཧོཿ ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལྷ༔ དེང་འདིར་བདག་གི་སེམས་སུ་རྟོགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་བཟུང་བར་བགྱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་བྱ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་རྩེ་གཅིག་པས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསང་བ་གསུམ༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་གནས་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི༔ བརྡ་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང༔ དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ རྣམ་བདུན་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ༔ རིམ་ལྔའི་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ འདོད་སྣམ་དམར་པོར་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་མ༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ཡིད་འོང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨུག་ནག་སྐུ་ནི་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་འཁར་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་་་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག །ལྷོར་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང་ག་ཁྲམ་ཤིང་དང་བདུད་ཞགས། ནུབ་ཏུ་ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མདུང་དར་དང་བཙན་ཞགས། བྱང་དུ་གངས་བཟང་ནག་པོ་བེ་ཅོན་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པའོ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པའི་དབུས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང༔ ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར༔ ཟ་འོག་བེར་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ༔ དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཟེར་འབར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་བཅས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་གྱི་རྒྱལ༔ བཻཌཱུར་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ རིགས་བཞིའི་དྲང་སྲོང་་་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྨན་མཆོག་འཛིན་པས་བསྐོར༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་ནོར་ལྷ་དབང་གི་རྒྱལ༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང༔ གཡོན་པས་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནོར་བདག་རིགས་བཞི་་་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་འཛིན༔ དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་གཡས་པས་པདྨ་དང༔ གཡོན་པས་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་གཏེར་སྲུང་སྡེ་བཞིས་་་གཟའ་མཆོག་དུད་ཁ་མདའ་གཞུ། མ་མོ་མཐིང་ནག་གཡུ་སྤྱང་། རྒྱལ་པོ་མཐིང་ག་དགྲ་སཏྭ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདོད་དོན་ཀུན་སྩོལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་རྒྱལ༔ མ་རྒད་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་བ་དན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བར་ཆད་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཡུལ་ལྷ་སྡེ་བཞི་་་གཉན་ཆེན་དཀར། སྨུག །དཀར་སེར། ལྗང་གུ་བ་དན་འཛིན་པས་བསྐོར༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ དཀར་གསལ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་་་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ༔ མཐིང་གསལ་གཡས་པས་བུམ་པ་རི་རབ་དང༔ གཡོན་པས་མེ་དང་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོས་་་སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཛིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་ནི༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་་་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་ཆུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཇིགས་པ་ཀུན་འདུལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅན༔ སེར་གསལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པའི་སྙིང་ནས་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་མོ་་་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་་་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་བཞི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཅན་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲེན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས༔ དམར་སེར་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་པས་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བསྣམས༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་མི་གཡོ་་་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་རལ་གྲི་ཞགས་འཛིན་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ དམར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་དང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན༔ ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བདག་་་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ སྐྱེ་གནས་ངན་སྦྱོང་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ དཀར་ལྗང་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁར་བ་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་་་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རང་རྟགས་འཛིན་པས་བསྐོར༔ སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་ནང་དུ་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཕོད་ཆེན་མཐིང་ཀ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔ པདྨའི་ཞྭ་མནབས་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཤར་སྒོར་ཧཱུྃ་མཛད་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་སེར་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི༔ སྤོས་བསྲེག་ཐོད་རྔ་སྙན་པར་འཁྲོལ༔ མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་དབུས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བྱེད་འཆི་མེད་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་ཆགས་པའི་སྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་ཕྱིར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་བ་ལིཾ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་པས༔ རང་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རྣམས༔ ལྷན་ཅིག་བསྟོད་པའི་གླུ་བླངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར༔ དྲི་མེད་དཀར་གསལ་སྙིང་རྗེའི་དམར་མདངས་འཚེར༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་མི་འགྱུར་བཾ་ཡིག་མཚན༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཟབ་བེར་སྨུག་པོས་བཀླུབས༔ གདན་གསུམ་དབང་རྫོགས་སྙན་ཞུ་མཐོང་གྲོལ་བརྗིད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཡིད་འཕྲོག་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞབས་ཟུང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ རིག་རྩལ་མ་འགག་འགྲོ་འདུལ་བཅུ་གསུམ་ཤར༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང༔ ཧོར་སོག་དམག་ཟློག་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་གུ་རུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་གུ་རུ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པོའི་ལམ་སྟོན་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་གུ་རུ་གིང་གི་གཙོ༔ འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་གུ་རུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ མ་རུངས་འཆིང་མཛད་གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་བདག༔ བདུད་སྡེའི་གཡུལ་འཇོམས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ༔ འཆི་བའི་གདུང་སེལ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བར་དོ་རང་གྲོལ་གུ་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན༔ ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ འགྲོ་དྲུག་མགོན་སྐྱབས་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩེ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ དཔལ་ཆེན་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕཊ་ཛ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བྱེ༔ མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བླ་མའི་ཞིང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་མཛེས་སྐུ་དགྱེས་འཛུམ་མཚན་དཔེར་འབར༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་མཆོག་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་ངང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་བཏང་ངོ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འབར་བའི་མཐར༔ གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས༔ ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་གཟིར༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ངང༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་གྲོལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་ཏེ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིས༔ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༔ དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཚེ༔ མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་མཐོང༔ གཞན་ཡང་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འདུས་པའི་ལྟས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སུ་བླང༔ གར་སྟབས་འཁྲབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ སྣང་བ་བན་བུན་ལང་ལོང་དང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་གདིང་རྙེད་ན༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ༔ བཞི་པ་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་ནི༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་དུ་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ འདོད་དོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔་་་་སྤྱིར་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཚང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་སོ་སོར་རང་ཉིད་གང་འདོད་པ་དེ་གྲངས་གསོག་གོ །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ མདུན་བསྐྱེད་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་གནད་ཁོང་ལྷོད་དྲང་པོར་བསྲང༔ མིག་གནད་བར་སྣང་ཧ་རེར་བལྟ༔ རླུང་གནད་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱང༔ ཡིད་གནད་དུས་གསུམ་རྟོག་བྲལ་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མར་བཞགཿ སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་ལེན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ སྐབས་སུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བླ་མར་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ༔ སྐབས་སུ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་གཏོང་ལེན་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཚེ་གཅིག་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་བདུན༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ༔ རྣམ་བདུན་ཐོག་མར་བསང་སྦྱང་ནི༔ ཐབས་ཤེས་འདུ་བར་འོས་པའི་རྫས༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཤམ༔ མེ་རླུང་གཡབ་ཅིང་བསང་ཆུས་བྲན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩལ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དངོས༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་ཞུ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་བའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ འགག་མེད་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་བདེ་བ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་གི་གདངས་གླུ་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཟེར་ཐག་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཚོགས་ཁང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞི་པ་ཚོགས་མཆོད་སྟོབ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་རྩལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་པའི༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ བཀའ་བབས་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུ་རུའི་ཞལ་ཚབ་གདམས་པ་ཀུན་ལ་སྤེལ༔ ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ མན་ངག་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་ངང་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་སྩོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སོགས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧོ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱང༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས༔ དེ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་གང་བགྱིས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་གདུང་བས་མཐོལ་ལགས་ན༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚོགས༔ མཚན་མའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བི་གྷྣཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསལ་གསུམ་ལྡན་པས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕུར་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་ན་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བཏབ་པ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔའི་རྩད་བཅད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་བྱ༔ ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ལྷར་སྣང་འདོད་ཡོན་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་པས༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པར་བསམ༔ ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ལྷག་མ་ཀུན་བསྡུས་ལ༔ ཡས་མར་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བརྡ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གནས་འདིར་འདུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལྷག་གཏོར་འདི༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་བྱས་ནས༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་རྩལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་སྣང་དགོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ འོད་གསལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མ་ངེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་བཏོན་ཅིང་སྤེལ༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཞི་པ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་སྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་འདུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་རྒྱུགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྔམ་སྟབས་བཅས༔ གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་དཔག༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ཞིང་གཟུ་དཔང་གཟུག༔ གཏོར་མའི་ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ ཐལ་མོ་དང་ནི་དུལ་མོ་བརྡབ༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་སླར་ལོག་སྟེ༔ སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་སླེབ་པ་དང༔ ལྔ་པ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མའི་སྡེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བརྟུལ་ཞུགས་གར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བདུན་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ༔ རྣམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་གང་གྱུར་ཀུན༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་དེ་ལ་བསྟིམ༔ རྟེན་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་བདག་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡིག་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ཀློང་ཐིམ་ནས༔ གང་ཤར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ ཅིར་སྣང་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་ངང༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཕན་བདེའི་བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་དགའ་སྟོན་སྤྱད༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རིག༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བལྟ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཟབ་རྒྱས་བྱེ་བའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་རྨད་བྱུང་འདི༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་ངེས་པར་འོང༔ རབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་སྲིད༔ འབྲིང་ལ་ཉམས་སྣང་གསལ་པོར་འཆར༔ ཐ་མ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང༔ མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་བདག་ཉིད་འབྱོན་པའི་རྟགས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་བྱས་ཏེ༔ གང་འདོད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཐོབ༔ གཞན་ཡང་འདི་ཡི་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ༔ གང་དུ་བགྱིས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་མཐུས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་མཚུངས༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྲིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ བསླུ་མེད་ཡིན་ནོ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ ངེས་པར་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་ཕྱི་རབས་དོན༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་དག་གིས་རྙེད་ནས་ཀྱང༔ གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར། ཁོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསལ་སྣང་གི་ངེས་པ་བརྟན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤར་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་སྒོ་དབྱེ་བ་ལས། མདོ་ཁམས་རྩི་སྐེ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-030&oldid=116556"