Terdzo-MI-003 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma\nVolume 46 (མི) / Pages 13-23 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 13-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mig 'byed 'di grags che zhing sgom bzlas bgyid pa la smin byed yod na legs kyang /_gter kha gzhan du ma byon pas phan 'dod lhag pa'i bsam pa 'chang ba blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྐོང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཚུངས་དབང་པོའི་མཆོག །གསལ་མཛད་གདམས་པའི་སྨིན་བྱེད་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་དབང་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་ཕྲེང་། སྐུ་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཆས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་དང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཀྱང་། །བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།། སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ། རཏྣ་སཔྟ། ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ། དྲ་བྱ་ཧེ་ཏུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུུས་སེལ་མཛད་པ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་རྫས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། འཕགས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མཐོ་རིས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་འགྲིབས་པའི་སྐྱོན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོམ་བཟླས། སྔོན་དུས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ལྡན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་བཞུགས་ལ། ཕྱིས་སུ་དེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཆང་བ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱུར་པའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་ནི༔ ཡི་གེ་བདུན་པར་ཡོངས་ཤར་བ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་འབྲལ་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མེད་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་རབ་བསལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །རབ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཆེན་ཤོག །ཅེས་མིག་འབྱེད་འདི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བཟླས་བགྱིད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་མ་བྱོན་པས་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-003&oldid=117778"


དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ནང་རིག དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།\n2018-03-29 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nསློབ་དཔོན་བསྟན་ཟིན་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཤིང་། ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་མཁན་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བརྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས། ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་གི་བསམ་བློར་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nབསམ་བློ་སྒྱུར་བཀོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། བསམ་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ནས་བསམ་བློ་བཟང་པོ་ཞིག་གོམས་འདྲིས་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཞི་གནས་ཕུད་སྒོམ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འགའ་ཞིག་དཔྱད་འཇོག་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་གནས་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན། དཔྱད་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་གནད་དོན་དེ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ། མན་ངག དཔེ་དང་དོན་བཅས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། འཇོག་སྒོམ་ནི། སྒོམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རང་གི་སེམས་དང་དམིགས་རྟེན་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་སྣང་གི་རྩལ་མ་ཐོན་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། ཐོག་མའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད།\nདལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོད་དང་མྱུར་ཁྱད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན།\n༣. ཡི་དྭགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། (ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོ་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ཤི་ཁར་ཡང་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར)ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༡. སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་དུ་བྱོན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ། སྐབས་རེ་བསྐལ་པ་གཅིག་ནང་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱོན་པའང་ཡོད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n༢. དེས་ཆོས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཤས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནའང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱང་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།\n༥. གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་འབྱོར་ལྡན་སོགས་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ནས་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ན་མ་འགྲིག་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ལའང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་ཟེར་བ་དེར་མཇུག་བསྡོམས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ངོས་ཟིན་རྗེས་རང་སོ་སོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཡོད་མེད་བལྟས་ཐོག གལ་ཏེ་ཚང་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེདདགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཆོས་བྱེད་མཁན་མིན་སྟབས་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་དགོས།\nཆོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། ཚེ་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་དེ་ཡག་པོ་བསྲུང་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ནའང་སྡིག་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླབ་མཁན་མེད་པར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་བསླབས་ནའང་གོམས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གང་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་བྱས་དང་མ་བྱས་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་སླེབས་མིན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་དང་མོ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་དུང་། །ཚེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ལྟའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཛད། །ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་མ་འགྲོ་ཨང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ད་ལྟའི་མི་ལུས་དེ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཤོད་མི་དགོས། དེར་བརྟེན་མ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ད་རེས་ལན་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཛོམས་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་བཅས་ཡིན།\nསྤྱིར་མི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུང་བའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ལྟ་ཞོག་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན།\nདཔེ་འདི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དཔེ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་བུ་ག་དེ་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་གཡེང་བ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁར་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རུས་སྦལ་དེའི་མགོ་བོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏག་ཏག་འཛུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་དེ་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་དེ་ལ་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ལས་མེད། རུས་སྦལ་དེའང་མཚོ་ཁར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་མེད། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་མཚོ་ཁར་གཡེངས་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་མགོ་ཐར་ཙམ་གྱི་བུ་ག་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དེའི་ནང་མགོ་ཐར་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་རང་རེར་ཆ་བཞག་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བར་ངན་སོང་གསུམ་ནང་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླངས་ཐོག སྐབས་རེ་མི་ལུས་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་མི་ཚང་བར་བརྟེན་ཆོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་ཤིང་། ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཚང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་ན་མི་འགྲིག་ཟེར། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་ཚེ་ད་རེས་རང་ལ་བྱེད་དགོས་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་ནའང་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོ་བྱུང་ན་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པས་ལོ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེ་འགོག་བྱེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད།


وُسی کی بہن نے کیا کہا؟ - Storybooks Himalaya\nوُسی کی بہن نے کیا کہا؟ ཝུ་སི་ཡི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་པ་རེད། What Vusi's sister said\nایک صبح ُوسی کی نانی نے اُسے بلایا، ُوسی، مہربانی کر کے یہ انڈہ اپنے امی ابو کے پاس لے جاو۔ وہ تمہاری بہن کی شادی کے لیے ایک بڑا کیک بنانا چاہتے ہیں۔\nཞོགས་པ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ཝུ་སི་ཡི་རྨོ་རྨོས་ཁོ་རང་སྐད་བཏང་། “ཝུ་སི། སྒོ་ང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྤྲོད་རོགས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་ཆང་སའི་སྤྲི་གོར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པར་བཤད།” ཅེས་བཤད།\nاپنے والدین کی طرف جاتے ہوئے، ُوسی دو لڑکوں سے ملا جو کہ پھل چُن رہے تھے۔ ایک لڑکے نے ُوسی سے انڈہ کھینچا اور درخت پر دے مارا۔ انڈا ٹوٹ گیا۔\nཁོ་རང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྒོ་ང་དེ་སྟེར་བར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་བུ་གཉིས་ལ་འཕྲད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་གིན་ཡོད་པ་རེད། བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་ཝུ་སི་ཡི་ལག་པའི་སྒོ་ང་བླངས་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ལ་གཞུས། སྒོ་ང་དེ་ཆག་སོང་བ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! یہ انڈہ کیک کے لیے تھا۔ کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ میری بہن کیا کہے گی اگر اُس کی شادی پر کیک نہ ہوا؟\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “སྒོ་ང་འདི་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་རེད། སྤྲི་གོར་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཆེད་དུ་རེད། གལ་སྲིད་ཆང་སའི་ཉིན་མོར་སྤྲི་གོར་མེད་སོང་ན་ངའི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་གི་རེད་ཅེས་བཤད།\nلڑکے ُوسی کو تنگ کرنے پر شرمندہ تھے۔ ہم کیک کے لیے تو تمہاری مدد نہیں کر سکتے، لیکن یہ چلنے کے لیے چھڑی اپنی بہن کے لیے رکھ لو۔ ایک لڑکے نے کہا، ُوسی نے سفر جاری رکھا۔\nབུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཝུ་སི་ལ་རྩེད་མོ་རྩེས་པའི་སྐོར་ནས་དགོངས་དག་ཞུས། “ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་གི་མ་རེད། འདི་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་མཁར་རྒྱུག་ཅིག་ཡོད། འདི་ཁྱེར་ཅིག” ཅེས་བུ་གཅིག་གིས་བཤད་པ་རེད། ཝུ་སི་ཡིས་མཁར་རྒྱུག་དེ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།\nراستے میں وہ دو مردوں سے ملا جو کہ گھر تعمیر کر رہے تھے۔ کیا ہم یہ مضبوط چھڑی استعمال کر سکتے ہیں؟ ایک نے پوچھا؟ لیکن چھڑی گھر تعمیر کرنے کے لیے اتنی مضبوط نہ تھی اور وہ ٹوٹ گئی۔\nཁོ་རང་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་དུས་ལམ་བར་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁང་པ་རྒྱག་བཞིན་པར་ཐུག ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་མཁྲེག་པོ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ་ཅེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་དྲིས། རྒྱུག་པ་དེ་ཁང་བ་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་མཁྲེག་པོ་མིན་སྟབས་ཆག་པ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! یہ چھڑی میری بہن کا تحفہ تھا۔ پھل چننے والوں نے مجھے یہ تحفہ دیا کیونکہ اُنہوں نے کیک کے لیے انڈہ توڑ دیا۔ کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ اب میرے پاس نہ انڈہ ہے، نہ کیک اور نہ ہی کوئی تحفہ۔ میری بہن کیا کہے گی؟\n“ཁྱེད་རང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “རྒྱུག་པ་འདི་ངའི་གཅུང་མོར་རྔན་པ་ཡིན། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ང་བཅག་པའི་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་འདི་རྔན་པར་སྤྲད་པ་རེད། སྤྲི་གོར་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྔན་པ་མེད། ངའི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་གི་རེད།” ཅེས་བཤད།\nتعمیر کرنے والے چھڑی توڑنے پر شرمندہ ہوئے۔ ہم تمہاری مدد کیک کے لیے نہیں کر سکتے۔ لیکن تمہاری بہن کے لیے کچھ گھاس ہے۔ ایک نے کہا۔ اور ُوسی نے اپناسفر جاری رکھا۔\nཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་བཅག་པའི་ཐད་དགོངས་དག་ཞུས། “ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་དེ་བཟོ་བར་རོགས་ཐུབ་གི་མ་རེད། འདི་ན་ཁང་ཀླད་འགེབ་བྱེད་ཀྱི་སོག་མ་འགའ་ཡོད། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཅུང་མོར་སྤྲོད་རོགས་”ཞེས་བཤད། ཝུ་སི་ཡིས་སོག་མ་ཁྱེར་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཕྱིན།\nراستے میں، ُوسی ایک کسان اور ایک گائے سے ملا۔ کیا لذیذ گھاس ہے؟ کیا مجھے ایک گٹھی مل سکتی ہے؟ گائے نے پوچھا۔ لیکن گھاس اتنا مزیدار تھا کہ گائے سارا کھا گئی۔\nལམ་བར་ནས་ཁོ་རང་ཞིང་པ་ཞིག་དང་ཁོང་གི་བ་མོ་ལ་འཕྲད་པ་རེད། “ཅི་འདྲའི་སོག་མ་ཞིམ་མདོག་ཁ་བོ་ཞིག ངས་རྩེ་བཏོག་ཙམ་ཟས་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ།” བ་མོས་དེ་ལྟར་དྲིས་ཤིང་། སོག་མ་དེ་ཞིམ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་སྟབས་ཚང་མ་ཟོས་པ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! وہ گھاس میری بہن کے لیے تحفہ تھا۔ تعمیر کرنے والوں نے مجھے وہ گھاس دیا کیونکہ اُنہوں نے پھل چننے والوں کی دی ہوئی چھڑی توڑ دی۔ پھل چننے والوں نے مجھے وہ چھڑی دی کیونکہ اُنہوں نے وہ انڈا توڑ دیا جو میری بہن کی شادی کے کیک کے لیے تھا۔ اور کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ اب نہ میرے پاس انڈہ ہے، یہ کیک ہے، نہ ہی تحفہ۔ میری بہن کیا کہے گی؟\n“ཁྱེད་རང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “སོག་མ་དེ་ངའི་གཅུང་མོར་རྔན་པ་རེད། ཁང་བ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཅེ་ན་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱུག་པ་དེ་བཅག་པ་རེད། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་སྤྲོད་དོན་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ང་བཅག་པ་རེད། སྒོ་ང་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཉིན་སྤྲི་གོར་བཟོ་བྱེད་རེད། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྒྱུག་པ་མེད། སོག་མ་མེད། ངའི་གཅུང་མོར་ཐུག་ན་ག་རེ་ལབ་གི་རེད།”\nگائے اپنے لالچی پن پر بہت شرمندہ ہوئی۔ کسان اس بات پر راضی ہوگیا کہ گائے ُوسی کے ساتھ بطور تحفہ جائے گی۔ اور اس طرح ُوسی نے اپنا سفر جاری رکھا۔\nབ་མོ་དེས་མོ་རང་ཧམ་པ་ཆེ་དྲགས་སོང་ཞེས་དགོངས་དག་ཞུས་པ་རེད། ཞིང་པས་ཁོང་གི་བ་མོ་དེ་ཝུ་སིས་མཉམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁོ་རང་གི་གཅེན་མོར་རྔན་པ་སྤྲད་ན་འགྲིག་ཚུལ་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། ཝུ་སི་མུ་མཐུད་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།\nلیکن گائے بھاگتی ہوئی کسان کے پاس آئی کیونکہ وہ کھانے کا وقت تھا اور ُوسی اپنے سفر میں کہیں کھو گیا۔ وہ اپنی بہن کی شادی پر بہت دیر سے پہنچا۔ مہمان پہلے ہی کھانا کھا رہے تھے۔\nདགོང་མོ་ཁ་ལག་གི་སྐབས་སུ་བ་མོ་དེ་ཞིང་པ་དེའི་ནང་ལ་བྲོས་ཕྱིན་པ་རེད། ཝུ་སི་ཁོ་རང་གིས་ལམ་ཁ་བརླག་པ་རེད། ཁོ་རང་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཐོག་ལ་འབྱོར་དུས་འཕྱི་བོ་ཆགས་ཡོད་ལ། མགྲོན་པོ་རྣམས་སྔར་ནས་འབྱོར་ཏེ་ཁ་ལག་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nاب میں کیا کروں؟ ُوسی رویا! وہ گائے جو بھاگ گئی ایک تحفہ تھی اُس گھاس کے بدلے جو مجھے تعمیر کرنے والوں نے دیا۔ تعمیر کرنے والوں نے مجھے وہ گھاس اس لیے دی کیونکہ اُنہوں نے مجھے پھل چننے والوں کی طرف سے دی گئی چھڑی کو توڑ دیا تھا۔ پھل چننے والوں نے مجھے وہ چھڑی اس لیے دی کیونکہ اُنہوں نے کیک کے لیے انڈا توڑ دیا تھا۔ کیک شادی کے لیے تھا۔ اب نہ انڈہ ہے، نہ کیک اور نہ ہی کوئی تحفہ۔\n“ད་ནི་ངས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབ་པ་རེད། “ཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གྱིས་ང་ལ་སོག་མ་འགའ་སྤྲད་པ་ཞིང་པ་ཁོང་གི་བ་མོས་ཟོས་སྟབས། སྐྱིན་ཚབ་ལ་བ་མོ་དེ་སྤྲད་པ་ཕྱིར་བྲོས་ཚར་སོང་། ཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱུག་པ་བཅག་པའི་ཚབ་ལ་སོག་མ་དེ་སྤྲད་པ་རེད། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་སྤྲོད་དོན་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ང་དེ་བཅག་པ་རེད། སྒོ་ང་དེ་ནི་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྔན་པའང་མེད་པ་ཆགས་སོང་།” ཞེས་བཤད།\nُوسی کی بہن نے تھوڑی دیر کے لیے سوچا۔ پھر اُس نے کہا ُوسی میرے بھائی مجے تمہارے تحفوں کی واقعی کوئی پرواہ نہیں ہے نہ ہی مجھے اُس کیک کی پرواہ ہے۔ ہم سب یہاں اکٹھے ہیں، میں خوش ہوں۔ اب جا کر اپنے اچھے سے کپڑے پہنو، چلوآج کے دن کی خوشیاں مناتے ہیں! اور یہی ُوسی نے کیا۔\nཝུ་སི་ཡི་གཅུང་མོས་ཅུང་ཙམ་རིང་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་བཤད་རྒྱུར། “ཇོ་ཇོ་ཝུ་སི་ལགས། ང་ལ་རྔན་པ་མེད་ཀྱང་གང་ཡང་གནང་གི་མ་རེད། ང་ལ་སྤྲི་གོར་དེའང་མེད་ན་འགྲིག་གི། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདིར་འཛོམས་ཐུབ་པ་རེད། ང་རང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ད་ནི་ཁྱེད་རང་དུག་ལོག་སྙིང་རྗེ་ཤོས་དེ་ཚོ་གོན་དང་། ང་རང་ཚོ་དེ་རིང་གི་ཆང་སའི་སྟོན་མོ་ལ་རོལ་ཅེས་བཤད།” དེ་ནས་ཝུ་སི་ཡིས་དུག་ལོག་ཡག་ཤོས་དག་གོན་ཏེ་སྟོན་མོ་ལ་རོལ་བ་རེད།\nدادی کے ساتھ چھٹیاں شہد خور چڑیا کا بدلہ دادی کے کیلے


A History of Dentik Monastery | Tib Shelf\nདེ་ཡང་དན་ཏིག་དགོན་ནི་མདོ་སྨད་བ་ཡན་རྫོང་གི་ཤར་ནུབ་ཏུ་སྤྱི་ལེ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་མཚམས་སུ་གནས། ད་ལྟ་བ་ཡན་རྫོང་གསེར་གཞུང་ཞང་གི་མངའ་ཁོངས་ལ་གཏོགས། རྨ་ཆུ་བྱང་འགྲམ་གྱི་བྲག་རི་གཡང་གཟར་བརྗིད་ཆགས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཨ་མ་བྲག་མོ་ཆེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞུགས། དགོན་པ་འདི་ནི་དུས་རབས་དགུ་པའི་སྨད་དུ་བཏབ་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་རྙིང་ཤས་ཤིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིའི་ལྷ་སྡེ་ལ་ཁོ་ཡར་སྟོད་སྨད་གཟུངས་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་དཔྱིད་པ་ཁ་གསུམ་བཅས་ཡོད།\nདེའི་ཚེ་རྒྱ་ཞུར་སྡེ་གྲོང་གི་སྔོན་སྦྱོངས་བག་ཆགས་ཅན་མུ་གཟུ་གསལ་འབར་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་བལྟ་རུ་ཕྱིན། དད་པ་འཁྲུངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། དེར་གཙང་གིས་མཁན་པོ་དང་གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག མཁན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ནས་དྲངས་ཏེ་དགེ་བ་རབ་གསལ་ཏུ་བཏགས། ཕྱིས་སུ་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས།\nསྤ་ཁོར་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་སོགས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བཙུན་པའི་ཆ་བྱད་བླངས་ནས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་ཅིང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དེ་ནས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་བོ་དབུས་གཙང་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བསོས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ཏོ།། ད་ལྟ་སྒོམ་ཆེན་ཁ་ཁང་དུ་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་དང་། བླ་ཆེན་པོ་དང་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་བོའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་གང་མང་བཞུགས།\nདུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་ཆུ་ལུག་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ནང་སོས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་འབུམ་དང་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་ཕྱག་བཏེགས་ཏེ་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དན་ཏིག་ཏུ་བྱོན། ད་ལྟའི་གྲུབ་ཆེན་ཟེར་པའི་གནས་ཁང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་མཛད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞལ་གཟིགས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེར་སྐུ་རྒྱབ་དང་། དབུ། དབུ་ཞྭའི་རྗེས་འདམ་ལ་ཟུག་པ་བཞིན་བཏོང་པའི་རྗེས་དང་། གནམ་གྱི་བྲག་ངོས་ལ་ཕྱག་མཛུབ་ཀྱི་རྗེས་མང་ཞིང་། དཔལ་ལྷ་མོའི་དྲེའུ་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་རྡོ་བཅས་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའོ།།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ཕེབས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་མཚམས་ཁང་དང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་འདིར་འདུ་ཁང་བཞེངས། གོང་མ་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་གཅིག་པ་མེ་ཕག་ལོར་བཞེངས་པའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྟེན་སྒམ་བྱིན་ཅན་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱམ་མཚོས་ཉིན་བདུན་ལ་རབ་གནས་དང་། ཐང་ག་རེ་རེར་ཕྱག་ཐམ་གནང་བའི་ཐང་ག་བྱིན་ཅན་བཅུ་ལྷག་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་ཡོད།\nདེར་མ་ཟད་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་ལ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་རྭ་ཛ་ཕུག་དང་། ཨ་མྱེས་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཁང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་རང་བྱོན། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་རང་བྱོན་དུ་ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ།། དན་ཏིག་གི་སྤྱི་བའི་ལྷ་ཁང་དང་ཐིས་པའི་ལམ་ཁའི་བྲག་ངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་གི་ལྡེབས་རིས་དང་འདྲ་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུའི་བརྙན་ཚོན་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེངས་པར་བརྗོད།\nPhoto Credit: Snow Lion Tours\nབསྟན་པའི་མེ་རོ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་བསོས་པའི་གནས་དན་ཏིག་དགོན།. དན་ཏིག་དཀར་ཆག ཤོག་ངོས ༢. ཕོ་བྲང་དམར་པོའི་ལས་སྒྲུབ་ཁང་། ༢༠༠༨.\nDentik Monastery figures prominently in Tibetan Buddhist history because it is where the Vinaya monastic codes were maintained and restored when Buddhism was persecuted in Central Tibet in the tenth century. This piece, written and published byacollective at Dentik Monastery in the mid-2000s, tells this history based on local accounts andatext written by the Sixth Tséten Zhabdrung. The historical record is so fragmented that the actual events may never be known. However, according to local history, Dentik was not only the place where Lachen Gongpa Rabsal received ordination from the Three Polymaths in the tenth century, but it is also where he ordained the "ten men" responsible for bringing the Vinaya lineage and Buddhist teachings back to Central Tibet to start the historical epoch called “Later Transmission of Buddhism.”\nLachen Gongpa Rabsal\nPagor Yeshé Yungdrung\nThe Third Dalai Lama, Sönam Gyatso\nArik Geshé Gyaltsen Öser\nTseten Khenpo Palden Gyatso\nShabdrung Jamyang Drakpa\nNgawang Lobsang Tenpé Gyaltsen\nThe Seventh Tseten Shabdrung, Lobsang Jampal Norbu


Terdzo-HA-021 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_bla sgrub byin rlabs snying po'i las byang bklag chog tu bsdebs pa byin rlabs bcud 'dren\nVolume 29 (ཧ) / Pages 553-570 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i las byang bklag chog tu bsdebs pa byin rlabs bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 553-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'ang grub pa'i slob dpon rnam gsum dang dbyer ma mchis pa 'khor lo'i mgon po gter chen bla ma rin po ches smin grol gyi gdams pas rjes su bzung nas bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_'chi med bstan gnyis gling pas rje nyid kyi zab gter rigs mthun nas bsdebs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por khrigs su bkod pa dge legs 'phel/\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་སྙིང་གི་མུན་བསལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྲོག་ཟུངས་བརྟན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མར་འདུད། །ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི།བི་མ་མུ་ཏྲའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀར་བགེགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་སྡོག་བྱས་པས་ཆོག །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་བཀོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར། སྨན་སྒྲུབ། སྐོང་ཆོག་སོགས་ལ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏཱི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་འདི་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གཤེགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ །སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་སྣང་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྩ་གསུམ་ལྷས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་གདོད་མ་ནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན༔ ཀུན་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ༔ ཨཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར༔ གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔ གོང་འཕེལ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་ལྷ༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཆོས་ཟད་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། ཨ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས༴ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས༴ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཨ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྤངས་བླང་གསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཨ་ཨ༔ བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཨོཾ༔ བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔ གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔ འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཨཱཿཡིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ བཛྲ་འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བི་མ་མུ་དྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པར་བཞེངས༔ སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས༔ རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ། དུས་ཀྱི་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས། བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཅི་རིགས་སོང་རྗེས། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྟེན་གྱི་ཧྲཱི༔ ཐ་མར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་དང༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འབྱུང་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དབྱིག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔ འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམས༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཁུག༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཞགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་སྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཆིངས༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་སྡོམས༔ ལྟེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབས༔ གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབས༔ བླ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་མའི་ཡི་གེར་སྟིམས༔ སྲོག་གི་འགྲོ་འོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྱུར༔ ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བཟང་འཕོ་མེད་རྫིང་བུར་སྐྱིལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཚེ་བྷྲཱུྃཿགཡུ་བྷྲཱུྃཿགཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རང་གི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྙིང་ཁའི་གྭ་འུ་སྲུབས་མེད་པའི༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བསང་ཆུས་བྲན། ནང་མཆོད་འཐོར་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མོས་གུས་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནས༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་འཕོ་ཆེན་འོད་ཀློང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ ཟུང་འཇུག་པདྨོ་བཀོད་པ་ནས༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་མཆོད་པར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅིར་སྣང་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་བྷནྡྷ་རུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཟུང༔ ཐ་མར་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༔ བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲི་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་སྟོང་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱིའི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དྲངས། ཕུང་ཁམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། གསང་བ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞིས༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དང༔ དབྱེར་མེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལྷག་མ་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ འཕོ་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔ གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔ རིག་པ་ཀ་དག་བལྟ་བ་ལ༔ ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔ རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔ རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང༔ གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨ༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་ལྔར་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་མྱང་། ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ༔ གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧོ༔ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་ལུས་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཐོབ་ནས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རིགས་མཐུན་ནས་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-021&oldid=128359"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 21:22.


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2022ལོའི་ཟླ་ 01ཚེས་14ཉིན། 14:48】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། རྟ་མགྲིན།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཟླ་1ཚེས་13ཉིན། ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་གྱིས《ཞི་ཨན་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་དང་ཞི་ཨན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་གནས་སྨན་ཁང་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་གཤམ་གསལ།\nརིམས་ནད་བྱུང་རྗེས། ཞི་ཨན་གྱི་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་དང་། ཞི་ཨན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་གནས་སྨན་ཁང་གིས་“མི་དམངས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན”ཞེས་པ་སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ནང་དུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཐུབ་མེད། འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང་། སྲོག་སྐྱོབ་ནད་བཅོས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ། ཐོག་མར་ནད་དཔྱད་བྱེད་འགན་འཁུར་བ་དང་ཉེན་ཆེའི་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་སྨན་བཅོས་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་གྱི་ལྟེ་བའི་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པས། ཉེན་ཆེའི་ནད་པར་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་འགོར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཞི་ཨན་གྱི་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་དང་ཞི་ཨན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་གནས་སྨན་ཁང་ལ་ཐག་གཅོད་བསམ་འཆར་འདོན་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།\n3. ཞི་ཨན་གྱི་ཀའོ་ཞིན་སྨན་ཁང་ལ་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཁུར་བའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་སྤྱི་གཉེར་བའི་འགན་འཁྲི་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། བུ་བཙའི་ཚན་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རེན། སྨན་བཅོས་པུའུ་ཡི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་གནས་འཐེན་རྒྱུ།\n4. གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ་སྨན་ཁང་དེའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོར་སྐོང་འདྲི་བྱས་པ་མ་ཟད། སྨན་ཁང་དེར་ནད་པ་དང་ཁྱིམ་མིར་སེམས་གསོ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འགན་དཀྲིས་ཡོད།\n3. ཞི་ཨན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་ལྟེ་བའི་སྨན་ཁང་ལ་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཁུར་པའི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྨན་ཁང་གི་ཁྲིམས་མིའི་འཐུས་ཚབ་དང་ཏུང་ཧྲི་ཀྲང་གི་གོ་གནས་འཐེན་རྒྱུ། ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པའི་འགན་འཁྲི་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་གི་ནད་གཡོག་འགོ་བའི་འགན་འཁྲི་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན།\n4. གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ་སྨན་ཁང་དེའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོར་སྐོང་འདྲི་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། སྨན་ཁང་དེར་ནང་མིར་སེམས་གསོ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འགན་དཀྲིས་ཡོད།\nསྨན་ཁང་གཉིས་ཀས་ལས་མཚམས་འཇོག་པའི་དུས་ཚོད་ད་ལྟ་ནས་འགོ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། དག་ཐེར་བཅོས་སྒྲིག་དུས་ཡུན་ཐིམས་ནས་ཚད་གཞི་ལོན་རྗེས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག ཁོངས་གཏོགས་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་གྲོང་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་བྱ་ཆེད། ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་གྱིས《ཀའོ་ཞིན་ཁུལ་གྱི་སྨན་ཁང་གཉིས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་ལས་ཀའི་ཇུས་གཞི》བཟོས་ནས་བྱ་ཐབས་རབ་དང་རིམ་པར་བརྟེན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་བྱས་ཡོད།


Franz Viehb��ck འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར20ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.151 ཡིན།\nང་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བླེད་མཁན་གཙོ་བ་ོནི་ཨླེ་ཧར་ཏི (Franz-Karl Ehrhard) དང་མི་ཆླེ་ལ ཱ(Michela Clemente) བ...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill\nཀྱིས་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ངང་ནས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། མགྱོགས་པོར་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་སྡོད་དང་། ཁྱོད་རང་...སྐབས་དེར་དགེ་རྒན་ཧ་མིལ(M. Hamel)གྱིས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་གི་མིན། ཁྱོད་རང་སེམས་ཁ...ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལན་པ་མ་རེད། བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ང་ཚོ་ཚང་མར་རང་ཉིད་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པའི་གནས་ལུགས་ར\nདེ་གཉིས་ནི་བྷོ་ པི་(Franz Bopp, 1791 -1867 )དང་ཨ་ཆེ་ལི་ཀེལ་( August Wilhelm von schegel, 1767 -1845)གཉིས་སོ། ། གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཐོག་མར་པར་སིག་ནས་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན། པར་སིག་( ད་ལྟའི་དབྱི་ལང ) ནི་ལེགས་སྦྱར་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡིན་ལ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 威廉·维恩 མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཀེ་ཐིང་ཀེན་སློབ་ཆེན། པིར་ལིན་སློབ་ཆེན། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Wilhelm Carl Werner Otto Fritz Franz Wien ལས་རིགས། དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཕུའུ་ལི་མོར་སི་ཁུ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 弗兰兹•卡夫卡 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Franz Kafka འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1883-1924） རྒྱལ་ཁབ། ཨའོ་ཞུང་བཙན་རྒྱལ། མི་རིགས། ཡིའུ་ཐའེ་པ། ལས་རིགས། སྒྲུང་གཏམ་པ། འཐུས་ཚབ་བརྩམས་ཆོས། 《གཟུགས་འགྱུར་ཟིན་ཐོ》《འདྲི་གཅོད》《མཁར་རྫོང》 བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་སྨྲ་བའི་རྩོམ་རིག་


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> གསུང་རབ། >> དཔེ་ཚོགས། >> དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བོན་གྱི་དེབ་གསར་འགའ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་གསས།] [ཟླ་ཚེས། 10-09-27] [ཀློག་གྲངས། ]\nTHE NINE WAYS OF BONཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ནུབ་གླིང་གི་ཁུལ་དུ་བོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་དར་སྤེལ་བྱས་ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱི་གླིང་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོན་གྱི་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་ཤིང་སྔར་གཞན་གྱི་ས་ནས་བོན་གྱི་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་རྣམས་བསྒྲུགས་སྟེ་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་ནས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་རྩིས་མེད་དུ་ཆགས་པ་རེད། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་༡༩༦༧ལོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་Oxford Universityནས་དཔར་ཏེ་འགྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ཀུན་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་མཁོ་འདོན་ཞུས། ཡིན་ནའང་བར་སྐབས་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་དཀོན་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོན་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱང་འཕྲད་མྱོང་། སླར་༢༠༡༠ལོར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར་ཏེ་དེང་སོང་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། མཐོ་རིམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླུ་ཉོ་ཡང་གནང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག HEART DROPS OF DHARMAKAYAཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་དེ་ཉིད་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nTeachings given in English\nby Yongdzin Lopön Tenzin Namdak Rinpoche, transcribed and edited by\nCarol Ermakova [ཤེས་རབ་དབང་མོ་] and Dmitry Ermakov [གཡུང་དྲུང་ལྷ་མགོན་]\n1. Nyamzhag Gompa'i Laglen taught in Paris, 1999\n2. Kusum Rangshar taught in Paris, 1999\n3. Without actions, without traces: taught in Cergy, France, 1999\nBya bral rjes med\n4. Teachings on the Loving Goddess Jamma taught Paris, France, 2001\n5. Gyalwa Chagtri, afternoon, volume I taught in Blanc,France, 2001\n6. Nyamgyud, Chyaru, afternoon, vol II taught in Blanc, France 2001\n7. Nyamgyud, morning, volume I taught in Blanc, France 2001\n8. Nyamgyud, morning, volume II taught in Blanc, France 2001\n9. Tri Yeshe Lama, Excerpt from Rigdzin Dhüpa taught in Blanc, France 2001\n10. Dringpo Sorzhag, volume I taught in Blan, France, 2002\n11. Dringpo Sorzhag, volume II taught in Vimoutiers, France, 2003\n12. The Healing Practice of Sidpai Gyalmo taught in Vimoutiers, France, 2003\n13. Chöd taught in Paris, France, 2004\n14. Dringpo Sorzhag taught in Vimoutiers, France, 2004\n15. Namkha Truldzö vol I taught in Vimoutiers, France, 2004\n16. Namkha Truldzö vol II taught in Shenten, France, 2005\n17. Namkha Truldzö vol III taught in Shenten, France, 2006\n18. Namkha Truldzö vol IV taught in Shenten, France, 2007\n19. Prayer to Gyerpung Drenpa Namkha translated in Shenten, France, 2007\n20. Drenpa Namkha Tsokchod completed in Shenten, France, 2006\ncompiled by YLTNR and Geshe Gelek Jinpa, translated by YLTNR, GGJ and KTYR\n21. Ngöndro Teachings taught in Shenten, France, 2005\n22. Sangchöd and Surchöd by Khen Rinpoche taught in Pauenhof, Germany, 2005\n23. Seven Mirrors of Dzogchen by YLTNR and taught in Shenten, France, 2005\n24. Teachings on correcting faults taught in Shenten, France, 2005\n[excerpt from Magyud]\n25. The4Wheels of Bön taught in Shenten, France, 2005\n26. Tummo by Geshe Gelek Jinpa taught in Shenten, France, 2005\n27. Bönchyod Gurim taught in Shenten, France, 2006\n28. The Nine Ways of Bön vol I taught in Shenten, France, 2006\n29. The Nine Ways of Bön II taught in Shenten, France, 2007\n30. Purification practice of the Six Lokas taught in Shenten, France, 2006\nBy Khen Rinpoche\n31. Practice of the Wisdom Buddha taught in Shenten, France, 2006\nKengtse [history, instructions and practice]\n32. Daily Practice Booklet: taught in Shenten, France, 2006\n7-point daily practice from Zijiyd; Precious Mala of Tsewang Monlam\n33. Virtous and negatIve actions taught in Shenten, France, 2006\n34. Gyalwa Chagtri, chapter II taught in Shenten, France, 2007\n35. Gyalwa Chagtri, chapter III taught in Shenten, France, 2008\n36. Gyalwa Chagtri, chapter IIII taught in Shenten, France, 2009\n37. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol I: taught in Shenten, France, 2007\n38. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol II: taught in Shenten, France, 2007\nInstructions on practice plus Signs of death by Lishu Tagring\n39. Yetri Thasel vol I taught in Pauenhof, Germany, 2007\n40. Yetri Thasel vol II taught in Pauenhof, Germany, 2008\n41. Yetri Thasel: Mogyud taught in Pauenhof, Germany, 2009\n42. Mantra Matri taught in Paris, France, 2008\n43. Yangtse Longchen vol I taught in Shenten, France, 2008\n44. Yangtse Longchen vol II taught in Shenten, France, 2009\n45. Yangtse Longchen vol III taught in Shenten, France, 2009\n46. Long-Life Practice of Tsewang Ridgzin taught in Shenten, France, 2009\n[instructions, practice, supplementary teachings]\n47. Zhang Zhung Nyengyud: taught in Shenten, France, 2010\nKagyud Khorzhi vol I\n48. Masters of the Zhang Zhung Nyengyud published by Heritage Publishers, New Delhi, 2010\n49.[Teachings given in Cergy, France, 1999]\n[rDzogs pa chen po zhang zhung snyan gyud kyi nyams rgyud skya ru bzhugs pa legs so]


Terdzo-'I-014 - Rinchen Terdzö\n'joms byed rtsal chen nyi zla nag po'i bka' gtad sgom lung sbas pa ma bu bsdebs pa'i yi ge thun mtshams nyi zla'i kha lo\nVolume 53 (འི) / Pages 365-390 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'joms byed rtsal chen nyi zla nag po'i bka' gtad sgom lung sbas pa ma bu bsdebs pa'i yi ge thun mtshams nyi zla'i kha lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 365-390. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang chos rgyal bkra shis stobs rgyal gyi yig cha sogs brgyud ldan dam pa rnams kyi zhal lung ma 'khrul ba ma bu gab sprad kyi bklag chog tu bkod pa po ni/_dus zhabs nus med kyi sngags pa nag po pad+ma gar dbang rtsal gyis dpal spungs yang khrod bdud 'joms rdo rje'i pho brang du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་སྦས་པ་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟླས་གདུང་བྱེད་ཕྱི་ནང་གི །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཤེད། །འདུལ་ཐབས་སོ་སོར་འཆར་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །མངོན་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་འབུམ་ལས་གཅེས་པའི་མཚོན། །རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་ཐོག །ཟབ་ཅིང་དཀོན་ཕྱིར་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་གི །སྦས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སྔགས་ནག་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེའང་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་གདམས་རྩ་ཚིག་རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མར། རྒྱ་སྟག་སྦར་འཛིན་རྒྱབ་ནས་ཆོ་གཅིག་གིས། །འགྱེད་པར་ནུས་པའི་གནད་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ། །དགྲ་ཤ་ཟས་སུ་བྱིན་ཞིང་མ་ཁྲིད་ན། །སྟག་མོ་རང་ལོག་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་མཆིས། །ཞེས་སྟག་ཆེན་རང་ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྩ་བའི་གནད་ཀྱི་ཐོག་མ་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་གཏེར་གཞུང་དང་སྔ་ཕྱིའི་ལྷན་ཐབས་མ་བུ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་པའི་མན་ངག་མ་སྦས་གསལ་བར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་འཁོད་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མདའ་ཆག་གྲུམ་མེད་པ་སུམ་ཚོམ་གྱི་ཁྲིའུ་བརྟན་པོར་བཀོད་པའི་སྟེང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ནས་ནག་སྲན་ནག་བྲའོ། ཏིལ་ཉུངས་ནག་པོ་སོགས་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ། དམར་ནག་གིས་མདོག་སོ་སོར་བྱས་པའི་དམར་པོའི་དཔུང་ཟུར་ཡན་ལ་དབལ་རྩེ་གྱེན་གཏད་མཚོན་པའི་མེ་རི་གྱེན་རྒྱུག་དང་། ནག་པོའི་དཔུང་ཟུར་མན་ལ་དབལ་རྩེ་ཐུར་བསྟན་མཚོན་པའི་མེ་རི་ཐུར་རྒྱུག་བྱས་པས་བརྒྱན། དམར་པོར་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཙཀླི་དང་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། ནག་པོར་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཙཀླི་དང་གདུགས་ནག་ཅན་སོ་སོར་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁྲིར་གཏོར་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་གྱི་མདའ་ཁྲིར་ནག་པོ་བཀོད། དེ་གཉིས་བར་རང་མདུན་གར་བདེར་ཐོད་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕུར་གདན། ལིངྒ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལ། སྐྱེར་པ་ལས་བཅོས་པའི་ཕུར་བྱང་གཟུག །དེའང་སྨད་ཕུར་བའི་དབལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་བུ་ལེབ་ཆགས་ཆངས་གཟུང་གི་དབྱིབས་ཅན། རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་ལྡན་ལ། མདུན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ངོས་སུ་ནང་པའི་ཉིན་སྔགས་ཏྲག་རཀྴ་དང་། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་པའི་མཚན་སྔགས་མ་ཧཱ་དེ་བ་གཉིས་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་མཚམས་ནས་འོག་མའི་བར་དུ་ཕྲེང་བརྩེགས་ཅི་མཛེས་སུ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསེར་ཡིག་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་པྲ་རྩིས་ཆུ་ཐུབ་ཏུ་གནན། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་མནན་ཏེ་བྲིའོ། །དེ་མཐར་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་སོ་སོར་དུམ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་གཏུབས་ལ་སྤུངས། དེའང་སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་སྦྱིན་དགོས་པས་སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་འདང་བར་བྱ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྩང་དམར་སུམ་ཚོམ་བཙུགས་པ། ཁྱི་ནག་དང་ར་ནག་གི་སྤུ་ལས་གྲུབ་པའི་འུར་རྡོ་ཡུགས་སའི་སྐྲས་འུར་མཐིལ་བྱས་པ་དང་དུར་རྡོའི་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། རྒྱུ་དང་དབྱིབས་གོང་མཚུངས་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་གཉིས་རྩང་དམར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། ཐུན་མོང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྤོམ་ནག་གམ་གྲི་ལྕགས་གང་རུང་གི་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར་ནག་པོ། ཌཱ་དྲིལ་ལམ་རོལ་ཆ་གང་རུང་། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར། བྱང་བུའི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུ་བའི་ཆང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། སླར། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྔགས་ཕུར་ལ་དམིགས་ཏེ་སླར་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་གཞུང་ཚར་རེ་གྱེར་ཞིང་། ཉིན་མཚན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱའོ། །མཐར་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་གཤེད་སྐོར་གང་བདེ་ནས་བླང་། མ་འགྲུབ་ཀྱང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་བའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ལ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་གདན་ལ་གོས་ནག་པོ་གྱོན། གདོང་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་གདིང་རྙེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དེར་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདིར་འདུས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །མེ་མཚོན་མཚོན་ཆ་འབར་བས་བརླག་པར་འགྱུར། །གཏོར་མ་ཕྱིར་གཏོང་། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པའི་དྲག་རྩུབ་མེ། །ཚྭ་ཚྭ་རབ་འཕྲོ་སྤུ་གྲི་རླུང་གིས་གཏམས། །ཆུ་ཆེན་རླབས་འཁྲུགས་དུག་མཚོན་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས། །གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་འདུལ་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་སྒོམ་ལུང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་གདམས་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བན་སྔགས་དང་འགྲས་པའི་གཤེད་དུ་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲས་པའི་གཉེན་པོར་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྱུར་སྲི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསད་པ་དང་། གནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་འགོམ་ཆོག་གི་ལས་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་སྐོར་མ་ཡིག་དྲུག །བུ་ཡིག་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་དེ། གདམས་པའི་བཀའ་བབས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རིམ་བཞིན་བྱོན་པ། ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གདམས་པ་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མགྲིན་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་པར་གྱེར་བར་ཞུ། འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མངོན་པར་སྒོ་ཕྱེ་སིནྡྷུ་རོལ་པའི་རྒྱན། །པདྨ་གེ་སར་རྩེ་ལས་རང་བྱུང་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་དངོས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ། །མཚོ་གླིང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱུར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་གསང་བའི་གཉེར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བཻ་ཏཱ་ལི། །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་པའི། །མཐིང་འབར་རྒྱལ་མོ་ཉིད་ལ་གསོལ༴ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་སྔོན་ཐོབ་མཛད་ཕྲིན་ལས། །རྒྱས་བཏབ་མ་ཉམས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད། །འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀུར་འོས་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་ངོ་མཚར་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་བདག་པོར་བྱིན་རློབ་པ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བལ་པོ་ཞེས་གྲགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིགས་ཀྱིས་ངེས་བཟུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བྲག་གསུམ་ནགས་ཕུག་པ། །ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རོང་པོའི་ཆར་འཁྲུངས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕ་ཇོའི་ཚུལ་བཟུང་འཇིགས་བྱེད་སྔགས་ནག་པོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་དཔལ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གདམས་པས་གཏམས། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ གང་ལ་སྐྱབས་ཕྱིར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས། །བཀྲ་ཤིས་མན་ངག་དབང་དྲག་གདམས་པས་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞབས། །ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཟ་ཧོར་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ། །བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སྔགས་བསྟན་སྲོག་འཛིན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།་་་བླ་མ་འདི་གཉིས་བརྟག་དགོས།་་་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སུམ་ལྡན་རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ། །གདམས་ཟབ་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་རྫས། །བཀའ་གཏད་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྣག་པའི་མཐར་ཐུག་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླའི་བཅས། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ། །རྟེན་འབྱུང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །ལྷ་མཆོག་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཟློག་མཁན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །སྒོམ་བཟླས་དམོད་ཚིག་ཐབས་རྫས་སྦྱོར་བྱེད་སོགས། །འཇོམས་པར་བྱེད་འདིས་གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུང་ཤོག །མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པའི་ཆོས། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པར་སེམས་ཁོ་ན། །རིམ་བརྒྱུད་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་བྱེད་པོ་འདི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་རུང་། འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་གཤིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གཞུང་གསལ་དང་ཕྱག་བཞེས་སུའང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བྱད་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོ་དང་། རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བའི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཉོན་མོངས་པ་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཕྱི་ནང་གཤེད། །དམར་ནག་རཀྴ་སྤུ་གྲི་གང་འདུལ་སྐུར། །སྟོན་མཛད་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གཉིས་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བསྟན་དགྲ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསན་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ད་ལྟ་བའི་ཆ་ལུགས་འདི་ཁོ་ནར་མོས་པ་དང་། འོ་སྐོལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། བར་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་རིག་གདངས་འགགས་མེད་རྩལ། །མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལས་ཕུར་སློབ་མ་གསུམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །རབ་འཇིགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །འོག་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་། །གནོད་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། །མཐུ་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་དང་བོན། །གདོན་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཕུང་བའི་སྲི། །ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་ཕྱིར་འབྲངས་སྒབ་འདྲེ་སོགས། །བསྒྱེལ་ཞིང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་བརྩེགས་གདན་སྟེང་དུ། །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་བརྣག་པའི་ལས། །མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་ཐབས་ཤེས་རབ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག །སྨིན་དབྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞིན་བསྡུས་རྔམས་ཤིང་བགྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག །མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར། །སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས། །གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ། །བཏབ་ནས་འཆོར་བ་མེད་པར་བཟུང་ཞིང་འགུགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན། །དེ་གཉིས་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་སོགས། །ལྤགས་རུས་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ། །གཏུབས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་དུ་འགྱིང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལ་འབར་བ་ཡིས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་བཞིན་དབྱངས་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། མདུན་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སོགས་ནས། ཁྲི་བརྩིགས་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་གབ་ཡིག་དོན་བཀྲོལ་ཡན་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་མཚམས། མུ་སྟེགས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཟུགས་ཞལ་གཅིག་པ། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །དྲག་པོའི་ལྗགས་འདྲིལ་དགྲ་ལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་ལྟར་གཟེང་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ། །ཟློག་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣམས། །དམ་ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱབས་པས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་གདན་ལ་གནོན་མཛད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་དུག་གི་ནུས་ལྡན་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་སྔགས་ཕུར་བཙུགས་པ་གདོང་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་བཤམ། ཐོག་མར་ལིངྒ་དང་ཤ་བཙོས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ཕྱི་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དངོས་འདྲ་ལྟ་བུའི་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་དང་མ་འདས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་ཡི། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་འོག་གི་གདན། །ལིངྒར་རྣམ་ཤེས་དགུག་སྟིམ་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མོ། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་སྟེ། །ཕྱི་པའི་གཤེད་གྱུར་ཚ་ཟེར་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །དུག་གསུམ་གནད་འབེབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཅས། །བྷ་ལིཾ་ལས་ཕུར་གནན་གཅོད་ཙཀྲ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པར་ལྡན་པ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །སྔགས་འཆང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས། །བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་མཐའ་དམག་དཔུང་། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་ལ་གནོད་སེམས་ཅན། །དུས་བཟང་ཚེས་བཅུ་འཛིན་པའི་དགེ་རྒྱུན་གཅོད། །དེ་འདྲའི་བསྒྲལ་ཞིང་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་གདུང་གསོབ་མཁན། །འདིར་འདུས་དཔོན་སློབ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གནོད་བྱེད་བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བསྒྲལ་བར་འོས་པ་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་། ཁུག་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དར་ནག་གིས་གཡབ་བོ། །སླར་ཡང་ཤ་མ་བཙོས་པའི་རྗེན་པ་དང་ལིངྒ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ནང་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །སོགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚབ་ཏུ། མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ། །མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་སྟེ། །ནང་པའི་བྱད་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགསྎ ཞེས་བསྒྱུར་ལ། དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྒོ་ནས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཤར་ཤར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ས་ལ་ཁུག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་ཕུར་སྒྲིལ་ཞིང་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་གསད་པའི་འབྱུང་ཤམ་སྦྲེལ་བ་ནི། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་སེང་སེང་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རླུང་གིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གདབ་ཕུར་གྱིས་དང་པོའི་སྐབས་ཤ་བཙོས་པ་དང་། གཉིས་པར་མ་བཙོས་པ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་གཙགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོར་དམིགས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་གདན། །ལྷར་གསལ་རྣོ་ངར་སྟོབས་ཤུགས་རྩལ་ལྡན་གྱི། །ཞབས་སུ་ཡི་དྭགས་སྡེ་དཔོན་ལས་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཉིད་ཀྱང་གནན་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་ཉིན་སྔགས་འདི་ཉིད་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་མཛོད། ཅེས་སྔགས་བཟླས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཤིང་བྱང་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཉིན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་པའི་སྲིན་ལག་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ཆང་ཕུད་ཧུབ་གང་བླུད། ཤ་བཙོས་པ་བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་དུ་དམིགས་ཏེ་རྡོག་པོ་རེ་རེ་སྦྱིན་པ་དང་ སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ་ཛ༔ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་མཚན་སྔགས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཤིང་བྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་དང་ཤ་མ་བཙོས་པ་སྟེར་བ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། སྔགས་ནི། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། དམོད་མོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཞུ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་རླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་རྡེབ་ཏུ་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་ཟོར་དང་། ཀོང་ཟོར། གཏོར་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་ཕྱི་ནང་གཉེན་པོ་རུ། །མདའ་ལྟར་བཀང་ཞིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །དམིགས་ཡུལ་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་ཟློག་དམག་དཔུང་ཆོམས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་སྐེག །སྲི་དང་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཟློག །མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེ་སྟེང་དང་། མེད་ན་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་འཕེན་དུ་འཇུག །མཐར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང། བླ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ནུས་ལྡན་རིན་ཆེན་སེང་གེ །རིག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ནགས་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། རོང་པོ་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ། ཕ་ཇོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ། སྔགས་འཆང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག །མཐུ་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། སྔགས་འཆང་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ཉི་མ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་རྫས་ངན་དང་འགོམ་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རང་གཤེད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕོབ། རང་ནུས་རང་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་ནས་མིང་དང་བརྡ་རྟགས་དང་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཐལ་བ་རླུང་ཕྱར་ལྟ་བུར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་བསྒྲག །གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུ་བླུགས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སློབ་མས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕྱི་གཤེད་ཀྱི་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་གྱེར། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་རྩལ་ཆེན་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་ལྷ་ཞུ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ སོགས། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཡང་གོང་ལྟར་བྱའོ། དེ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དྲག་སྔགས་གཏེར་གྱི་བདག །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཚོན་ཆའི་དབལ། །འཇོམས་མཛད་རྩལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དང་། །ནང་པའི་དམོད་བྱད་གཉེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཟབ་གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་། །རིག་འཛིན་མངག་གཞུག་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །གཏུམ་དྲག་རྩལ་ལྡན་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས། །དྲག་སྦྱོར་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཁྱབ་པར་འཐོར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་པས་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམས་ཟིན་པ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷར་སྣང་རྗེས་སྤྱོད་དུ་ཁྱེར་བས་འཐུས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གང་འདུལ་གྱི། །སྐུར་བཞེངས་ཕྱི་ནང་བྱད་དགྲ་འཇོམས་པའི་ལྷ། །སྙིགས་དུས་འདི་འདྲར་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་། །བདུད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བློ་གཏད་ལོག་པར་གོལ། །འོན་ཀྱང་སྣོད་རུང་རྒྱུན་ཙམ་ལ། །དམིགས་ཏེ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཉི་ཟླའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་མ་འཁྲུལ་བ་མ་བུ་གབ་སྤྲད་ཀྱི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། དུས་ཞབས་ནུས་མེད་ཀྱི་སྔགས་པ་ནག་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-014&oldid=128573"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:37.