Terdzo-WA-019 - Rinchen Terdzö\n'chi med yang snying kun 'dus kyi dbang chog 'chi bdag bdud 'joms\nVolume 20 (ཝ) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi med yang snying kun 'dus kyi dbang chog 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni sa sprel zla ba gsum pa'i tshes nyer lnga'i nub o rgyan pad+ma'i sku yi snang bas gter gzhung gi dbang byang las 'di ltar spros pa'i cho gas rjes su bzung ba'i 'khrul snang nyid rgyu mtshan du byas nas rang bzos ma bslad par/_phyis byi ba'i lo la yi ger btab pa 'di la nongs pa mchis na chos bdag mkha' 'gros bzod par mdzod cig_/dge'o\n༄༅། །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྒྱུ་དྲའི་གར། །རྣམ་རོལ་ཚེ་དཔག་རིག་པ་འཛིན། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་རས་བྲིས། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་རྫས་ཉེར་ལྔས་སྦགས་པའི་ཆུས་གང་བ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་སོ་སོའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཞེས་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་གྱེར། ལུས་ཚེའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པས་ཚེའི་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེང་ཁྱོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲུགས༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་གོང་བཞིན། ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་ཉམས་པ་བརྐུས་པ་ཡར་བ་གས་པ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་པ་རལ་པ་འཐོར་བ་ཆག་པ་རྣམས་དང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་བརྟན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བརྟན་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ངག་གིས་ཆོད་ཅིག་པར་མི་བསྒོ །ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་སེམས་དང་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པར་འདི་ཡི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་གོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ལས་རྗེས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ས་སྤྲེལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་གི་དབང་བྱང་ལས་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར། ཕྱིས་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-019&oldid=114926"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:09.


Terdzo-TSHA-045 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal las kyi gshin rje khro chu dug gdong gi gtor dbang bklag chog tu bkod pa ha la'i bcud len\nVolume 18 (ཚ) / Pages 789-801 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal las kyi gshin rje khro chu dug gdong gi gtor dbang bklag chog tu bkod pa ha la'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 789-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཁྲོ་ཆུ་རྐྱེན་ཟློག་འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་ཁྱེར་མཁན་མང་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བོན་གྱེར་ཙམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏོད་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་སྣང་བས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ\nkhro chu rkyen zlog 'phral mkho'i lag char khyer mkhan mang yang smin grol gyi gdams pa don du mi gnyer bar bon gyer tsam la blo phug gtod pa sogs la phan thogs par snang bas/_mkhas grub karma chags med kyi gsung la gsal byed bklag chog tu byas te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུག་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་དུག་གསུམ་འཇོམས། །ཟློག་མེད་གཤེད་ཆེན་དུག་ཁྲག་མདོག །འཇམ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བདུན་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་སྟེང་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་གདན་དབུས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ཟུར་དྲུག་ཏུ་དམར་གཏོར་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལ་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། སྐུ་ཙཀ་དང་གདུགས་བཙུགས། གཙོ་འཁོར་བདུན་ལ་རྩང་ཐུར་ཤ་རྒྱན་རེ་རེ་གཟུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་ན་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད། རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེར་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མི་མཁོ་བས། མངོན་རྟོགས་ནང་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ནས། འབར་བར་གྱུར། བར་དང་། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ནས། དམར་ནག་མཚན་པར་གྱུར། བར་བཞག །རཀྟའི་མཆོད་པ་སོང་ནས་ཞི་བསྙེན་བཞག་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པའི་མཐར་ཏིང་འཛིན་དབང་ལེན་བྱ། ཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། འབར་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་བརྒྱར་རོལ་པའི་གར་གྱིས་བདུད་དང་གདུག་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཤུགས་སྒྲོལ་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་ཕྲ་མེན་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དང་ནང་པའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གློ་བུར་བར་གཅོད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར། ཟློག་མེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོས་ཤིང་རིགས་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གདམས་སྐོར་རྣམས། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུག་དབང་བསེ་སྒྲོམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་བླ་མ་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་དད། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དབང་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱོད་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རིགས་ངན་དང་། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་དམ་མེད་ཅན། །ཉམས་པ་ཅན་དང་ལོག་སེམས་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཉམས་པ་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་ཅན་སོགས་མ་ཡིན་པས། །བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་བཟང་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་མཚོན་ཆ་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བསྣོལ་མ་དང་བྱད་མ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་དུག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་གསུམ་བྱད་མའི་ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྔམས་ཞལ་དང་སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དུག་གི་མེ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཡས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡ་མཐིང་ནག་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཚིལ་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། །རུ་དྲ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མའི་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བསྣོལ་མ་དང་བྱད་མ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དུག་གི་མེ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་བཻ་བྷཱ་སྭ་ཏ་ཟ་བ་ལྗང་དམར་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་མཆོག་གཡོ་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། གསུང་མཆོག་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱཿ མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་སྭཱ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་སེར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ལྟེ་བར་བཞག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྗང་གུའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་གསང་བར་བཞག །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དེང་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་བསྟོད་པ་རིང་ཐུང་གང་རུང་འདོན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ལས་གཤིན་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དམིགས་བསལ་དགོས་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་གཙོ་འཁོར་བདུན་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ལ་འདོད་གསོལ་གཞུང་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ། བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་པ་མ་གཤིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ། རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ། ཀག་དང་ལྟས་ངན། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་། རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་གཏན་ནས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་ལ་མི་དམིགས་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནས་སྔགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡིན་ན། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་འཁོར་ལས་གཤིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ལ། བཀའ་བསྒོ་གང་འོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཡས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་དུ་བཅུག་ལ། བསྙེན་སྔགས། སྲུང་སྔགས། ཟློག་སྔགས། གལ་ཆེ་ན་བསད་སྔགས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེས་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། སྒྲུབ་པ་སྲུང་ཟློག་སོགས་རུང་བ་ཡིན་པས། འདི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བྱ། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ལས་བྱང་གཤམ་གསལ་ལྟར་བྱའོ། །གདུལ་དཀའི་མི་དང་མི་མིན་རྣམས། །དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཚར་བཅད་ནས། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྤྱོད་ལ་གཞུག །ཀུན་གཟིགས་ཞིང་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཁྲོ་ཆུ་རྐྱེན་ཟློག་འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་ཁྱེར་མཁན་མང་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བོན་གྱེར་ཙམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏོད་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་སྣང་བས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-045&oldid=113101"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:27.


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། by DoE Webmaster - Issuu\nWEBSITE:\twww.sherig.org EMAIL:\teducation@tibet.net doe.educouncil@tibet.net ADDRESS: Department of Education, CTA Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra, H.P. India\nSpecial Acknowledgement Funded by Danish Government, through Centre for International Cooperation in Education. Copenhagen, Denmark (CICED)\nཀ༽ བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན། ཁ༽ དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན།\nལྔ་པ། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ།\tདྲུག་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ།\n21 21 22 24 24 25 25 26 28\nབརྒྱད་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་ཚན།\tཀ༽ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག\tཁ༽ ཚད་མ་རིག་པ།\nག༽ སྐད་ཡིག་དང་ཚད་མ་རིག་པ་གཞན།\tང༽ བཟོ་རིག་པ།\nཅ༽ ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ།\tཆ༽ རྩིས་ཀྱི་རིག་པ།\nཇ༽ འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ།\tཉ༽ བཟང་སྤྱོད།\n30 30 30 31 32 33 33 34 34 34 35 36\nབཅུ་བཞི་པ། བར་བརྒལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན།\tབཅོ་ལྔ་པ། བསྐྱར་ཞིབ།\nའགྱུར་འགྲོ་བ་ནི ་ སྒྲ་རྟོ ག ་ཡུལ་ལ་དངོ ས ་དབང་གི ས ་མི ་ འཇུག་པའི ་\nདར་བ་ནས་བཟུང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ “ཤིཀྵཱ་” ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་\n“བསླབ་པ་” ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད། དེའང་དངོས་མིང་ལ་སྦྱར་སྐབས་\nབསླབ་པ་དང༌། བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱར་སྐབས་བསླབ་ + པའ་ཞེས་སྒྲ་གདངས་\nནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་སྟེ་དཔེར་ན་བཟའ་བ། བཟའ་ + བའ། བཞོན་པ། བཞོན་ + པའ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། ཤིཀྵཱ་ལ་བསླབ་྄ཐཱི་ལ་སློབ་མ། ཤིཀྵིཏ་ལ་བསླབ་ལྡན། ཤིཀྵཱནྟ་ལ་སློབ་པ་ པ་དང༌། ཤིཀྵཱར\nམཐའ། ཨཤཻཀྵ་ལ་མི་སློབ་པ་བཅས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ “སླ་” ཡི་བྱིངས་ལས་\nསློབ་གྲྭ། སློབ་གཉེར། སློབ་ཚན། སློབ་དེབ་སོགས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་མིང་\nཚིག་ཇི་དགོས་མི་ཕོངས་པ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཐོག་མར་འབྱོར་སྐབས་དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་ སྐད་དུ་འགྱུར་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པའི་གྲས་ tion”\nལ་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་\nགྱིས་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་ཏེ་ “བསླབ་པའི་”ཚབ་ཏུ་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་ པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཧ་ལམ་ཐ་སྙད་གཏིང་ཚུགས་ཟིན།\nབོད་སྐད་ནང་ “ཤེས་རིག་” ཅེས་པའི་ཚིག་བློའམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ ཅིང༌།\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ན་གཞོ ན ་རྣམས་ལ་གཞི ་ རི མ ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ སྲིད་བྱུས་ཡིག་ཆ་འདི་གཏན་འབེབས་བྱེད་སྐབས་དེ་སྔོན་བེད་སྤྱོད་\nབྱེད་བཞིན་པའི་ “ཤེས་རིག་སྲིད་བྱུས་” ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ “ཤེས་ཡོན་ སྲིད་བྱུས་” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཤེས་རིག་དང་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་ཚིག་\nགཉིས་དབར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ཡོད་མ་ངེས་ཀྱང༌། མདོ་དོན་ ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤིཀྵཱ་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ “Education” ཞེས་པའི་དོན་ ལ་གོ་དགོས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་\nཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོའི་ཞེ་འདོད་དང༌། ཚིག་གི་ནུས་པས་གོང་ གསལ་ལྟར་གོ་ནུས་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་ བྱུང་བ་ནས་བཟུང་འདས་པའི་ལོ་ ༡༣༠༠ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་ནི་འཇིག་\nརྟེ ན ་འདི འི ་ མི ་ རི ག ས་ཡོ ང ས་ཀྱི ་ བྱུང་རབས་སུ་སྔར་མ་གྲགས་ཤི ང ༌། སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌།\nདོན་རིག་པའི་ཡར་རྒྱས་དང་དར་ཁྱབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ ཏེ༑ སྒྲ་སྒྱུར་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལག་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་ཅིང༌།\nརྨད་དུ་བྱུང་བའི ་ མཁས་པའི ་ སྐྱེ་བོ ་ བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞི ག ་བྱུང་ ཡོད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་འབོར་དང༌། མཁས་པའི་གྲངས་དང་སྤུས་\nཚད་བཅས་ལ་གཞི ག ས་ན་བོ ད ་མི ་ ཡོ ང ས་ལ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སློབ ་སྟོ ན ་གྱི ་ ལམ་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མངོན་ཡང༌།\nཡུལ་མིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་སྲིད་བྱུས་སམ་འཆར་གཞི ་ ནི ་ མི ང ་ ཙམ་ཡང་མ་གྲགས།\nཁག་དང༌། མཁྱེན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེར་སྐྱ་མང་པོའི་དྲིན་ལས་ཤེས་ཡོན་ དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའང་མེད།\nདབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་ པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།\nནང་རང་གཤིས་སུ་གནས་མོད། ཨ་ནུའི་བུས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ 3\nསེམས་ཅན་རྣམས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་\nགཞན་ཡང་ཡོད་ན་ཡང༌། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་བཞིན། །ཞེས་\nགསུངས་པ་ལྟར་བོ ད ་ཀྱི ་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་གི ་ སྲི ད ་བྱུས་སམ་ལམ་སྲོ ལ ་འདི ་ ཡི ན ་ཞེ ས ་གསལ་སྟོ ན ་བྱས་པའི ་ གཞུང་ལུགས་སམ་ཡི ག ་ཆ་མི ་ རྙེ ད ་ ཅིང༌།\nཀྱི་རིག་གནས་ཁག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་ ཀ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་སུ་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ བར་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མ་སླེབས་པར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེའི་དགེ་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པའི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་རྗེ་\nའབངས་འབུམ་ལ་ཉེ ་ བ་ཁྱིམ་མཚེ ས ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་བཙན་བྱོ ལ ་ དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བའི་སྐབས་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་དེང་\nཞིག་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཆེད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐབས་ མཁས་ཀྱི་མཛད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་མང་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༌།\nབྱུང་ཡོད་ནའང༌། སྒྲོམ་གཞི་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། བོད་ཀྱི་ རིག་གནས་སྣེ་འཛོམས་སློབ་ཚན་དུ་ཚུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་ ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སློབ་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་དང༌།\nརྒན་འོས་སྦྱོང་སོག ས་གནས་དུས་དང་བསྟུན་པའི ་ལས་དོན་མང་པོ་\nབརྩམས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཡོད། རིམ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་ བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བརྟན་ལྷིང་སྲ་ཚུགས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་བོད་\nཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དགོས་གལ་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང༌། ཐོག་མའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་སུ་གཞན་གཡར་བྱས་ པའི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོ ར ་ལྟ་བུ་གོ མ ས་གཤི ས ་སུ་འཇགས་ཏེ ་\nཔོ ས ་དུས་གསུམ་གསལ་གཟི ག ས་ཀྱི ་ བཀའ་སློ བ ་ནན་བསྟུད་གནང་ འབྲས་སུ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེས་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་\nབར་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐད་ཡིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རླབས་ཆེའི་བྱ་བ་ ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡང༌། ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་ གིས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་སྐད་ལ་ བརྟེན་དགོས་པའི་ཉམ་ངའི་གནས་ལས་ད་ལྟའང་གྲོལ་མ་ཐུབ། དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་གནོན་དང༌།\nའདོད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྐད་ཡིག་གི་རང་དབང་ཕལ་ཆེར་ཤོར་ཟིན། དེ་ 5\nཙམ་མ་ཟད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ན་གཞོན་ ལས་མེ ད ་ཅེ ས ་པའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཀའ་རྙོ ག ་གསར་པ་ཞི ག ་ད་བར་\nལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ བསྐྲུན་ཡོད་ཀྱང༌། རྙེད།\nམེ ད ་དུ་མི ་ རུང་བའི ་ གཟུར་གནས་རང་དབང་གི ་ རྣམ་དཔྱོད་བསྐྲུན་\nལ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་\nཔོ་ཆེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་རྩ་བའི་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་ ནང་ “ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སུ་དོན་དམ་བོད་ཀྱི་\nགཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་ དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ་” ཞེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང༌། གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ ཐབས་ལམ་གཞན་གང་ཡིན་གསལ་རྟོགས་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ན་\nགཞོན་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དགོས་དམིགས་ནི་རང་གི་འཚོ་ཐབས་ སུ་གཡོག་ལས་འཚོལ་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པའི་ 6\nའགྱུར་མཐོ ་ སློ བ ་དང་གཡོ ག ་ལས་ཀྱི ་ གོ ་ སྐབས་ལ་གནོ ད ་དོ ག ས་ཀྱི ་\nའཇིགས་སྣང་ཁོ་ནས་བསམ་དཔྱོད་མ་ནུས་པར་རེ་ཞིག་ནར་འགྱངས་ དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་\nཞིག་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་ ༢༠༠༡ ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢་་༤ བར་དྷ་སར་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་\nབཞི ་ པ་བསྐོང་ཚོ ག ས་སྐབས་ཁོ ་ བོ ས ་བཀའ་ཤག་གི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྲི ད ་ བྱུས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཇི་ཡོད་གསལ་བཤད་ཞུས་པར་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་\nབ་དྲིས་ལན་ཞིབ་རྒྱས་བྱུང་རྗེས་ཚོགས་ཕེབས་པ་ཡོངས་ནས་བསམ་ ཚུལ་དེར་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང༌། གསལ་བཤད་དེའི་ནང་ཆོས་ལུགས་ ཁག་ནས་བསྟན་པའི་ནང་དོན་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག\n྄ ནམུརྟི་སོགས་ གནྡྷི་དང༌། ར་བིན྄དྲནཱཐཋཱཀུར། ཨརབིནྡགྷོཥ། ཇིདྡུ་ཀྲིཥ ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས། 7\nསྐྱོན་གནས་མཐོ ང ་སྟེ ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པའི ་ ན་གཞོ ན ་མང་པོ འི ་\nབར་སྐབས་ཀྱི ་ ཚོ ད ་བལྟའི ་ ལས་འགུལ་ཁག་གི ས ་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ ་ མ་ འོངས་བོད་དུ་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་པའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་ ངེས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ།\nདང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ཚང་དགོས་ པའི་སྐོར་སྤྱི་སྒྲོམ་རགས་པ་ཞིག་ཞུས་ཡོད། དེར་མོས་མཐུན་བྱུང་དོན་ བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་བོད་ཁྱིམ་དགེ་ཟུར་ཌོག་ཊོར་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས།\nབོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་ རྗེ༑ རིགས་སློབ་དགེ་རྒན་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nཆུང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་པོ་འགོད་འབུལ་བྱུང་བར་བཀའ་ཤག་གིས་ཚིག་ དོན་ཡོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་དང་འབྲེལ་ཟིན་བྲིས་གཉིས་པ་ གཏན་འབེབས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ཁག་དང༌།\nམཁས་པ་ཁག་བཅས་ལ་དགོ ང ས་འཆར་སླད་རྒྱ་ཁྱབ་འགྲེམས་སྤེ ལ ་ དང༌། ཕྱི་ནང་མང་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་\nནས་ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ས ་འབྲེལ་ཡོ ད ་རྣམས་ལ་ཁུངས་འབུལ་དང༌། ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་དང་པོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་ལམ་\n༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ནང་དེཧརཱ་དུན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ ཡོན་འཛིན་སྐྱོང་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཉིས་བསྐོང་ཚོགས་ བྱས་ཏེ་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་གཉིས་པ་དང༌།\nཁག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཟབ་རྒྱས་བྱས་རྗེས། དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ གལ་ཆེའི་དགོངས་འཆར་ཁག་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་\nཆུང་གི་རགས་ཟིན་གསུམ་པར་སླར་ཡང་བཀའ་ཤག་གིས་ཞིབ་འཇུག་ དང་འབྲེལ་ ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་\nཆ་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ སྤྱན་ཞུར་བསྟར་ཞིང༌། ༢༠༠༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ནང་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་ འཐུས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པར་གཏན་འབེབས་གནང་སླད་འབུལ་ལམ་\nཞུས་པར། སྤྱི་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་དང༌། ཚོགས་ཆུང་ཆ་བགོས་ཀྱིས་བསྐྱར་ ཞིབ།\nབགྲོ་གླེ ང ་གི ས ་དོ ན ་ཚན་རེ ་ ཟུང་ཐོ ག ་མོ ས ་ཤོ ག ་བསྡུ་བཞེ ས ་མཐར་\nབྱུས་ཀྱི ་ ཡི ག ་ཆ་འདི ་ རི ག ས་གྲོས་ཚོ ག ས་སུ་སྙན་སྒྲོ ན ་དང་ལམ་སྟོ ན ་ 9\nནས་བཀག་མ་ཐུབ་ན་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་མདུན་ལམ་ ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཚུལ་ཐོས་སྐབས་ ཡ་མཚན་ཞིང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་བྱུང༌། གྲོས་ལ་མི་དབང་བ་ཞིག་གིས་ གོང་སྨོས་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་མ་འཚམས་པ་མེད་རུང༌།\nདྲངས་པའི་གྲོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་རྣམས་ རི ག ས་པའི ་ སྒྲུབ་བྱེ ད ་དང་བཅས་འདུན་སར་མ་གསུངས་པར་ལྐོ ག ་ ནས་གཞན་དག་རྦད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཡ་རབས་ཀྱི་བྱ་བར་གཏོགས་ མིན་མ་འཚལ་ཞིང༌། ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས། གཏམ་རྣམས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་\nབས་གསུངས། །ད་ནི་བྲག་ཅ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཅ་སྟེ། །ཁ་དང་དོན་དུ་མི་\nམཚུངས་བྲག་ཅའི་གཏམ། །སླུ་ཚིག་བྲག་ཅ་འདི་ལ་སུན་པ་སྐྱེད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ཐུགས་མད་སྙམ་པ་བྱུང༌།\nགཞི ་ རི མ ་གྱི ་ ལྟ་གྲུབ་གང་ལའང་མ་རེ ག ་པར་འཕྲོས་ལག་རེ ་ ཟུང་ལ་\nབཅོས་སྒྲིག་མངོན་ཙམ་རེ་བྱས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་གང་འཁོད་ལྟར་གྲོས་ ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་དགོ ང ས་མཐུན་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བ་འདི ས ་མང་ གཙོའི་རིང་ལུགས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱར་དུ་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང༌།\nནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལུས་གཤིས། སྲིད་བྱུས་ ལག་བསྟར་ཐུབ་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་མི་ནུས་མོད། བོད་རིགས་ཡོངས་ ལ་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་དགེ འི ་ ལམ་བཟང་ཞི ག ་ཡོ ད ་བཞི ན ་དུ་བསམ་\nབརྗོད་མ་ནུས་པར་བསྡད་པ་ནི་དམ་པའི་སྤྱོད་པར་མ་མཐོང་བས་སྤྱི་ བརྟོལ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཤིང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་འབྲས་བཟང་ མཐོང་མ་ཐུབ་ཀྱང༌། བྱུང་རབས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བའི་གནོང་ཉེས་མེད་ ཙམ་བྱུང་བས་ཚིམས།\nབསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ ཡིག་ཆ་འདིའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཡང་དག་པའི་རིགས་ པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡིད་ཆེས་ཁོང་ནས་འཛུམ་པའི་ངེས་ཤེས་\nརྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་སོ་ཐོབ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་སྡེའི་ རིགས་ལ་མངོན་ཞེན་འདོར་མ་ཕོད་པ་བདག་གིས་རང་ནུས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ ཅུང་ཟད་འགྲུབ་སྙམ་གློ་བ་སིམ།\nཔའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་གོ་སྐབས་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཡབ་རྗེ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འདིའི་ཟིན་བྲིས་དང༌།\nརི མ ་གྱི ་ ཐོ ག ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྩེ་བ་ཆེ ན ་པོ ས ་ལམ་སྟོ ན ་ཡང་ ཡང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ གཞལ་བར་མི་ནུས།\nའདི ་ ལ་ད་ལྟ་དག་པ་མི ་ སྦྱི ན ་པའི ་ མཁས་བླུན་རྣམས་ཀྱི ས ་ཀྱང་རྟོ ན ་ བཞིའི་ལམ་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་མཛད་ན་ཁྲོ་གཉེར་སངས་པའི་རེ་བ་དང༌།\nའཇི ག ་རྟེ ན ་ཀུན་དགེ འི ་ སྨོ ན ་འདུན་བཅས་ཟམ་གདོ ང ་པ་བློ ་ བཟང་ བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཇཡ་ཇགཏ྄།། །། 12\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱུང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་\nམིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང༌། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ ཐབས་སུ་དོན་དམ་བོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་\nཔའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ། ཞེས་གསལ་ བས།\n༢༽\tཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བཀའ་ཤག་གི་བཀོད་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་ལྟར། ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྲི ད ་བྱུས་ཟི ན ་བྲིས་\nརྟོ ག ་ཞི བ ་དང་ཕྱི ་ ནང་མཁས་པ་ཁག་ནས་སློ བ ་སྟོ ན ་ཞུ་ལེ ན ་ སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ཁག་ཅིག་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡\nཟླ་ ༨ ནང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། ཞེས་ པའི ་ བོ ད ་དབྱི ན ་ཤན་སྦྱར་གྱི ་ ཟི ན ་བྲིས་ཡི ག ་ཆ་ཞི ག ་བཀའ་ ཤག་ཏུ་ཕུལ།\n༣༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༨ ནང་བཀའ་ཤག་རྙིང་པའི་ལས་དུས་དངོས་\nགཞི་གཙང་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནང་བཀའ་ ཤག་གསར་པ་ཕེབས་པ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྟབས་ཀྱིས་རྐྱེན། གོང་ གསལ་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆར་དུས་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་དང་མཇུག་\nགཉི ས ་དབར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་\nལུས་སྐོར་གླེང་བསྡུར་ཐེངས་འགའ་བྱུང་འབྲས་སུ། བཀའ་ཤག་ གསར་པའི་དགོངས་གཞིར་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་\nདང༌། དེ་སྔོན་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕུལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ ནང་དོ ན ་གཉི ས ་ལ་གཞི ་ རྩའི ་ ཁ་ཕྱོ ག ས་དང་གནད་དོ ན ་ཆེ ་\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ དགོ ང ས་དོ ན ་བཞི ན ་ཤཻ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཤི ག ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢ ནས་ཚེས་ ༤ བར་རྡ་རམ་ས་ལར་\nཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཞི་པ་བསྐྱངས་པའི་སར་བཀའ་ བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་གི ས ་བཀའ་ཤག་གི ་ དགོ ང ས་གཞི ར ་ཤེ ས ་\nཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ ཡོད་མེད་སྐོར་གསུང་བཤད་རྒྱས་ཞིབ་དང༌། བགྲོ་གླེང༌། དྲི་ལན་ 14\nབཅས་བྱུང༌། ཚོགས་ཆེན་དེ་ཐོག་ནས་བཀའ་ཤག་གི་ཤེས་ཡོན་ ༦༽\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་ཡོན་གྱི་\nཊར་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་ འཛིན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རིགས་སློབ་དགེ་རྒན་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ཤེས་རིག་ ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་ལས་བྱེད་ཆུང་ཚེ་རིང་བཅས་ཡིན།)\nསྟོ ན ་གཞི ་ རྩར་བཟུང་བའི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཟི ན ་བྲིས་ ༧༽\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཟིན་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ བཀའ་ཤག་གིས་རགས་ཟིན་\nཆོ ས ་བརྒྱུད་ཁག་གི ་ མ་དགོ ན ་རྣམས་དང་བཤད་གྲྭ་ཅན་གྱི ་ དགོན་སྡེ་གཞན་ཁག མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་ཁག ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ 15\nགི་བླ་ཆེན་རྣམ་པ། བཀའ་ཟུར་རྣམ་པ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། གཞུང་\nགི་ལས་ཁུངས་ཁག ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག ས་གནས་\nའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ཁག ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཁག རྒྱ་གར་ དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྒེར་ ཁག གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གཅིག་བཅས་\nལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང༌། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་མང་ཚོགས་ སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་སླད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱའི་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nདང༌། ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང༌། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ ཚོགས་འདུ་བཅས་སུ་ཕུལ།\n༡༠༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༡༧ བར་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྱི་ མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༧ ནས་ ༨ བར་ཌེ་ར་ཌུན་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ འཛིན་སྐྱོང་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཉིས་སྐོང་འཚོགས་\nཀྱི་ངོ་སྤད ྲོ ་དང༌། སྲིད་བྱུས་རགས་ཟིན་གྱི་ནང་དོན་སྤྱི་དང༌། བྱེ་ 16\nབྲག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒམ ྲོ ་གཞི་དང༌། ལམ་སྲོལ། སྦྱང་བྱའི་ སློབ་ཚན་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཟབ་སྨིན་བྱུང༌།\n༡༡༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༤།༥ ནང་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ གིས་གོང་གསལ་མཁས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་གཉིས་ལས་བྱུང་\nབའི་ལམ་སྟོན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ བཅས་ལ་བསམ་གཞི ག ས་ཀྱི ས ་རགས་ཟི ན ་གཉི ས ་པའི ་ ནང་\nདོན་ཁག་ལ་སྣོན་འཕྲི་དང་བཟོ་བཅོས་བྱ་སྒོ་ཇི་ཡོད་བྱས་ཏེ། སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རགས་ཟིན་གསུམ་པ་བཀའ་ཤག་ཏུ་ཕུལ། །\n༡༢༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༦ ནང་བཀའ་ཤག་གིས་རགས་ཟིན་གསུམ་ པར་བཀའ་བཅོས་གནང་འོ ས་གནང་ཐོག\n༡༣༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ནས་ ༢༩ བར་བཞུགས་དྷ་རམ་\nགཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་རིམ་ཟབ་ སྨིན་བྱུང༌། ལྷག་པར་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པ་འདིའི་འགོ་འཛུགས་\nལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། བགྲོ་གླེང་གནད་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་སྐལ་ བཟང་བྱུང༌།\n༡༤༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ནང་བཀའ་ཤག་གིས་གོང་གསལ་མཁས་ པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པའི་ཐོག་བྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་\nདང་དགོ ང ས་ཚུལ་ཁག་ལ་དགོ ང ས་དཔྱད་ཀྱི ས ་རགས་ཟི ན ་\nགསུམ་པར་བསྐྱར་ཞིབ་ཡང་ཞིབ་དང་འབྲེལ་སྣོན་འཕྲི་དང་ བཟོ་བཅོས་གནང་སྒོ་ཇི་ཡོད་གནང་སྟེ། ཟིན་མཐའ་མ་གཏན་འཁེལ་གནང༌།\n༡༥༽\tཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བཀའ་ཤག་གིས་བཙན་བྱོལ་\nབོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐའ་ མ་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༩ ནང་སྐབས་ བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པའི་\nཐོ ག ་འགྲེམས་འབུལ་གནང་བར་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ནས་ བགྲོ་གླེང་ཞིབ་རྒྱས་དང་བཅས་སྣོན་འཕྲི་ཅུང་ཟད་གནང་སྟེ་སྤྱི་ མོས་ཐོག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཅས།\nནང་གསེས་ ༢ པར། “ཤེས་ཡོན་སབ ློ ་སན ྟོ ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་\nབའི་བྱེད་ས་ྒོ ལམ་སན ྟོ ་དུ་གསལ་ཡང༌། ད་བར་དེ་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་ བཟོ་གྲུབ་མེད་པར་བརྟེན། ད་ཆ་བཙན་བལ ྱོ ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ གྱི་གནས་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཐོག\nད་ལྟའི་བཙན་བལ ྱོ ་བོད་\nམིའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ཤིང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཆོལ་གསུམ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་བྱུང་\nསྐབས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་འོ ས་ པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་མཐོང༌། ། 19\n༢།༢\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་ལ་ མི་འཛིན་པར། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པས་ ངེས་པ་རྙེད་པ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་\nམཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐོས་པ་དང༌། རང་གིས་ དཔྱད་པ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nདང༌། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་གཉིས་ ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི ་ ཡོ ན ་ཏན་ཁྱད་པར་བ་ཞི ག ་ལ་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༢།༤\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་བཟང་སྤྱོད་དུ་ སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ནང་གི་འཕྲུལ་རིག་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ བྱ་རྒྱུ།\nལམ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲི་ 20\n༢།༦\tཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ངོས་ བཟུང་ཞིང་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་ངོས་ བཟུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ པའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། །\nགསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ། ཀ༽ སྤྱིར་ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ། ༣།༡\nབརྩེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད། གསར་གཏོད་ སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི ་ ནུས་པ་རྣམས་སད་ཅི ང ་གོ ང ་ནས་གོ ང ་དུ་ འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌།\n༣།༢\tམིའི་ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། ཤེས་ བྱ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དག་དང་གཞན་\nདྲིང་མི ་ འཇོ ག ་པའི ་ སྒོ ་ ནས་འཇུག་པའི ་ ནུས་པ་སྟེ ར ་བ་དང༌།\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་མ་ ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་རྩ་དོན་ ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པར་བྱེད་པ། 21\n༣།༣\tརང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་མི་གཉིས་ཀ་གཞན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང༌།\n༣།༤\tའཇི ག ་རྟེ ན ་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ལ་བོ ད ་མི འི ་ ངོ ས ་ནས་འཁྲི ་ བའི ་ ལས་ འགན་ནི།\nཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་འཛི ན ་དང་ཁྱབ་ སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་\nབཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ ཀྱི ་ དོ ན ་ཆེ ན ་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི ་ ལྷག་བསམ་རྒྱ་ཆེ ར ་བསྐྲུན་ སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་དག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༥\tབོད་མིའི་ཕུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་བོད་ཡུལ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང༌།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། མི ་ རི ག ས་གཞན་ལ་འཚེ ་ བ་མེ ད ་པ་དང་བྱམས་བརྩེའི ་ ལམ་ གྱི་སྣ་འཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་གི་ལམ་ ཕྱོགས་དང་ཐབས་བྱུས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༦\tབོད་ནི་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང༌། དེའི་རང་ 22\nདང་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བདེ་དོན་ལ་འབྲེལ་ ལྟོས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་བོད་མིའི་རྩ་ དོན་བསྒྲུབ་ནུས་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༣།༧\tབོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། རང་དབང༌། མང་གཙོ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་ འཛིན། འཚེ་བ་མེད་པ། དྲང་བདེན་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབ་\nརྩ་དོན་སྙིང་པོ་ཁག་དང་མི་འགལ་བར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མ་རྩ་ དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་ཞིང༌། འདོད་ བསོད་དང་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ། ལོག་པའི་འཚོ་\nབར་མི་བརྟེན་པ། རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ ཡང་དག་ཐོག་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། །\nབཞི་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན། ཀ༽ བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན།\nརྒྱུན་ཡོད་ཙམ་ཐམས་ཅད་མིན་པར། འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བརྒྱུད་ པ་བར་མ་ཆད་དུ་གནས་པ། རིགས་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ དང༌།\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་ཤེ ས ་ཡོ ན ་གྱི ་ འབྱུང་ཁུངས་གཙོ ་ བོ ་ གཡུང་\n༤།༢\tབོད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཚད་མ། བཟོ། གསོ་བ་བཅས་རིག་གནས་\nའཕེལ་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ཡང་འགྱུར་འགྲོས་ཉུང་བ། བརྗོད་དོན་ སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཆེ་བ། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་དཀའ་\nབའི་ཆེས་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོའི་བསྟི་ གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་ཚད་ནུས་ ལྡན་པའི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུའང་ཡིན། ། 24\nཁ༽ དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན། ༤།༤\nལུགས་སམ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་གང་རུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། ཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་སྐྱེ་བོ་རང་ བཞིན་པས་གཙོ་བོ་མངོན་གྱུར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ དང་ཚོད་བལྟ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌།\nབའི་འཕྲུལ་རིག རྩིས་རིག སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་ པ༑ འཛིན་སྐྱོང་རིག་པ། འཆར་འགོད་རིག་པ། གཞན་ཡང་སྒྱུ་ རྩལ་ལ་ཚན་རིག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་བཅས་པ་ རྣམས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་ཡིན། །\nཔའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དང༌། འཚོ་བ་དགོས་མཁོ་དང་ འཚམས་པའི་ཐོག་གཞན་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའམ་གཞན་ལ་བཤུ་\nགཞོག་བྱེད་མ་དགོས་པར། རང་གི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ 25\nཔའི ་ ཐོ ན ་སྐྱེད་ཀྱི ་ སྒོ ་ ནས་ཡང་དག་པར་འཚོ ་ ནུས་པའི ་ འཚོ ་\nབའི་རང་དབང༌། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ རང་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ནུས་ པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རང་དབང་བཅས་“རང་དབང་”དང༌།\n༥།༢\tརང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ ཉིད་བློས་བཏང་ནས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་“གཞན་ཕན།”\n༥།༣\tའབྱུང་འགྱུར་མི ་ རབས་རྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་ཁོ ར ་ཡུག་དང་ཐོ ན ་ ཁུངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་གཏོང་བར་ས་ཡི་གོང་བུ་འདི་ཞི་བདེ་\nགཞུང་བཟང་པོ ་ རྣམས་བརྒྱུད་འཛི ན ་བྱེ ད ་ནུས་པའི ་ “རྒྱུན་ ༥།༤\nལས་འགུལ་སོགས་གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་པའི་“གསར་གཏོད་ ”བཅས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མི་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །\n༦།༢\tཤེ ས ་ཡོ ན ་སློ བ ་སྤེ ལ ་གྱི ་ ལས་དོ ན ་ནང་དགེ ་ རྒན་ལས་གལ་\nགནད་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་གཤིས། དགེ་རྒན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་གཟུང་རྒྱུ།\n༦།༣\tའོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ལ་དངོས་སུ་སློབ་སྟོན་བྱེད་ སྐབས་སློ བ ་ཕྲུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི ་ ཐབས་ཚུལ་གཟུང་\nསྲོ ལ ་རྒྱུན་གྱི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་གཙོ ་ བོ ར ་འཛི ན ་པའི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་ལམ་\nཡི ག ་དེ ་ ཉི ད ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྤྱི འི ་ སློ བ ་སྟོ ན ་བརྒྱུད་ལམ་དུ་བཟུང་ འོས་ལྟར།\nགི ་ འཁྲུལ་པ་སེ ལ ་བྱེ ད ་སྐད་ཡི ག ་གི ་ རྣམ་གཞག་དང་བརྗོ ད ་ བྱ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱེད་ཚད་མ་རིག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་\nགཤིས། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ ༦།༦\nམཁས་པ་སྤྱིའི་མདུན་སར་འཇོག་ཐུབ་པའི་གདེང་སྤོབས་རྙེད་ སླད། བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་ནས་བྱུང་བའི་ཐོས་བསམ་བྱེད་ ༦།༧\nཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་སྒོ། སློབ་ཚན་འགོད་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས། སློབ་\nའཁྲི ད ་ཀྱི ་ ཐབས་བྱུས་བཅས་པ་དེ ང ་རབས་ཀྱི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཁོ ་ ནར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་\nལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁུངས་འཛི ན ་བྱས་ཏེ ་ གཙོ ་ བོ ་ དེ ་ དག་ ༦།༨\nཀྱི ་ ལས་རི ག ས་སམ་རང་འདོ ད ་ཀྱི ་ ལས་རི ག ས་གང་ལའང་ ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དགོས་པ་ལས།\nམེ ད ་ཀྱི ་ ཁྱུ་ཚོ ག ས་ཤི ག ་མི ་ འབྱུང་བའི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ཚད་ལྡན་ གཏོད་རྒྱུ་བཅས། །\nགྱི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བར་གྱུར་སྟབས། གཞུང་གིས་ ཡུལ་མི་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ ཆ་ཤས་སུ་གཏན་འབེབས་ལམ་སྟོན་བྱ་དགོས།\n༧།༣\tདགོ ན ་སྡེ ་ དང་ཆོ ས ་སྒར་སོ ག ས་སྲོ ལ ་རྒྱུན་ནང་དོ ན ་རི ག ་པ་\nགཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་རྣམས་སུ་གཞུང་ གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲོམ་གཞིས་ཁྱབ་མི་དགོས་ཀྱང༌། ཆོས་\nསྡེ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་གྱིས་གཞི་རིམ་སློབ་ གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ ༧།༤\nཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དེ་རྗེས་ལོ་ལྔའི་ཡུན་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་ འོག་མ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་བར།\nཡུན་ཅན་གྱི ་ གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མ་འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་གཉི ས ་བར་ བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌།\nགཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་པ་དང་གཞི ་ རི མ ་\nགོ ང ་མར་མུ་མཐུད་འཇུག་གམ་ལས་རི ག ས་སློབ ་གྲྭར་འཇུག་ རང་མོས་དང་ཤེས་ཚད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་བཟུང་ཐག་གཅོད་བྱ་ རྒྱུ་དང༌།\nཔ་ཐོན་རྗེས་སུའང་འདོད་བབས་དང་བསྟུན་ལས་རིགས་སློབ་ སྦྱོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་རྒྱུ། །\nཀ༽ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག ༨།༡\nརི ག ་པའི ་ གཞུང་ལུགས་གང་དུ་གནས་པའི ་ རྟེ ན ་གཞི ་ དང༌།\nདེ ར ་འཇུག་པའི ་ སྒོ ་ གཉི ས ་ཀ་སྐད་ཡི ག ་བརྡ་སྤྲོ ད ་ཀྱི ་ རྣམ་\nགཞག་ཉིད་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ དང༌། རྩོམ་རིག་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་གཞི་རིམ་གོང་མ་ བར་སློབ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོར་གཞག་དགོས། །\n༨།༢\tཤེས་བྱའི་གནས་གང་ལའང་གཞན་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་མ་ཡིན་ པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ ནུས་པ་རིགས་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚད་མ་རིག་པའི་\nརྣམ་གཞག་གཞི་རིམ་གོང་མ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་བསླབ་རྒྱུ་ གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ། 30\nགཞན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བྱང་ ཆུབ་པ་དང༌། སྐད་ཡིག་གསུམ་པ་ཞིག་འབྲི་ཀློག་འཕེར་ངེས་\nབཅས་བསླབ་དགོས་པའི་སྐད་ཡིག་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ འཛིན་རྒྱུ་དང༌། སྐད་ཡིག་གཉིས་པ། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་\nདང༌། དབྱིན་སྐད། ཨི་སི་པེ་ནི་ཤིའི་སྐད་བཞི་གང་རུང་ཞིག་ གདམ་རྒྱུ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་འདམ་ག་མང་དུ་གཏོང་ དགོས།\nསློབ་གྲྭ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དེའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྟོན་བྱ་ རྒྱུ་དང༌། གནས་ཡུལ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་བོད་སྐད་དམ། སྐད་ ཡིག་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ན་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་གཞན་ ༨།༤\nཡིག་གཞན་གྱི་མིང་ཚིག་དང་གླུ་གཞས་སོགས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་ མི་བྱེད་པ་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས་ཤིང༌། 31\nབར་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་དྲུག་པ་ནས་སྐད་ཡི ག ་གསུམ་པའི ་ སློ བ ་ ༨།༥\nདེང་རབས་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པ་དང༌། ཚོད་ལྟའི་ཐབས་ལམ། སྤྱི་\nཚོགས་ཚན་རིག་རྣམས་སུ་དར་བའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག དེ་ བྱུང་རིག་པའི་བརྟག་ཐབས་བཅས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ རེ་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་ཚན་དུ་གཞག་རྒྱུ། །\nང༽ བཟོ་རིག་པ། ༨།༦\nཔའི་བཟོ་རིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན་དུ་ འཇོག་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་\nཁག་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་ཁག གོང་གསལ་ གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཚང་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ཆུང་ཁག་\nསོ ག ས་འོས ་ཤི ང ་འཚམས་པའི ་ བཟོ ་ རི ག ་རྣམ་གྲངས་མི ་ ཉུང་ བ་ཞིག་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བསླབ་རྒྱུ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་ འཛོམས་ཤིང་སློབ་ཕྲུག་གི་འདོད་མོས་བྱུང་ན། བཟོ་རིག་གང་\nའོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་དུའང་གཞག་ཆོག དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ཁམས་མོས་དང་བསྟུན་པའི་བཟོ་ རིག་དང་སྐད་ཡིག རིག་གནས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་འཇོན་ 32\nམང་ཆེད་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོའི་ནང་ བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལག་ཤེས་ཁག་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ སྣ་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་སློ བ ་སྟོ ན ་ཐོ ག ་བོ ད ་སྐད་དང་སྐད་ཡི ག ་ གཞན་གཅིག་ཀྱང་འོས་འཚམས་བསླབ་རྒྱུ། །\nཅ༽ ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ། ༨།༨\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག དེ་བྱུང་རིག་པ། བློ་རིག་སོགས་ཚན་རིག་ དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དགོས་མཁོ་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ འཚམས་པ་རེ་གཞག་དགོས། །\nཆ༽ རྩིས་ཀྱི་རིག་པ། ༨།༩\nརྩིས་རིག་ནི་སྤྱིར་མི་ཚེའི་དགོས་མཁོ་དང༌། ལྷག་པར་ཚན་ རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་དེང་རབས་རྩིས་ཀྱི་སློབ་ ཚན་ལྡང་ངེས་དང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་རིག་གི་ སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་སློབ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས། །\n༨།༡༠\tགཞི་རིམ་གོང་འོག་བར་གསུམ་དུ་སོ་སོའི་གོ་སབ ྟོ ས་དང་མཐུན་ པར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། བསླབ་བྱ། ལག་ལེན། ལོ་རྒྱུས་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་རེ་ སློབ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས། །\nབྱ་རྒྱུ་མ་ཡི ན ་པར་སྤྱི ར ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འབྲེལ་བའི ་ ལས་དོ ན ་ ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ལྷག་པར་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་བྱ་\nརྒྱུའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཡ་\nརབས་བཟང་སྤྱོད་སྟོན་པའི་གཞུང་དང༌། ཆོས་མཐུན་གྱི་གཏམ་ རྒྱུད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། གནའ་དེང་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་\nལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་ཅི་རིགས་པའི་སློབ་ དེབ་བམ་ཟུར་རྒྱན་གྱི་ཀློག་དེབ་ནང་གཞག་དགོས། །\n༨།༡༢\tགཞི ་ རི མ ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནི ་ ལུས་ སེ མ ས་འཚར་ལོ ང ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ན་གཞོ ན ་ཡི ན ་སྟབས། ཤེས་ཡོན་དང་མཉམ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་གཙང་སྦྲ། 34\nགཞན་དང་མཚུངས་པའི ་ དོ ་ སྣང་དང་དུས་ཚོ ད ་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་ ཤིང༌། དང༌།\nབསྟེན་ལ་སྨན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ ཁྲུས་རིགས་དང༌། སྐུ་མཉེ། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་རིམ་འོག་\nམ་ནས་འགོ་་འཛུགས་དགོས། ལུས་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ ལས་རྩོལ་དང་འགྲོ་འཆག་གི་གོ་སྐབས་ངེས་ཅན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ནང་ཚུད་དགོས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་བག་\nཡངས་དང་སྤྲོ་གསེང་སླད་རྩེད་འཇོའི་རིགས་ཀྱང་སློབ་ཚན་དུ་ འཇོག་དགོས་པ་དང༌། དེའང་གནའ་རབས་བོད་མིའི་གོམས་\nགཤིས་སུ་ཡོད་པའི་རྩེད་རིགས་རྣམས་གཙོ་འདོན་ཐོག དེང་ དུས་ཀྱི་རྩེད་རིགས་ཀྱང་བསླབ་རྒྱུ། །\n༨།༡༣\tསྤྱི་འགྲེའི་གཞི་རིམ་གོང་མ་ལོ་བཞིའི་ཡུན་ཅན་གྱི་ནང་གནས་ སྐབས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ རྒྱུགས་ སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་གཞག་དགོས་སྨོས་མེད་ཐོག\nརིག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུའང༌། སྡེ་ཚན་ཚང་མར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། སློབ་ཚན་ངེས་པར་གཞག་དགོས། ། 35\nདུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སློབ་འཁྲིད་རྩ་འཛིན་ལས་རིམ་བཟོ་འགོད་ ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ། །\n༡༠།༡\tཆུ་ཚོད་གཉིས་གསུམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཚད་ ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་ད་ལྟའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཞག་སྟེ་\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་བར་དེང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཟུར་དུ་མ་ དགོས་པར་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུན་སྤྱོད་དང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ ལན། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ལག་བསྟར་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཉམས་\nཆ་ ༥༠ ཡོད་པ་བྱ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་སུའང་\nགནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུ་ཞུགས་དགོས་རིགས་མ་ གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་ ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཚད་ལྡན་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ། ། 36\n༡༡།༡\tམི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་གནས་བབས་ཤེས་ ཡོན་ལ་རག་ལུས་ཤིང༌། ཤེས་ཡོན་བཟང་ཞན་དགེ་རྒན་ལ་རག་\nལུས་པས། དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ སྟབས། མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་ཤོས། ཤེས་ཡོན་གནས་ ཚད་བཟང་ཤོས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་འཇུག་ཐབས་བྱ་\nརྒྱུ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེ་མཐོང་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཡོང་ ཐབས་སུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས།\n༡༡།༢\tསྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བའི་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ བྱེད་པའི་སྒྲིག་གྲལ་ཟུར་དབྱེ་དགོས་པ་དང༌།\n༡༡།༣ དགེ ་ རྒན་རྣམས་ཕྱི འི ་ མཚན་ཉི ད ་ཤེ ས ་ཚད་དང་ཉམས་མྱོ ང ་\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་རི ག ་པའི ་ གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི ་ ནང་ གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་གང་མང་རྒྱུན་ལྡན་ དུ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་གསར་འགོད་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༤\tདགེ ་ རྒན་རྣམས་མི ་ ཚེ ་ གང་པོ ར ་སློ བ ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སློབ་སྟོན་གྱི་ལས་འགན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབུངས་པ་ཞིག་དགོས་ 37\n༡༡།༥\tསྔོ ན ་འགྲོ་ནས་གཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ བར་གྱི ་ དགེ ་ རྒན་ཡོ ང ས་ རྫོགས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་དགོས་ཤིང༌།\nབའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ ཏན། སློབ་མ་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལོ་ རྒྱུས་བཅས་ཀྱང་ངེས་པར་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༦\tདགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལུགས་ཀྱི་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་ཆེད་ བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༡།༧\tདགེ ་ རྒན་རྣམས་དགེ ་ རྒན་གྱི ་ མཐོ ་ སློ བ ་གང་རུང་དུ་སློ བ ་\nའོས ་ཆོ ས ་ཀུན་ཚང་གི ་ གསར་འཇུག་དགེ ་ རྒན་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་ བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་ལོ་ལྔ་རེའི་དུས་ཡུན་ཅན་\nགྱི་དགེ་རྒན་ལས་སྒོར་ཞུགས་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ཞུ་དགོས་ པ་བཟོ་རྒྱུ། ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་སུ་ལག་འཁྱེར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ 38\nབའི ་ ཟབ་སྦྱོ ང ་གསར་པ་གྲངས་ཚད་ངེ ས ་ཅན་རེ ་ འགྲིམས་ དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཏོད་རྒྱུ།\n༡༡།༩\tདགེ་རྒན་འདེམས་སྒྲུག་དང༌། གླ་ཕོགས་མཐུན་རྐྱེན། གནས་ སྤར་གནས་སྤོ། རྒྱུན་འཕར་ལས་འགན། སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད། བདེ་དོན་ལྟ་རྟོག གྲུབ་འབྲས་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཁྲིམས་ ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཞིབ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ།\n༡༡།༡༠ དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་མི་རིགས་སྤྱིའི་སྣ་འཁྲིད་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་\nདབང་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་རྒྱས། གསར་གཏོད་སྒྱུ་རྩལ་ བཅས་འགོ ག ་མེ ད ་དུ་འཕེ ལ ་ཐུབ་པའི ་ ཁོ ར ་ཡུག་དང་མཐུན་ ༡༡།༡༡\nདཔེར་འོས་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཤན་ཤུགས་བཟང་པོ་ འདེབས་ཐུབ་པ་དགོས་པས། ཀུན་སྤྱོད་མི་ལེགས་པ་རྣམས་ཤེས་\nམཁོ་གཞི་བཟུང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རོགས་སུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་ གཉིས་པ་ཐོན་པ་གང་ཞིག་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་རེ་བསྐོ་གཞག་བྱ་ 39\nའབྱམས་པའི་ཤེས་ཚད་ཐོག་དགེ་རྒན་འོ ས་སྦྱོང་ཡོད་པ་དགོས་ ཤིང༌། དེ་དག་གི་གླ་ཕོགས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཁག་ཀྱང་གཞི་རིམ་ གོང་མའི་དགེ་རྒན་དང་གཅིག་མཚུངས་དགོས་པ་བཟོ་རྒྱུ། །\nདང༌། སྒྲོམ་གཞི། སློབ་ཚན། རྒྱུགས་སྤྲོད། དགེ་རྒན། འཛིན་སྐྱོང་ བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྲིད་བྱུས་དང༌། དེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཅས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དུས་ནས་དུས་\nསུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ངོ ས ་\n༡༢།༢\tབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ནི ་ བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་སྐྱོང་ གི་སྒྲིག་འཛུགས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང༌།\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། གཞུང་ངམ་དབུས་ཀྱི་ སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བརྟེན་ལྟོས་མི་དགོས་པ་གཙོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༤\tཤེས་ཡོན་ཐོག་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་སློབ་སྟོན་འབུལ་རྒྱུ་དང༌། སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་སྐབས་བཏང་འཛིན་ལྟ་རྟོག སློབ་གྲྭ་ཁག་ གི་བཅའ་སྒྲིག་དང༌། འགྲོ་ལུགས། སློབ་ཚན་གོ་སྒྲིག་དང༌། སློབ་\nདེབ་འབྲི་རྩོམ། རྒྱུགས་སྤྲོད་ལམ་སྲོལ་བཅས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་ ངོས་འཛིན་དང་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་རྒྱུ། སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་\nཔའི་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་ བའི་ལས་དོན་ཡོངས་ལ་ལྟ་རྟོག་བཏང་འཛིན་བྱེད་པོའི་བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གཏན་འཇགས་བསྐོ་ འཛུགས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༥ དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ལམ་སྲོལ་དང༌། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་\nདང་སློབ་དེབ། སློབ་སྟོན་ལམ་སྲོལ། སབ ློ ་སན ྟོ ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་ དག་བཅས་འཆར་འགོད་བྱེད་མཁན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་ དང༌།\n༡༢།༦\tརང་སྐྱོང་དང་སྒེ ར ་གྱི ་ སློ བ ་ཁང་བདག་གཉེ ར ་བྱས་རི ག ས་\nརྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཞུ་ལེན་ བྱེད་ཆོག་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ དང་སྒྲིག་གཞི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ།\n༡༢།༧\tགཞུང་འབྲེལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་སློབ་ཁང་ཚང་མས་སྒྲོམ་ གཞི ་ དང་ངེ ས ་ཅན་གྱི ་ སློ བ ་ཚན་རྣམས་སྲི ད ་བྱུས་འདི ་ དང་ མཐུན་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང༌། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་ལེན་བསྟར་\nཕྱོགས་རང་སྐྱོང་ངམ་སྒེར་བདག་གི་སློབ་ཁང་སོ་སོས་གཏན་ འབེབས་བྱེད་ཆོག །\nབཅུ་གསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོབ་ཐང༌། ཀ༽ གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན།\n༡༣།༡\tབོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་མཁན་\nཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སེར་སྐྱ་དང༌། ཕོ་མོ། རིགས་རུས། ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན། དབུལ་ཕྱུག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་\nབཅུ་གཉིས་པ་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཅིང༌། དེ་བར་ སློབ་སྟོན་གླ་ཡོན་འབུལ་མི་དགོས།\nདྲུག་བར་སློབ་གྲྭར་མ་བཏང་བར་བཞག་མི་ཆོག ཕྲུ་གུ་རྣམས་ 42\nབཟང་གནས་ཆེ ད ་ཆུང་དུས་ཕྲུ་གུ་གཏན་སློ བ ་ཏུ་འཇུག་མི ་ དགོས་པ་གཙོ་བཟུང་བྱ་རྒྱུ།\nཔར་བར་མཚམས་ལུས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་ སློབ་གྲྭར་བསྐྱར་ཞུགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་ གོ་སྐབས་སྤྲོད་རྒྱུ།\n༡༣།༤\tགཞི ་ རི མ ་གོ ང ་མའི ་ འཛི ན ་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་རྗེ ས ་འབྲེལ་ཡོ ད ་ དགེ་རྒན་གྱི་སྙན་ཐོ་དང་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས། སློབ་ཕྲུག་\nནན་ཏན་གྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་ཕུགས་རེ ་ ཡོ ད ་ངེ ས ་རྣམས་མ་ གཏོགས་གཞི་རིམ་གོང་མར་མུ་མཐུད་སློབ་འཇུག་མི་དགོས་པ་ གཙོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༣།༥\tའཛི ན ་རི མ ་བཅུ་པ་ཐོ ན ་པའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་བྱི ང ས་རང་རང་གི ་ འདོ ད ་མོ ས ་དང་འཚམས་པའི ་ ལས་རི ག ས་སྦྱོ ང ་བརྡར་ལོ ་ གཉིས་རིང་བྱེད་ཆོག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་ པ་ཐོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། །\n༡༣།༦\tགཞི་རིམ་གོང་མར་མུ་མཐུད་མ་ཚུད་པའི་སབ ློ ་ཕྲུག་རྣམས་ལས་\nརིགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སམ། དེའི་རྗེས་སུའང་ 43\nརང་སྦྱོང་གི་ལམ་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་ པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་པར་དུ་ བསྐྲུན་དགོས། །\nསེ མ ས་གཉི ས ་ཐད་ནས་དམི ག ས་བསལ་དགོ ས ་མཁོ ་ ཅན་གྱི ་ སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཚུལ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ ངེས་པར་དུ་སྤྲོད་དགོས།\n༡༣།༨\tལུས་སམ་སེ མ ས་ཀྱི ་ གནས་བབས་ཀྱི ་ ཆ་ནས་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་སློ བ ་ གྲྭའི ་ ནང་འཇུག་གནས་ཐུབ་ཐབས་གཏན་ནས་བྲལ་བའི ་\nདམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། དགོ ས ་མཁོ འི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ཆ་ཚང་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭ་རེ ་ ཟུང་\nཟུར་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་ནང་དམིགས་ བསལ་སྦྱོ ང ་བརྡར་མཐར་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ དགེ ་ རྒན་དང་ལས་\nབྱེད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཟུར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ 44\nཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ ཀྱང་སོ ་ སོ འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་དང་ནང་མི ་ མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་མ་ ཆད་པར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་དགོས། །\n༡༤།༡\tསྲིད་བྱུས་གསར་པའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་དགེ་རྒན་ དང་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་སྐྲུན་ཐབས་མེད་པས། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྲིད་བྱུས་རྣམས་ཆ་ཚང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་\n༡༤།༣\tའབྱུང་འགྱུར་དགེ་རྒན་གྱི་དམིགས་སྒོ་འདེམས་སྒྲུག་དང༌། དེ་\nདག་གི་ཆེད་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་འོས་སྦྱོང་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས། སློབ་ཚན་དང༌། སློབ་དེབ། སློབ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་བཅས་ 45\nགོ་སྒྲིག་བྱེད་པོ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཟུར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ ལས་དོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནང་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། །\n༡༥།༡\tསྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཚད་ལྡན་དང་ ཚུལ་མཐུན་བྱུང་མིན་དུས་ནས་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\n༡༥།༢\tསྲི ད ་བྱུས་འདི འི ་ དོ ན ་ཚན་ཁག་ལ་དགོ ས ་གལ་ནམ་བྱུང་དུ་ བསྐྱར་ཞིབ་ཆོག་པ་ཡིན། ། ། །


Terdzo-KHI-048-1 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud ma mo'i mdos kyi las 'grigs\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག (Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 837-842 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud ma mo'i mdos kyi las 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 837-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/_/shu b+haM\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་སྐབས། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། མདོས་དཀྱིལ་གྱི་གཏོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས་བཅས་གཞུང་ལྟར། ལས་སྦྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲུང་ཟློག་བྱེད་ན་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསད་པ་བྱེད་ན། དམིགས་པ་གསལ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཨེ་མྱག་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལའང་བསྔགས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་གཏོར་བསྔོ་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཡང་དག་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་སྐོང་བ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་མདོར་བསྡུས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བརླབ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་མོའི་རོལ་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཧོམ་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་མ་མོའི་སྤྲུལ་པས་འབེབ༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་བརྡེག །ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། །བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ། །ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས། །ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ནས་ཕུར་པས་བསྒྲལ། ཨེ༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་མཚོན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏུབས་ལ་ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། བྷྱོ༔ དང་པོ་ཅི་ཡང་མ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གྲངས་གསོག་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་མདོས་དང་། ཟློག་མདོས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་སོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ གཞན་དབང་འཕོ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཕྱི་དོན་བདེན་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣོད་བཅུད་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཚོན་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ དམ་སྲི་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཟློག་གོ་མི་མཐུན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་སེམས་བྱུང་ཀུན༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་བསད་མདོས། བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཉིད་མ་བཅོས་སོགས་སྔགས་བཅས། སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲོད་བྷ་བ་ཨུ་ཏྲིཥྛ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཟོར་དཀྱིལ་ནམ་མཁར་བཏེག ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སོགས་ནང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། མ་མོ་རོལ་པའི་སོགས་ཕྱི་སྒོ་དབྱེ། འཕང་བ་དངོས་ནི། ལྷག་མ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆད་ཐོ་སྦྲེལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྕགས་སཾ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོན་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་པོ༔ འཕང་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་འཕེན༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཉམས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཐུན་ལོངས་བྷྱོ༔ སྙིང་ཁྲག་ཙ་ཛཿརྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསད་མདོས་ཀྱི་སྔགས་བཅས་འཕང་། ཡང་ཟློག་པ། བརྟན་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ། །ཚེ་འགུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-048-1&oldid=114166"


Terdzo-MI-027 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i sgrub thabs yang snying\nin cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི (Dag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi)\nVolume 46 (མི) / Pages 387-392 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i sgrub thabs yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 387-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba las sbyor dngos rjes kyi yan lag mdor bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga la b+ha ba tu\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཡཾ་ར་ཤ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ། །ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ར་འཕྲོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་ཤ་འཕྲོས་ཤ་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ། །ཧཱུྃ་ལས་ཀེཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར། །ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཆེན་ཀ་གདུང་ཉ་སྦལ་ཐོག །བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེ་སྦྲུལ་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་མར་བཏིང་། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་བབས་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་སྒྲོ་གཤོག་རྣོ་ཞིང་འཚེར། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་བཟུང་ཟ། །རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་ཧྲཱིཾཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཚན་ཙམ་ཐོས་དང་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་སྩོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་གར་གྱི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྱུར་མེད་རོལ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དབང་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །མཛོད་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ། །གདེངས་པའི་མོད་ལ་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་བཟད་སྡེར་མོས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །དོན་སྙིང་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པའི། །དུག་ལྔའི་དབལ་ཀུན་ཡོངས་འཇོམས་ག་རུ་ཌཿ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-027&oldid=116487"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:09.


༸གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་མཚོན་གྱི་ཡོད། » vot\nCzech Academy of Sciences ཞེས་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་དེ་གའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་ནང་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དང་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་གནང་མྱོང་ཡོད་མཁན། བོད་ནང་ལན་མང་ཕེབས་མྱོང་མཁན་ Dr. Phil. Jarmila Ptáčková ལགས་སུ་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོ་བོ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་མེད་པ་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་འདུག\nགཞི་རྩའི་ Dr. Phil. Jarmila Ptáčková ལགས་འཇར་མན་རྒྱལ་ས་ Berlin ནང་སློབ་སྦྱོང་དང་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་གིས་སླད་མར་བོད་དང་ཡང་ན་པེ་ཅིང་ལ་བཞུགས་རྒྱུ་དགོངས་པ་འཁོར་མྱོང་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་ནང་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ད་ཆ་ཅེཀ་ནང་གཞིས་ཆགས་རྒྱུ་དེའང་ནང་མི་བུ་ཕྲུག་གི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གནང་བ་ཞིག་དང་སྒོས་ཐོག་མར་ས་ཁུལ་དེའི་སྤང་ལྗོངས་དང་རྩ་ཐང་མཐོང་སྐབས་བོད་ཡིད་ལ་ལྷང་ངེར་དྲན་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག\nཁོང་ནི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༠ རིང་བོད་ནང་ཡང་ཡང་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་འགྲུལ་བཞུད་གནང་བ་དེ་མཐའ་མ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ལྷག་པར་ཁོང་བོད་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་འབྲོག་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་འདུག ད་ཆ་ཁོང་གི་བཞུགས་སའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡག་འགའ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ནི་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་སྟབས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཛེས་པའི་ཟུར་ཞིག་སོ་སོའི་སྡོད་སར་འཁྱེར་འདོད་བྱུང་སོང་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nབཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་ཁྲོད་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༡༩ བར་ཁོང་ལོ་ལྟར་བོད་ནང་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བོད་ལྟ་བུར་དེ་སྔ་དང་བསྡུར་ན་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་རྒྱག་དུ་མ་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག ཁོང་ལ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་གི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་དམ་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ཐད་དམ་དྲག་དང་འབྲེལ་ནས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བོད་ཙམ་མིན་པར་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེ་ཚོ་ལའང་དེ་འབྲེལ་གྱི་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་དར་དང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་འདྲ་པར་བཀལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་པའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་འཕྲི་བཏང་སྟེ་དགོན་སྡེའི་མཁན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་མ་ཟད་འབྲོག་པ་གནས་སྤོས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ། ཁོང་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ཚོ་གནས་སྤོས་བྱེད་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་འོག་རྩྭ་ཐང་ཐོག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་དང་གཏེར་ཁ་སྔོན་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཁག་མངོན་གསལ་དང་ཆབས་ཅིག གནས་སྤོས་གནང་སའི་ཁང་པ་མང་པོར་གློག་དང་ཆུ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བར་ངལ་བ་ཆེས་ཆེར་འཕྲད་གཞི་ལས་མེད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གསུངས་འདུག\nཁོང་གིས་སྤྱིར་བོད་ནང་ཤིན་ཅང་ལྟ་བུ་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་བསྟི་གནས་ཁང་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་བོད་མི་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྒོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཞི་རྒོལ་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་གིས་བཙོན་འཇུག་སོགས་བྱས་ཏེ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\n(Visited ༤༡༤ times, ༡ visits today)


Terdzo-THA-038 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin\nVolume 10 (ཐ) / Pages 575-586 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las 'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 575-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 'chi med bla ma pad+ma bde ba chen po dang zhal mi gnyis pa kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi rdo rje'i gsung gi snang ba la brten te/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod rdo rje'i ri'i spo 'chi med bde chen gyi dga' tshal du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ནི། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་རིང་འཚོའི་ཟིལ་དངར་ཅི་འདོད་དུ་འཇོ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དོན་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྩམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་མ་རྒྱན་ལྡན་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་་་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་པའི་ཚེ་འཛབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བསྐུལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མེ་ཏོག་དབུལ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས། །ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། །རྒྱས་གདབ་བཅས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་དུ་འོངས་བ་ན། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ སོགས་ནས་བྱིན་རླབས་དགུག་བསྔོ་བསྐྲད་པ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མ་གྱུར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཚུལ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་རའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ལ་་་བརྟེན་ནས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གདམས་པ་སྣ་རེས་ལས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེའི་བར་ཆད་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ་མཐུ་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་བྲི་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དྲུག་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་བྱ། བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་འདི་བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་འགྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། བསྡུ་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་སོགས་བྱའོ། །མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གོང་བཞིན་བྱེད། བཅུ་པ་ནི། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་བྷནྡྷ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཨཱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྱིན། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྒྱས་གདབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པར༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ཏུ་བསྐུར་ན། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་འབེབ། ཚེ་འགུགས་ནས་འདི་བར་བསྐྱར་བ་རྒྱས་པ། ཚེ་འགུགས་མན་ཆད་བསྐྱར་བ་འབྲིང་པོ་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་ཙམ་བསྐྱར་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་སོ་སོའི་མོས་པའམ་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས། །བསྒྲལ་ཏེ་འཆི་མེད་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེའི་རིའི་སྤོ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-038&oldid=115167"


Unit 1: Words and Parts of Speech | Nettle\nGoing to Lhasa!\nThis unit introduces the six types of words in Classical Tibetan: nouns, verbs, pronouns, adjectives, adverbs, and postpositions. It follows the presentation of these topics found in Chapter9of Translating Buddhism from Tibetan. Study that chapter carefully. Then, watch the lecture presentation below, memorize the chapter's vocabulary using Quizlet, practice the unit's exercises below, and use the reading sample below to work on your pronounciation.\n1.1 - Lecture\n1.2 - Quizlet Exercises\n1.3 - Sequencing Exercises\n1.4 - Identifying Elements\n1.5 - Reading Sample\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། སྙ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་གི་མཛད་རྣམ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས་།


Terdzo-DZI-009 - Rinchen Terdzö\nPad+ma chos 'byor rgya mtsho\nDag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor\n'chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po\nby པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)\nrevealed by པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)\nin cycle དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 109-113 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. 'chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 109-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'chi med lha mo tsaN+Da lA'i smin byed snying po mdor bsdus te bskur ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM//\ngter mdzod rgyas las pad+ma chos rgya tsaN+Da lI\n༄༅། །འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་དང༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སོགས་ནས། བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་ལྷ་མོ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདུས་ཚེ་ཡི་ཆང༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འབྲང་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཚེ་གཏོར་འདི༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ བཅུད་འདུས་ཐབས་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུར་སྒྲིལ༔ འཆི་མེད་མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཀོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-009&oldid=122969"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:52.


རན་ཇི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརན་ཇི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ།\nརན་ཇི་པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་པ་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཐོག་བྷན་རྡ་ར་གཞིས་ལས་ཁང་གི་ངོ་ཚབ་རྣམ་པས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་འདི་བཞིན་རན་ཅི་ས་གནས་ཀྱི་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་ཕེབས་སྐབས། རན་ཅི་པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ས་སྨོན་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། དྲུང་ཆེ་བསྟན་དཔལ་ལག། དངུལ་གཉེར་དང་རྩིས་པ་ཅིག་ལྕོག་ལྷུན་གྲུབ་ལགས། ཚོགས་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་གཅུང་ལགས། འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ (Amar Nath Raj) དྲུང་གཞོན་ (Anil Kumar) བཅས་ཀྱིས་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་ཕེབས་བསུའི་མཇལ་དར་སྒྲོན་ཏེ་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nའཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh)འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh)\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) ངོ་ཐུག་ཡོང་བའི་སྙན་གསེང་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆོག་མཆན་གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་སྐབས་བཅོ་ལྔའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་བརྒྱབ་བསྐྱོར་མཚོན་ཆེད་དུ་ས་རྟགས་དང་ལྷན་་དུ་མཉམ་བཞུགས་ཀྱིས་འདྲ་པར་ཀྱང་སྒྲོན་གནང་བ་རེད།\nཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk) ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ས་གནས་ཡུལ་མི་འདུས་འཛོམས་ཆེ་ཤོས་ས་་ཆ་ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་མི་གྲངས་འབོར་བརྒྱ་ལྷག་དང་། ས་་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཁག་ཅིག ས་གནས་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་བཅས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་དར། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་འཕེད་དར་སྟེང་བཀོད་དེ་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་དང་ལྷག་པར་དུ་རང་རིགས་བོད་མི་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྨོན་ཚིག་འུར་འདོན་ངང་འདོན་ཏེ་ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་དུ་སྦྱོར་མ་ཐག་རྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army) མཛད་འཕྲིན་ཆེད་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་གནད་དོན་སྐབས་བསྟུན་སྙན་གསེང་ཞུས་ཏེ་ཁོང་གིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་ཡང་སྒྲོན་གནང་།\nརྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army)རྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army)རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk) རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk)\nདེའི་རྗེས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད་དུ་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ངག་བཅད་ཀྱི་ མྱ་ངན་གུས་བཏུད་གུས་བཏུད་དང་སྦྲགས། པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ (Amar Nath) དང་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ (Raj Kumar) ཚོང་པའི་སྡེ་ཚན་སྐུ་ཞབས་ (Ashok Kumar) དང་ (Janta Dal United) ཚོགས་མི་ (Shadish Singh) རྣམ་ལ་ཕེབས་བསུ་དང་འབྲེལ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱ་ཆེ་གནང་། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཞུ་རྒྱུའི་ཁེས་ལེན་དང་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་བསྐྱོར་འབོད་བསྐུལ་ཤུགས་དྲག་པོ་གསུངས། མཐར་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་དང་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་འུར་འདོན་ཞུས་སྟེ་མཇུག་བསྡོམས་སུ་འཐུས་མི་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་བསྟན་སྤེལ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཧིན་དབྱིན་གཉིས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་གཤད་གནང་། ལྷག་དོན་གསར་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་དོན་ལྟར་ལས་འགུལ་དངོས་གཞི་སྐབས་སུ་གསར་བཀོད་མང་དག་ཞིག་མཉམ་བཞུགས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཧིན་དབྱིན་གསར་ཤོག་ཁག་ ༧ ནང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག


༄༅། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཉིས་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པ། (Tibetan EO)\nཁ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། (Resident Counselor)\nཀ༽ བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པའི་ (Education Officer for Tibetan) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཀ་༡༽ ཤེས་ཚད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་(Master Degree)ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed) ཐོན་པ་དགོས།\nཀ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ཡན་ལ་ཉུང་ཐར་ལོ་ ༣ རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དགོས།\nཁ༽ མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ (Resident Counselor) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཁ་༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡན་སོན་པའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nཁ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\nཀ/ཁ་༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༡།༠༩།༢༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ནས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nཀ/ཁ་༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་ཆོག་གནང་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net/tb) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༽ རང་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱེད་པར་ཚོན་ལྡན་ ༢ རེ་དང་།\n༢༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Mark Sheet & Certificate)\n༥༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་བའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། ༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཞུས་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས།༽\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་བཅས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་ཡོད་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (E-mail) ཁ་བྱང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ལ།།\nCentral Tibetan Administration,Gangchen Kyishong,