Rgysa bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home)\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The songs are sung by Ms. A mtsho (b.~1965) and Mr. Dbu rdo (b.~1955). བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།)ཨ་མཚོ།（༡༩༦༥ལོར་སྐྱེས།）དབང་འདུལ་（༡༩༥༥ལོར་སྐྱེས།）བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་གླུ་རེ་ཕུལ་བ་རེད། 本视频录制于藏历新年2008，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。阿初1965年出生，旺登1955年出生，在本视频里她（他）们每人唱了一首思乡歌 en_GB\ndc.rights Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0) en\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 思乡歌 en_GB\nExcept where otherwise noted, this item's licence is described as Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0)


Terdzo-AA-081 - Rinchen Terdzö\ngshin po rjes 'dzin cho ga\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 451-454 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #81 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin po rjes 'dzin cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 451-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་བཞུགས། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི༔ མྱུར་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང༔ བུམ་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད༔ དམིགས་རྟེན་བྱང་བུ་མདུན་དུ་བཀོད༔ བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཁྲུས་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་རྟེན་འབྱུང་མཐུས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་ཁུག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བར་བྱས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཥ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་རོལ་མོར་བཅས༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་སྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ འདི་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ྈ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ལྟོས༔ ཆོས་ཉིད་སེང་གེའི་རྩལ་ཆེན་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་རླབས་ཀྱིས་གཤེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ྄༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག༔ བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཐལ་བ་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་བྱ༔ ཨཱོྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྒོ་མཐོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བརྩམ་ན༔ འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འདྲེན༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་བཀང་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་རེག་བྱ་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་པུསྟི་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཟས་གཏད་སྐབས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-081&oldid=123811"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:11.


འབྲུག་དཀར་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་ཚིག] རྫས་འགྱུར། མཐོ་རྒྱུགས་འདྲི་གཞི། མཉམ་འཇོག་བྱ་ཡུལ།\nརྫས་འགྱུར་བསླབ་ཚན་གྱི་རྒྱུགས་གཞིར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན་རྨང་གཞིར་རྐང་ཚུགས་ཤིང་ནང་དོན་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་ནས་དུས་བསྟུན་གསར་འཚོལ་དང་ནུས་པ་རྒྱ་སྐྱེད་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་དོན་ཇུས་འདོན་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་ཆེ་བ། དཀའ་སླ་ཚད་དང་རན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་མངོན་པས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་འོས་ལེགས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་པའི་ཚད་དུ་གདའ།\nདེ་ཡང་འདྲི་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་འཁྲིད་དེབ་ལས་མ་འདས་པར་མཐོ་འབྲིང་གི་རྨང་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཚད་འཇལ་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་རྒྱུགས་འདི་ཡང་རྒྱུགས་ལེན་ཚད་གཞིའི་རྩ་དོན་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ལོ་སྔོན་མ་དག་གི་རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད། ལོ་འདི་དག་གི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་འདྲི་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲངས་པ་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར།\nགོང་གི་ནང་དོན་འདི་དག་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འདྲི་གཞིར་ང་ཚོས་སློབ་ཐུན་སྐབས་སུ་འཁྲིད་སྦྱོང་མང་པོ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་འདྲི་གཞི་གཅིག་འདྲ་ཅན་ཞིག་མཐོ་རྒྱུགས་སུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། རྨང་གཞི་ཅུང་བརྟན་པོ་ཆགས་ཡོད་པའི་སློབ་མར་མཚོན་ན། ལན་འདེབས་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་དང་རྨང་གཞི་ཞན་ལ་རིགས་ལམ་མི་གསལ་བའི་སློབ་མ་མང་པོར་འདྲི་གཞིའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་འཕྲུལ་ཀླད་རྡིབ་ཏུ་སོང་ནས་ཡིད་ཚིམ་པའི་སྐར་འབྲས་ལེན་དཀའ། དེས་ན་ང་ཚོས་རྫས་འགྱུར་བསླབ་ཚན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་རྒྱུགས་འབྲས་ཇི་ལྟར་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཞེ་ན། གཤམ་དུ་བདག་གིས་ཆེས་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་དང་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་། མཇུག་མཐའི་བསྐྱར་སྦྱོང་སོགས་དུས་རིམ་སོ་སོར་རེ་འདུན་ཙམ་ཞུས་ན།\nརྫས་འགྱུར་གྱིས་བཟོ་ཞིང་ལས་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན། དམག་དོན་རྒྱལ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་གོས་འགྲོ་འདུག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རྫས་འགྱུར་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རྫས་འགྱུར་སློབ་པའི་སྤྲོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\n（1）སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་པ། སློབ་ཁྲིད་མ་ཚོགས་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་སྔོན་སྦྱོང་། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་ཞིབ་ཉན་དང་ཟིན་འགོད། སློབ་ཁྲིད་རྗེས་ཀྱི་ལས་བྱ་དང་བསྐྱར་སྦྱོང་། བློ་སྐྱོར། གཞན་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ལ་གྲོས་འདྲི་སོགས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས།\n（2）ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། རྫས་འགྱུར་ནི་ཚོད་ལྟ་རྨང་གཞི་བྱེད་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་ཁར་རྒྱུན་དུ་དངོས་བཤེར་དང་སྦྲགས་ནས་གཞུང་ལུགས་ལ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བྱས་ན། སློབ་མའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་ལས་འགོངས་པའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ལ་བློ་སྐྱེད་ངང་གིས་འབྱུང་སྲིད།\n(1) གདམ་གསེས་དང་ཁ་སྐོང་སོགས་ཀྱི་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་བྱང་གི་རེ་འདུན་ལྟར་ཆེ་བ་ནས་ཆུང་བ། དྲག་པ་ནས་ཞན་པ། ཡིན་པ་དང་མིན་པ་སོགས་གང་དེ་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་ནས་གོ་འཛོལ་མི་ཐེབས་པར་བྱ་དགོས། རྫས་འགྱུར་ཚུལ་འབྲི་སར་དངོས་པོའི་མིང་མི་འབྲི་བ། རྫས་འགྱུར་མཉམ་བྱའི་ཚུལ་འབྲི་སར་གྱེས་རྡུལ་མཉམ་བྱའི་ཚུལ་མི་འབྲི་བར་དྲིས་ལན་ནད་ཐོག་གཙགས་འཁེལ་ཡིན་དགོས།\n(2) སྒྲ་དོན་གཟུགས་གསུམ་ཉེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕོ་འགྱུར་ཕྱོད་དང་བརྒྱ་ཆའི་འདུས་ཚད། མཉམ་བསྲེས་རྫས་དང་འདྲེས་འགྱུར་རྫས། རྒྱུ་རྐྱང་པ་དང་ལྷད་མེད་རྫས། ཐེན་དང་ཐིན། གློག་རྡུལ་ཚུལ་དང་གློག་རྡུལ་གྲངས། ཆ་འདྲ་གྲུབ་འགལ་གཟུགས་དང་རྒྱུ་གཅིག་ཐ་དད་གཟུགས། འདྲེས་འགྱུར་བྲིན་དང་གློག་ཁུར་གྲངས། མཚུངས་རྟགས་དང་ལྡོག་རུང་རྟགས་སོགས་ཕན་ཚུན་རྙོག་དྲ་མི་བཟོ་བར་དག་གསལ་ཐོན་པར་བྱ་དགོས།\n(3) དངོས་བཤེར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྫས་འགྱུར་གྱི་མིང་བརྡ་བཀོལ་བར་གནད་དུ་ཐིངས་དགོས། དཔེར་ན། འཚག་རྒྱག་པ་དང་རླངས་འབེབས་རླངས་འགྱུར། བདར་ཆགས། དབྱེ་ལེན་སོགས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཉམ་བསྲེས་རྫས་དེ་དབྱེ་གྱེས་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་པའི་བྱེད་ཐབས་ཡང་དག་པ་དེ་སྤྱོད་དགོས།\nདྲིས་ལན་འདེབས་སྐབས་དཔེར་ན། རྫས་འགྱུར་མཉམ་བྱའི་ཚུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་འབྲི་བ། སྙོམས་སྒྲིག་མི་བྱེད་པ། སྙིགས་བསིང་དང་རླུང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་མི་འགོད་པ། རྩིས་རྒྱག་གི་ཐོབ་གྲངས་ལ་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞི་མི་སྦྱར་བ་སོགས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རྗེས་ཕྱོགས་ཡང་དག་འཐུས་ཚང་ཡོང་བར་འབད་དགོས།\n1. གདམ་གསེས་ཐད་ཀྱི་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་སྐབས་ཐད་ཀར་ཐབས་དང་དོར་ལེན་ཐབས། འོལ་ཚོད་ཐབས་སོགས་ཅི་རིགས་སྤྱོད་དགོས།\nའདྲི་གཞིའི་ཁ་བྱང་དུ་ཐད་ཀར་མངོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ལ་མི་མངོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་པས་བློ་ཞིབ་མོས་གབ་པ་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། མངོན་གསལ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཞུ་ཁུ་གར་པོ་དང་སླ་བོ་ལྟ་བུ། མི་མངོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལས་ཤུགས་ནས་རྟོགས་དགོས་པ། དཔེར་ན།\n(1) མདོག་མེད་དྭངས་གསལ་གྱི་སྐྱུར་གཤིས་ཞུ་ཁུ། (ཞུ་ཁུའི་ནང་དུ་མདོག་ཅན་གྱེས་རྡུལ་མེད་པ་དངH+ ཡོད་པ་མཚོན )\n(2) ཁིལ་ལྕགས་རྫས་ཞུ་ཁུ་དང་འཕྲད་ན་མདོག་རྒྱ་སྨུག་མངོན་པ་དེ་པུན་ཧྥུན་ཡིན་པ་དང་། བསིང་ཕྱེ་དང་འཕྲད་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མངོན་པ་དེ་ཏེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་སྦས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དེ་དག་མངོན་པར་ཕྱུང་དགོས།\nམདོར་ན། འདྲི་གཞི་སླ་མོ་དག་དཀའ་མོར་མི་གཏོང་བ། ཐབས་དང་ལན་གཅིག་ཙམ་ཁོ་ནར་མི་སེམས་པ། གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ལ། དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་དགོས།\n1. ཚོད་ལྟའི་རྩ་བའི་རིགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ངེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཚོད་ལྟའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་པ་དང་སྒྲུབ་རིམ་ཆ་ཚང་བ། གཞན་དངོས་བཤེར་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་དངོས་བཤེར་གང་དེའི་འབྱུང་སླ་བའི་གནད་དོན་བཙལ་ཤེས་ཤིང་དེའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་དང་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ལུགས་དང་མཐུན་པོ་བཟོ་དགོས།\n2. རང་གིས་དངོས་བཤེར་ཇུས་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་འདྲི་གཞི་སྒྲུབ་སྐབས་དང་པོ་ལུང་རིགས་གྲུབ་དགོས་པ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་རིམ་སྟབས་བདེ་ཡིན་དགོས་པ། གསུམ་པ་སྣང་ཚུལ་མངོན་གསལ་ཡིན་དགོས་པ། བཞི་པ་མཇུག་འབྲས་ཡང་དག་ཡིན་དགོས་པ། ལྔ་པ་བདེ་འཇགས་ཡིན་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐུན་དགོས།\nའཛམ་གླིང་གི་བསམ་བློ་རིག་པ་སྨྲ་བ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུགས་འབྲས་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་བློ་རིག་གི་མཆོག་དམན་ཁོ་ན་མིན་པར་རྒྱུགས་རའི་ནང་གི་བསམ་བློའི་སྤུས་ཚད་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བ་བསྟན་ཡོད། སེམས་ཁམས་ལྷོད་རྒྱུ་དེ་ནི་རྒྱུགས་འབྲས་ཡག་པོ་ལོན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བས་སློབ་གྲོགས་རྣམ་པས་སེམས་འཚབ་དང་བློ་ཕམ་མི་སྐྱེ་བར་ཡིད་ཆེས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྒྱུགས་རའི་གཡུལ་སར་ཞུགས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་།\n3. བསླབ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་འཕགས་དགོས་ཕྱིར། དངོས་བཤེར་དང་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཚད་ལེན་པ།\nམདོར་ན། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོའི་སྒོ་ནས། མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་ཤེས་བྱར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་ལ་གནད་དོན་འདོན་ཕོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚན་རིག་གི་མངར་ཁ་རེ་ཁྱོད་ལ་འཐོབ་སྲིད་ལ་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡང་ཞར་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །


Publié le 17 Mai 2015 par Ling Lhamo\nགདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་ཆད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ།་རྣམས་པ་ཚོའི་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་ནི་ཕ་ཡུལ་རྫ་ཆུ་ཁ་བ་ནས་འཚར་ལུང་བྱུང་བའི་གསར་སྐྱེས་གླུ་མ་བཅོ་ལྔ་ལྷ་མོ་ཡིན། ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་དྲི་མེད་ཁ་བཏགས་ཞིག་གི་ འཚབ་ལ་བཙན་པོའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པའི་རྡུང་ལེན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད།...\n« Long Life to HH Dalai Lama » by one Chinese\nPublié le 15 Mai 2015 par Ling Lhamo\nBumpa Shelkar to ask the help for Ling Kingdom\nPublié le 14 Mai 2015 par Ling Lhamo\nBard singer Sangpo, from Nyenpo Yurtse Ling Gesar association in Golok Chigdril (Eastern Tibet), singing the song of Bumpa Shelkar, the elder brother of Choru. Choru was expelled from the Ling ...\nEpic of King Gesar: Bumpa Shelkar to ask the help for Ling Kingdom\nPublié le 12 Mai 2015 par Ling Lhamo\nBard singer Sangpo, from Nyenpo Yurtse Ling Gesar association in Golok Chigdril (Eastern Tibet), singing the song of Bumpa Shelkar, the elder brother of Choru. Choru was expelled from the Ling kingdom by his jealous oncle Akhu Trothung in one sad country,...\n"Horse race for the Ling Kingdom" by Gesar bards from Nyenpo Yurtse\nPublié le3Mai 2015 par Ling Lhamo\nཨ་བཟོད་དགོན་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་གླིང་གེ་སར་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ། རྟ་རྒྱུག་ནོར་བུ་ཆ་བདུན། Association of bard artists "Nyenpo Yurtse" from Azoe monastery in Golok Chikdril (Eastern Tibet) performed today the episode "Horse race for the Ling Kingdom".\nPraise for the world peace\nAn incredibly courageous Amdo lady sings this great Tibetan patriotic song (smuggled from Tibet, then English subtitled).\nTibetan song "Speak the pure native language, and you will save your honour" by Ale Wangchen Dorje\nརང་སྐད་རང་ཡིག་རང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཡིན། རང་སྲོལ་རང་ལུགས་རང་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། རིགས་ལ་བརྩེ་བའི་རང་མི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། རང་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་དང་ལ་རྒྱ་ཡོད། རང་གི་སྐད་འདི་མེས་པོའི་བླ་སྲོག་ཡིན། རང་གི་སྲོལ་འདི་མེས་པོའི་གཅེས་ནོར་ཡིན། རིགས་ལ་བརྩེ་བའི་རང་མི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། རང་སྲ...\nTibetan song "Praise for the world peace"\nPublié le 1 Mai 2015 par Ling Lhamo


༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་མཛད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༡ ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་ཏེ་སྲིད་བློན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་གནང་།\nHis Holiness the Dalai Lama with Narendra Modi.\nདེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ན་རེན་དྷ་ར་མུ་དྷི་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྲིད་བློན་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲིའི་ཕྱག་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་གནང་བའི་ནང་། སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ངལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། རྒྱ་གར་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་གདེང་སྤོབས་སྔར་ལྷག་སྦྱིན་པ་དེར་ཡི་རང་དང་སྦྲགས། སྲིད་བློན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་འཕྲིན་གྱི་མགོར། ངོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཉིད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཡོང་བར་ཤོག ཅེས་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། མགོན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ངལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་གདེང་སྤོབས་སྔར་ལྷག་སྦྱིན་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་ཡི་ཡོད། འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རྒྱ་གར་ལ་ལེགས་གྲུབ་གང་བྱུང་བ་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་ངེས་རེད། ཅེས་གསུངས་གནང་འདུག\nཡང་མགོན་པོ་མཆོག་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་སྙིང་རྗེས་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད། དེང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་རན་འཚམ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡི་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རྩལ་སྟོབས་རྒྱས་པའི་དམངས་གཙོ་དང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་མང་འདུས་པའི་ཁྱད་ཆོས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་མཛའ་མཐུན་དང་བརྟན་བརླིང་བཅས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nའཚམས་འཕྲིན་གྱི་མཇུག་དེར་མགོན་པོ་མཆོག་གིས། ང་ཚོ་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་འདིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ས་ཙམ་མིན་པར། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་ནས་ཕྱི་ལུས་པོ་རྟེན་སའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ད་བར་སྣེ་ལེན་( warm and generous hospitality we have received.)ཞུས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nའདི་ལོར་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཞིག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གི་གནང་ཕྱོགས་དེར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།


Drubwang Pema Norbu - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\ngrub dbang pad ma nor bu\nThe First Drubwang Pema Norbu Rinpoche (1679-1757). Two prophecies predicted his birth and assisted in his recognition. One prophecy was made by the hidden treasure revealer Ratna Lingpa (1403-1478). In one of his revelations it is written, "To the south of Kathog,achild with the name Norbu will be born." Another prophecy was made by the famous treasure revealer Jatsön Nyingpo (1585-1656). In his Maning revelation it says: "To the south of Kathog,achild with astonishing wisdom and compassion will be born. His name will be Norbu and if he connects with the protector Gonpo Maning (Mahakala) revelation, spiritual attainments will be swiftly achieved."\n༈ གདན་རབས་གསུམ་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་ནི། དཔལ་ཡུལ་གི་བྱེ་བྲག་ཨ་མཆོག་གི་གྲོང་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཆགས་རིལ་ཞེས་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ལུག་ལ་འཁྲུངས། རཏྣའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་དང༌། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འདི་འཕྲད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། གནམ་ཆོས་མ་ནིང་ཆོས་བདག་ཏུ། པདྨ་མ་ཎི་མཚལ་གྱི་མིང་༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བྱིས་པའི་དུས་ལྷུ་འབི་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་རྨུགས་སངས་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་པར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་མདུན་ནས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་པ་གསན། གཙོ་ཆེ་བ་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། བཀའ་དགོངས། རཏ་གླིང༌། གནམ་ཆོས། འཇའ་ཚོན་སོགས་གདན་རབས་འདིའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་གང་ཡོད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་མྱོང་ཁྲིད་དང༌། གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་དངོས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཁྲ་མུན་གྱི་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསན་པས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས། གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གྲུབ་དབང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། མཁྱེན་རབ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གནས་གསར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང༌། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་སོགས་ལས་ཕན་ཚུན་གསར་རྙིང་གི་དབང་ཆོས་གསན་རེས་མང་པོ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གདན་དྲངས་ནས་བརྡ་གོར་ཕེབས། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཛད། གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང༌། ལྷུ་འབི་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་འདི་ཡིས་འབུལ་ཆེན་མཛད། ཞབས་བརྟན་ཚེ་སྒྲུབ་གསུངས། རཏ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་དང༌། སྐུ་མཆེད་ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་ལ་ཕུལ། སྐུ་མཆེད་ལྷན་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣ་སྐོར་རགས་རིམ་དང༌། གནམ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཕུལ། ཚུར་ལ་འདུས་པའི་བཤད་པ་སོགས་གསན། གདན་ས་འོག་མ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛད། སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུས་པས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང༌། སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་དབུ་བླར་ཕེབས་སྐབས་སུ་དེ་རིང་ཁོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་མཛད་དགོས་གསུངས་ནས། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ས་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་གོམས་མ་མཛད་ཀྱང་ཐོལ་བྱུང་གློ་བུར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སྐལ་ལྡན་འགའ་རེས་མཐོང༌། དེ་དུས་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ། དེ་རིང་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གར་གྱིས་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཐར་པ་ལ་བཀོད་སོང་གསུངས་པ་འདི་དང་དུས་འགྲིགས་སྐད་བྱུང༌། སྡེ་དགེ་ལྕང་རར་བཞུགས་སྐབས་ལ་ཐུགས་ཆེན་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། བྲག་སྒང་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་སོགས། གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་མང་དུ་བྱོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་གྲུབ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་དོན་དགུར་ཁེལ་བ་ན། ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །སྐུ་གདུང་དམ་པ་འདིའི་གཟིམ་ཁང་སྦུག་ཏུ་སྐུ་དམར་གདུང་ཡོད་པ་ཤིང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་ནི། །མཁས་ཚུལ་བཟང་པོའི་འདབ་བཟང་ཅན། །ནོར་བུའི་དྲི་བསུང་ཐུལ་བ་བྱུང༌། །ཞེས་གདན་རབས་གསུམ་པོའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nPalyul Pema Lhundrub Gyatso\nKathok Gyalse Sonam Detsen\nNesar Kunga Lekpa Jungne\nTai Situ Chokyi Jungne\n1st Drubwang Penor Rinpoche\n1st Palyul Pema Norbu\n3rd Palyul Denrab Pema Norbu\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.78)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Drubwang_Pema_Norbu&oldid=441263"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 18:54.


The completion ofaSix-Year Retreat – Drupon Rinpoche\nHome > News > The completion ofaSix-Year Retreat\nThe completion ofaSix-Year Retreat\nOn March 21st 2021,agroup of 24 monks, nuns and lay aspirants from 12 different countries concluded the first six-year retreat at Thrangu Sekhar Retreat Centre. On this day with minds brimming with faith they met the smiling countenance of the lord of refuge, Thrangu Rinpoche, and made offerings of pure white scarfs,amandala, supports of wisdom body, speech and mind, and so forth.\nThen on March 23rd (the 10th day of the 2nd Tibetan month) we heldasmall closing ceremony. Chief among the guests were Tulku Damcho, Choje Lama Wangchuk, senior khenpo Karma Tashi, Drupon Lama Acho, Khenpo Sherab Puntsok, and monastery managers, heads, and senior chant and discipline masters from various quarters. I would like to take this opportunity to offer my thanks to everyone who attended the closing ceremony and to all of you who have been supportive of the retreat centre.\nThe six-year programme was as follows:\nYear one: the four one-hundred thousand preliminary practices\nYear two: mind training\nYear three: vajrasattava\nYears four, five and six: calm abiding and insight meditation related practices\nIn total the retreatants practised formally for over six-years, and I am absolutely delighted that the first such cycle of retreat was concluded successfully. Most of the participants intend to continue practicing in the retreat centre, and the second cycle is ongoing. I pray from the bottom of my heart that your practice is obstacle-free and that you follow it through to completion.\nབོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༨་དང་། སྤྱི་ཟླ་3པའི་ཚེས་21ཉིན་ལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་༡༢ཙམ་ནས་ཕེབས་པའི་བཙུན་པ་བཙུན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་བཅས་ཁྱོན་མི་༢༤སྐུ་མཚམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་༧ སྐྱབས་རྗེ་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགྱེས་ཞལ་དད་པས་མཇལ་ཏེ་དྲི་མེད་ལྷ་རེག་དང་མཎ་ཌལ་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། བོད་ཟླ་༢ཚེས་༡༠དང་། ཕྱི་ཟླ་3པའི་ཚེས་23ལ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བྱས་པའི་ཐོག་ཏུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས་དང་། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག། མཁན་རྒན་ཀརྨ་བཀྲིས། སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ཨ་ཇོ། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་པ་དང་སློབ་སྤྱི་དབུ་ཆེ་ཆོས་ཁྲིམས་སོགས་ས་གནས་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཕེབས་འདུག་པ་ཡོངས་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚང་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nད་ལམ་ལོ་དྲུག་མཚམས་པ་བའི་རིམ་པ་ནི། ལོ་རིམ་དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་དང་། ལོ་རིམ་གཉིས་པར་བློ་སྦྱོང་། ལོ་རིམ་གསུམ་པར་རྡོར་སེམས། ལོ་རིམ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བཅས་ལ་ཞི་ལྷག་གི་སྐོར་སོགས་ཁྱོན་ལོ་དྲུག་ལྷག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་ལེགས་པར་མཛད་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་དགའ་སྤྲོ་བླ་ལྷག་ཏུ་བརྟས། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་མང་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་གནས་མོས་དང་། ད་སྐབས་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་མཚམས་ལ་བཞུགས་བཞིན་པར་ལགས་ན་ཁྱེད་རྣམས་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལའང་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྨོན་འདུན་སྙིང་དབུས་ནས་ཞུ་ཞུ།


Chapter 8: Returning home | Nettle\nThe enlightenment of Rechungpa, Milarepa's student. From Himalayan Art.\nIn Chapter 8, Milarepa returns to his homeland. In this Unit, you will read the eighth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about nominalizing particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Eight, begin with 8.1 Grammar Preview and 8.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 8.3 Reading & Translation. From this Chapter onwards, there will be no verb or noun hints. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 8.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 8.6 Reading Aloud. Finally, in 8.7 you may viewashort introduction to the Tibetan collection at the University of Toronto.\n8.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 8.\n8.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 8.\n8.3 Reading & Translation\nThe deed of leaving the lama’s presence and returning home\nལྔ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་ནས་འབྱོན་པ་དེ་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྐུལ། མར་པའི་གསུང་གིས་ལོ་ཤས་སྡོད་གསུང་བ་འདུག་པ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞུས་པས།\nFive. Again, Rechungpa asked, “The departure from Lama Marpa’s presence was encouraged by what circumstances? Marpa told you to stayafew years. How long did you stay?”\nརྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དེར་ལོ་མང་མ་བསྡད། ལན་གཅིག་ཐོ་རངས་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ན། ཕ་ཡུལ་སྐྱ་རྔའི་རྩ་ན་སླེབ་པས། ཁང་བ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ་རལ། དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཐིགས་པས་གདུངས། ཞིང་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་དེ་འཇག་སྐྱས་འཕྱུར། མ་རྒན་མོ་དེ་ཤི། སྲིང་མོ་དེ་སྤྲང་བ་ལ་འཁྱར་བ་རྣམས་བྱུང་བས། སྐྱོ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཨ་མ་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ནས་བོས་ནས་མང་པོ་ངུས་པ་ཞིག་རྨིས་པ་ལས། གཉིད་སད་པ་དང་སྔས་མཆི་མས་བངས་འདུག ། ཨ་མ་དྲན་དུ་རང་སོང་། ངུ་མང་པོ་ཤོར་ཏེ། ད་མ་རྒན་མོ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་པ་བྱེད་བསམ། ནམ་ལངས་པ་དང་བུག་སྒོ་བཤིགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུར་ཕྱིན་པས། བླ་མ་མནལ་དུ་སོང་བ་དང་ཐུག་བྱུང་། དེར་དབུའི་སྔས་མགོར་དམན་ཆ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མནལ་སད་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་འཚམས་དམ་པོ་ལ་ཧར་འདོན་བྱས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་བ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཚུལ་ཞུས་པས།\nJetsun replied [as follows]. I didn’t stay there many years. Once I fell asleep at dawn and inadream, [the following happened]. I arrived at my homeland Kyangatsa, and my house, Kazhi Dunggye, was cracked. The holy dharma book, the Ratnakūṭa, was damaged by dripping [water]. The field, Orma Triangle, was overflowing with grass. My old mother was dead. My sister had wandered off asabeggar. Because of all this, I was filled with immeasurable sorrow. I called out the names of my mother and sister and cried. Waking up from my dream, my pillow was soaked with tears. Only because of missing my mother, I criedalot. I thought I’d do anything to meet with my mother again.\nHe was asleep when I arrived to meet him. Assuming an inferior position in body and speech there, at his pillow, I madeapetition. The lama woke up, and the lama said, “Son, for what reason have you come, breaking suddenly your strict retreat?” I told him about how it happened in my dream.\nབླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཨ་མ་དང་ཕྲད་པ་དཀའ། གཞན་རྣམས་ཐད་ཀར་ཨེ་ཡོང་མི་ཤེས། ད་འགྲོ་ན་གཏོང་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། བདག་མེད་མ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་བརྡའི་དབང་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ནས། གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ང་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་རུང་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིག ། ཏི་ལོས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཚར་བཅད་པའམ། ངས་ཁྱོད་རང་ཚར་གཅོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པས། དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་འཚམས་གྱིས། སྙིང་རུས་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་ཅིག ། བུ་ཁྱོད་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཅགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བྱ་ཐབས་མེད། འོན་ཀྱང་ཞག་འགའ་སྡོད། གདམས་ངག་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་ལ་དོགས་པ་རྣམས་ཆོད་གསུང་། དེར་ངས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཞག་འགའ་བསྡད། བླ་མས་རང་རེ་ཕ་བུ་གཉིས་ཚེ་འདིར་མི་ཕྲད་པར་འདུག ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕྲད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དགའ་བར་གྱིས་གསུངས་།\nThen the lama bestowed in full the ripening path symbolic initiations of the dakini aural transmission and the liberating path oral instructions,atransmission handed down to only one person and not known to others.\nIf you do it like Tilo subjugated Lord Naropa or like I subjugated you, there will be no benefit to those of lesser capacity, so do the appropriate dharma teachings for the system of that [person]. Persevere, and raise the victory banner of your accomplishment. Son, this departure of yours has really broken my mind [i.e., heart].\nThere I stayed forafew days, according to the lama’s command.\nདེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བདག་མེད་མ། ནང་པར་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་བའི་གྲབས་གྱིས། ཡིད་སྐྱོ་མོ་ཞིག་ཡོང་རུང་སྐྱེལ་མ་ལ་འགྲོ་དགོས་གསུང་། ང་ལ་ཁྱོད་རང་དོ་ནུབ་ངའི་སར་ཉོལ། ཕ་བུ་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ངས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཉལ་བས། དེར་ཡུམ་ཡང་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་མང་པོ་མཛད་ཅིང་བཤུམས། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱིས། ཚ་ལམ་གཅིག་གི་བར་སྐྱེལ་མ་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་ལྷ་སྒང་དུ། བླ་མས་ངའི་ལག་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མང་བ་མ་སྡོད་པར། རི་ཁྲོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་ཐོན་ཅིག རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཡིད་སྐྱོ་ཕྱོང་ངེ་བ་ཅིག་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་པས། ཞག་གསུམ་ལ་སླེབ་སྟེ། རླུང་གི་ནུས་པ་ཡང་དགའ་རབ་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་བྱུང་གསུང་། བླ་མའི་དྲུང་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།\nThen the lama said, “Dakmema, Mila Dorje Gyaltsen is preparing to leave in the morning. Although it will make me sad, I must go and see him off.” To me he said, “Tonight you sleep near me. Father and son will talk.” I slept near the lama, and the lady arrived there also; expressing great experiences of sadness, she cried. In the morning, dawn broke, and around thirteen disciples accompanied me forahalf day’s journey. Then, at Cholagang, the lama took my hand and said, “Without staying more than seven days in your region, set out directly to practice inamountain retreat. This is for the benefit of yourself and all others.” While feeling sad, I entered the path, and then I reached my region, arriving in three days. I was delighted at my ability [to control the subtle inner] winds, andafeeling of importance arose, thinking that. This is the fifth [of the supreme deeds], the deed in which he departs from the lama and returns home.\nདྲུག་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་མནལ་ལམ་བཞིན་བྱུང་ངམ་ཡུམ་དང་མཇལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངན་པའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་མ་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིམས་ཁང་དུ་འབྱོན་ལུགས་གང་ལྟར་མཛད་ཞུས་པས། ངས་ཐོག་མར་ལུང་བའི་ཕུ་དེར་ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ངེད་རང་གི་ཁང་བ་ལ་གཏད་ནས། ཡུལ་མ་ཀི་ལ་ཅི་ཟེར། ཡོན་བདག་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་བྱས་པས། མ་ཀི་ལ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཟེར་ཏེ། ཡོན་བདག་འདྲེ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར། མ་ཀིའི་མི་རྣམས་ཤི་བའམ་ཡུལ་ཐོན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་སྨྲས་པས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་མ་ནུབ་བར་ལྐོག་ཅིག་ཏུ་ངུ་ཞིང་བསྡད། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་དང་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། མི་རུས་མང་པོ་སྐྱ་ཁྲོལ་ཐོན་བྱུང་བས། མའི་རུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དྲན་དྲགས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་བཀླགས་མེད་པར། བསམ་མི་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་བྱུང་བས། དེ་མ་ཐག་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་ནས། མའི་རྣམ་ཤེས་དང་ང་རང་གི་སེམས་བསྲེས། དེ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེས་ཏེ་ཨ་མའི་རུས་པ་ལ་སྔས་བྱས། སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་འོད་གསལ་ལ་བསྡད་པས། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཞག་བདུན་སོང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། མའི་རུས་པ་འདི་ལ་ཚ་ཚ་བཏབ་པ་དེའི་ཡོན་དུ་དཀོན་བརྩེགས་ཕུལ། ང་རང་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཉིན་མཚན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཕྱིན། སླར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་གསལ་ཐེབས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།\nབཟོད་བཀླགས་ should be བཟོད་བརླག\nSix. Again Rechungpa asked, “When Jetsun Lama reaching the region of his birth, did it happen as in his dream, or did he meet his mother?” Jetsun said, “I did not have the luck to meet my mother, just as I saw in my bad dream.” Again Rechungpa said, “So, how did Jetsun arrive at his home?” I first [reached] the upper end of the valley and there were many herdsmen. I pointed at our house and said, “The place over there, what’s it called? What are the benefactors called?” They said, “Over there it’s called Kazhi Dunggye. It’s benefactors are none but ghosts.” I asked in detail, “Are the people over there dead, or did they leave the region?” They gave me the detailed story, and my mind became really sad, and I sat crying inasecret spot until the sun went down.\nSuddenly I remembered the lama’s oral instructions, and I blended my mother’s consciousness with my mind, and I blended those with the wisdom mind of the Kagyu lamas. I madeacushion on my mother’s bones, and I sat in luminosity without my three gates wavering for even an instant. I saw the truth of liberating both my father and mother from the suffering of cyclic existence. Seven days passed, and rising from my meditative absorption, I thought about things. “I am certain that all of cyclic existence lacks an essence, and so with these bones of my mother I will make figurines, and as payment for that, I will offer the Ratnakūṭa [texts]. I will go to Drakar Taso to practice day and night. This is the sixth [supreme deed], the deed in which, being reminded once again that cyclic existence has no essence, he vowed to practice.\nབདུན་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐོག་མར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྒྲུབ་པ་གནས་གང་དང་གང་དུ་མཛད་ཞུས་པས། ངེད་རང་གི་ཁང་བའི་རྒྱབ་རི་ལ་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་སྒོམ་ཞིང་བསྡད། བརྒྱགས་ཆུ་རྣམས་ལ་སྲིས་སེ་བྱས་པས་ལུས་ཟུངས་ཕལ་ཆེར་ཟད་རུང་དགེ་སྦྱོར་སྨར་བར་བྱུང་ཞིང་ཟླ་བ་འགའ་ཐུབ། དེ་ནས་བརྒྱགས་ཆུ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཟས་ཡེ་མེད་པ་རང་ལ་ཡུན་རིངས་མ་ཚུགས་པས། འབྲོག་སློངས་ལ་ཕྱིན་ཏེ་སྦྲ་ཅིག་གི་འགག་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་སྡོར་གྱི་སློང་མོ་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ནེའི་སྦྲ་དང་ཐུག་སྟེ། ཨ་ནེས་ང་ངོ་ཤེས་ནས། སྙིང་མི་དགའ་བས་ཐོག་མར་ཁྱི་རྣམས་སྦད་བྱུང་བ་རྡོ་དང་བེར་ཀས་བསྲུངས་པས། ཨ་ནེ་རང་གི་སྦྲའི་ཚུགས་ཤིང་ཁྱེར་ནས་ཕ་བཟང་གི་རྐང་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་མང་པོ་བརྡེག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཕྱིར་བྲོས་པས་འཚོ་བ་ངན་པས་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་བ་རྡོ་ལ་ཐོགས་ནས་རྐོ་ཆུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱེལ་ནས་འཆི་ཚད་པ་ཞིག་བྱུང་། ངས་ཅི་ལོངས་ཞིག་བྱས་ཏེ་བེར་ཀ་ལ་ལུས་བརྟེན་ནས་ཨ་ནེ་ལ་ངུ་ངག་གིས་གླུ་གཅིག་བླངས་པས། ཨ་ནེའི་ཕྱི་བཞིན་བུ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆི་མ་ནར་བྱུང་བ་དང་། ཨ་ནེ་ཡང་སྐྱེངས་ནས་གཉི་ཀ་ནང་དུ་སོང་སྟེ། མར་རིལ་གཅིག་དང་ཐུད་ཕྱེ་རུལ་བ་མཚོན་པ་ཅིག་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྐུར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ཕུའི་ཞིང་པ་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་སླངས་པས། ཨ་ཁུས་ཤེས་ནས་རོ་ལྟར་རྒས་རུང་རྡོ་འཕངས་པ་འཕོག་ཚོད་པ་བྱུང་བ་ངས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ནས་བྲོས་ཕྱིན་པས། མདའ་གཞུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། མདའ་རྒྱག་ཏུ་བྱུང་། དེར་ཡུལ་པའི་ཕོ་གཞོན་འགས་ཀྱང་རྡོ་བ་རེ་ཙམ་འཕངས་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཀྱང་སྔར་མཐུ་བཏང་བའི་གནོང་གིས་གང་མིན་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། མཐུས་སྡིགས་མོ་བྱེད་སྙམ། ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་ངོ་། རམ་འདའ་ལོག་ཅིག། ང་ཤི་རུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་དོ་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་འཇིགས་ནས་ཀུན་གྱིས་ཨ་ཁུ་བཟུང་། ངེད་རང་ལ་དཀར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚམས་བྱས། རྡོ་བརྡེག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས། ཨ་ཁུས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཡང་སྟེར་མ་ཉན། གཞན་ཡུལ་པ་སྤྱིས། བསོད་སྙོམས་དྲག་པ་རེ་བྱིན་བྱུང་པ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ད་ཡུལ་འདིར་བསྡད་རུང་ཁོང་ཚོའི་ཞེ་སྡང་སོག་པར་འདུག་པས། འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། སྔར་གྱི་གནས་དེ་ཀར་ཞག་ཤས་བསྡད་ན་བཟང་བའི་བརྡ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། ཞག་འགའ་དེ་ཀར་བསྡད་པས་མཛེས་སེས་ཚོར་ནས། ཟས་ཆང་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྲད་དུ་བྱུང་བས་འཕྱངས་ནས་མང་པོ་ངུ་ཞིང་འདུག ཨ་མ་ཤི་ཚུལ་དང་། སྲིང་མོ་འཁྱར་ཚུལ་བཤད་བྱུང་བས་ཤིན་དུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ང་རང་ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར། ངས་མོ་ལ་ཁྱོད་ད་དུང་ཁྱིམ་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཇིགས་ནས་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་མ་བྱུང་། བྱུང་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཆོས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲང་པོ་བས་ངན་པ་འདི་འདྲའི་ཆོས་པ་སྔར་མ་མཐོང་། འདི་ཐེག་པ་གང་གི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བས། འདི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་བྱས། ངས་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་ནུས་ན་ཆོས་གྱིས། མི་ནུས་ན་ཁང་ཞིང་འཁྱེར་ལུགས་སྔར་ལྟར་གྱིས་ལ་སོང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཆོས་ཤིག་བྱེད་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་འདྲ་མི་ནུས་པར་གདའ་ཟེར་སོང་ངོ་།།\nལོག should be spelled རློག་ and ཅིག should be ཞིག་\nདཀར་མི refers to "good people," or people who treat Mila well.\nSeven. Again Rechungpa asked, “Where did Jetsun first practice austerities and meditation?” [Milarepa continued.] There wasacave in the mountain behind our house, and I stayed there and meditated. Because I was stingy with food and water, most of my physical strength was consumed, although my practiced improved; I lasted for several months. Then, my food and water ran out and with nothing to eat, I couldn’t bear it for long. I went to beg from the nomads, and blocked byatent, I called,\nAunt carried her tent poles and beat me many times, saying, “A disgrace to your good father!” I ran away, but because I had been poorly nourished, my physical strength had deteriorated, and my feet hitarock and I fell intoawell, and I nearly died. I got up however [I could], and supporting my body onastick, I sangasong to my aunt, withatearful voice. A girl who was standing behind Aunt broke into long sobs, and even Aunt was ashamed. Then they both went inside. She came back carryingaball of butter andahalf ofasweet cake that looked rotten. Again I was begging alms of farmers in the upper valley of Tsa, and my Uncle recognized me, and although he was old likeacorpse, he threwastone [at me] nearly hitting me. I also recognized him, and I went to run away, so he came out carryingabow and arrow and started shooting. A few young men from the region there also threw stones. I was terribly afraid due to the remorse of having cast magic [in the region] previously. I decided to threaten them with magic. I said, “Father Kagyu lamas, ocean of oath-bound blood drinkers! This yogin,adharma practitioner, is beset by enemies. Help me, and destroy them. Though I may die, the dharma protectors are immortal.” They were scared, and they all seized my uncle. People who were good to me intervened. Those men who threw stones begged forgiveness. Uncle refused to give me alms, but the other countrymen each gave excellent alms, which I carried off. Because I would stimulate their anger staying in this region now, I decided I must go. That night inadreamasign appeared that it would be good if I stayedafew days in that place where I had previous lived.\nI asked her, “Why are you still not married after so long?” She said, “[People] were afraid of your dharma protectors, and so no one emerged to say he wanted me. Even if one had, I wouldn’t have gone. Your dharma practice is really wonderful. I have never seenadharma practitioner like this, your clothes worse thanabeggar’s. What kind of religious tradition’s dress is this?” I said, “It is the dress of the most excellent of all traditions, the tradition that is called ‘casting the eight worldly concerns to the wind in order to attain buddhahood in this life’.” I said to her, “You should also practice dharma if you can. If you can’t, take my house and fields as I have already said, and go.” She said, “I will practice dharma but I can’t do it like you.”\n8.4 Grammar Verse\nན་རོ་ཡོད་མེད་པ་བ་མ། ། བདག་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ག་ད་ན། ། བ་མ་ས་དང་དྲག་མཐར་པ། ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་ལ། ། བདག་སྒྲ་ཡར་གྱུར་བ་དང་ནི། ། ཆ་ལ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ལེགས། །\nAfter nga, 'a, ra, la; and where there is no suffix,\nThe nominalizing particle to use is ba,\nBut it is good to use pa where there is an even number of syllables.\n8.5 Sequencing Practice\n8.6 Reading Aloud\nབླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཨ་མ་དང་ཕྲད་པ་དཀའ། གཞན་རྣམས་ཐད་ཀར་ཨེ་ཡོང་མི་ཤེས། ད་འགྲོ་ན་གཏོང་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། བདག་མེད་མ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་བརྡའི་དབང་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ནས། གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ང་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་རུང་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིག\n8.7 University of Toronto's Tibetan Collection\nLauran Hartley of Columbia University discusses the Tibetan Collection in the library at the University of Toronto.


Terdzo-BI-023 - Rinchen Terdzö\nLcang sman don grub dar rgyas\nRong sman nyi ma'i 'od\nDug srung rta ri ma\ndug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde\nby ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ (Changmen Döndrup Dargye)\nrevealed by ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་, རཏྣ་གླིང་པ་, རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ (Changmen Döndrup Dargye, Ratna Lingpa, Rongmen Nyima Ö)\nin cycle དུག་སྲུང་རྟ་རི་མ་ (Dug srung rta ri ma)\nVolume 45 (བི) / Pages 273-280 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nlcang sman don grub dar rgyas. dug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 273-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRat+na gling pa, Lcang sman don grub dar rgyas, Rong sman nyi ma'i 'od\nFirst colophon page 276: བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།\nSecond colophon page 278: འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 280: རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nFirst colophon page 276: brag nag mda' sgro nas lcang sman don grub dar gyis gter nas bton pa'o\nSecond colophon page 278: 'di ni btsan po mkhar gzhug rta ri ma'i man ngag ril bu'i sbyor thabs lcang sman don grub dar gyi gter ma dang /_chos kyi rgyal po rat+na gling pa'i zab gter gu ru drag dmar gyi cha lag dug srung yid bzhin nor bu zung du 'brel ba'i phyag len zab tig go_/sarba mang+ga laM\nThird colophon page 280: rong sman nyi ma'i 'od kyis rdza rin chen spungs pa nas bton/_lha rje mdo ston chos mgon la brgyud do/_/shu b+haM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gter bsdus\n༄༅། །དུག་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་འཆི་གསོ་རྟ་རི་མའི་སྦྱོར་སྡེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱའི་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ༔ བསེ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད༔ རང་སྲུང་ལེའུ་ལས་བཏུས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ས་མ་ཡ༔ ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་གིས༔་་་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཞོ་གང་རྩི་གུ་མེད་པ་ལྕགས་གཡའ་ལེན་ལུགས་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབྱིག་དུག་སྲུང༔ དུག་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་གཅིག་པོ༔་་་ཨ་རུ་ར་འཇིགས་བྱེད་ཞོ་གང་། སྦྱར་དུག་མ་ལུས་ཀུན་དག་སྲུང༔ བདུད་རྩི་སྣུམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔་་་རྒྱལ་པོ་རེ་རལ་དང་བདེ་སྐྱེམ་རེ་རལ་ཞོ་གང་། རྩི་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལྡན་གྱིས༔་་་ཨར་ནག་ཞོ་གང་། གདུག་པ་དུག་གིས་ཟིན་མི་འགྱུར༔ འབྲུ་མར་དཀར་ཟླུམ་ས་བོན་གྱིས༔་་་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་ཞོ་གང་། ཟས་དུག་མོད་ལ་སྐྱུགས་པར་བྱེད༔ སྤྱི་བོ་སྲུང་བའི་་་བསེ་རུ།གཉན་པོ་གཞན༔ དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ཀྱིས༔་་་ཞོ་ཕྱེད་བཟོ་ལུགས་འོག་ན་གསལ། དུག་སྒོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ རྩི་མཆོག་རྒྱལ་པོ་མ་གི་ཏས༔ མ་ཧེའི་དུག་དང་མ་རུངས་འགེགས༔ ཆིག་ཐུབ་་་དཔའ་བོ།དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཡིས༔ སྔོ་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁ་སྲུང་གིས༔་་་ཛཱ་ལི་ཀོ་ཅུ་རྣམས་སེ་བ་གསུམ་རེ། གུར་སུག་གཉིས་སེ་བ་བཞི། གླ་རྩི་ཞོ་ཕྱེད། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཆར་ཉུང་སྐམ་པའི་ཁཎྜ་ཡིས༔་་་ཉུང་མ་སྐམ་པོའི་ཁཎྜ། མི་འཕྲོད་པ་ཡི་དུག་རྣམས་ཀུན༔ སྒོ་འབྱེད་རྩི་འཛིན་ཁུ་བ་ནི༔་་་སྤྱི་བཞུར་ཞོ་གང་། སེང་གེའི་འོ་མར་་་ག་པུར།རབ་ཏུ་བསྟེན༔ བཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔ དུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ༔ པདྨར་ཆུ་མི་ཆགས་པ་ལྟར༔ ལུས་ལ་དུག་གིས་ཉེ་མི་ནུས༔ རིན་ཆེན་བསེ་ཡི་གྭ་འུར་བཅང༔ གྲོགས་སུ་ག་པུར་ཐུན་བཞི་བསྡེབ༔ འདི་ལྟའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་འདི༔ རྒྱ་ནག་ཞང་ཞུང་ཧོར་དང་རྩི༔ གྲུ་གུ་མོན་དང་མུ་སྟེགས་བོན༔ རིན་ཆེན་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས༔ དུག་རིགས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ འདི་ཡིས་མི་བསྲུང་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ གཅེས་ཀྱང་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང༔ དབུལ་ཡང་ནོར་ལ་མི་འཚོང་བ༔ རིན་ཆེན་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦ༔ དྲང་སྲོང་བོང་ཆུང་མདོག་དམར་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་ལྕང་སྨན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་འཕྲད་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འདི་ཡི་ཞལ་ཤེས་སྨན་གྱི་མང་ཉུང་ཚད་རྣམས་དང་། གབ་རྣམས་སེལ་བ་མཆན་བུ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་ནི། ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་ཅེས་པ། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་རུས་པ་ཕུད་པ་ཞོ་གང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལྕགས་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ། སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བ་བླུག་ཅིང་ལྕགས་ཐུར་གྱིས་དཀྲུག །སྣག་ཚ་ལྟར་སོང་བ་དེ་སྨན་གཞན་དང་བསྲེའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་རྐང་དང་བཅས་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཤོག་བུས་དྲིལ་ལ་འདག་པ་མེ་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཅུང་ཟད་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་དང་། བཟང་པོ་དྲུག་ནི། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །ཀ་ཀོ་ལ། ཅུ་གང་སེ་བ་གསུམ་ལ། གུར་གུམ་སུག་སྨེལ་གཉིས་སེ་བ་བཞི་དྲིལ་བའི་ཞོ་གང་། དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས་ལ། སྤྱིར་བཞུར་ཞོ་གང་གི་ཁུ་བས་འདམ་འཐག་ཉིན་གཅིག་བྱ། གླ་རྩི་ནི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཁར་འདེབས། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་སྐམ་ཚོམ་སོང་བ་དང་། རིལ་ཆགས་ཉིན་ཕྱེད་བྱ། སྐམ་ཆགས་རིན་པོ་ཆེའམ། བསེ་ཡི་གྭའུ་རླུང་མི་འཆོར་བའི་ནང་དུ་བཙལ་ལ། ག་པུར་ཐུན་གཅིག་གྲོགས་སུ་བཞག་ལ། ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ། སྨན་འདི་གཏང་བའི་ལག་ལེན་ནི། ཚེས་གཅིག་གམ་གནམ་གང་གི་དགོང་། ལྷ་ཆུ་སིལ་མས་འབྲུ་བདུན་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བཏུང་ལ། ཐོ་རངས་ལྕེའི་བད་སྣབས་བཞར་ལ་ལོ་གཅིག་ཐུབ་པར་འདོད་ན་རིལ་བུ་བཅུ་གཉིས་མིད། ཟླ་གཅིག་སྲུང་བ་ལ་རིལ་བུ་གཅིག །ནམ་དཀར་བ་དང་འབྲི་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞུས་ལ། དོམ་མཁྲིས་དང་གུར་གུམ་གཉིས་ཐུན་རེ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་མར་ཁུར་བཏབ་སྟེ་བཏུང་། དེ་ནས་ཉི་ཤར་བར་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་སྡོད། གུང་ཚིགས་དུས་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བརྟེན། དེ་ནུབ་བུད་མེད་སྤང་། རིལ་བུ་རེ་རེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉམ་ང་མེད། བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་སོགས་འཇིགས་པ་བྱུང་ཚེ་རིལ་བུ་བསྐྱར་ལ་གཏང་། བྱུང་བ་གསོ་བ་ལའང་མཆོག་གོ །འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བསླེབས༔ རྗེས་འབྲངས་དམ་སྲི་ཕོ་མོས་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྙིང་དུ་ཞུགས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་གཟན༔ ཁྱད་པར་གདུག་པའི་དུག་སྦྱོར་གྱིས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་ཧུར་ཐུམས་གཏོང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ངན་ཤར་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་འདི༔ སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་བླང་ན༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་ཞུགས་དང་འདྲ༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བ་ལ༔ སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་དུ་ལངས་ལ༔ རང་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལུས་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ༔ མཆུ་སེར་པོ༔ མིག་དང་རྐང་ལག་དམར་པོ༔ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དུག་ཐམས་ཅད་བཅུད་དུ་ལེན་པར་བསམ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ནཱ་ག་ལ༔ ཙན་དྷུ་ཧ་ཧུ་བྷི་ཥ༔ མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་མ་ཧི་ཧོ༔ མི་དྷི་དུ་ཁ་ཡི་ཧོ༔ ཤིན་སཏྭམྦྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླ༔ དེ་ལས་མང་བར་མི་བཟླའོ༔ ཤ་དུག་ལ་བློར་ཡོད་པས་ཐུབ་བོ༔ སྨན་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ལྕགས་རྩི་བླང༔ སྤྲིན་བྲལ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་བདུག༔ བསེ་རུ་མེ་ཉོག་རྩི་ཧྲོག་བསྲེག༔ གླ་རྩི་སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བས་བསྲིང༔ བཟང་དྲུག་གི་ཝཾ་ཐུན་རེ་བསྡེབ༔ ཆར་ཉུང་ཁཎྜས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཟླ་རེ་ལ༔ ཚེས་གཅིག་ཐོ་རེངས་རིལ་བུ་གསུམ༔ རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བརྟེན༔ རྗེས་གཅོད་ཞུན་མར་བཟང་པོ་ལ༔ ཁ་ཆེ་དོམ་མཁྲིས་སྦྱར་བ་བཟའ༔ འཇིགས་ཅི་བྱུང་ན་བསྐྱར་ལ་གཏང༔ སྲུང་དང་གསོ་བ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ དབང་པོའི་རིལ་བུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཀྲིཾ༔ དེ་རྣམས་གཙུག་ཏུ་གདགས་སོ༔ རིག་པས་སྲུང་བ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་བཅང་ངོ༔ བརྟག་པ་ནི༔ ཨ་རུ་རའི་ཐང་ལ་བསེ་རུ་དང་གླ་རྩི་ཐུན་རེ་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཏང་བས་སྨན་ཞུ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལ་བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་གསུམ་བྱུང་ན་དུག་ཡིན་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་བསལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་ལོན་ན་འོམ་བུའི་ལོ་མའི་ཐང་ལ་ཕག་ཁྲག་སྦྱར་བས་བསྡུ༔ གསོད་པའི་སྨན་ནི་སྲུང་བའི་སྨན་དེ་ག་ལ༔ བོང་ང་དཀར་པོ༔ དཔའ་བོ་དཀར་པོ༔ ཡུ་གུ་ཤིང་གི་ཁཎྜ་རྣམས་བསྣན་ལ་བྲག་སྐྱ་ཧ་བོའི་ཐང་གིས་ཕུལ༔ སྨན་ནམ་གཏོང་ལ་སྔགས་བདུན་རེ་བཏབ༔ ལྷག་མ་ལུས་ན༔ སྲུང་བའི་སྨན་དང༔ ཨ་རུ་ར་མཆུ་སྙུང༔ དནྟ༔ ཤྲཱི་ཁཎྜ༔ དུར་བྱིད་རྣམས་སྦྱར་བས་བཤལ་ལོ༔ རྗེས་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་གཟབ༔ དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་གནད་བརྟེན་པས༔ དུག་གིས་སྲོག་དང་བྲལ་མི་སྲིད༔ བུ་དང་སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་ལ༔ གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག༔ ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-023&oldid=123801"


ལེའུ་དང་པོ། 2:1-21 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 2:1-21 (Gospel of Luke)\nApril 4, 2017 DAVID ZLeaveacomment\nདེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་སེ༷་སར་ཨུ༷་རྒ་ཟི་ཏུ་ཡིས་རོ༷་མ་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བཀའ་བཏང༌། དེ་ནི་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་སི༷ར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཀུ༷་རེ་ནུ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང༌། མི་ཐམས་ཅད་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕྱིན། ཡོ༷་སེབ་དཱ༷་བིད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཁོང་ཡང་ག༷་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ན༷་ཙ་རེལ་གྲོང་ཚོ་ནས་ཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ་གྱི་བེ༷ད་ལེ་ཧེམ་ཞེས་བྱ་བའི་དཱ༷་བིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཕྱིན། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དང༌། མངལ་དང་ལྡན་པའི་མི༷ར་ཡམ་ཁོང་མཉམ་དུ་ཐོ་རྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིན། ཁོང་ཚོ་དེར་བཞུགས་དུས་མི༷ར་ཡམ་གྱི་བུ་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ། སྲས་དང་པོ་འཁྲུངས། མགྲོན་ཁང་ལ་སྡོད་ས་མེད་པས་རས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་བྲེས་ཤིག་གི་ནང་ལ་བཞག ཡུལ དེར་རྩྭ་ཐང་སྟེང་ལ་བསྡད་པའི་ལུག་རྫི་ཡིས་མཚན་མོར་ལུག་ཁྱུ་བསྲུངས་ཏེ།\nདཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མྱུར་དུ་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ མངོན་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་འཕྲོས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་དེས་“མ་འཇིགས་ཤིག གཟིགས་དང༌། མི་ཚང་མའི་ཕྱིར་ངས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དེ། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཱ༷་བིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་འཁྲུངས་ཡོད། ཁོང་ནི་གཙོ་བོ་མཱ༷་ཤི་ཀ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་རྟགས་འདི་ཡིན། བྲེས་ཞིག་ནང་ལ་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་མ་འབྱར་ཉལ་བ་ཞིག་མཇལ་བར་འགྱུར་”ཞེས་གསུངས་ནས་ གློ་བུར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཕོ་ཉ་དང་མཉམ་དུ་མངོན་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་\nབླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཞིང༌༎ ས་ལ་ཁོང་གི་ཐུགས་མཉེས་པའི་མིར་ཞི་བདེ་འབབ་པར་ཤོག ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་“གཙོ་བོས་ང་ཚོར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ད་བེ༷ད་ལེ་ཧེམ་དུ་ཐད་ཀར་འགྲོ་”ཞེས་བཤད་པས།\nཁོ་ཚོས་མགྱོགས་པོར་ཕྱིན་ནས་མི༷ར་ཡམ་དང་ཡོ༷་སེབ་བཙལ་ཏེ་བྲེས་ཀྱི་ནང་ལ་ཉལ་བའི་མ་འབྱར་མཇལ། དོན་དེ་མཐོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དེའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་གང་གསུངས་པའི་གཏམ་གང་སར་བཤད། ཡང་ལུག་རྫིའི་གཏམ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་མི༷ར་ཡམ་གྱིས་དོན་ དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་སེམས་གཏིང་ལ་བཞག་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱས། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ནས་ཕྱིར་ལོག ཉིན་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡ༷་ཧུ་དཱ་པའི་རྟགས་རྒྱག་སྐབས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡེ༷་ཤུ་ཞེས་བཏགས། དེ་ནི་ཁོང་གི་ཡུམ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའི་སྔོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་གནང་བའི་མཚན་ཡིན་པས་སོ།\nIn those daysadecree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration when Quirinius was governor of Syria. And all went to be registered, each to his own town. And Joseph also went up from Galilee, from the town of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be registered with Mary, his betrothed, who was with child. And while they were there, the time came for her to give birth. And she gave birth to her firstborn son and wrapped him in swaddling clothes and laid him inamanger, because there was no place for them in the inn.\nAnd in the same region there were shepherds out in the field, keeping watch over their flock by night. And an angel of the Lord appeared to them, and the glory of the Lord shone around them, and they were filled with great fear. And the angel said to them, “Fear not, for behold, I bring you good news of great joy that will be for all the people. For unto you is born this day in the city of DavidaSavior, who is Christ the Lord. And this will beasign for you: you will findababy wrapped in swaddling clothes and lying inamanger.” And suddenly there was with the angelamultitude of the heavenly host praising God and saying,\nལེའུ་དང་པོ།, 路加福音, Gospel of Luke, Tibetan Script\nམཛད་པ། 17:1-9 (The Acts of the Apostles)


Terdzo-ZHI-052 - Rinchen Terdzö\nSa'i lha mo brtan ma\nRevision as of 19:47, 10 January 2018 by Mort (talk | contribs)\nDA ki'i snyan brgyud zab mo las:_bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can gyi rgyas pa'i las las lha mo chen mo brtan ma'i sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 643-661 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. DA ki'i snyan brgyud zab mo las bdud 'dul ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can gyi rgyas pa'i las las lha mo chen mo brtan ma'i sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 643-661. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 656: bdag stag sham nus ldan pa'i gter ma lags/_sems can thams cad bde ba dang ldan zhing sdug bsngal dang bral bar gyur cig_/phan par gyur cig_/'grub par gyur cig_/mang+ga laM\nSecond colophon page 661: bdag stag sham nus ldan rdo rjes mdo khams rdo rje gro lod kyi gsang ba bde chen phug nas gdan drangs pa'o/_/dge bar gyur cig\n༁ྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་རྒྱས་ཤིང་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་དགོས་ཆེད་ལ༔ དགོས་དོན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་གསར་གཟུང་བ༔ ཡུལ་རྙིང་ཉམས་པ་གསོ་བ༔ གཏེར་བུམ་སྦ་བ༔ ཆར་ཆུ་འབེབ་པ༔ ནོར་སྒྲུབ་པ༔ སད་སེར་བཀག་པ༔ འབུ་བཙའ་སྲུང་བ༔ ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་བ༔ གོད་ཁ་སྲུང་བ་སོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ སྔོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གར་འདུག་དབེན་པའི་གནས་སུ་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དར་སྣས་དྲིལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་གཏོར་ཟན་ལ་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྦྲུས་པ་བཞག༔ དེ་ས་ཡི་ལྷ་མོར་བསམ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཤོས་བུ་བཞི་དང༔ དགོས་ཤིང་གྲུབ་ན་བུམ་པ་བཞི་བཞག༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཀླུ་བཞིར་བསམ༔ དེ་རྒྱབ་ཡུལ་ཁམས་དེའི་གཞི་བདག་ལ་བཤོས་བུ་པད་འདབ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་འབྲང་རྒྱས༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ༔ ཕྱི་བ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ ཕྱེ་མར༔ དཀར་ཐུད༔ འབྲུ་ཟས༔ སྨན་སྣ༔ དར་ཟབ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཤམ༔ དར་དཀར་པོ་ལ་ར་དཀར་མོའམ༔ བའི་འོ་མ་དང་མཚལ་གྱིས་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ༔ མེ་ལོང་དང་བཅས་ཏེ་མདའ་ལ་བཏགས་ནས་གཟུག༔ དེ་རྒྱབ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས༔ བྱ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་དང་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙང་སྦྲ་བྱ་ཞིང་ཐབ་གཞོབ་རིགས་དང་སྤུ་གཞོབ་ལ་འཛེམ་པ་གལ་ཆེ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྡོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བགེགས་བསྐྲད་ནས་གཟུང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གཞུང་བསྲང༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གང་ལྕོགས་དང༔ བདག་སེང་གདོང་མར་གསལ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འདི་ཁྲི་ཚོ་བྱ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཕཊ༔ ཅེས་ཡི་གེ་བདུན་པོ་བཟླ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉམས་དགའ་བ༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དགོས་འདོད་འཕྲོ་བའི་གསེབ་ནས་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་སྙན་སྒྲོག་ཅིང་རི་དྭགས་རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་གཡོན་བུམ་པ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པར་བསམ༔ དེའི་མདུན་ནས་བརྩམ་ཤར་དུ་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ༔ གཡས་རྒྱལ་མཚན༔ གཡོན་བུམ་པ༔ ལྷོར་ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན༔ གཡོན་བུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན་གཡོན་བུམ་པ༔ བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱལ་མཚན༔ གཡོན་བུམ་པ༔ མཚམས་བཞིར་ཀླུ་རིགས་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་གཉན་ཆེན་དང་ས་བདག༔ དེ་རྒྱབ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྒྱབ་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དུ་བསམས་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ས་འོག༔ ས་སྟེང༔ ས་བླ་ཀུན་ནས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དངོས་རྣམས་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་གསལ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཙི་ཤ་ར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷེ་ག་ཡ་རི་ཡ་རི་བཾ་གད་ཛ༔ ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླས་ན༔ རྟགས་ནི་བུད་མེད་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་གྱིས་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་སྟེར་བ༔ བོན་པོ་སྔོན་པོ་དང༔ སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་དར་མ་ཟུང་གིས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་འོང༔ ངོ་ཤེས་མི་ཤེས་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་འོང༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ཤིང་སྣའི་མེ་འབུད་ནས་བསང་བྱ༔ བུམ་པ་བུམ་གཏེར་གང་དགོས་ལས་ལ་འཇུག༔ ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་གསར་པ་དང༔ ཕྱེ་མར་འོ་ཕུད་སོགས་འབྱོར་ཚད་བསང་ནང་དུ་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ གནས་འདིར་བརྟེན་བཅས་ས་བདག་ཀླུ༔ གཞན་ཡང་ས་འོག་ས་སྟེང་དང༔ ས་བླ་ཆེན་པོའི་ས་བདག་དང༔ ཡུལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱེད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རི་བྲག་ནགས༔ བར་སྣང་ས་གཞི་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཐང་འབྱེད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས༔ འདིར་བྱོན་དཀར་མངར་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དཀར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ༔ འཛམ་གླིང་གླིང་བཞིའི་ས་བདག་ཀླུ༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཧོར་དང་འཇང༔ བལ་ཡུལ་ལི་ཡུལ་བོད་ཁམས་ཡུལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ ས་བདག་ས་འཛིན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ འཁོར་གྱི་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་དང༔ ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་བཅས་པ་ལ༔ འབྲས་དཀར་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨྱུག་རྒོད་དར་སྣའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱེ་མར་གསེར་གཡུའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདའ་དར་བལ་ཚོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲང་རྒྱས་ཆང་ཕུད་འོ་མ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤུག་པ་མཁན་དཀར་སུར་དཀར་གྱི༔ བསང་ཆེན་དུད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞི་བདག་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མཁོ་དགུ་ཅི་འདོད་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཅི་འདོད་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་གཞི་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་པའི་དོོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ནངས་མོ་རྟག་ཏུ་བསང་མཆོད་འདི་བཏང་བས༔ འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ བུམ་གཏེར་སྦ་བ༔ ལས་ཕྲན་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་བུམ་གཏེར་སྦ་བ་ནི༔ སྤྱིར་ས་སློང་བ༔ དགོན་གསར་འདེབས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྲུང་བ༔ སད་སེར་སྲུང་བ༔ ཡུལ་དང་གཡང་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་ས་ཡི་བུམ་པ་ལྔ་བྱས༔ ནང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་སོགས་ཡིག་ཆུང་ལྟར་སྔགས་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་བ་རུ་ཎཱའི་སྙིང་པོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅུག༔ དེ་ལ་སྦྲང་རྩི་སོགས་སྙིང་པོ་ལྔ༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ རི་བཟང་གི་ས་རྡོ་ཤིང་གསུམ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་སྣ༔ སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ཕུད་ཆ་གཅིག༔ ས་གཡང་ཅན་མདོ་ཆེན༔ གནས་གྲགས་གང་ཆེའི་ས་སྣ་བཅས་བླུག༔ ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་ལྔར་བསྒྱུར༔ མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ མར་མེ་གཅིག་ཀྱང་བཅུག༔ དེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཁ་གསོ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་རལ༔ གསེར་གྱི་འཇོར༔ དངུལ་གྱི་ཁེམ༔ གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རམ༔ ཡུལ་ཞིང༔ སླས་ས༔ ཁང་ས༔ གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའམ༔ གང་རུང་དུ་སྦ་སྟེ༔ དབུས་དང་ལྔར་གཏེར་ཁུང་བྲུས་ཤིང༔ ས་ཡི་ལྷ་མོས་གཏེར་ཁུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་པར་བསྒོམ༔ དུང་གཅིག་ཀྱང་འབུད༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཞྭ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གོས་རྙིང་ཕུད༔ དབང་གོས་གསར་བ་གྱོན༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན༔ ལག་གཡས་པས་བུམ་པ་བཟུང༔ ལག་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཕྱེས་ནས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་གཏེེར་སྦ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ སྨན་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་གཏེར་སྦ་འོ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་འདི་སྦས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས༔ ནམ་ཞིག་སྐྱེ་འཆིའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔་་་ཚིག་བསྒྱུར་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ས་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། གཏེར་ཁྱེད་སྦས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྨན་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་གཏེར་སྦས་པས༔ མི་ཟད་ཟས་ནོར་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་གཏེར་སྦས་པས༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ་དང༔ ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་གཏེར་སྦས་པས༔ ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རིམ་པར་གོང་གི་འགྲེས་ཀྱིས་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཞེས་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཞེས་སོགས། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏེར་སྦ་འོ༔ ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྦས་ཚར་ནས་རབ་གནས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཏེར་སྦས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བསོད་ནམས་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ༔ ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཤེས་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ དེས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཆར་འབེབ་པ་ནི༔ ཆུ་སྣ་བསྡུ་བའམ༔ ཆུ་མིག་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ༔ བག་ཟན་ཀླུ་སྨན༔ ག་པུར་གུར་གུམ་བསྲེས་ནས་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བུམ་པར་བླུགས་ནས༔ རིལ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཏབ་ནས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་པས་ཆར་འབབ་ངེས་སོ༔ གོང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཆར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སད་སྲུང་འདོད་ན༔ བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཟངས་བུག་མེད་ནང་དུ་ཡུལ་གང་བསྲུང་གི་ཆུ་སྣ་བླུགས་ནས༔ ཀླུ་སྨན་བཏབ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ༔ གཞི་བདག་ལ་བསང་གིས་མཆོད༔ ཀླུ་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ བདེན་པ་བརྡར་བས་ཐུབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཆར་གཅད་པར་འདོད་ན༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད༔ ཅེས་བཟླ༔ ཚྭ་དང་རྩམ་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ནང་དུ་དུད་པ་བདུག༔ གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཅིང་ཆར་མ་གཏོང་ཞིག་བྱས་པས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སེར་བ་སྲུང་ན༔ ཤིང་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྲིས་པའི་གཤམ་དུ༔ སེར་བ་སེར་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ རྡོ་འཁོར་ལ་གོང་གི་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་དབུས་སུ་བྱས་པའི་མཐའ་མར་གོང་གི་གཤམ་དུ་ ས་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་གཞུང་གི་རྫས་སྲུང་ཐུམ་བུ་རེ་དང་བཅས་པ་གང་བསྲུང་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའམ༔ སེར་ལམ་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་བོ༔ སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་བཙའ་སྲུང་བ་ནི༔ མི་ཁྱི་ར་གསུམ་གྱིས་མ་འགོང་བའི་ས༔ གངས་ཞབས་ཀྱི་ས༔ རི་རྩེའི་ས༔ ཆུ་ཆེན་བྱེ་མ༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་དང་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟས་ཀྱི་ཆུ་བཅས་ལ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ མུ་ཏིག་དུང་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་ སརྦ་ཁཾ་ཡེར་ཁཾ་ཡེར་བྱི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་བཟླས་ནས་ཁྱེའུ་གཙང་མས་སྔགས་ཆུ་དང༔ བྱེ་མ་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཞིང་གི་འབུ་སྲུང་བ་ནི༔ དེ་ཡང་བྱེ་མ་གཙང་མ་དང༔ གཙང་ཆེན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བུམ་པ་བཀང་བ་དེ་ནང་བུ་རམ་ཞད་ཙམ་བཏབ་སྟེ༔ ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་ཛ་ཛ༔ མ་ནུ་ཛ་ཛ༔ འབུ་སྲིན་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་གམ༔ གང་མང་བཟླས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་དང་བྱེ་མ་ལ་བསྟིམ༔ ཁྱེའུ་ཕོས་བྱེ་མ་གཏོར༔ མོས་ཆུ་གཏོར༔ གར་བསྲུང་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་བཏང་ནས་དུད་པས་ཁྱབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཞུག་ལ་གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས༔ དེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྦྱིན་མར་བསམ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ པ་ཡཾ་མ་ས་ཀེཾ་ཛཿབཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཟས་ནོར་འཕྲལ་དུ་འཕེལ་ཞིང༔ གཞན་གྱི་ལག་བསྒུལ་ནས་ཟས་འདོད་ཚད་དུ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གོད་ཁ་གཅོད་འདོད་ན༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མཱ་ར་ཡ་གོད་ཁ་གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ་རྦད༔ ཅེས་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཡི་གེ་གོད་རུས་ལ་བྲིས་ནས་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་བོར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལན་གཅིག་ཚུགས་པའི་མི་དེ་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱང༔ ཡུལ་ལྷ་ཀུན་དང་ས་བདག་གིས་གྲོགས་བྱེད་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་དྲག་ཞན་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ ཁ་དྲོ༔ བཀྲ་ཤིས༔ བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཞིང་བསྟན་པ་དར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས༔ གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣ་ལེན༔ སྙན་པ་སྒྲོག༔ གང་འདོད་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ཕྱིར་ལས་འདི་གལ་ཆེ་འོ༔ གཞི་བདག་དང་མ་མཐུན་ན་གང་བསམ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས༔ དེ་ཕྱིར་ཆེད་དུ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་མ་ཐུབ་ཀྱང་བསང་གསོལ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གང་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པའི་གཏེར་མ་ལགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྒྲུབ་རྟེན་གསོག་པའི་སྙིང་པོ་བརྟན་མའི་སྐུ་བཅའ་བ༔ ཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་བུམ་གཏེར་གྱི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ གཉིས་པ་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་བའོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚོ་རྫིང་དང༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་མིག་ས༔ ཆུ་ཤིང་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་གི་ཝཾ་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་འབྲས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ས་ཞག་སྤྱིན༔ འདེ་གུ་བྱེད་དེ་ལེགས་པར་བཞེངས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རྟེན༔ སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ སོར་བཞི་སོར་བརྒྱད་ཚད་ཙམ་ལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ཅན༔ ཡང་ན་གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་བུམ༔ མཛེས་ལྡན་ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་བཞུགས༔ བུམ་པར་སྔགས་དང་རིན་ཆེན་བཀང༔ ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འདི་གཞུག༔ ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ བཟླས་པས་ལྷ་མོ་དབང་མེད་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྟོ་བ་ལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་བདག་པདྨ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དངུལ་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ ཨོཾ༔ ལྷ་མིའི་ཕན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ནོར་ཟས་སྟེར་དང་བདུད་རྩི་འབྱུང༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགྲ་རྒོལ་གཞོམ༔ ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གནས་གཙང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང༔ ཁྲུས་གཙང་གོས་གསར་གྱོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུང་རྣམ་དག་རྟེན་དྲུང་འདུག༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་ན་འགྲུབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ འདི་ནི་ས་ཡི་ལྷ་མོས་བདག་པདྨ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་འོ༔ མཆོད་གསོལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ རབ་གནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་ཤིས་བརྗོད༔ རིན་ཆེན་གྭའུར་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ སྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞུག༔ འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་བཅང༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་རཏྣ་དང༔ དཀར་གསུམ་འབྲས་དང་སྤོས་ཀྱི་དྲི༔ སྒྲུབ་དུས་དུས་གསུམ་བསང་མཆོད་འབུལ༔ སྒྲུབ་ཁང་གཙང་མའི་ཕུགས་སུ་བཞག༔ ནོར་མཛོད་ཕུགས་སོགས་སླས་སུ་བཞག༔ ས་གནད་ཀུན་ལ་བཞག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་གསོལ་བཏབ་འགྲུབ༔ རྒྱས་པར་བུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས༔ ྀཨཚ༔ གུཧྱ༔ གཉིས་པ་གཏེར་བུམ་ཡིག་ཆུང་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྫ་ཡི་བུམ་པ་བྲེ་ཤོང་ལྔ༔ གོང་གི་སྨན་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༔ མོ་གསར་རིགས་བཟང་ནུ་ཞོ་དང༔ བ་དཀར་དམར་ཟལ་འོ་མ་དང༔ བུམ་རྫས་རྩ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱ༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་བྱ༔ རིན་ཆེན་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་དང༔ སྨན་དང་བྱིན་རྟེན་རིང་བསྲེལ་དང༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡི་སྔགས་དང་གཟུགས༔ བུམ་པ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་བཀང༔ རབ་གནས་སྤྱན་འདྲེན་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གནས་ཁང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་སྦས༔ དབུས་སུ་གོང་གི་ལྷ་མོའང་བཞག༔ རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བདེན་སྟོབས་བྱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་རུ༔ ནོར་ལྷའི་གསང་སྔགས་རིགས་གྱུར་དང༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་རིགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་དང༔ ཁྱད་པར་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་པར་བྱ༔ དེ་ཡིས་ནོར་འཕེལ་བར་ཆད་སེལ༔ དགོན་གནས་མཁར་ཁྱིམ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་ཁམས་གང་ཡང་རུང༔ ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་ནས༔ བུམ་པ་ལྷ་མོའི་རྟེན་ཉིད་གཞུག༔ དེས་ནི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཞི་ བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་པར་བུམ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གནས་དང་དགོན་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང༔ ཡུལ་ཁམས་བརྟན་ཅིང་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ ལོ་ཕྱུགས་མི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་དང༔ སད་སེར་ནད་མུག་མཚོན་རྣམས་བཀག༔ ཆར་འབེབ་ལ་སོགས་དགོས་འདོད་ཚོགས༔ སྤེལ་ཞིང་ཕན་བྱའི་རིགས་ཐ་དག༔ བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བུམ་པ་བྲེ་ཤོང་རྫ་སོ་བཏང༔ དེ་ནང་གོང་གི་རྫས་དང་ནི༔ སྤྲ་ཚིལ་དག་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་གཟུགས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་སྒྱུར་ཚུལ༔ གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྱིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ནི༔ སོར་བརྒྱད་བཟོས་ལ་ནོར་རྒྱས་དངོས་སུ་གསལ༔ ཡུམ་ཡང་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ་ཡབ་ལྟར་བཅོས༔ གི་ཝཾ་ཀླུ་སྨན་བ་བྱུང་ཡབ་ཡུམ་བྱུག༔ ཡབ་ཡུམ་སྙིང་གར་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྣམས༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་ཁུ་བས་ཚེག་མེད་བྲི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བུདྡྷ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཧེ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུར་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག་གོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གཉིས་མེད་བུམ་པར་བཅུག༔ བཙན་ཕྱུག་འཕན་པོ་སྡེ་དགོན་རྫོང་ཆེན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ ས་དང་འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་དང༔ བ་དཀར་འོ་མ་མོ་གསར་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ དེ་ཡི་ནུ་ཞོ་ར་དཀར་འོ་མ་བླུག༔ བུམ་པ་བཀང་ནས་ར་བ་བཞི་ཡི་དུས༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་ཞིང་ཀླུ་ཐེབས་དུས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བརྟན་མའི་གསོལ་ཁ་གཏང༔ བུམ་པ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རབ་གནས་རབ་ཏུ་བསྟིམ༔ ཁྱིམ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ༔ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་སྦ༔ སད་སེར་བསྲུང་ན་ས་མདོ་གཉན་མིག་རྣམས་སུ་སྦ༔ ཆར་ཆུ་འབེབ་ན་ཆུ་མིག་ཏུ་སྦ༔ སྤྱིར་འཛམ་གླིང་རི་དང་ཀླུང་དང་ས་ཡུལ་གྲགས་ཆེ་བ༔ གཉན་ས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ས་གནད་ཀུན་ཏུ་སྦས་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར༔ ཁྱིམ་པ༔ སྡེ་པ༔ དགོན་སྡེ་སོགས་ཉམས་པ་གསོ་བར་འདོད་ན༔ གང་གསོ་བ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་སྦས་པས་སྔར་ལྟར་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡང་རུང་བའི་འཐུང་ཆུ་དེ་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟས་ཡོད་ན་དེར་རྫ་ཡི་བུམ་པ་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་རིན་ཆེན་བརྡར་ལ་བཟོ༔ གོང་གི་ཀླུ་སྨན་རྫས་སྣ་དང་ཚྭ་དཀར་པོས་བཀང་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་བྲིས་ནས་བཅུག༔ གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕུཿབྲི༔ གོང་ལྟར་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ནས་ཆུ་མིག་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ༔ གནས་དགོན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་འདི་ལ་མི་ནོར་ཡུལ་དང་འབྲུ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྣམས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་དང༔ ཆུ་མིག་བསྐམས་པ༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སའི་ལྷ་མོ་འདི་དཔང་དུ་བཙུགས་པས་བདུད་ཐུལ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་མི་ཐམས་ཅད་ས་ཡི་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་ལ་བསྟེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྲིད་ནོར་སོགས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆེ་བས༔ དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་ས་བདག་ཀླུ་བཅས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་བུ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་མགོན་ནས་གྲོགས་བྱེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་དུ་རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་དར་བ་དང༔ མངའ་ཐང་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ ལོ་ལེགས་ཤིང་འབྲུ་འཕེལ་བ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀྱང་རྒྱས་ཤིང་ཡུལ་གཟི་འོད་དཔལ་དུ་འབར་ཅིང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཟས་སྐོམ་འཕེལ༔ རིན་ཆེན་ཕྱུག༔ རྫས་ཚོགས་མོད༔ གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་འབྱུང༔ ནོར་སྒབ་འཕེལ༔ རྨ་གཡང་འདུས་པས་བསམ་ཚད་འགྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་བུ་བྷྲཱུྃ་སདྷྱི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-052&oldid=117543"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར73ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.269 ཡིན།\nColumbia University དུ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྐོར། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་རིག་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་ལམ་ཁག་ན་བསྒྲགས་ཡོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་ཟླ་བ་༡༢་ཚེས་ ༩ ནས་ ༡༤ བར་ཨ་རིའི་ནིའི་ཡོག་NYགི་ཀོ་ལོམ་པི་ཡ་མཐོ་སློབ་ཏུ་Columbia University\nworld of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press: PP65. ·79·དོལ་པོའི...world of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press. PP65. bCorrie, M. Daurio. 2002...world of Himalayan pastoralists[M]. New York: Columbia University Press. PP: 61-62). gKind, Marietta\nNimri Aziz)ཡིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་(New York)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ་(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག “རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་”དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ། སྐབས་སོ་སོར་སྒྲོག་སྦྱངས་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་གྲས་རྣམས་\nYork)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག “རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན”དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཇུག་འབྲས་སུ། སྐབས་སོ་སོར་སྒྲོག་སྦྱངས་ཞུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་གྲས་རྣམས་\nAziz)ཡིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་(New York)གི་ཁོ་ལུམ་བྷི་ཡ་མཐོ་སློབ་(Columbia University)ཏུ་བསྡུ་སྐོང་བྱས་ཤིང་དེ་དུས་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་འདེམས་ཀྱང་མཛད། རི་ཏི་ཤི་མཐོ་སློབ་(University of British Columbia)ཏུ་ཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཞུགས་པ་མི་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལས་བརྒལ་འདུག\nUniversityདང་ཨ་རིའི་ཁོ་ལོང་བོ་སློབ་ཆེནColumbia Universityདུ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་སྟེང་ཁོ་ལོང་བོ་སློབ་ཆེནColumbia Universityནས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཆེས་ཆུང་བའི་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར།\nཡེའོ་སློབ་ཆེན་དང་།（Yale University） ཁཱི་ལམ་པེའུ་སློབ་ཆེན། （Columbia University in the City of zu Berlin)ཁཱི་ལམ་པེའུ་སློབ་ཆེན། （Columbia University in the City of New York）ཝར་ཅི་ནེའུ་སློབ་ཆེན།\nགླིང་གི་དགེ་ཆེན་གནངས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཀི་ལོན་པི་ཡColumbia University སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་དང་ཆོས་ལུགས་སློབ་ད...Brilliant Illumination of the Lamp of the Five Stages, Columbia University Press, 2011, ISBN 9781935011002རིམ


འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་རོགས་རམ་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ནས་བཟུང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས (R.O) ལས་གཞི་རོགས་རམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ལས་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འཚར་ལོངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདས་པའི་ལོ་གསུམ་རིང་རིན་གོང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཡིན་པའི་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཁག་དགུ་ཙམ་ལག་བསྟར་གྱིས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ནང་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་རོགས་རམ་བྱེད་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དགེ་སློབ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༤ ཙམ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ངོ་འཛིན་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ། ལས་འཆར་འདི་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་དང་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་ལྕག་དང་སེམས་འགུལ་འཕར་མ་ཐེབས་སོང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་གྲངས་ ༥ རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དང་ཨུ་ཏར་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་འཆར་ཡོད། ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ལྷུ་སྒྲིག་མ་ལག་དེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༥༠༠ ཡི་ཤོང་ཚད་ལྡན་པའི་ངར་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང། འཕྲུལ་ཆས་དེས་ཆུ་ཚོད་རེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༣༠༠ ནས་ ༥༠༠ བར་ཡོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་དང་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། སློབ་གྲྭ་དེར་རྒྱུན་ལྡན་ཆུའི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཡིན།\tགལ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ལྔ་ལས་མང་བ་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭའི་གནས་བབས་དང་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འདེམ་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་དགེ་སློབ་གྲངས་ཇི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་ མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག སྙན་ཞུ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ སྔོན་ལ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་ཁང་གི་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཡང་ན་སྦྲག་ལམ་བརྒྱུད་འབུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་བཅས།\nམྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང། office@lhasocialwork.org director@lhasocialwork.org\nདམིགས་བསལ་དོགས་འདྲི་ཡོད་ན། ལས་ཁུངས་ཁ་པར། ༠༡༨༩༢ ༢༢༠༩༩༢ ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཨང་། ༩༨༡༦༦༨༩༢༢༢\nAPPLICATIONS INVITED FOR CLEAN WATER PROJECT\nSince 2011, Lha Charitable Trust has facilitated Clean Water Project (R.O System) to schools in both the Tibetan and local Indian community. The Clean Water Project aims not only to provide clean and purified water, but also to improve the overall health and nurturing of children in schools. Within these three years, with an expenditure of over 15 lakh rupees, we have successfully installed nine Clean Water Projects ensuring that around 4,000 people have access to clean drinking water. According to our survey report of September 2013 conducted in these schools, around 74% of the staff and students have said there has been consistent improvement in children’s health. This positive report has encouraged us to continue with this project.\nIn 2014, we are planning to install five more water filters in different schools in Himachal Pradesh and Uttaranchal, India. The Clean Water Project includesa500 liter stainless steel storage tank which acts as reserve water supply in the event of power cut or water shortage. The system is able to filter 100 liters of water per hour.\nSchools in need of such water filtration R.O system may contact Lha office.\nRequirements to apply for filter water systems for schools:\n· The number of students in the school should be in between (300-500).\n· Applicants should be fromaregistered school or institution.\n· Applicants must send written information regarding the background of their school, the number of staff and students who would be using the system.\n· Applicants should supply (in Tibetan or English) the reason why they are applying for water filter system.\n· Schools should havearegular water supply and no water shortage problems.\nIf there are more than five applications, we will make the selection according to the need, conditions and requirements of the school.\nKindly submit applications before 25th April 2014 to Lha Charitable Trust office by post or email. Details are given below:\nAddress: Lha Office, Temple Road\nMcLoed Ganj, Dharamshala – 176219. Distt Kangra. HP India\nEmail- office@lhasocialwork.org / director@lhasocialwork.org\nFor any queries- 01892-220992/ 9816689222


༄༅།། ངེས་པར་དུ་ངེས་དགོས་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་བཞི། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-06-20 09:12:31 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1. ཇ་འཐུང་བ། ཇ་ནི་བདེ་ཐང་གི་བཏུང་བྱའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཇས་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་དང་ནད་འགོག་ནུས་པ་གོང་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཉིན་ལྟར་ཇ་འཐུང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་ཚེ། ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་པ་དང་གདོང་པགས་ཇེ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད། སེམས་ཁམས་བརྟན་པོ་དང་གྲུང་ཤའང་དོད་པོར་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\n2. གོམ་པ་མགྱོགས་པོར་སྤོ་བ། གོམ་པ་མགྱོགས་པོར་སྤོས་ཚེ་ལུས་པོའི་ཤ་གནད་དང་། རྒྱུད་པ། རུས་ཚིགས་བཅས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་པགས་པ་དང་ཤ་གནད་ཀྱི་ལྷུ་ལག་སྔར་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\n3. གཞས་གཏོང་བ། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་གཞས་བཏང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་ཞིང་སེམས་ཁམས་ལྷོད་ལ་ཕབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཞས་གཏོང་སྐབས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་རླུང་སོས་པ་མིའི་ལུས་པོའི་ནང་འཐེན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེས་གློ་བའི་དབང་བོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་ཕན་ནུས་ཐོན་གྱི་ཡོད།\n4. གཉིད་འདང་ངེས་ཉལ་བ། ཡུན་རིང་གཉིད་འདང་ངེས་མ་ཁུག་ཚེ་ཀླད་པར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངལ་གསོ་ཐེབས་མི་ཐུབ་ལ། ཀླད་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བྱ་དངོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད་དྲན་ཤེས་ཉམས་ཀྱི་ཡོད།།


Essays Archives - Page2of5- TibetanFeministCollective\nWE, TOO, HAVE WOMEN’S ISSUES By Yama Choezom First, I would like to have you take note of whatawoman in her seventies who came to India recently from Tibet told me on the fourth day of the Lamrim […]\nBy Kelsang Dolma People back home always ask me, “How’s Yale?” And, like one would account forafriend, I would always reply, “Yale’s great!” Behind the socially appropriate small talk, Yale is more than great. I left home on […]\nBy *Chei As I was thinking about submitting something to the Tibetan Feminist Collective, so many things sped through my mind, and my frivolous head decided onastory that I have written before. I submitted it, but I felt […]\nBy Kaysang Our exile system of government claims to beademocracy, but recent events have proven it to be quite the opposite. Yes, His Holiness the Dalai Lama has brought aboutafundamental change in the system of government, […]\n“Gender equality isashared vision of social justice and human rights. Women’s rights are human rights and human rights are women’s rights.” – Phumzile Mlambo-Ngcuka, UN Women Executive Director, at the High-level Thematic Debate on advancing gender equality and […]\n*Tibetan Translation* The Story of My Rape\n*Original here* ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པའི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། (བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་ཉམས་མྱོང་དངོས་གླེང་བ།) མིང་དངོས་སུ་བཤད་མི་ཕོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱངས་ཟིན་པའི་འདས་སོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་ལ་མཚོན་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོའི་ན་ཟུག་དང་མིག་ཆུའི་ཉམས་མྱོང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བོད་མི་གང་མང་མང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་དང་བསམ་ཤེས་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་འགུལ་འདི་དག་དགོས་མཁོ་མེད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་དོན་ངོ་མར་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་བྱེད་ཅིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག་ཟེར། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་བཞིན་འདུག་ཟེར། གང་ལྟར། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མྱངས་ཤིང་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཡང་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་གཏན་ནས་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་། བུ་མོ་ང་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཐོག་མའི་དུས་ཚོད་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན་མོད་ཕལ་ཆེར་ང་ལོ་ན་དྲུག་ཡར་མར་ཞིག་ལོན་པ་ནས་བཟུང་། ངའི་ནང་མི་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་འོས་འཚམས་མིན་པའི་ཁ་སྐྱེལ་བ་དང་རྐུབ་དང་མོ་མཚན་ལ་རེག་པ་སོགས་གསལ་བོར་དྲན་གྱིན་འདུག དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ལོ་ན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གང་མང་བྱས་སོང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ན་ཟུག་འདི་དག་དང་ཁྱེལ་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་མི་གཞན་སུ་ལའང་བཤད་མ་ཕོད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་བུས་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་འོང་བ་ཡིན། འཇིགས་སྐྲག་གི་མཚན་མོ་རེ་རེ་འདས་རྗེས་ངས་སླར་ཡང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྦམ་རྫུ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། སྨག་ནག་པའི་མཚན་མོ་དེར་ངའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ངའི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་ག་ལེར་འགོས་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ་ཁོས་བཙན་གྱིས་ངའི་ལུས་པོ་གང་སར་འཕུར་མཉེད་དང་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་བྱུང་བས་ང་སྐབས་དེར་སྐྲག་སྣང་དང་དངས་འཚབ་ངང་དུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ལུས་དགོས་བྱུང་མྱོང་། མཚམས་རེར་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བཤད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ནམ་བསམ་བཞིན་འདུག ཁོ་ངའི་འགྲམ་དུ་སླེབས་ཐེངས་རེ་རེར་ང་གློ་བུར་དུ་ཞེད་སྣང་དང་ན་ཟུག་ཁྲོད་ནས་གཉིད་སད་འགྲོ་ལ། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཟུང་བཙན་གྱིས་བཙུམས་ནས་ཡང་ཁོ་ག་ལེར་ངའི་མལ་ཆས་ཀྱིས་འདབས་ནས་ཡར་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་དང་ཁོས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལག་པ་བསྲིང་ནས་ངས་ནུ་མ་དང་མཚན་སོགས་ལ་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱེད་བཞིན་པ་བཟོད་བསྲན་མི་ཐུབ་པ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ་ངས་ཁོ་ལ་ཅི་ལྟར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་སམ་སྐད་བརྒྱབས་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་གཉིད་དཀྲོགས་དགོས་སམ། གང་ལྟར། ང་ལ་ལྷག་པའི་བདམས་ཁ་ནི་རྗེས་སུ་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་རྩིག་པར་བརྙེས་དེ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ངུ་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཞོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་ལངས་སྐབས་ངས་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་བདག་ལ་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཡང་འབྱུང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ངས་ཁོ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ཐད་ཀར་ཁོའི་མིག་ནང་དུ་ལྟ་བར་ཡང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དང་ན་ཟུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ཐེངས་དང་བོར་ཨ་མ་ལགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་མོ་ཐོག་མར་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ལ་ཧ་ལས་སོང་ལ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་ཁོ་ལ་རྩོད་པ་བརྒྱབས་སོང་། སྐབས་དེའི་ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མིག་མདངས་ཁྲོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་སྐྱོ་གདུང་ནི་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། […]\n*Anonymous This isastory that’s hard for me to tell, but one that I believe people need to hear. I want this story heard because there are still many who believe that feminism is not something the Tibetan community […]\nJust as the title ofarecent Huffington Post article says, often times when I hear of instances of oppression and marginalization, no matter where it is or who it affects, it just hits home. Why? Because my personal life […]