The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones\nBy Ju Mipham Rinpoché\nPraises and aspirations to the Eight Buddhas, Eight Bodhisattvas, Eight Dakinis and Eight Guardians to experience auspicious conditions in order to accomplish all of one's own and other's aims.\nཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །\nOM! Homage to the Buddha, Dharma and Noble Sangha—\nསྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །\nཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་རྩལ་གྲགས་དཔལ་དང་ནི། །\nKing of Lamps, Steadfast and Powerful One Whose Vision Fulfils All Aims,\nGlorious Ornament of Love, Sacred Splendour Renowned for Virtue,\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །ཡིད་ཚིམ་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་དཔལ་ཏེ། །\nམཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nand Glorious One Renowned as Most Powerful in Satisfying Wishes—\nHomage to you, the Eight Sugatas,\nའཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ། །\nས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །\nAkashagarbha, and Samantabhadra noblest of all—\nཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་ཉི་མ་ཡི། །\nཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nརིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་ཉ། །འདོད་འབྱུང་བུམ་བཟང་ཡིད་འོང་ཀ་མ་ལ། །\nསྙན་གྲགས་དུང་དང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །\nརིན་ཆེན་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་བསྐྱེད་མ། །\nསྒེག་སོགས་ངོ་བོ་དྲན་པས་དཔལ་སྤེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་བུ། །མིག་སྟོང་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །\nའཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་ཀླུ་དབང་མིག་མི་བཟང་། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཏེ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་དང་། །\nMighty Brahma, Shiva and Vishnu,\nIndra the thousand-eyed, the kings Dhritarashtra,\nVirudhaka, Virupaksha the lord of nagas,\nAnd Vaishravana—each one holding your divine emblem:\nཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པི་ཝཾ་རལ་གྲི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །\nས་གསུམ་གནས་སུ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nVina, sword, stupa and banner of victory—\nབདག་ཅག་དེང་འདིར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ། །གེགས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །\nའདོད་དོན་དཔལ་འཕེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །\n| Rigpa Translations | Light editing by Joe Flumerfelt.


Wichita Falls འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.115 ཡིན།\ngreat nightlife all night long! Iguacu Falls Bigger than Niagara Falls, this is truly an unforgettable wonder...have dinner late in Rio de Janeiro. 2. Niagara Falls is bigger than Iguacu Fall. 3. Both Rio de Janeiro...parks and beaches. T Iguacu Fall is than Niagara Falls. Buenos Aires have an exciting nightlife. Rio de\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 伊瓜苏瀑布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Iguazu Falls གནས་ཡུལ། པར་ཙིལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཨ་ཀེན་ཐིན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། པར་ཙིལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཨ་ཀེན་ཐིན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ཆུ་བོའི་མིང་ལ་ཡེ་ཀྭ་སོ་ཆུ་བོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེའི་བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་བཞུར་ཀྱིན་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 尼亚加拉瀑布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Niagara Falls གནས་ཡུལ། ཁ་ན་ཏ་དང་ཨ་རིའི་ས་མཚམས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་རྦབ་ཆུ་གསུམ་ནི། མེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཡེ་ཀྭ་སོ་རྦབ་ཆུ་དང་། ཧྥེ་གླིང་གི་ཝེ་ཏོ་ལི་ཡ་རྦབ་ཆུ། ཁ་ན་ཏ་དང་ཨ་རིའི་ཐུན་མོང་གི་ཉི་ཡ་ཅ་ལ་རྦབ་ཆུ་གསུམ་ཡིན། ཉི་ཡ་ཅ་ལ་རྦབ་ཆུ་ནི་ཉི་ཡ་ཅ་ལའི་ཆུ་བོ་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་།


Terdzo-THI-034 - Rinchen Terdzö\nbla ma rig 'dzin srog sgrub las/_dam sri mnan pa'i gdams pa\nVolume 40 (ཐི) / Pages 813-820 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. bla ma rig 'dzin srog sgrub las dam sri mnan pa'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 813-820. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་མ་མནན་ན་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མང་ཞིང་རྟགས་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་མཚམས་ལ་མ་འཇུག་གོང་དུ་གནོན་པ་གཅེས་སོ། །བགེགས་མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆོད་བྱེད། དེ་ཡང་བསྙབ་པ་ལག་རིང་བནྡེར་སྤྲུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཁྱིར་སྤྲུལ་ནས་ནོར་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེས་བྱིས་པ་དང་དམག་སོགས་ཟང་ཟིང་སྤྲུལ་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །བསེན་མོ་སྤུན་དགུས་བུད་མེད་ངན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དགེ་བཤེས་དང་སྔགས་བོན་བན་དྷེར་སྤྲུལ་ནས་རང་གི་འཁོར་འབངས་རྣམས་དཀྲུགས་པར་བྱེད། བསམ་དོན་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པས་སྔོན་ལ་མནན་པ་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་མཐར་མི་འཁྱོལ། བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ནོར་ཉུང་། ནང་འཐབ་མང་། སྲིས་མི་སྨེ། བུད་མེད་དང་འཁོར་གཡོག་ལ་ནད་མང་། མི་བསྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་གཏོར་ཕུང་བརླག་གི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་འོང་བས། སྔོན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་གནོན་པ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་མནན་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་བུ་ནོར་མཐར་རྒྱས་ཤིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་བ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུའི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་རྩེ་རེ་བ་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་། དུག་ཆུ་ཁྲག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་ཤོག་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ། ལིང་ག་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་མི་མགོ་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་མགོ་མི་མགོའི་གཡས་སུ་རྟ་མགོ །གཡོན་དུ་སྤྲེལ་མགོ་ཅན། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྙིང་གར་ཏྲི། ལྟེ་བར་བསྙབ་པ་ལག་རིང་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བསེན་མོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཏྲི་ཛཿནནཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནནཿ དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བསྐོར། མགོ་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྔགས་འདིས་མཐའ་མ་བསྐོར། ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན། གནོད་བྱེད་ཙི་དུ་སོད། ལུས་ཤིགས། ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོལ་བ་དུལ། ཀཱ་བཱ་ཙི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་པ་དང། ལངྐ་ལངྐ། དུ་ར་དུ་ར། ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ །གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་སྐྱུགས་ཤིག་སྐྱུགས་ཤིག ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། མཆུ་ཆིངས་མཆུ་ཆིངས། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡེ་རྦད་ནན། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་རུ་ཏི་བི་ཏི་ཤ་ཤ་རྦད་ནན། ཏྲེའུ་ཏྲེའུ་རུ་ཏྲི་ཁ་ཤ་ཏྲིའུ་ཛཿ ར་ཏྲི་ཡེ་རྦད་ནན། དུ་ཏྲི་ཏྲི་རྦད་ཡ་ཏྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། རཾ་བཾ་རིལ་རུ་ཏྲི་བེ་ཏེ་ཤ་རྦད་ནན། སརྦ་ན་རི་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ནི་སུ་ཏྲི་ནི་རྦད་ནན། ཤན་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ཀ་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། གྲུཾ་གྲུཾ་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཨ་མུ་ཀ་སྙིང་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན། ཛ་ཏྲི་ནན། སྙིང་གཟེར་རྦུར་ནན། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བི་ཏཱང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཏྲི་ཛ་ཏྲི་ཧྲིཿ མཱ་ར་ཡ། སུ་ཏྲི་ཡ་ཎ། ད་ར་ཎི་ཛཿ ཧེ་ད་ར་ཎི་ཛཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཆིངས་ནན། པཀྵ་པཀྵ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་རེངས་རེངས། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཁྲུམས་ཤིག ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིག་ནན། ཆིངས་ཆིངས། དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནན། ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་ནན། ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་ལ་ཟ་བ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནན། ཀྱཻ། དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་ཁ་རུ་བརྫང་། །གྲི་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །རོལ་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །མཚོན་ཆ་འབར་བས་བསྐོར་ཏེ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ནག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་མ་རྫོགས་བར། ཁྱོད་ལ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས། །དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁ་ཆིངས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་དེ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་རོ་རས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། ཐུན་ལ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་བསྲེས་ལ། ལོག་ཏྲིའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ལིང་ག་ཤི་ལྤགས་ཀྱིས་བསྟུམས་པ་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས། རབ་སྤྱང་ཐོད། འབྲིང་ཝ་ཐོད། ཐ་མ་ཁྱི་ཐོད་ཀྱི་ཁར་བཅུག །མ་འགལ་སྐྱེར་ཚེར་ཤིང་གིས་བསྡམ། རོ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་བསྟུམ། ར་བལ་ཁྱི་བལ་ནག་པོས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། ཀླད་ཁུང་མི་ཁའི་རྫས་དང་ཐལ་འདག་གིས་བཀག་པ་བཞག །དེ་ནས་ནངས་པར་ཆབ་གཏོར་ཅིག་གཏང་། གཏོར་མ་བཤམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ། སྲོད་ལ་རང་ཁྱིམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཐོད་པའི་མཚུལ་པ་མར་བསྟན་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་ཡོད་པ་སྒྲོ་རྩ་ནས་སོར་བཞི་བཅད་པར་མདེའུ་བཙུགས་ལ་མནན། འཕང་སོར་བཞི་ཡང་བཙུག །དཀར་གོང། ལ་ཕུག །ཁོག་མའི་དྲེག་པ་སྤར་གང་དང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུག །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་བླུགས། དེའི་ཁར་སྟོང་གི་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། འདིས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། རང་ལ་ཟ་འདྲེའི་རིགས་ཅི་གནོད་ཀྱང་། ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྲིའུ་ནག་པོའང་འདིས་གསོ། མན་ངག་འདི་སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲས་རྫས་ཟློག་ནག་པོ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལན་གཅིག་མནན་པས་བགེགས་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། གཉིས་མནན་ན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཡོང་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་མནན་ན་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་འདི་ལ་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སྲི་མནན་མི་ཁུར་གཅིག་བས་ཀྱང་འདི་གཅིག་པུ་ཟབ་བོ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །མ་ནོར་པའོ། །བདེན་པའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སྒོག་ཙོང་མི་ཟ་བ་གནད་དོ། །ཕྱིས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མནན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་གདགས་སོ། །ཞི་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་བྱེད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྡུད་ལ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསད་པའི་རིགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྣྲྀ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཞེས་གང་བྱེད་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-034&oldid=116533"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:32.


༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་དེང་གི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་མི་གཙོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་འཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་སྟེ་སྔ་ལོར་འཆར་གཞི་ལྟར། འདི་ལོ་དངོས་སུ་རང་འབྱུང་སྐྱིད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་བྱོན། go green. Go organic. ཅེས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་གཉིས་འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཤིང་སྣ་ཁྲི་གཅིག་འདེབས་འཛུགས་གནང་བའི་མཛད་སྟོན་དང་འབྲེལ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་སྒང་སྔོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནས་སྐྱུར་པུ་ཅན་པའི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཁག་གིས་ཕེབས་བསུའི་རླང་འཁོར་བསྟར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སྐྱུར་པུ་ཅན་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ་དེར་ཉིན་ཞགས་གཉིས་རིང་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་ཆོས་བསྩལ། དེ་ནས་བེ་མ་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ།\nབོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་བར་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བར་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་དང་། དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་འི་ཚེས་བཞི་ཉིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་དུས་ལ་བབས་པ་གཟིགས་ནས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཕེབས་ནས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་དེ་ཡུལ་ཝ་ར་྄ཎཱ་སི་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་ དུས་ཆེན་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་བལ་ཡུལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གླིང་དགོན་དུ་སླེ་མི་ལ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་དང་། འདི་ག་དགོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་འདུས་མང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཡིན།\n1 Heart Sutra འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ནས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཀའ་ཁྲིད། དང༌པོ།\nའབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་འབྲི་ཐེལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཉིན་དྲུག་རིང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་དགོངས་རྫོགས་སམ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་ས་ཟླའི་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བརྩི་གནང་བའི་སྐོར། དེ་ཡང་ས་ཟླའི་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་ལྔར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དུང་སྐད་དང་པོའི་སྐབས་འདུས་ཚོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་སྒོར་ཁར་ལྷན་འཛོམས་དང་། དུང་སྐད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཆབ་བླངས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ནང་དུ་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད། དུང་སྐད་གསུམ་པར་དབུ་མཛད་ཀྱིས་ཞལ་འདོན་བསྐུལ་ནས་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར། བསྟོད་པ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅས་གསུངས་གྲུབ་ནས་ཚོགས་གྲོལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོ། ཟླ་༦པའི། ཚེས་༢༡ དང་༢༢ སྟེ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༤་དང༢༥ ཉིན་གཉིས་རིང་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ལྔ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་བྱང་ཨ་རིའི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ Los Angeles\n༄། །སྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ནས་ ༢༨ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སིང་གྷ་པུར་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་བ།\nསིང་གྷ་པུར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོཾ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ། ༡༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ཉིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་མ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་ནས་སིང་གྷ་པུར་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ནས་ ༢༠ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་མཱ་ལེ་ཤི་ཡར་འཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་མཛད་པ།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ནས་མཁའ་གྲུ་ཐོག་མཱ་ལེ་ཤིའི་རྒྱལ་ས་༼ཀ་ལུ་ལྷུན་པོར་༽གནམ་ཐང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རབ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་གཙོས་ཡུལ་དེའི་དད་ལྡན་སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེའི་དགོང་མོར་རྒྱ་ཡི་དགོན་པ་བརྩེ་སྲོག་ཆོས་གླིང་དུ་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ།


ཁ་བརྡ། | དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ།\n2008 Oct 22, in རྩོམ་རིག |\n“ དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 12 འདུག\n#2 མྱི་ལྡང༌། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 23rd, 2008 at 6:46 am\nརྒྱ་རྒན་དེའི་ལག་པར་འཕྲོད་ཡོད་མེད་གལ་ཆེན་པོ་ལོས་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དྲིན་ཅན་ཚོ། སྙན་ཞུ་འདི་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་ནང་བསྒྱུར་ནས། འཛམ་གླིང་མི་མང་དང༌། ཡང་སྒོས་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་རེད། ང་དྲིན་ཆེན་པོས་ནི། རྒྱ་ཡིག་ཐེབ་ཆག་ཅིག་ལས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཤེས་མཁན་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་འགན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དྲ་ཚོགས་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ནན་ཅན་དུ་ཞུའོ།།\nསྙན་ཞུ་འདི་ཚོའི་སྐོར་ཡག་པོ་རེད། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལས་ཁུངས་གནད་འགག་ཅན་ཚོར་འབུལ་ན་ངེས་པར་དུ་ཁ་བྱང་དང་མིང་། མིང་རྟགས་གསལ་བོར་བཀོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་མིན་སུས་ཆ་འཇོག་བྱེད་གི་རེད། དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་དྲོན་པོ་འདི་འདྲ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་སྐྱོན་ཆུང་ཙག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་ཡིག་འཁྱམ་ཁྲོད་གཡུག་དགོས་བྱུང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕངས་སེམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད། གསར་གནས་ཁག་ལ་གཏོང་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྙན་ཞུ་འདི་ཚོའི་སྐོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ། གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཅོག་ཙེའི་སྒང་སླེབས་པ་དགོས་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ། མིང་དང་ས་རྟགས་ཁ་བྱང་སོགས་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nJuly 9th, 2009 at 8:30 am\n#5 བསོད་ནམ་རིན་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nI am very interesting to know about your website. please let me know all your news. Thank you.\n#7 སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 གནས་གྲྭ་རྒྱུས་མེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 གནས་གྲྭ་རྒྱུས་མེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདོད་པའི་ཞགས་ཐག་སྐྱེ་ནས་མ་ཆོད་ན་། ལྷ་ཆོས་བྱས་སོང་ཟེར་ཡང་སྟོང་པ་རེད་། ཤོག་སྒྲོ་དར་གྱི་སྐུད་པའི་བཅིངས་པ་ན་། རྒོད་པོ་ཡིན་ཀྱང་ནམ་འཕང་ཆོད་དོགས་མེད་།\n#12 dralha ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nThis article is reflecting true Tibetan situation on ground. I hope Chinese regime read it and research it. For me, it is awakening call for benefit of both sides. Thank you Great Gendun Chermo


Terdzo-RI-028 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 12:17, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nphyag rgya chen po'i dmar khrid ye shes rang grol\nVolume 55 (རི) / Pages 661-668 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rgya chen po'i dmar khrid ye shes rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 661-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas brag dmar mgrin pa bzang po nas dngos grub tu rnyed pa'i dri med kun dga'i yang gter mthar thug gi gdams pa ngo mtshar can/_o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa la phul ba rtogs pa don gyi brgyud pa mkha' khyab tu 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig\n༁ྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས༔ ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས་རྟེན་མེད་པ༔ གཏད་སོ་མེད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ༔ རྒྱུན་གྱིས་མི་འཇིག་པ༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པ༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སྐྱོན་བསལ་དུ་མེད༔ དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཚེ༔ སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་གྱི༔ ཐག་པ་མ་འཁྲུལ༔ རྟོགས་ན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ནས་ཐག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི༔ ཐག་པ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང༔ སྦྲུལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅང་མེད༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་གནས་པས་རྟག་ཆད་དང༔ བདག་གཉིས་དང༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པས་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས༔ གཤིས་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག་པས་བསམ་དུ་མེད༔ མཚོན་དུ་མེད༔ ཡིན་པ་མེད༔ མིན་པ་མེད༔ འགལ་བ་མེད༔ མ་ཁྱབ་པ་མེད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ལ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ལས་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་ནོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་གཡོ་བའི་ཚེ༔ བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང༔ ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ༔ རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་གཞན་མ་ཡིན༔ རླབས་ལས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་མ་ཡིན༔ རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་རོ་མཉམ་པར་ལྷན་ནེར་གནས་སོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་རང་ལུགས་སུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་པས༔ རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ན༔ རང་ལས་བྱུང༔ རང་དུ་སྣང༔ རང་སར་ཐིམ༔ དེའི་ཚེ་གནས་ལུགས་དེ་ལ་འདི་ཞེས་བསམ་དུ་མེད༔ ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཆོས་དང་བྲལ་བས་ཡིན་པ་མེད༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་མིན་པ་མེད༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འགལ་བ་མེད༔ ཟུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་གཟོད་མ་ནས་གྲོལ་བ་གཉུག་མའི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་དུ་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་ཉིད་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསལ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་ཉིད་སྙེ་མར་སྨིན་པའི་ཚེ༔ ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་སྙེ་མར་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ ས་བོན་ལས་ལོགས་སུ་སྙེ་མ་མེད༔ སྙེ་མ་ལས་ལོགས་སུ་ས་བོན་སྨིན་དུ་མེད་དོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སེམས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྱུར་བ་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་གོ་མ་འགགས་པ་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་མི་བཏུབ་པ་འདི་ཀ་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་པ་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བ་འདི་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར༔ ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པས༔ བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལས་གདམས་ངག་འདི་ཞུས་ཏེ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་སྐུ་ཙམ་དུའང་བློས་མི་གཞལ་བར་ཕར་ཐིམ་འགྲོ་བ༔ ཚུར་འབྲལ་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་བས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་ཆོག་གསེང་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ མེ་ཤེལ་གས་ཆག་གཡའ་གསུམ་མེད་པ༔ སྤྲ་བ་རླན་མེད་པ་རྣམས་འཛོམས་ན་འདུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་རང་འབྱུང་ངོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས༔ རང་གི་མོས་གུས༔ རང་རྒྱུད་དག་པ་གསུམ་འཛོམས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ༔ ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ཕྱི་ནས་གནས་དབེན་པར་གཅིག་པུར་འདུག༔ ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཅམ་སྟེ་བཞག༔ ལིང་གིས་བསྐྱུར༔ ཁྲེས་སེ་བོར༔ དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་སྟོང་ཟད་དུ་རེ་ཕངས༔ དོ་ནུབ་ཤིའམ་ད་ལྟ་ཤི་ཆ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་སེམས་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་ཨང་སྙམ་དུ་ཀམ་ཀམ་བསམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མང་དུ་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གསག་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ༔ ཐང་ཆད་ཆད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་བར་ཞིག་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཧད་པོར་གནས་པ༔ གསལ་བའི་ཉམས་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་པ༔ བདེ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་འཆར་བས༔ དེ་ཁོ་ན་བླ་མའི་ཐུགས༔ རང་གི་སེམས༔ ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རང་བབས་རང་ལུགས་རང་གྲོལ་དུ་བཞག༔ དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསླབས་པས་རྟོག་པ་བུན་ལང་གིས་འགྲོ༔ བར་དུ་ངང་བསྲིངས་ནས་རྟོག་མེད་དུ་ཆམ་མེར་གནས༔ མཐར་མཉམ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཕྱམ་གདལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་མཚམས་སུའང་ཡིད་ལ་ཅིའང་མི་བྱེད་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཁྱབ་ཀྱི་ངང་ནས་བྱ༔ གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་གྱི་ཞལ་གདམས་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པའི་དུམ་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྙེད་པའི་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་མཐར་ཐུག་གི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་ཕུལ་བ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-028&oldid=114191"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:17.


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་གྱིས་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ (Lugshyama) བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རཱ་ཡན་ པར་དྷན་ (Narayan Pradhan) ལགས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དྲུང་། ས་གནས་ཆུ་སྒང་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་གནམ་ཐང་ (VIP lounge) ནང་དེ་གའི་གནམ་ཐང་འགན་འཛིན་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་གཙོས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་དགོང་མོར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་། ས་གནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པ་བཅས་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ (Smt. Rinchen Lhamo, Member of the National Commission For Minorities, Government of India) ལགས་དང་། འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད། གཞན་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་བཅས་ཆེད་བཅར་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ཞིང་གཤེགས་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང་། དེ་བཞིན་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་བཅས་ཀྱི་སླད་ཆེད་བཅར་གནང་སྐབས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལ་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་པ་སངས་ཌི་པེམ་བུ་ (Dr. Passang D. Phempu, Secretary of Ecclesiastical Department) ལགས་དང་། ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་དགེ་རྩའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ ཨེལ་ འབྲས་ལྗོངས་པ་ (C.L. Denzongpa, Trustee, Dodrupchen Chorten Trust) སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དང་། སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ། མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་ཞུས་རྗེས། གཟིམ་ཆུང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གོང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་སར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་གསོའི་ཡིག་ཆུང་དང་། དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། གང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཞལ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་པ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་རྣམས་མུ་མཐུད་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་དགོས་པའི་ཞབས་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དགོངས་མཐུན་བྱུང་བ་བཞིན་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་ཡིན་གནས་སྐོར་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་དགུང་ཞག་ཆ་ཚང་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་གཞུང་ནས་འགྲོ་གྲོན་དང་། གོ་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ། འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་དགོན་ཆེན་ཁག་དྲུག་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་རེས་མོས་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་གསུངས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་སྐབས་མཆོད་པའི་ཞལ་བཟས་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་གང་ལེགས་གནང་བར་མངའ་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་རྣམ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་སྐུ་རྟེན་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཐང་། བཀའ་བསྟན་འགྱུར། གསུང་འབུམ་ཁག གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་དང་།\nདེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ། དེ་གའི་བརྟག་དཔྱད་ཁང་དང་། གསོ་བཅོས་ཁང་། སྨན་སྦྱོར་གནང་སར་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཤིང་། དེ་གའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་དང་། སྨན་དགེ་བཅས་ནས་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་ལས་འཆར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་མཆོད་མཇལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་། གནམ་ཐང་གི་འགན་འཛིན། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ལས་དྲུང་བཅས་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གནང་སྟེ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཕེབས་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-SHA-032B - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Wangpo, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 715-718 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 715-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: kho bo rang byung pad+ma gling pa la:_rig 'dzin mkhas grub rgyal po rnam pa bzhi'i:_yi dam mnog chos bstsal ba'i yang phur gnyis:_ji bzhin nyams len skal pa dben gyur kyang:_bsnyen sgrub 'brel 'jog byed pa'i gnas skabs su:_bla ma lhag pa'i lha yi byin rlabs las:_rig stong 'od gsal klong lnga'i sgrom las thon:_ring du gsang zhing shing mo lug gi lor:_rang dang rigs mthun rdo rje'i mched po ni:_kun gzigs mang+ga'i mtshan can mchog la phul:_dge bas dpal chen go 'phang mchog thob shog:_\nContributor colophon: ces bde chen he ru ka dngos 'khor lo'i dbang phyug dran pas gdung sel 'jam dbyangs chos kyi blo gros/ mchog gis tshe rabs kun tu thugs brtse'i g.yar dam gyis bzung ba'i rten 'byung gis/_shin tu gsang ba chen po'i thugs kyi ti la ka 'di yang rab tshes myos byed shing lug sa ga zla ba'i tshes drug la/_dpal sa la spyod pa'i 'og min gsang ba chen po'i pho brang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal gyi gzims spyil nas bka' drin bdud rtsi'i nying khu'i dpyid du thob pa/_rig pa 'dzin pa bde chen pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i dil mkhyen bkra shis dpal 'byor rin po che snying gi bdud rtsi'i yang bcud du 'chang ba'i skal bzang rmad du byung ba'i rten 'byung gi rtse mor son pa gu h+ya rgya:\nSo this work seems to have been revealed by Khyentse Chokyi Lodro and offered to Dilgo Khyentse. Or, as it says elsewhere, it welled forth from the expanse of his realization ('jam dbyangs chos kyi blo gros pas dgongs klong nas phyungs)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཾ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ འཁོར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཅིང༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པ་དང༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རང་བཞིན་བསམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱང་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསོལ་གདབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡོངས་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བརྟགས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཟབ་གསལ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ༔ ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་སྒོམ༔ གསལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ དེ་ནི་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་རོ༔ ངག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ རླུང་སྔགས་འགྲོ་འོང་སྟོབས་སུ་སྨིན༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ལས༔ བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ གསུང་གི་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ དངོས་གཞི་རླུང་གི་དུག་བསལ་ནས༔ སྟོང་ར་སྒོམ་ཞིང་ལྟེ་བ་རུ༔ རཾ་ཡིག་སྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་དང་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཀུམྦྷ་ཁ་སྦྱོར་ཆོ་ག་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གསལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་གསལ༔ ལྟེ་འོག་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་གསལ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཀུམྦྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མེ་བསྐུལ་བས༔ འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་ཐིམ༔ འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོར་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟུང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ཕག་མོ་བདེ་བའི་གར་འཁྱུགས་ནས༔ སྙིང་གར་འཛོམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ མཐར་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཐིག་ལེ་ནི༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣར་སྤྲོས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར༔ རེས་མོས་བཟུང་ཞིང་མཐའ་རུ་ནི༔ སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ་གསལ་སྟོང་གི༔ ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ཧཱུྃ་མཚན་པ༔ མཐར་ནི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མཆན། ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསང་དབང་ལམ་བྱེད་རིམ་པ་འོ༔ གསུམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བཀུག་བྱས་ནས༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ་བྱས་ནས༔ རོལ་ཐབས་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་བཞིས༔ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་དྲུག་མཐར་སོན་གྱིས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕོ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ༔ ཡན་ལག་ལུས་སྦྱོང་འདྲེན་བཀྲམ་བཟློག༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྟངས་སྟབས་འབད་པར་བྱ༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོ༔ བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མཚན་མཚོན་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་དང༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡིས༔ ཀ་དག་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་བ༔ ཡིད་དཔྱོད་བསམ་ལས་འདས་པ་རུ༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ཐོག་འཕྲོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ གང་བྱུང་སྤྱོད་པ་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་མངོན་དུ་བྱེད༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པའི་ལམ་ཁྱེར་རིམ་པ་འོ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་སར་བཀོད་པས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁོ་བོ་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ ཡི་དམ་མནོག་ཆོས་བསྩལ་བའི་ཡང་ཕུར་གཉིས༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྐལ་པ་དབེན་གྱུར་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་ལས་ཐོན༔ རིང་དུ་གསང་ཞིང་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ནི༔ ཀུན་གཟིགས་མངྒའི་མཚན་ཅན་མཆོག་ལ་ཕུལ༔ དགེ་བས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲན་པས་གདུང་སེལ་་་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།་་་མཆོག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་གཡར་དམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་གཟིམས་སྤྱིལ་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་་་དིལ་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་་་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་ཡང་བཅུད་དུ་འཆང་བའི་སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ་རྒྱ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-032B&oldid=119231"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:52.


Terdzo-ZHA-033 - Rinchen Terdzö\nchos skyong ba'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rim skor gyi las tshogs drug skor drug pa dang rgyun spyod las tshogs bsdus pa dang bcas pa yid bzhin nor bu'i phreng ba\nVolume 21 (ཞ) / Pages 593-635 / Folios 1a1 to 22a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. chos skyong ba'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rim skor gyi las tshogs drug skor drug pa dang rgyun spyod las tshogs bsdus pa dang bcas pa yid bzhin nor bu'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 593-635. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar chos skyong ba sprul pa'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rdzogs rnams kyi las tshogs rgyun spyod las tshogs rang don tshogs lam gtor ma rnams bsdus te bris pa yid bzhin nor bu'i phreng ba zhes bya ba 'di yang /_rang gzhan la phan pa'i bsam pa rnam par dag pa kho na yid la brnags pas shing khams lug gi lo gro bzhin can gyi dmar po'i bzang po'i dang po la/_dbur stod 'bri gung du son pa skyu ra'i gdung las shAkya'i dge slong chos kyi grags pas 'bri chos phyug gi pho brang rtse ba bzhis ka sra brtan rdo rje'i gnas mchog tu 'bad pas sbyar ba ste/_mtha' yas pa'i sems can thams cad rnam pa kun tu dge ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་སྨྲ་བའི་བདག །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བརྩེ་བ་ཅན། །དེ་དག་བདག་ཉིད་པདྨོར་མཆོད། །འདིར་གང་རྗོད་པར་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག །ཕྲིན་ལས་དྲུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཆོས་དྲུག་དྲུག་དང་། ཆོས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དོན། རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ལས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། རབ་གནས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སཱཙྪ། སྐུ་ཁྲུས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རབ་གནས་ལ། ཕྱིའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གང་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་དེ་ཉིད་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བཅའ། བུམ་བསྐྱེད་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱས་ལ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད། རྟེན་ཞི་བ་ཡིན་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་སྒྲུབ་གང་རུང་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡིན་ན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། ཞལ་བསྒྱུར། བརྟན་བཞུགས། ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ནང་གི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པས་སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་ལྷ་རྟེན་དེའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ལྷས་རྒྱས་གདབ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །མཚོན་པའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ། སྤོས། མེ་ཏོག །ཡོན་ཆབ། དྲི་ཆབ། །ཞབས་བསིལ། ཞལ་ཟས། མར་མེ། རོལ་མོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མཆོད་པར་བསམ། དོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མ་འགགས་པར་མཆོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་འབྲུ་ཆུ་སོགས་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །མཚོན་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་ལུས་ཕུང་པོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་མཆོད་པ་གནས་སུ་འཁྱོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ལ། ཕྱིའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟོད་པས་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །ནང་གི་བསྟོད་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བཏབ། སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བསྟོད་དོ། །དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོ་སོར་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད། མཚོན་པའི་བསྟོད་པ་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་བཅད་ནས་བསྟོད་པས་ལྷ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་བསྟོད། བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ལ། ཕྱིའི་གསོལ་འདེབས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་གསོལ་བ་ཕར་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྩལ་བར་འོང་ངོ་། །ནང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། གསང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དབུགས་དབྱུང་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སཱཙྪ་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་ནི། འདག་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ལ་འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འབི་འབི་ཆོས་སྐུ །སྐུ་སྤར་ལོངས་སྐུ །སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་སཱཙྪ་ནི། ཟས་གང་ཟ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཁམ་དུ་བཅད་དུས་ཆོས་སྐུ། ཁོང་དུ་མིད་དུས་ལོངས་སྐུ །དྲི་མ་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན་པས་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི། རང་ལུས་ཤའི་འདག་ས་ལ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སཱཙྪ་བཏབ། གསལ་བར་འདུག་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། གདབ་ཏུ་མེད་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སཱཙྪ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤར་དུ། རིག་པ་མ་འགགས་པའི་འདག་ས་བཅུག་ནས། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་སཱཙྪ་བཏབ་པས། འདེབས་མཁན་མེད་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་སཱཙྪ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐུ་སྤར་དུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འདག་ས་བཅུག་ནས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སཱཙྪ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པའི་སཱཙྪ་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་སྐུ་ལྔ། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བར་ནས། ལས་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསམ། ཅི་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། སེམས་སྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྐུ་ཁྲུས་ལ། ཕྱིའི་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་རྟེན་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། རྟེན་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཆུ་ལ་བྱུང་བས། རང་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ནང་གི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འཐུངས་པས་དྲི་ཆུ་ཕོ་བས་ནད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། གསང་བའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུས་ཡེ་ཤེས་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱས་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསམ། མཚོན་པའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ནས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ་པའོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། དབང་བསྐུར། ཚེ་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས། དབྱུག་བཅོས། སྲུང་འཁོར། ནད་འདོན་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་ལ། ཕྱིའི་དབང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་དཀར་པོའི་ནང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྨན་དང་འབྲུ་བཏབ། དར་དཀར་པོས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མས་མཎྜལ་དབུལ། གསོལ་བ་གདབ། སྡིག་པ་བཤགས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཁར་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་རྟགས་སུ་སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ནང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལུང་དབོག །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ནི། མེ་ལོང་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུང་ཟད་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །བདེ་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །དོན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་ནས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བསྐུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་ནི། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཚེ་བུམ་དཀར་པོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དང་རས་དཀར་དང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བསམ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་བསྐུལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྟིམ། སླར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་རང་གི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བརྟན་གཡོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་བསྟིམས་པར་ཡང་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ། ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་མཐོང་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་རོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བཏབ། དེའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བབ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཚེའི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཞིག་གནས་པ་ཟླ་བའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །ཡི་གེ་དྲུག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བདག་གི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཤི་གང་ཡང་མེད་པས་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །མཚོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པས་རང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟོས། ཚེ་ཆང་འཐུངས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླའོ། །ནང་གི་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་བསྒོམས་ལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་ནས་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ་རྒྱུན་པར་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་། ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ལག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་བྱ། ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབྱུག་བཅོས་ལ། ཕྱིའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། སྨྱག་ཤད་དམ། སྦ་དཀར་གྱི་དབྱུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་དབྱུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། རང་གཞན་གང་ལའང་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ནང་གི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དོན་གྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བརྡེག་པ་ནི། བརྡེག་བྱ་རྡེག་བྱེད་རྡེག་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དྲང་པོར་འདུག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མ། གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་གིས་མི་ཚུགས། སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། འཇམ་ཞིང་མཛེར་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ། ཕྲ་ལ་བཤན་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་འཚང་རྒྱ་བའོ། །མཚོན་པའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་མདུན་དང་གདན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ། ཕྱིའི་སྲུང་བ་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་འབྲུ་རེ་བྲི། ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལ་ཆས་དྲིལ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་སྲུང་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བཟླའོ། །གསང་བའི་སྲུང་བ་ནི། ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། རང་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །མཚོན་པའི་སྲུང་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དྲུག་བཏབ་པར་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླས་པས་རང་གཞན་ལ་བཏགས་སོ། །དྲུག་པ་ནད་འདོན་ལ། ཕྱིའི་ནད་འདོན་ལ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྐྱ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་བར་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་དུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་པས་སྟོད་ཚ་བའི་ནད་འདོན། ཕོ་བ་སྒལ་པར་བཅར་ནས་ཁར་སྒྲེགས་པ་ལྷུད་ལྷུད་ཕྱུང་པས་ཕོ་མཆིན་གྱི་ནད་འདོན་པ་སྐྱུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲིན་ཞལ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཐུར་སེལ་དང་བསྡོངས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སེར་ཉོག་ཉོག་སོང་བར་བསམ་ཞིང་འོག་རླུང་བཏང་བས་སྨད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་བཤལ་སྦྱོར་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་རང་སོར་གསལ་ལེ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་གློད་ལ་བཞག་པས་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་སྨན་མར་ལྟ་བུའོ། །གང་ན་བའི་སར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུར་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཏད་ཅིང་ལག་པས་མནན་པས་ཁོལ་བུར་ན་བ་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་གཏར་ཁ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའོ། །ནང་གི་ནད་འདོན་ནི། དུག་ལྔ་སེམས་ཀྱི་ནད་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཆལ་ཆལ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསང་བའི་ནད་འདོན་ནི། འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་ན་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ། །དོན་གྱི་ནད་འདོན་ནི། གཉིས་འཛིན་བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི། དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོས་སེལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་ནད་འདོན་ནི། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་པས། བདག་ལ་བརྟགས་པས་བདག་མ་གྲུབ། བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ། བདག་གཞན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་སེལ་ལོ། །མཚོན་པའི་ནད་འདོན་ནི། ན་བའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པས་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་འདྲེ་བཅོས་གང་དགོས་ཀྱིས་སེལ་ལོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། རོ་ཁྲུས། བུམ་ཆོག །རོ་བསྲེག །མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ། དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ། རོ་ཟན་གཏང་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རོ་ཁྲུས་དང་གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ནི་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་སོ་སོར་གསུངས་ནས་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆོག་མ་གཏོགས་དེའི་གོང་དུ་རོ་ཁྲུས་མ་བྱུང་བས་རོ་ཁྲུས་ཆད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་དོན་གཅིག་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སླར་བརྟག་དགོས་ལ། འོན་ཏེ་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་སོ་སོར་ས་བཅད་མཛད་ནས་ལག་ལེན་ལ་དོན་གཅིག་པར་བསྡོམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ལ། ཕྱིའི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པའི་མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅའ། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །ནང་གི་བུམ་ཆོག་ནི། ཚེ་འཕོས་པ་དེའི་རྣམ་ཤེས་མདུན་དུ་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གསང་བའི་བུམ་ཆོག་ནི། ཤི་བའི་རུས་པའམ་གོས་སམ་མིང་བྲིས་པར་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ལས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་བུམ་ཆོག་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་བུམ་ཆོག་ནི། ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གནས་སྦྱང་། རོ་བདག་གི་དགེ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རོ་བསྲེག་ལ། ཕྱིའི་རོ་བསྲེག་ནི། རོ་བཀྲུས་ནས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ། མཚོག་མ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། ཤིང་དོང་དུ་བཅུག་མེ་སྤར། ནང་གི་རོ་བསྲེག་ནི། རོའི་སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། ཡིག་དྲུག་གིས་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འོད་དང་། ཞལ་དང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་རོ་བསྲེག་ནི། མེ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། རོ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསམ། དོན་གྱི་རོ་བསྲེག་ནི། ཚེ་འདས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་རོ་བསྲེག་ནི། རིག་པ་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱེད་པར་བསམ། མཚོན་པའི་རོ་བསྲེག་ནི། རུས་བུ་ཐལ་བ་བསྡུས་ལ་སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ་ལ། ཕྱིའི་མཚན་བྱང་ནི། ཤོག་བུར་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་མིང་བྲིས། སྨྱུག་མ་ཚིགས་དྲུག་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་དུ་བསམ་གཟུགས་ལ་བཏགས། གདུགས་དང་འཕན་གྱིས་བརྒྱན། བདུན་རྣམ་དག་བྱ། བུམ་པ་བཅའ་ཞིང་བསྒྲུབ། མཚན་བྱང་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་སྦྱང་། བུམ་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །ནང་གི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཤི་བའི་ལུས་དངོས་སུ་བསམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་མཚན་བྱང་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ལ་རྣམ་ཤེས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལུང་བསྟན་ནོ། །དོན་གྱི་མཚན་བྱང་ནི། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་བསྲེགས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་སེམས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་ཐལ་བ་སཱཙྪ་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ་ལ། ཕྱིའི་དུར་ཆས་ནི། རོ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དྲི་བཟང་གིས་བྲིས་ལ་བཏགས། གཤེད་དང་ཕྲལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཆོད། རས་ཀྱིས་དྲིལ་ལོ། །ནང་གི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ལ། བང་བའམ་དུར་དུ་གཞུག་གོ །གསང་བའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་ཤ་ཁྲག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །དོན་གྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག་གོ །རྟགས་ཀྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་འབྱུང་བ་བཞི་གང་རུང་གི་དུར་དུ་སྦའོ། །མཚོན་པའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་དང་ནོར་དུ་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དྲུག་པ་རོ་ཟན་གཏང་བ་ལ། ཕྱིའི་རོ་ཟན་གཏང་བ་ནི། ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཏང་ངོ་། །ནང་གི་རོ་ཟན་ནི། ཟན་ལ་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོའོ། །གསང་བའི་རོ་ཟན་ནི། ཟས་ཚོགས་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེ་འདས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་བཏང་ངོ་། །དོན་གྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀློག་འདོན་སོགས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད་དོ། །མཚོན་པའི་རོ་ཟན་ནི། རོ་བཏོན་ནས་སྟོན་མོ་བྱའོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་དྲུག་ལ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། མངོན་སྤྱོད། སྦྱིན་སྲེག །བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དཀར་པོ་བཤམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཞི་བའི་ལས་ནི། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་བཏང་བས་གསང་བ་དུག་ལྔ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མཉམ་པ་རིས་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་བཞག་པས་བདག་གཞན་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། །རིག་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། སེམས་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་བཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། མཎྜལ་སེར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་སེར་པོ་བཤམ། ལྷ་སེར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་གུ་ཡངས་མཐའ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་བས་རང་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཡངས་རིས་མེད་དུ་བཞག་པས་ཉམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། མཚོན་པའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་འཛིན་པ་མ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ལས་ནི། ཕྱིའི་དབང་གི་ལས་ནི། མཎྜལ་དམར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དམར་པོ་བཤམ། ལྷ་དམར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་མོས་པ་ཡིན་ཡང་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མ་སོང་བར་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ནས་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་རང་གསལ་དུ་བཞག་ནས་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ཞིང་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་གི་རིག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་གི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་དྲག་པོའི་ལས་ལ། མཎྜལ་ནག་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་ནག་པོ་བཤམ། ལྷ་ནག་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་བཏང་བར་དངོས་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་འབུར་འཇོམས་སུ་ཚར་བཅད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ཀུན་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བཞག་པར་རང་སར་རང་གྲོལ་དུ་བཅུག་པས་དངོས་མེད་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། ཙནྡན་དཀར་པོའམ། ཤུག་པའི་མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །མཆོད་གཏོར་བཤམ། མེ་སྤར། མེའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཏིལ་དཀར་ནག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཏིལ་དཀར་ནག་མེར་དོར། གཞན་གྱིས་བསྲེག་རྫས་འབྱོར་ནའང་ཏིལ་གྱི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་དབུལ། རང་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རྩད་ནས་བསྲེགས་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་བདེ་སངས་སོང་བར་བསམ། ལན་ཅི་མང་དུ་བསྲེག་མཆོད་བསྟོད་མེ་དང་ལྷ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་ཟས་སྐོམ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། ལག་པ་ཧོམ་གཟར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཁ་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉེས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་བདེ་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་བྱུང་སྙིང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར་བར། རིག་པ་རང་སྣང་མེ་ལྷ་བཞུགས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྫས་བསྲེགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མེ་སྦར། མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། གང་ཟག་བློའི་འདོད་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཚིག་གོ །མཚོན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་གར་འདུག་པའི་གཡོས་ཁང་དུ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། འབྱུང་བ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞུགས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བུད་ཤིང་ལ་བསྡུས་ལ་བསྲེག །ཉེས་སྒྲིབ་དངོས་མེད་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་དེའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས་ནད་གདོན་གནོད་པ་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་ཧྲག་ཧྲག་ཐུལ་ཐུལ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་གང་ན་བའི་སར་ཐལ་ལྕག་བརྡེག་གོ །ནང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་གོ་མི་དགག་པར་ཅི་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ལ་བཏང་ངོ་།། ནད་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྲོ་ཚོགས་བརྡུང་ངོ་། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རིག་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རིག་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། དམིགས་པ་རིག་རྩལ་དེ་ཉིད་ངར་དང་བཅས་པས་དྲིལ་མཐར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ་བཙན་ཆོད་བྱའོ། །དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་འགྱུར་བས་གཞིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྩལ་ནང་ནས་ཤར། རིག་པའི་ངར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་འཕྲོད། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་མཉམ། སྐྱིད་དང་སྡུག་ཏུ་མཉམ། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་བཞག་གོ །མཚོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དཔའ་གདིངས་དང་བཅས་པས། ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་པ་མི་དགག །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་གང་ཤར་བྱ། ནད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། གདོན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ།། །།སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལ། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་།། །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས་ཆབ། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུག་སྐོར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ། བསྐོར་བ། སཱཙྪ། ཟས། སྐོམ། གཏོར་མ། ལང་བ། འགྲོ་བ། ཉལ་བ། འདུག་པ། གཉིད། རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་མཎྜལ་སའམ་ཤིང་། ནང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ངམ་རིན་པོ་ཆེ། གསང་བའི་མཎྜལ་སེམས་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ནང་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བས། རྟེན་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་འདག་ས། ནང་གི་སཱཙྪ་ཟན། གསང་བའི་སཱཙྪ་རང་ལུས་སྐུ་སྤར་དུ་བཅུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པས་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྲོང་ཀྲོང་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས། ཕྱི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བསམ། ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ། གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བསམ། ཁ་ཟས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསམ་བྱིན་བརླབས་ལ། ལག་པ་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམས་ནས། མགྲིན་པར་བླ་མ་བདུད་རྩིས་མཆོད། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བདུད་རྩིས་མཆོད། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་རྗེས་བཤང་གཅི་ཕྱིར་འདོན་པ་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྐོམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་། མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བ་ལ། ལག་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་ཚེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་དུ་བསྔོའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཟན་གཏོར་དང་ཆུ་གཏོར་གང་འབྱོར་སྣོད་གཙང་མར་བཤམ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། ཆུ་གཏོར་ཡིན་ན་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་ཆུ་སྦྱིན་བྱེད་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་ནས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བདུན་པ་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁད་ཀྱིས་ལང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་། གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་ལང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པར་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བར་གནས་པ་ནི། བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕན་གདགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གར་འགྲོ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་གར་ཉལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉལ། གསུམ་པ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །བཅུ་པ་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལུས་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་རང་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་འདུག །གཉིས་པ་ངག་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་བྲལ་དུ་ན་ར་ར་བཟླ། གསུམ་པ་ཡིད་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་རྟོག་མེད་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་གཏང་། གཉིས་པ་ནམ་གུང་གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱ། གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ངོམས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཏང་ལ་རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་། །གཉིས་པ་ནམ་ཕྱེད་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འཇིག །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་རང་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་ནི། རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བསྲེག་པ། རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་བཏང་བ། རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱས་ཏེ་སྦ་བ་དྲུག་གོ །དང་པོ་རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བདག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་དང་ཚང་ཟླ་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་མཆིས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་དམ་སྙམ་པ་སོགས་བྱུང་ན་བློས་མ་ཐོང་བ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཏང་བར་བསམས་པས་ཚེ་འདིར་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ནས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ལ་ལ་དག་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བློས་བཏང་བས་བདག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སློང་ཞེས་སུན་འབྱིན་འོང་བས་དེ་ནི་བདུད་ངག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བར་གཅོད་ཡིན་པས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །དགེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ལས་སེམས་སྦྱོང་ལྷག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གང་དུའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ཉ་དང་ཉེར་གཉིས་ཉེར་དགུའམ་གནམ་སྟོང་ལ་བར་ན་ཞག་བདུན་རེ་ཡོད་པས་དུས་བཟང་དེ་རྣམས་སུ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབུལ། འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྦྱིན་པ་ཅི་གྲུབ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་བདུན་རེ་བརྗོད་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བསམ། ངག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་རྫས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཐུས། མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བརྗོད། དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བསམ། སྟེང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིད་པ། བར་མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྲིད་པ། འོག་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕམ་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐུས་ཟག་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་ཟད་པར་བསྔོས་ལ་བཏང་། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་རེ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཐེབ་བཞི་རེ་བཏང་ནས་བདུན་ཚིགས་རྒྱུན་མ་བཅད་ན། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཤི་ནས་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་བདུན་ཚིགས་བཟུང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་དུད་ཁ་རེ་བསམ། ཡཾ་དེ་གཉིས་ལས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་བདེ་བའི་དྲོད་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། དུག་ལྔ། རྣམ་རྟོག་མངོན་ཞེན། ཆགས་ཞེན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་ལས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་རོ་བསྲེགས་བྱས་པ་བས་ད་ལྟར་རང་གི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཚེ་འདིར་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་བས་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་དགོན་པའམ། རི་ཁ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་དགོས་པར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། ལག་གཡས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིར་བསམ། ལག་གཡོན་སྙིང་རྗེའི་སྐམ་པར་བསམ་ལ། སྐམ་པས་རང་གི་ལུས་བཟུང་། རལ་གྲིས་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཕྲལ། དེ་ནས་གཟུགས་སུ་བསིལ། དེ་ནས་ཤ་ཁམ་རེ་ཁྲག་ཐིགས་རེ། གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་ཐོབ་ཤོར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་རང་སར་ཕྱིན་པར་བསམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཚེ་རོ་རྫོངས་སྟོན་མོ་གཏང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཆི་བསླུའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཆད་སེལ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་གཏང་བ་ནི། རང་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟའ། ལྟོ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཟོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་ཤིང་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཤི་ཙ་ན་ཉེ་དྲུང་གིས་ཟས་གཏད་པ་བས་ད་ལྟ་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ལྷ་ལ་ཚོགས་གསོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི་བུ་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུར་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་འདིས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་དམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལ་བཏང་ངོ་། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཏང་ངོ་། །ཤི་ཙ་ན་བུ་ལ་སོགས་པས་རོ་ཁུར་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་བ་ལས། ད་ལྟར་འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གདའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། རྟགས་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། མཚོན་པ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཏེ། དཔྱིད་ཀའི་དུས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ཁ་འབུས་ལ་ལེགས་པ་གང་ན་ཅི་འདུག་པ་ཐམས་ཅད། དབྱར་ཀའི་དུས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད། སྟོན་ཀའི་དུས་འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད། དགུན་གྱི་དུས་ཆབ་རོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་གསག་པའི་བསམ་པས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་ནི་བདག་པོ་ཅན་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བློས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། ནང་གི་རྣམ་རྟོག །རང་གི་བློར་སྣང་ཞིང་བསམ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། སྟེང་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི། འོག་ན་ཀླུའི་བདུད་རྩི། བར་ན་མིའི་བདུད་རྩི། ཆུ་ཆང་ཇ་ཞོ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དུ་འོས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་བདག་གིས་བློས་བླངས་ཏེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། བར་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོའོ། །བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྒོས་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། ཡང་སྒོས་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པས། ཞེན་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ལོ། །དེས་ནི་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་ཉམ་ང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་། ནང་འཛིན་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གཞལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྟོངས་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སྣོད། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫས། ཆུ་ཐམས་ཅད་ཆང་། ས་ཐམས་ཅད་ཤ །བྲག་དང་རྡོ་ཐམས་ཅད་མར། གཟུགས་སྡུག་གུ །སྒྲ་སྙན་པོ། དྲི་ཞིམ་པོ། རོ་སྣ་ཚོགས། རེག་བྱ་བདེ་འཇམ། ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ལ་གོང་ལྟར་མཆོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་མཚོན་པའི་ཚོགས་ལམ་ནི། ནངས་ནུབ་ལ་སོགས་པར་བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། བར་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་། ཐ་མ་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ། ལྷག་མ་རང་ཉིད་བཟའ་ཞིང་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་ཚོགས་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་། མཐར། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོས་པས། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་མི་འཆད། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད། དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད། རྐྱེན་ཟློག་རྒྱུན་མི་འཆད། མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ཟབ་པའི་ཚུལ་དུ་བདོག་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལ། ལྟ་བའི་གཏོར་མ། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། སྤྱིའི་གཏོར་མ། སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལྟ་བའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་ནི་ནང་དོན་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་ཡང་གསུམ། འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལའང་གསུམ། སྤྱིར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོས་ཀྱི་སྣོད་ནི་གང་འབྱོར་པའོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ནི་ཟན་དང་ཆུའོ། །སྒོས་ཀྱི་རྫས་ནི་ཤ་དང་མར་རོ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ནས་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲུལ་ལ་མཆོད། མོས་གུས་བསམ་པ་དག་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་སྣོད་ཐོད་པ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཟན་དང་ཆང་། སྒོས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ནང་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོས་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་ཆེ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་གཏོར་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་རུ་ཏྲ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་རང་ལ་གནོད་པའི་དགྲ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བླ་མའི་སྐུ་དགྲའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ། སྒོས་ཀྱི་རྫས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དབུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་འབུལ། དགྲའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་ཞལ་གདམས་ཨི་ཐི། །གཞན་ཡང་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ལས་ཚོགས་ནང་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་མང་དག་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་བྲིས་ན་རང་ཉིད་ཡི་གེའི་ངལ་བ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གླེགས་བམ་བོང་ཆེ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོར་བ་ནི་མང་དུ་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་འདིར་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བློ་ཆུང་ཁོ་ན་མང་བས། ཡིག་ཚོགས་མང་བ་བས་ཉུང་ངུ་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་། ཞལ་གདམས་རང་དོན་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་དང་། ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་དང་། གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་རང་དུ། མདོར་བསྡུས་ས་བཅད་ཙམ་འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་མ་གསུངས་འདུག་པས། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱི་གསུངས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཡིད་གདིང་ཁེལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མཐོང་བས། གཞན་པའི་བཀའ་གཏེར་སོ་སོར་གསུངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནས་ཁ་འགེངས་པ་དང་། ཡང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ལ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་མཛད་འདུག་པ་དོན་ལ་གནས་མི་གནས་ཅིར་གྱུར་མ་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ནས་ཁ་བཀང་ཡང་དོན་བསྲེ་བསླད་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་གསལ་དུ་བཏང་ཡང་ཚིག་གིས་ལྷད་དུ་བབས་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། རང་སོར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྩ་བ་མི་འཆོལ་བ་དང་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང་། རང་བཟོ་དང་རྟོག་བརྟགས་དང་འཐད་ལེགས་གྱ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་ཅན། །གངས་ཅན་འགྲོ་འདིར་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ལྷ་དང་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་པར་རྟག་འཆར་བ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྲོག་གཅོད་དང་བུད་མེད་དགུག །ཁྱི་དང་ཐབ་གཞོབ་སྔགས་ལ་སོགས། །མང་དུ་ཤེས་པའི་མན་ངག་མཁན། །དེང་སང་མང་ཞིག་བྲིམ་ན་ཡང་། །ཕྱི་མར་ཅི་བྱ་ཁྱོད་སོམས་ཤིག །འདི་དགེ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བདག་ལ་མེད། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྦྱིན་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་རང་དོན་ཚོགས་ལམ་གཏོར་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཤིང་ཁམས་ལུག་གི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་དམར་པོའི་བཟང་པོའི་དང་པོ་ལ། དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་སོན་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འབྲི་ཆོས་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་བཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་འབད་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-033&oldid=124719"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:44.


ཡོང་ཁུངས།： རྩེར་སྙེག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། སྤེལ་དུས།：2016-12-22 10:37 རྡེབ་ཚད།：903\n2016ལོའི་དེབ་བཞི་པ། (2016ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་སྤེལ）  རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་གླེང་བ།  ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ།\n（ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། པེ་ཅིན། 100081）  ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་ཉིད་སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་མཐོང་བར་བསྟེན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་གོ་བ་ལེན་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་རྒྱའི་སྐད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལོག་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་སྐོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་གླེང་ཡོད། བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་རྒྱའི་སྐད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ། ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་ཉེས། རྩོམ་ཡིག་འབྱོར་ཉིན། 2016-09-12 རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཕོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2014ལོའི་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། I1046 ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། རྩོམ་ཡིག་སྒྲིག་ཨང་། 1005-2089(2016）04-106-06 དེང་གི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་དང་རྒྱ་དབྱིན་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་སྒྱུར་ཐབས་དང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་ནུས་པ་མི་དམན་པ་རེ་བཏོན་ཏེ། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་བར་གྱི་མཛེས་པ་ཡོད་ཚད་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་མངོན་པར་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཉིགས་མ་ཁའེ（ཏྤྲལྦྲཛྷཻ）ཡིས། "གལ་ཏེ་མ་ཡིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ནང་དོན་འདུ་ན། བརྗོད་དོན་ལ་འཐུས་ཤོར་བྱུང་བ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།"① ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་རྩོམ་དེ་དག་གིས། མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཉམས་ཉེས་ངེས་ཅན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔེ་དེ་ལས་མ་འདུས་པར་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། གཞན་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ལོག་གི་ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་མང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལས་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་སྟེ།\nཁ་དོག་ནི་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་བཟང་བོ་ཞིག་ཐོན་པར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཁས་ཅན་ནེ་ཏཱ་མཆོག་གིས། ཡིག་སྒྱུར་དང་ངག་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་འོས་འཚམས་མིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོག་པར་གོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ངེས་རྒྱུ་ནི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་ཐུབ་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ན་ནི་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་སྲིད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nལིག་ཁྲང་ཆིང་གིས་བརྩམས་པའི《༤༿ཙྲྀརྦཽཋོཾལཽཾ主ལེཾ》ལས། "ཛོཾབྷྲཱྀགྲུལཽཾངྼ，ཉྱཱུ寒རེཥྱཽམྦཱི。བློཔྲཱཧྱཻཔུཾ吠，༡༿ཀྦོཁྺཎུལེཾ。"②ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་འཁྱག་གྲང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མོའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྙན་ཚིག་དེ་གཉིས"ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་ཁང་བ་དཀར་པོ་སྡུག"ཅེས་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དྲགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ཚེ། ཁ་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོར་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་དམའ་བ་འབངས་ཕལ་བའི་འདུག་ཁང་ལ་སོགས་དཀར་བོ་སྣང་བས། འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ན་གཏན་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐོན་མེད། དེ་ནི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སེར་པོ་གོང་མའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་བཅས་ནི། ཁ་དོག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་བྱུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མིན་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགོན་པ། ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་རྩི་མདོག་སེར་བོ་དང་མཚལ་མདོག་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་སེར་པོ་སྟོད་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བར་རྩི་མདོག་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་ལྗང་གུ་སྟོད་པ། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་ནག་པོ་དང་ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་སོགས་སྤྱོད་པར་རྒྱལ་པོས་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དཀར་པོ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁ་དོག་ཅིག་སྟེ། གནའ་རབས་སུ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་གོན་པར་མདོག་བྱུགས་མི་ཆོག་པའི"རེཁྷི"ཞེས་པ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མར་གོ་དགོས་པ་དང་། ཐོབ་གོ་ས་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་མེད་པའི་མིར"རེསྦྲོ""རེཛྭི"ཞེས་པའི་འབོད་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"རེཥྱཽ"ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཡང་ན་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་སྐུ་དྲག ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གང་ཡང་མི་སྟོན་པར། རྩས་བསླས་པའི་སྤྱིལ་བུ་སྟེ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འདུག་ཁང་ལ་གོ་དགོས། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས་དོན་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ལའང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟར། འདིར་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས། "ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་མི་སེར་འཇག་སྤྱིལ་སྡུག"ཅེས་བསྒྱུར་ན་ནི། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་ལ། དོན་གྱི་གནད་དུ་ཁེལ་བ། བརྡའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ཅུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་སྙམ་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་སོང་མེད་དོ། །\nགཞན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་གིས་དམར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ལ། དཀར་པོ་འཛེམ་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་། དམར་པོ་ནི་དྲག་སྦྱོར་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡོད། དེ་བས"ཝྲཱིཀྣཾཏྼིཕཱི，སྟྲིཾ主ཁྲཻཏྼིཔླཱིཾ。"ཞེས་པའི་ཚིག་འདིར་མཚོན་ན། རྒྱའི་སྐད་དུ་ཉི་མ་ཆེས་དམར་བའི་དཔེ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བྱམས་བརྩེ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཅན་གསལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཡང་། བོད་སྐད་དུ་མི་གསོད་ཀྱི་དམེ་བོར་ལག་དམར་ཞེས་དམོད་འབོད་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆག་འཇིག་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཉིན་མོར་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤར་བྱུང་ཞེས་མི་ལེགས་པའི་དཔེ་རུ་འགོད་ཚུལ་ཡོད། 《རྗེ་ཞབས་དཀར་བའི་རྣམ་མགུར》ལས། བླ་མ་དམར་དམར་བྱོན་ཙ་ན། །ཤ་ཁྲག་དམར་དམར་འདིའི་དོན་དུ། །སྲོག་རྩ་དམར་དམར་གཅོད་པ་ནི། །ཉི་མ་དམར་དམར་འཆར་བར་གདའ། །ཞེས་པ་ལས་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམར་དམར་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁ་དོག་གི་མིང་དོན་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དཔེ་འཇོག་གི་དོན་ཡིན་ཡང་ཚིག་ཤུགས་ལས་སྐྱོན་གྱི་མཚོན་དོན་ལྡན་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ཡོད། དེར་བརྟེན། གོང་གི་ཚིག་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ"ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་འཁྱུད། །"ཅེས་ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཏེ་བརྗོད་དོན་དང་བསྟུན་ནས་དོན་སྒྱུར་བགྱིས་ན། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར་བོད་སྐད་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བརྩེ་བ་ཟབ་པའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཚེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་འགལ་བའི་འགྱུར་ལོག་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། མ་ཡིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཡང་། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ངན་སྐུལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་དོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་འགྲོ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མ་དམིགས་པར། མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཙམ་དུ་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ན། ཀློག་པ་པོས་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་པའི་འདུན་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བས་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་ནི་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་རེད།\nམདོར་ན། གོང་གི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པའི་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྣང་ཚུལ་འདི་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་ན་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་ངེས་པའི་ལོ་ཙཱའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་བས། རྗེས་ཕྱོགས་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བསྟན་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་གང་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཐུགས་མཉམ་ལེགས་པོ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །\nམིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མ་ལེ་ནོ་ཧྲིས(B.Malinowshi)བསྟན་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ། ངག་གི་གནས་སྐབས་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས། རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་ཡིན།\nདཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ"རེསྷྱསྷྱསྦུངྛཁྠཏྃ，ཁྶཙེཾཁྠཌྷོ在ཀྐེེཐྲཱྀཛྷོཔྭེསྦུདྷྲིཥྱཾ。"③ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས། "རེསྷྱསྷྱ"ཞེས་པས་ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་གསོན་ཉམས་བྲལ་ལ། སྐྱེ་སྟོབས་མེད་པ། དབེན་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་འཆར་བ་དང་། གནས་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱང་ལྟོགས་མང་བོ་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། རྒྱའི་རིག་གནས་སུ"རེ"ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིས་སྦྱར་ཡུལ་ཚིག་གྲོགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བོད་སྐད་དུ"དཀར་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་འཆར་བ་ནི་ཐང་སྟོང་ཞིག་གི་མདོག་ཙམ་ལས་ཐང་སྟོང་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་སྟོན་མི་ཐུབ་ཕྱིར། མ་ཡིག་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཛེས་རྟོག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས"སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་འོས་འཚམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གིས་ཀློག་པ་པོར་མ་ཡིག་གི"རེསྷྱསྷྱ"དང་འདྲ་བར་གསོན་ཉམས་མེད་པ་དང་སྐྱེས་སྟོབས་བྲལ་བའི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་འཆར་འོང་བས། ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ་མི་འགལ་བར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་ཡིག་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་སྟེ་ཀློག་པ་པོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་། ལི་ཧྲང་དབྱང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག《ཆར་རླུང》《༡༿དྱེ》ལས། "ཨཻྃངྔྷཐོཔྲྀངྑེ，羁དྲེ欲ཚིཾརྱཱ。ཧཱུཁྨཚོཾ༡༿དྱེ，པྀབྷྱཻཏྪཥེཎྲཽ。"④ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདྲ་བཤུས་འདིར། "རལ་གྲིས་སྙན་རྩོམ་བཀླགས་རྗེས་སྐྱོ་སྣང་སྐྱེས། །ངེས་མེད་གནས་སུ་ཚེ་གང་འཁྱར་བར་མོས། །ཤིང་ལོ་སེར་པོ་ཆར་དང་རླུང་གིས་བརྡུངས། །ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ། །"⑤ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་འདིར་ང་ཚོས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཚེ། སྙན་ངག་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ལོ་སེར་པོ་དང་ཐོག་ཁང་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་གཤིབ་བསྡུར་བརྒྱུད་ནས། སྐམ་རྙིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིང་ལོ་སེར་པོར་ཆར་རླུང་གིས་གཙེས་པ་དེས། ཁོ་ཉིད་ཚབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབས་སྡུག་པོ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ་བཞིན་པ་དེ་ཆེས་ཉམས་ཐག་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཚང་འབྱིན་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། ཁོང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལག་རྗེས་འཇོག་འདོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་ཆེ་ཡང་། གོང་ས་ནས་མཐོང་ཆེན་མི་བྱ་བའི་ཁོ་རང་གི་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་སྡུག་ཡུས་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་སྙན་རྩོམ་ལེགས་གྲས་སུ་བགྲངས་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"པྀབྷྱཻ"ནི་རྒྱའི་བརྡ་རྙིང་དུ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་ནི་གཞང་འཚོང་མར་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགར་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་གི་སྡོད་ཤག་ལའང་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་རུ་ལོ་ཙཱ་བས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་དམིགས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐད་སྒྱུར་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བགྱིས་ཏེ། དེར་མཇུག་མཆན་སོགས་ཅི་ཡང་མ་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིག་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྩོམ་ཀློག་པ་ཇི་བཞིན་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དོན་གྱི་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་དགོས་པར་སེམས།\nམདོར་ན། ཉིགས་མ་ཁེ་ཡིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་དག་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆེས་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དེ་སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད་ཕྱིར། སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ཡོད་ཙ་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། མིང་ཞིག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཙམ་མང་པོར་འཇུག་ཀྱང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་དང་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འབེབས་ངེས་པའམ་ཐག་གཅོད་དུ་རུང་བ་གོར་མ་ཆག་པས། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་ནས་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ལོན་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་འགྱུར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པའང་སྨྲས་མེད་རེད།\nསྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཅིག་གི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སྣ་གྲངས་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་སྣེ་མང་གཅིག་གྱུར་དང་། འགལ་འགྲེལ་ཅི་རིགས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་མི་རིགས་གཉིས་དང་གཉིས་ཡན་གྱི་རིག་གནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་མཚོན་དཀའ་བའི་བཀག་རྒྱ་བྱུང་བ་ནི་བཤོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། "འགྱུར་རྩོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་པར་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། མ་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་ཟློས་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རང་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན"⑥པའི་ཚད་ལ་སླེབས་པར་བཀག་རྒྱ་ངེས་ཅན་བཟོས་འདུག་པ་སྟེ།\nདཔེར་ན། ང་ཚོའི་བོད་སྐད་དུ་མི་གཤིས་ལེགས་པའི་མི་དེར"ཁོང་ནི་མི་སེམས་བཟང་ཞིག་རེད"ཅེས་དང་། ཡང་ན"ཁོང་ནི་མི་སེམས་དཀར་ཞིག་རེད"ཅེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བོད་རང་སྐད་ནས་དོན་མཚུངས་ཀྱང་རྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མས་སེམས་དེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ་རྒྱན་བཀོལ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ལས་སེམས་ནི་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་དེར། དཀར་ནག་གཉིས་ལས་དཀར་པོའི་དཔེ་སྦྱར་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དཔེ་སྔོན་མ་ལས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཡིན་ནའང་མི་གཤིས་ལེགས་མིན་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པའི་གོང་གི་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྒྱུར་བྱའི་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱ་ཡིག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་དཀའ་བ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀ"ཚྲཱིཥྭོཔྱཻམཱཀྷིལེཾ"ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས་འོས་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་རིགས་གཅིག་ལ་དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་། སྐད་རིགས་གཞན་ནམ་ཅིག་ཤོས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བར་མ་ཟད། དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ཡོད་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་འདུག\nགཞན་ཡང་། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་ལེའུ་གསུམ་པར། "སྟྲཱིཾཔྟརྫེངྒཎྱཾཙཻ，ཚུཾཀིངྲྀངྨུབྷྲཱིནྭཱཾ༢༾ལེཾ，མྨིེསྒུཥྱཽཀྵྨ：དྦྷརྐུསྡཙྪུཏྃཔ྄ཎྚོཀྩུཕཱིཀྡཾདྲཱུ，ཊྶཎྲཱྀཎྭཎྚོསྡཕཱིགྷུརྦྦརྒྒཱིཚྪའོ，ཀྵྨཾཔྀགྷུརྦྦརྒྒཱིགྫིཉླྀ，ཛིཾངྲཾཙཽཾགྷུརྦྦརྒྒཱིསྡཔྱཱུགཻཾ。"⑦ངག་དབང་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་བོད་འགྱུར་ཏེ། "ཚ་ཐབ་ཐོག་ས་གདན་དམར་པོ་བཏིངས་ཏེ་དཀྱིལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཏགས་ཡོད་པའི་མང་གོས་ལས་བཟོས་པའི་ཉལ་གོས་དང་སྔས་མགོ་བཞག་ཡོད།"⑧ ཅེས་པའི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ང་ཚོས་གོང་གི་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ"ཀྩུཕཱི"དང"སྡཕཱི"གཉིས་ནི་རྒྱའི་སྐད་དུ་དམར་མདངས་ལ་དྲག་ཞན་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་དམར་པའི་མཚོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་བོད་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར་དམར་པོ་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི"ཀྵྨཾཔྀ"ཞེས་པའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་དགོངས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཕྱིན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ལས་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཛེས་པ་དེ་བསྐྱར་མཚོན་བྱ་ཐུབ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་ནི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》དུ་མི་སྣའི་བཞིན་རས་ནས་གྱོན་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་ནས་རང་བྱུང་གི་མཛེས་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བག་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་ནས་མི་སྣའི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ་བཅས་སུ་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྟེན། སྒྲུང་གཏམ་འདིས་ནང་དུ་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡས་གྲངས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གོང་གི་ཚན་བཤུས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་དག་གིས། ལྷ་ལྕམ་ཝང་ལགས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གི་ཀ་ཅའི་ཁ་དོག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཅཱ་ཧྥུའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟོན་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རིམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་ཡོད་པས། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》ལས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྟངས་ཁྱད་པར་བ་དེས། ཚའོ་ཞོ་ཆིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་འཇོན་ནུས་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའང་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་མིན་པར་སེམས།\nམདོར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་ཁ་དོག་མཚོན་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཡོད་ངེས་་་་་་་་ ནའང་། སྐད་རིགས་དེ་སོ་སོའི་སྐད་བརྡའི་མ་ལག་སྟེ་སྐད་ཁོངས་དང་སྐད་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ། རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཁ་དོག་གི་བེད་སྤྱོད་དང་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དེ་བས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་དར་བའི་དུས་སྐབས་སུ། རང་སྐད་དུ་མིང་ཚིག་གིས་མི་འདང་བའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འཆར་སྲིད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ཡང་བློ་གྲོས་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །\n①New Mark, P.Approchesto Translation,Oxford:Press,1982.7.\n③བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་གླེང་བ། ［Ｊ］བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004：(4).\n⑤རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་སུམ་བརྒྱ་བ། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.282.\n⑥སངས་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་བཤད་པ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འབེལ་གཏམ། ［Ｊ］མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2003：(1).\n⑧ཚོའོ་ཞོ་ཆིན་གྱིས་བརྩམས། ངག་དབང་ཆོས་དར་གྱིས་བསྒྱུར། ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ། ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.75.


ང་ཚོའི་སྐོར། About us :: wildyaks\nWildyaks > ང་ཚོའི་སྐོར། About us\n༄༅།། དྲ་གནས་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། དྲ་གནས་འདིའི་ནང་དུ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བྲིས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ།...\nགཅིག བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་འཛིན་སྐྱོང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་ཁོ་ན་གཉེར་རྒྱུ་ལས་སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱ་རྒྱུ་མིན། གཉིས། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས།...\n༄༅།། གངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་དམིགས་འཛིན་ཡིན། Mission Statement Wild Yaks is committed to addressing the needs of the Tibetan...\n༄༅།། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་ནི། ཉེས་སྟོང་བཞི་ལོར་ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་སུ་ནང་མི་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རང་གི་ཚ་བུ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལ་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ། བོད་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་མཐུན་པ་རེ་རྙེད་ན་བསམ་སྟེ། དཔེ་ཚོང་ཁང་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་མོད།...\nངའི་མིང་ལ་འབྲུག་ཐར་རྒྱལ་ཡིན། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གོ་པལ་པུར་བོད་ ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་སློབ་མཐར་སོན། དུས་སྐབས་དེར་དང་བླངས་ཕ་སྐད་ཞབས་ཞུ་ ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་དང་འགན་འཁྲི་འཚོལ་སྙེགས་ཀྱི་ཆེད་དེབ་གསུམ་གྱི་ རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་། སློབ་གྲའི་དབྱིན་བོད་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནང་འགན་འཁུར།...\nདྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཟུང་གིས་བདག་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་འབོད་མིང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་གནང་འདུག སྨྱུ་གུ་བཟུང་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ངས་ཚེ་སྲོག་གི་གཏིང་མཐར་བཞད་པའི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་འཚོལ་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་།...\nལྕགས་མོ་འཚོ། སྨྱུག་མིང་ལ་གཡུ་ཞུན། བོད་ནང་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་པོ་རུ་སྐྱེས། ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགྲིམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ལོར་ལན་གྲུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་M.A ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཡོན་ཚད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བླངས་ཤིང་།...\nགཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ནི་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་མང་ར་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་རུ་ངན་ཁག་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཚ་ནག་སྡེ་བར་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར། བོད་ནང་དུ་སློབ་འབྲིང་སོགས་འགྲིམས་མྱོང་། སྔ་ཕྱིར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར། དྲ་ཚིགས་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་གཙོས་རྩོམ་ཡིག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ་མྱོང་།...\nStephanie Beattie isacommunications and marketing consultant with two decades of experience working with organizations fromawide variety of sectors and industries, including government, NGOs, charities, and some of Canada’s leaders in banking, media, telecomm and energy. Withasuccessful...\n༄༅།། ངའི་མིང་ལ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ཟེར། ༡༩༧༧ལོར་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྟེང་ལྷ་ཆབ་དགོན་པར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས། ༡༩༩༥ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དུས་དེབ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་《ཀུར་བཀུར་ཆུན་པོ》གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས།...\n༄༅།། ཇོ་ལས་ནི་ཁ་ན་ཊའི་གྲོང་ཆེ་ཊོ་རན་ཊོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ཡི་སློབ་སྦྱོང་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་གྲོང་ཆེར་ཊོ་རན་ཊོ་རང་དུ་བརྒྱུད་དེ། ཊོ་རན་ཊོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མི་རྒྱུས་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་རིག་པ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ཁོ་མོའི་ཆེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་མཐོ་སློབ་གྱི་དགེ་རྒན་དང་།...\n༄༅།། དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ་ནི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་དང་། ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ཀརྟི་བྱིས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ༡༩༩༨ ལོར་ཁ་ན་ཊར་བསླེབས། ༢༠༠༥་ནས་༢༠༠༧...\nTopic: ང་ཚོའི་སྐོར། About us\nSpeancy | 21/05/2021\n<a href=https://vsviagrav.com/>instructions for viagra use\nDonaldrasia | 11/03/2021\nDid you know that it is possible to send request fully legit?\nWe sellanew method of sending commercial offer through contact forms. Such forms are located on many sites.\ndasamike@hotmail.com | 26/11/2016\nthank you but i figured out how to post. am looking forward to more. excellent work....\nwant to share this site to my facebook page.\nhow do we share the above on our face book page?\nངའི་མིང་ལ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། འཚོལ་སྙེག་ཅིག་གམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དབང་དེས་རྐྱེན་པས་རང་ཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། སློབ་ཞོར་ལ་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་< ཟམ་པ > དང་< གངས་ཟླ > སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་ཞིང་།...\nངའི་སྐྱེས་མིང་ལ་ ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཟེར་ཞིང་། ༡༩༩༢ ་ལོར་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་རྒན་གྱའི་གསེར་གཞུང་ནས་ངུ་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་འཐོར། ༢༠༠༥ ་བར་བོད་ནང་དུ་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་འགྲིམས་ཏེ་ཤེས་རིག་གི་སྒོ་གླེགས་རྡུང་།༢༠༠༦...


Wylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang\n(Redirected from Chos drug rdo rje'i tshig rkang)\nVolumes List > Volume 11 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nནི་གུ་མ་; ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་. ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 2-6. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNiguma; khyung po rnal 'byor. chos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 2-6. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlo tsA ba glan dar ma blo gros\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཚན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྖནྟུ།\nchos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba rdzogs so/_/ye shes kyi DA ki ma'i zhal snga nas/_lo tsA ba glan dar ma blo gros kyis bsgyur ba'o/_/bdag khyung po rnal 'byor pas gser srang lnga brgya phul nas zhus te nyams su myong bar byas pa'o/_/phyis tho ling du lo tsA ba rin chen bzang pos kyang gtan la phab pa'o/_/rdo rje'i tshig rkang la/_khyung po'i mtshan dkyus su shor ba/_bud+d+ha shris gzhung mchan so sor phye zhing mchan bu cung zad gnang ba la/_slar yang skad gnyis smra ba 'gyur med bde chen gyis/_blo gros kyis zhib tu dpyad cing /_rgyas par bkod pa 'dis kyang /_bstan pa dang sems can la phan pa rgya che bar gyur cig_(see note) sarba sid+dhi m+me pra ya ts+chan+tu/\n↑ interlinear scribal note: །འདིའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྟུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། / /'di'i tshigs bcad rnams rdo rje'i tshig rkang dngos dang /_bar gyi ltug pa rnams khyung pos mkha' 'gro ma'i zhal shes yi ger bkod par snang /_'di la lo chen 'gyur med 'de chen gyi rgyas 'grel yod do/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49158"