Terdzo-MI-033 - Rinchen Terdzö\nKhyung sgrub bdud 'dul nag mo\nBdud 'dul drag mo'i chos skor\nmkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i cha lag khyung sgrub bdud 'dul nag mo'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa gdug pa kun 'joms\nin cycle ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ (Khyung sgrub bdud 'dul nag mo)\nparent cycle བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆོས་སྐོར་ (Bdud 'dul drag mo'i chos skor)\nVolume 46 (མི) / Pages 447-474 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i cha lag khyung sgrub bdud 'dul nag mo'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 447-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rtsa ba'i gzhung dang /_chos 'dir rang byan chud pa'i rig pa 'dzin pa dag gi yig cha'i bcud blangs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las ma ti'i khyung dmar\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་ལོག་འདྲེན་གཤེད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་འབར་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ཁྲིགས་སུ་འགོད། །གཏེར་བྱོན་གྱི་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ་གཉིས། ནུས་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་རི་དམར་པོའམ་ནག་པོ་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བ་དང་། ཁྱུང་གཤོག་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་གམ། མཚོ་འགྲམ་སོགས་གཞུང་མཐུན་གྱི་གནས་སམ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་ཟངས་ལྕགས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྩེར་མེ་རི་དང་རྩྭ་བར་མཐེབ་ཀྱུས་མཚན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་ཐོད་པའི་ཞལ་བུ་རྣམས་སུ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་ལྷུག་གཏང་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། གྱེར་སྒོམ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ལྟར་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པར་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས། །རི་རབ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བགེགས་ཚོགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་ང་ནི། །མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །འགྲོ་རྣམས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་བསལ་ཏེ། །སྟེང་འོག་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི། །རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མའི་ལུས། །རྣོ་ངར་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་མེ་འབར་བས། །སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཉི་ཟླ་ཐང་འཕེན་ཞིང་། །ས་གཞི་གདར་ཤ་གཅོད་ཅིང་རི་རབ་བསྙིལ། །སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲིས་འབྱུང་པོ་སྲོག་རྩ་གཅོད། །མཇུག་སྒྲོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་ས་སྲིན་འཇོམས། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གསེར་ཆུ་དངུལ་ཆུ་ཡི། །རྦ་རླབས་དམར་ནག་འཁྲུགས་པས་རྒྱལ་བསེན་འདུལ། །ཟངས་ཀྱི་རྭ་གཡས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །ལྕགས་ཀྱི་རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འབྲུབ། །རྭ་བར་ནོར་བུས་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབ། །ཡན་ལག་སྦྲུལ་རིགས་རྣམ་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མཆུ་སྡེར་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་རྩ་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་རིགས་རྣམ་ལྔའི་ཆུན་པོ་ནི། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པས་ཞལ་དུ་བཅུག །སྤུ་གྲིའི་མཆེ་གཙིགས་ཤ་རུས་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ། །ཞལ་ནས་ཁྱུང་སྐད་ཀྲང་ཀྲིང་ཏང་ཏང་སྒྲས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རྩ་འདར། །ཤངས་ནས་གློག་འཁྱུག་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །བ་སྤུ་སྤྲུགས་པས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་དྲག་ཏུ་འབེབ། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་ལྡན་པའི། །དུང་ཁང་ཟླ་དཀྱིལ་བདེ་གཤེགས་སྐུའི་རང་གཟུགས། །རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ཞིང་བརྗིད། །མགྲིན་པར་པདྨར་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དངོས། །བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་དམར་ལ་འཚེར། །ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དམངས་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ལ་ཁྲོ། །ལྟེ་བར་རྒྱལ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོའི་དཔལ། །རྗེ་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་སེར་ལ་མཛེས། །གསང་བར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག །གདོལ་པ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྗང་ནག་གཏུམ། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཚུལ་ཆ་བྱད་གཙོ་བོ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པའི། །སོ་སོའི་གནས་ལྔར་ཁྲོཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྭཱ་སེར་དང་། །ཧཱ་ལྗང་འབྲུ་ལྔས་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་མཐུ་བྱིན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་རུ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་ལྟར་ཐོགས་མེད་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདོན་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ག་རུ་ཎ༔ བདག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བྱ་ཁྱུང་སྟོབས་ལྡན་རྗེ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོན་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན༴ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ གཉན་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན༴ ས་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ བགེགས་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན༴ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿབཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གཉན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྲ་གཤེད་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་དད་པ་དམ་ཚིག་མོས་གུས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དོན་སྙིང་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿབཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཚོགས༔ བདག་ནི་དུས་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་ཐུགས་དང་འགལ་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཎ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དག་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞུན་ལུས་པོ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག༔ གཤོག་པ་རལ་གྲི་རྣོ་དབལ་མེ་འབར་བས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོ་བསྲེགས་ཅིང་གཏུབ༔ སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཤོག་གཡས་བརྡབས་པས་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འཕེན༔ གཤོག་གཡོན་བརྡབས་པས་རི་རབ་ས་གཞིར་སྙིལ༔ སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མས་རྒྱལ་པོ་འདུལ༔ སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་འཁྲུགས་པས་སྲིན་མོ་འདུལ༔ རྭ་གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཟའ་ཀླུ་སྲེག༔ རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་འབྲུབ་རྒྱུ་སྐར་འདུལ༔ རྭ་བར་ནོར་བུ་འབར་བས་དགོངས་འདོད་འབྱུང༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ སྤུ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཁྱུང་ཚོགས་འབེབ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཆུན་ཁར་བཅུག་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲིན་འདུལ༔ ཁྱུང་སྐད་ཏང་ཏང་ཀླུ་རྣམས་སྙིང་རྩ་འདར༔ སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་སྙིང་རྩ་དྲང༔ མཆུ་སྡེར་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་འབྱུང་པོ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཆུའི་རལ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་འགྱུ༔ སྙིང་ནས་ཐུག་ཆོམ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་ལྡིར༔ སྤྱན་རྩ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་གྱེན་དུ་གཟིགས༔ སྟེང་གི་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྔངས་ཤིང་འདར༔ གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་བར་སྣང་བརླབས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡོན་ཏན་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་དང་ལྡན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཡི༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་གྲངས་མེད་ཁྱུང་གི་ཚུལ༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གཏི་མུག་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཀུན་བསལ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ སྤུ་སྤྲུག་གཤོག་སྒྲོ་བརྡབས་པས་ཁྱུང་གི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྲོག་སྙིང་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ༔ ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་ལས་ཀྱི་འཐོར་རླུང་བཅས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་ཏུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ༔ རྩྭ་ཕུང་མེ་སྦར་ཇི་བཞིན་ལྷག་མེད་དུ༔ བསྲེག་ཅིང་གཏོར་ནས་མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲ་ཆེ་བ་སོགས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ༔་་་ས་བདག་ཀླུའི་གཉེན་པོ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔་་་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོ། རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང༔་་་དུག་གི་གཉེན་པོ། ཧ་ལ་ཧ་ལ༔་་་འབྲུམ་བུ། ཕྱུང་ཕྱུང༔་་་མཛེ། ཤིག་ཤིག༔་་་འབྲས། སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔་་་སྲིན་འབྲུམ་བུ་གཉན། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔་་་གག་པ་དང་ཕོལ་མིག །བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔་་་ཕོལ་མིག །བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔་་་ལྦ་བ། ཙི་ལི་ཙི་ལི་་་སྐྱ་བཤལ།ཡཾ་ཡཾ་ནན༔་་་དམུ་ཆུ། ལཾ་ལཾ༔་་་སྐྲན། སད་སད༔་་་བས་ལྡག །སོད་སོད༔་་་སྲིན། ཧབ་ཕྱུང་་་གློ།ཧུབ་ཕྱུང༔་་་ཧོན། ནན་་་རྒྱ་འདྲེ།ནན་སོདཿ་་་ཆང་འདྲེ། ཕུག་ཕུག་སོད༔་་་ཆུ་བྱི་ཤ་ཐུཾ། ཕཊ་ཕཊ་སོད༔་་་སྦྲུལ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ་་་དུག །ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཐབ། ཞེས་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བསྙེན་ན་ནུས་པ་ཐོག་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་ཞོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་བསྙེན་གྱི་བཞི་ཆ་དང་། ནུས་པ་ཁོ་ན་དམིགས་སུ་འདོད་ན་འདིའང་རྩ་བསྙེན་ཆ་མཉམ་པར་བཟླ་དགོས་པ་གཞུང་ལས་གསལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཉེར་བསྡུ་དང་ལྷར་ལྡང་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དར་ཡལ། །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་གྱུར། །སླར་ཡང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རུ་གསལ། །དགེ་བསྔོ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བར་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྣམ་པ་ལ། ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿབཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པའི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་དག་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་སྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་འདུལ་བའི་དུས༴ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་ནད་འདུལ་བའི་དུས༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་འདུལ་བའི་དུས༴ གདུག་པ་ཀླུ་ནད་འདུལ་བའི་དུས༴ དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་འདུལ་བའི་དུས༴ འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འདུལ་བའི་དུས༴ གཉན་དང་ལྦ་བ་འདུལ་བའི་དུས༴ ལྷོག་པ་ས་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དུས༴ སྟེང་གི་གཟའ་གདོན་འདུལ་བའི་དུས༴ གློ་ཧོན་གོད་སྲི་འདུལ༴ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་འདུལ༴ སྲིན་བུ་མགོ་དགུ་འདུལ༴ ས་སྲིན་མགོ་དགུ་འདུལ༴ ནད་རིམས་འགོས་རིམས་འདུལ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ༴ ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་འདུལ༴ མོ་གདོན་སྲིན་མོ་འདུལ༴ དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་འདུལ༴ སེར་བ་ཁ་ཆར་ཟློག་པའི་དུས༴ མཐུ་སྟོབས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་ལ་སོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཁྲོ་ཆུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ན། གཞུང་གསལ་རྫས་སྣ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པོ་རིལ་བུ་བྱེད་ན་ཟངས་བུམ་དུ་བླུགས། ཕྱེ་མ་བྱེད་ན་གླང་རྭ་ཁྱུང་སྐུ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མངོན་རྟོགས་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བསྒྱུར་བ་བཏང་ལ་རྩ་བསྙེན་འབུམ། ལས་སྔགས་མ་མཐའ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་པའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་རྫས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྫས་སྒྲུབ་ན་རྫས་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ། གདོན་ཁྲོལ་དང་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་སོགས་ལའང་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ།། །། ༄༅། །དེར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉེར་མཁོ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་བུར་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་བུམ་ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས། རྨ་སྐྲངས་ཆུ་སེར་སོགས་ཀླུ་ས་བདག་གི་ནད་ཅན་དག་ལ་བསྐུར་ན་རབ་གཞུང་འདིའི་ཁྲོ་ཆུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིལ་བུ་དང་དྲི་ཆུ་སྦྱར་བས་བཀང་། མ་འབྱོར་ན་བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པའི་རིལ་བུ་བཏབ་ཅིང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན་ལ་སྐུ་ཙག་བཙུགས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་བཞག །མེད་ནའང་མི་འགལ། མདུན་དུ་གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ནང་། །བུམ་བཅུད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རི་རབ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་ཅེས་པར་བུམ་ལྷ་དུས་གསུམ་གྱི། །ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཇི་ལྟར་བར་གཏང་། སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་མ་ལྕོགས་ན། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས། སྔགས་མན་ཆད་བརྗོད། བསྟོད་པའང་མ་ལྕོགས་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་དག་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྲེལ། བུམ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་། སྒྲོ་ཆེན་སྒྲོ་ཕྲན་ཐེ་ཆེན་ཐེའུ་ཆུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མ་ལྟར་ནུས་ལྡན་དུ་བབས་པ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རྩ་བའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་སྔགས་ཀྱང་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླ། མཐར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྐབས་ལྟར་འདིར་བླང་། འོན་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་འཕྲོས་སུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཕུལ་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བགེགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་གནོད་བྱེད་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས་ཚིམས་པར་བསྔོས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་ན་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དྲག་ཏུ་སྤྲོས་པས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་པར་འགྱུར་བས་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ༴ སུ་ནི་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ༴ མ་ཙ་མ་ཙ་ཨུ་ཙ༴ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཤག་ཏྲི༔ ཀྲིང་ཀྲིང་དུང་དུང༔ མ་མ་རཀྨོ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ་མཚམས་བཅད། འབྱོར་ན་ཁྲོ་ཆུའི་རྫས་སྦྱོར་བདུག་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དང་འཚམ་པའི། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་པའི་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ལས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་རྩལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོ་སོ་སོ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལས། ལྷ་དེ་དག་གི་རང་རྩལ་སོ་སོའི་རིགས་དང་དགོངས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོ་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་། མཚོ་མ་དྲོས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་ཤལ་མཱ་ལིའི་སྡོང་པོ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ན་བྱ་ཁྱུང་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚང་འཆའ་བ་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོའི་ཁ་ཁྱེར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་གྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་གནས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་སྲོག་གཅོད་དུ་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ་བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟང་ཁྱུང་ཆེན་ནམ། མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་སོགས་སུ་གྲགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ལས་སྤྱོད་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན། མི་བཟད་པའི་ནད་གདོན་དྲག་པོས་ཉམ་ཐག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀླུ་གཤེད་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པས་ཚན་ཆེ་ལ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་བ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོར་མ་ཟད། བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་གཏད་ཁྲོམ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དང་། དལ་ཡམས་གཡུལ་འཁྲུག་ལྷ་འདྲེའི་གཡོས་ཆེན་འབྱུང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་སོགས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྙིང་མ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་གཏེར་མ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཉིད་ནི༔ འདི་ལས་སྦས་པ་གཞན་ན་མེད༔ འདི་ཉིད་ཁོང་གི་སྙིང་ལྟར་གཅེས༔ ལས་འཕྲོའི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་ནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་བ་ཐང་ཤིང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སིནྡྷུ་ར་ཆུའི་གཏེར་དུ་སྦས། ནུས་པའི་མངའ་བདག་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེ་བ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་རཏྣས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སེང་གདོང་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི། ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོར་གྲགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་ནུས་སམ༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་གཡེང་བ་ཅན༔ གཉིས་རྟོག་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་སྒྲུབ་བགྱི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ༔ སྡིག་བཤགས་དགེ་བསྐུལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་འཁོར་གསུམ་ཡོང་དག་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། ཁྱོད་རང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་གཅིག་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལས་བུམ་ཆུ་དང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མའི་ལུས་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཡས་པས་ཉི་ཟླ་ཚོག་པོར་འཕེན་པ། གཤོག་པ་གཡོན་པས་རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ས་གཞི་གདར་ཤ་གཅོད་པ། སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལ་མེ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གཞོབ་ཏུ་བཏང་བ། མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲིན་འཇོམས་པ། སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་ཁོལ་མ་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲུགས་པ། ཟངས་ཀྱི་རྭ་གཡས་པ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། ལྕགས་ཀྱི་རྭ་གཡོན་པ་ལས་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འབྲུབ་པ། རྭ་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཆུ་སྡེར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་ཀླུ་བརྒྱད་གཟིར་བ། སྤུ་སྤྲུགས་པས་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་གསོལ་བ། ཞལ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བར་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་དང་ཁྲོཾ་ཡིག་ལྔ་རྣམས་སོ་སོའི་རང་འོད་སྤྲོ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྤྱན་འདྲེན་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཉེན་པོ་དང༔ གཟའ་བདུད་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉེན་པོར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། བུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱ་ཁྱུང་གི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱ་ཁྱུང་གིས་གང་ནས་ཀླུ་གདོན་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་སྟོབས་ལྡན་ཁྱུང་གི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གོང་བཞིན་དང་། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད་པས་ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བུམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང། སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟིམ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱ་ཁྱུང་དང་ཐོག་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་གདོན་དང་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་བརླགས། སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་དབང་གསུམ་མོ། །གྲངས་གསོག་ན་འདི་ཁོ་ན་གསག་དགོས་པས་ནུས་ན་སྨྲོས་མ་ཐག་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན། ཚིགས་བཅད་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ། ཚིགས་ལྷུག་བརྡ་སྤྲོད་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཇུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་དབང་ལྔ་ནི། ཀླུ་གདོན་འགྲོལ་བའི་རྗེས་གཅོད་ལྟར་བསྐུར་ཏེ། འཛོམ་ན་ཁྱུང་ལྔ་སོ་སོའི་ཙཀླི་དང་བུམ་པ་སྦྲག །ཙཀླི་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པས་དེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ཡི་དབང༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཁྱུང་དཀར་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ། ཁྱོད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་གསུང་གི་དབང༔ བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཁྱུང་དམར་དང་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ནས། ཁྱོད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ གདོལ་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྱུང་ནག་དང་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །བུམ་ཆུས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཁྱོད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་གི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཡོན་ཏན་དབང༔ རྗེ་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཁྱུང་སེར་སྐུ་དང་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་ཆེན་སེར་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་རྗེའུའི་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་དབང༔ དམངས་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྱུང་ལྗང་གུ་དང་བུམ་པ་གསང་བར་བཞག །ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལྗང་གུའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་དམངས་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད་མ་ཉིད་དུ་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐུར་གྲུབ་ཟིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཀླུ་གཉན་ཤ་ཁྲག་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གཤེད་མ་སྟེ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་གང་མོས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །ལས་ངན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྙིགས་མའི་ལུས། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་རྣམས་སྐྱོབ་པ་ལ། །མཐུ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དལ་བར་སྡོད་ཚེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་མུན་པ་དྭངས་ནས་སུ། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་ཉིན་བྱེད་ཁོར་ཡུག་ཤར། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་དང་དགོངས་མཉམ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་། ཆོས་འདིར་རང་བྱན་ཆུད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དག་གི་ཡིག་ཆའི་བཅུད་བླངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-033&oldid=128528"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:07.


རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག. ཡིག་འགོད་པ། གླིང་ལོ་མ་སེར་པོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག. ཡིག་འགོད་པ། གླིང་ལོ་མ་སེར་པོ།\nལོ་མ་སེར་པོ། (གླིང་ཚང་།) 1,910\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དམིགས་ཡུལ་མ་འོངས་པར་མཐུན་རྐྱེན་དང་དུས་ཚོད་སྟབས་འགྲིག་པོ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་བར་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་འགྲོ་སོང་ཕོན་ཆེན་གཏོང་དགོས་རེད་ལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་དགོས་པས་གློག་བརྙན་བཟོ་པ་པོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ན་ཡང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་ཚང་དགོས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བརྙན་ཆུང་ཆུང་ཁ་ཤས་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། ཝ་ར་གློག་བརྙན་ནི་དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པས་འབྱུང་འགྱུར་སྟོན་པའི་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་དུས་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲབ་གཞུང་ཡོང་གིན་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་ཕབ་སྐྲུན་བཟོས་པ་ཡིན།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མང་ཆེ་བ་གཅིག་པ་མིན་འགྲོ། ཡིན་ན་ཡང། འདིར་མང་ཆེ་བ་བོད་རིགས་རེད། དེའི་ནང་ནས་གཞོན་ནུའི་རིགས་རེད་འདུག དེང་སང་གི་དུས་ཚོད་འདིར་འགྱུར་བ་དང་གསར་བརྗེ་ཡི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག་པས་ན་གཞོན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གློག་བརྙན་འདི་བསྟན་ཡ་བྱུང་བ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགའ་པོ་བྱུང་། ངས་གློག་བརྙན་འདི་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་དག་གིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་དག་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nདྲི་བ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཝ་ར་གློག་བརྙན་འདི་དེ་སྔོན་གློག་བརྙན་<ཕོར་བ།>དང་<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང་།>གཉིས་དང་མི་འདྲ་བར་ཝ་ར་གློག་བརྙན་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་ལས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་དུས་མྱོང་ཚོར་དང་དགེ་མཚན་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྔོན་མ་དཔེར་ན་ཕོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་འཁྲབ་མཁན་མི་སྣ་དེ་དག་ང་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་རེད་ལ་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་ས་ཡང་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡོད་ས་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཕན་ཚུན་འདྲིས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་བླ་མའི་མིང་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པས་བླ་མའི་མིང་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་དབང་ཡོད་ཅུང་ཙམ་བཤད་ཆོག་པས་གནས་ཚུལ་ཁ་ཁ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིའི་འཁྲབ་གཞུང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ས་ཆ་དང་འཁྲབ་མཁན་དག་ཆ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་དུས་དཔེ་དཀའ་ངལ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་། ཉམས་མྱོང་ཐད་ལ་ཕན་ཐོགས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ང་སྤྱིར་བཏང་སྔོན་མ་དབྱིན་ཇིའི་ལུང་པར་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཙམ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གློག་བརྙན་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་རིན་གོང་སླ་མོའི་ཐོག་ནས་ལྟ་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དུས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པར་གློག་བརྙན་ཤ་སྟག་བལྟས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དེ་དུས་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་མཁན་གྲགས་ཅན་འགས་བཟོས་པའི་གློག་བརྙན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཤས་ལྟ་རྒྱུ་རག་བྱུང་། རང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན་ན་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་རེད་དྲན་ནས་བསམ་བློ་ཁོར་མྱོང་། དེ་དུས་<Italy>ཨི་ཀྲར་ལི་ཡི་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཁོས་སངས་རྒྱས་སྐོར་གློག་བརྙན་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་དགོས་གིན་འདུག་ཟེར་ནས་ང་ཡི་རྩར་སླེབ་བྱུང་བས་གོ་སྐབས་དེ་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། གློག་བརྙན་དེ་ཧ་ཅང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་ཐོབ་མ་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ད་བཏང་སྙོམས་རེད་ཐུབ་གིན་ཡོད་མ་རེད། ཧ་ཅང་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་རེད་ཤོར་གིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང། གཙོ་བོ་ཀུན་སློང་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྐྱེ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་ཡ་ཞིག་དང་རྩ་བའི་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྟེང་ཞབས་འདྲེན་མ་རེད་ན་མིག་འཚུམ་ནས་ཅི་ཞིག་ལབ་ན་གང་ཞིག་བྱེད་ན་བསམ་ནས་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་རེད།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་དུས་ཚོད་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་སྟོན་ས་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ངའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་མ་རེད། མུ་འཐུད་ནས་སངས་རྒྱས་གློག་བརྙན་དེ་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་བའི་འཆར་གཞི་མེད།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་བོད་པས་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་ན་ཡང་བཤད་སྟངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བདག་པོ་ཡག་པོ་གནང་ནས་ལག་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་མིན་འགྲོ་དྲན་གིན་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེང་སང་<Hollywood>དང་<Bollywood>དེ་ཚོའི་སྒྲུང་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་ང་ཚོའི་སྒྲུང་བཤད་སྟངས་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n22:15 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྗུ་གྷོ་ཥ་ཡ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མཛད་པ་པོ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་པར་བཞེད། གཞན་དག་སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པར་བགྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཀུན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཁོ་ནར་གྱུར་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་མཚན་ལའང་མཁན་པོའི་མཚན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད་བཏགས་ཞེས་འདོད། གང་ལྟར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྙཱན་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ནཱ་མ་སྟུ་ཏི། ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། ཞེས་སོ། །བསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པ་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས། གསུང་། སྐུ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གང༷་གི༷་མཁྱེན་པའི་བློ༷་གྲོས༷་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ༷་པ་གཉིས༷་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་སྤྲིན༷་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ༷་བའི་ཉི༷་མ་ལྟར༷་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ༷་པར་ད༷ག་ཅིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ༷་ཏུ་གས༷ལ་བས༷་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ཀྱི་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུད་པའི་ཆོས་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཀྱི་དོན༷་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན༷་ཀྱང་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིག༷ས་པ་དེའི་ཕིུར༷་རོ། །ཉིད༷་ཀྱི༷་ཐུག༷ས་ཀར༷་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱས་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཀྱི་གླེག༷ས་བམ༷་འཛི༷ན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་གང༷་དག༷་སྲིད༷་པའི༷་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་འཁོར་བའི་བཙོ༷ན་རར༷་ཆུད་ཅིན་། དེའི་ནང་དུའང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་ནག་སྟུག་པོར་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་འཐུམ༷ས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་གྱིས༷་གཟི༷ར་བའི༷་འགྲོ༷་བ་མ་ལུས་པའི་ཚོག༷ས་ཀུན༷་ལ༷་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ན་བུ༷་གཅི༷ག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་མ་དེས་རང་གི་བུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་ལྟར༷་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁད་པར་མེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བརྩེ༷་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཡན༷་ལ༷ག་དྲུག༷་ཅུ༷་ཚང་བའི༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་གསུ༷ང་ངོ་། དེའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྲུ༷ག་གི་རང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་ལྟར༷། སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསུང་གིས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལེགས་པར་ཆེས་ཆེར༷་སྒྲོག༷་པར་མཛད་པས། འགྲོ་ཀུན་ཉོན༷་མོང༷ས་པའི་གཉི༷ད་མཐུག་པོ་ལས་སློང༷་ཞིང་། འཁོར་བར་འཕེན་པ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་དམ་པོ་འགྲོ༷ལ་བར་མཛ༷ད་ཅིང༷་། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་པ་ཀུན་སེལ༷་བར་བྱེད་ཅིང་། མ་རིག་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ལ་གྲི༷་བསྣམ༷ས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་གདོ༷ད་ན༷ས་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ད༷ག་ཅི༷ང་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས༷་བཅུ༷འི་མཐ༷ར་སོ༷ན་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐའ་དག་གི་ལུ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོག༷ས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཐུ༷་བོ༷་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ༷འི་རྣམ་པས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་མོད། མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྐུ་དེའང་བཅུ༷་ཕྲ༷ག་བ༷ཅུ་དང༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཞེས་མཚན་དཔེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ༷ན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༷་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་བད༷ག་གི་བློ༷འི༷་མུ༷ན་པ་ཐམས་ཅད་སེ༷ལ་བ་འཇ༷མ་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཁྱོད་ལ༷་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུ༷ད་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དུས་སུ་སྒྲོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། གཅིག་དང་། བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་དེ་ལ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྒྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལན་རེ་སྒྲོགས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལན་བདུན་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནུས་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་སྤོབས་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བས་ཡང་དང་སྤོང་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེད་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སོགས་ཁོང་གིས་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་ལྷག་པ་སོགས་གནོད་པར་ནུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་སླར་ཚུར་རྒོལ་བ་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྟོབས་གཞན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེདཔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་མ་ཟད་རྒྱུན་དུ་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་དེ། དད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟོད་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ས་བཅུ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལམ་དང་ས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེར་འཕར་ནས། མྱུར་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས། ལམ་མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ས་མཐར་ཐུག་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྲིད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། མཛད་བྱང་། བསྒྱུར་བྱང་། ཞར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རིག་པ་གཏན་པའི་གདམས་ངག་ནོས་ནས་དད་བརྩོན་རྩེ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྗུ་གྷོཥས་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སཏཱ་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏུ༎\nAn Explanation of the Praise to Noble Mañjushri known as Glorious Wisdom’s Excellent Qualities\nHere, some scholars claim that this text was written by Acharya Vajrayudha. Others have said that in the past, in the noble land of India, five hundred panditas were asked [by their abbot] to composeapraise to Mañjushri, and when they did so, Mañjughosha blessed them so that all their praises turned out exactly the same, and they felt confident that this must have come about through Mañjushri’s blessings. It is said that the name of the praise too was taken from the name of their abbot: Shri Jñana Gunaphala.\nIn the divine Sanskrit language of the noble land of India the title is shri jñana guna phala nāmastuti. In Tibetan this becomes dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba’i bstod pa.\nYour wise intelligence, O youthful Mañjushri, father of all the victorious buddhas, has thoroughly overcome the darkness of the two kinds of obscuration which are to be abandoned, both emotional ones which are the roots of desire and so on, and cognitive ones which are the roots of confused dualistic perceptions.\nAt your heart, you holdabook of the prajñaparamita, the complete teachings on the profound and vast graduated paths of the bodhisattvas, in order to symbolize the fact that—as stated above—you possess the twofold wisdom that knows all things exactly as they are.\nAll sentient beings without such lasting qualities are trapped in the prison of samsara—from the peak of existence down to the lowest hell of Avichi—where the three doors of their body, speech and mind are shrouded in the thick darkness of ignorance, as they cling to concepts of ‘I’ and ‘mine’. For all these beings without exception who are, asaconsequence, tormented by the three kinds of suffering, you possessadeep, caring compassion. This is illustrated by an example; just like the mother of an only child who loves him or her so tenderly, you, Mañjughosha, have the loving and unbiased wish to rescue from suffering each and every sentient being, who is currently tormented by frustration and pain.\nGiven that you, Mañjughosha, the 'Gentle-voiced', are in possession of these qualities of enlightened body, speech, mind and activity in their entirety, we prostrate in homage before you, showing the greatest respect with our own body, speech and mind, and pray that you may dispel all the darkness from our own minds, and, more generally, from the minds of all living creatures.\nAs regards the benefits to be gained from reciting this, the king of praises, foracertain period of time, someone with faith and diligence, who recites this praise withapure, altruistic motivation that is untainted by hypocrisy, and who is intent upon complete enlightenment for the sake of others, will receive benefits according to the number of recitations. As they recite the praise once, seven times, twenty-one times, or evenahundred orathousand times each day foramonth orayear or whatever period, they will gain increasing qualities, such as the purification of their obscurations. By reciting it once in this way, the obscurations that obstruct the arising of enlightened qualities will be slightly purified, and they will engage in the four close applications of mindfulness. By reciting it seven times, they will gain the ability to retain the Dharma precisely as they have heard it, which is the direct cause for developing enlightened qualities. By reciting it twenty-one times, they will develop courageous eloquence—that is, the unobstructed intelligence that is the context for enlightened qualities—and thereby apply the diligence of the four correct endeavours. Withahundred recitations, in order that their qualities might be brought to completion, they will gain the power of total recall, so that whatever learning and courageous eloquence they have already gained will never be lost, and they will achieve the samadhi of the four miraculous limbs. Throughathousand recitations, they will gain, as the function of your enlightened qualities, the power of wisdom that enables one to defeat opponents in debate.\nBeyond this, it will be explained how benefits arise from reciting the praise continuously. Someone whose mindstream has been purified through faith, diligence and two-fold bodhichitta, who recites the praise three timesaday throughout their lives will come to possess all the qualities mentioned above. Upon the foundation of ultimate bodhichitta, meditating on shunyata (the aspect of wisdom) becomes the direct cause, and compassion (the aspect of skilful means) becomes the contributing condition, for completing the five paths. Then, upon the foundation of relative bodhichitta, skilful means and compassion become the direct cause, and wisdom and shunyata the contributing condition, for reaching the ten bhumis.\nAs the paths and bhumis are gradually traversed in this manner, the qualities of abandonment and realization grow proportionately greater, and one swiftly arrives at the ‘citadel’ wherein all knowable things are understood with perfect wisdom. At the culmination of the paths, one actualizes the dharmakaya for one’s own benefit. At the culmination of the bhumis, one benefits others through the two form kayas, and, likeagreat captain, performs the enlightened activity of liberating all beings not only from the crippling sufferings of samsaric existence but also their causes, continuously, for as long as space remains.\nHere there are three sections: the author’s colophon, the translator’s colophon, and inspiring delight by means of an incidental history. The first of these, which begins ‘Glorious Wisdom’s Excellent Qualities…’, the second which begins ‘the holy translator(s)…’, and the third which begins with ‘Acharya Dignaga and…’ are easy to understand.\nWritten by Mañjughosha simply asanote to aid his own and others’ memory.\nSarva sata hitobhawatu.\nslob dpon rdo rje mtshon cha. ↩\nrig gtad is an abbreviated form of empowerment for lower tantra deities such as Manjushri, usually involvingasimple body, speech, and mind blessing. ↩


Wylie: sgang steng\nThe Gangteng incarnations are Bhutanese line with its seat at Gangteng Monastery,aNyingma monastery of the Pema Lingpa tradition. The line was established in the mid-seventeenth century when the Second Gangteng, Tendzin Lekpai Dondrub was recognized as the reincarnation of terton Pema Lingpa's grandson Gyelse Pema Trinle, subsequently known as the First Gangteng. Gyelse Pema Trinle was the lineage holder of Pema Lingpa in terms of his 'activity' and established Gangteng monastery in the late sixteenth century.\nThe First Gangteng, Pema Trinle\nb.1564 - d.1642\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་པདྨ་གླིང་པའི་ཚ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། པདྨ་གླིང་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སྒང་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ།\nName Variants: Gangteng 01; Gangteng 01 Pema Trinle; Gyelse Pema Trinle; Peling Gyelse 01 Pema Trinle\nThe Second Gangteng, Tendzin Lekpai Dondrub\nb.1645 - d.1726\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ནི་པདྨ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་འབྲུག་པའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གདན་ས་སྒང་སྟེང་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་མཛད། སྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ལ་པད་གླིང་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པ་རེད།\nName Variants: Gangteng Tulku 02 Tendzin Lekpai Dondrub ; Peling Gyelse 02\nThe Third Gangteng, Kunzang Trinle Namgyel\nb.1727 - d.1758\nསྒང་སྟེང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མི་ཡིན་ལ། པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྤུལ་སྐུ་མང་ཆེ་ནི་ཁོས་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མྱོང་། སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་ལ་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་འབོད།\nName Variants: Gangteng Tulku 03 Kunzang Trinle Namgyel ; Peling Gyelse 03


མཚོ་འགྲན་གི་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ལ་ཆགས་འཇིགས་ཆེ་པོ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ པ་དང་། ཧིན་དྷི་རྒྱ་མཚོ་དང་\nཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གླིང་ཕྲན་ཆུང་ངུ་རྣམས་སྔོན་ལ་ འཇིགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེར་བརྟེན་སྐམ་ས་ཆེན་མོ་\nཁག་གི་ཞིང་ལས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོ་ འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་མཚུངས། མཚོ་འགྲམ་\nགྲོང་ཁྱེར་ཁག་ལ་ཡང་ཆགས་འཇིགས་ཆེན་པོ་ ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་དྲག་རླུང་འབྱུང་སྲིད། དེས་རྐྱེན་\nཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་སྐར་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ཤས་གཞན་པའི་ནང་དུའང་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན། སྐར་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང། ཡང་ན་སྐར་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་སྟོང་ཆ་ནང་ལྡིང་བསྡད་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད།\nཧཱག་གྷིང་གི་འཛམ་གླིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་སྤྱི་བཏང་གི་ལས་སླ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན། ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་galaxyདགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ཐེར་འབུམ་བརྒྱ་༡༠༠་༠༠༠་༠༠༠་༠༠༠ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྐར་ཚོགས་ས་ཡ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་སྐོར་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་འགྲོ་བ་ཆགས་པའི་གླིང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གཅིག་པུ་མིན་པ་འདྲ།\nཿངའི་རྩིས་རིག་གི་ཀླད་པའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐད་དོན་དངོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཨང་གྲངས་རྐྱང་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་གནས་བརྩོན་དགོས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཚོ་དོན་དངོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་རྙེད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།ཿཞེས་རང་ལོ་༦༨ལ་ཕེབས་པ་དེས་ལུང་འདྲེན་ལྟ་བུར་བརྗོད། ཧག་གྷིང་གིས་ཚོད་དཔག་བྱས་པའི་ལན་ནི་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུས་རིམ་ནང་འཛམ་གླིང་འདིར་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་སྲོག་ཆགས་རགས་པའམ་ཕྲ་མོ་དེ་ཚོ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན།\n༨ རྒྱུ་སྐར་མཚོ་རྒྱལ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནང་གི་རྒྱུ་སྐར་མཐའ་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པས་ཉི་མ་དང་ཐག་རིང་ཤོས་སུ་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་རྒྱང་ཤེལ་མ་སྤྱད་པར་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་དེར་རྟག་ཏུ་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོས་རྒྱུགས་པ་དང་དེའི་རླུང་བུའི་མགྱོགས་ཚད་ནི་ཚོུད་གཅིག་གི་ནང་མེ་ལེ་༡༢༤༣ འགྲོ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ནི་སྤེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཀ་དང་མཚང་གནམ་རིག་རྩེས་གཞི་༡༩་༦ ས་ཡོད། ཉི་མ་ལ་སྐོར་པ་རྒྱག་ཐེབས་གཅིག་ལ་ལོ་༨༤ དགོས། རང་འཁོར་ནི་ཆུ་ཚོད་༢༤ རེད། སྐར་མ་དེ་འཚུལ་པོ་ཡོད་པའི་རང་འཁོར་རྒྱག་དུས་ཉལ་ནས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་སྟེ། མཚམས་རེར་རྐང་པ་ཉི་མ་ལ་གཏད་གྱི་ཡོད་པ་དང། མཚམས་རེར་མགོ་དང་མཚམས་རེར་གྲོད་ཁོག་དང་རྐུབ་ཉི་མ་ལ་གཏད་གྱུ་ཡོད་པ་རེད། དྲོད་ཚད་ནི་ཀླད་ཀོར་འོག་ ༡༨༠ ཡིན་པ་རེད། དེ་ལ་འཁོར་སྐར་ལྔ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ ༡་ ༢་ ༤་ ༨་ཕྱེད་ ༡༣་ཕྱེད བཅས་ལ་སྐོར་བ་རེ་རྒྱག་གི་ཡོད། རྒྱན་དུ་གཟལ་འཛིན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོད་ཀོར་ཡོད། སྤེནཔའི་འོད་ཀོར་ནང་བཞིན་མཛེས་པོ་དང་གསལ་པོ་མེད། འོད་ཀོར་ལྔ་ཡོད། ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ལ་སྤྱེ་ལེ་༡༠༠ དང་རིམ་པ་བཞི་ནི་ཅུང་ཟད་ཆུང་ཞིང་སྤྱི་ལེ་༡༠ ཡས་མས་རེད། གནམ་རྒྱལ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། སྤྱི་ལེ་༤༥ ཙམ་ལས་མེད།\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༡༩་༡༨ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༢༨༦༩་༠\nདལ་བས་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་ཐེབས་གཅིག་ལ་ལོ་༣༠ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རང་འཁོར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་བས་དུས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་༡༠ལྷག་ཙམ་ལས་མི་དགོས། དེས་ཐོག་འཚོ་བ་བསྐྱལ་དགོས་བྱང་ན་ཧ་ཅང་བྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་དུས་ཚོད་ཧྲིབ་ཙམ་ཡལ་འགྲོ་གི་རེད། སྤེན་པའིཐོག་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་མཚན་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད། སྤེན་པའི་ལོ་༡ལ་སའི་གོ་ལའི་ལོ་༣༠རེད། དེའི་ཐོག་ཏུའང་སྐོམ་ས་མེད་ལ་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཆིང་རླུང་གིས་ཁེངས་ཤིང། ཧ་ཅང་སྟུག་པོའུ་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་མང་ཆེ་བ་ནི་ཆིང་རླུང་དང་ཧའེ་རླུང་ཡིན་པ་དང། ད་དང་ཅ་ཝན་རླུང་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་པའི་བང་རིམ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དྲོད་ཚད་ནི་ཀླད་གོར་འོག་༡༥༠ཡས་མས་རེད། སྤེན་པ་ལ་འོད་ཀོར་ཡོད་། འོད་ཀོར་ནི་རྡོ་དང་འཁྱགས་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། དེ་ཚོ་ནི་སྔོན་ཆད་སྤེན་པའི་འཁོར་སྐར་ཞིག་ཧྲུག་ཆག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི་རེད། སྤེན་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་ནང་ནས་དངོས་པའི་གྲངས་ཚད་ཕུར་བུ་གོ་ལ་ལས་ཆུང་བ་ཡིན་པ་དེ་སའི་གོ་ལའི་ལྡབ་༩༥ཡིན། སྤེན་པའི་གར་ཚད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་སྟེ་སྤེན་པའི་དངོས་རྫས་ལི་སྨིས་གྲུ་བཞི་མ་༡གི་ལྗིད་ཚད་ཁེ་༠.༦༩མ་གཏོགས་མེད་པ་དེ་ཆུ་ལས་ཀྱང་ཡང་བ་རེད། སྤེན་པའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་ཧ་ཅང་མཐུག་པསང་ཚོས་ཐད་ཀར་དེའི་ཕྱི་ངོས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཤེས་གསལ་ལ་སྤེན་པར་ཉུང་མཐར་ཡང་འཁོར་སྐར་༥༠ཡོད་པ་རེད\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༩་༥༣༩ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༡༤༢༧་༠\nཁ་སང་ཨ་མི་རི་ཀས་ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་གཟའ་སྐར་ཕུར་བུའི་ནང་འབྱོར་མཁན་གྱི་མི་མེད་འཕུར་གྲུ་མ་གནས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ལྷག་བྱས་པ་ཞིག་བཏང་ཡོད་འདུག འཕུར་གྲུ་དེས་༢༠༡༦ སྤྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༥ ཉིན་གཟའ་སྐར་ཕུར་བུའི་ནང་འབྱོར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nདའི་ཟླུམ་རིལ་གྱི་གྲོད་པའི་ནང་སའི་གོ་ལ་ ༡་༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཤོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་རེར་ཉི་མར་ལ་སྐོར་བ་ཐེབས་རེ་རྒྱག་གི་ཡོད། ལོ ༡༡ དང་ཉིན༨༦། ཕུར་བུ་རང་འཁོར་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་བའི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་༡༠རེད། ཕུར་བུ་ནི་ང་ཚོའི་སའི་གོ་ལ་དང་འདྲ་བར་སྲ་གཟུགས་ཀྱི་ངོས་ཡོད་ཞིག་མིན་པར་དེ་ནི་གཤེར་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐར་མ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་མང་ཆེ་བ་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཆིང་རླུང་དང་ཨན་རླུང་ཡིན་པ་ལས་ཆུ་མེད་པ་རེད། ཕུར་བུའི་བར་ནང་དུའང་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང། དེར་སྤྲིན་པ་ལང་ལོང་དུ་གཡོ་བ་དང། དེའི་མཐུག་ཚད་སྤྱི་ལེ་༡༠༠༠ ཡོད་པ་དེའང་གཙོ་བོ་ཆིང་རླུང་དང་ཨན་རླུངརེད་། ཕུར་བུ་ལ་འཁོར་སྐར་༡༦ ཡོད། བཞི་ནི་ཟླ་བ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད། གཅིག་ནི་ཧ་ལམ་ཟླ་བ་དང་ཆེ་ཆུང་འདྲ། དེ་བཞི་པོ་འགུལ་སྐྱོད་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་མགྱོགས་ཤོག་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཆིག་ལྷག་ཙམ་ལ་ཕུར་བུ་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་རྒྱག་གི་ཡོད་ཅིང། དལ་བས་ཀྱང་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉིན་༡༧ ཡང་འགོརགྱི་མེད་པ་རེད། འགའ་ཞིག་ཕུར་བུ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་གཅིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དང། རིག་འགའ་ཕུར་བུ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་སྐོར་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་༧༠༠ལྷག་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཕུར་བུ་ལ་འོད་ཀོརཡོད། འོད་ཀོར་ནི་རྡོ་ཧྲུག་ནག་པོ་ལས་གྲུབ་ཅིང། ཁ་ཞིང་ནི་སྤྱི་ལེ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་། ཕུར་བུའི་དངོས་པོའི་གྲངས་ཚད་ནི་སའི་གོ་ལའི་ལྡབ་༣༠༠ལྷག་ཡོད། ཕུར་བུའི་མཐའ་འཁོར་དུ་གར་ཚད་ཆེ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་གི་དམར་ཐིག་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕུར་བུའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་གི་ཆུ་འཁོར་རྣམ་པའི་རླུང་འཚུབ་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དེ་མ་མཐར་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་ལ་གནས་བསྡད་པ་རེད་ལ། ཆེ་ཆུང་དང་ཁ་མདོག་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་གི་ཡོད། ཕུར་བུའི་འཁོར་སྐར་དང་པོའི་ཐོག་ཏུ་མེ་རི་འཕྱུར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་རུང་མེ་རི་གསོན་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ༡༩༧༩ལོར། ཕུར་བུའི་མཐའ་འཁོར་ན་ཕུརབུའི་གདུབ་གོར་སྲབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཡོད།\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༥་༢༠༣ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༧༧༨་༠\nམིག་དམར་དང་སའི་གོ་ལ་གཉིས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད། མིག་དམར་གྱི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་༢༤་དང་སྐར་མ༣༧ཡིན། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱིཆོས་ཉིད་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཡོད། དྲོད་ཚད་ནི་༢༠མཐོ་ཤོས་དང་དམར་ཤོས་༨༠ཡིན། མིག་དམར་གྱི་ཐོག་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སའི་གོ་ལའི་རླུངཁམས་ཆེན་པོ་ལས་སྲབ་བ་མ་ཟད། ཨེར་དབྱང་ཧཱ་ཐན་མང་ཞིང་དབྱང་རླུང་དང་ཆུ་རླུང་ཅུང་ཉུང་བ་ཡོད་པ་རེད། མིག་དམར་གྱི་མཆོང་ཆེན་ཟེར་བ་ནི་མིག་དམར་དེ་སའི་གོ་ལ་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ཡང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང། དེའི་སྐབས་སུ་སའི་གོ་ལ་དང་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་ཁྲི་༥༥༠༠ཡིན། སྣང་ཙུལ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་༡༦ཡས་མས་ལ་ཐེབས་རེ་ལས་མེད། ལྟ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་དེས་སྐབས་རེད། བྱེ་རྡོས་ཁེངས་པའི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྐམ་པོ་ཞིག་རེད། ས་རྒྱུའི་ནང་ལྕགས་ཅུང་མང་བའི་མདོག་དམར་པོ་རེད། རྒྱུན་དུ་རླུང་འཚུབ་ཆེ་ཞིང་མཁའ་རླུང་གི་ནང་དུའང་ཐལ་རྡུལ་དམར་པོ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་བར་སྣང་ཡང་དམར་སྐྱ་རེད་\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༡་༥༢༤ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༢༢༧་༨\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་ ༡་༠༠༠ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༡༤༩་༥\nཉི་མ། ༡ལྷག་པ། ༢པ་སངས། ༣སའི་གོ་ལ། ༤མིག་དམར། ༥ཕུར་བུ། ༦སྤེན་པ། ༧སྐར་མ་གནམ་རྒྱལ། ༨སྐར་མ་མཚོ་རྒྱལ། ༩སྐར་མ་གཤིན་རྒྱལ།།\n༠ ༣ ༦ ༡༢ ༢༤ ༤༨ ༩༦ ༡༩༢\nདེ་གྲངས་ཀ་སོ་སོའི་ཐོག་ ༤ བསྣན་ནས་ ༡༠ ལ་བགོས་ན་གཤམ་གྱི་གྲངསཀ་རྣམས་བྱང་བ་རེད།\n༠་༤ ༠་༧ ༡་༠ ༡་༦ ༢་༨ ༥་༢ ༡༠་༠ ༡༩་༦\n༠་༤ ལྷག་པ། ༠་༧ པ་སངས། ༡་༠ སའི་གོ་ལ་ ༡་༦ མིག་དམར། ༢་༨? ༥༢ ཕུར་བུ། ༡༠་༠ སྤེན་པ། ༡༩་༦?\nདེ་ནི་རྒྱུ་སྐར་སོ་སོ་ནས་ཉི་མའི་བར་གྱི་རྒྱང་ཐག་དང་ཧ་ལམ་མཚུངས་པ་རེད། སའི་གོ་ལ་ནས་ཉི་མའི་བར་གྱི་རྒྱང་ཐག་༡ བྲེས་པ་དེ་སྤྱི་ལེ་ཁྲི་༡༤་༩༥༠ མཚོན་པ་རེད།\nཔ་སངས་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེ་ཆུང་ཧ་ལམ་ཁྱད་པ་མེད། པ་སངས་དྲོད་ཚད་ནི་༤༠༠ཡིན།ཉིན་མོ་ནི་སའི་གོ་ལ་ལས་ལྡབ་༦༠རིང་བ་ཡོད། བར་སྣང་དུ་བཁའ་རླུངམཐུག་པོ་ཡོད་པས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གནམ་འཐིབས་པ་དང་འདྲ་བས་གང་ཡང་མཐུང་གི་མ་རེད། ཉི་མ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤར་གྱི་ཡོདཀྱང་སྤྲིན་པ་ཧ་ཅང་མཐུག་སྟབས་ཉིན་མོང་སླེབས་པ་ཚོར་བ་མ་གཏོགས་ཉི་མ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། མཚན་མོའང་བསིལ་པོ་མི་འགྱུར་བར་བྲག་རྡོ་ཚ་པོ་ཚ་རྐྱང་ཡིན་པ་རེད། ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་མེད། མཁའ་རླུང་གི་གནོན་ཤུགས་ནི་སའི་གོ་ལ་ལས་ལྡབ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པའི་སྤུས་ཀ་ཞན་པའི་ངར་ལྕགས་ཀྱི་མདོང་ཡང་ལེབ་ལེབ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཁའ་རླུང་དང་ཨེར་དབྱང་ཧ་ཐན་བརྒྱ་ཆ་༩༧ཡོད་པ་དང། དབྱང་རླུང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ལས་མེད་པ་མ་ཟད། ཐོག་རྒྱ་གློག་འཁྱུག་གི་འབྲུག་སྒྲའང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། པ་སངས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་རེད།།\nལྷག་པ་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཕྱེད་ཀ་ལས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡོད། ཁོ་ནི་ཉི་མའི་ཐག་ཉེ་ཤོག་སུ་ཡོད། ལྷག་པའི་ངོས་ནི་གང་ས་གང་དུ་ཀོང་ཀོང་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་ཁོད་སྙམ་པའི་བདེ་ཐང་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་གཅིག་གྱང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེས་ཉི་མ་ལ་སྐོར་བ་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རྒྱག་རིང་དུ་ཕྱི་ངོས་ལ་བྲག་རྡོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྱི་ངོས་ཁོག་སྙོམ་པོ་དེ་རྨ་བརྒྱ་བུག་སྟོང་གིས་ཁེངས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་དུ་གྱུརཔ་རེད། ང་ཚོས་སའི་གོ་ལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་པར་གཟུགས་བོངས་ཆེ་ཞིང་འཐེན་ཤུགས་ཆེ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོས་སྲུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་བཞིན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གོང་ཆག་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལས་གྲོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། ལྷག་པ་ནི་དེ་འདྲ་གོང་གསལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་དང། དེས་གཟུགས་བོངས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ངོས་སུ་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བང་རིམ་མེད་སྟབས་ཅེར་བུར་བརྙས་བཅོས་མ་རྨྱོང་རང་རྨྱོང་རེད།།\nཉི་མའི་བར་གྱི་ཆ་སྙོམ་གྱི་རྒྱང་ཐག། གནམ་རིག་རྩིས་གཞི་༠་༣༨༧ སྤྱི་ལེ་ས་ཡ་༥༧་༩


དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། དག་ཡིག, བརྡ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།\nདུས་ད་ལྟ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བ་དཔེར་ན། 1. ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་འདུག ཁོང་ལས་ཀ་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་བ་ལ་“བྱེད་”སྦྱོར་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་མཁན་མང་པོ་འདུག་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་བརྒྱབ་མཁན་དེ་ཀོང་པོ་བ་རེད་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ནི་“མཁན་”ཞེས་པ་བདག་སྒྲའམ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང་། 2.བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྦྱར་བ་ནི། རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་འདོན་སོང་། འཆར་གཞི་འགོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་ལེན་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞི་འདིང་ནས། བསམ་འཆར་འདོན་ནས། མ་རྩ་འཇོག་ནས། ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས་ཞེས་སོགས་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། (1)ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་ཡོད་འདུག་ཅེས་པ་དེ། ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་(ཀྱིན་)ཡོད་འདུག་ཅེས་པར་བཅོས་དགོས་ཏེ། གི་ཡོད། ཀྱིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་“བྱ་”ཞེས་པ་ནི། དགག་བྱ། གདབ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ། གདབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་ལས་དང་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བར་རྩ་བ་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་“བྱ་”དང་“གི་ཡོད་”མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།།\nཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལྟ་བུ་“བྱ་”དང་“བཞིན་”མཉམ་དུ་འཇུག་ཐབས་ཀྱང་ཡེ་ནས་མེད་པ་སྟེ། “བཞིན་” ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་དང་། གདོང་གི་མིང་དང་། ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། “བྱ་” ཞེས་པ་ནི་གདབ་བྱའི་ཞིང་། འབྲི་བྱའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་ཡུལ་དང་། གདབ་པར་བྱའོ་ལྟ་བུ་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བར་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་པས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ། སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ། གཏོང་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བྱ་བཞིན་ཞེས་“བྱ་”དང“བཞིན་”མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་བཏབ་བཞིན་ཡོད་པ། བརྒྱབ་བཞིན་པ། བཏང་བཞིན་ལྟ་བུ་འདས་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་འཇུག་པ་མིན་པས་འདིའི་གནད་འགག་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག (2)གོང་དུ་“རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད་”ཅེས་སོགས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་ད་ལྟ་བའི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེ་ན་དེ་ནི། “འདིང་” “འདོན་” “འགོད་” “ལེན་”རྣམས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། “པ་རེད་”“སོང་”“བྱུང་”ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཅས་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་དེ་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་“བསམ་འཆར་འདོན་སོང་”ཞེས་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་“འདོན་”ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་“སོང་”ཞེས་སྦྱར་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་རྣམས་དག་བཅོས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྨང་གཞི་བཏིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་བཏོན་སོང་། འཆར་གཞི་བཀོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་བསླངས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་དང་ནས་སྒྲ་བཅས་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་སྔ་མ་དེ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། བསམ་འཆར་བཏོན་ཏེ། ཞིང་ཁ་བཏབ་སྟེ། མདའ་འཕངས་ཏེ། ཡར་ལངས་ནས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། གཏོང་ལེན་བྱས། ཕར་སྤྲོད་ཚུར་ལེན་བྱས། འཆར་འགོད་བྱས། བློ་འཛིན་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་དག་འདས་པ་ཡིན་ལ་“ལེན་” “འཛིན་”སོགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་སྐབས་འདིར་“་བློ་འཛིན་” “འཆར་འགོད་” ཅེས་སོགས་བྱ་ཚིག་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་“བྱ་”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ་ཞིག་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དེས་ན་མ་རྩ་བཏོན་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། མ་རྩ་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ་དང་། རྩིས་བསླངས་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ། ངོས་བཟུང་བ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཚིག་གི་འདེགས་འཇོག་དང་། ངལ་གསོ་འམ་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཁྱད་དང་། ཡི་གེ་མང་ཉུང་གི་དགོས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་གོ འོན་ཏེ་བྱ་ཚིག་སྤྱིར་འཇུག་པའི་“བྱས་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཏོང་ལེན། མཁོ་འདོན། རྩིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྐྱང་པས་ནི་མིང་ཙམ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་མི་ནུས་པར་འདིའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་ཚུལ་ནི་ཚིག་གྲོགས་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་པས་འདས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ད་ལྟ་བ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་མ་འོངས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་པས་སྐུལ་ཚིག་སྟེ་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།།\n1. འགའ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་“ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་དཔེར་ན། “དྭངས་གཙང་ཆུ་མིག་ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་ཉན་མི་སྤྲོ་བའི་“ལ་”དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། “ལྟར་”ཞེས་པ་ནི་“ལྟ་བུར་”ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“བུ་”བསྡུས་ཤིང་དེའི་མཐར་“་ལ་”དོན་གྱི་ཕྲད་“ར་” ཡིག་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གངས་ལྟར་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་མཐར་ཡང་བསྐྱར་“་དུ་” ཞིག་སྦྱར་ནས་གངས་ལྟར་དུ་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་དུ་གསལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་“གངས་ལྟ་བུར་དུ་དཀར་” “ཉི་མ་ལྟ་བུ་རུ་དུ་གསལ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ནི་ལ་དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མི་རུང་ངོ་།།\n2. ཡང་དཔེར་ན་“……ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་”ཅེས་པ་ནི་གཞུང་དོན་ལུང་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་དོན་ནི་གཞུང་དོན་དུམ་བུ་དེའི་ནང་ནས་ཀློག་པ་པོ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་“ནས་”ལྟ་བུ་སྦྱོར་རུང་བ་ལས་“དུ་”ཞེས་པའི་ལ་དོན་འདི་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་དོ།།\n3. ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་“རང་རྒྱལ་ནི་ཡ་གླིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟེངས་སུ་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་”ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་ནང་གི་“གཟེངས་སུ་མཐོ་” ཞེས་པའི་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་“སུ་”དང་ཁྱད་ཚིག་མཐོ་ཞེས་པ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྟེ། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བྱའི་དོན་དངོས་ནི། 1 “ཡ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་” ཅེས་པ་སྟེ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཞེས་བྱ་ཚིག་མ་སྦྱར་བར་སྡུར་བའི་ཁྱད་ཚིག་“མཐོ་”ཞེས་པ་སྦྱར་བས་“གཟེངས་སུ་”ཞེས་པའི་“སུ་” དེ་གང་ཟག་གི་“སུ་”ཞེས་པར་འཁྲུལ་སྲིད་པའང་ཡིན། གཟེངས་སུ་མཐོ། མངའ་ཐང་སུ་ཆེ་ཞེས་དྲི་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།།\n5.ཡང་རྩོམ་ཡིག་འགར་“མོའི་རེ་བའི་བློ་ཐག་བར་དུ་ཆད་ནས་”ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་བསམ་དོན་ནམ་བརྗོད་རྒྱུའི་དོན་དངོས་ནི་“མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་”སམ་“མོ་རེ་བ་ཟད་ནས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན་མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མོ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་ལ། བར་ཆད་བྱུང་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་“བར་དུ་ཆད་”ཅེས་པའི་ལ་དོན་མི་སྦྱོར་བ་དང་། བར་མཚམས་ཆད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལ་དོན་དེ་བས་མི་འཇུག་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བའོ།།\nསྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཤན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འབྲེལ་སྒྲ་དགོས་ངེས་ལ་མ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་ཟེར་རྒྱུ་ལ་“བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་” “སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པ་”ལྟ་བུ་དང་“རང་རེའི་ཚན་པ་” ཟེར་རྒྱུ་ལ་རང་ཚན་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་དང་། རང་རེ་དང་ཚན་པའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་བསྡུས་པས་འཇུག་པ་མི་བདེ་བའི་ཁར་གོ་དོན་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་འམ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མ་ལོན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་པས་འདིར་མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐོབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ་དེ་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས་བདག་པོ་དང་རྫས། བརྟེན་དང་རྟེན་པ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པས་འབྲེལ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང་དང་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་པས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་སྦྱར་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་ན་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ་མིང་རྐྱང་ལ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་སྟེ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་དཔེར་ན། རི། ཆུ། ས། རྟ། ཁང་པ། མེ་ཏོག སྐྱེས་ཚལ། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་། སེར་པོ། མཐོ་པོ། དགའ་པོ། མཛེས་པོ། ངན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་ཡིན། དེས་ན་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འདུས་པ་གང་ཞིག མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རི་མཐོ་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ། རྟ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་འདི་ཚོའི་ནང་གི་རི། ཆུ། རྟ་བཅས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་། མཐོ་པོ། ཆེན་པོ། བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་གི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་ནུས་པས་སོ། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྟ་རྐང་པ། མི་འཚོ་བ། ང་ཕྲུ་གུ རང་ཚན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟ་དང་རྐང་པ། མི་དང་འཚོ་བ། ང་དང་ཕྲུ་གུ རང་དང་ཚན་པ་སོགས་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་རྐྱང་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ན་དེ་གཉིས་བར་དུ་ཕྲད་ངེས་པར་དུ་ཞུགས་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། རྟ་ཡི་རྐང་པ། མིའི་འཚོ་བ། ངའི་ཕྲུ་གུ། རང་རེའི་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། འོ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་འོད་དང་། ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་ཤིང་ལོ། མཚོ་ཡི་རྦ་རླབས་ལ་མཚོ་རླབས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་མཚོ་དང་རླབས། ཉི་དང་འོད། ཤིང་དང་ལོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཞུགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། ཉི་འོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“མ་”དང་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་“ཟེར”བསྡུས་པའི་ཤུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའང་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་“ཉི་མའི་འོད་ཟེར་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མིང་མཐའ་མ་བསྡུས་པར་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་”ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། མིང་ཙམ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཏུའང་མ་གྲུབ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་གང་ཞིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། གང་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པའི་གནད་འདི་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ།།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་སྟོབས་དང་། བརྗོད་པ་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསམ་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ནའང་ཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཡིག་དུ་མར་མཁས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཞེ་ས་ནི་གུས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་གུས་ལུགས་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རིག་ཡར་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཡར་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གུས་ལུགས་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གུས་ཕྱག ངག་གི་ཞེ་ས་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་ནི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ལ་རྣ་བས་ཐོས་པའང་མིན་པས་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གུས་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། དམའ་ས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ལུས་ཀྱི་གུས་ལུགས་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་གུས་ལུགས་སོ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་ངན་དང་། ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མི་སྙན་དང་། དོན་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་པ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་འཇམ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉན་པ་པོར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། གུས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཞེ་ས་མེད་པའི་ཕལ་ཚིག་དང་ཚིག་རྩུབ་ལྟ་བུའི་ངང་གཏམ་སྨྲ་བ་ན་གང་སྨྲས་པའི་གཏམ་དེའི་བརྗོད་དོན་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉན་པ་པོར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་དཀའ་སྟེ་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོར་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པའི་བྱང་ཚད་ཀྱང་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་པའང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གུས་ལུགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་དང་། ཞེ་ས་གོ་ལྡོག ཞེ་ས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་པར་བརྟེན་འདིར་དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཆེད་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན། དེ་ཡང་ཞེ་ས་ནི་གང་ཟག་ཕན་ཚུན་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་མིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པའམ་འགུལ་སྐྱོད་དང་། གང་ཟག་སུ་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་“སྤྲང་པོའི་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་ལེགས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་མདོག་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་“རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་མདོག་ཉེས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་དགོས་ན་དེའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་སྐབས་རྫས་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཞེ་ས་བརྗོད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ་མིང་གི་ཞེ་ས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་སའོ།།\nགཅིག མིང་གི་ཞེ་ས། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཡིན་ཕྱིན་རྫས་དེ་དག་སོ་སོར་མིང་དེའི་ཞེ་ས་ཡོད་དེ། དབུ་ཞྭ། ཕྱག་སྨྱུག སྐུ་སྟོད། ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞྭ་མོ། སྨྱུ་གུ། སྟོད་ཐུང་། དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུའོ། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སྨྱུ་གུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ལྟ་བུ་གཞན་རྣམས་ཞེ་སའི་ཐོག་བརྗོད་ཀྱང་སྨྱུ་གུར་ཞེ་ས་མ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཞེ་ས་བྱས་ན་ཆ་ཚང་བ་བྱེད་དགོས་སོ།།\n2.ཞུ། ཞུས། ཞུ་བ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། (1)གང་ཟག་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དང་པོ་དེས་རང་ཉིད་དམའ་ས་བཟུང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་“ཞུ་”དང་“ཞུས་”སྦྱར་དགོས་པ་དཔེར་ན། ངས་རྒན་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྟ་བུ་གཡོག་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ང་མཆོད་ཆང་ཞུ་གི་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཆང་འཐུང་གི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་ཆང་བླུག་མཁན་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ང་རང་གིས་མ་འགྲིགས་པ་ལས་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་“ཞུ་”ནི་“བཤད་”ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བཤད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལྟ་བུ་ནི་“་ལེན་རྒྱུ་མ་བྱུང་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། (2)ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གོ་དོན་གོང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་འདས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། ཆང་བཏུངས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དངུལ་བླངས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། ཡང་“ཞུས་”ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཆོག ངས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག ངས་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའོ། ཡང་“་ཞུས་”ཞེས་པ་གོ་དོན་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས། སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་ལོན་དགོས་པ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའམ། མཆོད་ཆང་ངས་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་ངས་ཆང་འཐུང་ཆོག་དང་། ངས་ཆང་བླུག་ཆོག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀར་གོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏོ། (3)“ཞུ་བ་”དང་“ཞུ་གི་ཡོད་”གཉིས་པོ་ནི། ཟེར་བ་དང་། ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དཔེར་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞུ་བ་དེ་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཞུ་གི་ཡོད་ལྟ་བུ་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་གང་ཞུ་གི་ཡོད་དམ་ལྟ་བུ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སའི་ཚིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་པར་ཁྱོད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྗོད་ན་“མཚན་”ཞེས་པ་ཞེ་ས་དང་“ཟེར་”ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་ཡིན་པས་ཞེ་ས་ཆ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་“ཞེ་ས་རྐང་ཆག་”ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། “ཞུ་”ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་གང་ཟག་དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱོད་མི་རུང་བ་དཔེར་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་གནང་བྱུང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེ་ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་རང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་“ཞུ་”ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་རུང་“གནང་” ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། “ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་ལྟ་བུ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་སྐོར་ཤོད་སྐབས་“ཞུ་”ཞེས་པ་སྦྱར་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་། ཁྱེད་ལ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་ལྟ་བུའོ།།\n1.“དང་”ཞེས་པའི་སྦྱོར་ཚུལ། (1)གསུངས། ཕེབས། བཞེངས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་སོ་སོར་ཞེ་ས་རེ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐད་ཀར་“དང་”སྒྲ་རེ་སྦྱར་བས་སྐུལ་ཚིག་གི་ཞེ་སར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དང་། ཡར་ཕེབས་དང་། གསོལ་ཚིགས་མཆོད་དང་ལྟ་བུའོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་། ཞལ་ལག་མཆོད་གནང་དང་ཞེས་བསྐྱར་དུ་“གནང་”རེ་སྦྱར་བ་ནི་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་ཞེ་ས་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་ཞེ་ས་རེ་སྦྱར་བས་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ།\n(2)བཅད། བཏབ་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མིང་མཐའ་རེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་“གནང་”སྦྱར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྐུལ་ཚིག་གི་“དང་”ཞེས་པ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། བཞུགས་གདན་འདིང་བ་གནང་དང་། ཤིང་གཅོད་པ་གནང་དང་། མེ་ཏོག་འདེབས་པ་གནང་དང་ལྟ་བུའོ།།\n3. “གནང་དགོས་”གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་“གནང་དགོས་”ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དགོས། བཞུགས་གདན་འཇགས་དགོས། གསོལ་ཚིགས་མཉེས་པོ་གནང་དགོས། ལྟ་བུའོ། འདི་ནི་གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཡིན་པས་བརྗོད་ཡུལ་དེ་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇུག་པ་ལས་རྗོད་པ་པོ་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དགོས། ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ལྟ་བུ་ཞེ་ས་བྱ་ཡུལ་དེར་ལས་ཀ་སྐུལ་བ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། དེས་ན་རང་འདོད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་“རོགས་གནང་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་རོགས་གནང་། ཕྱག་ལས་གནང་རོགས་གནང་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པའོ།།\n4.ཞིག་དང་ཤིག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ལས་ཀ་སྐུལ་བའམ། བཀའ་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཕེབས་ཤིག ཕྱག་ལས་གནང་ཞིག ཁ་ཁར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་“ཕེབས་”དང་“གནང་” ལྟ་བུའི་ཞེ་ཚིག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གུས་ཞབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཆེར་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའང་གོང་རིམ་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་ཚིག་ཙམ་མོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་སྐུལ་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་བྱ་ཚིག་ལྷག་པོ་ཞིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡར་ཕེབས་གནང་དང་། བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་བ་སྟེ་སྐབས་འདིར་“དང་”ཞེས་པ་སྐུལ་ཚིག་དང་། “གསུངས་”ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ལ་ཞེ་སའང་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་“གནང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་གསལ་ཚིག་དེ་ཕལ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་གྱིས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐུལ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་ན་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ལན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས་སོ།།\nPost Views: 106,056\nསྡེ་ཚན།: དག་ཡིག, བརྡ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག ཚན་པ།: featured


Declaración de Independencia de 1913 | མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས།\n<<< Conoce más sobre la situación histórica que condujoaesta Declaración\nEn 2013 se conmemora el Centenario de la Declaración de Independencia del Tíbet. Es un honor para nosotros ofreceros el documento íntegro, primero en tibetano, y en castellanoacontinuación:\nSu Santidad el Decimotercer Dalai Lama\n༄བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༠༤༠ རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་གླང་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་༸རྒྱལ་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྩལ་བའི་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་བཀའ་རྩ་བསྒྲགས་གཏམ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ་།\n༄འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་། ༸རྒྱལ་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དུས་ཀུན་ས་སྟེང་༸རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མར་འབོད་པའི་གཏམ་། བསིལ་ལྡན་རྭ་བ་དཀར་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་བར་པ་བཅས་དང་། བྱ་བ་ཞི་དྲག་གི་སྣེ་མོར་མངགས་སླེབས་མཐའ་དག་ལ་བཟློ་བ་།\nའཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདིས་ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསིལ་ལྡན་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་འདི་བཞིན་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་༸རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུངས་ད་ལྟའི་བར་སྐྱེ་ཕྲེང་ཟམ་མི་ཆད་པ་བྱོན་ནས་ལྗོངས་འདི་ཕྱག་མཚན་དུ་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་། སྔར་ཇིང་གི་སི་ཁཱང་དང་། ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོག་དུས་དང་། མིང་སོགས་རྒྱ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་། ༸རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་མན་ཇུ་༸གོང་མ་དང་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྐྱོང་རེས་ཀྱི་གནས་བཅས་དེ་ལྟར་ཡང་། བར་ལམ་ཟི་ཁྲོན་དང་། ཡུན་ནན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་འགའ་ཞིག་ནས་བོད་ས་ཟ་སེམས་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་བརྡབས་མནར་ཚོད་མེད་བྱས་པས་མ་ཚད་།ཆིངས་གསལ་ཚོང་རྭ་ཁག་གི་ཁྲིམས་སྲུང་ཡིན་ཚུལ་རྒྱ་དམག་ཁྱོན་ཆེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་ལྡན་དུ་ལྷགས་འབྱོར་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་རྒྱ་བོད་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་། གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡོང་རྐྱེན་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་ངོས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ས་མཚམས་སུ་བསྐྱོད་དེ་པི་ཅིང་རང་ལ་ལྕགས་སྐུད་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྩིས་དི་ལྟར་ཡང་། ངོས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་གསོད་བཟུང་གང་ཐུབ་བྱེད་པར་གོ་མཚོན་ལྟན་པའི་རྒྱ་དམག་གཅིག་རྒྱབ་གཉིས་སྣོན་དུ་བཏང་རྐྱེན་རེ་ཞིག་རང་ས་བརྒལ་ཏེ་མི་འགྲོ་མཐུ་མེད་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་མཚམས་རྒྱ་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་འཕྲིན་ཐོག་ནས་གནས་ལུགས་སྔ་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་གནད་ཡོད་བློན་ཆེན་འགའ་ཤས་རྒྱུ་རྔན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདི་བྱེད་གནས་ལན་སྣེ་གཅིག་མེད་མུར་། ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་མཐུ་ལས་མན་ཇུ་༸གོང་མའི་ཆབ་སྲིད་མི་བརྟན་པའི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་བྱུང་ཐོག་། བོད་རིགས་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཚང་མས་ཀྱང་རང་ནུས་གང་ཤར་གྱིས་རྒྱ་དམག་དང་འཐབ་འཛིངས་མུ་མཐུད་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་དམག་ཚང་མ་མཐར་བསྐྲོད་བཏང་ཟིན་ཏེ་།\nངོས་ཀྱང་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་བདེ་འབྱོར་ཐོག་། ཁམས་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་འཕྲོས་ལྷག་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་།ད་ཆ་བོད་ཡུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་མཆོད་ཡོན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཏེ་དོན་དམ་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་རྒྱུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་གཤོམ་དེ་དག་བྱེ་མའི་ཆངས་བུའམ་། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ་ཞི་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཆོས་དང་། འབྱོར་པས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འདི་ནས་བཟུངས་། ཁྱེད་རང་གོང་འཁོད་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་ཚང་མས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་དོན་ཚན་དང་པོར་།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩ་༸རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་བཅས་ཏེ་ཡུན་དུ་གནས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན་། ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་། རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེ་། ཁྲ་བསམ་སོགས་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། གདན་ས་གསུམ་སོགས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་ཚང་མའི་མཆོད་རྒྱུན་དང་ འཛིན་སྤྲས་ལ་དོ་དམ་ལྷོད་མེད་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ་། རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་རྣམས་ནས་རང་ལུགས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། ཉམས་པ་གསོར་འཆུད་ཐོག་། ཆོ་ག་འཆད་ཉན་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཁས་བླངས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་སྲུང་བརྩི་གང་ཆེ་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་གསུམ་པ་། སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་པ་མཆིས་སོ་ཅོག་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་མཆིས་དྲང་པོས་གཞུང་བསྲང་གིས་གཞུང་འབངས་གཉིས་སྨན་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་མེད་དགོས་རྒྱུ་ལས་། མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་དང་། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སོགས་འདི་ནས་ས་ཐག་གིས་བསྐལ་བ་རྣམས་ལ་ལས་བྱེད་བསམ་མེད་རེ་ཟུང་ནས་འབམ་ཚོང་སྤུས་བསྒྱུར་དང་། དཔྱད་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་གྲངས་མེད་བསྐུལ་འདེད་སོགས་ཆབ་འབངས་ཆགས་ཐབས་བྲལ་བའི་བརྡབས་མནར་དང་། ལེ་ཐོགས་ཕྲན་བུར་སྙད་དེ་ས་ཁང་གཞུང་ལེན་དང་། དབང་པོ་ཡན་ལག་གཅོད་འབྲེག་སོགས་འདི་ཕྱི་ལས་འབྲས་དང་། གཏམ་དོན་གང་ལའང་མི་བཏུབ་བའི་བྱ་ངན་འདི་རིགས་མིང་ཙམ་མེད་པ་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་བཞི་པ་། བོད་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལྟ་བུའི་སྟོབས་འབྱོར་འཕྲུལ་ཆས་དང་མི་ལྡན་རུང་། ཆོས་མཐུན་ཞི་བདེར་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རང་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་། དེང་དུས་ཞི་དྲག་གི་ལས་དོན་གང་ཅིར་དོ་དམ་ཆེ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རང་ས་བརྟན་སྲུང་ཐུབ་པའི་དྲག་པོའི་འདུ་འགོད་རྒྱ་ཆེ་གནང་མུས་ཡིན་ན་། འཕྲལ་སྒང་དམག་འཁྲི་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ལམ་འཁེལ་ཁག་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཕྲན་བུ་ཡོང་བ་གཞིར་བཅས་གཤིས་། རྒྱ་ནག་ནས་མ་དག་བདག་བཟུང་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་བྱུང་ལ་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ཚང་མས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་རང་ས་རང་སྐྱོང་དང་། རང་སྡེ་རང་སྲུང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་ཚང་མས་ལྷག་བསམ་ཁུར་ལེན་ཆེ་བསྐྱེད་དགོས་རྒྱུ་མ་ཟད་། སྟོད་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཁག་ལ་སོ་སྲུང་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་མིའི་སོ་མྱུལ་ནང་ལྷགས་མི་འབྱུང་བའི་དམ་པོས་དམ་བཅིངས་དང་། གལ་ཏེ་དྭོགས་གླེང་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་རུང་འཕྲལ་འཕྲལ་རྫོང་གཞིས་རྟ་ཤད་བརྒྱུད་ནམ་ཉིན་ཤད་རྩོལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་༸སྙན་སེང་དགོས་རྒྱུ་ལས་། རང་བཞིན་ལྷོད་ཡངས་དང་། ཡང་། དོན་མེད་རྒྱུ་ཆུང་རྐྱེན་ཆེའི་དཀྲོག་རྐྱེན་ཆེད་བཟོའི་རིགས་ནམ་ཡང་མི་ཆོག་།\nདོན་ཚན་ལྔ་པ་། བོད་འདི་མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་། ས་སྟོང་བེད་མེད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་རུང་། འབད་རྩོལ་ཅན་འགའ་ཤས་ནས་ཕྲུ་གདུལ་བྱེད་བློ་ཤར་ཡང་། སྣེ་མོ་བ་ནས་བཟའ་འདོད་སྙད་འཚོལ་དང་། ས་བདག་རྣམས་ནས་རང་རང་གིས་ཕྲུ་གདུལ་ལག་ལེན་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་། གཞན་གྱིས་བྱེད་པར་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཏན་བརླག་གཏོང་སྲོལ་འདི་དག་རང་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དགེ་མཚན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་། ད་ནས་བཟུང་སྤྱི་ས་རི་ཀླུང་བེད་མེད་སྟོང་ལུས་ཇི་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་པ་ཉམས་ཅན་རྩོལ་ལྡན་དག་ནས་ས་ཞིང་འདུལ་བ་དང་། སྦྱར་ལྕང་སྐྱེ་འཚེར་ཡན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་འདེབས་འཁོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པར་གཞུང་སྒེར་ཆོས་བཅས་སུས་ཀྱང་བཀག་འགོག་ནམ་ཡང་མི་ཆོག་ཅིང་། དེ་དག་དགེ་བེད་ལོ་གསུམ་ཁྲལ་མེད་དུ་སྤྱད་རྗེས་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། དགེ་བེད་ལ་གཞིགས་པས་གཞུང་དང་། ས་བདག་གི་ཁྲལ་བོགས་གཉིས་ལོ་འགེལ་འོས་ཐོག་། འཛིན་བདག་གཏན་འཇགས་སུ་སྤྲད་པས་གཞུང་འབངས་གཉིས་སླེབས་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་ཚང་མས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གཞུང་སའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་།\nརང་གཞན་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ་ངེས་པས་། ཁེ་ཉེན་ལ་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན་མངའ་ཁུལ་ཚང་མར་མ་གོ་མ་ཐོས་མེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐོག་འདྲ་རེ་འདུ་གནས་ཆེ་སའི་ས་གནས་སུ་སྦྱར་འགྲེམས་དང་། ངོ་མ་རྫོང་གཞིས་སྤྲོད་ཁོངས་ཡིག་རིགས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་ངོས་། ལས་བྱེད་རིམ་འབྱོར་ནས་རྩ་འཛིན་མཇུག་གནོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་གྱིས་། ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་ ༨ དགེ་བར་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་བྲིས་།\nProclamación emitida por Su Santidad el Decimotercer Dalai Lama\nOctavo día del primer mes del año del Búfalo de Agua (1913)\nYo, el Dalai Lama, más omnisciente posesor de la fe budista, cuyo título fue conferido por orden del Señor Buda desde la gloriosa tierra de la India, os habla como sigue:\nHabloatodas las clases del pueblo tibetano. El Señor Buda, desde el glorioso país de la India, profetizó que las reencarnaciones de Avalokiteshvara, por medio de sucesivos gobernantes desde los primeros reyes religiosos hasta el día presente, velarían por el bienestar del Tíbet.\nDurante los tiempos de Genghis Khan y Altan Khan de los mongoles, la dinastía Ming de los chinos, y la dinastía Ching de los manchús, Tibet y China cooperaron basándose en una relación de benefactor y sacerdote. Hace pocos años, las autoridades chinas en Sichuan y Yunnan se dispusieron colonizar nuestro territorio. Trajeron gran numero de tropasaTíbet Central con el pretexto de regular los mercados. Yo, por lo tanto, salí de Lhasa con mis ministros y me dirigíala frontera indotibetana, esperando poder aclarar al Emperador manchú por medio del telégrafo que la existente relación entre Tibet y China, de patrón y pastor, nunca había estado basada en la subordinación la una de la otra. No tuve más elección que cruzar la frontera, dado que las tropas chinas continuaban en su empeño de capturarme, vivo o muerto.\nA mi llegadaala India, despaché sendos telegramas al Emperador; pero su respuestaamis demandas fue retrasada por oficiales corruptos en Pekín. Mientras tanto, el Imperio Manchú se derrumbó. Los tibetanos fueron animadosaexpulsaralos chinos de Tíbet Central. Yo mismo también regresé de forma seguraami legítimo y sagrado país, y me encuentro ahora en proceso de conduciralas tropas chinas restantes fuera de DoKham, en Tíbet Oriental. Ahora, la intención china de colonizar Tíbet bajo la relación de patrón y pastor se ha desvanecido como un arco iris en el cielo. Habiéndonos logrado una vez más un período de felicidad y paz, os he asignado ahoraatodos las siguientes labores, para que sean llevadasacabo sin negligencia:\n1. La paz y la felicidad de este mundo pueden ser mantenidas únicamente preservando la fe del budismo. Es, por tanto, esencial preservar todas las instituciones budistas del Tíbet, como el templo del Jokhang y el Ramoche de Lhasa, Samye y Traduk en el Sur, los tres grandes monasterios, etc.\n2. Las diversas sectas budistas del Tíbet deberán preservarse de forma distintiva y pura. El budismo debería ser enseñado, aprendido y meditado con corrección. Excepto para personas especiales, los administradores de los monasterios tienen prohibido mercadear, prestar dinero, involucrarse en cuestiones de ganado y/o subyugar los asuntos de los demás.\n3. Los oficiales civiles y militares del gobierno tibetano,ala hora de recaudar impuestos o tratar con los ciudadanos, deberán llevaracabo sus deberes con juicio justo y honesto para beneficiar al gobierno sin dañar los intereses de dichos ciudadanos. Algunos de los funcionarios del gobierno destacados en Ngara Korsum (Tibet Occidental) y Do Kham (Tíbet Oriental) están coaccionandoasus ciudadanos para adquirir bienes comercialesaaltos precios y han impuesto tasas de transporte que superan el límite permitido por el gobierno. Viviendas, propiedades y tierras propiedad de estos ciudadanos han sido confiscadas poniendo pequeñas violaciones de la ley. Más aún, se han amputado miembrosaciudadanos como forma de castigo. De ahora en adelante, dichos castigos están prohibidos.\n4. Tibet es un país de ricos recursos naturales; pero no está tan avanzado científicamente como otras tierras. Somos una nación pequeña, religiosaeindependiente. Para ponernosala altura del resto del mundo, debemos defender nuestro país. Vistas las pasadas invasiones por parte de extranjeros, nuestro pueblo podría tener que enfrentarseadificultades, que deben ignorarse. Para salvaguardar y mantener la independencia de nuestro país, todos y cada uno deberían trabajar duro de forma voluntaria. Nuestros ciudadanos residentes cerca de las fronteras deberán estar alerta y mantener al gobierno informado por medio de mensajería especial de cualquier desarrollo sospechoso. Nuestros ciudadanos no deben crear enfrentamientos mayores entre dos nacionesacausa de incidentes menores.\n5. Tibet, aunque poco poblado, es un país extenso. Algunos funcionarios locales y terratenientes están obstaculizando, por envidia, que otras personas se establezcan en tierras públicas, incluso cuando ellos no las ocupan. Las personas con semejantes intenciones son enemigos del Estado y de nuestro progreso. De ahora en adelante, no se permitirá que nadie obstaculice la intención de ninguna otra personaacultivar cualesquiera tierras que se encuentren disponibles. No se recaudarán impuestos por el terreno hasta pasados tres años; tras ese plazo, el cultivador deberá pagar impuestos al gobierno y al propietario cada año en proporciónasu renta. La tierra será propiedad del cultivador.\nVuestros deberes para con el gobierno y el pueblo habrán sido cumplidos cuando se haya llevadoacabo todo lo dicho por mí aquí. Esta carta deberá ser mostrada públicamente y proclamada en cada distrito del Tíbet, y deberá conservarse una copia en los registros de las oficinas de cada distrito.\nDesde el Palacio de Potala,\nOne response to “Declaración de Independencia de 1913”\nMauro Carrasco says :4de mayo de 2013 en 22:13\nQue Grandioso es poder leer las sabias y prometedoras palabras de Su Santidad el Dalai Lama!\nEspero que un dia de estos, el gobierno chino se retracte su su comportamiento para con el pueblo Tibetano… Pronto llegara el momento en que logen la tan merecida libertad!


Terdzo-THI-036 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las stobs chen ma hA ba la'i sgrub thabs\nVolume 40 (ཐི) / Pages 833-834 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las stobs chen ma hA ba la'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 833-834. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo snron zla ba'i nyer dgu la ma hA ba la 'jig rten pa des dngos su phul lo:_\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཐོ་བ་ལ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ མ་ཧེའི་མགོ་བོ་རྭ་དམར་བ༔ སྟེང་ཞལ་མི་མགོ་མིག་གཅིག་སྔོ༔ ཁ་ནས་སྦྲུལ་ཟ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན༔ སྐྲ་ནི་ཐོར་ཅོག་དར་སྔོན་བཅིངས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྟེ་ཐད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་ན༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདྲེ་ཀུན་བཙུད༔ སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ བ་ལང་སྤྱོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་བ་ལ་བ་ལ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་མ་ཧཱ་བ་ལ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་གནོན་ཐབས༔ དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་ཀུན་ནི༔ ལྟེ་བ་ཧོམ་ཁུང་ནང་བཙུད་དེ༔ བ་ལང་སྤྱོད་དམ་རྒྱ་མཚོའི་བར༔ ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་བསད་བསྐྲད་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་གྲུ་ནི་བཞི་པ་ལ༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཡི་གཟུགས༔ བྲིས་ཏེ་ཡང་ནི་དུག་ཤོག་ལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར༔ བྲིས་ཏེ་དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་ནང༔ ནྲྀ་ཏྲི་དཔེའུ་རིས་ལྟར་དུ་བྲིས༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི༔ སྔགས་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ནས༔ མནན་པའི་གནས་ནི་གང་ཡིན་པར༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ནི་གན་རྐྱལ་བསྙལ༔ དེ་སྟེང་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྦུབ༔ དེས་ནི་ངེས་པར་ནོན་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དེས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཡིན།་་་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་རྒྱུ།་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འདིའི་བཀའ་གཏད་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-036&oldid=114840"