Terdzo-SI-005 - Rinchen Terdzö\nRdo rje sems dpa'i snying thig\nPad+ma kun skyong gling pa\nrdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa\nrevealed by པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ (Pema Kunkyong Lingpa)\nin cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig)\nVolume 58 (སི) / Pages 183-209 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 183-209. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྗོན་ལུང་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀློང་གྲོལ་དང་། ཙ་གོང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་སྔགས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་རིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དད་གུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྡེ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀོང་ཡུལ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་པོར། ཤིང་གླང་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པ་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་ཐུན་མཚམས་བདུད་རྩིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\ndpal rdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa zhes bya ba 'di ni/_rig 'dzin chen po stag sham pa dang chos rje gling pa'i chos kyi sras bla ma mgon po ye shes dang /_ljon lung sgrub sde'i bla ma kun bzang phrin las klong grol dang /_tsa gong nye ba'i khyim bdag sngags spyod tshe dbang mchog rgyal sogs don gnyer can mang pos ring nas gsol ba btab pa dang /_khyad par dad gus blo gros kyi nor ldan sde ba tshe dbang phun tshogs kyis lan gcig ma yin par snga phyi kun tu nan tan chen pos bskul ba'i ngor/_rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu rdo rje gzi brjid kyis kong yul gu ru'i gnas chen ljon pa lung gi bsam gtan gyi spyil por/_shing glang mgo zla'i dkar phyogs dga' ba gnyis pa zla ba gro zhun thun mtshams bdud rtsi'i 'grub sbyor bzang por grub par byas pa ste/_'gro kun rdo rje sems dpa'i go 'phang la 'jug pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod rdzogs chen kun gling rdor snying\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྲི་གང་ལས་འདས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན་དེར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡི། །ཡང་སྙིང་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི །རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བུ། །གསལ་བར་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་སྡོམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཐ་མལ་ཨ་འཐས་དངོས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གསལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་ཡིད་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཁོ་ཞིང་འབྱོར་བ་མཐའ་དག་འདུ་བྱས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་གི་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ས་གཞིའི་བདག་པོ་དང་བགེགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་གསུམ་བཤམ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དང་པོ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གོང་བཞིན་གཏོར་མ་གཉིས་པ་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་གཏོར་མ་གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བསྔོས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་པའི་བགེགས། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན། །ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཕཊ། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་བདུག་གཏོར་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ལ། དང་པོ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག །ལྷ་ལས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨོཾ་རཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལོ་ཀ་ཏི་ར་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཉིས་པ་མཚོན་ཆ་འབར་བས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས། །ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མེ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་རེ་ས་གཞི་དང་། །མཚོན་ཆའི་རྩིག་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར། །མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་སྲེག །བར་མཚམས་མེད་པར་མེ་དང་མཚོན་ཆས་བལྟམས། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཕཊ། ཨ་ཛྭ་ལ་རཾ། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཀློང་ཡངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ། །མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཿ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གསུང་གིས་སྟོང་གསུམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་མར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་གྱུར། ཧཱུྃ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཧཱུྃ་ལས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། །མ་དག་སྦྱངས་ཏེ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཧཱུྃ། མེ་རླུང་དྲག་པོ་འབར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཁོལ་བ་ལས། །ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འཕྲོས་པས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་མེར་མེར་གང་། །ཧཱུྃ་ཡཾ་རཾ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སུ་ཁ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་པར། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་ཡིས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ས་གཞིའི་བདག་པོར་གཏོར་མ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་མཚམས་གཅད་པ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བསྐྱེད། །ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བློས་བྱས་མཐའ་དག་ཟད་དེ་རྫོགས་པའམ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡི་རོལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། མཐའ་ཡས་པའི་འོད་སྣང་ཅན་དུ་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཐིག་ལེ་འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀྲ་བའི་དབུས་སུ་སྡོང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་དེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་རིག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁ་དོག་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་ཆེས་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཅན། དབུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་མཚན་ཅིང་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ལྷ་ཡི་དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། ཅོད་པན་ཟི་དིར་དར་དཔྱང་གིས་ལྷུན་སྡུག་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་དབུ་སྙན་མགུལ་རྐེད་དཔུང་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ། པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རང་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚང་བས་འཁྲིལ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོལ་པ། སྙིང་ག་དང་དུང་ཁང་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས། གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པས་མཁའ་ཁམས་ཁྱབ་པ་ལས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཆར་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཆོག་གི་སྐུ་རུ་གསལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་འཕྱང་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ནས། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་སྔོ་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར་བམ་རོ་མགོ་བོ་གཡོན་བསྟན་གན་རྐྱལ་རེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ། ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་སྒེག་ཆགས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཚར་བ། ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཞིའི་ཐོད་པ་འཆང་ཞིང་། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བཅུག་སྟེ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ནས་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་ལས་མདོག་སྣ་ལྔ་སྤེལ་མའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་གནས་པ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གཏིབས་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད། གདོད་མའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ། གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ༔ ཡེ་རྫོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་རང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་གནས་བཞིན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་རྩལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་གི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱིན་འཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དོན་དམ་དམ་ཡེ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་འཕྲོ་བཞིན་པས་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་གསུང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནཱ་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་རང་ལ་མཆོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་ཏེ་དགྱེས་ཚིམས་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རེ་འདོད་སྐོང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་འདུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་ལས་འདས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་འབྲུ་འབུམ་དུ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་གསལ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་རྡོར་འགོག་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་གང་བབ་ལ་འབད། སྐབས་སུ་སྙིང་གར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཞིན་ཞི་བའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཏེ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ། །ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ཨཿནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དུང་ཁང་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རུ་ལུ་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད། །བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། །ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདི་ཉིད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདི་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་ལས་རང་གསལ་ཤར་བ་ལ། །རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་གནས་བགྱི་འོ། །ཞེས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ན་སྔགས་ཁ་སྐོང་བ་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཁ་སྐོང་བར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁ་ཡར་བཀླག །ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གོང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། འདི་གང་རུང་ངམ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ཧཱུྃ༔ དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟུང་ཡུལ་བྲལ་བའི་རྩ་གསུམ་ཤར༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་ལྷ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ འགག་མེད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ སྣང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ༔ དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ༔ སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང༔ ཕྱོགས་བྲལ་རང་སྟོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་འགུལ་འཕྲིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཚོམ་བུ་རྒྱས༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་གྲགས་སྟོང་ངང༔ ཅིར་མི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ངང༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བར་ལྷུན་སྡུག་གེ༔ རྩ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་འདིས་བསྟོད། ལྷ་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་པ། ཁ་སྐོང་ཛཔ྄་བསྟོད་དངོས་གཞི་འོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དེའི་རྫས་འོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་འཐོར། མ་དག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་རྫས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། དག་པར་སྤེལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གཞོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་མཁའ་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བསམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བླ་མའི་ངང་དུ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟག་ཅིང་བརྟགས་པས་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལོངས་སྐུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བར་ཕུལ་ནས། བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་བདག་ཏུ་སོ་སོར་བཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་ཁྱུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་བཟླ། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་གསལ་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཚོགས་སྣོད་གྲུ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་དོང་དུ་ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་དམིགས་བྱ་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་པར་བྱས། ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་མ་འདས་རུ་ཏྲ་འདི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ རྟོག་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དྲག་པོ་མངོན་པར་སྤྱོད་པས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་བསྟབས་པས། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་སྟིམས། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པའི་མཐར། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་དགྱེས་པར་བྱས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལན་བཅས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ལ། །གཙང་སྨེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འབུལ། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་མེད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ། ལྷག་མར་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལྷག་གཏོར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་། ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མ་འདི༔ སོ་མ་ངང་དྭངས་མཁའ་རུ་བཞེས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འདི༔ མ་བསྒྱུར་མ་སྤང་ངང་དུ་བཞེས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལྷག་མ་འདི༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྟོག་ལྷག་མ་འདི༔ རང་རིག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་བཞེས༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བུན་ལྷག་མ་འདི༔ རྟོགས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྔོ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མར་སྨན་རཀ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ རང་སྣང་དགོངས་རྒྱུད་དག་པར་བསྐུལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རང་གི་གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིག་རྩལ་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས། ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མེ་ཏོག་མ། །ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་མ། །ཤཱནྟིཾ་དཔལ་དང་ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་སོགས། །མ་སྲིང་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་ཅན། །བོད་ཁམས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་མ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཧོཿ ཞེས་དེ་ནས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ཕུལ། གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྲོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ནོན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་ཉིད་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་བྱིང་རྒོད་ཤོར། །སྒོམ་སྒྲུབ་དུས་འདས་ལེ་ལོར་གྱུར། །ཛཔ྄་བསྙེན་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་རྣམས། །ཡང་དག་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །མ་རིག་འགྱུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །མཐོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཧོཿ ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནི། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཨཱ་ལི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། གསུང་བཟླས་པའི་ལྷག་ཆད་ཀཱ་ལི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷག་ཆད་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཨ་ཨ་ཨ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྟོང་དབྱིངས་ཆད་མཐའ་དག་གྱུར་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་དབང་ཚོགས་དག་གྱུར་པའི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྱུ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་དག་གྱུར་པའི། །མ་མོ་ཌཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་འཛིན་རུ་ཊ་དག་གྱུར་པའི། །བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རང་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུའོ། །སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས། དེ་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག །ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་པར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། རང་རིག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་མཁྱེན་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་གཏང་རག །སྐོང་བཤགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་རྗེས་རིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱིག །རིགས་གཅིག་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཏེར་ཁ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་ཅན། །རིགས་མཐུན་གཞུང་ནས་མཛེས་སྤེལ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བགྱིས་འདིར་ཉེས་མཆིས་སྒྲིབ་མེད་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྗོན་ལུང་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀློང་གྲོལ་དང་། ཙ་གོང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་སྔགས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་རིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དད་གུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྡེ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀོང་ཡུལ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་པོར། ཤིང་གླང་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པ་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་ཐུན་མཚམས་བདུད་རྩིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-005&oldid=115176"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:37.


Tenzin Yangdon - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Yangdon is from the ancient city of India, Haridwar in Uttarkhand state. She joined TIPA in the year of 2004 and appointed to senior artiste in September 2016. She was one of the two lead singers in the song ‘Jamtsey Daknyi Gyalyum Chokla Toepa’ which was dedicated to the mother of His Holiness the 14th Dalai Lama in 2017, Yarkyi Performance competition.\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྒྲོལ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཏར་ཁཱནྜ་སྔ་སྡེའི་ནང་ཡོད་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་རི་དུ་ཧར་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཡིན་པ་དང་།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ བྲོ་མ་རྒན་པར་གནས་ སྤར་ཞུས་ཤིང་། ༢༠༡༧ ལོའི་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་ནང་གི་ “བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་’’ ཞེས་པའི་ཟུང་གཞས་འབུལ་གནང་མཁན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཞས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གླུ་གཞས་དེ་ནི། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཡུམ་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་སླད། ཆེད་མངགས་འབུལ་ལམ་ ཞུས་པའི་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་གསུང་གཞས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྒྲོལ།སྔོན་མ་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་དང་ཆས་གོས་ཚོས་གཞི་སྣ་མིན་སྣ་ ཚོགས། གིས་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བའི་ སྐབས་དེར། རྨ་བྱའི་རྣ་བར་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བས་་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་འགྲན་ཞུགས་པ་གསུམ་ བརྒྱ་ལྷག་གི་ནང་ནས་བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Yangdon: I was so fascinated with the performance of Tibetan Institue of Performing Arts, colorful traditional costume and dresses, since my childhood. When I finally gotachance in 2004 to take part for the audition, I seized that opportunity and I was one of the twelve aspirants who got selected from 300 other contestants.\nལན། ང་ཚོས་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཞན་པ་ནང་བཞིན། ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་སྦྱང་མཁན་སུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་སྦྱངས་ཏེ་ གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཉམས་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་མང་པོ་བསྐྱོན་ནས་བྱུང་བའི་བད་ཀྱི་ཟློས་གར་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གི་མ་རེད།\nYangdon: Like every other artiste, who had learned and gained so much from the Tibetan Institute of Performing Arts, all we can do is to pass down the invaluable trove of knowledge that we have gained from our great masters to our next generation of the artists so that, all the hard work that our predecessors had done will not go in vain.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་དགའ་ཤོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་མི་སྣ་སོ་སོའི་དོན་ཆ་མང་པོ་ཡོད་ཙང་། ཟླ་ཤས་སྔོན་ནས་དེར་གྲྭ་སྒྲིག་མང་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དོན་བྱ་སོ་སོའི་སྐད་ཆ་དང་། རྣམ་ཐར་སོགས་གྲྭ་སྒྲིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། གྱོན་ཆས་བཟོ་མཁན་ཚོ་ཡང་གྱོན་ཆས་གང་ལེགས་བཟོ་བའི་ཆེད་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་བྱེད་ལ། རྒྱག་གྲགས་དང་། གློག་དཔོན་བཅས་ཚང་མ་དེའི་ནང་ཚུད་སྟབས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པས་སོ།།\nYangdon : I love “Lhamo” Tibetan Opera the most because everyone has their own role during Lhamo and we prepare months before the performance. The artistes prepare their dialogues and practice ‘Namthar, (arias), costume makers are busy designing to elaborate costumes and the props designer, sound and electrician, everyone is involved in this and jointly participate cheerfully.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་ཐུགས་འཁུར་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར། གཞོགས་འདེགས་བཅས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་གནང་གི་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། གུས་མོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་འདོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ།\nYangdon: My mother is the greatest role model of my life. She has always been so supportive of everything I love and do. She is the strongest woman I know and I want to be just like my mom.\nལན། གུས་མོ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན། ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསང་སྔགས་སྙིགས་མའི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་འདི་ཉིད་སློབ་འཁྲིད་བརྒྱུད་སྤེལ་ཞུས་སྟེ། གཞོན་སྐྱེས་གང་མང་མང་གིས་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་སྦ་གསང་མེད་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nYangdon :- As I have mentioned earlier, my goal is to pass down my Tibetan Opera knowledge to the younger generations. So, the tradition that was started by the 14th-century mystic Thang Tong Gyalpo will be accessible for the future generation all over the world.\nPreviousPrevious post:Tenzin Yonten – ArtisteNextNext post:Tenzin Tsomo – Artiste


Terdzo-CHI-041 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub sgrol chog bkra shis char 'beb kyi lhan thabs rigs dkyus gcig bkod pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 659-680 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling thugs sgrub sgrol chog bkra shis char 'beb kyi lhan thabs rigs dkyus gcig bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 659-680. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nThis work containsasupplication extracted from Ratna Lingpa's Tsogyal Korsum cycle.\n༄༅། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་བཀོད་པ་བཞུགས། ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ནི། ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། བཟོད་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ། མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བ། སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། མཐའ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། བརྟེན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི། ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིག་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག། །། ༈ བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་སྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ།། །། ༈ དེ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་འབུལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །ཅེས་མཆོད་པ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྫས་དམ་པར་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་པས། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིགས་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟའི། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི།། །། ༈ བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ་ཨུྞྦ་ཝེ། པུཥྤེ་སམྦྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་བ་ཀ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུད་དང་། སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭའི་གསུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་འདིའང་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མཐུ་དང་ནི། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔ་གནས་བཞི་ན། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་ཡོད་མིན་དང་། །སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པའི་ས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱུར་སྤངས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས། །ངེས་པར་ལེགས་པ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ལམ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བདེ་བ་དག་ལ་གཞོལ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་གེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བས༔ གདོང་མཆི་མ་འབྱིན་ཅིང་བུ་མ་ལ་དུངས་ནས་ངུ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་དོང་རིང་འདིར༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཤ་ཁྲག་ལུས་བླངས་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཞོགས་སམ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་གཏང་སྲིད་དམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདག་ཉིད་མ་རིག་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན༔ མགོན་མེད་བདག་ནི་མ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ དུངས་པའི་ང་རོས་འོ་དོད་བོས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ནམ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་མི་འདྲེན་ནམ༔ མ་རིག་མུན་པའི་ཡུལ་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་མི་སྤོར་རམ༔ ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ལགས་ན༔ མ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འཛིན་ནམ༔ དགེ་བའི་མྱུ་གུ་ལོ་ཐོག་སྐམ་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་མི་བརླན་ནམ༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ དུས་འདིར་མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟུང་ན༔ དེང་ནས་ཕྱིན་ཆད་ངེས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་ཤེས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔའ་ཚན་སྐྱེད་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་གཏན་འཁྱམས་ནས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཟད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ ལས་དབང་བཙན་ཞེས་བདག་ཉིད་བོར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་འབྲེལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པ་མི་བསླུ་ན༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་པར་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་དང༔ རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་དང་མཚོན༔ རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆོམ་རྐུན་དུས་མིན་འཆི༔ དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་པས༔ འགྲོ་འདུག་ལས་བྱེད་གང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུའང༔ བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ༔ དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང༔ ཟབ་མོའི་དོན་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཤློ་ཀ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གསུང་དུ་གྲགས་པར་སྣང་། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱུས་བཞིན་རྗེས། གཉིས་པ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དེ་འབུལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྲུང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ་སྲས་འཁོར་སྡེ་རིགས་སྡེ་དཔུང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པས། གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཕ་མ་སྦྱིན་བདག་བཅས་པའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་པ་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པ་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ཁ་འབར་མ་ཡི་སྔགས་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་བསྔོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་གཙོ་བྱས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན། བྱེ་བྲག་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདི་སྐོར་གྱི་གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་འབུལ་གྱིས། འདི་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བསམ་སྦྱོར་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ། འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བཞི་པ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁ་འབར་མའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་པར་བསྔོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་མཐར་གོང་ལྟར་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཚེ་ནོར་སྒྲོལ་ཆོག་ལས་སོ།། །། ༈ ད་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་གཡོ་མེད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ࿊ །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ࿊ །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ࿊ །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོན་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །མཐུན་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ࿊ །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་བདེན་གང་གིས། །ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུངས་ཤིང་རྫུན་མེད་པ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེང་ཀུན་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་བདུད་དང་སྤང་བྱ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-041&oldid=127751"


གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད་ཅིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྲན་གྱིས་མཇལ་བའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཕྱག་བསྟར་མ་རྣམས་ནི། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ ༢༠༠༩ ལོར་པར་བཏབ་པའི་“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་དེར་བཀོད་པའི་ “ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་”ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ ༢༠༡༣ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ “བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་ཐོག་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། [Gendun Chopel: Tibet’s First Modern Artist]” ཞེས་པར་འཁོད་པའི་བར་འཇུག་རི་མོའི་ཁྲོད་ནས་མཇལ་བའི་ “དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་” ཞེས་པ་དང་། “དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་”ཡི་ཤོག་ངོས་གཅིག ད་དུང་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གི་བར་འཇུག་རི་མོའི་ཆེད་དུ་བྲིས་ཟེར་བའི་ཆུ་ཚོན་རི་མོ་ ༢༧ (དེ་དག་ཨ་མདོ་ནས་ཨ་ཅེ་པད་མ་བྱམས་ཀྱིས་བདག་ཉར་གནང་བ་)། ཡང་འཇར་མན་པ་ Gustav Roth ཡིས་བཙལ་རྙེད་བྱུང་བའི་སྐྱ་རིས་རི་མོ་ ༣༢ ། དེ་བཞིན་འབྲི་དེབ་ཅིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་དུ་འཁོད་པའི་ཕྱག་བྲིས་སྐོར་ཞིག་བཅས་རེད། (ད་དུང་འདིར་མ་བཀོད་མོད་མ་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་ན་གཤམ་མཆན་དུ་འགོད་རྒྱུ་མི་བསྙེལ་བར་མཛོད།)\n༢༠༡༤ ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་ གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གི་ཨིན་འགྱུར་“Grains of Gold: Tales ofaCosmopolitan Traveler” ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་གསེར་ཐང་གི་ལེའུ་རེ་རེའི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་བསྡུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཁུངས་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་འདུག་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཐུགས་སྣང་གནང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་མོད། རེ་ཞིག་དེ་དག་ཞུ་རྒྱུ་མིན། འོན་ཀྱང་གསེར་ཐང་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་བསྐུར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེས་ཕྲན་གྱི་དོ་སྣང་དྲངས་སོང་། ཨིན་འགྱུར་མའི་སྔོན་གླེང་གི་ཤོག་ངོས་ ༡ ནས་ ༢ བར་ན་འདི་ལྟར།\n“༡༩༤༡ ལོར་བོད་པ་ན་གཞོན་དབུལ་པོ་ཞིག་སྟེ་རང་གི་བསླབ་སྡོམ་ཕུལ་ཟིན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཞིག་གིས་དོ་པོ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་རང་གི་མི་ཚེའི་ལས་ཀ་སྟེ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་བདུན་ལྷག་རིང་བྲིས་པའི་ཤོག་ངོས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་གི་མ་ཡིག་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་དེབ་དེའི་བར་འཇུག་གི་རི་མོ་ལ་དམིགས་ནས་བྲིས་པའི་ཆུ་ཚོན་རི་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་བཅས་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་སིངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྡོད་མཁན་གྱི་བོད་མི་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་སྟབས། དོ་པོ་དེ་རང་མི་ཞིག་ལ་བཅོལ་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་གིས་དོ་པོ་དེ་མེལ་ལེ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཐག་རིང་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་བསྐུར་པ་རེད། གྲུ་གཟིངས་དང་། མེ་འཁོར། གཡག་བཅས་ཀྱིས་འཁྱེར་ཏེ་དོ་པོ་དེ་རྒྱ་མཚོ་དང་རི་བོ། བྱེ་ཐང་བཅས་བརྒལ་ནས་རང་གི་བསྐུར་ཡུལ་ལ་འབྱོར་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་དེབ་དེ་ལ་ རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད།\nདོ་པོ་དེ་རང་གི་བསྐུར་ཡུལ་ལ་འབྱོར་མོད་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་མ་བཀླགས་པར་ལུས་པ་རེད། ༡༩༤༦ ལོར་རྩོམ་པ་པོ་བོད་དུ་ལོག་ཕེབས་པ་དང་། དེ་འཕྲལ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་རེད། ༡༩༥༡ ལོར་ཁོང་གྲོངས་པ་རེད། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་ཕེབས་པ་དང་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ༡༩༦༧ ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། བོད་ལ་རྒྱ་ནག་དང་འདྲ་བར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་གཏོར་བཅོམ་ཕོག་པ་རེད། མཐར་ ༡༩༩༠ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཅུང་གུ་ཡངས་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ཁ་ཚང་བ་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་རེད། པར་སྐྲུན་བྱས་སྐབས་སུ་པར་འཇུག་རི་མོ་རྣམས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད་ལ། རི་མོ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ལས་ ༢༧ མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་བརླག་པ་རེད། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཕལ་ཆེར་རླབས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཐེངས་དང་པོར་འདིར་བསྒྱུར་ཡོད།” ཞེས་བྲིས་ཏེ་གསེར་ཐང་གི་བྱུང་རིམ་བཀོད་འདུག\nཡང་། འགྱུར་གྱི་གསལ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་(གླེང་བརྗོད་དེའི་ཤོག་ངོས་ ༢༥)འདི་ལྟར། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་མ་ཡིག་དེ་བོད་ཡིག་གི་དབུ་མེད་འཁྱུག་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། མ་ཡིག་དེ་སིངྒ་ལ་ནས་ཕལ་ཆེར་ ༡༩༤༡ ལོར་བོད་དུ་བསྐུར་པ་རེད།” [Gendun Chopel wrote Grains of Gold in cursive Tibetan script, sending the manuscript from Sri Lanka back to Tibet, probably in 1941.]” ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་སིངྒ་ལར་ཟླ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་རིང་བཞུགས་པའང་བཤད་དོ།། ཡང་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་གསེར་ཐང་གི་མཇུག་རྩོམ་ལ་མཆན་ཞིག་བཀོད་ནས་མཇུག་རྩོམ་དེ་ནི་མ་དཔེ་ངོ་བཤུས་གཞན་ནས་བླངས་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་ལ། Grains of Gold ཡི་ཤོག་ངོས་ ༤༥༢ སྟེང་མཆན་ཨང་ ༢༠ པ་བཀོད་པ་དེ་ན་འདི་ལྟར། “འདིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཡིས་མ་མཐའ་ལའང་མ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་བསྟན་འདུག་ལ། གཅིག་ནི་སིངྒ་ལ་ནས་བསྐུར་པ་དེ་དང་། གཞན་དེ་ནི་མ་མཐའ་ལའང་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་ཤིག་གོ། སིངྒ་ལ་ནས་བསྐུར་བའི་མ་ཡིག་གི་མཇུག་རྩོམ་དེ་འདིར་བཀོད་འདུག” ཅེས་བཀོད་འདུག\nགོང་གསལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ནི་ ད་ལྟ་ང་ཚོར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་མ་ཡིག་ནི་ སིངྒ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཨ་མདོར་བསྐུར་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག་མོད། གསེར་ཐང་རང་གི་མཇུག་རྩོམ་ལས་གཞན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་བཀོད་མི་འདུག “བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་ཐོག་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།”ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ནའང་གསེར་ཐང་གི་སྐོར་ཤོག་ངོས་ ༣༢ ནས་ ༣༩ བར་དུ་འཁོད་མོད་དེར་ཡང་མ་ཡིག་གི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གོང་བཀོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཌོ་ནཱ་ཌི་ལོ་ཕེ་ཛི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད།\nགཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ ༡༩༩༠ ལོའི་པར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ་ “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་སིངྒལ་བྱེ་ཅན་གྱི་དགོན་པར་ཡོད་དུས་སུ་ཕུལ།” ཞེས་གསལ་ཞིང་། ད་དུང་ “ཁྱོན་བསྡོམས་དཔེ་འབྲིང་ལྡེབ་བཞི་བརྒྱ་ལས་ལྷག་ཙམ་ཡོད་སྙམ། དཔེ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཟིན།” ཞེས་གསེར་ཐང་གི་ཤོག་གྲངས་བསྟན་ཅིང་། “ལར་ཉིད་ནས་གླེགས་བམ་འདི་ལ་མགོ་འདྲེན་ཞིག་གནང་ན་ངེད་ལ་དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་རྒྱུ་མེད།” ཅེས་དང་། “གང་ལྟར་ཡང་ངེད་ཀྱི་དཔེ་ཆུང་འདི་ད་ནས་ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཤི་བ་ཞིག་གི་མགོན་སྐྱབས་ཅིས་ཀྱང་མཛད་རྒྱུའི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་བར་ཞུ།” ཅེས་དེབ་འདི་སྐྱོབ་དགོས་ལུགས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་དང་། མཐར་ “ཕྱོགས་དེར་རང་བསྟན་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བྱེ་ཚན་སྟེང་གི་མར་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཉིད་ལྟ་བུ་རེ་དཔལ་མགོན་དུ་བཞུགས་པས་ཅི་ལྟར་བས་ཀྱང་ཞེ་ཕུགས་དྲོ་བ་ལགས། མཇུག་རྩོམ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པ་འདི་ན་འབུལ་བ་ལགས། གལ་ཏེ་ཕྲན་བུ་དམིགས་མེད་གྲུབ་པ་འདྲ་བྱུང་ན་དཔེ་ཚན་ཇི་ཙམ་ཕྱག་སོན་བྱུང་བའི་མཇུག་ཏུ་འདི་སྦྱར་ནས་ངེད་ཀྱི་གདུང་ཡུས་རྣམས་གསལ་བ་ཞིག་མཛད་དགོས་ཞུ།” ཞེས་དེབ་འདི་བསྐུར་ཡུལ་དེ་ “སྔ་འགྱུར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་”འཛིན་མཁན་གྱི་ “དཔལ་མགོན་”ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག\nའདི་ལ་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་མཆན་ཞིག་བཀོད་པ་ནི། “དཔེ་ཆ་འདིའི་འབྲི་བཤུས་གཞན་ཞིག་ཨ་མདོར་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ལ་སྤྱན་བསྟར་དུ་ཕུལ་བ་ལགས་ཤིང་། དུམ་བུ་འདི་ཡང་མ་དཔེ་ངོ་བཤུས་གཞན་ན་མཆིས་པས་འདིར་བཀོད་པའོ།། __སྒྲིག་པ་པོས།” ཞེས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ “དུམ་བུ་འདི་ཡང་” ཞེས་པའི་དུམ་བུ་དེའི་མཚམས་གང་ནས་གང་གི་བར་ཡིན་པ་དང་། “མ་དཔེ་ངོ་བཤུས་གཞན་”ཞེས་པའི་གཞན་དེ་ལྷ་སའི་མ་ཡིག་ལས་བཤུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཨ་མདོར་བསྐུར་བའི་མ་ཡིག་དེ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན་པའི་གསལ་ཁ་ཚིག་གི་རང་སྟེང་ནས་མི་ཐོན་ནོ།། འོན་ཀྱང་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་མ་ཡིག་དབུ་མེད་བྲིས་མ་དེ་ལ་བརྟགས་ཚེ། “དུམ་བུ་འདི་ཡང་ངོ་བཤུས་གཞན་ན་མཆིས་པས་འདིར་བཀོད་པའོ་”ཞེས་པའི་དུམ་བུ་དེ་ནི། གསེར་ཐང་གི་ “ལྷོ་ལམ་བྱེ་མ་ཅན་གྱི་ཐང་དུ་ངལ་བའི་རྐང་འགྲོས་རབ་བཀོད་ཅིང་།”ཞེས་པ་ནས་མཇུག་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེར་གོ་བ་འདྲའོ།། དུམ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་གནས་ཨ་མདོར་བསྐུར་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་མོད་དངོས་སུ་བསྐུར་རྒྱུ་བྱུང་མ་བྱུང་གི་ཁ་ཚོན་ཡང་ད་དུང་ཆོད་མེད་དོ།།\nདེ་ལྟ་ནའང་། གལ་སྲིད་གསེར་ཐང་འདི་སིངྒ་ལ་ནས་ཨ་མདོར་བསྐུར་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་དེ་ནི་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་མཆི་ཞིང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སུད་སི་བ་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་ལགས་ཀྱིས་ ༡༩༩༩ ལོའི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་(1911-2002)ལགས་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས། “ཁོང་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་དུས་ངེད་གཉིས་བར་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཁ་ཤས་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལམ་ཡིག་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་མགོ་བཙེམས་ཁ་ཤས་ཀྱང་ང་ལ་བསྐུར་མྱོང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་དང་བྱ་ལེན་མའི་ཟློས་གར་སོགས་གསུང་རྩོམ་འགའ་རེ་ཡང་ང་ལ་བསྐུར་མྱོང་། གཞན་དཔེ་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྐུར་མྱོང་།” ཞེས་དང་། ཡང་ “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་དུས་ངེད་གཉིས་བར་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་། དེ་ནས་ཁོང་ལྷ་སར་སླེབས་ནས་ངེད་གཉིས་བར་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་།” ཡང་། “ཁོང་གིས་བསྐུར་བའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཤས་ང་ཡོད་སར་ཡོད་པ་རེད་མོད། ད་དེ་ཚང་མ་མེད་སོང་བ་རེད།” ཞེས་གསལ་འདུག དེ་ལྟར་ན་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་ལ་འབྱོར་བའི་ “དཔེ་ཆ་མགོ་བཙེམས་ཁ་ཤས་”དེ་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ཡིན་ན་མ་ཡིག་དེ་ “ད་དེ་ཚང་མ་མེད་སོང་བ་རེད་”ཅེས་གསུངས་སྟབས་ད་ཆ་རྙེད་དུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཟིན།\nཞོར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ནི། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཡིག་འབྲེལ་བྱས་པའི་ཨ་མདོའི་བླ་ཆེན་དང་གྲོགས་པོ་སོགས་བྱུང་བའི་ནང་གི་གཅིག་ནི་ འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་(1898-1946)ཚང་ཡིན། ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་(1910-1985)གི་རང་རྣམ་དུ་མེ་ཁྱི་ལོ་སྟེ་ ༡༩༤༦ ལོའི་སྐབས་འཆད་སྐབས། “རྡོ་བྲག་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་ཞུ་ཡིག་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ལྗོན་པའི་ལོ་འདབ་སྐམ་པོ་སོགས་རིག་གནས་ལ་མཁོ་བའི་འདྲ་དཔེ་མང་དག་བསྐུར་བ་ལ་ཞིབ་བལྟས་བྱས།” ཞེས་གསུངས་འདུག འདིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཡི་གེ་བསྐུར་ཡུལ་དེ་ཡང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཚང་ཡིན་པ་ནི་ “དེ་རེབ་ཁོའི་ཞུ་ཡིག་ནང་དུ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཞིང་ལ་ཕེབས་པའང་གོ་འདུག སྔར་ཚིག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་བསྐུར་བ་དེར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་སེམས་ཀྱི་སྒོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་གནད་སྨིན་ཞུས་ཡོད་པ་ལ་བདག་ཅག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཡིན་པའི་རྟགས་བསྟན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས།” ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་སོ།།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་དུ་གསལ། ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡང་ཨ་ལགས་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དུ་ལུང་དྲངས་ཡོད། ད་ལྟ་ཕྲན་ལ་ཡོད་པའི་པར་མ་དེ་ནི་ ༡༩༨༢ ལོའི་པར་མ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་ ༡༩༥༧ མེ་བྱ་ལོ་ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དུ་ “གོང་སྨོས་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ངག་སྒྲོས་ལས་བཤུས།”ཞེས་པ་ཙམ་འབྱུང་མོད། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་འཁྲིད་པའི་སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ན་འདི་ལྟར། “མཚམས་འདི་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ངུ་ཞིག ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ངག་སྒྲོས། སྔོན་ཨ་ལགས་རྟ་མགྲིན་ཚང་གི་དགེ་རྒན་ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ཞེས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས། དེ་ལ་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ངས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་རིང་ཨ་མདོའི་བླ་ཆེན་དང་གྲོགས་པོ་ཚོར་ཡིག་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་མོད། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ཨ་མདོར་བསྐུར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཙན་པོ་དེ་ནི་ ༡༩༩༠ ལོར་པར་བཏབ་པའི་ གསེར་ཐང་གི་མཇུག་རྩོམ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་རྙེད་དོ།།\n༡༩༩༠ ལོའི་པར་མའི་གླེང་བརྗོད་དུ་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་(1919-1994)གྱིས་འདི་ལྟར། “…<<རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མས་>>གཙོ་བོ་བྱས་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ “ངའི་ཕ་གཞིས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཉར་དགོས་”ཞེས་མ་དཔེ་ཕྱག་བསྟར་མ་ཐམས་ཅད་ཕྲན་ལ་འཇོག་པ་གནང་བྱུང་བ་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ་ཉར་ཚགས་ཡོད་མུས་ ༡༩༦༢ ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་ཁང་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་བོད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་མཁས་དབང་འདིའི་གསུང་རྩོམ་ <<གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་>>མ་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་གཡར་ནས་དཔེ་བཤུས་མཛད་དེ་མ་དཔེ་སྐྱོན་མེད་ང་རང་ལ་ཕྱིར་བསྩལ་ཡང་ “རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་”སྐབས་ང་རང་ཚན་སེ་ཧྲེའི་ཚན་ཧྲེ་ཡོན་ཡིན་པས་ཡིག་ཆ་ཇི་ཡོད་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་སེ་ཧྲེའི་ལས་ཁུངས་སུ་བསྡུ་བཞེས་གནང་སྟེ་རྗེས་སུ་ལག་སོན་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངོ་བཤུས་རྣམས་ཀྲུང་དབྱང་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་དཔྱད་ཚོགས་པའི་ཙུའུ་ཀྲང་ཁྲིན་ཅིན་ཀྲུང་ལ་གར་ཡོད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཡིག་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་རང་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་འགྲོ་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་བརྩད་གཅོད་ཞུས་པའི་སྙིང་པོར་ སྔ་ལོ་ ༡༩༨༨ ནང་པེ་ཅིང་དུ་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གནང་བར་ང་རང་བཅར་སྐབས་ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ལ་ངོ་བཤུས་གསོལ་རས་ཞུ་བར་བསྐྱོད་སྐབས་སྔོན་བསྩལ་གྱི་འཕྲོས་ཇི་ཡོད་ལྷུག་པོར་བསྩལ་བྱུང་།” ཞེས་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག ཧོར་ཁང་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཡིག་ངོ་མ་དེ་རིག་གསར་སྐབས་སུ་བརླག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲིག་པའི་ “མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་གླེང་བརྗོད་དུའང་ཁ་གསལ་འདུག\nཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་པ་ནི་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་འབྱོར་པ་དང་། ལྷ་ས་ནས་ཁོང་ལ་གནང་བ། ཁོང་གིས་གཅེར་ཉར་གྱིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ལ་མ་ཡིག་ངོ་མ་དེ་ “བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་སེ་ཧྲེའི་ལས་ཁུངས་”ཀྱིས་འཁྱེར་པ་ཕྱིས་སུ་ལག་སོན་མ་བྱུང་བ་དང་། ༡༩༩༠ ལོའི་པར་མའི་མ་ཡིག་ནི་མ་ཡིག་གི་བུ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་རེད། མ་ཡིག་ལས་བཅད་པའི་བུ་ཡིག་འདི་ནི་ཡི་གེ་བ་མང་པོས་བཤུ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བཤུས་ད་ལྟ་རེབ་གོང་དུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ནིའུ་ཡོག་གི་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་དེ་ཉིད་བཤུས་པའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་བཞུགས་འདུག\nགསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཁུངས་གཞན་མི་དགོས་མོད། གཞན་ཞིག་ནི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ ༡༩༨༦ ལོར་གསེར་ཐང་གི་ལེའུ་གཅིག་ཝ་ར་ན་སིའི་མཐོ་སློབ་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་སྐབས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དུ་ “སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གི་སློབ་མའི་གྲས་སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག་འདི་གར་ཕེབས་བཞུགས་སྐབས་གླེང་མོལ་གྱི་ཞོར་དུ་ཁོང་སར་བོད་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་གསར་རྙེད་ཅིག་འབྱོར་རེ་ཡོད་པས་འབྱོར་ཚེ་འདི་གའི་སློབ་གྲྭ་ནས་དཔར་འགྲེམས་གནང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་གནང་བྱུང་བར། སྐབས་དེར་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་བདག་གི་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། “དགེ་ཆོས་ཀྱི་བསྙེལ་ཐོ་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་དང༌། བར་བར་དུ་དཀའ་གནད་ཀྱི་དྭོགས་གཅོད་དང༌། འདྲ་རིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཉིན་དེབ་འདྲ་བའི་དཔེ་དེབ་རིང་མ་ཐུང་མཐུག་པོ་ཞིག་འདུག་པ། ངའི་སར་བསྟན་རྒྱུ་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞག་སོང་ཡང་ཉིན་གཅིག་ནོར་གླིང་ཤག་ཏུ་གློ་བུར་ཕེབས་ཏེ་དེབ་དེ་དགོས་ཞེས་ཕར་བསྣམས་སོང་བར་དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་རྗེས་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་ངས་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཕར་མ་ཕུལ་ནའང་ཡོང་བ་ཡོད།” ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྷམ་མེར་དྲན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་དཔེ་དེབ་དེ་རང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་རུང༌། རྗེས་མར་ལག་སོན་སྐབས་ཕྱག་དཔེ་དེ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཕལ་ཆེར་ཡིན་བཟོ་འདུག་རུང༌། གསུང་རྩོམ་དེ་སྡེ་ཚན་དྲུག་དང༌། ཤོག་ལྡེབས་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྟེ། ད་ལྟ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་འདི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་རྐྱང་པ་ལས་མི་འདུག” ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་རེད། འདིར་གསལ་བའི་ “ཉིན་དེབ་འདྲ་བའི་དཔེ་དེབ་རིང་མ་ཐུང་མཐུག་པོ་ཞིག་འདུག་པ་”དེ་ནི་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ཡིན་ཤག་བྱས་ཚེ། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གཟིགས་ཡོད་པ་གསལ་ཞིང་། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་རྣམ་དུ་འདི་འཁོད་ཡོད་ཤག་གིས་སྐབས་དེའི་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟས་སྐབས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ།།\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར། “རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་པ་ ༡༩༥༤ ལོར་ང་རང་གི་དགེ་རྒན་རྒྱུད་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དགེ་བཤེས་ལུང་རྟོགས་ལགས་ནས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་དང་། རྒྱ་གར་གནས་ཡིག་ གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་བཅས་རྩོམ་དཔེར་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཉིན་ཤས་རིང་བལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན།་་་་”ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་གསེར་ཐང་བརྩམས་གྲུབ་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཀློག་རྒྱུའི་སྐལ་བ་བྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསོད་ནམས་རེད་ལ། གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱང་རེད། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་ཕྲན་དེ་ནས་གསེར་ཐང་རྩ་ཡལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལ་བརྟག་སྐབས་སྙིང་འདར་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་ངོ་མ་ད་ལྟ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྩད་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཀྱང་། ད་བར་དེ་ལྟར་བརྩད་ཆོད་རིགས་མི་སྣང་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ནི་ཧོར་ཁང་གི་ཕྱག་ན་ཡོད་པའི་མ་ཡིག་དེ་ལ་བཅད་པའི་བུ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ངེས་ཤིང་། ཨ་མདོར་བསྐུར་བ་ནི་གསེར་ཐང་ཡིན་མིན་གྱི་གཏིང་མཐའ་མ་ཆོད་ཅིང་། གསེར་ཐང་མིན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རང་གིས་མ་ཡིག་གཅིག་ལ་བུ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཕབ་བཤུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་བསྟེན་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ཙམ་མིན་འགྲོ་དྲན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་དེ་ ༡༩༤༡ ལོར་བྲིས་ཤིང་ཨ་མདོར་བསྐུར་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ ༡༩༩༠ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟེར་བ་ནི་ཁུངས་མི་འཁྱོལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ།།\n “In 1941,ayoung destitute Tibetan,aformer monk who had given up his vows, preparedapackage. In it, he placed his life’s work,amanuscripts of more than five hundred pages writing over the previous seven years, together with hundreds of watercolors that he had painted, intended as illustrations for the book he had composed. A stranger inastrange land, he was only Tibetan living in Sri Lanka and so could not entrust the package toacompatriot. Instead, he sent it off to his homeland in the far northeastern corner of Tibet, over three thousand miles away. Carried by ship, train and yak, the package crossed seas, mountains and deserts to arrive at its destination. He called the book Grains of Gold: Tales ofaCosmopolitan Traveler.\nThe package reached its destination but his words remained unread. In 1946, the author returned to Tibet and was promptly thrown into prison for three years. He died in 1951. In 1959, the Dalai Lama fled to India, never to return. Foradecade beginning in 1967, Tibet, like China, was ravaged by the Cultural Revolution. Finally, in 1990, duringabrief relaxation of Chinese restrictions on Tibetan literature, Grains of Gold was published in its entirety for the first time, fifty years after its composition. It was published without its illustrations; during the Cultural Revolution, all but twenty-seven of some two hundred watercolors had been lost. It is recognized today as perhaps the greatest work of Tibetan letters of the twentieth century. It is translated here for the first time. ”\n “This suggests that the editor was working from at least two manuscripts, one sent from Sri Lanka and at least one later copy. The colophon from the manuscript sent from Sri Lanka is provided here.”\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨\n རང་རྣམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༡༦\n རང་རྣམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༡\n སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། ཀན་སུའི་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༡\n མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་སྒྲར་ཕབ་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༠\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དྲན་གསོ་ཁང་འཛུགས་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གྲོས་འགོ། གསུང་འབུམ། པོད་བརྒྱད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༧༡ ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་དེབ་དེའི་ཤོག་ངོས་ ༡༥༥ སྟེང་གསལ།\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན། 16:48\n2016 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 1 ཉིན། 12:02\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (216,998℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,752℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,198℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,176℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,391℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,369℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,309℃)


Terdzo-TSHI-043 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 711-716 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bum chog dang 'brel ba'i byang chog shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 711-716. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di yang nyer mkho'i phyir du mchog gyur gling pa ri bo cher bskyod skabs ngom chu kha nas bris pa 'brel tshad thugs rje chen pos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སྤྲས་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏོར་མ། མཆོད་པ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར། མེ་ལོང་། ཡུངས་དཀར། སྔགས་བྱེ། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། དེ་བས་ཀྱང་བསྡུ་ན། རང་མདུན་བུམ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཤམ་པའི་མཐར་རྣམ་ལྔ་བཤམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ཆོ་གའི་སྐབས་མཆོད་པ་འབུལ་སྔགས་རྣམ་ལྔ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དོར་བས་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ནའང་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་བཞིན་གཏོང་བའི་བུམ་བཟླས་བྱས་པའི་མཐར། མིང་བྱང་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྤྲད་བསྡམ་དྲལ་བས། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་སོགས། བྱང་ཕྱག་འཚལ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེག །དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ། ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རི་བོ་ཆེར་བསྐྱོད་སྐབས་ངོམ་ཆུ་ཁ་ནས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། མིང་བྱང་སྐབས་སུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཡང་རུང་། མ་བསྐུར་ཡང་རུང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། བུམ་དབང་ཁོ་ནས་འཐུས། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་སྐབས་སུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཨ། ལྟག་པར་སུ། སྙིང་གར་ནྲྀ། ལྟེ་བར་ཏྲི། གསང་བར་པྲེ། རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་རེ་རེ་བཅས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཆན། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཡིག་བདུན་དང་གཟུངས་བརྗོད། སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-043&oldid=113655"


Posted on 2021-01-21 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་ལེའུ་བདུན་པ།\n60 Never judge people by their past. People learn. People change. People move on.\n60 མི་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་འགྱུར་ལྡོག ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ནམ་ཡང་མི་དེའི་འདས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བལྟས་ནས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ།\n61 Waiting is better than forcing things to happen.\n62 Be careful what you tell people. A friend today could be an enemy tomorrow.\n62 ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རིང་གི་གྲོགས་པོ་སང་ཉིན་དགྲ་བོར་འགྱུར་སྲིད་པས་སོ།།\n63 The reason why daughters love their Dad the most is that there is at least one man is this world who will never hurt her.\n63 ཨ་ཕ་ལ་རང་གི་བུ་མོ་ཆེས་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཨ་ཕ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཏིལ་ཙམ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་པས་སོ།།\n64 Don’t compare yourself to others. There’s no comparison to the sun and the moon. They shine when it’s their time.\n64 འོད་ཟེར་ཤར་བའི་དུས་སྐབས་སོ་སོར་ཡོད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནམ་ཡང་བསྡུར་དུ་མེད། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྡུར་མི་བྱ།\n65 You never know what someone is going through. Be kind. Always.\n65 མི་ཚིའི་ནང་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་མི་ཤེས་པས། རྟག་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱོས།\n66 Don’t depend too much on anyone in this world. Even your shadow leaves you when you’re in darkness.\n66 ཁྱོད་རང་མུན་ནག་ཁྲོད་ན་ཡོད་དུས་ཐ་ན་རང་གི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་བྲལ་འགྲོ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་ལ་རྟེན་པ་ཐལ་ཆེ་རུ་མ་འཇུག\n67 Do everything withagood heart and expect nothing in return, you will never be disappointed.\n67 ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད། རང་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བའི་རེ་བ་མ་བྱས་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱས་ན། ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་བློ་ཕམ་འབྱུང་མི་སྲིད།\n68 Mothers hold our little hands for justashort while, but our hearts forever.\n68 ང་ཚོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཨ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་མི་འཛིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁོང་ཚོས་བཟུང་ཡོད།\n69 No one has the right to judge you, because no one really knows what you have been through. They might have heard the stories, but they didn’t feel what you felt in your\n69 སུ་ལའང་ཁྱེད་རང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མེད། རྒྱུ་མཚན་མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་་རྟོགས་མེད་པས་སོ།། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་རྟོགས་མེད།\n70 Before you judge me, make sure you’re perfect. If you’re not, then SHUT UP.\n70 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁ་ཚོན་མ་བཅད་པའི་སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགན་ལེན་བྱོས། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མིན་ཚེ་ཁ་བཙུམ་རོགས།\nམཆན། • ཕྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་། ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ཐུང་ངུ་གོ་སླ་བ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཉིན་རེེར་ལེགས་བཤད་ཚན་པ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་པར། ལོ་ན་སོན་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་དབྱིན་ཡིག་བཙན་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ་བས། ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་དག་ལ་ནོར་བ་ཡོ་བསྲང་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གནང་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ལྕི།\nPrevious Post: ཁེ་ཡོད་སོ་བ་ཁེ་མེད་སོ་བ།\nNext Post: སྣབས་ལུད་ཚིར་ཚིར་གྱི་བྱིས་དུས།


Terdzo-DZA-001 - Rinchen Terdzö\nNA ga rak+sha drag sgrub\nsrin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa\nin cycle ནཱ་ག་རཀྴ་དྲག་སྒྲུབ (NA ga rak+sha drag sgrub)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. srin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nTreasure colophon page 4: thugs rje chen po khros pa'i sprul pa:_klu bdud nag po mgo dgu pa'i sgrub thabs 'di:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_chu srin ba ru nag po'i rgyud nas btus te yi ger bkod:_brag srin po sbar rjes can du gter du sbas:_phyi rabs skal ldan gcig dang phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_\ngter mdzod nyang gter nA ga rak+sha\n༄༅༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ འདི་ཉང་གཏེར་ཡིན་འདུག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མན་ངག་འདི་མཛད་དོ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ནི་མེ་འདྲ་སྟེ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས༔ ཀླུའི་གཉེན་པོ་སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་མཛེ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ནོ༔ འདི་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་དང་པོ་ཚོགས་བསགས༔ དེ་ནས་འདིའི་ལུང་ནོད་ལ༔ དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཞེས་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ༔ རྩ་བའི་ཞལ་བཞི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ༔ ཞལ་རེ་རེའི་དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་བཞི་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ གཡོན་བཞི་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་བཞི་དང་མདུན་གྱི་བཞི་ན༔ གོང་དང་འདྲ་བ་བསྣམས་པ༔ ཞལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྐུ་ལ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་དུ་དྲག་པོར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ རྨི་ལམ་དུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་འོང་ངོ༔ དེ་ལས་ལུས་ན་ཀར་ཀར་བ་དང་ཚ་ཙག་ཙག་པ་དང༔ ཤུ་ཐོར་བས་ལྡག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ན་ག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་པ་དང༔ མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་དྲག་པོར་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧུར་ཧུར༔ སྲོག་ལ་མ་མ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རྦུད་ནན་སོད་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས༔ ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཁྱད་པར་དུའང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང༔ སྙིང་འཕྱོ་བ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ༔ ཀླུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ གཏད་དང་ཀླུ་ལ་ལས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབངས་བཞིན་ཉན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན། ཡར་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ །སློབ་དཔོན་གནས་ལུགས། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-001&oldid=124073"