Terdzo-NGI-037 - Rinchen Terdzö\nrje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol\nVolume 34 (ངི) / Pages 529-546 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'gyur med 'phrin las chos sgron. rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 529-546. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rje btsun rdo rje rnal 'byor ma khros ma nag mo'i bsnyen yig rim gnyis mchog stsol zhes bya ba 'di ni gtsang sgrol ma phug gi bla ma 'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan zhal snga nas bskul ba'i ngo ma chog par shAkya'i dge bsnyen ma 'gyur med phrin las chos sgron gyis spel ba dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་མཛོད་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཅིང་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དུ། ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཚལ་དྲག་པོ་ཆུ་གླིང་ངམ༔ དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ངམ༔ གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་རི་ཡི་སྐྱིབས༔ བྲག་དམར་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ནས་ནི༔ གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཤིས་པར༔ ཞེས་གནས་བརྒྱད་གསུངས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ། གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། ལམ་འཕྲང་གསོ་བ། ཆུ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མ་ལྕོགས་ན་གྲོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ནས་མི་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཕྱགས་དར་བྱ། རྗེ་བཙུན་མའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཕྱོགས་པར་འདུག་པའམ། ཧྲཱིཿནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པར་མོས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའམ། ཡང་ན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་མོས་ནས། འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲི། ཞིང་ངམ་སྟག་གི་པགས་པ་ནང་ཚང་ཅན་གདིང་། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་སྦྱང་དགོས་པས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་བཀག་པ་མེད་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ཞག་འགའ་ཡར་བློ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་ལྟར་གྱིས་ཚམ་རྔམ་བཅས་པས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་ལ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པའི་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཐོ་བསང་སྦྱང་གོང་ལྟར་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་རྗེས་ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བརྡལ་བ། ལོགས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་པོ་མཐའ་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བས་བཀབ་པའི་རྭ་གུར་སྦྲེལ་མཚམས་ནས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། གུར་གྱི་མཐར་འཕྱར་བའི་སྣེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། རྭ་བའི་རྐེད་པར་རྡོར་ཕྲེང་གིས་འཆིང་ཞིང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་ལུགས་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཏམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཚམས་གཅོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་གོ །འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་འདེབས་རེའང་དགོས་ཏེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་བཅུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་སྤང་། དེ་ནས་བཤམ་བཀོད་ནི། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འཐས་ཤིང་སྙོམ་པའི་ས་གཞིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་ནང་མཆོད་དང་། ཁྱད་པར་རྐང་གླིང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ཤེས་བྱས་རྗེས། སྔོན་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་རྣམས་གོང་དུ་སོང་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ སོགས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བཤགས་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་སྐྱེད་ཟླས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་ནས། དར་གཅིག་བཞག་གོའི་བར། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་ཟླས་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཞན་བསྲེས་ལམ་ཁྱེར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དམིགས་གནད་བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲོང་ཡུལ་ཚོང་འདུས་དགོན་པ་དང༔ ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བཟང་ངན་སྣང་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། ནང་བཅུད་དག་པ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པ་ནི། རང་ལུས་འདོམ་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་གཙང་རྨེ་ཡངས་དོག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཞེས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་སེམས་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དག་པ་ཡིན་པའོ། །གསལ་འདེབས་ཙམ་ལས་ལོགས་ནས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འོའི་བར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་ཁྱེར་ལ། བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལུས་གནད་རྩ་ཡི་གེར་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཕག་མོ་ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱི་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོས་འདོད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ནང་ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་གཟུགས་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གསང་བ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། སྙིང་དབུས་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། གསང་འཁོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐུའི་ཡི་གེ་བཞི། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་ཡི་གེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ག་ཕོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དང་། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་མོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟད་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྣང་བྱེད་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ལྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སྒོམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་སྟེ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འདིའམ་བར་དོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་བཅས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐབས། ཕྱི་ལྟར་ལས་བཞིའི་བཟླས་པས་ལས་སོ་སོར་འགྲུབ། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ། ངག་བཟླས་པ། སེམས་ཆོས་ཉིད། སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་ལ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཐོག་མར་དམིགས་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རང་ལུས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐྲ་རྩེའི་བར་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་སྔོ་བསངས་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་བརླན་པ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་སུམ་གཤིབས་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མར་ཆུད་པ། དེ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་གྱེན་ལྟ། སྙིང་གའི་བརྒྱད་སྔོ་སངས་ཐུར་ལྟ། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དམར་གསལ་དང་། གསང་བའི་སོ་གཉིས་ལྗང་སྔོན་གཉིས་གྱེན་ལྟ། ཀུན་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། དབུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་དབུ་མ་སྟོང་སང་ངེ་བར་སེམས་གཏད། འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་ཞག་འགར་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། མི་ཐོད་ལ་སོགས་ལས་དེར་ཤིས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་འཐོར། མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕུས་འདེབས་ཤིང་། ལག་གཡོན་མཛུབ་མོ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་དྲངས་ཏེ་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུར་བསམས་པས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་འཁོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རེག་པས་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སད། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་སྟེ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན་ཐུགས་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན་རླུང་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ་ངག་བཟླས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བས་ངལ་བསོ་འོ། །དེ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱིའི་མན་ངག་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཆམ་མེ་རྒྱ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། ངག་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལྟར་རང་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་གི་སྲོག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཟླ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བཟླ་ལུགས་དང་། གསང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ནུས་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོ་སོར་སྨྲོས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ཆུན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྲོལ་ཁར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ལྷག་ཆད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཏེ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གང་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་ནི། དྲུག་དང་། བཞི་དང་། གཉིས་བཅས་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་ལག་ལེན་བདེ་ཕྱིར་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནས་ནམ་སེང་ཡན་ཐོར་ཐུན་རེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་བཟླས་པ་འགྲོ་གང་ཆེ། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག །མཚན་བསྙེན་རབ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་ལུང་སྟོན་པ། ཐ་མ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་འོང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། མཚོན་དཀྱིལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ། སྤྱི་སྒེར་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། གཞན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞལ་གསོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱ། ཆོ་ག་དངོས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོང་མཚམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བླངས་ནས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལྷ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་དང་བསྲེ་བ། བརྡ་དོན་དྲན་པ། རླུང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལྷ་ཁྲིད་བསྐྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད་ནས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཛཔ྄་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་། ཡིད་བཟླས་རྐྱང་པ་དང་། ངག་བཟླས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་དབང་རྣམས་ལེན། དེ་ཡང་བདག་འཇུག་གི་དབང་འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་བཞིན་ལེན་པའམ་ཉིན་རེར་ཚར་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གྲངས་ཚད་ནི། གོང་གི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས་འདིར་ལོགས་སུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་དུས་གྲངས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མཚན་བསྙེན་གྱི་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ན། འདིའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་མི་སྣང་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྫས་དང་དམིགས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་ནི་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་མཚན་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞེས་གནང་ལུགས་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་རླུང་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གཞིའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་གཉེན་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཐོད་རྒལ་གྱི་རླུང་། འདོད་གཡེམ་གྱི་གཉེན་པོར་རང་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱོང་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རླུང་། མངོན་གྱུར་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྤོར་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་། ཤེས་སྒྲིབ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོར་རྫོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒོམ་པ་བཅས་ས་བཅད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་དང་འདའ་ཀ་འཕོ་བ། གསུམ་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། དངོས་གཞིའི་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་ཁྲོས་ནག་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་ནས་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཁ་གསོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ལེན་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་བཟླ་བའམ། ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་དུས་ནས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལྟར་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་འཇུག་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཕར་མི་སྤྲོ་བར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ནན་ཏར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་དེ་ལྟ་བུས་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ཐོར་ཐུན་དང་། སྔ་ཐུན་གོང་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ཤིང་གསོས་ལ། སྔ་ཐུན་མཇུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ནི་འདིར། །འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ཅུང་ཟད་རོལ་པས་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཉེར་བསྡུ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་ཚར་གསོག་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་འདྲེན་པས་ཁ་གསོ་བྱ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འགྲོལ་ཚིག་གཞན་འཛུགས་སྐབས་ལྟར་ལས་ཕྲིན་བཅོལ་དང། བརྟན་བཞུགས་དོད་དུ་བཛྲ་མུཾ་གྱིས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནུས་ཉམས་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་གཟབ་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ངག་གཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་སྒང་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་ཐེ་བར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁམས་གསེང་དུས་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབས་ནས་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་འཇོག་པ། སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྲེང་ཐག་གསར་པ་སྤོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཕྲེང་བ་མི་འགོམ། དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བཅང་། སྐྱོ་སྣང་འགྲོ་འདོད་སོགས་བྱུང་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་གང་འགྲུབ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འབད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །མ་ལུས་མཐའ་དག་མཉམ་རྗེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙང་སྒྲོལ་མ་ཕུག་གི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-037&oldid=116362"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:11.


རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐར་བའི་ལམ་ཆེན་བགྲོད་པ། (༢) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྩེད་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་པ་རེད་གསུངས་སོང་། དེའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བསྐྱོན་ན་འགྲིག་གམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། དེ་མ་འགྲིག་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ནང་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མདོའི་ནང་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཡོད་སྟབས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟེར་བ་རེད། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་མདོ་བསྡུས་ན་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ནང་མ་འདུས་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་དེ་གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་རེད། གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་རྩ་རླུང་བསྒོམས་ཏེ་ལུས་ལ་དྲོད་འབར་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོའི་ནང་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། རྨི་ལམ། འདི་དག་བཞི་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཟེར་བ་དང་། བར་དོ་དང་འཕོ་བ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་ཟེར་བ་རེད། དེའི་ཉིང་ལག་ཕོ་ཉ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་གསང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། ཕོ་ཉ་ནི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་སྐོར་རེད། རིག་མ་བསྟེན་པ་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་སྟབས་ཕོ་ཉ་བཏགས་པ་ཡིན་ས་རེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དེ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་བསྟེན་དགོས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུ་བ་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡོང་ཐབས་ལ་ཕྱི་ཡི་ལས་རྒྱ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བདེ་བ་ཅི་ཙམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཕེལ་ན་རླུང་དེ་ཙམ་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། རླུང་ཅི་ཙམ་འགོག་ཐུབ་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཙམ་འགག་པ་རེད། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་འགག་ན་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཙམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ཡོད། དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་གྲོགས་དེ་རླུང་འཛིན་དགོས་པ་དང་། རླུང་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་ལུས་སྦྱོང་རྩེད་དགོས་པ་རེད། གཏུམ་མོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་ཡི་གཏམ་མོ་དང་། རླུང་གི་གཏུམ་མོ། ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དེ་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕོ་མོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཕེལ་བ་དང་། (སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དཀར་པོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དམར་པོ་ལ་ཟེར།) བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལས་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་སེམས་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ཀག་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཀག་སེལ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཡིན་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ “བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ” གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གཉིས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རེད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ཆོས་གོ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ཆོས་གོ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་དང་དོན་རྟོགས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་རེད། ཆོས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་སྦྲང་རྩི་གསོག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟར་གཅིག་པུ་ནགས་ཁྲོད་རི་གསེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སོགས་གདན་ས་ཁག་ཏུ་འདི་འདྲའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ‘བྱ་ཚང་ཡོད་ཡིན་ན་ཚང་ལ་སོང་། བྱ་ཚང་མེད་ཡིན་ན་རི་ལ་སོང་།’ ཟེར་བ་རེད། དེའི་དོན་དག་དགོན་པ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆོ་ཀ་ཕྱག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སོ་སོའི་དགོན་པར་སོང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་རི་མགོར་མཚམས་བསྙེན་པར་སོང་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་འདི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་དང་ཆོས་གོ་བར་བྱེད་ས་ལྟ་བུ་རེད། བོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་མཚོན་ན། ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདོན་པ་དང་ཆོ་ཁ་ཕྱག་ལེན་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིགས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྩོད་པ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་འགྲོ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྒོམ་རྒྱག་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ནུས་གཙོ་བོ་ག་རེ་རེད། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ནུས་སོ་སོ་རེད་དམ་གཅིག་པ་རེད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། སེམས་དེ་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་བོ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་སོགས་བློན་པོ་ལྔ་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་དམག་མི་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོ་མི་དཀྱུས་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སེམས་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་རྒྱ་ཡན་དུ་ཤོར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སེམས་བཟུང་སྟེ་དབང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་ཡོད་མཁན་སུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། སེམས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་རྒྱལ་བོ་མཁར་ནང་ནས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དང་། རྒྱལ་བོ་འཕྲང་ལམ་ནས་འཛིན་སྟངས། རྒྱལ་བོ་གཡེང་ཡུལ་ནས་འཛིན་སྟངས། རྒྱལ་བོ་རྫས་ཀྱིས་འཛིན་སྟངས་སོགས་བཞི་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་བོ་མཁར་ནང་ནས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་སྟངས་རེད། བློན་པོ་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་དམག་མི་གྲངས་མེད་པ་དག་ལ་རྒྱག་རེས་བརྒྱབ་ན་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན་སྟབས། སེམས་རྒྱལ་བོ་དེ་ཐད་ཀར་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་མཁར་ལ་དཔེ་བླངས། མིག་གཉིས་སྐར་ཁུང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ། སྒོམ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐར་ཁུང་ལས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁ་ཐུག་གིས་བལྟས་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། འདི་ལ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ཡང་ཟེར་བ་རེད།\nརྒྱལ་བོ་འཕྲང་ལམ་ནས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྩ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། རྩ་དབུ་མའི་འཕྲང་ལམ་ནས་བསྒུགས་ཏེ་རྒྱལ་བོ་འཛིན་པར་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་རེད། རྩ་རླུང་བསྒོམས་ཏེ་གཟུགས་པོའི་ནང་ལ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཕྱེ་ཡོང་གི་རེད། རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གྱེན་ལ་རྒྱུ་སྟེ་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་གཡོས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་(སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ།)ཐིག་ལེ་བཞུས་ཏེ་རྩ་དཀར་བརྒྱུད་ནས་མར་བཞུར་ཡོང་སྐབས། ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་དཀར་གྱི་ངོས་སུ་ཐུག་རེག་བྱས་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟེར་བ་རེད།\nཕོའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དེ་གཟུགས་པོའི་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་ནང་ཁྱབ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ཀླད་པར་གནས་ཡོད་སྟབས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟེར་བ་རེད། མོའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་དེའང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཡོད་ཀྱང་བརྟེན་ས་གཙོ་བོ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་སྒོམ་ནས་བདེ་བ་ཞིག་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཕོ་མོ་ཉིས་སྦྱོར་(ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད།)སྐབས་ཀྱི་བདེ་ཚོར་དང་འདྲ་བོ་ཡིན་སྟབས། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དེ་བ་མོའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བ་མོ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་བཞོ་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་འོ་མ་རྫོགས་འགྲོ་བ་རེད། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡིན་ན་ལུས་སྟོབས་ཉམས་ནས་ཐིག་ལེ་སྐམ་ཉན་གི་མ་རེད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟ་མའང་ཡག་པོ་ཟ་དགོས་པ་རེད། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཚམས་རེར་ཤ་ཆང་སྤྱོད་ཆོག་པའང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ང་ལ་ད་དུང་གསལ་བོ་ཞིག་ཆགས་མ་སོང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་པ་རེད་དམ་ཁ་ཁ་རེད། གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ངས་ཁྱེད་ལ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོའི་རླུང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་དེ་རྐང་པ་མེད་པའི་མི་ཞིག་དང་། རླུང་དེ་མིག་མེད་པའི་རྟ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་འཕྲད་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་མང་པོ་གསོག་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་སེམས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་སྔོན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་དེ་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་པ་དང་། མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཚོས་ལོ་དང་ཟླ་བ་མང་པོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། རླུང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་ཆེན་དང་བུམ་འབྲིང་། བུམ་ཆུང་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད། ཐོག་མའི་གོ་རིམ་སྐབས་སུ་བུམ་ཆུང་སྐར་མ་གསུམ་ལ་རླུང་འཛིན་དགོས་པ་དང་། བུམ་འབྲིང་སྐར་མ་དྲུག བུམ་ཆེན་སྐར་མ་དགུ་རེད། འུ་ཅག་མྱོང་གོམས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རླུང་སྐར་མ་གཅིག་ལྷག་འཛིན་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་སྐར་མ་ལྔ་ལ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བཀག་ན་ཤི་འགྲོ་བ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་འཐོན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རླུང་ཆུང་བ་ཉིན་གཅིག་དང་འབྲིང་བ་ཟླ་བ་གསུམ། རླུང་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འཛིན་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་རླུང་ཕར་གཏོང་བ་དང་ཚུར་རྔུབ་པ། གནས་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདིའི་སྐབས་སུ་རླུང་གནས་པ་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རླུང་འཛིན་ཐུབ་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསེམས་འཛིན་ཐབས་སུ་སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་པ་རེད། འདི་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཡང་ཟེར་བ་རེད། སྒོམ་རྒྱག་མ་དགོས་པར་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འགག་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལུས་སྦྱོང་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བདེ་བ་ཕབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། བདེ་བ་འཛིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། བདེ་བ་བཀྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་ཡོད་པ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྩེད་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཉམས་པར་བཞག་ན་སོ་སོའི་སེམས་ངོ་སྟོང་སང་སང་ཡོད་པ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གཏུམ་མོའི་འབོགས་འབྱིན་དང་ཀག་སེལ་ལྟ་བུ་རེད།\nམདོ་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོ་སྒོམ་ལ་བརྟེན་པ་རེད། སེམས་ལ་ཐད་ཀར་རྒོལ་ཏེ་ཉེས་པ་ལྔ་དང་སྟོབས་དྲུག ཡིད་བྱེད་བཞི། སེམས་གནས་དགུ། འདུ་བྱེད་བརྒྱད་སོགས་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བ་རེད་མ་གཏོགས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་སེམས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགོག་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྒོམ་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་གམ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དང་རིག་མ་སྒོམ་པ་གཉིས་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་དང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་(ལག་པས་རང་གི་གསང་གནས་ལ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཕབ་པ།)གཉིས་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་རེད། སྐྱེས་པ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་དང་མི་དགོས་རྩོད་པ་རེད། གང་ལྟར། རིག་མ་བསྟེན་ན་མགྱོགས་ལམ་ལྟ་བུ་རེད། དགེ་ལུགས་པའི་གཞུང་དུ་བོགས་འདོན་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་རིག་མ་བསྟེན་མི་དགོས་གསུངས་ཡོད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བར་གསང་ཡུམ་(བཟའ་ཟླ།)ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་གསང་ཡུམ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དེ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་མ་རེད། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་རེད། དང་པོ་བདེ་བ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ནས་བདེ་བ་འཛིན་པ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཡར་འདྲེན་པ། དེ་ནས་བདེ་བ་བཀྲམ་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་སྟེང་ལ་གཟེར་མ་བཏབས་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་ཚོར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། ཐིག་ལེ་མར་འབབ་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ལ་ཕོ་བདེ་དང་། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མོ་བདེ། ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་བཀྲམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ནང་གི་བདེ་བ་ཟེར་བ་རེད། ཕོ་བདེ་ལ་བདེ་བའི་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བ་དང་མོ་བདེ་ལ་བདེ་བའི་ཟུག་གཟེར་ཆུང་བ། མ་ནང་གི་བདེ་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་འཇམ་ཟེར་བ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་རང་གི་གསུང་སྟངས་བྱས་ན། སྐྱེས་པ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མཐའ་མར་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་མར་ཁྱོ་ག་བསྟེན་དགོས་ཚུལ་གསུངས་སོང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཚོས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ན་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། མགོའི་ནང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་དང་། སྙིང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཚོར་བ། ལུས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་བཅས་ལ་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ཟེར་བ་རེད། ཚད་གཞི་དེ་ལ་སླེབས་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། རྩ་བའི་བླ་མས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མའི་རྟོགས་པ་དང་ནུས་པར་བརྟག་དཔྱད་བཏང་སྟེ་ཚད་བསླེབས་ཡོད་ན་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་གི་རེད།\nརང་གི་ལུས་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་ངག་ངག་གི་འདུ་ཤེས། སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཐོག་ལ། ཐིག་ལེ་ཕབ་ལ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐིག་ལེ་བཀྲམས་པ་ལ་མཁས་པ་བཅས་མཁས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་ལ་རིག་མ་བསྟེན་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་སྦྱོར་བ་བྱེད་ས་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་དཀྱུས་མ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱི་ལ་འཆོར་ཉན་གི་མ་རེད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་གསང་ཡུམ་བསྟེན་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རིག་མ་བསྟེན་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོད་པ་རེད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་ལ་བསླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པ་རེད། རིག་མ་མ་བསྟེན་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་འགལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྔགས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་གང་ཟག་སྒེར་མཚན་དུ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་ཀྱང་། བསྟན་པ་སྤྱི་མཚན་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གང་རུང་ནས་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན། རིག་མ་དང་ལྷན་དུ་གནས་དབེན་པ་སུ་གང་གིས་མི་མཐོང་སར་སོང་སྟེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་བསྒྱུར་ཏེ་སྐྱ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་བྲམ་སེ་(གྲུབ་ཆེན)ས་ར་ཧཱ་དཔལ་ན་ལེན་ཊར་བཞུགས་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཡོང་སྟེ་ཁོའི་བཞུགས་གནས་སུ་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཐོས་ཏེ། ན་ལེན་ཊའི་དགེ་བསྐོས་ནང་དུ་ཡོང་སྐབས་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྗེས་ལ་ས་ར་ཧཱ་ན་ལེན་ཊ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་བའི་སྒྲུང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧཱ་ཡིས་རིག་མ་བསྟེན་པའི་རྗེས་ལ། “ང་སྔོན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམ་དག་མིན། ད་ལྟ་ང་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ནའང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། ངས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཁྱོ་ག་སྐྱེས་དམན་བསྟེན་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོ་རྒན་མོས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྟངས་དང་གཅིག་པ་རེད། དེ་ལ་སྡུག་པ་མ་གཏོགས་དགེ་པའི་ནུས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། གོང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་རིག་མ་སྒོམ་པ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བཞིན། རྫས་དང་སྔགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་ཕབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་། དེས་ན་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། འདི་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིག་མ་མ་བསྟེན་པར་གཏུམ་མོའི་དྲོད་དང་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བགྲོད་ཐུབ་པ་རེད་ཟེར་མཁན་ཞིག་དང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བ་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་དང་དམིགས་པ་སྒོམ་པ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟབས། སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་། ཕྱིའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེ་འཕེལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་སོང་སྟེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་ཟེར་བ་རེད། རིག་མ་བསྟེན་པའི་བསྟེན་མཚམས་ཐད་དགེ་ལྡན་པ་དང་རྙིང་མ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལ་ཤོད་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེད། དགེ་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རིག་མ་དེ་མཐའ་མའི་བོགས་འབྱེད་ལྟ་བུར་བསྟེན་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nངེད་གཉིས་རིག་མ་རིག་མ་ལབ་པ་མ་གཏོགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་རེད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་དམན་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། མོ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ག་བསྟེན་དགོས་པ་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཐོག་མ་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ཡིན། གང་ལྟར་སྡོམ་པ་བླངས་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་རྗེས་ལ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་གང་འཚམས་ལ་བསླེབས་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཕ་དམ་པ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། མོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་ཕ་དམ་པ་གསང་ཡབ་ལ་བསྟེན་དགོས་གསུངས་སྐབས། ཐོག་མ་མོ་རང་གིས་མོས་མཐུན་གནང་མེད་ཀྱང་རྗེས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཕ་དམ་པ་གསང་ཡབ་ལ་བསྟེན་པ་རེད། ཁོང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་སྐབས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོས་མཐོང་ནས་དད་ལོག་བྱས་ཀྱང་རྗེས་ལ་གནམ་མཁའ་ནས་མཇའ་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡ་མཚན་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྒྱུད་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་ལ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསང་བ་བྱེད་པ་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། ཁྱོད་རང་དེའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། གསང་སྔགས་ཟེར་བ་དེ་སྣོད་མིན་ལ་ ‘གསང་བ’ དང་། སྣོད་ལྡན་ལ་ ‘སྔགས་པ’ ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཡུལ་དུས་མི་འཚམས་པ་དང་། སྣོད་མི་འཚམས་པ། བློ་མི་འཚམས་པ་སོགས་ལ་གསང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་གནས་ཚད་མཐོན་པོར་བསླེབ་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་གསང་བ་མན་ངག་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཟེར་བ་སོགས་བླ་མ་དང་སློབ་མ་བྱས་ཏེ། ངག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ན། གསང་སྔགས་ཟེར་བ་དེ་དག་གསང་བ་བྱས་ཏེ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་གསང་བ་བྱས་ཏེ་གསང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེབ་ག་རེ་དགོས་ཀྱང་ག་ས་གང་ནས་རེག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོར་མཚོན་ན་གསང་བ་ཟེར་བ་དེ་ལ་དགའ་བོ་བྱེད་པ་མ་རེད། སྡུག་ཅག་ཅིག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གསང་བ་མ་བྱས་པར་བཤད་བཞག་ན་ཡག་པོར་རྩི་བ་རེད། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན། ནོར་འཁྲུལ་རེ་ཤོར་ན་སྦེད་ཅི་ཐུབ་དང་གསང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་རེད། བོད་པ་ཚོས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རིགས་སྦ་གསང་བྱས་ཏེ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་བཤད་ནས་འདག་ཐབས་བྱེད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་སྔགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ལུས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཕོ་མོའི་ཁམས་དཀར་དམར་བཤད་དགོས་པ་རེད། ཁམས་དཀར་དམར་བཤད་སྐབས་དེང་རབས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་དང་ཁ་གསལ་བོ་བྱས་ཏེ་ཞུས་ན། ཕོ་མོའི་ལུས་འབྲེལ་དང་ཆགས་སྲེད་རིགས་མ་བཤད་པར་ཡོང་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་དང་མིང་འདོག་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེད་མ་གཏོགས། གསང་སྔགས་ནང་དུ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞེ་དྲགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཆགས་སྲེད་འབར་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཐའ་ན་མཚན་མ་ལ་བཟོ་ལྟ་བཟོ་སྟངས། འཇིབ་ལྡག་བྱེད་སྟངས་ཚུན་ཆད་ཡོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་འཁྲིག་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་གློག་བརྙན་འདྲ་མིན་ཡོད་ནའང་། བོད་པའི་གསང་སྔགས་ནང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་སྟངས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nདཔེར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྐྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་། སོ་སོའི་ལག་པས་གསང་གནས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྐྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་དེ་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས་རེད། རིག་མ་བསྟེན་སྐབས་ཐོག་མ་བུད་མེད་དེ་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་མཐུན་མིན་དང་། གསང་གནས་ཆེ་ཆུང་འགྲིག་མིན། དེ་བཞིན། བུད་མེད་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཚད་དང་། བདེ་བ་འཕེལ་བའི་གནད་རྩ་གང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟག་དགོས་པ་རེད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་ནང་ཁོ་རང་གིས་དངོས་སུ་མྱངས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དེ་འདྲ་བཀོད་ཡོད་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད་དེ། མདོ་བསྡུས་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇུ་མི་ཕམ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་རང་ལ་མཚོན་ན། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་དམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ང་རང་ཚད་དང་ནུས་པ་གང་ལའང་བསླེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་རེད། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་ནང་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཏོག་ཙམ་རེ་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཏོག་ཙམ་རེ་སྦྱངས་བ་རེད་མ་གཏོགས་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ནས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། མིའི་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་ལ་ནུས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་འཐོན་པ་ཞིག་དང་། སློབ་མ་དེ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གཞུང་ལུགས་དང་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་གང་ཐད་ནས་ཏོག་ཙམ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་པ་རེད། དེས་གང་ལ་གང་འཚམ་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nངས་དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་འདི་དག་རགས་བཤད་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་བརྡ་གནས་སྐབས་སེམས་ལ་གང་དྲན་པ་དེ་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་ནུས་པ་ཚད་མཐོན་པོར་བསླེབ་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་བོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བའི་རིགས་འདི་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རེད། གསང་སྔགས་དེ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ཡིན་ནའང་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཙམ་སྐྱེད་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་གང་ཡང་མ་རེད། དགེ་རྒན་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཧ་ལམ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ནང་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲའི་ཡ་མཚན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཏོག་ཙམ་མ་འཐོན་ན་ངས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རང་རེད།\nམཚན་པ་དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་ལས་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤེལ་ཡོད།\nཉེ་སྔོན་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་གསར་འགོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དྲི་ལན་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་མདོ་ཙམ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་དང་དྲི་བ་མི་ཉུང་ཞིག་པ་བཏོན་པར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དྲི་ལན་དུས་ལྟར་ཕུལ་ཐུབ་མ་སོང་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན།\nགནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཤིང་། ཧ་གོ་སྐབས་ང་རང་ས་གནས་གཞན་ལ་ཡོད་པས་དྲི་ལན་ཐད་ཀར་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཕུལ་ཐབས་མ་བྱུང་། ཁ་སང་ཁུངས་དེ་བཙལ་ནས་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང་བཅས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nསྟག་ཚང་ལོ་ཙྭ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་གྲངས་༢༦༦ནང་ལ། མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐབས་སུ། ལུས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་གཉིས་འདུས་ཚུལ་རྒྱས་པ་དང་། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་དང་། མངལ་གནས་མདོར། ལུས་ཀྱི་རུས་པ་དང་ཚིགས་དང་། རྩའི་དབྱེ་བ་སོགས་བཤད་ཀྱང་། ནང་གི་རྩ་འཁོར་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་མེར་གནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅུང་ཟད་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་གའི་བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པར་དེ་བས་ཆེས་གསལ་བ་དང་། འདུས་པ་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་སུ་ཇེ་གསལ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་ལུས་སྦྱོང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་འདུག་ན། དེ་ངས་སྡོམ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གཞན་གྱིས་གོ་བདེ་བོ་དང་། རང་གིས་ཤོད་བདེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པས་བདག་གིས་མཚམས་མཚམས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ནས་གུས་བས་ཕུལ།། །།\nང་སྔོན་ཆད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ལྟ་སྟངས་མཐོང་སྟངས་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེང་སྐབས་བོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་འོག་ཕྱི་རྒྱལ་མགོ་སེར་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་བོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དྲན་པའི་ཡུལ་ནས་བརྗེད་དེ་མི་བཤད་དགུ་བཤད་དང་མི་བཅའ་དགུ་བཅའ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྔོན་ཆད་མི་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་གཉན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ལ་ཁ་བརྡ་བཤད་སྐབས་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལས་གཉན་རྩེ་ཚང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཞིག་གླེང་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་ད་རེས་རིན་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་དང་བློ་ལ་འབབ་པོ་བྱུང་། ལྷག་དོན་དུ་ང་རང་ཆེས་དགའ་ས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ངོ་ཚ་དང་འཚེར་སྣང་རིགས་སྤངས་ཏེ་འཛེམ་ཟོན་མེད་པར་ཞལ་སངས་པོའི་གསང་སྔགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བ་ཚོ་དང་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་སོ་སོས་གང་གནང་ཐུབ་པ་དེ་གནང་བ་དེ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས་པ་ཡིན་པའི་མི་ཚད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ནའང་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུའང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཁངས་རིལ་རྦབ་ཏུ་སྒྲིལ་གྱིན་སྒྲིལ་གྱིན་ཇེ་ཆུང་། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར་རྩོད་གཞི་ཇེ་ཆུང་ནས་ཁ་དོག་ཇེ་མོག་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩོད་གཞི་གཏིང་ཟབ་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་ངོ།།\nཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་ལགས། ༼ ནང་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༽ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་བཅས་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་ཆོས་བརྒྱུད་བཞི་ཀ་གཅིག་གྱུར་རེད། མཆན་འགོད་མཁན་ཚང་མས་ངས་དྲི་བ་དེར་ལན་འདེབས་ན་ལེགས་པ་ལས་ཁ་རྩོད་བརྒྱབ་ན་དོན་དུ་རང་ལའང་ཕན་ཐོགས་མེད། ངས་དྲི་ས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་རང་ལ་ཡིན། གཅིག་སྟེ་ལན་བཏབ་འདོད་པ་ཡོད་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩོད་མེད་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་དྲི་བ་མང་པོ་ཁ་སྔོན་ནས་ཕུལ་དེ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཁུངས་འདི་དང་འདི་ཡོད་གསུངས་དཱ་རང་གཞན་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས།\nགསང་སྔགས་ཟེར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་ཟེར་བ། གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་སོགས་ད་སྔ་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་ད་བར་དོན་དག་འདི་རེད་བསམ་པ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ངོ་ན་མི་འདུག གོང་གི་བཅར་འདྲི་དེ་ཀློག་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་སེམས་ངོར་འཆར་སོང་བས་རྣམས་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར་དམ་དུམ་རིགས་ལ་སྙོབ་ནས་ཡོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་གསར་འགྱུར་རིན་ཐང་ཅན་འདི་དག་ཀློག་ཡོང་སྐབས། བསྐྱར་དུ་གསར་འགྱུར་བ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཡོང་གི་འདུག\nཡང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་དྲ་འབུ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་སྐྱག་དྲི་ཁ་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། མི་འདིས་མགོ་འཚོས་ལ་མ་འཚོས་དང་བཅར་འདྲི་ཞིབ་ཀློག་མ་བྱས་པའི་དྲི་བ་ཉི་ཚེ་བ་འདི་དག་གི་ལན་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་དུ་གསལ་བོར་བོར་གསུང་འདུག 1. ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཙམ་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་དུའང་གསུང་མི་འདུག འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་གི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་མཁས་པོ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། 2.སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཀའ་ལན་ནང་རླུང་ཕྲ་རགས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་སེམས་ཕྲ་རགས་ཟེར་བ་ཞིག་གང་དུའང་གསུང་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་སེམས་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད། 3. འདི་ནས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དོན་ཚན་བཅུ་ཙམ་གསང་བ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་འདི་རུ་གྲངས་ཀ་བཅུ་དེ་དག་ཚང་མ་བགྲང་དངོས་པའི་ངེས་པ་མེད། 4. སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དམ་ཆོས་ཉི་མའི་གསུང་གི་མཇུག་ཙམ་ན་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག སྐད་ཆ་དེ་ཡང་དང་དབོར་དུ་བསྐྱར་ལྡབ་ཡང་ལྡབ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། 5. གསུང་རྒྱུའི་ཆོས་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དང་ཆོས་ཆོས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཁ་ཁར་འགྲེལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དེ་གཉིས་ཁ་ཁ་རེད་གང་དུའང་གསུངས་མི་འདུག 6. ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་བསྟེན་དགོས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དུ་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད་པ་ང་རང་གིས་ཀྱང་དེབ་འགའ་རེའི་ནང་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཡོད། ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་འགྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལོང་པས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་མོ།། མཐའ་དོན་ཡང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞུ་རྒྱུར། མཁས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྗེས་ལ་གཞན་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་བྱེད་པར་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་དང་སྐབས་དང་དུས་འཚམས་པོ་རེད་དང་མ་རེད་ལ་དགོངས་པ་ཡག་པོ་བཞེས་པར་འཚལ།།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ང་རང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་དགའ་སའི་གནད་ཀྱང་འདི་ལྟར་དྲི་བ་དྲིན་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པས་ཡིན། ཡི་རངས་ཡོད་ལགས།\nདེ་ནས་ 《ཡབ་ཆོས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལུས་སྦྱོང་ཐར་བའི་ལམ་ཆེན་བཞུགས་སོ།།》 ཞེས་པ་དང་། 《བདེན་པ་མི་གཙོ་ཕན་པ་གཙོ།》ཞེས་པ་དང་། 《རང་བཤད་ལྟ་བའི་མགུར་དབྱངས།》ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་ཡོད་མེད་དང་། ཕྱག་དེབ་འདི་དག་གང་ནས་བླུ་ཐུབ་བམ། གང་ནས་རག་གམ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་གནང་བར་འཚལ།\nབློ་བཟང་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ཚན་པ་གཉིས་ཀ་བཀླགས་ཟིན། དཔེ་ཡག་པོ་འདུག མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་དེ་དག་ཀྱང་ཀློག་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཤར་བྱུང་།།\nཡང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ལགས། ཤ་ཚ་བའི་ཁུལ་གྱིས་ཤོད་བཞིན་ཡོད་དམ་ཡང་ན་བོད་པའི་གཤིས་ཀ་ངན་པ་མི་གཞན་འབུར་འཇོམ་གཏོང་འདོད་ཀྱིས་གཞོལ་གྱི་ཡོད། དེ་སྔ་ཁྱེད་རང་གིས་བཀའ་སློབ་གནང་བཞིན་པ་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པ་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་ཡོད། ནོར་འཆུག་དང་ཐལ་ཆ་ཤོར་བ་སོ་སོ་མཁས་མདོག་སྟོན་པ་ལས་ཕར་ཕྱོགས་ལ་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ལུང་གི་སྟེང་ལ་ལུང་དྲངས་པ་དང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་སྟེང་ལ་ལྟར་སྣང་བཀོལ་ཏེ་གདན་ས་ཁག་གི་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཞེད་སྣང་བཀོལ་བ་དང་མི་གཞན་ཧང་སང་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་གོང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་གིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་གསལ་གོ་བདེ། སེམས་ལ་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མིག་ལ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ངས་ད་བར་མཐོང་མ་སོང་ལ་ཐོས་ཀྱང་མ་མྱོང་། ང་རང་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་ཙམ་འཇོག་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། གོ་རྟོགས་ཁྱོན་ནས་མེད་མཁན་ཞིག་མིན། སོ་སོས་འདི་ཙམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་བྱེད་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནང་བཞག་པ་དེའི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་དོག་ཙམ་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འདི་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་ས་གཙོ་བོ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། གོང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་ཐོལ་བྱུང་གི་དྲན་ཚུལ་ཙམ་བཤད་པ་ལས་གཞུང་རྩོམ་པ་དང་རྩོད་སྤུང་བྱེད་པ་སོགས་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་དྲན་ཚུལ་ཁ་བརྡ་ཙམ་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་འདི་ལྟ་བུར་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་གསང་སྔགས་དང་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་སོགས་ནང་ཆོས་དང་གསང་བསྔགས་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདིའོ་སྙམ་པ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་འཇོག་ཐུབ་པ་འདི་ལ་སྔགས་བརྗོད་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་མི་ཞུ་བར་གཏིང་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་སྤུང་དགག་རྒྱག་དང་མཁས་མདོག་རྫིག་མདོག་བསྟན་ན་དེ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་རེད་དམ།\n“ཉལ་རོགས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཉལ་མྱོང་མེད། ཐིག་ལེ་ཐིགས་གཅིག་ས་ལ་ཟེགས་མྱོང་མེད།” རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས།\nསྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ལགས་སུ་དྲི་རྒྱུར། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ ཡོད། མདོ་ལུགས་ལ་སེམས་ཕྲ་རགས་དང་གཉུག་སེམས་སྐོར་གང་དུ་བཤད་ཡོད། དགེ་ལྡན་པས་ཕོ་ཉ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གསང་བ་བྱས་ནས་གཞན་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གསང་བ་མ་བྱས་པ་དགེ་ལྡན་པའི་གཞུང་གང་དུ་ཡོད། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་རིག་མ་བསྟེན་ཞེས་པ་བུད་མེད་བསྟེན་པ་གཅིག་པུར་གོ་བ་བླངས་འདུག་པས་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡེ་རྒྱ་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན། སྦྱོང་རྒྱུའི་ཆོས་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་སོ་སོར་ཡོད་ན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་སྦྱངས་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་སྔར་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདོར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ན་ཁུངས་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ནས་ཞུ་ཆོག ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བུད་མེད་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ཞེས་པ་དེ་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བུད་མེད་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ན་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་དུས་འཁོར་སོགས་སུ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་སྲུང་དགོས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nརིག་མ་བསྟེན་པ་དགེ་ལྡན་པས་ལམ་གྱོ་བོགས་འབྱིན་བྱེད་དུ་གསུངས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཚུལ་གང་ཡིན་སོགས་དྲི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །མཐའ་དོན་དུ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞུ་རྒྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཐོག་མ་རང་ཉིད་ནས་རྒྱུས་ཡག་པོ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་དང་། ཐུགས་བསམ་ཏན་ཏན་བཞེས་ནས་གསུངས་པར་འཚལ།།


All site health tests have finished running. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\t Details\n2019-04-17 14:49:49 UTC\nPlease wait... ངང་ཙམ་སྒུག་རོགས...\t Details\n2019-04-17 14:50:11 UTC\nAll site health tests have finished running. There are items that should be addressed, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤོག་ངོས་འདིར་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\n2019-10-08 03:51:53 UTC\nShould be improved ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་པ།\t Details\n2019-10-08 03:52:40 UTC\nAll site health tests have finished running. Your site is looking good, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ནི་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡག་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\n2019-10-09 03:53:39 UTC\nGood ཡག་པོ།\t Details\n2019-10-08 03:53:14 UTC\nSite information has been added to your clipboard. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-04-12 03:34:11 UTC\nRepair and Optimize Database གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད།\t Details\n2018-02-01 07:22:59 UTC\n2018-02-01 15:40:37 UTC\nWordPress can also attempt to optimize the database. This improves performance in some situations. Repairing and optimizing the database can takealong time and the database will be locked while optimizing. WordPress ཡིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྒྱུར་དེས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པ་མ་ཟད། ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གཞི་གྲངས་མཛོད་སྒོ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\t Details\nWordPress ཡིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྒྱུར་དེས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པ་མ་ཟད། ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གཞི་གྲངས་མཛོད་སྒོ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\n2018-02-01 15:40:30 UTC\nRepair Database གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད།\t Details\nWordPress can automatically look for some common database problems and repair them. Repairing can takeawhile, so please be patient. WordPress ཡིས་རང་འགུལ་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ལ། སྐྱོན་སེལ་བྱེད་སྐབས་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པས་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས།\t Details\nWordPress ཡིས་རང་འགུལ་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ལ། སྐྱོན་སེལ་བྱེད་སྐབས་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པས་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས།\nOne or more database tables are unavailable. To allow WordPress to attempt to repair these tables, press the “Repair Database” button. Repairing can takeawhile, so please be patient. གཞི་གྲངས་རེའུ་མིག་ཁ་ཤས་ནུས་མེད་ཆགས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས WordPress ལ་དེ་དག་ཞིག་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་འདོད་ན། “གཞི་གྲངས་མཛོད་སོར་ཆུད་” ཅེས་པའི་མཐེབ་གཅུས་དེ་མནན་རོགས། སོར་ཆུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། སྒུག་རོགས་ཞུ།\t Details\nགཞི་གྲངས་རེའུ་མིག་ཁ་ཤས་ནུས་མེད་ཆགས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས WordPress ལ་དེ་དག་ཞིག་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་འདོད་ན། “གཞི་གྲངས་མཛོད་སོར་ཆུད་” ཅེས་པའི་མཐེབ་གཅུས་དེ་མནན་རོགས། སོར་ཆུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། སྒུག་རོགས་ཞུ།\n2018-02-25 05:14:01 UTC\nWordPress database repair WordPress གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ།\t Details\nRepairs complete. Please remove the following line from wp-config.php to prevent this page from being used by unauthorized users. སོར་ཆུད་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ད་སོ་མ wp-config.php ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ཚབ་ཨང་དེ་སུབ་རོགས། གཞན་གྱིས་ཤོག་ངོས་འདི་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ།\t Details\nསོར་ཆུད་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ད་སོ་མ wp-config.php ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ཚབ་ཨང་དེ་སུབ་རོགས། གཞན་གྱིས་ཤོག་ངོས་འདི་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ།\n2018-02-25 15:41:45 UTC\n2016-08-21 17:49:59 UTC\n2018-02-01 15:42:30 UTC


Wylie:Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba\n(Redirected from Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba)\nVolumes List > Volume4> Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\ndkon mchog bstan pa'i sgron me. ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 317-326. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་. @#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 317-326. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎\n/ces thig le bcu drug gi bsgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba 'di ni mang du thos pa'i don yang dag pa sgrub pa la gzhol ba'i ri khrod pa yon tan rgya mtshos bskul ngor/_/btsun pa dkon mchog bstan pa'i sgron mes yi ge pa ni sngags ram pa dkon mchog kun dga'o/_/sarba mang+ga lam//_//\nLine 1: ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ང་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན།\nnga nyams gcig len/\nགཡོན་: ང་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན།\nLeft: nga nyams (tibfolio#) len/\nBegin-End Pages (Western): 317-326\n[[peoplefields::དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ dkon mchog bstan pa'i sgron me dkon mchog bstan pa'i sgron me; sngags ram pa dkon mchog kun dga'; ri khrod pa yon tan rgya mtsho dkon mchog kun dga'. | ]]\nThe Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་. ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༣༡༧-༣༢༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndkon mchog bstan pa'i sgron me. thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 317-326. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thig_le_bcu_drug_gi_sgom_bzlas_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba&oldid=49581"\nDkon mchog kun dga'


༄༅།།བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 152 次阅读2019-12-14 07:23 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས། དོན་ལྷག\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་11ནས་12བར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་མི་ཚེའི་ཤུལ་ལམ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བརྟེན་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་རིམ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་བཙུན་མའི་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཞག་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ། ལྷག་དོན་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བའི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་རིང་ལུགས་གང་དེའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་གྱིས། གཅོད་ལུགས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཞག་པའི་དམིགས་བསལ་གནས་བབས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། བུད་མེད། གཅོད་ལུགས། གནས་བབས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B949.6[ཡིག་ཚང་མཚན་བྱང་།] A\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)01 0077 - 11\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་(སྤྱི་ལོ་1031-1129)①ནི་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གྲགས་ཅན་བཙུན་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་ཡིན་པར་གྲགས།《འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ལས། “ང་ཡི་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ།། ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་སུ།། ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་ནི།། ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱ་བ་འབྱུང་།། སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་②སྟོན་ཅིང་།། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རི་སུལ་དང་།། དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་ཁྱབ་པར་ཉུལ།། དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར།།”③ ཞེས་ལུང་བསྟན། གང་དེའི་གསང་སྔགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཆེས་མཐོའི་རྟོགས་པ་ལས་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོར་འབོད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་མ་ཅིག་ཞ་མ་དང་། ཞང་ལྕང་བྲང་ཆུང་མ། ཤེལ་བཟའ་སྒྲོན་ཚེ་མ་བཅས་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་བཞིར་④གྲགས་ལ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཉིད་དེ་བཞི་ཡི་གཙོ་མོར་གསོལ་ལོ།།\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ལྕགས་མོ་ལུག་(སྤྱི་ལོ་1031)⑤གི་བོད་ཟླ་3པའི་ཚེས་5ལ་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྨད་ཁུལ་གྱི་ལབ་ཕྱི་ངམ་ཤོད་བྱ་བར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བྱ་བ་ལབ་ཕྱི་ངམ་ཤོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོ་མེར་གྱི་རྗེ་བོ། གྲོང་ཚོ་གྲོང་བ་500ཙམ་ལ་དབར་སྒྱུར་བ་ཞིག་དང་། ཡུམ་ནི་འབུམ་ལྕམ་ཞུ་བ་ཡུལ་དེའི་ཕྱུག་པོ་ཚང་གི་བུ་མོ་ཞིག་གོ། དགུང་ལོ་3ལ་སོན་དུས་ནས་ཡིག་དྲུག་འདྲེན་པ་དང་ལྷ་བླ་མར་ཕྱག་ཕུལ་བའི་ལས་ལ་བྲེལ། དགུང་ལོ་5རུ་སོན་དུས། ཡུམ་གྱིས་ཁོང་རང་གི་མཆོད་གནས་མདུན་དུ་མ་ཅིག་ཉིད་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཅུག མ་ཅིག་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་གྱུར་ཏེ། དགུང་ལོ་8་ལ་ཕེབས་དུས་ཡི་གེར་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཚར་གཉིས་རེ་ཀློག་ནུས་པར་གྲགས།\nམ་ཅིག་འདི་ཉིད་གཞུང་ཆེན་བློ་འཛིན་མྱུར་ལ་གོ་བར་དེ་བས་བྱང་བས་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ལ། “འདིའི་ཤེས་རབ་ནི་ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་འབར་བདོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཤིག་⑥ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ཁོ་མོའི་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མ་ཅིག་དང་། འཁྲུངས་ཡུལ་ལབ་དང་སྦྱར་ནས་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་ཐོགས་སོ།།\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་དགུང་ལོ་13ལ་ཕེབས་དུས། གཟུགས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཉིན་མཚན་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་འགྲོགས་ལ་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྦྱིན་མྱོང་བའི་མ་དྲིན་མོ་ཆེ་དེ་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞིང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་16ལ་སོན་དུས། ལབ་ཕྱི་བ་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་ཡབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའང་འདས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མ་ཅིག་འདི་ཉིད་ཕ་མེད་མ་མེད་ཀྱི་དྭ་ཕྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དར་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཚུད། མ་ཅིག་ཉིད་གཅེན་མོ་སྟོན་མཚོ་རིན་ཆེན་འབུམ་དང་སྦྲགས་ནས་དགེ་བཤེས་ཨ་སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་སྟོན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ས་བཅུ་⑦ལམ་ལྔའི⑧ཚུལ་ནས་སྦྱངས། གཞུང་དོན་གྱི་གོ་བར་ཡར་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་བས་བླ་མ་ཕུད་གཞན་དགེ་བཤེས་སུས་ཀྱང་དོ་མ་ཟློ་བས། བླ་མ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཁྲིད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གྲྭ་ཐང་དུ་བཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན⑨བླ་མར་བསྟེན་ན་འཐད་པར་གསུངས།\nདེ་ནས་བུ་མོ་སྤུན་གཉིས་བླ་མའི་བཀའ་མངགས་བཞིན་གྲྭ་ཐང་ལ་ཕེབས་ནས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་སྐུ་མདུན་དུ་ཆོས་ཞུས། མི་རིང་བར་གཅེན་མོ་སྟོན་མཚོ་རིན་ཆེན་འབུམ་མ་ཅིག་དང་ཞལ་གྱེས་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཕེབས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་ལོན་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ཕ་སྤུན་འཆི་བྲལ་བརྒྱུད་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་དུ་མེད་པ་སྤྲད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དམ་ཆོས་ལ་དམིགས་ཕུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་བྱུང་། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མ་ཅིག་འདི་ཉིད་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་འབུམ་དང་། ཉི་ཁྲི། བརྒྱད་སྟོང་⑩སོགས་ཀྱི་མདོ་དོན་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བས། འབུམ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཉི་ཁྲིའི་འགྲེལ་ཆུང་སོགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། དེ་ནས་བླ་མ་གྲྭ་པའི་བཀའ་མངགས་བཞིན་གྲྭ་ཐང་དུ་བླ་མའི་བླ་མཆོད་དུ་ལོ་བཞིར་བཞུགས། དེའི་རིང་དུ་རྒྱ་གར་ནས་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་ཞིང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཅིག་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་གནང་སྟེ། “བུ་མོ་ཁྱོད་མཚང་ཡུལ་ནས་ཐོན། མི་ཕོད་པ་རྫིས། མི་ནུས་པ་བསྒྱུར། འཁྲི་བ་ཆོད། ཞེན་པ་ཐོངས། གཉན་ས་འགྲིམས། སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། གཉན་ཁྲོད་སངས་རྒྱས་རིང་ལ་འཚོལ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འོངས་བ་ཡིན།”⑾ ཞེས་གསུངས།\nསྐབས་དེར་ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བྱང་ལ། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མཁས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ལ་རེམས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སྐྱོ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཞུ་བ་དེ་གྲྭ་ཐང་དུ་ཕེབས་པར་ཁོ་མོ་མཇལ་བའི་བསྐལ་བཟང་ཐོབ། སྐྱོ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་བླ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ། བདག་འཛིན་⑿གྱི་མུན་པ་ཇི་ལྟར་འཇོམས་པའི་སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་གོ་ཆོད་གནང་བ་རྣམས་མ་ཅིག་གིས་བློ་ལ་བཟུང་ཞིང་། གཞུང་དོན་བློ་འཛིན་དང་དོན་ལ་སེམས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བརྒྱུད། སྔར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་བ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། བློའི་སྤྲོས་པ་⒀ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ལྷུག་པར་གྲོལ་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ་།⒁\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་དགུང་ལོ་20ལ་སོན་དུས། ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནས་གནང་བའི་ནས་ཁལ་13གྱི་དབང་ཡོན་དང་བཅས་སྐྱོ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་དབང་སོགས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དབང་སྣ་ཚོགས་ཐོབ། བྱིན་ཅན་གྱི་དབང་དག་ཐོབ་པ་ལས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བབས་ཏེ་གྱང་ལོགས་སུ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་བར་གྲགས།\nདེ་ནས་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་བླ་མ་ཞྭ་དམར་བ་ལས་《བམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་》་གསན། བླ་མ་སྦས་སྟོན་པ་ལས་《བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་མོ་》གསན། བླ་མ་ཡར་ཏིང་པ་ལས་《ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བརྡའ་ཆོས་》དང་།《ན་རོ་ཆོས་དྲུག》《དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག》《དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་》”སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད།\nདེ་རྗེས་མ་ཅིག་གྲྭ་ཐང་དུ་ཕེབས་ཏེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཅིག་དང་ཇོ་མོ་མཁར་སྒོམ། ཇོ་མོ་ཆོས་མཚོ་གསུམ་ལ་《ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་》སོགས་གནང་། ལྷག་པར་དུ་མ་ཅིག་ལ་《འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ》《གཅོད་གྲོལ་ཚོགས་དྲུག》《འཕྲུལ་གཅོད་བཀའ་རྒྱ་མ》《དུར་ཁྲོད་ཆེན་བོའི་དམིགས་པ》《ཨུཏྥལའི་བརྡའ་ཆོས་》སོགས་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་ཅན་གདམས་པ་ལྷག་ལུས་མེད་པ་སྦྱིན།\nམ་ཅིག་དགུང་ལོ་23ལ་ཕེབས་དུས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་བཀའ་མངགས་བཞིན་དབྱེ་ཆུང་དུ་མཆོད་གནས་སུ་ཕེབས། ལམ་བར་ཤེལ་གྲོང་དུ་སླེབས་སྐབས་བླ་མ་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་སློབ་བུ་མང་དུ་ཚོགས་པ་ཚོས་མཚན་ཉིད་རྩོད་པའི་རེ་འདོད་སྐོང་སླད། དེ་ནང་གི་དགེ་བཤེས་དྲག་པ་བདུན་དང་རྩོད་མཐར་ཀུན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ། དེ་ནས་དབྱེ་ཆུང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་ཐོད་པ་བྷ་དྲ་དང་མཇལ་ཏེ། དེ་དང་ཁྱིམ་ཟིན་ཞིང་སྔ་ཕྱིར་སྲས་གཉིས་དང་སྲས་མོ་གཅིག་བལྟམས།\nབོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་ཕོ་རྟ་(སྤྲི་ལོ་1066)ལོར་མ་ཅིག་དགུང་ལོ་35རུ་སོན་དུས། འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་སྐྱེས་པས་བུ་སྲིང་དང་བྲལ་ཏེ་བསོད་ནམས་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར། བླ་མ་གྲྭ་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འབོག་པར་མ་ཟད་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའང་⒄འབོག་སྟེ་དགེ་བསྙེན་མ་⒅ཞིག་ཏུ་བྱས། དེ་ནས་དིང་རིར་ཕེབས་ཏེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ། བཀའ་རྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་གདམས་པ། དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་མང་དུ་གསན།\nམ་ཅིག་དགུང་ལོ37ལ་སོན་དུས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་བཀའ་མངགས་བཞིན་ཟངས་རི་མཁར་དམར་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་གནས་དེ་ཁོ་ན་གདུལ་བ་སྐྱོང་བའི་རྟེན་གཞིར་བྱས། སློབ་མའི་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་བཞིན་ས་དེར་ཚོགས་ལ། མ་ཅིག་གིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་སྐྱོང་ཞིང་དམ་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་འགན་འཁྲི་ཉག་ཅིག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ40ལ་སོན་དུས། མོས་ལོ་མང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་དང་ཐུན་མིན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པའི་གཅོད་ཡུལ་པ⒆བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་ཕྱེ་སྟེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཀྱང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ལ་དད་ཅིང་མོས་ཏེ་ཉ་མར་ཞུགས་པ་གྲངས་མེད་ལ། མ་རངས་པར་རྩོད་པ་གཏུགས་པར་ཡོང་བའང་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། ཤོལ་པོ་ལོ་ཙྪ་བ་དཔོན་སློབ་18སྟོད་ལུང་པ་དཔོན་སློབ་35སོགས་ཟངས་རིར་ལྷགས་ཏེ་བརྩད་ཀྱང་དོ་ཟླ་མ་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་རྩལ་ལ་ཀུན་མོས་ཏེ་སྟོང་སྡེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། གྲོལ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པའང་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས། གཞན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཕམ་ཏིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་ཅི་རིགས་ལའང་མ་ཅིག་གིས་ཐོགས་འཕྱུག་མེད་པའི་ལན་མཛད་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་གུས་ཕྱག་ཕུལ། དེ་ནས་མ་ཅིག་གིས་བླ་མ་ཕམ་ཏིང་པའི་སྐུ་མདུན་ནས་《མངོན་པའི་》བཤད་པ་དང་།《ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་མེ་ལོང་》སོགས་གསན། གནས་སྐབས་དེར་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཀུན་གྱིས་“མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་བྱ་བའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་མི་ཚུགས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད།”⒇ཅེས་པའི་སྙན་པ་གངས་ལྗོངས་ཀུན་ཏུ་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་སོ།།\nབོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་མོ་གླང་(སྤྱི་ལོ་1073)ལོར་མ་ཅིག་དགུང་ལོ་42ལ་སོན་དུས། མ་ཅིག་གི་སྲས་ཆུང་བར་གྲུབ་ཆེན་སྨྱོ་འབོག་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་མ་ཅིག་གིས་དེ་ལ་《སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་)ཞེས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་གདམས་པ་ཞིག་གནང་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་དུ་ཞག་བདུན་ཉལ་དུ་བཅུག་རྗེས་སྨྱོ་འབོག་གི་ནད་ཡོངས་སུ་སངས་ཏེ་རྟོགས་པའང་ཁྱད་པར་བ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། དེ་ནས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཟངས་རིར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་ཀྱི་སྟོན་མོ་རབ་ཏུ་བཤམས་ཏེ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཆོས་མིང་ལ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་གྲུབ（21）་ཏུ་བཏགས་ནས་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་དུ་རེ་བའང་བཅོལ་ལོ།།\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སྲས་ལ་《རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་ལྔ》དང་།《སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་》（22）་སོགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར། མ་ཅིག་གི་བསྟན་པ་བཟུང་བའི་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མ་ཅིག་གིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་འབུད་ནོད་ཆེན་པོ་བྱས་རྗེས། དམ་པ་ལ་སྟོད་དུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། མ་ཅིག་གི་སྲས་པོ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་གྲུབ་ནི་དམ་པ་དང་འགྲོགས་ཡུན་ཐུང་ཡང་དད་པ་ལྷག་ཏུ་ཐོབ་ནས་དམ་པ་ནི་ང་ཡི་ཕའོ་ཞེས་དང་དམ་པ་གཤེགས་པར་ཡིད་ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཕ་དམ་པ་ཟེར་བའི་ཡིད་བརྩེ་བའི་འབོད་ལུགས་འདི་བོད་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སླར་གསོས་པ་ལ་དྲིན་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེའི་མཚན་དུ་ས་མཐོའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ།།\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ཤིང་། གནས་རི་དང་གཉན་ས་རྣམས་སུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་རེམས་པ་དང་། ཉ་མའི་ཚོགས་ལ་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཁྱབ་སྤེལ་མཛད་པའི་ལས་གཉིས་ཁོ་ནར་གཞོལ། བོད་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ས་མོ་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1129)ལོར་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་དགུང་ལོ་99སྟེང་། ཡུམ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ།།\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་སྲོལ་བཏོད་པའི་གཅོད་ཡུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་11པར་བལྟམས་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡི་ཆུ་མགོ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བེདྷའི་ཡུལ་ལས་ཕེབས་པའི་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ད་བར་མཐོང་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།（23）གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡི་མིང་གི་ངོས་ནས་གླེང་ན། གཅོད་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མི་ཚེའི་སྡུག་བསྔལ་བཅད་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་སྐྱེ་འཆིའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། གཅོད་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བའི་སྙིང་པོར་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་ཕན་སེམས་བཅད་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཛིན་མེད་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མིང་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཅོད་ལུགས་སམ་ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཅོད་ལུགས་ཀྱང་བྱའོ།། གྲུབ་མཐའ་འདིས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དྲག་ཏུ་ལྡན་པས། ཁོ་ཚོའི་ཉེ་གནས་རྣམས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དང་རི་མཐོ་གཅོང་གཟར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ལས། དགོན་སྡེ་བཙུགས་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་། དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལྟ་འཁྱེར་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྒོམ་ཐབས་ཀྱིས་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཆེས་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤུགས་རྐྱེན་ངོས་ནས་བཤད་ན། གཅོད་ཡུལ་པ་འདི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞི་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའི་སྐད་གྲགས་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཉིས། མ་ཅིག་གིས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མ་གྲངས་མེད་གསོ་སྐྱོང་གནང་སྟེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བཙུན་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ཡོད།\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་སློབ་བུ་གྲངས་མེད་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་བུད་མེད་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ལའང་མོ་གཅོད་དུ་གྲགས། མོ་གཅོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཙུན་མའི་ཐོབ་ཐང་མཐོར་འདེགས་ཡོང་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཐོན་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་བཙུན་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་རྨང་གཞི་བཏིངས་ཡོད། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སློབ་བུ་གྲངས་མེད་ལས་“སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་21སྲས་མོ་གྲུབ་ཐོབ་18”（24）ཡིན་ཞིང་དེས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གྲངས་ཚད་ཡོངས་ཀྱི་85. 7%ཟིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གྱི་བརྗེད་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་ཕུལ་བྱུང་བུད་མེད་འདི་དག་གིས་མ་ཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཅོད་ལུགས་འདི་གང་སར་ཁྱབ་སྤེལ་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། གཅོད་ཡུལ་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་སྟེ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན་“ཁོང་གིས་བཀའ་ཕབ་པའི་གང་ཟག་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ནུས་པ་བྱུང་། གཞན་ཡང་མཛེ་སྨིན་མ་བཞི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལེགས་པར་སོས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།”（25）གཞན་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་གདམས་པའི་རྒྱུད་འཛིན་ཚུལ་ལ། “མ་ཅིག་གི་ཐུགས་ལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོད་སྨྱོན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ（26）ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས། མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བཞིའི་ཟབ་ལམ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་དང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དམིགས་པ་”（27）སོགས་སྲས་མོ་རྒྱན་བཞི་དང་། ཁུ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ལྔ་ནས་བརྒྱུད། དེ་ནས་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ཡང་ཚའི་སྲས་མོ་ལན་ཏོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བཏང་བས། ཀུན་གྱིས་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། དེ་ལས་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་གྲགས།\nསངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་བལྟམས་ཤིང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས7པའི་དུས་དཀྱིལ་གྱི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་321པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་དར་འགོ་ཚུགས། དེ་ནས་བར་དུ་དར་གུད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་། རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་དུ་མའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འབད་རྩོལ་འོག་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྟེན་ས་གཙོ་བོར་གྱུར། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བའི་རྒྱ་གར་དེ་ཉིད་དུ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་8ནས་9པའི་བར་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་（28）བྱ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་གསར་པ་ཞིག་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་འགོ་ཚུགས། དེ་ནས་དུས་རབས་འགའ་འདས་རྗེས་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་དང་དབྱི་སི་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས་རིམ་གྱིས་འཕྲོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐབས་དེར་བོད་དུ་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཉིན་བཞིན་རྒྱས་ལ། མར་མི་སོགས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འཁྲུངས། ཡང་སྒོས་དུས་རབས་11གི་དུས་མཇུག་ཏུ་གཅོད་ཡུལ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཀྱི་གནས་ངེས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་ནས་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དུས། རྗེས་འབྲངས་པ་མཐོ་བ་མི་དྲག་དཔོན་ཆེན་ནས་དམའ་བ་སྤྲང་འཁྱམས་སོགས་ས་མཐོའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ནས་རི་མཐོ་ས་འགྱངས་ལ་མ་འཛེམས་པར་མ་ཅིག་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུ་མི་ཟམ་མི་ཆད་པ་སླེབས་ཏེ། མ་ཅིག་གི་སྙན་པ་ཧིན་རྡུ་ཕྱེད་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་པར་སྤེལ། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བན་དེ་ལྷག་མ་བའི་མཐོང་ཆེན་དང་ཐ་ན་གནས་སོས་མི་བདེ་བ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འདུས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་བོད་ལ་མངགས་ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་མོ་ཕག་(སྤྱི་ལོ་1083)ལོར་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕམ་པར་གྱུར། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་མ་ཕེབས་པར། དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅོད་བྱ་བ་བསྣམས་ཆོག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ། དེ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་གསུམ་བརྒྱུད་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅོད་ལུགས་དེ་དམ་ཆོས་འཁྲུངས་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་དར། དེ་ནི་བོད་རིགས་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ཡུལ་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་དར་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡིན།\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་《གཅོད་གཞུང་བཀའ་ཚོམ་ཆེན་མོ་》སོགས་གཅོད་ཡུལ་པའི་གལ་ཆེའི་ལྟ་གཞུང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་བརྩམས་ནས། གྲུབ་མཐའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་མ་ལག་ཅན་ཏུ་བཏང་སྟེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་གལ་ཆེའི་གནས་བབས་བཟུང་ཡོད་། གཞན་ཡང་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལས་འཁོད་པའི་“ཕྱིས་སུ་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་པ་དང་། 《གཏེར་ལུང་དགོན་དང་བསེ་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད་པའི་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཉིད་ཀན་སུའུ་བསང་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཚམས་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཆོས་སྤེལ་། སྐུ་ངོ་མས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་དཔེ་ཆ་དུམ་བུ་འགའ་དེ་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ནས་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་ལས་དྲངས་ཞེས་པའི་བཤད་རྒྱུན་གཉིས་མ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པས་ཀྱང་། ལུགས་འདིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་གཏེར་མའི་རྒྱུད་པའང་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།\nགཅོད་ཡུལ་པར་ཕོ་གཅོད་དང་མོ་གཅོད་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྔ་མ་ཡི་རྒྱུད་པ་སྐྱེས་པ་ཤས་ཆེ་བས་མིང་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། ནད་ལ་སོགས་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཕེལ་མི་ཆེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་དེ་ཙམ་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་གཏོད་པའི་མོ་གཅོད་ནི་སྐབས་དེའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྤྱི་དང་། རྒྱ་གར་བལ་པོ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། མ་ཅིག་གི་ཆེས་ཟབ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཡངས་པའི་མཁྱེན་རྒྱ། དཔག་མེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་བྱ་བའི་མཚན་བཟང་ཀུན་གྱིས་སྒྲོག་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་དུ་བཀུར་ནས་མ་ཅིག་བྱ་བའི་སྙིང་ཉེ་བའི་འབོད་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གསོལ་ལོ།།\nགཅོད་ཡུལ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ནས་གླེང་ན། གྲུབ་མཐའ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་བའི་བཀའ་དགེ་ལུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་དགོན་སྡེ་འཛུགས་རྒྱུར་དང་དོད་མེད་ཅིང་། ས་གནས་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་མི་བཅོལ་ལ། ཚགས་དམ་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པས་གསུངས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་དེ་དོན་ངོ་མས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ཞིག་ཡིན། གཅོད་ཡུལ་པས་ས་གནས་སྟོབས་ཤུགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་མི་བཅོལ་བའི་དབང་གིས། དགོས་ངེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྨང་གཞི་གང་ཡང་མེད་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆུང་གྲས་ཁག་དང་འདྲ་བར། སྔར་སོང་ཞོགས་པའི་ཉི་གཞོན་བཞིན་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་ལགས། དུས་རབས16པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སླེབས་དུས་ལ་ཁའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞིང་གྲུབ་མཐའི་མིང་ཙམ་ལས་མ་ལུས་མོད། རིང་ལུགས་དེའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་ཆོ་ག་སོགས་དགེ་ལུགས་པ་དང་རྙིང་མ་བའི་གྲུབ་མཐས་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་རང་ལུགས་སུ་སྤྱད་པར་བརྟེན། གཅོད་ཡུལ་པ་བྱ་བའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་གྲུབ་མཐའི་མ་ལག་ཁག་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ཡང་། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཡང་བཅུད་མཐའ་དག་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ཕྱིའི་ཆོ་གའི་ནང་ཡོངས་སུ་སིམ་ལ་རྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བས། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་བསྐལ་བརྒྱར་གནས་ཐུབ་པར་མངོན།《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལས།“རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་དུ་ཁྲོས་ནག་གི་བྱིན་རླབས་དང་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་དབེན་ས་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་རང་ཕྱོགས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་དོ།”（29）ཞེས་འཁོད་ཅིང་། དེར་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ལུགས་རྒྱུད་པ་བ། གཞན་ཡང་། དུས་རབས་17པར་བྱུང་བའི་གུང་རི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ན་རིམ་ནས་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་གུང་རི་ཚང་གི་སྐུ་ཕྲེང་སྔོན་མར་བརྩི་ཞིང་།（30）མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་སྲོལ་གཏོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཅོད་ལུགས་འདི་གུང་རི་ཚང་གིས་ཆོས་རྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་པར་བྱེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལས་ཀྱང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་གཅོད་ལུགས་འདིའི་འགོག་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྟོབས་མངོན་ནོ།།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཕེབས་པའི་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ཀུན་གྱིས་བཞེད། ཕུལ་བྱུང་གི་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག ལྷག་པར་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བབས་བཟུང་ཡོད་ལ། ཆེས་འདྲ་བའི་མི་ཚེའི་ཤུལ་ལམ་དང་། དམ་ཆོས་ལ་བཟུང་བའི་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ། མདོ་སྔགས་ཟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པའི་མངོན་མཐོའི་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བྱུང་གི་བུད་མེད་རྣམ་གཉིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གྱི་བུད་མེད་དུ་མའི་བསམ་བློའི་མིག་དཔེར་གྱུར། ཁོང་ཚོའི་གལ་ཆེའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་གྲགས་ཅན་བཙུན་མ་མང་དུ་བྱུང་ལ། དེ་ལས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་བསམ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ（31）དང་། གུང་རི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ། ཤུག་གསེབ་ལོ་ཆེན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འཁྲུངས་པ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་གཏོང་རིན་ཡོད་པའི་བཤད་རྒྱུན་དག་འབྲེལ་མེད་བཙན་སྦྱར་དུ་བསམ་པ་ཡོད་སྲིད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལས་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཟུང་བའི་དམིགས་བསལ་གནས་བབས་ཡོངས་སུ་མངོན་ནུས།\nམ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་11ནས12བར་གྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ས་གནས་བཅད་བཟུང་སྐབས་ཀྱི་མི་ཡིན་ཞིང་། གནས་སྐབས་དེར་སྟོད་འདུལ་དང་སྨད་འདུལ་བརྒྱུད་མཐིལ་རོ་ཙམ་དུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ཀུན་ཏུ་སླར་གསོ་བྱུང་བ་མ་ཟད། སྔ་གཞུག་ཏུ་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་གདམས། ས་སྐྱ། བཀའ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་བརྙེས་ནས། ནང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཐོག་གལ་ཆེའི་གནས་བབས་བཟུང་ལ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ནང་ཆོས་འདིའང་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་བོན་ཆོས་དང་དུས་རབས་ཁ་ཤས་རིང་འགལ་ཟླ་དང་མཉམ་འདྲེས་བརྒྱུད། ས་མཐོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་བབས་གལ་ཆེན་ལྡན་པའི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་ཞིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་རླབས་ཆེན་མཛད་པར་ཞུགས་པས། མཐར་གཅོད་ཡུལ་ལུགས་བཟང་གཏོད་པའི་གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོར་གྱུར། མ་གཞི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་ཅིག་གིས་བཏོད་པའི་གཅོད་ལུགས་འདི་ཞི་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་བརྩིའང་། དོན་ངོ་མར་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\n①འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དོན་རྡོར་དང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་》 ཞེས་པའི་དེབ་ནང་སྤྱི་ལོ་1103-1201ཏུ་བཀོད་ཅིང་། བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་བཙུན་མའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་》ཞེས་པར་སྤྱི་ལོ་1049-1144རུ་བཀོད་ཀྱང་། དོན་ཏུ་གཉིས་ཀ་མ་དག་སྟེ། མ་ཅིག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བོད་ལ་མཐའ་མར་པེབས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1113ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡིན་པས། བཤད་ཚུལ་གོང་མ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་མ་ཅིག་དགུང་ལོ་10ལ་སོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་དེ་དུས་སྐུ་ཉིད་ཕ་ཡུལ་ལབ་ཕྱི་དང་ཞལ་གྱེས་མཛད་མེད་གཤིས། ཕ་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་བསྐལ་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། གཞན་ཡང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ལུག་ལོར་བལྟམས་ལ་བྱ་ལོར་གཤེགས་པར་འཁོད་ན། བཤད་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་མཐོང་བས། མ་ཅིག་གི་འཁྲུངས་འདས་སྤྱི་ལོ་1031 --1129ལ་བཞག་ན་དག་པར་མཐོང་།\n③⑥⑾⒁⒇（27）（25）ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་གང་པས་མཛད་པའི་ཕ་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ》 [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོར། P276P257 P264 ---265 P266 P293 P319 P318---319\n④རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པར། སྐབས་དེར་སྤར་པ་དཀར་མོ་དང་། ཆད་མོ་ནག་མོ། ཤེལ་མོ་རྒྱལ་ལྕམ། ཞང་མོ་ལྷ་ཁྲི་བཅས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེད་བོད་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་བདུད་བའི་གཅོད་པ་དང་། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱིས་བདུད་འདུལ་ལ། མ་ཅིག་ཞ་མ་དང་། ཞང་ལྕང་བྲང་ཆུང་མ། ཤེལ་བཟའ་སྒྲོན་ཚེ་མ་བཅས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ལམ་འབྲས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འདུལ་བར་འཁོད་དོ།། ཞིབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་གང་པས་མཛད་པའི་ 《ཕ་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར་》དུ་གཟིགས་པར་འཚལ།\n⑤ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ》[M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོར། P36\n⑦བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཅས་སོ།།\n⑧ལམ་ལྔ་ནི་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་པའི་ལམ།\n⑨གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་( 1012 ---1090)ནི་དུས་རབས་1 1པའི་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་གྲྭ་ཐང་དགོན་བཏབ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་བྱ་བ་ནི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྲྭ་ནང་ཡིན་པས་གྲྭ་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་བས་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་བཏགས་སོ།།\n⑩《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་》ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། རྒྱས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའམ། འབུམ་དུ་འབོད་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་གའི་རྩའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། འབྲིང་ལ་ཉི་ཁྲི། བསྡུས་པར་བརྒྱད་སྟོང་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་གཞུང་ཚད་སོ་སོའི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཏགས།\n⑿བདག་འཛིན། ནང་ཆོས་ཐ་སྙད། ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་ལ་བྱའོ།།\n⒀སྤྲོས་པ། ནང་ཆོས་ཐ་སྙད། རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ལ་བྱའོ།།\n⒃དོ་ཧ་གསུམ། རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་། བློན་པོ་དོ་ཧ། དམངས་དོ་ཧམ་བཅས་གསུམ་སྟེ། སྔར་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ས་ར་ཧ་པས་མཛད་པར་གྲགས།\n⒄དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཡན་ལག་ལྔ་སྤོང་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྤང་བ་ཡན་ལག་ལྔ་བ་བའང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲ་བ། ལོག་གཡེམ་བྱེད་པ། ཆང་འཐུང་བ་བཅས་ལྔ་ལ་ཟེར། རྒྱས་པ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ཤ603ནས་604ནང་དུ་གཟིགས།\n⒆དོན་དུ་གཅོད་ཡུལ་པར་ཕོ་གཅོད་དང་མོ་གཅོད་བྱ་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། ཕོ་གཅོད་ནི་ནད་བཅོས་པ་དང་བགེགས་སེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ལ་མི་རིང་བར་ཉམས་གུད་དུ་སོང་བས། གཅོད་ཡུལ་བའི་སྙན་པའི་བ་དན་ས་སྟེང་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པོ་ནི་མ་ཅིག་གིས་སྲོལ་གཏོད་པའི་མོ་གཅོད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། མོ་གཅོད་ཁོ་ནས་གཅོད་ཡུལ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ནུས་ཞེས་སྨྲ་ཆོག\n（21）ཐོད་སྨྱོན་བསམ་གྲུབ་བྱ་བ་ནི་ཕ་ཐོད་པ་བྷ་དྲ་ཡིན་ཞིང་སྨྱོ་འབོག་གིས་ཟིན་མྱོང་བས་ཐོད་སྨྱོན་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། ཕྱིས་འབྱུང་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡང་ 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》ལྟ་བུར་འདི་ཉིད་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ཡང་ཚར་བཤད་ལ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་མངའ་བའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་21དང་སྲས་མོ་གྲུབ་ཐོབ་18ཡོད་པའང་འདི་ཡི་ཉེ་གནས་སུ་དྲངས་པར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ། གཞན་ཡང་དེའི་སྐོར་ལ་ 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》 ལས་འཁོད་པར། “ཐོད་སྨྱོན་བསམ་གྲུབ་ནི་ལ་ལས་མ་ཅིག་གི་སྲས་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚར་བཤད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་ཕལ་ཆེར་ན་སྲས་ཡིན་པ་བྱས་འདུག”ཅེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་ནི་མ་ཅིག་གི་སྲས་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་འཐད་ལྡན་ཡིན་པར་བཞེད་འདུག ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་ 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོར། P191\n（23）བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མས་བརྩམས་པའི་《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བཙུན་མའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག》 [M] པེ་ཅིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P184\n（27）（29）ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》[M] ལན་ཀྲའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984ལོར། P191 P192 P192\n（26）རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་བྱ་བ་མ་ཅིག་གི་སྲས་ཆེ་བ་གྲུབ་པར་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཁྱིམ་པར་འདུག་ཀྱང་དགུང་ལོ་42སོན་དུས་མ་ཅིག་གི་མདུན་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་། མཚན་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཏགས། འདིའི་སྐོར་རྒྱས་པ་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོར་》གཟིགས།\n（28）ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མའང་བྱ། ཞིབ་པ་མ་ཧྲེ་ལིས་བསྒྲིགས་པའི་《འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས) [ M]ཧྲང་ཧའེ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1999ལོར། P298\n（30）དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《གན་གྱའི་བྲག་དཀར་དགོན་གསང་སྔགས་སྨིན་རྒྱས་གླིང་གི་གདན་རབས་ལོ་རྒྱུས》[M] ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། P43\n（31）རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་དང་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁྲུངས་རབས་དང་། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ། ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་དཀར་ཆག་བཅས་རགས་ཙམ་བཀོད་པ》[M]《བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན》1994ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། P32\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-8-11 06:32 , Processed in 0.058743 second(s), 20 queries .


February 10, 2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ མཛོད་ཁང་ལས་རོགསཔ། བལྟ་སྐྱོར་ ༥ པ – བལྟ་སྐྱོར་ ༡ པ། ཉུང་མཐའ་སློབ་རིམ་ ༡༢ པ་མཐར་འཁྱོལ་མི། ༡ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༤/༠༣/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༼སློབ་རིམ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


84000’s Third Resounding Under the Bodhi Tree | 84000\n« 84000 Interview of Mingyur Rinpoche\n84000’s Third Resounding Under the Bodhi Tree\nPosted on December 18, 2016 by sk\nOn Thursday, November 10th, Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro Institute (DKCLI) and 84000 jointly hosted the “Third Resounding Under the Bodhi Tree” at the Mahabodhi Temple in Bodhgaya, India. The event took place on the concluding day of the 10-day Dzongsar Monlam, and about 1,000 monks and 500 lay attendees participated. Led by Dzongsar Khyentse Rinpoche, Chair of 84000, participants read from two of 84000’s newly translated texts:\nThe Question of Maitreya (Toh 85), and\nThe Question of Maitreya on the Eight Qualities (Toh 86).\nChildren read from 84000’s “The Play In Full” toacaptive audience.\nPhoto: Pema Abrahams\nUnique to the 2016 Resounding were several features: for the first time, it was prefaced byachildren’s mini-resounding; Khyentse Rinpoche gavealengthy speech in Tibetan (watch the video below) to the monks from DKCLI on the importance of the effort to translate the Kangyur; and the resounding was sandwiched between two days of teachings on one of the texts: The Question of Maitreya.\nThe children’s mini-resounding was organized by Maggie Chau, co-founder of the Joy of Learning children’s program based at Deer Park Institute (Bir, India). Inspired by the idea of “collective effort” in previous 84000 resoundings, Maggie thought it would be wonderful to involve children in the recitation of the Buddha’s words, particularly under the Bodhi tree. “I thought to invite the children to doaresounding on the sutra corresponding to the story [of the Buddha’s awakening under the Bodhi tree], upon which the children’s program is based… that it would beameaningful and precious offering to the Three Jewels by the children.”\nThe 15 children were from five different countries, ranging in age from two to 12, including the ten year-old Jetsunma Kunga Trinley Palter. Confidently they read selected excerpts from 84000’s translation of The Play in Full,asutra on the life story of the Buddha. Much to the delight of the children and other participants, they concluded by offering drawings from the story of the Buddha’s life to Khyentse Rinpoche.\nChildren read from 84000’s translation of “The Play in Full.”\nAfterabrief introduction by 84000’s representatives, Khyentse Rinpoche addressed the gathering in Tibetan, describing the purpose, intention and progress of the project. In particular, Khyentse Rinpoche spoke of the complexity ofaproject such as 84000, its urgency, and the difficulty in finding the correct balance and combination of scholars and practitioners. If Buddhists don’t make the effort to translate the Kangyur and the translation is left in the hands of non-Buddhist scholars, and if there are errors or inaccuracies in the translations, then “the real losers will be none other than us Buddhists.” On the other hand, if the Kangyur is translated “only by devout Buddhist students and practitioners,” then modern thinkers may view them with skepticism, thinking “they have been translated out of mere belief or blind faith.”\nKhyentse Rinpoche went on to share how pleased he was that already 200,000 texts had been downloaded from the 84000 website and that readers were coming from all over the world, including from those countries plagued by conflict and war. (A video and full transcripts of Khyentse Rinpoche’s speech are available below in Tibetan and English.)\nOn November 9th and 10th, the evenings before and of the resounding, Deer Park Institute (Siddhartha’s Intent India) and Siddhartha’s Intent Singapore co-hostedateaching by Dzongsar Khyentse Rinpoche based on The Question of Maitreya, which has recently been translated and published by 84000. For those who were able to attend both the teachings and the resounding, the experience of the resounding was enriched by Rinpoche’s reflections on the context and meaning of the text. Please click here to read more about the teaching.\nRinpoche’s Speech at Third Bodhi Tree Resounding\nI would like to sayafew words before we recite the sutras.\nA few years ago, we established the project to translate the whole corpus of the precious Buddha’s words into the English language. Until now, through the kindness of the Triple Gem, we have accomplished our mission toacertain extent. From an ordinary perspective, we have completed the translation of 10% of the Words of the Buddha. However, it doesn’t mean that our translations are thoroughly revised and perfect, without any mistakes or errors. From the very beginning, we never dreamt that it would be possible to have “perfect” translations – let alone an entire collection of perfectly translated sutras!\nIn order to translate sutras, we must understand the meaning of the sutra toacertain extent. And as some of you know, it is said that we must attain sublime bhumis to understand the meaning ofasutra. At the moment, more than 200 translators are working on the project. Since no one besidesaBuddha and other realized beings can judge other peoples’ qualities, it’s impossible for beings like us to determine whether or not all of them are bodhisattvas who have attained sublime bhumi.\nAmong the 200 or so translators, 30% are Tibetans. Since the languages of the world change year after year by leaps and bounds, from the beginning itself we have come to the conclusion that we can never have fully complete translations [that would not require further editing and improvement]. For this reason, we always leave room to further improve the quality of translations by learned scholars and experienced translators.\nWe are translating the Kangyur, the words of the Buddha. And I think it’s inappropriate for the followers of Buddha Shakyamuni not to take on the responsibility of translating the Buddha’s teachings into other languages, to put it aside, thinking that they can’t do it. At the same time, I also don’t feel too comfortable in saying that we are translating the entire Kangyur, since it’s an enormously vast and profound project, which takesalong time to complete.\nEven if we Buddhists don’t make any effort to translate the words of Buddha, there are so many non-Buddhists, who translate the Buddha’s teachings for the sake of education, wealth, and so on. If those people have translated the sutras well, it’s great. However, if there are errors in the words and meaning of their translations, the real losers will be none other than us Buddhists.\nIn the past, Lotsawas (translators) and Panditas (scholars) collaborated to translate the sutras and shastras. However, in this modern age, we ask university scholars – who have interest in Buddhist scriptures and inner sciences, but are not devoted practitioners – to collaborate with Buddhist students who practice dharma out of genuine devotion. The reason why we are doing this is that we have seen great benefit in having both Buddhist and non-Buddhist scholars involved in this project. I don’t know if this is good! Nevertheless, universities are still held in great esteem in the world, and since universities are great centers where many future businessmen, politicians and leaders are trained, they have all the resources and facilities. If those people takeasmall part in such projects, since buddhadharma has great splendor, even one word in their ears could makeabig difference. With such vision we are collaborating withanumber of universities.\nIf the words of the Buddha are translated only by devout Buddhist students and practitioners, modern minds don’t really believe in such translations, thinking they have been translated out of mere belief or blind faith. This is one of the reasons for collaborating with the universities. At the moment, we are working together with forty or so universities in the world.\nAs of now, about 30% of the Kangyur is being translated into English. As many of you know, we don’t charge anything for the texts that we translate and post online. All the texts are free and people can do whatever they want [with them]. They can read, download, or print for personal use.\nSo far about 200,000 people have downloaded or printed the translated texts that we have uploaded online. Since its creation, there have been eight million views of 84000’s website (online Reading Room). Country-wise, people from 238 countries have joined and visited our website. Even people from non-Buddhist countries have visited our 84000 website. The most amazing thing here is even people from countries plagued by conflicts and war, such as Syria, Iraq and Middle Eastern countries, are perusing 84000’s website and reading the translated sutras. This news has brought immense joy, especially to me.\nNow I will end my speech. What I wanted to say to all Buddhists is that please pray for the wellbeing of us and the success of our project. For us there is no support greater than making good aspirations for the wellbeing of 84000. The kind of aspiration I am asking you to make is that… [pause] at the moment we pray for the wellbeing of the buddhadharma in general, and particularly for the longevity of our individual lineage, monastery, or lama. Hereafter, we will change the priority of our aspiration and pray especially for the wellbeing of Buddha Shakyamuni’s teachings and activities, knowing that this is more important than the individual lineages. The reason why I am saying this is that if the forest is on fire, trees will naturally be burnt. So please take care of the forest for the safety of trees!\n(Translated from Tibetan into English by Khenpo Sonam Phuntsho)\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འདུས་མང་ནས་མདོ་ཀློག་པའི་སྐབས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མང་ཚོགས་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོག་མར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཞག་ཅིང་། ད་བར་དཀོན་མཆོག་༼རྣམ་གསུམ་༽གྱི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འགྲུབ་པ་རེད། མིའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཟེར་ན་འདྲ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་བྱས་པ་ཡིན་ན། བཀའ་འགྱུར་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ཙམ་བསྒྱུར་ཚར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཚར་ཟེར་བའི་གོ་དོན། སྐད་བསྒྱུར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ། མ་ནོར་བ་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཞིག་ཚར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་མིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་འགོ་བཙུགས་དུས་ནས་དེ་འདྲའི་ཚར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ང་ཚོས་༼བསྒྱུར་༽ཚར་ཞེས་པའི་ཚར་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་སྒྱུར་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། མདོ་སྒྱུར་དུས་མདོ་ཡི་དགོངས་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། མདོ་ཡི་དགོངས་པ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། ཕལ་ཆེར་ས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐད་སྒྱུར་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད་ཟེར་ལབ་དགོས་ན། ༼སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་༽གང་ཟག་གི་ཚོད་ང་དང་ང་ལྟ་བུས་མ་གཏོགས་བཟུང་མི་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལབ་ཤེས་ས་མ་རེད། སྐད་སྒྱུར་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ཙམ་དེ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཟེར་བ་དེའང་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་པར་བརྟེན། བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྦད་དེ་ཐག་བཅད་ནས་ད་འདི་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ང་ཚོས་སྔོན་མ་ནས་ཐད་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་རིམ་པས་ད་དུང་ཡིན་ནའང་མཁས་དབང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡག་པོ་དེ་ཚོས་ཡག་ནས་ཡག་ཏུ་བཏང་སྟེ་ལེགས་བཅོས་བྱ་སའི་ས་མིག་སྟོང་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇོག་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་བཀའ་བསྟན་སྒྱུར་བའི་ཇུས་གཏོགས་མ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་ལས་མ་བྱས་ནས། བཀའ་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་ཐུབ་ས་མ་རེད་བསམ་ནས་ཕར་གཡུག་བཞག་ནའང་མ་འགྲིག་པ་འདྲ་བོ་རེད། ཡང་ལས་ཀ་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་ཞེས་པ་དེའང་། ཧ་ཅང་གི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་མོ། ཡུན་རིང་པོའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་ཡིན་པར་བརྟེན། བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཁ་ནས་བཤད་ནའང་ལབ་མི་ཕོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་དེ་ཚོས་ཏོག་ཙམ་དོན་གཉེར་བྱས་ནས་མ་བསྒྱུར་ན་ཡང་། ནང་པ་མ་ཡིན་མཁན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན་མཁན་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་༼དཔལ་འབྱོར་༽དེ་འདྲའི་ཆེད་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་དེ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད་ཡོད་ན་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་རེད་དེ། སྒྱུར་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དེ་ཚོ་ནོར་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གྱོང་ངོ་མ་དེ་སུ་ལ་རག་གི་རེད་ཅེ་ན། ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རག་གི་ཡོད་རེད། སྔར་ཡིན་ན་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་གཉིས་ཚུར་མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་དེང་སང་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་University ནང་དུ་ནང་པ་མ་ཡིན་ནའང་ནང་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི། ནང་ཆོས་དད་པ་དང་འདུན་པས་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན། ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་ནང་པའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ཚུར་རུག་རུག་བྱེད་ནས། ལས་ཀ་མཉམ་རུབ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་འདྲའི་རིགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། ཡག་པོ་ཡིན་ན་མིན་ན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལ་ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནས་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མཐོང་ཆེན་པོ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནི། མ་འོངས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ཚོང་པ་དང་། སྲིད་དོན་པ་དང་། དབུ་ཁྲིད་པ་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་སའི་བསྟི་གནས་ཡིན་དུས། ཁོང་ཚོ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་ཇུས་གཏོགས་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་གནང་པ་ཡིན་ན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོའི་རྣ་བའི་ནང་ལ་གཅིག་སླེབས་ཐུབ་སོང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མིན་འགྲོ་བསམས་ནས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་པ་དང་། ཆོས་དད་བྱེད་མཁན་གྱི་ང་ཚོའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བསྒྱུར་བཞག་པ་ཡིན་ན། དད་པ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་རེད་བསམ། སྐད་བསྒྱུར་བྱས་བཞག་པ་དེ་ལ་ཡག་པོ་རང་ཆགས་འཇོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་དེང་སང་གི་བསམ་མནོ་བཏང་སྟངས་ཀྱིས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དེ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་བར་དུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་ལས་ཀ་ལས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། བཀའ་འགྱུར་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ད་ལྟ་སྒྱུར་བཞིན་པ་དང་ལས་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན། མང་ཆེ་བས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ང་ཚོས་བསྒྱུར་ཚར་བ་དེ་དག་ཚོང་བསྒྱུར་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐམས་ཅད་རིན་མེད་ཡིན། བཀླག་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། སོ་སོ་སྒེར་གྱིས་མཁོ་སྤྱོད་ཆེད་པར་སློག་རྒྱག་པ་སོགས་ག་རེ་བྱེད་ན་བཟོ་ཆོག་གི་ཡོད་རེད།\nད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོས་བསྒྱུར་ཚར་བ་དྲྭ་ངོས་སུ་བཞག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་ནང་ལ་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དང་། པར་སློག་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཁྱོན་ཚུར་བསྡོམས་ཡོང་དུས་འབུམ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བྱུང་འདུག འགོ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟ་བར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ནས་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ལ། མི་ས་ཡ་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་འཛུལ་ཞུགས་དང་ལྟ་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་བྱས་འདུག\nརྒྱལ་ཁབ་འདྲ་ཡིན་ནའང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་ང་ཚོའི་དྲྭ་རྒྱ་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་དང་ལྟ་བཤེར་བྱས་འདུག དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་རེད། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱས་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སི་རི་ཡ་དང་། དབྱི་རག་དང་། ལྷོ་ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཚོ་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་དང་བསྒྱུར་ཚར་བའི་མདོ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བཤེར་ཞེ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་འདུག གནས་ཚུལ་འདིས་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ངས་སྐད་ཆ་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་ང་ཚོ་དང་། ང་ཚོའི་ལས་དོན་འདི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་ཡོང་བར་ཤོག་ཅེས་ཁྱེད་རྣམ་པས་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། སྨོན་ལམ་དེ་ཡང་དུས་རྒྱུན་ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སྐབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གམ་དམིགས་བསལ་དུ་ང་རང་ཚོའི་རིང་ལུགས་དང་། ང་རང་ཚོའི་དགོན་པ་ཟེར་བ་འདྲ་དང་། ང་རང་ཚོའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེའི་བསྟན་པ་དེ་རྩ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ནས་དེ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nད་ལན་སྨོན་ལམ་འདེབས་སྟངས་དེ་མགོ་མཇུག་སློག་ནས་བྱེ་བྲག་དང་། དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་སྤྱི་དེ་རྩ་ཆེ་བ་བརྩིས་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་དེ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་དུས་དེ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བྱེ་བྲག་དེ་རྩ་ཆུང་དང་། སྤྱི་དེ་རྩ་ཆེ་བ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་སོང་ན་ཤིང་མེས་ཚིག་ཚིག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ནགས་ཚལ་ལ་བདག་པོ་ཡག་པོ་རྒྱག་དགོས་རེད།\n(Transcript provided by Khenpo Choying Dorjee)\nPlease enjoy the slideshow from 84000’s Third Resounding Under the Bodhi Tree.\n2nd Global Resounding to be live-streamed on Losar »