རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-09-19 11:41:54 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཀྲོངས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་སུ་ཞིག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀྲོངས་པ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྟོབས་ཤུགས་གང་འདྲའི་འོག་བཙན་པོ་ཉིད་བཀྲོངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་བན་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁྲོད་བཀོད་པ་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\nརྒྱལ་པོ། གྲི་གུམ་བཙན་པོ། ལོ་ངམ། བཀྲོངས་རྐྱེན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་ནས་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་རྣམ་པ། མི་རིགས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་སྟོབས་ཤུགས། དེ་མིན་དུས་རབས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ལ་སོགས་པས་སྲིད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོའམ་ས་སྐྱོང་གི་གོ་གནས་དང་དབང་ཤུགས་ལ་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཕན་ཚུན་དབར“སྲིད” འཕྲོག་རེས་དང་གོ་གནས་རྩོད་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་བུ་ཁྲོད་ངེས་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། མི་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྒེར་སེམས་དང་རང་འདོད་ཆེ་ལ། ཧམ་སེམས་མེད་པའི་མི་གཤིས་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པས་དུས་སྐབས་གང་དུ་གནས་པའི་མི་ཡིན་ཡང“ཐོབ”དང“གོ་སའི”ཆེད་དུ་བརྩོན་ལེན་མི་བྱེད་ག་མེད་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་དང་གཡོ་ཇུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྒྱུར་མཁན་གང་ཞིག་མེད་པར་བཏང་སྟེ་སྲིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཟློས་གར་ནི་གནའ་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རེ་རེ་མ་ཟད། དེང་དུས་སུའང་ད་དུང་འཁྲབ་དང་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་པས། ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རིམ་དམའ་བའི་བོད་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སྐབས་ཀྱི་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་མམ་དྲི་གུམ་གྱི་དུས་སུའང་དེ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་ཡང་སྙིང་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཀྲོངས་རྐྱེན་ནི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དོན་དང་རྐྱེན་གང་ཞིག་ལ་ཐུག་སྟེ་བཀྲོངས་པ། དེ་མིན་བན་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་འདིར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རང་ནུས་ཀྱིས་གཟུར་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་ཙམ་བྱེད་དོ།།\nསྤྱིར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ། དུས་སྐབས་རེ་རེར་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་ཡིན་པར་སྣང་། བན་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་སྡུར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་ལས་མ་མཐོང་ལ། བྱ་དངོས་གང་དང་ཅི་ཡིན་རུང་ངོས་གཉིས་ལྡན་ཞིང་། བཟང་ངན་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ལངས་ཏེ་དངོས་པོའི་འཕེལ་ཕྱོགས་གླེང་དགོས་པ་ལས། ཟུར་གཅིག་ནས་ནམ་ཡང་ཁྱོན་ཡོངས་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་རྒྱས། དེ་མིན་ཚོ་ཁག་དང་རྒྱལ་བློན་དབར་གྱི་འགལ་ཟླའི་འཐབ་རྩོད་ལའང་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་བལྟ་དགོས་པར་སྙམ། དེ་མ་ཡིན་པར་རང་གཅིག་པུ་ནས་དོན་དག་ཅིག་ཐག་བཅད་དེ་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་རིན་ཐང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་རོ། །\nའདིར་དྲི་གུམ་བཙན་པོའི་མཚན་བཏགས་ཚུལ་དང་། འཐབ་བསླངས་ཚུལ། ལོ་ངམ་གྱི་མི་གཤིས་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་བཙན་པོའི་བཀྲོངས་རྐྱེན་སོགས་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ནས་བན་བོན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས་དཔྱད་པ་ཙམ་གཏོང་བར་བྱ་སྟེ།\nབན་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ལོ་ངམ་གཉིས་འཐབ་པ་དང་། བཀྲོངས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའི་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་འགོད་པར་བྱའོ།།\nདེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་རྒྱལ་དགུ་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་མོད། ཡིན་ཡང་མི་སུམ་ཅུར་བསམ་པ་སུམ་ཅུ། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཁ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རང་རེའི་བོད་དུ་གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་མཆིས་མོད། དེབ་དེ་དག་ནང་བྲིས་པའི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལ། མི་འདྲ་བ་ནི་རྩོད་མི་འོས་པའི་བན་བོན་གྱི་རྩོད་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན། དེ་མིན་གཞན་ལྷག་གི་དོན་ཆུང་རེ་རེར་རྩོད་པའི་མདའ་གྲི་འཕངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པ་མང་པོ་ཡོད།\nཀ བན་ཁའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “དྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐུ་ཆུང་བའི་དུས་ན་མཚན་ཇི་ལྟར་གདགས་ཤེས་མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་སྐྱི་བརླིང་མ་ལ་དྲིས་ན། མ་མའི་མཆིད་ནས། སྐྱྀ་བྲག་དམར་བརྙྀལ་ཏམ་མ་བརྙྀལ། དམ་མ་འབྲི་སྤངས་ནི་མྱེས་ཚྀག་གམ་མ་ཚྀག མཚོ་དམ་ལེ་དབལ་མཚོ་ནི་སྐམས་སམ་མ་བསྐམས་ཞེས་མཆི། བྲག་མ་རྙྀལ། མཚོ་ཡང་མ་སྐམས་སྤང་ཡང་མྱེས་མ་ཚྀག་ཅེས་བགྱིས་ན། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་རྒས་ནས་རྣ་ལོག་པར་ཐོས་ནས། འོན་ཏང་ཆུ་དགུམ་སྲི་དགུམ་གྱྀས། དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་མཆིས་ནས།དྲི་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་བཏགས།”ཞེས་མཚན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཐོགས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་འདོགས་ཉེས་ཤོར་བ་དེ་ནས་བཟུང་། གྲི་གུམ་གྱི་སེམས་ལ་གདོན་འདྲེ་ཞུགས་ཤིང་། ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འཐབ་ནས་མཐར་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པར་བཞེད། ཞེས་ཏུན་ཧོང་ལས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག་འདི་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་དྲངས་བྱའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མཁས་དབང་ཚང་མས་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔེར་ན། ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་དང་། རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་པོར་ལུང་དྲངས་འདུག ཁོ་མོས་ལྟོས་ན་མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་བྱ་བས་རྣ་བ་ལོག་ཏེ་ཐོས་པ་ལས་གྲི་གུམ་དུ་བཏགས་པ་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སྐབས་དེར་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་ཏེ་མ་རྒྱུད་གཙོར་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། “གྲི་གུམ་བཙན་པོ”ཞེས་པར་དོན་གཞན་ཞིག་མེད་ན་དོན་མེད་དུ་མ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཚིག་ངོས་ལྟར་གྲིའི་འོག་ནས་ཤི་བའི་མིང་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོགས་སུ་མི་འཇུག་སྙམ། གལ་ཏེ་འདིའི་ཤུགས་སུ་དོན་གཞན་མེད་ན་དེ་ལས་དོན་གཅིག་རིགས་འདེད་བྱེད་ཆོག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས“རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དེ། ཐུགས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་ལོ་ངམ་དང་འཐབ”ཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་བལྟས་ན“གདོན་ཞུགས”ཟེར་བ་དེ་ནི་དངོས་ནས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པར། སྐབས་དེར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་དབང་གིས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་སྲུང་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་གྱི་དབང་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་། བཙན་པོ་ཁོང་བཀྲོངས་རྐྱེན་ཡང་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ཕྱིས་བོན་ལ་མི་དགའ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་སོ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟའི་གཏམ་གསར་བཟོས་པར་འདོད།\nཡང“དྲི་གུམ”ལའང་གྲི་གུམ་དང་། ཁྲི་གུམ། ཁྲི་གུང་། དྲི་གུམ། དྲི་རུམ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། གྲི་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་གྲིའི་ཁ་ནས་ཤི་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་གྲི་གུམ་ནི་རྗེས་ནས་བཏགས་པའི་མཚན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གྲིའི་ཁ་ནས་ཤི་བའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་མེད་ན་གྲིའི་འོག་ནས་ཤི་བ་མི་ཤེས་ལ། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མངོན་མཁྱེན་མེད་པས་སོ།། དེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་རེ་རེ་བཞིན་འགོད ་པར་བྱའོ།།\nབོན་གྱི་དེབ་ཐེར་དུ་བཙན་པོ་དྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་མཚན་བཏགས་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོདདང་།དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན།སྒྲ་འགྲེལ་དང་ཁྲོ་འགྲེལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས།བསྒྲགས་བྱངསོགས་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སོགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཏེ།བཙད་པོ་ཁྲི་ལྡེ་ཡགས་པ(སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ)དང་།བཙུན་མོ་སྒྲང་ཟ་ལྷ་རྒྱན་གཉིས་ལ་ཐེའུ་རང་མ་སྙ་ཨུ་ཝེར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞུགས་ཏེ།ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་ནས་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་དེ་ཡང་།ཟླ་བ་ལས་ལོ་གྲངས་སུ་སྐྱེད་ཙམ་ན།སྐྲ་རྩ་དམར་བ།མིག་ཟླུམ་པ།ལག་མཐིལ་གཡས་ན་སྨེ་བ་ནག་པོ་ཡོད་པ།ཁ་ནས་བསད་བཅད་དུ་སྨྲ་བ།སྡིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་གོ་མཚོན་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ།མའི་རུམ་ནས་གྲི་རྟགས་ཚང་བས།སྐུ་གཤེན་ཕ་བ་འཚེ་གཅོ་ཡིས།མཚན་ཡང་གྲི་རུམ་བཙན་པོར་བཏགས་སོ།ཞེས་དང་།ཡང་གྲི་བཤད་ལས།ཅི་ཕྱིར་གྲི་རུམ་བཙད་པོ་ནི།།དང་པོ་བཙས་པ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས།། ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ཡོད།།དཔྲལ་བ་ཁྲག་གི་སྨེ་བ་ཡོད།།སྐོར་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་དགུ་ཡོད།ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་ཡོད་པས་ན།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གྲི་ཞེས་བྱ།།ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས་པ་ན།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རུམ་ཞེས་བྱ་བས་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་བཏགས།རྗེས་སུ་ལོ་ངམ་གྱིས་གྲིས་བཀྲོངས་པས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཞེས་གསོལ་བར་བལྟས་ན། བན་དང་བོན་གྱིས་སོ་སོར་བཟུང་བའི་མཚན་འདོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་གཞི་འཛིན་ས་མི་གཅིག་མོད།ཡིན་ཡང་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གྲིའི་འོག་ནས་ཤི་བ་དང་།གསོད་མཁན་ནི་ལོ་ངམ་ཡིན་པ་དེའོ།། ཡིན་ཡང་། བན་དང་བོན་གང་ཞིག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ལྟ་བས་འཁྱེར་ཡོད་པ་སྟེ།དཔེར་ན་བོན་ལ་མཚོན་ན་སྐྲ་རྩ་དམར་བ། མིག་ཟླུམ་པ། ལག་མཐིལ་གཡས་ན་སྨེ་བ་ནག་པོ་ཡོད་པ། ཁ་ནས་བསད་བཅད་དུ་སྨྲ་བ། སྡིག་པ་ལ་མོས་ཤིང་གོ་མཚོན་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞེས་བྲིས་པར་མཚོན་ན་ཡང་། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་བོན་བསྣུབས་པས་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བས་བཙན་པོ་དེ་མ་རུངས་པ་དང་།སྡིག་རྩུབ་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཙན་པོའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་རྐོ་བཟོ་དང་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་ཡོད་པར་སྣང་།\nབཙན་པོས་འཐབ་བསླངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ<<རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང>>དུ་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དེ། ཐུགས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་བློན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཟེར་བ་ཅིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་འཐབ་ཡ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས། ལོ་ངམ་ན་རེ། རྗེ་ཅི་ལགས། ང་འབངས་ཤིག་གིས་རྗེའི་འཐབ་ཡ་མི་འོང་ཞུས་ཀྱང་། དབང་མེད་དུ་བཅོལ་བས་འཐབ་པར་ཆས། དེར་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་གཏད་ནས་མདའ་བརྒྱབ་པས་རྒྱལ་བོ་བཀྲོངས་སོ།། ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། <<གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ>>བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང>>དུ། བཙན་པོའི་མཚན་འདོགས་ཉེས་ཤོར་ཏེ། ཐུགས་ལ་གདོན་འདྲེ་ཞུགས་ཤིང་། རྒྱལ་སྲས་མིའི་ཚུལ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་འབྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲུལ་དང་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་མངའ་བར་བརྟེན་ཐུགས་རྒྱལ་དང་ཁེངས་དྲེགས་གནོན་མ་ཐུབ་པར། ཡབ་འབངས་ཕ་ཚན་དགུ་དང་། ཡུམ་འབངས་རུས་ཚན་གསུམ་ཀུན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱི་བཀའ་ཕབ་ནས། ངའི་དགྲ་ཟླར་ལངས་ཏེ་འཐབ་ཕོད་པ་སུ་ཡོད་ཐོན་དགོས་ཞེས་པར། ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་ཀྱང་མི་ཕོད་གསོལ་ཡང་། མ་གསན་པར་མཐར་ལོ་ངམ་དང་འཐབ་པ། ཞེས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་བོན་བསྣུབས་རྗེས་བན་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་བརྩམས་པ་ཡིན་པ་དང་། བན་ཁའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བྱེད་ལས་ལ་སྐུར་འདེབས་དང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱིས་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རིང་དང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་འཐབ་ཡ་བཙལ་བའི་སྐོར་གྱི་བྱེད་ལས་ཡ་མཚར་དེ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པའི“ཁྱི་མོ”དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་བལྟས་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོས་གཟུར་བོའི་གནས་མ་བཟུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་བྱས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ། གང་ལྟར་གྲི་གུམ་ལོ་ངམ་གྱི་ལག་ནས་ཤི་བ་ནི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ན། བཙན་པོའི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བཙན་པོས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་ཚན་དགུ་དང་ཡུམ་འབངས་རུས་ཚན་གསུམ་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རང་དང་འཐབ་པའི་དགོས་པ་མི་འདུག་ལ། རང་དགར་གྱིས་ལོ་ངམ་དང་འཐབ་བསླངས་ཏེ་རང་སྲོག་ཤོར་དགོས་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། གྲི་གུམ་ཁོང་ནི་སྐབས་དེའི་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལུས་ཉིད་བློན་ཞིག་གིས་དོན་མེད་དུ་བཅད་རྗེས་ད་དུང་ཆད་པ་མི་གཅོད་པར་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་དཔེ་ཞིག་ག་ལ་སྲིད། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི་དམངས་སེམས་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། དམངས་ཀྱིས་གཤེད་མ་དེ་རང་དགར་མི་འཇོག་ཁོ་ཐག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སུ་མི་འཇུག་པའང་སྨོས་མ་དགོས། ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་པས་ང་དང་འགྲན་ཕོད་པ་སུ་ཡོད་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཡང་བཤད་མེད་པར་ལོ་ངམ་དང་འགྲན་དགོས་པ་དང་། ལོ་ངམ་གྱིས་བཏོན་པའི་རེ་བ་དག་བསྐང་བ་མ་ཟད། རང་གི་འཕྲུལ་མཚོན་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལོ་ངམ་ལ་བྱིན་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་བཙན་པོའི་མཚན་སྙན་སྲུང་ཆེད་བསམ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འདོད་ལ། གཞན་གལ་ཏེ་ལོ་ངམ་ཞེས་པ་དེ་རྟ་རྫི་དང་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། རང་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཐབས་འཕྲུལ་དག་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་རང་སྲོག་དོན་མེད་དུ་སྦྱིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། བྱིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་རྟ་རྫི་ཞིག་ལ་དེའི་སྤོབས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་དེ་དག་ནི་སྔ་རྗེས་སུ་རིགས་འདེད་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཐག་མདུད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ།།\nཡང་བཙན་པོས་འཐབ་ཇི་ལྟར་བསླངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ།དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས།རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་དེ།འབངས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་བསད་པ་ཡོད།རྒྱལ་རླ་གྲི་བོར་སོང་བ་ཡོད།རྒྱལ་གྱི་འབངས་སྲིད་ཉམས་པ་ཡོད།ཅེས་སྔ་རབས་པ་ལ་ཟེར་བ་ལ།རྒྱལ་པོ་གྲི་རུམ་གྱི་བོན་བསྣུབས་པའི་ཞེ་རྔམ་སྐྱེས་ནས།ལྷོ་བྲག་གི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ལ་འཕྲིན་བརྫང་སྟེ། ང་དང་མཉམ་པའི་བོན་པོ་ནི་སྤྱུགས།ད་ང་ལ་འཐབ་ཟླ་མེད་པས།ཁྱོད་ཀྱིས་འཐབ་ཟླ་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས།ལོ་ངམ་ན་རེ།ཁྱེད་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན།བདག་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུ་བ་ཡིན།རྒྱལ་འབངས་འཁྲུགས་པ་ག་ལ་འོས།རྗེའི་འཐབ་ཟླ་མི་འོང་བས།བཀའ་དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ་བྱས་པས།རྒྱལ་པོ་ན་རེ།ང་དང་མཉམ་པའི་བོན་གཤེན་རྣམས་ནི་མཐའ་རུ་སྤྱུགས།ད་ང་ལ་མཐའ་ཟླ་འོས་པ་མི་རྟ་ཧྲགས་པ་ཁྱེད་ལས་མེད་པས། དམག་དང་བཅས་ནས་མི་འོང་ན་རྐེ་ལ་ཆབ་གསོལ་ཟེར་རོ།།དེ་ནས་ལོ་ངམ་གྱིས་བསམ་པ། ད་འདིའི་འཐབ་ཟླ་མ་བྱས་ན་ནི་ཆབ་གསོལ་བར་འདུགབྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བྲོས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཅག་པས། ཕྱིས་བོད་དུ་མི་ཆུད་པར་འདུགལར་འདིའི་བདེན་པའི་བོན་བསྣུབས་པའི་བཀའ་ཆད་འདྲ་བྱུང་ངམ་ཅི།བློ་སེམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་ཡོད་ཙམ་ན།དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ལོ་ངམ་ཁྱོད་བློ་མ་སྡུག་དང་།རྒྱལ་པོ་ནི་བོན་གྱི་དབུ་ཡོག་གིས།མ་བདུད་ཀྱི་སྙིང་དཀྲུགས་ནས་ཡོད་ཀྱི།ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ན་ཡང་།ལྷ་དབྱེ་རྫས་འདི་རྣམས་བྱས་ཤིང་འཐབ་བྱས་པས་ཐུབ་ཀྱི།ཞེས་ཐབས་བསླབས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་སྨྲ་རུ་བཅུག་པ་དང་།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལོ་ངམ་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ལས་མཐར་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གང་མང་ཞིག་ཏུ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་ཞེས་འབོད་ལ། <<བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ>>ལས།བཙན་པོས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང་།རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་མདའ་འཕངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ཤིང་སྲིད་འཕྲོག་པར་གསུངས་ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། ཡང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་[103ཕ9]ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཙད་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྲོངངས་ཏེ།སྤུར་ཟངས་སུ་བཅུག་ནས་གཙང་པོ་ལ་བསྐྱུར།ཞེས་པ་དང་།ཐལ་གསེབ་ནས་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་ལག་དམར་ནི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཐུབ་པ་དང་རྒྱལ་ས་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་གཅིག་པུའི་སྟོབས་ཤུགས་མ་ཡིན་པར།གཤེན་བོན་ཏེ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་།རྙིང་ཞེན་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས།སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མང་པོ་འདུས་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་ནས་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ཕམ་པ་དང་ལོ་ངམ་གྱི་ཚོགས་ཁག་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ།ལོ་ངམ་རང་ལ་དབང་བའི་ལྷོ་ཁའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསུང་སྔོན་ལྟར་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བ་དང་གཅིག ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཐད་ཀྱི་དད་མོས་ཐ་དད་དུ་མཆིས་པ་དང་གཉིས།མཐུ་རྩལ་དམག་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བའི་ཕྲག་དོག་དང་དམིགས་པ་མི་བཟང་བ་དག་གིས་ཕྲ་མ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་ནང་ནས་རྗེ་བློན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྔར་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་ཡིན།\nལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ནི་རྟ་རྫི་ཞིག་གམ་བློན་ཕལ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར།ཁོང་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་རྒྱལ་པོའམ་འགོ་གཙོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་།སྐབས་དེའི་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ། སྐུ་གཤེན། དམིག་མི་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་རེད། འདི་འདྲའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ནས་བཙན་པོར་ངོ་རྒོལ་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། སྲིད་གཞུང་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་སློག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ན་རྩ་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པའམ་གྲལ་རིམ་དབང་ཤུགས་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་མེད་ཚེ་ཡང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ཁྲོད་བཙན་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བོན་བསྣུབས་པ་དང་། མཚན་འདོགས་ཉེས་ཀྱིས་འཐབ་ཟླ་བསླངས་པར་བཤད་མོད། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་དོན་དངོས་སྦ་གསང་བྱས་ཏེ་བཙན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་བསླངས་ཏེ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལོག་ཏུ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་རང་རང་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་དང་མཚན་སྙན། ངོ་སོ་སྲུང་ཆེད་དུ་གཏམ་རྒྱུད་གསར་བ་རེར་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉེས་འགལ་བྱས། དེ་མིན་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ནས་བལྟས་ན།གྲི་གུམ་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་དུ་བོན་དར་ཆེ་བ་དང་། སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆེ། བཙན་པོ་རྣམས་བོན་ལ་དད་ཅིང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་སྐྱོང་གསུམ་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་མང་པོ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་རིམ་གྲོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེ་མཛད་དེ་གཙིགས་སུ་བཀུར་བས།བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་རབ་ཏུ་མཐོ།ཡང<< སྒྲ་བསྒྲགས་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས >>ནང་།དེ་ཡང་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་དང་གྲི་གུམ་གྱི་ཚེ་སྟོད་ལ་དད་པ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ།གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ།འདྲེན་པའི་དཔོན་པོ་ནི་ཐུགས་ཆེ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཆེ།རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་དབང་ཆེ་ལ་བཀའ་བཙན་པས།མངའ་རིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས། རྒྱལ་ཁབ་ནི་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས།དེའི་དུས་ན་མི་རྗེ་ལྷའི་མཛད་པས་མགོན་སྐྱབས་ཆེ།ཚེ་སྲོག་གཤེན་གྱིས་བསྲིང་པས་སྐུ་ཚེ་རིང་།། ཞེས་སྐབས་དེར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གཤེན་དགུ།མཁས་པ་མི་བཞི།མཐུ་བོ་ཆེ་མི་དགུ བོན་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། གཤེན་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བོན་གྱིས་དོན་མཛད་ཅིང་།བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ལ་བཙན་པོས་དབང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་དང་།རིམ་བཞིན་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབར་དོ་མཉམ་པ་དང་།ཐ་ན་དེ་ལས་མཐོ་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བས་བཙན་པོས་བློ་མ་བདེ་བར་འཐབ་བསླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་ངམ་དང་འཁྲུག་པ་རེད།དཔེར་ན།རྐྱེན་ནི་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དྲེགས་པ་ཆེ།།གཤེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐུ་ཡི་དྲེགས་པ་ཆེ།།བློན་པོ་བློ་གྲོས་མཁས་པའི་དྲེགས་ཆེ་སྟེ།།ཆེ་གསུམ་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཁར།།བློན་པོ་ཆུང་གསུམ་ཕྲ་མའི་ཤིང་བསྣན་ཏེ།།བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆུ་ལྷའི་ཕང་དུ་བཞུད།།དེ་ཡང་ཆུང་གསུམ་ཕྲ་མ་ཇི་ལྟར་ན།།བློན་པོ་ལི་བཙན་གཞེར་གྱིས་རྗེ་རྒྱལ་ལགས།།བོན་པོ་མགོ་མཐོ་རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་འཁྱེར།།ཞེས་སོགས་བློན་པོ་ཟིང་པ་རད་ན་ཡིས།།གཤེན་རྣམས་མཐར་སྤྱུགས་བཀའ་མཆིད་གསུངས་པར་ཞུ།། སོགས་ཟེར་རྒྱ་སྤྲང་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དེས།།ད་ལྟ་རྒྱལ་གཤེན་དོ་མཉམ་ཙམ་གདའ་སྟེ།།སྲས་དབོན་སྐུ་རིང་རྒྱལ་སྲིད་བོན་པོས་འཁྱེར།།ཞེས་སོགས་ཕྲ་མ་མང་སྨྲས་རྒྱལ་གཤེན་དཀྲུག་པ་དང་།དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ཐོབ655ཤ81བ1[ལས་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཁྱེད་བོན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་གཉིས་མི་ཤོང་གསུངས་ཞེས་གསལ་བ་བཞིན།དེ་དུས་ཀྱི་བོན་གཤེན་རྣམས་མཐུ་དབང་ཆེ་བ་དང་བོན་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞང་ཞུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་བསྣུབས་ཞེས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བཙན་པོས་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་།རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཤོར་ཉེན་ཆེ་བ།བློན་འགས་ཕྲ་མ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྲུང་ཆེད་བོན་བསྣུབས་པ་དང་། བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་དབང་ཆ་ཚོད་འཛིན་ངེས་ཅན་ཞིག་མ་བྱས་ཚེ།རྒྱལ་སྲིད་གཞན་ལ་ཤོར་ཉེན་ཡོད་པས་བཙན་པོས་བོན་གཤེན་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྤྱུགས་པ་རེད།སྐུ་སྔོན་མའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙིགས་སུ་བཀུར་བའི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་ལ་རམ་འདེགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་བྱས་མཐར་བཙན་པོ་ཉིད་བཀྲོངས་པ་དང་།རྒྱལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་ཡ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་ཁ་བསྣན།དེ་བས།ལོ་ངམ་གྱིས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི།རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོ་རེ་སྐུ་གཤེན་རེ་ཞེས་བཙན་པོ་རེ་རེའི་སྐུ་མདུན་དུ་གཤེན་པོ་རེ་ཡོད་པ་མ་ཟད།སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཐང་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ཤིང་།ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ན།བོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་རྔམས་ཇེ་ཆེར་དང་རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲིད་དབང་ཤོར་དོགས་སྙམ་ནས་བོན་བསྣུབས་པ་དང་མཐར་སྤྱུགས་པས།བོན་གཤེན་གཙོ་བྱས་པའི་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་གནས་བབ་ལ་རྡུང་རྡེག་དེ་འདྲ་ཐེབས་པས་བོན་གཤེན་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་རྐྱེན་བཙན་པོ་དང་འཐབ་པ་སྟེ། བཙན་པོས་ལོ་ངམ་ལ་འཐབ་བསླངས་རྗེས་ལོ་ངམ་བློ་མི་བདེ་འབྱུང་ཡང་། ཁོས་བོན་གྱི་ལྷ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་།ཡང་ལ་ལས་ལོ་ངམ་ནི་བོན་ལྷ་སྟག་ལྷ་མེ་འབར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན།ལོ་ངམ་ལ་བོན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་འཕྲོག་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག དེའི་ཕྱིར་དོན་དངོས་སུ་བཙན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཤོར་དོགས་ཀྱིས་བོན་བསྣུབས་ཀྱང་།ལོ་ངམ་གཙོ་བྱས་པའི་བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་མཐར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་སྟེས་དབང་གིས་བཀྲོངས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐབས་དེར་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་དབར་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རེས་བྱེད་ཅིང་།རང་རང་གི་དབང་སྒྱུར་གོ་གནས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པས།རྒྱལ་གཤེན་དབར་གྱི་སྲིད་ལ་དོ་མཉམ་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་།ལོ་ངམ་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དེའང་སྐབས་དེའི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་ཆེད་བན་དང་བོན་གང་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་པར་ངན་སྨོས་དང་། རང་ཉིད་ནི་ཀུན་ལས་བཟང་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉེས་འགལ་བྱས།བྱ་དངོས་ཅི་དང་གང་ཡིན་རུང་གདོང་གཏུག་མེད་པ་ནི་མེད་ཅིང་། གདོང་གཏུག་ལས་ཕན་ཚུན་འཕེལ་རྒྱས་དང་རམ་འདེགས་བྱུང་ཞིང་། གདོང་གཏུག་བྱས་པ་ལས་ད་གཟོད་དངོས་པོ་ཞིག་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐུབ་མིན་མཚོན། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཡང་མཐར་ཐུག་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཚོད་བགམ་ཞིག་ལས་སྟེས་དབང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ལ། ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ཁྲོད་ནས་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་བཀྲོངས་པའང་མ་ཡིན། བན་ཁའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཙན་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཏེ་མཚན་ལ་གྲི་གུམ་ཞེས་ལོ་མང་རྟ་རྫིར་འཐབ་བསླངས་ཏེ་གྲིར་གུམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཟས་ནས་དོན་དངོས་དེ་སྦ་གསང་བྱས་པ་དང་། ཡང་བོན་ལུགས་ལྟར་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་གནང་བ་དང་། བཙན་པོ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་དྲེགས་ཆེ་བ། བཙན་པོའི་སྔོན་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་དེ་བོན་བསྣུབས་པ་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བའི་གཏམ་ཡིན་པས། དོན་དངོས་སུ་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་དབར་གྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་དང་། རྒྱལ་པོས་བོན་བསྣུབས་པ་དང་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་བོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་པས་ལོ་ངམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བཙན་པོ་ཉིད་བཀྲོངས། སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་རང་དོན་སྲུང་ཆེད་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་མ་ཟད་གནའ་བོའི་ཞི་ལ་དང་རོ་མ་རྒྱལ་ཁབ། ཉི་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲིད་དང་མཉམ་པའམ་རང་ལས་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་དམག་དཔོན་དང་། བློན་ཆེ་སོགས་གསོད་པ་ནི་རྒྱུན་སྣང་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nརྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་དང་ཡང་ན་དེ་ལས་སྔ་བའི་དུས་ནས་བོད་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་དང་། གྲི་གུམ་གོང་དུ་རྒྱལ་པོས་སྐུ་གཤེན་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་བློ་འདྲི་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་སྤྲད་པས། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དྲེགས་པ་ཆེ་བ་དང་། གཤེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐུ་ཡི་དྲེགས་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟར། བོན་གྱི་མཁས་པ་མི་བཞི་སོགས་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོས་རང་གི་གནས་བབ་ལ་བསམ་གཞིག་བཏང་སྟེ་ཤོར་ཉེན་ཆེ་བའི་སེམས་ཁུར་དང་བཅས་བོན་པོ་རྣམས་མཐར་སྤྲད་པའི་བཀའ་བབས་པ་དང་། བོན་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ལས་བྱས་པས་སྔར་དབང་ཐང་ཆེ་བའི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས། དེ་ནི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་སྤུངས་ཟུ་ཙེའི་རྣམ་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། སྲོང་བཙན་གྱིས་གཙིགས་མཐོང་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་བློ་ངན་སྐྱེས་ཏེ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་བཙན་པོའི་ལས་ཉེས་ཀྱིས་རང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོབ་འབྲས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གླང་དར་མའི་བཀྲོངས་རྐྱེན་དང་མཚུངས།\nམདོར་ན། གཅིག་ནས་ལོ་ངམ་ནི་རྟ་རྫི་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་འགོ་གཙོ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྐབས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གོ་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ། གསུམ་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཛ་དྲག་ཆེ་བ། བཞི་ནས་བོན་གཤེན་རྣམས་དབང་སྟོབས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། བཙན་པོར་དོགས་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་བློ་མ་བདེ་བའི་ཐོག་བློན་པོས་ཕྲ་མ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔར་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་འགལ་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་དང་། སྐུ་གཤེན་རྣམས་ས་མཐར་སྤྱུགས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ངམ་གཙོ་བྱས་པའི་བོན་ལ་དད་པའི་ཚོགས་ཁག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པར་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས། རྒྱལ་བོ་བཀྲོངས་མཁན་གྱི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཁེ་ཕན་དང་གོ་གནས་སྲུང་བ་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་གི་སྲིད་དབང་དེ་སྲུང་འདོད་པ་ཡིན་པས། མཐར་ཐུག་གདོང་གཏུག་བྱས་པ་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཕམ་དགོས་པ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི་སྟེས་དབང་གིས་རང་སྲོག་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཕམ་དགོས་པའི་མིར་གྱུར། གལ་ཏེ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཡོད་ཚེ་དེང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་ངེས་པར་ང་ཚོས་འཆར་སྣང་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ནོ།།\n1.ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་9པར་པར་གཞི་དང་པོ། P131 P184—P189 P189—P194\n2.ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། P110—P129\n3.ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ནས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། 1989ལོའི་ཟླ་10པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4.ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བརྩམས། ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ་5པར་པར་གཞི་དང་པོ། P 246\n5. ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག\nསི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་ཟླ1པར། P155—P156\n6.རྩོམ་པ་པོ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ11པར། P16\n7. སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། P143—P165\n9.ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ5པར་དཔར། P35—P56\n10.ཝང་ཡའོ་དང་ཁྲིན་ཅེན་གྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་8པར་དཔར། P23\n11.ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པར། P70—P74 P75—P86\n12.ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། དྲི་གུམ་དང་ལོ་ངམ་ཕ་བུ་ཡིས་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མར་བརྗོད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2008ལོའི་དེབ་དང་པོ། P23\n13.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས། བྲིས་མ། P37—P43\n14.དཔལ་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ11པར་དཔར། P118—P132\n ཝང་ཡའོ་དང་ཁྲིན་ཅེན་གྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་8པར་དཔར། P23\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ5པར་དཔར། P35—P56\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོའི་ཟླ་9པར་པར་གཞི་དང་པོ། P131 P184—P189 P189—P194\n སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། P143—P165\n དཔལ་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ11པར་དཔར། P118—P132\n གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས། བྲིས་མ། P37—P43\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ནས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། 1989ལོའི་ཟླ10པར་དཔར། P51---P54\n རིན་ཆེན་ནོར་བུས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 ལོར12པར་དཔར། P99—P102


Chos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction - Rangjung Yeshe Wiki Texts\nChos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction\n༄༅། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། །\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།\n↑ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་མེད་སྣང་སྒྱུ་འདྲའི་འཁོར་བ་འདིར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙེད་དུ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ངག་གིས་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱོད་པས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གསུངས་སོ་བསྟན་ནོ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་པའི་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ། །ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན། །ལ་ལ་གདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངེས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། གང་དག་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་མིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་བཀོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་དུ་འདོགས་པའང༌། དཔེ་དང༌། དོན་དང༌། ཚོགས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔེ་དོན་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མཚན་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སེམས་ཉིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་གྱི་མཛོད་ནས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐོག་མའི་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་འདས་མེད་ལ། འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རིག་པ་མེད་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་ངེས་པ་དང༌། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྩིས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྐྱེད། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏབ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན། །ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན། །ང་ལས་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ང་ལས་གསལ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ན་མཛོད་ཁང་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གྲོལ་བྱེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དེ། རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་མཛོད་ཁང་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི།\nHomage to the glorious Samantabhadra! (rb)\nI prostrate to glorious Samantabhadra. (epk)\nHomage to glorious All-Good! (shtr)\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\nNaturally occurring timeless awareness-utterly lucid awakened mind-\nPrimordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;\nThe vessel as well as the essence, saṃsāra as well as nirvāṇa;\nI prostrate to that motionless simplicity.(epk)\nSpontaneously accomplished from the beginning, amazing sublime essence;\nSelf-originated primordial wisdom, luminously clear compassionate mind;\nThe treasury that is the source of appearance and existence, the universe and its inhabitants, samsara and nirvana.\nHomage to the unwavering state that is free from elaboration.(shtr)\nགདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི།\nis the expanse of the vajra heart essence-spontaneously present and utterly lucid-\nPeak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;\nNaturally radiant Space; Space of the vajra heart;\nWithout any effort; without any act of being established;\nListen while I explain the space of dharmadhaatu,\nWondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)\nThe highest peak of the vehicles is like the King of Mountains, abiding within the expanse of the sun and moon,\nLuminously clear, spontaneously accomplished, the expanse of indestructible essence.\nWithout searching or striving is the simply natural expanse,\nPrimordially pervasive and sublime - listen, I will elucidate.(shtr)\nཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། །གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང༌། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང༌། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\n^ I prostrate to the ocean of all the victorious ones.\n^ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\n^ Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma; Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta; Treasury, source of the rising of all the phenomenal world; The vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na; I prostrate to that motionless simplicity.\n^ Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon; Naturally radiant Space; Space of the vajra heart; Natural state of Space existing as it is; Without any effort; without any act of being established; Listen while I explain the space of dharmadhātu, Wondrous in its rising, eternal, and universal.\nRetrieved from "http://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Introduction&oldid=3007"\nThis page was last edited on4June 2019, at 14:52.


པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རགས་བསྡུས། - Wikipedia\nགསུམ། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ནས་བསྟན་པའི་བརྗོད་དོན། མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བརྗོད།\nགཏམ་བརྗོད་འདིར《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་དེ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་བྲིས་ཡོད། དེ་རྗེས་འགྱུར་ཕྱག་གི་ཚུལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་འདུད་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཚོའི་རྩོམ་སྒྱུར་གླེགས་བམ་ལ་ལད་བཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་གི་དབུར་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་དེའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་འདུག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཀློང་ཆེན་པ་ཡང་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ཆོག\nདེའི་འོག་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞུས་ཡོད། ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་གཏམ་བརྗོད་འདི་ཉིད་གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཐད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་འདི་བརྩམས་པ་དམ་བཅའ་བའི་ངེས་ཚིག་གནང་ཡོད། ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པ་ཚོས། སྙན་ངག་དང་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། སྙན་ངག་ཆེན་པོ་འབྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར། ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་བྱ། ངེས་ཚིག་གསུམ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། པོ་ཏཱ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སརྒས་བཅིངས་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། དེའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ། མེ་ལོང་མར། སརྒས་བཅིངས་པ་སྙན་ངག་ཆེ། ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ནི། ། ངེས་པར་བསྟན་པའང་དེ་ཡི་སྒོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་བྱ། དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏམ་བརྗོད་འདི་ལ་འཇུག་ཡོད། དུས་ཕྱིས་གོང་ས་ལྔ་པ་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་ལའང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་སྤེལ་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་སྒོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མཆན་འགོད་བྱས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་སྤེལ་བའི་སྲོལ་བྱུང་། དེ་ནས་གླེང་གཞི་དངོས་མགོ་འཛུགས་གནང་བའི་སྐབས། གཏམ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གླེང་གཞིའམ་སྒྲུང་གི་མགོ་འཛུགས་བྱེད་ས་ནི། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབུས་ལྗོངས་ལྷ་སའི་ལྷོ་ངོས་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་གཙང་པོའམ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་ལྷོ་ཁ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་ན། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་ངང་པ་དང་ངང་ངུ་། ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆུ་བྱ་འདྲ་མིན་འཁོར་ས་ཞིག་ནས་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོའི་ཚབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དངོས་གཞི་བཤད་པའི་སྐབས། 《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》ཞེས་པ་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི་ཕུད་པའི་ལྷག་མ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ན་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ཉན་སླ་བ་སྙམ། 1.\tངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། 2.\tངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་ཚུལ། 3.\tདགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པ། 4.\tའཕགས་པ་གཽ་རཱི་ལས་ཆོས་ཞུས་རྗེས་སླར་ཡང་ཤར་དུ་བསྐྱོད་པ། 5.\tཔོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སླེབས་པ། 6.\tསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་དང་བཅས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཚགས་པའི་ལུགས་ནས་ཞུ་ན།\n༡ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོར་ཡུག་དེ་ན་དེ་སྔོན་ལྷ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དགེ་བཅུའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་གོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བཀྲིས་པ་དང་ལོ་ལེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་སྙན་ནའང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཆབ་སྲིད་གུད། ཆོས་ལུགས་ཉམས། ཡ་རབས་ཕམ། མ་རབས་རྒྱལ། དཀར་ནག་གོ་ལྡོག རྒྱུ་འབྲས་རྩིས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་ལམ་མི་ལེགས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་གཏམ་བརྗོད་འདིའི་བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་དེར་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཀྱང་ཐབས་གཞན་མ་རྙེད་པའི་སྐབས། ནམ་ཞིག་རི་བོ་གངས་ཅན་ནས་འོང་བའི་ལྷའི་བུ་ཁ་ཤས་ཤིག་ནམ་མཁའ་ནས་འཕུར་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་དྲིས་པས། དེ་དག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་ཆོས་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལན་ཕུལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་སླར་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་འདྲ་ཡོད་ཚུལ་དྲིས་པར། ལྷའི་བུ་དག་གིས། དེ་ན་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ལྡན་སྐྱེ་བོས་གང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མར་སྒྲོག་ཚུལ་ཞུས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་ན་འགྲོ་བ་ལ། ལམ་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲི་བ་བཏོན་པར། ལྷའི་བུ་ཚོས། བོད་གངས་ཅན་ནས་ཐད་ཀར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན། འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཞེས་པའི་ས་གནས་རྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ད་དུང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། དེ་ལས་བརྒལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་སླེབས་འགྲོ། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས་ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་ནས་ལྷ་བུ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ནས་ཡལ་སོང་། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མདུན་སྐྱོད་གནང་བའི་བསམ་བློའི་གོམ་ཁ་གཉིས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བསམ་ཡས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྫིང་བུ་དེ་དང་ཁ་བྲལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་བློ་རྩ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྫིང་བུ་དེར་ལོ་མང་རིང་མཉམ་འགྲོ་མཉམ་འདུག་གནང་མཁན་ཆུ་བྱའི་ཚོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཇི་བཞིན་གསུངས་པས། ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་ཀུན་བློ་ཕམ་ཆེན་པོས་གཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་གསན་པར། འདུས་པའི་ཐ་མར་བྲལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་མཐའ་མར་འཆི་བའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ནས། གཏན་གྱི་འདུན་མའི་བཙན་ས་ཟིན་དགོས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས་དམ་ཆོས་གཤར་མ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དམ་བཅའ་བཟློག་ཐབས་མེད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་བཅད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་དུ་སྤེལ་བས། སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་ཆུ་བྱ་དེ་དག་གིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཤོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཟད་དེ། ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྱེས་སྟོན་བཤམས་རྗེས། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་མ་བརྒལ་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་བྱས་ཚུལ་རྣམས། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། ཚིག་གྱི་སྦྱོར་བ་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་དངོས་སུ་སྤོ་བའམ་འཕུར་བསྐྱོད་དངོས་སུ་བྱས་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དང་པོ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ༢ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་ཚོ་དང་དངོས་སུ་ཁ་བྲལ་ནས་བསྐྱོད་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བ་ངང་པ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ཞིག་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གིས་རྗེས་སུ་འོང་བ་དེ་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས། དེ་སྔོན་ལྷའི་བུ་ཚོས་ནམ་མཁའ་ནས་ས་བཤད་ཆུ་བཤད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་ལྡན་གང་དུ་འབབ་ས་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་རི་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་སླེབས། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཞུས། དེ་ནས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བས་སྐབས་འགའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གནམ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལན་རེར་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ཆེན་མཛད་དུ་མེད་པའི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཧ་ཅང་ཉམ་ང་བ་དུ་མ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲད་པས། ངང་པ་བཞིན་བཟང་ཐང་ཆད་ནས་སྐད་ཤོར་དགོས་བྱུང་བར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཤུགས་སྤར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དང་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་བྱ་བར་འབད་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྟེན་ན་ཐོབ་དཀའ་བའི་གྲུབ་དོན་རྙེད་ཐབས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བས། ངང་པ་བཞིན་བཟང་སླར་བརྩོན་འགྲུས་སམ་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ད་དུང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་ཕུགས་རེ་ལྷོད་མེད་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་ལྷག་ཙམ་འཕུར་དགོས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ཆེན་དང་མཚོ་ཆེན་དེ་དག་ཉིན་རེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་མཁའ་ལམ་འཕུར་བས་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་སླེབས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། མགྲོན་ཁང་དང་སྤྲོ་ཁང་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་མགྲོན་པོ་དང་གཉུགས་མར་གནས་པའི་མི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་དང་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་ལྟར་མང་པོ་འདུག་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚོ་ཙན་དན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མགྲོན་ཁང་དུ་བསྟེན་ནས་ཞག་སྡོད་བྱས། དེ་ན་གནས་པའི་བྱ་ཚོགས་དག་གིས་ཁོང་གཉིས་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་ཕེབས་པའི་གཏམ་དྲིས་པར། བོད་ནས་ཡོང་ཚུལ་དང་། པོ་ཏ་ལར་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལན་གནང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་སའི་ལམ་བུ་གང་ཡིན་དྲིས་པར། ཆུ་བྱ་དེ་དག་གིས་ངེད་ཅག་གིས་གནས་ལུག་ས་དེ་དག་མི་ཤེས། དེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི་བཞི་མདོའི་དབུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཁན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་རྩ་ཆེ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་དྲིས་ན་མཁྱེན་ངེས་པའི་བླང་བྱ་བསྟན་པ་ལྟར། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས། འདི་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་པའི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་སའི་ལམ་བུ་བསྟན་རོགས་ཞུས་པ་བཅས། ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྗོད་གཞིའི་བང་རིམ་འགྲིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་འབུར་ཞིང་། མཛེས་རྟོག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་མཛེ་བཀོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་བའི་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་དང་པོ་དེ་བརྒལ་ནས། གོམ་ཁ་གཉིས་པ་དེ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གི་མགོ་འཛུགས་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༣ དགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པ། དགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པར། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གང་ནས་འོང་བ་དང་། གང་དུ་ཕེབས་པའི་འཚམས་འདྲི་གནང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དྲིས་ལན་འདེབས་རྗེས། དགེ་སློང་གིས་སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བའི་ངང་པ་གཉིས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་སྦྲགས། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སའི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཐོག་བཀོད་ན་མ་གཏོགས་ངག་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་མི་ཆགས། དེ་བས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ས་གནས་འདིར་ཐེངས་རེ་ཕེབས་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཆས་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་གཉིས་མི་ལོ་གཉིས་ཙམ་ས་ཕྱོགས་འདིར་སྒུག་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་ཐུབ་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་བར་སྐོམ་པར་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་སྒུག་ཡུན་མི་ཆོག་པས། ཅིས་ཀྱང་ཐབས་གཞན་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་འབུལ་སྐུལ་ཞུས། དགེ་སློང་གིས་སླར་ཡང་བྱས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་འདིར་བསྡད་ན། ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་ཡོང་བའི་ངང་པ་ཞིག་སླེབས་འོང་། དེ་དང་གདང་ནས་འགྲོ་ཆོག་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཞལ་བཞེས་གནང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན། དེ་ནས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཉན་མཁན་ངང་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་སླེབས་པར། དགེ་སློང་གིས་ངང་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་པོ་ཏ་ལར་མཉམ་ཁྲིད་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་། ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་བརྩམས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྡད་གནས་བཅའ་ས་པདྨའི་མཚོ་དེ་ལ་གནས་པའི་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་གནས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ནམ་མཁའི་ལམ་ན་བསྐྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐད། 1.\tདང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། 2.\tགཉིས་པ་ཀླུའི་དབང་པོ་པདྨའི་ཡུལ། 3.\tགསུམ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡུལ། 4.\tབཞི་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། 5.\tལྔ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུལ། 6.\tདྲུག་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་ཡུལ། 7.\tབདུན་པ་ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་བཞུགས་གནས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱོད་ཅིང་། ཁོར་ཡུག་དེ་དག་གི་རི་ཆུ་སྤང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་བདུན་པ་ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་བཞུགས་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་། གྲོང་དེའི་བས་མཐའི་ནགས་ཁྲོད་རྒྱུད་རི་རྩེར་འཛེགས་ཏེ་འཕགས་མ་གཽ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བཅར། ཀླུ་མོ་ཞལ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ནས་བཀའ་ཁྲོལ་བ་བཞིན་འཕགས་མའི་མདུན་དུ་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པོ་ཏ་ལར་འཕུར་བའི་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒལ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གོ་རིམ་ལྡན་ལ་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པ། ཁོར་ཡུག་མཛེས་བཀོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐག་རིང་ཤོས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༤ འཕགས་མ་གཽ་རི་ལས་ཆོས་ཞུས་རྗེ་སླར་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕགས་མ་གཽ་རིའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་སྐབས། མིའམ་ཅི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་སོགས་བུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མེ་ཏོག་དང་པི་ཝང་གི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འཕགས་མས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་གཅིག །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གསུམ། དཔེ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བར་མ་ཟད། ངན་འགྲོའི་སྒོ་བསྡོམས་པར་ལས་འབྲས་དང་། དམན་པའི་ས་ལས་གྲོལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་གསུམ་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡུལ་སར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ་ཡིན་པའི་བསྡོམས་ཚིག་བཀོད་ནས་གསུངས། བཀའ་ཆོས་དེ་གསན་མ་ཐག་ངང་པ་དེ་དག་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། འཕགས་པར་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་དང་བསྟོད་དབྱང་གསོལ་འདེབས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མུ་མཐུད་བསྐྱོད་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་ན། ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་སོགས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས་བར་སྣང་དབྱིངས་ནས་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མགྲིན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསོན་ཉམས་དོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བོད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱངས་བསྐྱོད་བྱས་པའི་མཐའ་མའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ས་ཚུགས་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༥ པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སླེབས་པ། ད་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། ངལ་བ་དང་དུ་བླངས། ནམ་མཁའ་ལམ་བུར་བྱས། སྤྲིན་པ་ཐད་པ་བཅིངས། ཕུག་མདུན་སྔུར་དུ་བསུས་ཏེ། ཟླ་བ་མང་པོའི་རིང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ལམ་སྣེ་ནས། ལམ་གྲོགས་ངང་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དངོས་སུ་སླེབས། དེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཚགས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གནས་གཟིགས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བཀོད་པ་མཛེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་བ་གངས་རི་དང་ནགས་རི། སྤང་རི་དང་རྫ་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ། རྩི་ཤིང་དང་སྨན་རྩྭ། ངང་པ་དང་ངང་ངུ་། བྱ་དང་བྱེའུ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དག་ལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལམ་མཁན་ངང་པའི་དབང་པོ། ཞབས་ཞུ་ངང་པ་བཞིན་བཟང་སོགས། ངང་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁ་བདེ་བ་དང་ལྕེ་རྣོ་བ་རེ་རེ་ནས། ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་། བསྟོད་པའི་སྙན་ངག་དུ་མ་སྐྱོར་ཚུལ་རྣམས་ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་དོད་པའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད། འབད་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་དངོས་གནས་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངལ་གསོའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འགྲིག ། ༦ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་པའི་ངང་པ་ཚོས། པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞུགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར། མཆོད་འབུལ། གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་པར་མ་ཟད། འདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ལས་དབང་གིས་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། གང་ཞིག་མཐོང་སྣང་བྱུང་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྟོད་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་རྗེས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཀའ་ཆོས་གསུང་རྒྱུའི་མགོ་འཛུགས་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་སྒོམ་དགོས་པ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་པ་ལྷིངས་སུ་འཇགས་པའི་ཞི་གནས་གོམ་པའི་རྗེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་དགོས་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟག་ཤིང་དཔྱད་པའི་མཐར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལ་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། ཐར་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་རྗེས། སླར་ཡང་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ། འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བར་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཐད་ཀྱང་། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་སྲིད་ཞི་མཐའ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཁྲེགས་ཆད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དཔེ་དོན་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་གསུང་ཆོས་དེ་དག་གསན་མ་ཐག །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་དེ་དག་ཀུན་མི་སྐྱོ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱག་སྐོར་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚོ་རྫིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས། ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་སྤང་པ་བསམ་གཏན་ལ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངང་པ་དེ་དག་ཀུན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕངས་མངོན་དུ་བྱས་ཚུལ་གྲག་གོ ། ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རྟོགས་འཕེལ་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུན་བླངས་པས། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་རྣམས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན། གསལ་ཞིང་འབྲུ་ཆགས་པའི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་དེ་དག་གི་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་དང་གྲུབ་དོན་ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ནའང་འགྲིགས། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་མཇུག་རྩོམ། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་འཇུག་བྱང་དུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་བཟོའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཀློག་མཁན་ཚོས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་ཛ་དྲག་ལ་ངང་རྒྱུན་རིང་པོའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་ལེན་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་བབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེན་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་གནང་དགོས་པ་དེ་དམིགས་ཕུལ་པའི་བསླབ་བྱའི་སྙིང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད། དེ་རྗེས་གཏམ་བརྗོད་འདི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་པ་དང་རྩོམ་པའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་ལ་བསྔོ་བ། གསུང་རབ་དང་བརྡ་སྤྲོད། མངོན་བརྗོད་དང་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བྱ་འོས་པ་དེ་ཡང་དྲན་གསོ་ནན་པོ་བྱས་ནས་གནང་རྗེས་གཏམ་བརྗོད་འདི་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༤ ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༣:༠༧ ལ་རེད།


ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༥ཉིན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན། དེ་རྗེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་རྐྱང་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག རྣམ་ཐར། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན། རྩོམ་ལུས་གྲུབ་རྐྱེན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] I207.5 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)01-036-12\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི«བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ»ཞེས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་གསུམ་ལས།“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །”ཅེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི«མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས་ཀྱང“རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཉན་པར་བྱེད། །བརྒྱན་པའི་དཔལ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག།”ཅེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཁྲོད་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད།\nrī-sambhava-vimok ācca ik edyad guru-vartanam\nཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །”ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལེགས་སྦྱར་རྩ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་བིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྣམ་ཐར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nབིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པ་ཐ་སྙད་རང་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་དོན་ཡིན་ཏེ། «མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས“ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗེད་འབར་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །” ཡང་དེའི་འོག་ཏུ“རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད། །རྣམ་ཐར་འདི་ནི་འོད་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །”ཞེས་རྣམ་ཐར་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་PT-0037«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»ཞེས་པ་ལས“ཐུབས་བདག་ཉྀད་གྱྀས་སྤྱན་ར་གཟྀགས། །དེའྀ་རྣམ་ཐར་རྀགས་པའི་མཆོགས། །”ཞེས་དང་ཤོག་དྲིལ་ITJ-0151«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས“བྱང་ཆུབ་སེམས་པའྀ་རྣམ་ཐར་པ”སོགས་བྱུང་བས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཐུབ།\nཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བོད་ཡིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ། རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བླངས་ཡོད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བའི«ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ»ཡི་མཇུག་བྱང་ལས“རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་གསུང་སྒྲོས་གྲུ་བཞི་ལམ་མེ་ཡི་གེར་བྲིས།”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གོ་བར། དེ་ནི་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་མམ་གདམས་ངག་ལ་གོ་བ་དང་། ཡང་དེས་མཛད་པའི«ཏེེ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར»ལས“མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ན་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །ཕྱིར་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །ང་ཡི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ལ་ཡོད། །རྟོ གས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འཐུང་། །”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་“དུག་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཁྱི་ཕག་སོགས་དང་མཚུངས།”ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བའོ། །\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་གཅིག་མཐུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་མེད་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འདྲོང་དགོས། ལར་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེ ལ་པ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས“རྣམ་པའམ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བྱ།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཆེ་བས། གོ་དོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེང་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་རྣམ་ཐར་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་དུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དེ། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་མེད་པར་མངོན། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་PT-996ལས།“མཁོན(མཁན)་པོ་ནམ་ཀྀའྀ་སྙིང་པོས། ཁྲྀ་ག་ཤྀང་ཡོང་གྀ་སྤྲུལ་པ་ལས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས། སྐུ་གཟུགས་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། སླར་ཡམ་ཡོག་གྀ་དབེན་སར་བཞུད་པའྀ་ཚེ། མཚོན་སྣ་ལྔའྀ་གྱྀས་བསྐྱལ་པ་ལས་སྩོགས་པའྀ་ཡ་མཚན་བྱུང་ངོ་། ཚེ་གཅྀག་ཏུ་ཆོས་ལམ་སྒོམ་ཞྀང་། དབྱངས་པའྀ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའྀ་ཡྀ་དམ་མཐར་ཕྱྀན་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀའྀ་ལོའྀ་དཕྱྀད་སླར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ། ཞོང་པོང་གི་དགོན་སར་སྐྱྀལ་མོ་གྲུང་མ་གཡོས། མདངས་མ་གྱུར་བར་དུས་ལས་འདས་སོ། དེའྀ་ནུབ་མོ་ནམ་གི་གུངས་ལ། དབེན་སའྀ་ལྟ་འོག་གི་ཞོང་པོང་གི་རྀ་རྒྱུད་ནས། སྲྀང་པོ་རྀའྀ་བར་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གཉྀས་རྒྱུད་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ།”ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་ཉུང་བསྡུས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཕྱི་དར་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་ཚེའི་ཟུར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་སྙམ། དེ་བས་འདིས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་དཔེར་མི་འོས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཞིང་། མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་འགོར་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ»དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོའི་བསྟོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བ»སོགས་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོན་མ»ནི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱི་མོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་དྲངས་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་མི་འགྱང་བར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1055ལོའི་རྗེས་ཙམ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལས་“བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། །དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། །ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བྲིས་པར་བྱ། །”ཞེས་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་དགོས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ལ། “དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་གཅིག་བྲིས་པ་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ།”ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤྱངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ། མཐར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པ་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲིག་གཞིར་བཀོད་ནས་བྲིས་ཡོད་པས། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་། ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པས། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་སྔ་གྲས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་སེམས།\nལར“ས་སྐྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྣམ་ཐར། རྟོགས་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མངོན་གསལ་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ཉོག་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་དར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་རྣམ་ཐར་ཞེས་གཅིག་གྱུར་དུ་བསྟན་མེད་ནའང་། ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བའི་བླ་ཆེན་སྒམ་པོ་པསཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ན་ཡང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་རིག་གནས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་“རྩོམ་ལུས་ཤིག་གི་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ན། དེའི་རྩ་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ལུས་གསར་རྙིང་གི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་དེས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ལའང་རང་གི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རང་བཞིན ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཐོག་མའི་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད། འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རིམ་བཞིན་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པས། འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པར་བགྱིའོ། །\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ“བསྟོད་ཚོགས་དང་། སྐྱེས་རབས། སྤྲིངས་ཡིག ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། བསླབ་བྱ། གཏམ་རྒྱུད། ཟློས་གར། རྣམ་ཐར། ངག་རྒྱུན་སོགས་མང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐྱེས་རབས་དང་། དགེ་སྡུག་གི་སྤང་བླངས་སོགས་སྟོན་པའི་རྩོམ་ཆོས་”ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། «རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང»དང«སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ»«སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ»སོགས་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེས། རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དར་ཡོད་དེ། “བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1123-1193)དང་། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི།(1204-1283)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ།(དུས་རབས་བཅུ་གསུམ)གཏེར་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་(1212-1270)སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས«རྟོགས་བརྗོད་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང»བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་རང་རྣམ་བམ་པོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་མ་དཔེར་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལ་དངོས་དོན་གྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་མེད་ནའང་། བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་།“གླེགས་བམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཆགས་ཤིང་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་དང་བསྡུར་ན་རྒྱ་གར་དུ་རང་རྣམ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་པོ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འདིས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགོངས་ཤིང་ཁེར་ཚུགས་སུ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། དེ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་ཐད་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས།”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གྲུབ་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རྩོམ་རིག་གི་ས་བོན་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་བས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།\nཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོ ངས་རྗེས། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། ཡུལ་ལུང་རེ་རེར་རྗེ་རེ་བྱུང་སྟེ་ས་ཁོངས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། སྔ ་ཕྱིར་ལྷ་སའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད། ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མར་གྱེས།\nདེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ནས་ནང་བསྟན་སླར་གསོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གང་མང་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་གྱི་ས་གནས་བཅད་བཟུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རིམ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་བླ་བརྒྱུད་དང་ཆོས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དཔྱོད་གསུམ་གྱི་ཆའང་ཁྱད་པར་བྱུང་ནས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་གྱུར་པ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ས་གནས་དབང་ཆ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་བའི་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གྲུབ་མཐའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རང་གྲུབ་མཐའི་ཁུངས་བཙུན་པར་གྲགས་པའི་ཆེད་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་འབྲི་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར»ལས། “བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། །དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། །ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་མང་པོའི་ཡིད་འགུག་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རང་རང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས། མིག་ལྟོས་སུ་གྲགས་པར་བྱས་པས། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དར་བའི་དངོས་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངེས་སོ། །\nདེ་བས་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་ཆེད། རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་བིམོཀྵ་ཞེས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། འདིའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དུ་བསྡེབས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་དར་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nབོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གང་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཡོད་པས། དེས་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ལ། དེ་བས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་ཐད་ཀར་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བའི་མཐུན་མིན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\n སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ།[M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ཤ199\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། ཤ21 BDRC. W4CZ5369.\n Sharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text with English Transilation.(First Reprint)Delhi:Pradeep Kumar Goel for AdityaPrakashan, 1997.\n M. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian Educational Services Press, 1899, pp.981b.\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། ཤ15 BDRC. W4CZ5369.\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། ཤ18 BDRC. W4CZ5369.\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དྲྭ་ཚུགས་ནང་གསལ། Old Tibetan Documents Online.«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»Overcoming theThree Poisons. PT-0037.3r6.\n Old Tibetan Documents Online.«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»The History of the Cycle of Birth and Death. PT-0151.r2-04.\n དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ།[M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ227\n དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ།[M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ2\n འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ3\n འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ། ཤ6\n Sam van Schaik. The First Tibetan Buddhist Biographies?.From the Website ofEarly Tibet.com.\n གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\n གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24-25\n ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ ། འཁྲུངས་པ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། སྤྱངས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །\n གནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། [M]དེབ་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ328\n ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ12པ།\n བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། [G] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ) བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་དཔྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་མཐར་(ཐར)ཤེལ་འཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད།\n མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤ188\n ལས་ཆེན་ཀུན་དཀའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་(བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ294）ལས་“རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བྱ་ཡུལ་བ་ཤ་བ་གླིང་བ་ཡོན་བདག་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པ་སྨྱུག་རུམ་པ་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་བས་མཐའི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ཕྱིས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་བཏབ་ཏར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་པས། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་པར་གྲགས།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འབའ་ཞིག་བརྟེ ན་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་རིག་པས་རྟོགས་ནུས།\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2005ལོ། ཤ165\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤ418\n གུ་རུ་ཆོས་དབང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ། [M] ཞེས་པའི་ནང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད། རྒྱས་པ་ཏན་མར་ཐིན་（Dan Martin）གྱི་བོད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་（Tibetan Histories.London, Serindia Publications1997.）ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་44སྟེང་གསལ།\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 101.\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 116.\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 115.\n གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited, 2001, pp. 119.\n སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེ ལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེ ལ་ཆེན་མོ།[M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།\n སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སྡེ་དགེ་པར་མ། པོད་ཀ་པ། BDRC.org. W4CZ5369.\n ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས། འབྲོམ་སྟོ ན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\n འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\n མཁས་པ་ལྡེ འུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n གུ་གེ་ཁྱི ་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད།[M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ།\n ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་སོགས། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ12པ།\n མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་།[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\n སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འགྲོ ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།[M] ཀ་ཏ་མན་དུ། (Kathmandu): མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་བླ་མ་རྣམ་རྒྱལ། 2000ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ།[M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙི ང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ།\n འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོ གས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོ ན།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n གནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས།[M] དེབ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། .\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ།\n རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན།[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n སྐྱ་རེངས་དཔལ་ལོ། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྐོ ར་ལ་དཔྱད་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།[J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ་དང་2002ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n Gyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography ofaTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidass Publishers Private Limited, 2001.\n Roberts, Peter Alan. The Biographies of Rechungpa. New York: Routledge Press, 2007.\n Robinson, James Burrell. “The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography, Hagiography and Myth ”in Tibetan Literature tudies in Genre. Snow Lion Ithaca, New York.1996.\n Sharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text with English Transilation.(First Reprint) Delhi:Pradeepumar Goel for AdityaPrakashan, 1997.\n M. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian Educational Services Press, 1899.\n Old Tibetan Documents Online.《སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ》The History of the Cycle of Birth and Death.PT-0151.R2-04.\n Schaik，Sam van. The First Tibetan Buddhist Biographies From the Website of Early Tibet.com.


Jonang - Buddha-Nature\nGzhan stong chen mo;gzhan stong;gzhi;Jonang;Ngawang Lodrö Drakpa;ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་;ngag dbang blo gros grags pa;'dzam thang mkhan po blo gros grags pa;mkhan po blo grags;blo gros grags pa;འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་;མཁན་པོ་བློ་གྲགས་;བློ་གྲོས་གྲགས་པ་;Dzamthang Khenpo Lodrö Drakpa;Khenpo Lodrak;rgyu dang 'bras bu’i theg pa mchog gi gnas lugs zab mo’i don rnam par nges pa rje jo nang pa chen po’i ring lugs ’jigs med gdong lnga’i nga ro;རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ།;Fearless Lion's Roar: The Tradition of Jonang Which Ascertains the Profound Meaning of the Supreme Vehicle of Cause and Result;རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྗེ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ།\nBka' bsdu bzhi pa'i don bstan rtsis chen po;gzhan stong;Jonang;Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;Bka' bsdu bzhi pa'i don bstan rtsis chen po;བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ།;The Great Calculation of the Doctrine Which Has the Significance ofaFourth Council;བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ།\nDölpopa Sherab Gyaltsen: Mirror of Buddha-Nature with Qualities\nDölpopa's responds to arguments against the theory that buddha-nature has the qualities of the buddha latent in it. He uses scriptural citations and reasonings to argue that the unconditioned buddha-nature must possess the qualities of the Buddha.\nChos dbyings du ma ro gcig bde gshegs snying po'i yon tan can gyi mdo sde;Jonang;Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;bde gshegs snying po yon tan can gyi me long;བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་།;Mirror of Buddha-Nature with Qualities;བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་།\nཇོ་ནང་ ( jo nang)\njo nang ( jo nang)\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Key_Terms/Jonang&oldid=8670"


The Third Dalai Lama, Sonam Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སོག་པོ་ཐུ་མེད་རྒྱལ་པོ་ཨལ་ཏན་ཁཱན་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་མཚན་གསོལ། ཁོང་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་རྗེས་སྐུ་རབས་གོང་མ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གཉིས་ལའང་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་མཚན་འདི་ཉིད་སྦྱར། “སོག་པོ་ནང་པའི་བསྟན་པར་ལན་གཉིས་བསྒྱུར་”ཞེས་པའི་ལན་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ནས་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཁོང་གིས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དང་། ལི་ཐང་དགའ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ཕྱག་བཏབ། ཕྱི་ལོ་༡༥༨༡ ལོར་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་རིང་དགོན་པ་དེའི་ཁྲི་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས།\nb.1543 - d.1588\nTwelfth Throne Holder of Drepung Monastery\nFifteenth Throne Holder of Sera Monastery\nThirteenth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nསྟོང་འཁོར ༠༢ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༥ དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།\nརྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང ༠༤ ལྷ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༤ དགེ་འདུན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༡༣ བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ།; སྲིད་ཆོད་དཔལ་བཟང།\nWylie: ta la'i bla ma 03 bsod nams rgya mtsho\nAnon. 1977.Rje thams cad mkhyen pa bsod nams rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 2, pp. 1-171. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nKam Tak-sing. 2000. “The dGe-lugs-pa Breakthrough: The Uluk Darxan Nangsu Lama's Mission to the Manchus.” Central Asiatic Journal. 44:2, p. 161-176.\nKollmar-Paulenz, Karenina. 2005. "The Third Dalai Lama Sonam Gyatso and The Fourth Dalai Lama Yonten Gyatso." In Brauen, Martin, ed.The Dalai Lamas: A Visual History. London: Serindia, pp.. 53-59.\nRawski, Evelyn S. 1998.The Last Emperors: A Social History of Qing Imperial Institutions. Berkeley: University of California Press, pp. 244-262.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 703‑721.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 1982.Rje btsun thams cad mkhyen pa bsod nams rgya mtsho’i rnam thar dngos grub rgya mtsho’i shing rta and ’jig rten dbang phyug thams cad mkhyen pa yon tan rgya mtsho dpal bzang po’i rnam thar thar pa nor bu’i ’phreng ba. Dolanji: Tashi Dorjee.\nOkada Hidehiro. 1992.“The Third Dalai Lama and Altan Khan of the Tumed.” InTibetan Studies: Proceedings of the 5th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Narita 1989, edited by Ihara Shoren and Yamaguchi Zuiho. Narita: Naritasan Shinshoji, pp. 645-652.


Terdzo-HAA-003 - Rinchen Terdzö\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 311-317 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 311-317. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces rigs ldan mkha' 'gro'i gtso mo bde chen chos sgron gyis rten dang bcas pa'i gsung gis bskul ba dang /_mos ldan gzhan dag gis kyang mtshams sbyar ba la brten/_7gter chen chos kyi rgyal po gang de'i gsang ba'i mdzod kyis dbugs dbyung bstsal pa/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho 'am blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pa chen pos bris nas gsol ba btab pa dge legs 'phel\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲང་དོན་སྣང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ བྱེ་བྲག་དུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལྟར་ན། སྤྱིར་ངོ་བོ།གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བཞིན།སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །ཐུགས་རྗེ།བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི།འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་གསོལ༴ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལྟར་ན།མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཉིད་མཐར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན།སངས་རྒྱས་གླིང་པ།སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་བརྒྱས་རོལ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་ཕྲེང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ།ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །འབྲས་བུ།ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ།རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ༴ དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།མདོ་སྟོད་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཟིགས་ཏེ།བསམ་བཞིན་དུ། །རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པར།སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།ནས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། །ཕལ་པའི་ཡུལ་འདས་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར།སད།པ་ལ་བརྟེན་ནས། དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ༴ དགུང་གྲངས།བཅུ་གསུམ་བཞེས་ཚེ་མ་ཎི་ཁར།ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མཇལ། །ཟབ་གཏེར་རྗེས་གནང་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས།ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྟེན་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས།སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་སོགས།དགོངས་གཏེར་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ལ་གསོལ༴ ཀར་མ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། མཁན་ཆེན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།འབྲི་གུང་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ།སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ།ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི། །རིས་མེད་ཚད་མའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མདོ་སྔགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་བསྐྱིལ་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་།དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། དེའི་གོང་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་གཟིགས་ལམ་ཕུལ་སྐབས་རྡོར་དྲིལ་རྙིང་མ་ལེགས་པ་དང་། གསེར་ཞོ་ལྔ་སོགས་བསྩལ་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པར།དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས། །བརྡའ་ཡིས་ལུང་བསྟན་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏད། །གེགས་སེལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།མཇལ་བས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ནས་བཟུང་སྐྱེ་ཕྲེང་བདུན་དུ། ཡབ་སྲས་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར།སད་ནས། །སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཐོགས་དྲངས། སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན།ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་ཐོག་མར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གནས་དང་ཉམས་རྟོགས་སོགས།ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དྲང་ངེས་ཆོས་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས། ཇི་སྙེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཟབ་རྒྱས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བརྡ་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པས།མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམ་ཀུན་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་གསོལ༴ ཡལ་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཐོག་མར་མཛད་པས་ཐོག་དྲངས།ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ།ལ་སོགས་པར། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞིར་རང་དབང་འབྱོར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྱུར་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་གཟུང་།དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། །ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། །རྗེ་འབངས་ཚོགས་བཅས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་དང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས།བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཛད། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་སོགས།དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་གསོལ༴ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས།རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས།ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །གནས་གསུམ།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་རྒྱུད་གསུམ།དམ་ཅན་དང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས།གཏེར་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མཉམ་སྦྱོར་མདོ་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སོགས། །སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་བྱོན་ཆོས་རྟེན་གྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་རྟགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཐོག་དྲངས་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ།ཕྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏེར་འབྱུང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ མདོ་བྱང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི།མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པའི། །གནས་མཆོག་བརྒྱ་རྩའི་ཞལ་རས་དངོས་བརྒྱུད་ནས། །སྣང་བར་མཛད་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀྱི།སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་ཁ་ལོར་བསྒྱུར་ཚུལ་རྒྱས་པར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་བྲེ་བྲག་ལྟར།ལ་གསོལ༴ ཀར་འབྲུག་འབྲི་སྟག།ཡབ་སྲས་སྨིན་གླིང་ཞེ་རྫོགས་ཀཿདཔལ་སོགས།སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་མཆོག །འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་རྭ་སྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་སོགས།གངས་ཅན་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་གཙོར་མཛད་པའི། །ཀར་རྙིང་ས་དགེ།རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་གྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས།ཞབས་ལ་བཏུད། །བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་ལས།བསྔགས་པ་ཡི། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམ་བཅུའི་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྟོད།མངའ་རིས་ནས་གཟུང་།དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་མཐའ་དབུས་སུ། །ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་མཚོན།ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ འོག་མིན་ཀརྨའི་ཐོག་དྲངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲའི་བར་གྱི།གནས་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་དང་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་སུ།སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་བསྩལ། །མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་དང་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས།ས་གནད་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་ངན་བཟློགས་ལ་གསོལ༴ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས།ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་དང་། །བཀའ་གཏེར་གྱི།སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་ཕྲན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་དང་ཡང་ཕུར་སོགས་ཀྱི།གར་འཆམ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན།མྱོང་གྲོལ་སྦྱིན་པ་སོགས། །ཕྱོགས་མེད་བསྩལ་པས་སྐྱེ་རྒུ་གྲངས་མེད་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཐུན་མོང་དུ།རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི།དོན་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་གཞན་ལ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་སྣང་ངོར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཅས། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་བཤོལ་དང་བཅས་པའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར།པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར།པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པད་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ནི། །པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་གཏེར་ལུང་སོགས་ལས་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །གནས་སྐབས་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མས་ས་གསུམ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-003&oldid=122228"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:04.


audio english Archives - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ངོས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་གོང་འཕེལ་སླད་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་དགོས། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ཤག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟགས་སོང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་བོད་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུར་མུ་མཐུད་བཀག་སྡོམ་བྱས་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གཏམ་གླེང། ཀུ་ལུའི་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག ཀུ་ལུའི་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་རང ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༤ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚན་སྨད་བྱས་ཀྱང་བོད་མིའི་བདེན་པའི་ནུས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད། རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་གསུམ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙད་ཁྲིད་བྱས་འདུག རྩ་དོན་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གནོད་པའི་དྲྭ་ཐོག་གི་ཚོགས་སྒེར་ཁག་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕྱིར་འདོན་རྒྱུ། ཀུ་ལུར་ཆར་ཤུགས་དྲག་པོའི་རྐྱེན་པས་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་བ། Monday 24/09/2018 Truth will prevail: Dalai Lama to Tibetans in Swiss3Kirti monks arrested by Chinese police Security Kalon responds to question on cyber crimes Kullu flash flood hits Tibetan settlement ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༣ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སུད་སིའི་མང་ཚོགས་སྟོང་ཁྲག་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་པ། རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ། Sunday 23/09/2018 Dalai Lama gives teaching to thousands of devotees in Switzerland Tibet Institute Rikon: Special Feature ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བོད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོང་ས་ངོ་ཐོག་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་འདུག བཀའ་ཤག་ལ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བསྣམ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་སོང་། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ལས་བསྡོམས་དང་པོ་འགོད་འབུལ། རྐང་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་བདེ་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ། ལྡི་ལིར་རྒྱ་མིའི་གསང་མྱུལ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་རི་སྔོན་པོ་ས་གནས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེང་འཛུགས་གནང་རྒྱུ། Saturday 22/09/2018 Tibetan Culture is our real strength: HHDL at 50th anniversary of Rikon Inst. Kashag urged to present Charter revise proposal with regards to Electoral reforms Sherig Kalon presents … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༡ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་རི་ཀོན་དགོན་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་ཐོག་དབུ་བཞུགས་མཛད་འདུག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་འོས་བསྡུ་ཐེངས་གཅིག་་གམ་་གཉིས་དགོས་མིན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་འགོ་བཙུགས་སོང། གངས་ལྗོངས་དཔལ་འབྱོར་ཞབས་ཞུ་ཁང་དེ་བཞིན་སྔོན་རྩིས་གོང་དུ་འགོ་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་་བ་གནང་བཞིན་འདུག བོད་ནང་དུ་རང་དབང་གི་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་སླད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལ་རེ་སྐུལ་གནང་རོོགས་ཞེས་གསུངས་འདུག Friday 21/09/2018 HHDL graces Rikon Institute’s 50th Anniversary, urges the Institute to turn into learning center Tibetan MPs begin deliberation on need for single tier election system Finance Kalon responds … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༠ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བདེ་སྐྱིད་དང་འགན་འཁུར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དབུ་བཞུགས། བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པ་གསུངས་སོང་། རྒྱལ་ཚོགས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་ཡུ་གུར་བ་རྣམས་གློད་གྲོལ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ། དབྱིན་ཡུལ་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞིག་འགོ་འཛུགས་འཆར། འཕྲོད་བསྟེན་ལེ་ཚན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔྱད་བཅོས་སྐོར། Thursday 20/09/2018 Dalai Lama leads symposium on Happiness and Responsibility with scientists Tibetan Parliamentarians grill Home Kalon on assistance to recent arrivals from Tibet France and Germany calls for UN … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༡༩ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཇར་མ་ནིའི་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དབུ་ཞུགས་མཛད་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ Gandhidarshan རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ། ཆོས་རིག་དྲུང་འཕར་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་འོས་འདེམས། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་གནས་བབ་སྐོར་འདྲི་རྩད་དང་ལས་གཞི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་ཁག་༡༣གྱིས་ཞི་ཅིང་ཕིང་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། Wednesday 19/09/2018 Dalai Lama leads conference on non-violence and Peace in Germany Dalai Lama to be conferred with Gandhi Darshan award Tibetan Parliament appoints Karma Damdul as new Justice … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༡༨ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་སྐབས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཞིག་བྱ་དགོས། ༸གོང་མཆོག་གིས་ནེ་ཐར་ལན་ཊི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་མོལ་མཛད་པ། སྐབས་ ༡༦ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༦ དབུ་འཛུགས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྔ་བ་སྒོ་མང་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་བཟང་དུ་གཏང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཐོག་གྲོས་བསྡུར། Tuesday 18/09/2018 Dalai Lama gives religious teaching in Rotterdam Dutch Parliamentarians call on the Dalai Lama Sixth session of 16th TPiE commences today5monks detained over … Continued ...\nPage ༡ of ༢༠༢ 123 … 202 »