བོད་མི་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་རེད། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོན་སྐོར་སྙིང་ལྕགས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། Jane Qiu ཡིས་བརྩམས།\nགནའ་དངོས་ཤུལ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་རིག་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན་གཤིས། རིག་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཡིས་གནའ་ཤུལ་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་པའི་དངོས་རིགས་གང་རུང་ལ་ཚན་རིག་དང་གཏན་ཚིགས་རིང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་བརྒྱུད་དེ། འགྲོ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་གནང་པའི་དགེ་བ་གང་ལེགས་བསྐྲུན། དུས་སྐབས་རེ་ནས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཤས་ལ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་གསར་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདེན་དཔང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། འོན་ཏེ། ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་རྡོར་གྱུར་པའི་དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་གཉིས་ཕངས་མེད་དུ་དོར་ནས། དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོན་པར་འབད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡི་མུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། དེ་བས་འདིར་བཀོད་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ་འདི་ལ་ཡང་གཟུར་གནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྲོག་རླུང་བཞུགས་མིན་ནི། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་དྲང་བདེན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བློ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གསར་ཐོན་འདི་བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་ལ། ཟུར་བལྟ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བ་དགེའོ།། བོད་མི་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་རེད་ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ་འདིའི་མ་རྩོམ་ ནི་ Jane Qiu ཡིས་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) འདོན་ཐེངས་ 347(6223) ཤོག་ངོས་ 708-711 བར་བཀོད་པའི་ Who Are the Tibetans? ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཀློག་པ་པོས་དགོངས་འཆར་གང་རུང་ལྷུག་བསྩོལ་གནང་ཡོང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྒྱུར་མཁན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ནི་ Nangchukja ཡིན།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཙམ་ཡོལ་ཙ་ནའང་། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ར་སྤྲོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ། བྱིས་པ་བྲང་ཁར་གཏད་དེ་སྐྱེས་མ་དེའི་མགོ་བོ་ཡར་འཁོར་ནས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ བ་ནང་བཞིན། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལོག་ནས། གས་ཆག་ཤོར་པའི་རུས་རྐང་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འཁོར་ནས་འདུག བཟོད་གླགས་བྲལ་པའི་ཀེང་རུས་འདི་དག་དང་རྗེས་ཤུལ་གྱི་དངོས་རྫས་གཞན་དག་གིས་བདེན་དཔང་བགྱིད་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའི་སྔོན་གྱི་ད་ལྟའི་གཞོང་ཐང་རྫོང་ གི་ལཱ་ཀྱ་ (喇家) ས་ཁུལ་གྱི་མི་སྡེའི་ཆགས་འཇིག་གི་དུས་མཐའ་ཞིག་རེད། ལཱ་ཀྱ་ནི་བོད་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༡,༨༠༠ ཙམ་ན་གནས་པའི་ཞིང་གྲོང་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་དེར་གནའ་ཤུལ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ལས་ཁོངས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚེ་ལེན་ཧེ་ Cai Linhai ཡིས། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཕོམ་ཕྭེ་ (Pompeii) (སྤྱི་ལོ་ ༧༩ ལོར་མེ་རི་འཕྱུར་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ནུབ་ནས་ ༡༧༤༨ ལོའི་ནང་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་དབྱི་ཏ་ལིའི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག) ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད།\nརྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལཱ་ཀྱ་ནི་ཧ་ལམ་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ས་འདམ་གྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཁྲོད་ས་འོག་ཏུ་ཤོར། ཡིན་ནའང་། དཔག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ནི་དེ་ལས་མང་ལ་རྙོག་དྲ་ཆེ། གནས་དེར་བཏོན་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡང་ཊི་སོགས། གནའ་མིའི་ལག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་སྣ་མང་ནི་རྒྱ་མིའི་དེང་རབས་རིག་གནས་ ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མ་དར་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་པའི་ཡང་ཧྲོ་ (Yangshao) རིག་གནས་ལས་ཐོན་པར་འདོད། དེས་ན་ཆགས་འཇིག་ཁྲོད་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་པའི་སྐབས་དེའི་མི་རིགས་ནི་རྒྱ་རིགས་ ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱ་རིགས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་རིགས་རུས་ཤིག་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཡང་མེས་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གནམ་གཤིས་འཁྱགས་ཤིང་སྲོག་འཛིན་དབུགས་རླུང་ (oxygen) དཀོན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་ས་སྒང་འདིར་གཞིས་ཆགས་པ་ཡིན།\nསེལ་དཀའ་བའི་ས་ཁམས་དང་འགྲོ་མིས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་དང་མཚུངས་པར། རིགས་རུས་ཀྱི་དོགས་གཞི་འདི་ལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲས་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད། ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡིག་ཚགས་ལ་བདག་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལས་མ་འདས་པའི་སྔོན་ནས་ཐུན་མོང་གི་རིགས་རུས་ཤིག་ལས་ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད།\nགཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས། སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་གནའ་རྫས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་སྐོར་ཞིག་གིས། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་གི་འདུག་རབ་བཤད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱོད་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་རིན་ཞོ་ཡན་ Ren Xiaoyan གྱིས། རྒྱ་མི་དང་བོད་མི་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆེར་མ་སོང་པའི་སྔོན་ལ་ཡང་མེས་གཅིག་ལས་མཆེད་པས་ཡིན་ཟེར་མོད། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་ (四川大学) གྱི་ལུའུ་ཧོང་ལིང་ Lü Hongliang གིས། བོད་མི་ནི་མི་རིགས་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུ་གྱར་ནས་མཐར་ད་ལྟའི་བོད་ མི་རིགས་འདི་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་རེད་ཟེར།\nཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དང་ཉམས་ཞིབ་འབྲས་བུ་འབོར་ཆེན་ལ་གཞིགས་ན། ཁོད་ཡངས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་སྔ་མོ་ནས་མི་རིགས་མི་འདྲ་པ་མང་པོས་འགྲུལ་ བསྐྱོད་དང་གཞིས་ཆགས་བཏང་མྱོང་པར་མངོན། གནའ་རྫས་ཁག་གི་རྟགས་མཚོན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དེང་རབས་འགྲོ་མི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླིང་ལ་ཐོན་མ་ཐག་པའི་བར་སྐབས་ནས་བཟུང་། རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་རྟེན་དུ་བྱ་པའི་འབྲོག་ལས་པ་དག་ནི་མཐོ་ སྒང་གི་རི་ཀླུང་སོ་སོར་གནས་བཅས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ནས་ཡོང་པ་རྐྱང་མ་ཡིན་པར། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་འདུས་ཡོད། ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ (University of California) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་མར་ཁུ་ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ Mark Aldenderfer ཡིས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་དང་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ ས་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མི་རིགས་མང་པོའི་མི་ཚོགས་འདི་དག་ལས་མི་རིགས་གང་ཞིག་མཇུག་མཐར་མཐོ་སྒང་ དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མི་རིགས་འདི་བྱུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན།\nམཚོ་སྔོན་ལཱ་ཀྱའི་གནའ་ཤུལ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་སྐོར་ཞིག་གིས། གནས་དེ་གའི་གནའ་མི་ནི་ལོ་ངོ་ཆེར་མ་སོང་པའི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་གྱེར་ཡོང་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཡིན་ནའང་། ཞིབ་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་དག་གིས་དེ་ལས་རྙོག་དྲ་ཆེ་ལ་གསལ་ཁ་ཐོན་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མཐུག་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་དེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུ་ལཱ་ཀྱ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བརྒལ་བའི་སྔོན་ནས་བཟུང་། ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་གྱར་ཡོང་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་བོད་མི་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཞིག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ།\nཨ་རིའི་ཁྲ་ཁུ་ས་སི (Texas) ལས་ལྡབ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོ་ཚད་ཆ་སྙོམས་སྨིད་ ༤,༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འགྲོ་འདུག་སྟབས་བདེ་དེ་ཙམ་མིན་པའི་གོ་ལ་ འདིའི་ས་སྒང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ཆེན་ལ་མཚོན་ན། དེང་རབས་འགྲོ་མི་ནི་ལོ་ངོ་ ༤༠,༠༠༠ སྔོན་ནས་དར་སྤེལ་བྱུང་ཡོད། པེ་ཅིན་གྱི་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁོངས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེད་མཁས་པ་ཞོའུ་པེ་ཆེན་ Xu Baiqing གྱིས་བཤད་རྒྱུར། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༨,༠༠༠ ནས་ ༡༧,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནི་གནམ་གཤིས་འཁྱག་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་ གི་འཁྱག་རོམ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་བར་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་ཆགས་པའི་རི་ལུང་དག་ནི་ཧ་ལམ་འཚོ་གནས་ བྱེད་ས་བཟང་ཤོས་དེ་རེད། གནས་དེ་གའི་རི་དྭགས་དང་ནས་འབྲུ་སོགས་ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་གྲངས་ཉུང་ངུ་ཞིག་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས། ཡོན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༢,༥༠༠ ཙམ་གྱི་ཡོའུ་ཧྲོའུ་ཕེན་ (Yushuiping) གནའ་ཤུལ་དུ། ལན་གྲུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ (兰州大学) གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་པ་དུང་གུང་ཧོས་ Dong Guanghui དང་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་ཉེ་ལམ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ལམ་བོད་ཁུལ་གྱི་ ཆེས་སྔ་བའི་གནའ་མི་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་དུ་གྲུབ་ཡོད། གནས་དེ་རུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་རྡོ་ཆས་དང་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ རུས་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ B.P. ༣༩,༠༠༠ ནས་ ༣༡,༠༠༠ བར་ལ་ཁེལ་ཡོད། ད་དུང་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་གནའ་མི་དེ་དག་གནས་གང་ཞིག་ནས་ཡོང་པར་གསལ་ཁ་ཐོན་མེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ཁུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་བལ་ཡུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་ རིགས་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༣༩,༠༠༠ ནས་ ༣༡,༠༠༠ བར་ཁེལ་འདུག ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུར་སྔོན་མ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་རྒྱུད་ནས་གནའ་མི་ གནས་ཡུལ་སྤོས་ཡོད།\nགནའ་མི་དེ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཟུར་གྱེས་བྱས་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༠,༠༠༠ བར་ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་རྡོ་ཆས་ དག་ནི་སེ་པེ་རུ་ཡ་ Siberia ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨལ་ཐེ་ Altai རི་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་རྫས་དང་རིགས་གཅིག་ཡིན་པར་མཆིས། ཨལ་ཐེ་རི་བོ་ནི་ས་སྒང་མཐོན་པོར་གཞིས་སྡོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་མི་དག་གི་རིགས་ རྒྱུན་སྐྱེད་འཕེལ་དང་འདྲིས་འགྱུར་བྱུང་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ པར་མངོན་ལ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་རང་བྱུང་དུས་དེབ་ (Nature) ཏུ་ བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལས། ཧྲིན་ཀྲིན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་བང་ཅོན་ Wang Juan དང་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་པུར་ཁུ་ལེ་སློབ་གླིང་ (University of California Berkeley) གི་མི་གྲངས་དང་རིགས་རྒྱུན་སྐྱེད་སྤེལ་དཔྱད་ཞིབ་པ་ནེའུ་སིན་ Rasmus Neilsen གྱིས་ལུས་ཕུང་ཁྲག་རྒྱུད་ནང་སྲོག་འཛིན་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་འདོན་སྤེལ་ལ་སྙོམས་ སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་རིགས་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ EPAS1 ཞེས་པ་ཞིག་ཨལ་ཐེ་རི་བོ་ལས་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་གནའ་མིའི་རྗེས་ཤུལ་འགྱུར་རྡོ་ཏན་ནེ་སོ་བན Denisovan རིགས་ཀྱི་མི་ལས་མཆེད་པར་འདོད། ཚན་རིག་པ་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིད་པ་ལྟར་ན། གདོད་མིའི་ཏན་ནེ་སོ་བན་རིགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དང་དེང་རབས་མི་རྒྱུད་གཉིས་ད་ལྟའི་ བོད་རིགས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཉེ་སར་ལོ་ངོ་ ༥༠,༠༠༠ ནས་ ༢༠,༠༠༠ སྔོན་མཉམ་སྡེབ་བྱས་ཡོད་པར་དོགས་གཞི་བསླངས་ཡོད་ལ། ཆེས་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་གྱར་པ་དག་གིས་རིགས་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་དེ་སྤེལ་བའམ། ཡང་ན་ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་སོ་སོ་ནས་སྤེལ་མཐར་མཐོ་སྒང་དུ་འཕེལ་བར་དཔག་ཐུབ།\n༼ས་ཁྲ༽མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་ས་ཚིགས། ལོ་ངོ་ ༣༠,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནས་འགྲོ་མིས་མཐོ་སྒང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་མྱོང་པ་དང་། ལོ་ངོ་ ༦,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནས་ལོ་ཟླ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་པ་མངོན།\nཡོན་ནན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ལས་བཏོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ལས། གནའ་བོའི་བོད་མི་ནི་སྔ་མོ་ནས་ནོར་གཡག་དང་རི་དྭགས་གཞན་དག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཏུལ་ ནས་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། བོད་མི་འགའ་ཤས་ནི་དགུན་ཁར་ས་ངོས་ཅུང་དམའ་སར་གནས་སྤོར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་དག་ནི་དབྱར་དགུན་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོ་སྒང་གི་གྲང་ཚད་ཆེ་སར་གཞི་འདུག་བྱས་ཡོད། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། གནའ་མི་དེ་དག་མཐོ་སྒང་གི་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་ཚོ་དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ངོས་ཚད་མཐོ་བའི་མཐོ་སྒང་གི་མཐོ་ དམའི་བར་ཐག་རིང་པོ་ནས་གནས་སྤོ་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་མི་སྲིད། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་ (青海师范大学) གྱི་ཧོ་གུང་ལིང་ Hou Guangliang གིས། གནའ་བོའི་བོད་མིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དབུས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་འཛད་མེད་དུ་ གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་ཆུ་ཁོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ངེས་ཞེས་བཤད། དེ་མིན་སྒྱིད་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཁོལ་བསྐྲུན་ཡོད་པར་ཡང་སྲིད། ཧོ་གུང་ལིང་དང་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཅང་ ཤེས་ (江西沟) གནའ་ཤུལ་དུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༡༥,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་ཁུངས་སྐྱེད་ཡོད་པའི་ས་ཡི་སྒྱིད་པུ་ནི་ད་རབས་མཐོ་སྒང་དུ་ཆེས་སྔ་ བའི་ས་སྒྱིད་དེ་རུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེ་མིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འདབས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༤,༢༠༠ ཡར་བུད་ཀྱི་ཆུ་བཟང་དུ་ཉེ་ལམ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་གནའ་ཤུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ ལྟར་ན། ལོ་ངོ་ ༩,༠༠༠ ནས་ ༦,༠༠༠ བར་གནས་དེར་གནའ་མི་ལོ་ཟླ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བཤད་རྒྱུར།\nཆུ་བཟང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེའི་མི་ལ་མཚོན་ན། དྲོད་གཤིས་འཛོམས་པའི་ས་ངོས་དམའ་སར་གནས་སྤོར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལེ་ ༧༠༠ ལྷག་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་རི་ཀླུང་མང་པོར་ཉུལ་བའི་གནའ་བོའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ཡང་ ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་སོང་བའི་ཚད་ཡིན་པར་བསམ། གནའ་ཤུལ་འདི་དག་གི་བརྟག་དཔྱད་ལས། གནའ་མི་དག་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་དར་པའི་གོང་རོལ་ནས་མཐོ་སྒང་དུ་རིགས་རྒྱུན་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་གོམས་འདྲིས་སུ་སོང་དེ་གཞིས་ ཆགས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར། གནའ་མི་དེ་ཚོ་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་དང་ཡང་ན་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་ བསྡད་དེ་ལོ་ཟླ་རིང་མོ་བསྐྱལ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་མི་སྲིད།\nལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས། རི་དྭགས་རྔོན་པའི་འཚོ་སྟངས་དེ་ནོར་ལུག་འཚོ་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར། ༢༠༡༤ ལོའི་འཕེལ་འགྱུར་ཚན་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ (Quaternary Science Reviews) ནང་མར་པུར་གུ་ཧྥེ་ལེ་ཕུ་སུ་སློབ་ཆེན་ (Philipps University of Marburg) གྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྨྲ་བ་ལྗོར་ལྗི་མེ་ཧུ་ George Miehe དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིད་པ་ལྟར་ན། སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྟུན། མཐོ་སྒང་གི་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་རྣམ་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་ ༨,༠༠༠ སྔོན་ཙམ་ནས་འགྱུར་འགོ་ཚུགས། ཁོ་ཚོས་བདེན་དཔང་དུ་བཀོད་པའི་མཚོན་བྱེད་ལས། མཚོ་དང་མཚེའུ་ཡི་གཏིང་ཞབས་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་སྙིགས་བསགས་ཀྱི་ཟེའུ་ འབྲུའི་ཟེགས་རྡུལ་ Pollen ལས་མཐོ་སྒང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་ནི་ལོ་ངོ་ ༨,༠༠༠ སྔོན་ལ་དར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་ས་རྡུལ་གྱི་ཆགས་རིམ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ ཟེའུ་འབྲུའི་ཟེགས་རྡུལ་ལས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞི་འདུག་བྱས་པའི་གནའ་མི་ཚོས་ནགས་ཚལ་ ཡོངས་མེར་བསྲེག་བཏང་སྟེ་རྩྭ་ཐང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཡང་ར་སྤྲོད་བྱས།\nགྲང་ ཚད་ཆེ་ལ་ཚ་སྐོམ་གྱིས་མནར་སྲིད་པའི་མཐོ་སྒང་དུ། གཞི་ཁྱིམ་དང་ཡུལ་སྡེ་ཇེ་ཆེར་ཆགས་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡང་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འཚོལ་སྙེག་ བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་མོད། སྐབས་དེའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡི་དྲོད་གྲངས་ཇེ་བསིལ་དུ་འགྱུར་བར་བརྟེན། ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་གནའ་མིའི་འཚོ་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ པར་མངོན།\nད་ལྟའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་བབ་དམའ་སའི་རི་ལུང་དག་ནི་ཧ་ ལམ་ནས་འབྲུ་ཡི་རྫོང་མཐུག་ས་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྔ་རབས་ཀྱི་ཞིང་ལས་པ་ཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲུ་རིགས་ཁྲེའམ་ཁྲེ་རྒོད་བཏབ་ཡོད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་ཆེས་སྔ་བའི་གནས་སྡོད་ས་ཤུལ་དུ་ངེས་འཛིན་ཐོབ་པའི་མཐོ་ ཚད་སྨིད་ ༣,༡༠༠ མཚམས་ཀྱི་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་དུ། སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བརྟག་དཔྱད་པ་ལུའུ་ཧོང་ལིང་དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ ཚོས་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༥,༠༠༠ ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་ཁྲེ་རྒོད་ཀྱི་འབྲུ་གུ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་སྔོག་འདོན་བྱུང་ཡོད། རྫ་ཆུའི་སྟོད་དུ་ཡོད་པའི་ཁ་རུབ་ (Karuo) གནའ་ཤུལ་ནི་ཞིང་ལས་གཉེར་བར་ཕན་པའི་གཤིན་ས་འཛོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལུའུ་ཧོང་ལིང་གིས་དེ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་དྲོད་གྲངས་དང་བརླན་གཤེར་ཉིས་འཛོམས་ཀྱི་ གནས་དེ་རེད་ཟེར།\nགྲང་ངར་ཆེ་ལ་བརླན་གཤེར་དཀོན་པའི་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་ལ་གནས་བཅའ་བར་འབྲུ་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དགོས། ༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༢༤༨ དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དུང་ Dong དང་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཀྲང་དུང་ཅུའུ་ Zhang Dongju གནམ་གཤིས་ཚན་རིག་པ་ཁྲིན་ཧྥ་ཧོའུ་ Chen Fahu བཅས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས། མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་ནས་གནའ་ཤུལ་མི་འདྲ་པ་ ༥༣ ལ་འོད་འགྱེད་ནག་རྫས་ (radiocarbon) བརྒྱུད་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་བའི་དུས་ཡུན་བརྩིས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༣,༦༠༠ ཡས་མས་ལ་མཐོ་སྒང་གི་གནས་སྡོད་པ་རྣམས་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༢,༥༠༠ ལས་དམའ་བའི་སར་གཞི་སྡོད་བྱས་པ་དང་ཁ་ལ་ཟ་བའི་ལོ་ཏོག་ནི་ཧ་ལམ་ཁྲེ་མ་རྐྱང་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཡིན་ནའང་། རྗེས་ཀྱི་མཐོ་སྒང་བ་དག་མཐོ་སྒང་གི་ཚད་ངོས་མཐོ་སར་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་ནས་འབྲུ་དང་གྲོ་འབྲུ་བཏབ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nདུང་གིས་བཤད་རྒྱུར། འདི་ནི་ང་ཚོས་བོད་ཡུལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཤེས་རྟོགས་ལས་གོ་ལྡོག་ཡོད་དེ། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ཡི་སྐྱེས་ཡུན་ནི་ཁྲེ་འབྲུ་ལས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། གྲང་ངར་ལྡན་ལ་ལོ་ཏོག་ལེན་པའི་ནམ་ཟླ་ཐུང་བའི་མཐོ་སྒང་གི་སར་འབྲུ་རིགས་འདི་ གཉིས་འདེབས་པ་ནི་བདམས་གསེས་འོས་འཚམ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ནི་ཁྲེ་མ་ལས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་གནོད་པ་ཐེབས་དཀའ་བའི་འབྲུ་རིགས་ ཤིག་རེད། དུང་དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༤,༥༠༠ ཙམ་ནས་འགོ་ཚུགས་པའི་འཛམ་གླིང་བསིལ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཁ་ལྷག་ལ་གནས་བར་བརྟེན། འབྲུ་རིགས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལས་པ་ཚོ་ཡང་ངོས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་སར་གཞི་ཆགས། ཁྲིན་ཧྥ་ཧོའུ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ཡིས་ཡུལ་པ་དག་གྲང་ཤུམ་ཆེ་བའི་ལོ་ཟླ་ཕར་བསྐྱལ་དུ་བཅུག་པར་མ་ ཟད། མཐོ་སྒང་གི་དབུས་སུ་གཞི་སྡོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་པར་ཡང་ཕན་པ་ངེས་ཅན་བསྒྲུབས།\nསྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་རིག་གིས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། མཐོ་སྒང་པ་དག་ནི་གོ་ལ་དྲོད་འགྱུར་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་མང་བཅུད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་ དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་མཉམ་སྤོར་བྱས་པར་དགོངས། འོན་ཏེ། གོང་དུ་སོང་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དེ་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ནས་ཁས་ལེན་ ཐོབ་བཞིན་བདོག ཞིབ་འཇུག་འདི་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ལོ་ སུ་ཨན་ལྗི་ལུ་སུ་སློབ་གླིང་ (University of California Los Angeles) གི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཆེན་མོ་ལྗེ་ཧྥུ་རེ་པུ་རེན་སྒམ་ P. Jeffrey Brantingam གྱིས། དཔྱད་འབྲས་གསར་པ་འདི་ལས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་དབང་གིས་ དུས་འགྱང་ཤོར་བའི་གཏན་སྡོད་ཀྱི་མི་ཁྱིམ་སྤེལ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིད་རྟོན་ཅན་ཞིག་སྣང་ཞེས་བཤད།\nཐོག་མ་ནས་བྱུང་པའི་ཡུལ་པ་དེ་ཚོ་སུ་རེད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་ ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པའི་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་མ་གཏོགས་འགོ་ཚུགས་མེད་ལ། རྟོགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མིའི་མཆེད་ཁོངས་ནི་ལྷ་སའི་ལྷོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་ ༡༨༠ མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་རི་མགོན་པོ་རི་ལས་སྤྲེའུ་དང་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ སྦྱོར་ལས་ཡིན་པར་བཤད། ཉེ་བའི་ལོ་དུ་མའི་ནང་། རིགས་རྒྱུན་བརྟག་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་གནད་ཀྱི་ན་བུན་འདི་ལ་གསལ་ཁ་ཕྱེས་ཡོད།\nསུའུ་པེན་ Su Bing ནི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཁོན་མིན་སྲོག་ཆགས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ (CAS’s Kunming Institute of Zoology) ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སུའུ་པེན་གྱིས་བོད་མི་རྣམས་ཡ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་མི་འདྲ་པའི་དམིགས་ བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི། ཁོང་ཚོ་མཁའ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ ཐུབ་པ་དེའོ་ཞེས་བཤད། བོད་མི་མང་ཤོས་ནི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨིད་ ༣,༥༠༠ ཡར་བུད་ཀྱི་དབྱང་དབུགས་སམ་སྲོག་འཛིན་རླུང་བརྒྱ་ཆའི་བཞི་བཅུས་ཉུང་ལ། ལྗིད་ཚད་དམའ་བར་བཙའ་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་ཁྱིའུ་འཆི་འདས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྡབ་དུ་མས་མཐོ་ བའི་སར་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་རེད། སུའུ་པེན་གྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་གོམས་འདྲིས་བྱུང་བར་ལུས་ཁམས་དང་རིགས་རྒྱུན་བཅས་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་འདུག་པར་བཤད།\n༼པར་རིས༽མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་ འདབས་སུ་གནའ་ཤུལ་༡༥༡ལྷག་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་ཤིང་ཁང་སྣ་ཚོགས་ལས།གནའ་བོའི་ བོད་མི་དག་ལོ་ངོ་༩,༠༠༠ཡར་སྔོན་དུ་ས་དེར་གཞིས་ཆགས་བཏང་པར་མངོན།\nརིགས་རྒྱུན་འཕེལ་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར། བང་ཅོན་གྱིས་བོད་མི་ལྔ་བཅུ་དང་རྒྱ་མི་བཞི་བཅུ་ཡི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་ལ་དུས་རིམ་གྱི་གོང་བསྒྲིགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་གྲུབ་ འབྲས་བྱུང་པ་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་སུམ་བཅུའི་ནང་དུ། བོད་མི་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱིས་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་རྒྱ་ མིའི་ཁྲོད་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཡིན་པ་དང་ཧ་ལམ་མེད་པར་བདོག མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ནུས་པའི་རིགས་རྒྱུན་འཕེལ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ རྒྱུན་ས་བོན་ EPAS1 རྟགས་མཚོན་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་བདུན་ཟིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་མ་གཏོགས་མེད། དེ་ལ་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་པུར་ཁུ་ལེ་སློབ་གླིང་གི་ནེའུ་སིན་ གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚན་རིག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་མི་གྲངས་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་དུ་མའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་པ་རེད། མི་གྲངས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ཆ་ཚད་དབྱེ་འབྱེད་ཚོད་དཔག་དང་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ ཀྱི་དུས་མཚམས། རིགས་ཕན་ཚུན་བར་བརྒྱུད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་མང་ཉུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། བང་ཅོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་རྒྱག་ཐུབ་པར་བལྟས། ནེའུ་སིན་གྱིས་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོའི་དཔྱད་འབྲས་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་ལོ་ངོ་ ༢,༧༥༠ སྔོན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ཤིག་ལས་བྱུང་བར་འདོད། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་དེ་བང་ཅོན་དང་མཉམ་དུ་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་པར་བསྐྲུན་གནང་པའི་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) ཀྱི་ཤོག་ངོས་༧༥ ལ་བཀོད་འདུག དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བའི་ལོ་མཚམས་དེ་ལ་དོགས་སློང་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nལུའུ་ཧོང་ལིང་གིས་བཤད་རྒྱུར། དཔྱད་འབྲས་དེ་ཡིས་ང་ཚོས་བོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཏང་འདུག་ཟེར་པ་དང་། ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་རིག་གནས་ལས་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་པ་དག་གོང་གི་དུས་ མཚམས་དེ་ལས་ད་དུང་ལོ་ངོ་ ༢,༠༠༠ ཡིས་སྔོན་དུ་སོང་ཡོད་ལ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ད་དུང་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་བྱེད་ཐབས་ལ་ཡང་དོགས་སློང་སྐྱེས་ཡོད། ཧྥོའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་ (复旦大学) གྱི་རིགས་ཚོགས་རིགས་རྒྱུན་བརྟག་དཔྱད་པ་ཅིན་ལེ་ Jin Li ཡིས། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་དཔེ་མཚོན་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་མི་གྲངས་ཀྱི་མང་ཉུང་སོགས་ཧ་ཅང་ཆུང་དྲག་པས། བོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བའི་མི་གྲངས་ལོ་རྒྱུས་དེ་གསལ་ཁ་ཐོན་ཁག་པོ་འདུག་པར་བརྗོད། ནེའུ་སིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་སྐབས་དེར་རྒྱ་མི་ ༢༨༨ དང་བོད་མི་ ༢༢,༦༤༢ ཡོད་པར་དཔག་པ་དེ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་དོགས་སློང་གི་རྒྱུ་རུ་གྱུར། སུའུ་པེན་གྱིས་འདི་ལ་བདེན་ཤེས་ཤིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འདོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་སྡེབ་ནས་རང་ཉིད་ལ་མཁོ་བའི་རིགས་རྒྱུན་གྱི་ འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་མོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་དཔེ་མཚོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། ནེའུ་སིན་ལྟར་ན། ཁོང་གི་ཞིབ་དཔྱད་པ་དག་གིས་དཔེ་གཟུགས་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ། སྐབས་འདིར། ཁོ་ཚོས་རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་གཉིས་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ ༥,༠༠༠ ནས་ ༣,༠༠༠ སྔོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་པར་སེམས་ཡོད།\nསྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁག་ལས་ ཀྱང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་ཡོད་པར་བསམ་ཚུལ་བཏོན་འདུག ཧོང་གོང་གྲོང་ཁུལ་སློབ་ཆེན་ (City University of Hong Kong) གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཝེ་ལེ་ཡུམ་ William Shi-Yuan Wang གྱིས་སྒྲ་གདངས་དང་ཡུལ་སྐད། སྐད་ཆའི་སྒྲིག་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་ཞིབ་བགྱིད་དེ་ ༡༩༩༨ ལོར་སྐད་རིགས་རེའུ་མིག་སྡོང་བོ་ཞིག་བཟོས་པ་ལས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ནི་ལོ་ངོ་ ༦,༠༠༠ སྔོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་པར་བསྟན་འདུག པུ་རིན་སློབ་ཆེན་ (University of Bern) གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་ལྗོར་ལྗི་ George van Driem ཡིས་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བའི་དཔྱད་པ་བཏང་འདུག སྐད་བརྡ་གསར་པ་བྱུང་བར་བརྟེན་སྔོན་མ་དག་དོར་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ དབྱེ་ཞིབ་བྱས་རྗེས། ལྗོར་ལྗི་ཡི་བསམ་འཆར་ལྟར་ན། ཐོག་མའི་བོད་སྐད་སྨྲ་མཁན་ནི་ད་ཆའི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་རྒྱུད་དང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་རྒྱུད་ནས་ལོ་ངོ་ ༧,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་འདོད།\nའོན་ཀྱང་། སུའུ་པེན་གྱིས་བོད་མིའི་མཆེད་ཁོངས་ལ་ལོ་རབས་ཧ་ཅང་སྔ་བར་མ་ཟད་ཡིད་བརྟན་འཕེར་ བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཡོད། འདུས་རྫས་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་འཕེལ་འགྱུར་ (Molecular Biology and Evolution) ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༣ བར་བསྟུད་མར་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ། སུའུ་པེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་སྡེས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ ༤༡ ནས་བོད་མི་ ༦,༡༠༩ ལ་ DNA ཡི་ཆགས་རིམ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོས་རིགས་རྒྱུན་ཕྲ་རྫས་ Y རྟགས་ཅན་དང་ ditochondrial DNA ཅན་གྱི་ཆགས་རིམ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་བོད་མི་རྐྱང་ལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཡ་གླིང་གི་མི་ རིགས་གཞན་དག་ནང་ཡོད་པའི་གོ་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཧ་ལམ་མེད་ཚོད་ཡིན་པར་བརྗོད།\nད་ཆ་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཀྱི་རྣམ་པ་རིམ་འགྱུར་གྱི་ཚད་གཞིར་རྒྱབ་བརྟེན་ནས། སུའུ་པེན་གྱི་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། བོད་མིའི་ DNA ཆགས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་དེ་ལོ་ངོ་ ༣༠,༠༠༠ ནས་ ༢༠,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་ནམ་འབྲོག་ལས་པ་ཚོ་ ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་པར་བསྟན། DNA ཆགས་རིམ་སྣ་ཐོགས་ཀྱིས་འདས་བའི་དུས་ནང་གི་མི་གྲངས་དར་རྒུད་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ སོགས་ལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་ལ། སུའུ་པེན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་དཔུང་སྡེས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ལྟར་ན། བོད་མིའི་གྲངས་ཀ་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༠,༠༠༠ ནས་ ༧,༠༠༠ སྔོན་ལ་ལྡབ་ཚད་བཞི་འགྱུར་གྱིས་འཕར་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས།་དེར་བལྟས་ན། རྒྱ་མི་དང་བོད་མི་གཉིས་ལ་རིགས་ཀྱི་མཐུན་ཚུལ་ཡོད་པར་རྩོད་པ་སློང་མཁན་དག་ལ་ ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་བདེན་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས།\nསུའུ་པེན་གྱིས་དཔྱད་གཞིའི་ ཡིག་ཚགས་ལས་མངོན་པའི་མཐོ་སྒང་གི་གནས་ཡུལ་སྤོ་མཁན་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་མི་ བོད་ཡུལ་དུ་གནས་གྱེས་པར་འདོད། རྗེས་མའི་གསར་འབྱོར་པ་དེ་ཚོས་ཕལ་ཆེར་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་པ་རྣམས་དང་སྡེབ་ནས་རིགས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གྲངས་ཀ་འདི་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་ བསམ། ད་རབས་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས་རྐྱང་གིས་རྙོག་ཁྲ་འདི་བསལ་དཀའ་བར་གནས།\nའོན་ ཏེ། གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་ནི་ཁོང་ཚོར་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་ཡངས་སྙིང་ནས་གནའ་ཤུལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་རྫས་དང་རིགས་རྒྱུན་བརྟག་ དཔྱད། གནའ་མིའི་ DNA རྗེས་ཤུལ་སོགས་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་དགོས་པ་དེ་རེད། ནེའུ་སིན་གྱིས་ཡང་ང་ཚོས་ད་དང་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ཚགས་དང་ སྤུས་ལེགས་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད།\nཁོང་ཚོའི་མཆེད་ཁོངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་ནི་མཐོ་སྒང་གི་རི་ཀླུང་གསེབ་དུ་རྒྱང་བཅད་དེ་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པ་ ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་ཡོ་རོབ་དང་ཡ་གླིང་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་མི་ཚོགས་གསར་སྣོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཝ་ཞིན་ཁྲིན་སློབ་ཆེན་ (Washington University in St. Louis) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ལོའུ་ཞིན་ཡེ་ Liu Xinyi ཡིས། མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རི་བོ་ནི་གནའ་མིའི་འགྲོ་འོང་གི་བཀག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཡོད་ཟེར། ཡིན་ནའང་། གནའ་རབས་ཀྱི་མཐོ་སྒང་བ་ནི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་འདྲ་བར། དམའ་སར་ཆགས་པའི་མི་སྡེས་ནམ་ཡང་མཐོ་སའི་རྩི་ཤིང་དང་རི་དྭགས། ལག་ཆའི་རྒྱུ་ཆ། འབུད་ཤིང་དང་ལྷག་པར་ཏུ་བཏུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁོངས་ལ་ནམ་ཡང་འགྲམ་ཆུ་ ལྡང་།\nའདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་། གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་མ་བཀོད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ གནའ་ཤུལ་གྲངས་མེད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན། ཝ་ཞིན་ཁྲིན་སློབ་ཆེན་གྱི་བརྟག་དཔྱད་པ་མེའི་ཁོ་ Michael Frachatti ཡིས་བཀོད་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་རི་བོའི་བར་ཁྱམས་དང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་དབུས་ནས་ཧི་མ་ལ་བར། བོད་ལྗོངས་དང་ཨལ་ཐེ་རི་བོ་སོགས་འདུག ཁོང་ཚོའི་བསམ་པར་རི་རྒྱུད་འདི་དག་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་སྔོན་མའི་ ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོམ་ཉི་བྲལ་བ་དེ་རེད།\nརི་བོ་འདི་དག་གི་བར་ཁྱམས་སམ་རི་ལམ་དག་ནི་དུས་རབས་དང་པོའི་འགོར་ཀྲུང་གོ་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཉེ་ཤར། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་དབུས་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་སྦྲེལ་བའི་སྐམ་སའི་ཚོང་ལམ་སྟེ། དར་གོས་ཚོང་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྨང་གཞི་རུ་མཐོང་། དབྱིན་ཇིའི་ཁེམ་པུ་རེ་ལྗི་སློབ་ཆེན་ (University of Cambridge) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་མྭར་ཁྲེན་ལྗོང་སི་ Martin Jones ཡིས་བཤད་རྒྱུར། རི་བོ་འདི་དག་ནི་རིགས་རྒྱུན་དང་ཚོང་ཟོག བསམ་བློ་སོགས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་མམ་ཡུར་བུ་ཞིག་དང་མཚུངས།\nབོད་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་སྣོལ་མཚམས་དེ་ཡི་ལྟེ་གནས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ལྟར་ན། བོད་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མི་རིགས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ནང་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་ལྟ་ཡིན་ཚེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རླུང་བུ་ནི་ཕྱོགས་གང་སར་རྒྱུ་ནའང་ད་ལྟའི་བོད་མི་ནི་ལོ་རྒྱུས་མ་བཀོད་གོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རིས་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་མཆེད་ཡོང་པ་ལས་རིག་གནས་དང་མི་རིགས་གཅིག་ཚུགས་སམ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ མི་སྲིད་དོ།།


ཡ་ཧུ་དཱ་པ།4– Hebrews4– The Life of Yeshu\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།4– Hebrews 4\nJuly 5, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n4:2 ཁོ་ཚོ་ལྟར་ངེད་རྣམས་ལའང་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཕྲིན་བཟང་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཚོ་ལ་མ་ཕན།\n4:3 འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གིས། དེས་ན་དེ་དག་ནམ་ཡང་ངའི་བདེ་བར།། མི་འཇུག་ཅེས་པའི་ཁྲོ་བའི་མནའ་ཚིག་བོར།། ཞེས་གསུངས། ང་ཚོ་དད་པ་བྱས་པ་རྣམས་བདེ་བ་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ།\nFor we who have believed enter that rest, as he has said, “As I swore in my wrath, ‘They shall not enter my rest,’” although his works were finished from the foundation of the world.\n4:4 ཉི་མ་བདུན་པའི་སྐོར་མདོ་ཞིག་ན། ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་ཉི་མ་བདུན་པར་ངལ་གསོས་ནས་བཞུགས་ཞེས་གསུངས།\n4:5 ཡང་མདོ་དེ་ལས། ཁོ་རྣམས་ངའི་བདེ་བའི་ནང་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཛུལ་ཞེས་གསུངས།\nAnd again in this passage he said, “They shall not enter my rest.”\n4:6 སྔར་འཕྲིན་བཟང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་མ་བྱས་པས་བདེ་བ་དེར་མ་ཞུགས། གཞན་རྣམས་ནང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པས།\n4:7 དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་རིང་ཞེས་པའི་དུས་གཞན་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བསྐོས་པ་གནང་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ལོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་བརྒྱུད་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཚོས་དེ་རིང་ཁོང་གི་བཀའ་ཐོས་ན།། སེམས་པ་འཁྲེགས་ཤིང་གྱོང་པོ་མ་བྱེད་ཅིག ། ཅེས་གསུངས།\nagain he appointsacertain day, “Today,” saying through David so long afterward, in the words already quoted, “Today, if you hear his voice, do not harden your hearts.”\n4:8 གལ་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ཤུ་ཨ་ཡིས་ཁོ་ཚོར་བདེ་བ་གནང་བ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་ཉིན་མོ་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་མི་གསུང༌།\nFor if Joshua had given them rest, God would not have spoken of another day later on.\n4:10 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་ནས་ངལ་གསོས་ནས་བཞུགས་པ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ནང་དུ་འཛུལ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལས་རྣམས་བྱས་ཚར་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད།\nfor whoever has entered God’s rest has also rested from his works as God did from his.\n4:11 དེ་བས་ན་མི་སུས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་བཀའ་ལ་མ་ཉན་པའི་དཔེ་དེ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་བདེ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་པར་འབད་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དགོས།\n4:12 དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ནི་གསོན་ཤུགས་ལྡན་ཞིང་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རལ་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་ཀུན་ལས་ཀྱང་རྣོ་བ་ཡིན་པས། བློ་དང་སེམས་དང༌། ཚིགས་དང་རྐང་མར་གཉིས་ཀུན་ལ་འཛུལ་ཞིང་འབྱེད་པ་མ་ཟད། བསམ་པ་དང་འདོད་དོན་རྣམས་འོས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད།\n4:13 གང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་མངོན་པ་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཚོས་གང་ཞིག་སུ་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གསལ་ལོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ནི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡིན།\n4:14 དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡེ་ཤུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ངེད་རྣམས་ལ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་དད་པ་དེ་དམ་པོར་འཛིན་དགོས།\n4:15 ངེད་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་ང་ཚོའི་ཞན་ཆ་མཁྱེན། གང་ལགས་ཟེར་ན། ང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཉམས་ཚོད་མྱོང་ཡང༌། སྡིག་པ་མ་མཛད།\n4:16 དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་དང༌། རོགས་པ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲིའི་དྲུང་དུ་གདེང་ཚོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོའོ།།\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།3– Hebrews 3\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།5– Hebrews 5\nBible Study – Gospel of John #044 April 1, 2021\nགསུང་མགུར 96 – Psalm 96 April 1, 2021\nBible Study – Gospel of John #043 March 31, 2021\nགསུང་མགུར 95 – Psalm 95 March 31, 2021\nBible Study – Gospel of John #042 March 30, 2021\nགསུང་མགུར 94 – Psalm 94 March 30, 2021\nBible Study – Gospel of John #041 March 29, 2021\nགསུང་མགུར 93 – Psalm 93 March 29, 2021\nBible Study – Gospel of John #040 March 26, 2021\nགསུང་མགུར 92 – Psalm 92 March 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #039 March 25, 2021\nགསུང་མགུར 91 – Psalm 91 March 25, 2021\nBible Study – Gospel of John #038 March 24, 2021\nགསུང་མགུར 90 – Psalm 90 March 24, 2021\nBible Study – Gospel of John #037 March 23, 2021\nགསུང་མགུར 89 – Psalm 89 March 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #036 March 22, 2021\nགསུང་མགུར 88 – Psalm 88 March 22, 2021\nBible Study – Gospel of John #035 March 19, 2021\nགསུང་མགུར 87 – Psalm 87 March 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #034 March 18, 2021\nགསུང་མགུར 86 – Psalm 86 March 18, 2021\nBible Study – Gospel of John #033 March 17, 2021\nགསུང་མགུར 85 – Psalm 85 March 17, 2021\nBible Study – Gospel of John #032 March 16, 2021\nགསུང་མགུར 84 – Psalm 84 March 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #031 March 15, 2021\nགསུང་མགུར 83 – Psalm 83 March 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #030 March 12, 2021\nགསུང་མགུར 82 – Psalm 82 March 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #029 March 11, 2021\nགསུང་མགུར 81 – Psalm 81 March 11, 2021\nBible Study – Gospel of John #028 March 10, 2021\nགསུང་མགུར 80 – Psalm 80 March 10, 2021\nBible Study – Gospel of John #027 March 9, 2021\nགསུང་མགུར 79 – Psalm 79 March 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #026 March 8, 2021\nགསུང་མགུར 78 – Psalm 78 March 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #025 March 5, 2021\nགསུང་མགུར 77 – Psalm 77 March 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #024 March 4, 2021\nགསུང་མགུར 76 – Psalm 76 March 4, 2021\nBible Study – Gospel of John #023 March 3, 2021\nགསུང་མགུར 75 – Psalm 75 March 3, 2021\nBible Study – Gospel of John #022 March 2, 2021\nགསུང་མགུར 74 – Psalm 74 March 2, 2021\nBible Study – Gospel of John #021 March 1, 2021


Terdzo-CA-014 - Rinchen Terdzö\ngter gsar 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang\nVolume5(ཅ) / Pages 267-278 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #14 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gter gsar 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 267-278. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ནི། བརྟུལ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ། དགའ་ཆགས་ནས་མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རོང་ནས་མཉམ་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པ་མཁྱེན་བརྩེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དབོན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དབོན་དཀར་པོ་བ་མཆེད། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོས་སྔོན་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ད་ལམ་ཡང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཆོག་དམན་མང་པོའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨཱ་སྭ་མཱིས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྷ་ཝནྟུ།།\ngter gsar tshe dpag med rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig 'chi ba med pa'i lam bzang 'di ni/_brtul nas sde pa chos mdzad ngag dbang mkhyen brtse/_dga' chags nas mi dbang rab brtan phun tshogs sku mched/_o rong nas mnyam pa med pa'i bsod nams chen po'i byin gyis mngon par mtho ba'i dbang phyug blo bzang rab brtan/_rig byed rgya mtsho'i gnas la rnam dpyod kyi mthu brtas pa sprul sku pa mkhyen brtse/_sangs rgyas gling pa'i dbon ngag dbang bstan 'dzin/_mdo sngags gling pa'i dbon dkar po ba mched/_nye bar 'khod pa legs grub rnams kyis rim par bskul ba dang /_nye lam dpal ldan sgam po mchog gi sprul sku kun bzang nges don dbang po bka' brgyud rgya mtsho'i sde/_rgyal ba'i yab bkra shis rab brtan dang /_khyad par khyab bdag 'khor lo sdom pa lhun grub nges don dbang pos sngon nas gser gyi me tog dang bcas pas nan cher bkas bskul ba dang /_da lam yang yi ge'i mthun rkyen dang bcas pa ste mchog dman mang po'i bzhed skong du d+harmA swa mIs zin thor btab pa don ldan du gyur cig_/b+ha wan+tu//\n༄༅། །གཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེར། །དབང་སྒྱུར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་འཆི་མེད་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་ཟིན་བྲིས་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྨ་ཀུ་ལུང་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཕུག་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་འོག་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་དགེ་བའི་ནམ་གསེང་ནས་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང། དེ་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་སའི་དཔྱད་བཟང་བ། དབེན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བ་དེར་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཏིང་། རང་ཉིད་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རས་བྲིས། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ལ་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། གང་ལྟར་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་མཚན་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ནང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆབ་ལ་བུམ་སྨན་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྨན་སོགས་དང་ཁྱད་པར་མྱང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿརྒྱ་མའི་ཕབ་དང་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་ཚེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཞུང་གི་གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཀོད་ཅིང་། མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལ་གཟུངས་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་རྟེན་འབུར་མའམ་ཙཀ་ལི་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་སྨྱུག་མའི་སྒྲོམ་ལ་བརྟེན་པའི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཐུས། གང་གི་ཚེ་ཡང་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་གཞུང་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་སྦྱར་ལུགས་དང་རྒྱན་སྤྲོས། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་འབྲུ་བཅུད་སྦྱར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྤྱི་འགྲོ །གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་བཟང་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཀ་ར་བུ་རམ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དྲང་པོར་འབྲུ་ཕྱེ་དཀར་མངར་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སམ་ཚེ་གལ་གྱི་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཟླུམ་པོ་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ་སེར་པོ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྩ་བར་པད་འདབ་བཞི་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ། ཚེ་གལ་གྱི་མདུན་ནས་བརྩམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་མཚམས་འཛིན་གྱི་འབྲུ་སོགས་གྲུ་བཞིར་བཀོད། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྔགས་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའང་བཤམ། བསྡུ་ན་ཆད་མདོའི་དམར་གཏོར་ཆུང་ངུ་དང་། བརྟན་སྐྱོང་གི་བཤོས་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་སྤོས་ཐུན་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་བཤམ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་འདོན་ཁྲིགས་བདེ་བས། དང་པོར་ནམ་གསེང་སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བསྐྲད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྱིན་འབེབས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ། དེ་ཙམ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་མ་འཆུན་ན་སྒྲུབ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་དྲན་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། བསྟོད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོན་བསྒྲིག་གཏེར་གཞུང་གི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ནང་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་འདིར་ཛཔ྄་དགོངས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ཞིང་དོན་ཚང་ལ་འདུས་པ་ནི། གཞུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་མན་ངག་ལས། དེ་ཡང་རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མེ་ལོང་ལ་ཚོན་རིས་གསལ་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་བཀྲ་སལ་ལེ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དྲྭ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གོང་བུར་འབྲེལ་བའི་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འབྲུ་ཁ་དོག་དམར་སལ་ལེར་གསལ་བ༔ ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མི་གནས་པར་མེ་རེ་རེ་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་གེར་གཡོ་བ༔ སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དཔེར་ན་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཛཔ྄་དེ་མཐུན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་བར་འཁོར་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་འབྲུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡེལ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ བུང་བ་བཅུད་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྟན་པ་ན༔ བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྲོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་པ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྐྱང་པའི་ནང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བར་མ་ཆད་པར་གྱེན་དུ་འཕྲོས༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་གསལ་དེ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གཅིག་བསྐོར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྟ་ཞལ་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ཁ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་སྡུད་པ་ལྟར་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ལྟ་བུས་འཕུར་ལྡིང་དུ་གཡོ་ཞིང་རང་གདངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་ཀྱི་རྟ་ལྟ་བུར་སྒྲོག་བཞིན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཡུམ་གྱི་ཕག་གདོང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་པདྨོར་བདུད་རྩི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་དྭངས་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱིལ་ལོ༔ རྒྱས་པར་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་ལས་དང་པོར་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་ལྔ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང༔ གཉིས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་ཞིང་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ་བའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་ཛཔ྄་བུང་བ་བཅུད་སྡུད་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྟས་དྲངས་པའི་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་གི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ་བ་རྣམས༔ གཙོ་མཆོག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁོང་གསེང་ཅན་དུ་མོས༔ འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་ནུ་རུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས༔ སྐུའི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལུག་རྒྱུད་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས༔ ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་དུ་གྱུར་ཅིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཛཔ྄་དེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་རྟར་བཅུག་པའམ་ཤུབ་བུར་བཟླའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལྷར་གསལ་བཞིན་དུ་བསམ། དགོང་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་བཞིན་དང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ་བ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དགོང་ཐུན་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྔགས་སྲུང་མ་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ནའང་བྱ། རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བཞག་པའི་རྗེས་ཆོག་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པའི་སྐབས་འདིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟིམས་པ་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ། མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་སོགས་བྱ་འདི་ནི་དོན་ལ་ཚེ་འགུགས་ཡིན། བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པུ་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་དེར་མ་གཏོགས། ཐུན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་མི་ལྡང་བར་སྟོང་ཆེན་གྱི་ངང་དེར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན། ཐོ་རངས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས་ཏེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་འབེབས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་ཁར་སང་གི་སྔ་ཐུན་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་སོགས་ལའང་ཉིན་དང་པོའི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་ནི་མཚམས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་སྔ་ཐུན་ལ་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་དགོས། རྒྱུན་དུ་ཐོར་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་བྱིན་འབེབས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས། ཐུན་ལྷག་མ་གཉིས་པོར་དམིགས་བསལ་དེ་རྣམས་བཞག་པའི་དཀྱུས་ཀྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི། རྟགས་ནི་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ལ་ལྷས་བྱིན་བརླབ་པ་དང་ཚེ་བསྲིང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་ནི་གོང་གི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་གཞལ་བའི་ཟླ་བ་དང་ཞག་གྲངས་སོ། །མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐོར་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སོགས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། མཐར་ཆད་མདོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་དང་སྤྲད་དེ་རྒྱས་པར་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་དབང་ལེན་ཞིང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་ཐེབས་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་མཛད་པར་མོས། བསྡུ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གཞུང་གི་ཚིག་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བརྗོད་མཐར་བུམ་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ་ལོ། །བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། རྡུལ་ཚོན་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ཆུ་བོར་གཤེགས་ཤིང་། ཚེ་འཁོར་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །བདག་དོན་བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཐེམས་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་བྱ་རང་མདུན་དུ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ནན་ཆེར་བསྟིམ། མཚམས་གྲོལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བའམ། ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚེ་འཁོར་སོགས་དེའི་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །འདི་ནི་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རིག་པའི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐབས། །དྲི་མེད་བླ་མའི་གསུང་དང་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །མན་ངག་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཀོད། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་འཆི་བདག་བདུད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། །བཅོམ་སྟེ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་སྐུ །འཆི་མེད་རྟག་བདེའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཤོག །གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ནི། བརྟུལ་ནས་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ། དགའ་ཆགས་ནས་མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རོང་ནས་མཉམ་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་པ་མཁྱེན་བརྩེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དབོན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དབོན་དཀར་པོ་བ་མཆེད། ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོས་སྔོན་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ད་ལམ་ཡང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཆོག་དམན་མང་པོའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨཱ་སྭ་མཱིས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-014&oldid=123885"


Terdzo-RI-012 - Rinchen Terdzö\nGter kha zung 'dus gtum mo\nRdo rje rnal 'byor ma\ngtum mo'i me dbang ye shes rab 'bar\nby ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ (Kunzang Ngedön Wangpo)\nrevealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Dudul Dorje, Longsal Nyingpo)\nin cycle གཏེར་ཁ་ཟུང་འདུས་གཏུམ་མོ (Gter kha zung 'dus gtum mo)\nVolume 55 (རི) / Pages 339-358 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkun bzang nges don dbang po. gtum mo'i me dbang ye shes rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 339-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nBdud 'dul rdo rje, Klong gsal snying po\nde ltar gter chen zung gis rang skal du bzhes pa'i zab chos la rang bzo'i gzu lum ras chod lta bu ma yin par/_dad pa gsum gyis kun nas bslangs te rnam par dkar ba'i bsam pas dgos pa'i cha rnams phan tshun du kha bskangs te nag 'gros bklag chog tu sbyor ba po ni kaHthog pa'i bran du skyes pa nges don dbang pos mdo khams rdo rje'i gdan du sug bris su bgyis pa dza yan+tu\ngter mdzod bdud klong zab lam gtum mo\n༄༅། །གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་གར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གུས་པས་འདུད་དོ་དེའི་ཆོ་ག །རྗེས་གནང་བཅས་པ་འདིར་འགོད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གི་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ལ། དཀྱིལ་དུ་གཙོ་མོའི་མཚན་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད། དེ་རྒྱབ་ཐོད་ར་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བས་མཛེས་པར་བྱ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། ཁ་རྒྱན་དུ་མེ་ལོང་མེ་ཤེལ་རྨ་བྱའི་མདངས་སོགས་འཛུག །དེའི་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་བཀང་བ། མེ་ལོང་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡི་སྔགས་བྲིས་པའི་ཁ་ཁེབས་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། རྒྱབ་བམ་གང་བདེར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་རྐང་གླིང་སོགས་བསགས། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་སྒེར་གྱི་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྐོང་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ན་གྷ་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་བརྗིད་ལྡན་དུ་བཤམས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་བསང་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལྟར་འཕགས་མའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་སྐོང་ཚོགས་བཅས་བསྒྲུབས་ནས་ལྷག་གཏོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ལོང་ཁྱབ་མ་བྱུང་ཡང་། བདག་མདུན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རོལ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོ་རང་གྲོལ་གྱི༔ བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་ཉ་ལྡང་ལྟ་བུའི་ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་གཙོ་མོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ནག་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ མེ་རླུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ སྤྱི་གཙུག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྲེ༔ མི་རྟོག་ས་ལེར་མ་ཡེངས་བལྟ༔ གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ སྲོག་འདྲེན་གནད་ནས་འདི་ལྟར་བཟླས༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ༔ སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་ལ་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུར་དམིགས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ༈ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་རས་དཀར་དྲི་མེད་གྱོན་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དེ། སླར་ཡང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རྒྱུད་འཆོས་པ་ནས་གཟུང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དབང་བཤད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་འཁྱོག་མཚམས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དབྱེ་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞིའི། ཕྱི་མ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་ལས། ལམ་འདི་ཉིད་ལུང་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་དབང་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་དང་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པའི་གདམས་ངག་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་ཐབས་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་ལ་མཚོན་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ཏེ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་ཆགས་ལམ་སྦྱོང་བས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ནང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་བརྟེན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་རྣམ་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ལ་བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་སྲོལ་ཀ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕག་མོ་ཡི༔ ཟབ་གསང་བླ་མེད་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ དྷཱཀྐིའི་སྲོག་དབང་དམ་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་པད་འབྱུང་གིས༔ མ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ༔ གདམས་པ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ་ཏེ་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་དང་། ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་སོགས་ལ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་དེ་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་པ་ལས། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་བར་དཀའ་བ་མཛད་དེ། དེ་དག་ལས་ལུང་ཟིན་གཏེར་སློབ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་སེལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག །ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་ཚད་དང་ལྡན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ་བར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ལགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་དང་། བླ་མས། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣོད་ཡོད་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ གསང་ཚིག་སུ་ལ་སྨྲ་བ་མིན༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཤིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྤྱི་བོ་ན་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཕྱེད་འགྱིང་གིས་བཞུགས་པ༔ བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བརྗིད་པ༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབུས་སུ༔ དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཟུག་པའི་འདུས་མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེའི་ས་བོན་རཾ་གཉིས་གཤིབ་མར་གནས་པ༔ རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཆེར་འབར་ཞིང་རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧ་རི་ནི་ས་དང་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཨ་ཤད་མེའི་རྣམ་པར་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པ་ངག་འདོན་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ཡེ་གསལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ མདངས་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཕོ་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུར་ལམ་མེར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྣང་མཐའ་ན་བཟའ་དཀར༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མངྒ་རསྨིའི་མཚན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས།་་་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ན། མངྒརསྨི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །མཆན། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དགུ་ལྡན་བླ་མ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉེ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྐུ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་མེ་དཔུང་ཐོ་རོ་རོ༔ དབང་བྱིན་དྲག་སྔགས་རུ་ལུ་ཏི་རི་རི༔ བག་ཆགས་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །མཐར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་དངོས་ནི། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་གསང་གཏུམ་མོའི་གཟི་བྱིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འཕོ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་མེ་དཔུང་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཕྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ལྟར་ན་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཌཱཀྐི་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཨོཾ་དཀར་གྱི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ ཟག་མེད་བཅུད་མཆོག་པདྨ་རཀྟས་བཀང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་ཟབ་གསང་གསུང༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་བྷནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་ལ༔ ནང་ལྟར་ཟག་མེད་བཅུད་མཆོག་པདྨ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་ཨཱཿདམར་གྱི་འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང༔ ངག་གི་བདེན་པ་དང་ནུས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི༔ རིག་མ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ ཟག་མེད་དགའ་བཞི་སྟེར་བའི་གནས་སྦྱིན་མ༔ རིགས་ལྔ་ཌཱཀྐི་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་མ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ གཏུམ་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མེ་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་བསྟན་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མེ་ཤེལ་སྒྲིབ་མེད་ལ༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར༔ གཉིས་མེད་ཀློང་གྲོལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་མདངས༔ འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བ་སོ་མ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག་ལ། འོ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མེའི་རང་བཞིན་ཚོན་གང་བའི་སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་རཾཿགྱིས་མཚན་པར་སྒོམས༔ ཕྱག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པར་སྒོམས༔ རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབས༔ རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག༔ ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་ཨ༔ མེའི་ས་བོན་རཾཿལས་མེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕོག༔ ཕག་མོས་བདེ་བ་མ་བཟོད་པས་གར་ཐབས་འཁྱུགས༔ ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་བས་ཐུགས་ཀའི་རཾཿལས་མེ་འབར་བས་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕག་མོ་མེའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བབ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་དཔུང་ཕྱིར་འུར་ནས་མེ་ལྕེ་བུ་གའི་ཕག་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཕག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལ་གར་ཐབས་འཁྱུགས་པར་སྒོམས༔ མེ་ལྕེ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་ནས་མེ་དཔུང་འུར་སྒྲ་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མེས་རང་ལུས་ཁྱབ་པར་སྒོམས༔ མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕག་མོ་ཚོན་གང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གར་སྟབས་འཁྱུགས་པར་སྒོམས༔ མེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྲེག་བྱེད་མེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ། རླུང་ཁུག་རེ་རེ་བཞིན་ནས་མང་དུ་འཛིན། བླ་མས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པ་ཨ་ཤད་མེ་དཔུང་གི༔ རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞི་བརྟེན་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་ཆི་ལི་ལི༔ དགའ་བཞི་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་མེ་དཔུང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེའི་རྣམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ། མེ་དབང་ནི། དཔལ་འབར་སྦར་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསང་འཁོར་ལྔ་ནས༔ འཇའ་འོད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་འཇའ་འོད་འཁྱིལ༔ བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་མེའི་དྭངས་མ་མ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་མེའི་དྭངས་མ་ཧ་དམར་པོ༔ སྙིང་གར་མེའི་དྭངས་མ་རི་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་མེའི་དྭངས་མ་ནི་སེར་པོ༔ གསང་གནས་སུ་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རེ་བསམས་ལ༔ མེ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་དང༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས༔ སྣང་ཞེན་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཁེངས་ནས་ལུས་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བདེ་དྲོད་ཆི་ལི་ལི་འབར་ཞིང་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རླུང་བུམ་ཆེན་ལྡིར༔ རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་སྦིར༔ དེས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་ནི༔ རས་དཀར་དྲི་མེད༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྣམས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཕྱིར༔ ཟླ་བྲལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ སྣང་བ་གང་ལ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གཏོར་སྣང་སྲིད་འཇའ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་ཚོགས་ཌཱཀྐི་གྲངས་མེད་ཚོམ་བུར་གསལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་ཡི༔ ཞིང་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ རྣམ་མང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱིན་ཐིབས་བྱོན༔ དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ནས༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ འཕོ་མེད་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ༔ ལུས་བདེ་དྲོད་འབར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ༔ སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ཞིང༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ཚུགས་ཤིང༔ འདྲེ་ངན་ཀུན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་གི་དཀར་ཆས་རས་རྐྱང་དང༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གཅིག་བརྒྱུད་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་མཁན་ལ་ནན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་མཁན་རྣམས་ལ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་གཤེད་དུ་འབེབ་པ་དང༔ ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངེས་པས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱ༔ བདུད་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲགས་མཐར། དེ་ལྟར་མེ་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གྲང་ཐུབ། ཚ་ཐུབ་གཉིས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབ་མགལ་དྲུག་པའམ། མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་དུ་བཅའ་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ཨང་ཚུགས་སུ་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནང་དང་གཡས་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པའི་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་ཡང་གཡས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པའི་གྲུ་མོ་པུས་མོར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། ལུས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ལ་བཅུག་པ་གྱོན་ལ། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་དགོས་ཏེ། སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐྱེད་ལ་ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ལས་དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་མེས་ཁེངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དམར་འུར་འུར་འབར། དེ་ལས་མེ་སྟགས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་འུར་ཏི་རི་རི་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་རླུང་ལ་འབད་པ་ཐོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ཕྱིའི་མེ་རིའི་གུར་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། མཁའ་འགྲོ་མེ་རི་རཾཿབཅས་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱར་ཚ་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཚད་པའི་ནད་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུ་རླུང་དུ་འཛིན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་ཞུ་བ། དུག་ཐབས་སོགས་ལ་ཆུ་རླུང་མང་བས་སྐྱུགས་གཏང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དང་བཅས་ཕོ་སྐོར་གྱི་འདྲེན་གཏང་བ་སོགས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྣམས་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ལ་མཐར། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །དང་མཎྜལ་ཕུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། རྗེས་ཀྱི་གཏང་རག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གིས་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བསམ་པས་དགོས་པའི་ཆ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་ཀཿཐོག་པའི་བྲན་དུ་སྐྱེས་པ་ངེས་དོན་དབང་པོས་མདོ་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-012&oldid=115920"


JKCL-KABUM-05-CA-049-004 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\noM baM badz+ra b+hA ra hi sogs\nVolume 5, sde tshan 49, Text 4, Pages 632-634 (Folios 1b6 to 2b3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. oM baM badz+ra b+hA ra hi sogs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 632-634. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/zhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o/__//\n༈ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཨེ་པདྨ་སུཪྻཱ་ཏི་ར་བམ༔ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སཿཡིག་ལྗང་གུ༔སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊཿབརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ལས་རྡོར་ནས་དཀར་བགེགས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་མཐར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། འབྲུ་བཞིའི་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། དྲིལ་ཆོག་གམ་རྔ་ཆོག་གང་རུང་གིས་བཀའ་བསྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་བཏང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །། །\n/!oM ba~M badz+ra b+hA ra hi sogs phag mo'i rtsa sngags lan gcig brjod pas/__rang nyid skad cig gi rdo rje khros ma nag mo'i skur gyur pa'i thugs ka nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor bkrus te stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las bsang chu'i steng duepad+ma suR+YA ti ra bam:chos 'byung pad nyi ro'i gdan gyi steng du saHyig ljang gu:s+pha ra Na phaT:saM ha ra Na hU~M:'phro 'dus yongs su gyur pa las/__las byed kyi mkha' 'gro ma karma d+hA ki nI sku mdog ljang nag zhal gcig phyag gnyis gri gug dang thod khrag gru mo na kha T+wA~M ga 'dzin pa/__khro zhing gtum pa'i nyams can khro mo'i chas thams cad kyis brgyan pa'i skur gyur/__oM sa karma d+hA ki nI phaTaHbrgya rtsa bzlas mthar/__khro mo 'od du zhu ba chu'i rdul phra rab tu gyur/__bdag gnas yo byad rnams la bsang chus gtor bzhin sngags brjod do/__/las rdor nas dkar bgegs la bsang chus bran/__las sngags kyis bsangs/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M lan gsum brjod/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgug__/b+hu mi pA ti sa pa ri wA raakA ro btags pa lan gsum gyis bsngos la/__rdor dril 'dzin bzhin/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes brjod mthar dkar gtor gser skyems mchod/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra gats+tshaHsa gshegs su gsol/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__'bru bzhi'i brlab/__sarba b+hu ta A kaR+Sha ya dzaHdang /__lcags kyu'i phyag rgyas mgron dgug__/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis bsngos la/__dril chog gam rnga chog gang rung gis bka' bsgo nas rim gyis btang bar bya'o/__/zhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-004&oldid=34103"


ཉེ་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། - Khata Karpo\n༄༅། །ཡོངས་གྲགས་སུ་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་པའི་ནང་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་བར་ལོ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་བརྒལ་བའི་རིང་བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཞེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ཆོལ་གསུམ་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་ནང་དཔུང་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་གྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་ཧོར་བོད་གསུམ་ཞེས་འདྲ་མཚུངས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་རང་བཙན་པ་འབུར་དོད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཆོས་དང༌། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གང་ས་ནས་འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་པའི་ནང་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ལུང་ཚན་སོ་སོའི་སྒེར་བཙན་ཙམ་ལས་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཚགས་ཚུད་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ནང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆེན་པོ་ཧོར་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ། ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲིད་དབང་སླར་གསོ་མཛད་ཀྱང༌། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་མཐའ་མཚམས་ཇི་བཞིན་སྐྱོང་མ་ཐུབ་ཁར། ལོ་ ༣༨༠ སྐོར་གྱི་ནང་ཕག་གྲུ་དང༌། རིན་སྤུངས། གཙང་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་ཁྲིམས་དང་དབང་ལུང་གིས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ནང་ཁུལ་བདེ་གཟར་མང་བས་བོད་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར།\nཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་སྲོལ་ཚུགས་ཤིང༌། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གང་འཚམ་སྲ་བརྟན་དང༌། རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས། བོད་འབངས་རྣམས་རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང༌། ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དགུང་ན་སོན་མཚམས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་ཁུར་རིམ་བཞེས་མཛད་ལམ་ཆགས།\nཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་དང་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ཙམ་ནས་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཕྱི་འབྲེལ་ཇི་བཞིན་མ་བྱུང་ཁར། ༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་བཞེས་པ་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་བར་འགལ་རྐྱེན་དབང་གིས་སོག་ཡུལ་དང༌། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར་བཅས་སུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྟེ་སླར་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཞབས་སོར་འཁོད་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མངའ་དབང་གི་གནས་བབ་བསྐྱར་ནན་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བར་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་རྟོག་ཇི་བྱུང་བཞིན་བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཕྲ་ཚུགས་ཐབས་སུ་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་གནང་སྟེ་རླབས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་བྱུང༌། མདོ་དོན་བོད་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་ལོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་རིང་སྲ་བརྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དཔུང་དམག་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཤིང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གཉན་འཕྲང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལས་སོན་མེད་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་འབུལ་བཞེས་གནང་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་འོག་ཏུ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་འཇོག་དགོས་བྱུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་རིང་གནས་ཐབས་མཛད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པས་གྲོས་མཐུན་གྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་རྩིས་མེད་དང་བོད་མིར་དྲག་གནོན་དབང་གིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་བཅས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་དུ་བོད་གཞུང་སྤོ་བཤུག་དང་འབྲེལ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་འོག་ཏུ་འཇོག་དགོས་བྱུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས།\nདེའི་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་ཏེཛ་པུར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་དེ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རྒྱ་གར་དུ་གཞི་ཚུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་རིང་ནས་ཐུགས་ལ་བརྣགས་པའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གསོལ་བསྩལ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་བསྐྱངས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་དོན་དང༌། ༡༩༦༣ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱས་ཏེ། མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ནང་མདུན་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཆ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དང༌། བོད་མི་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་འཕྲལ་ཡུན་དགག་དགོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པ་དང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཉིས་ཀའི་འགོ་འཁྲིད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་པའི་བཀའ་ལྕི་བཟློག་མེད་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པས་སྤྱི་ལྷན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ཁག་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ཚོར་བསྩལ་ཏེ་དེ་དག་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དང་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཛད་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༩ ནས་རྩ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ལོ་དེའི་༨་ཚེས་༨ ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གིས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་མཛད་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་མང་གཙོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ།། །།\nChronologie de l'histoire du Tibet : VIIe-XXIe siècle - BO\nVoici la Chronologie réalisée par Katia Buffetrille, anthropologue et tibétologue auteure de L’âge d’or du Tibet: XVIIe et XVIIIe siècles. Les Belles LETTRES, 2019.\n618-907 : Dynastie des Tang en Chine\nPremière diffusion du bouddhisme (ngadar)\n617-649/650 : Règne de Songtsen Gampo qui vainc puis rallie à son pouvoir de nombreux royaumes indépendants dont le Zhang-Zhung à l’ouest. Son autorité est respectée sur un immense territoire. Il épouse, entre autres, Wencheng, une princesse Tang. Sous son règne un alphabet tibétain est créé à partir d’une écriture de l’Inde du nord, un code de lois est promulgué, et selon la tradition, plusieurs temples sont construits dont celui du Jokhang et Ramoché à Lhasa. Il est reconnu comme le premier « roi selon la Loi », (c’est-à-dire le dharma bouddhique). On entre dans la période que les Tibétains appellent la « première diffusion du bouddhisme ».