Wylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 585-599 / Folios 17a6 to 24a2\nVolumes List > Volume 16 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 585-599. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 585-599. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མོས་བའི་རྒྱུ་དང་། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྒྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i 'khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /_rang nyid kyis mos ba'i rgyu dang /_/rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rgyen la brten nas/_dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zha lu blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/_'khos med kyi bya bral ma Ni pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpalewaM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal ba rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig\nLine 1:༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba bzhugs so/ /\nLeft side print: མ ཁྲིད་ བཅུ་བདུན་ སྐོར་\nma khrid bcu bdun skor\nRight side print: 585\nགཡོན་: མ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) སྐོར་\nLeft: ma khrid (tibfolio#) skor\nBegin-End Pages (Western): 585-599\nEnd Tibetan page and line #: 24a2\nNumber of lines per page:7(2 page of 2)\n[[notesforsearch:: The Mahamudra Resting Your Mind Root Text Combined with Quotations from the Sutras by Jamyang Khyentse Wangpo. Set down according toateaching by zha lu blo gsal bstan skyong that was requested by 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po. | ]]\nXXX ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཡི། །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་\nXXX སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འཕོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྒོམས་རྗེས། ལམ་ཐུན་མོང་པས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར། སློབ་མ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་པོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང༌། སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་\nXXX བཟུང་ཡང༌། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ཡིད་བསྡུས་དང༌། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན། སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ད་ལྟ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་\nXXX འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བརྗོད་བྱའི་ངང་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང༌། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང༌། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་\nXXX དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ། གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས། ཁ་སར་པ་ཎིའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པ་ཎིའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ད་ནི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུབ་པར་གྱུར་པ་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང༌། རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང༌། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས། གཉིས་\nXXX པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལའང༌། ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས། དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་\nXXX ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ། །ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འབྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དུས་རིང་པར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང༌། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། ཞེས་པའི་མཚམས། མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་\nXXX བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླེང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང༌། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ལ་ཀཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནག་སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲགས་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོར་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་ཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་འང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ། བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་ལམ་བཟང་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། འགྲོ་རྣམས་\nXXX བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག །བར་དཀྱུས་ལྟར་གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས། བར་དཀྱུས་ལྟར། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གསལ་མ་ཐེབས་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་\nXXX བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསླབས་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང༌། སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས། དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྩམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས། མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་བ་ལས། ཞེས་པ་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནས འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁར་སང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་\nXXX བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང༌། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང༌། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་\nXXX ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ནས་ ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ནས་ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། ནས་ ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པ་དཀྱུས་ལྟར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང༌། དཔྱོད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་པའི་ཚུར་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང༌། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། གལ་ཆེའོ་གསུངས་པར་གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས། ནས གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན། རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། མཉམ་བཞག་དངོས་གཞིའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། ཐུན་\nXXX མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྦྱོང་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོགས་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་ནས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གྱུར་པ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་དངོས་ལའང༌། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང༌། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི། ནས། འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར། དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང༌། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། མཁྱེན་རབ་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་\nXXX གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམས་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང༌། བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་\nXXX པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།\nThe Mahamudra Resting Your Mind Root Text Combined with Quotations from the Sutras by Jamyang Khyentse Wangpo.\nSet down according toateaching by zha lu blo gsal bstan skyong that was requested by 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_’khrid_kyi_’chad_thabs_bla_ma%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snang_ba&oldid=49041"\nMkhyen brtse'i dbang phyug\n'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:37.


Terdzo-MI-043 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig las:_yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug\nVolume 46 (མི) / Pages 585-604 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #43 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. klong gsal mkha' 'gro snying thig las yan lag tu drag po'i lha gsum gyi gsang sgrub rdo rje'i me 'od gcig dril zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 585-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 589:ema ho:_drag po lha gsum gsang sgrub mchog:_rdo rje'i me 'od ces bya ba:_lha 'dre'i srog gi spu gri 'di:_zab phyir rin chen gter du sbas:_ma gza' rdor gsum srungs shig rgya:_nga sprul bdud 'joms rdo rje la:_dus su chos bdag srung mas sprod:_badz+ra sa ma yA:_rgya rgya rgya:\nFirst colophon (revealer) page 589:ema bdag 'dra rig 'dzin bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos kyi lo/_/sprel zla'i tshes bcu'i nyin par snga dro la/_/skal chad min tsam dmu rdo'i brag nas rnyed/_shu b+haM\nSecond colophon (treasure) page 591:ema bdag 'dra pad+ma yis:_thugs kyi yang bcud dam pa ste:_dmu rdo'i gnas la gter du sbas:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_badz+ra sha matra:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 592: bdag 'dra bdud 'joms rdo rje'am/_pad+ma bde chen gling pas dmu rdo nas rnyed pa lags so\nThird colophon (treasure) page 597:ema bdag 'dra pad+ma yis:_ma 'ongs snyigs ma lnga rnams ldang:_de dus sa yi bcud nyams nas:_lo nyes mu ge dar ba'i dus:_'bras bu lo thog phan byed kyi:_man ngag zab mo gter du sbas:_nga sprul sems bskyed ldan pa yi:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 598:ema bdag 'dra pad+ma bde chen gling /_/rang lo nyer lnga me mo yos lo la/_/gnas mchog dmu rdo'i brag nas rnyed pa 'o/_/'gro ba rnams la phan thogs rgya cher shog_/dge'o/\nFourth colophon (treasure) page 604:ema bdag 'dra thod phreng rtsal:_khog pa'i nang nas snying mtshungs te:_sde brgyad kun thub rdzas sngags mchog:_'di 'dra nyi 'og rgyal khams dkon:_ma 'ongs 'di dang 'phrad pa'i bu:_pad+ma nga dang skal ba mnyam:_gzhan la ma spel sdig che 'o:_rang gi snying dkyil ak+thaM rgya:_zab phyir dmu rdo'i brag gi snying:_rin chen gsang gter rgya yis gdab:_ma 'ongs rtsub 'gyur drag mtha' la:_mi rnams log spyod sna tshogs rkyen:_lha srin sde brgyad kun 'khrugs nas:_mi rung cho 'phrul rlung ltar 'tshubs:_yams rims nad dang mu ges sdang:_khyad par smyo 'bog brgyal nad dang:_mdze rigs sna tshogs dar ba'i dus:_pad+ma thod phreng nga nyid kyis:_thugs sprul sbas pa'i rnal 'byor zhig:_'byung gi de yis bka' 'di spyod:_ma gza' dam gsum thub par srungs:__gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 604: bdag 'dra pad+ma bde chen gling pa'am rig 'dzin bdud 'joms rdo rje rtsal gyis rang lo nyer lnga'i dus su dmu rdo'i brag nas bton te lo bdun gsang nas chu mo bya yi lo la ngoms pa yin no\nSee Schwieger 2009, pgs 265-266.\nྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་ཏུ༔ པདྨ་ང་ཉིད་ངོ་བོ་ལས༔ གང་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཅའ་ཐབས་དང༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ མི་བསྲུན་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྦྲུལ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་བརྒྱལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་གདུག་པ་གཟིར༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྒྱལ་བསེན་མ་ལུས་ཟོས་པར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་བསྒོམ༔ མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱན་ག་རུ་ཊཿརཱ་ཙ་ཏྲི་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་བར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ གདུག་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་མ་བཟོད་ནས༔ ཁོ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསླངས་པའི་རྟགས༔ ལོག་ལྟ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ༔ འདུག་སྙིང་མི་འདོད་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ ཉལ་སྙིང་འདོད་ཅིང་འདོན་མི་འདོད༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་རིགས་གསལ་གདབ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དེ་ཚེ་སུམ་འབུམ་ཅི་ནས་འགྲུབ༔ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལྷ་དང་གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྟོང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གོང་བསྙེན་རྟགས་ཐེམས་ནས༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་སྦྲེལ་ལ་བཟླས༔ ཨོཾ་དྲག་ཤཾ་ཐུཾ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དྲག་ཤཾ་ཤཾ༔ ལིཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྒྱུག༔ སོ་ཏི་ཙིཏྟ༔ ཁ་རཾ་ཙིཏྟ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ལ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ བྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཕཊ༔ ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཤཾ་ལོང༔ སྙིང་ཁ་རཀྴ་ཛ༔ ཐུཾ་ལ་ཛ་མོ་ཤ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ ཧེ་བྷྱོ་ཧི་བྷྱོ༔ ཧི་ཛ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཛ་ཛ༔ དེ་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་རྟགས་བན་དེ་དང༔ བུད་མེད་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིག༔ ཀླུ་གཉན་ཐུབ་རྟགས་སྡོམ་སྡིག་དང༔ སྤྱི་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་སོགས༔ བྱུང་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ནི་མང་ཉུང་ཚོད་ཟིན་བྱ༔ མང་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཆི་བར་འགྱུར༔ འཆི་ན་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ མ་བསྟན་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རེ་རྗེ༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་འདྲ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གསང་སྒྲུབ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱ༔ ང་སྤྲུལ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དུས་སུ་ཆོས་བདག་སྲུང་མས་སྤྲོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་ལ། །སྐལ་ཆད་མིན་ཙམ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད། ཤུ་བྷཾ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལས་སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཐེམ་མེད་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གི་ཤོག་དྲིལ་ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཡན་ལག་གི༔ ཡི་དམ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་ལས༔ སྲུང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་སྲུང་དང་ཟློག་པ་ལས༔ དང་པོ་སྲུང་བ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ དྲག་པོ་རྔམ་བརྗིད་རི་རབ་ཙམ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་སྤྱི་བོར་ཁྱུང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ནི༔ དྲག་པོའི་རྔམས་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་བསམ༔ ཡང་ནི་རྟ་སྐད་གཅིག་བཏོན་པས༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་འདོགས་བསམ༔ ཐངས་གསུམ་བཏོན་པས་གདུག་པ་ཅན༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ནི༔ རླུང་གིས་ཁྱེར་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་པའི༔ མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབར༔ རབ་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་གུར་དུ་གྱུར༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་སྐྲགས་ཤིང་སྔངས༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྲོས་ཤིང༔ རབ་ཏུ་བྱེར་ནས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པའི༔ གུར་ཁང་དེ་ཡི་བར་མཚམས་སུ༔ བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་བསྲུང་བར་བསྒོམ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བསྒོམ་པས༔ ནད་གདོན་གང་ཡང་གནོད་མི་ཚུགས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྲུང་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་སོགས༔ བཟློག་པར་འདོད་པས་བྲག་ནག་དང༔ ཆུ་འགྲམ་རྡོ་ནག་ཟུར་གསུམ་ལ༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་མཚལ་དག་གིས༔ གོང་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ཉིད་བྲི༔ ར་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ དྷོ་ས་ཤ་སྲོག་དུ༔ ཀུ་མ་ས་ཤ་སྲོག་དུ་དུ༔ ནཱ་ག་ཁམས་གསུམ་སྦུར་ཡཱ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྲི་ཞིང་ངག་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཟོར་རྡོ་བལ་ཚོན་བྱད་དུ་བཅུག༔ དེ་ནས་ཡུགས་སའི་སྐྲས་བཟོས་པའི༔ འུར་ཏིང་ཞིང་ལྤགས་མཐིལ་ཅན་ནང༔ བཅུག་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་འཕེན༔་་་དགུ་སྟོང་གི་སྟོད་ལ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟློག་པར་བསམ༔ དེས་ནི་སྔགས་བོན་སྟོང་དག་གིས༔ བསྒྲུབས་པའི་ནུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་བརླག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་འགྱུར༔ གཏོར་ཟློག་གཞན་དང་སྦྲགས་ཀྱང་ཟབ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་འཆང༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་ཤེས༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དམ་པ་སྟེ༔ དམུ་རྡོའི་གནས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཤ་མཏྲ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་དམུ་རྡོ་ནས་རྙེད་པ་ལགས་སོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ལས་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཆོ་ག་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཞི་འབེབ་དང་དྲག་འབེབ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་བོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་འབེབ་ནི༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ཆུ་མིག་རབ་ཏུ་གཉན་ཞིང་ཀླུ་གནས་ངེས་པ་ཅན་དེར༔ རང་ཉིད་ཕྱིན་ནས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ གཙང་མ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་ཞིང༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག༔ གོས་གསར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་ལ༔ ཟས་དཀར་གསུམ་སོགས་གཙང་བ་བརྟེན་ནོ༔ དལ་གཙང་མ་ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལས་དཀར་གཏོར་ཆ་གཅིག་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྐུ་སྟོད་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་བཀོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཀླུ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བཙུག་ལ་དར་ཚོན་བལ་ཚོན་གྱིས་བརྒྱན་ནོ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་དཀར་པོ་ཞི་བར་གསལ་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀླུ་གཟུགས་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་གསལ་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་གཙོ་བོར་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རིམ་ཡང་ཀླུའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བཀུག་བསྟིམ་དང༔ མཆོད་གཏོར་མཉེས་པར་ཕུལ༔ ཆུ་གཏོར་ཇི་རིགས་གཏང༔ སྤྲིན་ཆེན་དང་གསུང་རབ་འདོན༔ ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་སྤྲིན་དང་ན་བུན་སྡུད་ཅིང་ཆར་ཀུན་འབེབ་པར་བསམ་ལ༔ སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རླུང་དང་རླུང་ལྷ་རླུང་བདག་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སུ་ནོན་ཅིག༔ ཆར་དབབ་པ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བར་སྣང་གི་ཁམས་གསུམ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཏིབས་ཤིག༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཡུལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ མྱུར་དུ་ཕོབས་ཤིག༔ དྲག་ཏུ་ཕོབས་ཤིག༔ ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤེལ་ཅིག༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བག་ཕྱེ་ལ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སོགས་མི་གཙང་བའི་དྲ་དྲི་མ་སོང་བར་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ༔ ལྕགས་སོགས་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་སྔགས་འདི་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་རིལ་བུ་ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་བླུགས་པས་ངེས་པར་འབེབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དྲག་འབེབ་ནི༔ དེ་ཡང་གསོག་པའི་རྫས་རྒོད་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི༔ བཙན་དུག༔ གྭ་དོར༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ཞིབ་པར་འཐག་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས༔ སྨྱུག་མའམ་རྭ་ཅོར་བླུགས་ལ་ཁ་ལ་ཅས་དམ་པར་བཅད་ནས༔ གཡག་རོག་གི་རྩིད་པའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་ངོ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་བར་དུ་མནན་ལ་ཆུ་མིག་གཏིང་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གཉན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ བཛྲ་ཁ་བྱིར་ཆད༔ ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲག་ཆར་འབེབ་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་རྫས་འདོན་ཏེ༔ ཤུལ་དུ་ཀླུ་གཏོར་མང་དུ་གཏང༔ ཀླུ་སྨན་དང་ཀླུ་མཆོད་གསོལ་ཁ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང༔ ཀླུ་ལ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་འབེབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ རྫས་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ༔ ཤ་སྣ་རྙེད་ཚད༔ ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྙེད་ཚད༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་བདུག་ཅིང༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་རཾ་ལས་འདི་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་གྷ་ལི་གྷ་ལི༔ བྷ་ར་ཤ་བྷ་ར་ཤ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་མི་འབེབ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་མ་ཕེབ་ན་ཀླུ་མེད་པའི་རྟགས་སོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དྲག་ལས་བྱེད་པ་ནི༔ གོང་བསྙེན་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐོག་བསྲུང་དང་ཀླུ་བསྲུང་བཏགས་ཤིང༔ ཚོད་དང་བསྟུན་ནོ༔ མིན་ན་རང་ལ་ལྡོག་ཉེན་ནོ་གཟབ་པར་བྱ་འོ༔ ཞི་དྲག་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གཅེས༔ གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཀླུ་དང་ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཏང་ངོ༔ ཞི་འབེབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་ཀུན་དང་མི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་ཁ་ཚར་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འབྲུག་བསྐུལ་བར་འདོད་པས༔ རང་ཉིད་འབྲུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཞིབས་ཀྱི་ཆི་བར་ན་སོ་བི་ཤ་ར་བ་ཙ་བ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲིན་སྡུད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དུ་འཐིབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ༔ ཧཱུྃ་སིབ་སིབ༔ ཅེས་བཟླས་པས་འདུ་འོ༔ ྀཨཚ༔ རླུང་གནོན་པ་ནི༔ རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ལག་ན་བ་དན་བསྙལ་ནས་འཛིན་པ་བྲིས་ལ༔ བཀུག་གཞུག་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྫའི་གའུར་གཞུག་ནས་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་སྟེང་ཚ་ཚཱ་བཞག་གོ༔ རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ༔ རླུང་ནོན་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བྷ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་རླུང་ནོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལས་ཚོགས་འཐོར་བུ་ནི༔ ཡང་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་ར་དཀར་བ་དམར་འབྲི་ཟལ་གང་འཛོམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ནས་ཀླུ་གཉན་ཡོད་ངེས་པའི་སར་བླུགས་པས་ཀྱང༔ ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སད་བསྲུང་ན༔ ཆུ་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟངས་བུམ་ལ་བླུགས་ནས་ད་ལའི་དབུས་སུ་བཤམས་ལ༔ བསང་གསོལ་དང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྤྲིན་སྡུད་དང༔ རླུང་ནོན་གྱི་མན་ངག་གོང་བཞིན་བྱ༔ ཡུལ་རིས་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ལ་གང་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཆར་གཅོད་ན༔ ཀ་ལུ་ཀ་མེ་ལུ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཤོལ་བར་ཤམ༔ གྲུ་ཤ་བར༔ བར་ཤ་ན་ཙ་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕུས་འབེབས་ཤིང་མཛུབ་རིས་བྱས་པས་ཐུབ་བོ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ སེར་བ་ཟློག་ན༔ ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཆར་ནི་ཆར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གཏོར་བས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བཙའ་བསྲུང་ན༔ གླ་བའི་སྤུའམ༔ གཡའ་མ་རྩྭ་དང་རྡོ་བ་བྱེ་མ་ལ༔ མི་གུ་ཆུ་སོ་ཕུ་ཤེལ་ཀ་ལི་ནན༔ བུམ་བམ་རི་ནི་སད༔ ཅེས་བཟླས་པས་གཏོར་བས་བཙའ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཡིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་རྣམས་ལྡང༔ དེ་དུས་ས་ཡི་བཅུད་ཉམས་ནས༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་དར་བའི་དུས༔ འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་ཀྱི༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ང་སྤྲུལ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་མེ་མོ་ཡོས་ལོ་ལ། །གནས་མཆོག་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་རྙེད་པ་འོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །དགེའོ།། །། ྈ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་རྫས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལས་མཐའ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་གོང་གི་སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཐེམས་ཤིང་ནུས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པས༔ ལོ་ཐོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་གང་གནོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་རྫས་ནག་ལ༔ རྒྱ་ཚིལ༔ བོང་ང༔ ཤུ་དག༔ མཛེ་ཀླད༔ རྟ་བོན༔ ནེའུ་ལེའི་ཁྲག་དང༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་གྱི་དུད་པས༔ གོང་གི་ལིང་ག་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་བྱའོ༔ ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱེད་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དུག་ཁྲག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་འདི་བཟླ་འོ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙན་དྷ་ཚལ་པ་ཨུ་ག་ཏེ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཤག་ཏེ་ཚལ་པ་ནན༔ ནཱ་ག་ཀྲོརྟ༔ ཙིཏྟ་ར་ཙ་ཡ༔ ཤི་ཤི་ནན་ནན༔ དུལ་དུལ༔ རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ཐུན་དང་མཚོན་ཆས་གདབ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ ལྷ་ཁང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུང༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོར་གོང་གནོན་གྱི་མིང་དང་སྔགས་འཁྲུལ་ཤེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཀླུ་ཁོ་ན་འདུལ་ན་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཉི་ནི་ས་མ་ཡཱཿནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་དྲ་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཐོག་ལྟར་བཟླ་ཞིང་གོང་བཞིན་རྟགས་བྱུང་བརྣག་པར་བྱའོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུའམ་གྲོ་ག་གང་རྙེད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ཧཱུྃ་རེ་བཀོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་འདི་གང་ཤོང་གིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བར་ཁྱོན་ཡངས་པར་གང་གནོད་པ་དེའི་གཟུགས་བྲི༔ དེའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར་གོང་གནོན་མིང་གིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་དབལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ས་མཱ་ཏིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང༔ རྫས་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་མཆུ་སྡེར་དང༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ ལྕགས་ཟངས་ཁྲོ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲབ་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་བབས་པས་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏུབ་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་པས་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྡུངས་བཏགས་བསད་བཅད་བྱེད་ཅིང་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ རྟགས་ནི༔ བན་དེ་བརྡུངས་དང་ཁྱི་དཀར་བསད་པ་དང༔ བྱི་ལ་བསད་དང་ལྷ་ཁང་བཤིགས་པ་དང༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་ནག་ཆགས་བསད་པ་སོགས༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོ་རུ༔ གང་དམིགས་སོ་སོ་ཐུབ་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས༔ ངོས་བཟུང་བྱས་ལ་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཙཀྲ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པར་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་མནན༔ དེ་ནི་ཤི་ས་བསྟན་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་འགས་འགྱུར༔ འདི་ལྟའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མ་ཉེས་པ་ལ་འདི་བྱས་ན༔ དེ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་དགའ༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཡིན་མི་བརྩམ་མོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གཞན་ལ་མཛེ་སོགས་གསོ་བའི་མན་ངག་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ལས༔ རྫའི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་དགུ་གདངས་ཤིང་མིག་དགུ་བསྒྲད་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིགས་བྱེད་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ སྣོད་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་སྡིག་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཁ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཆང་ཟན་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ༔ ནད་འདྲེ་རྣམས་སྔོན་དམར་བུན་བུན་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་བུར༔ ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར༔ ན་ཊ་ཡན་བྷ་བྷ་ག་ཏེ་ཕུ་ར༔ དྲག་པོ་མི་བསྲུན་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་པ་སྡིག་པས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ཆུ་ཐིགས་རེ་དང་ངར་མི་རེ་ནད་པའི་ལུས་དྲུད་ཆངས་ཟན་རེ་རྣམས༔ སྔགས་ཚན་རེས་ཕུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་གཟུགས་འགྲོས་ཆངས་རྗེས་རྫས་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མནན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་སྡིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་དམར་གཏོར་གཅིག་ལྷ་རུ་གསལ་ལ་བཞག་གོ༔ ཁྱུང་གིས་ཕྱི་ལམ་བཅད་དོ༔ དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གནོད་པའང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ འདི་འདྲའི་མན་ངག་ས་སྟེང་དཀོན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ མ་འོངས་སྡེ་བརྒྱད་མི་ལ་འཁུ༔ མཛེ་ནད་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ ནུས་ཅན་གཅིག་གིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈ ད་ནི་རྫས་བསྲུང་རིམ་པ་བསྟན༔ ཐོག་མར་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན༔ མུ་ཟི༔ སྤྱང་བྲུན་བཞིས་གཞི་བླངས་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གཟིག་སྙིང་དང་སྤྱང་བྲུན༔ བཙན་ལ་སྟག་སྡེར༔ བདུད་ལ་ཕོ་རོག་གི་མགོ༔ མ་མོ་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཐེའུ་རང་ལ་སྐེ་ཤང་ཚེ༔ འགོང་པོ་ལ་ཕ་ཝང་དྲེག་པ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཚིལ་དང་ཁྱི་ཚིལ༔ གླང་རུའི་གཞོབ༔ རིམས་ནད་ལ་སྐེ་ཚེ༔ ཐལ་ཆེན༔ གླ་རྩི༔ སླེ་ཏྲེ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤི་སྐྲ་རྣམས་བཏུལ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་དུས་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ལུས་ལ་བཅངས་པ་དང༔ བདུག་པ་དང༔ བྱུགས་པ་ལ་སོགས་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་མི་བསྲུང་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཀུན་ཐུབ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་གདུག་པ་ཀླུ་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ དེ་ཡང་བཅང་བ་དང༔ བྱུག་པ་དང༔ བདུག་པའི་རྫས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བཅང་བའི་གོ་ཆ་དྲུག་ནི༔ ཐལ་ཆེན་དང་གཅིག༔ ཚིལ་ཆེན་དང་གཉིས༔ ཆོས་སྨན་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ དོམ་གྱི་གདན་དང་ལྔ༔ དྲེད་མོང་ཤ་དང་དྲུག་པོ་འཛོམ་པར་ལུས་ལ་བཅངས་སོ༔ གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ནི༔ གླ་རྩི་དང་གཅིག༔ ཤུ་དག་དང་གཉིས༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ༔ ཉུངས་དཀར་དང་བཞི༔ ཉ་མཁྲིས་དང་ལྔ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱུགས་ཤིང་བཏང་བས་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་བདུག་པའི་རྫས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི༔ སྡོང་རོས་དང་གཅིག༔ གླ་རྩི་དང་གཉིས༔ ཤིང་ཀུན་དང་གསུམ༔ མུ་ཟི་དང་བཞི༔ ཤ་ཆེན་དང་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་དང་དྲུག༔ སྒོག་སྐྱ་དང་བདུན༔ བཙན་དུག་དང་བརྒྱད༔ ཁྱི་ལུད་དང་དགུ༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་གཉིས་དང་བཅུ་པོ་འདི་བདུག་པས་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་ཚལ་བར་འགྲོ་འོ༔ བྱུགས་ཀྱང་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང༔ གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་གག་ལྷོག་གཟེར་སོགས༔ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་བས་ལྡག་མེ་ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་དགོས༔ ལུས་རུལ་ཡང་མྱུར་དུ་ཕྱུངས་ཤིང་གསོ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁོག་པའི་ནང་ནས་སྙིང་མཚུངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ཐུབ་རྫས་སྔགས་མཆོག༔ འདི་འདྲ་ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་དཀོན༔ མ་འོངས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་བུ༔ པདྨ་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ཨཀྠཾ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་དམུ་རྡོའི་བྲག་གི་སྙིང༔ རིན་ཆེན་གསང་གཏེར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དྲག་མཐའ་ལ༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འཁྲུགས་ནས༔ མི་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཡམས་རིམས་ནད་དང་མུ་གེས་སྡང༔ ཁྱད་པར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ མཛེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག༔ འབྱུང་གི་དེ་ཡིས་བཀའ་འདི་སྤྱོད༔ མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་དམུ་རྡོའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལོ་བདུན་གསང་ནས་ཆུ་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-043&oldid=114098"


《“བརྒྱད་ལྔའི”བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་ཤེས་བྱའི་དྲི་བ200》(དགུ་བ།) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2022-05-07 15:26:15 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྒྱལ་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\n【གྱོད་དཔེ】 ཁྲེང་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ཝུན་ཅང་ཆུའུ་ཡི་ཧྲོའེ་ཆེ་གེ་མོས་དབང་ཆ་སྲུང་སྐྱོང་ཆེད་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་གཞས་ཚིག་རང་འདོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དངQQཚོགས་པའི་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་པར། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཉིན་བཅུའི་རིང་སྲིད་འཛིན་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རེད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་། སྤྱི་པའི་ཚོགས་རར་རྒྱལ་གླུའི་གཞས་ཚིག་དང་གདངས་དབྱངས་ལ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་སྟེ་འཁྱོག་བཤད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་གླུ་དཀྲོལ་བའམ་ཡང་ན་བྱ་ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་གླུར་དམའ་འབེབས་བྱས་རིགས་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་ཉིན་བཅོ་ལྔ་མན་གྱི་བཀག་ཉར་གྱི་ཆད་པ་དང་། ཉེས་ཚད་ལོན་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\n2018ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས20ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་བརྡས་ཐག་བཅད་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་གསུམ་པའི་ནང“རིམ་པ་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་རིམ་པ་དེ་གའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཁག་གིས་རིམ་པ་དེ་གའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཆེད་དམིགས་ལས་དོན་གྱི་སྙན་ཞུ་ལ་ཉན་ཞིང་གྲོས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུན་ས་གནས་མང་པོའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་རིམ་པ་དེ་གའི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་ལ་ཆེད་དོན་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་ཐོག་ནས་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ལ་འགན་འཁུར་བ་དང་དེའི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་པ་མཚོན་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n43. འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་ཁྲལ་གཡོལ་བྱས་པར་ཁྲལ་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་བཀག་ལྟར་ཁྲལ་དངུལ་དང་། དུས་འགྱངས་ཆད་དངུལ། དངུལ་ཆད་བཅས་བསྡོམས་པས་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.83ལྷག་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཉེས་ཆད་རྩ་ཡང་དུ་བཏང་ཡོད། འདིར་ཁྲལ་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་འཛིན་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nཁྲལ་དངུལ་ལ་གཡོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གཞི་རྩའི་འོས་འགན་ལས་འགལ་བ་མ་ཟད། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་ཟ་དང་། རྒྱུན་གཏན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་པ། འདྲ་མཉམ་གྱི་འགྲན་རྩོད་རྩ་དོན་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏང་བ་ཡིན་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་ནན་མོ་ཕོག་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ང་དྲུག་པ་ལྟར་ན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་འོས་འགན་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དང་དང་པོའི་ནང【ཁྲལ་གཡོལ་གྱི་ཉེས་པ】 ཁྲལ་འཇལ་མཁན་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲལ་འཇལ་ཞུ་ཡིག་རྫུན་མ་འབུལ་བའམ་ཡང་ན་ཁྲལ་འཇལ་ཞུ་ཡིག་མི་འབུལ་བ། ཁྲལ་དངུལ་འཇལ་བར་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པའི་གྲངས་ཚད་ཅུང་ཆེ་བ་མ་ཟད་དེས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་བཅུ་ཡན་ཟིན་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་ཆབས་ཅིིག་ཏུ་བཅད་ཆོག གྲངས་འབོར་ཆེས་ཆེ་བ་མ་ཟད་དེས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་ཡན་ཟིན་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་དུས་མཉམ་དུ་བཅད་ཆོག\nའཐེན་འཇལ་འོས་འགན་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཐེན་ལེན་བྱས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་མི་འཇལ་བའམ་ཉུང་འཇལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲལ་དངུལ་སྒོར་གྲངས་ཚད་ཅུང་ཆེན་པོ་ཡིན་རིགས་ལ་གོང་གི་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐེངས་མང་སྤེལ་རུང་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་དངུལ་གྲངས་སྡེབ་རྩིས་བྱས་ནས་རྩིས་རྒྱག་རྒྱུ།\nནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། ཁྲལ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲལ་དངུལ་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་བཏང་རྗེས་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གསབ་འཇལ་བྱེད་པ་དང་། དུས་འགྱངས་ཆད་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་རག་མྱོང་མཁན་ལ་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་ལོ་ལྔའི་ནང་ཁྲལ་དངུལ་འཇལ་བར་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་དོན་གྱི་ཁྲིམས་ཆད་རག་པའམ་ཁྲལ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་ཐེངས་གཉིས་ཡན་བཅད་མྱོང་མཁན་ཚུད་མེད།\n44. 2021ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་འཚོགས་སྐབས“996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ”ཞེས་པའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པར་པོད་འཕྲིན་ཚ་བཤེར་མང་ཐོའི་སྟེང་ཐོན་ནས་དོ་ཁུར་རྒྱ་ཁྱབ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། 996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དོགས་པ་ཡོད་དམ།\nཡོད་དེ། རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་གསུམ་པའི་ནང“ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པར་ངལ་གསོ་བྱེད་དབང་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་པའི་ངལ་གསོ་དང་ལུས་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ལས་བཟོ་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་དང་གུང་སེང་ལམ་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དྲུག་པའི་ནང“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལས་མི་བརྒལ་བ་དང་ཆ་སྙོམས་སུ་གཟའ་འཁོར་རེར་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཞེ་བཞི་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ལས་ཡུན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པ་སྟེ། མི་སྤྱོད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བཟོ་ཚོགས་དང་ངལ་རྩོལ་པར་གྲོས་མོལ་བྱས་རྗེས་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་རིང་དུ་བཏང་ཆོག་ཅིང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀའི་དུས་ཚོད་རིང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། ངལ་རྩོལ་པའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་མོད། ཟླ་རེར་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་ཅེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། “996”ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཟེར་བ་ནི་ངལ་རྩོལ་པ་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་9པའི་སྟེང་ལས་གནས་སུ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་9པའི་བར་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་གཟའ་འཁོར་རེར་ལས་ཀ་ཉིན་6བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁ་གསབ་བམ་ཡང་ན་ལས་དུས་འཕར་བར་གླ་ཆ་མེད་པར་གོ 996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་དུས་འཕར་བར་དུས་ཡུན་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱབ་འགལ་མངོན་གསལ་བྱས་ཡོད།\n45. མངལ་ཆགས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མེད་དུས། ཨ་ཕ་རླངས་འཁོར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་ཚེ་ལས་འདས་པར། མངལ་གནས་ཕྲུ་གུར་ཨ་ཕའི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་དངོས་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་དབང་ཡོད་དམ།\nཡོད་དེ། ཤུལ་དངོས་ཤུལ་འཛིན་དང་འབུལ་ལེན་དང་ལེན་སོགས་མངལ་གནས་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དུས། ཕྲུ་གུ་ནི་དམངས་དོན་གྱི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་ནུས་ལྡན་པར་བརྩི་དགོས། འོན་ཀྱང་མངལ་གནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་དུས་སྲོག་ཤོར་རིགས་ལ་དེའི་དམངས་དོན་གྱི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་ནུས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ། （མུ་འགོད།）\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་ཆེན་མི་འགྱངས་བར་འཚོགས་རྒྱུ་རེད། དེ་ན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཤེས་བྱར་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་ལོན་ཅི་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཅི་ཞིག་ལ་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར། ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་མང་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲ\nཟླ5པའི་ཚེས10ཉིན། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། གསར་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནར་མ་སོན་མི་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མིའ


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs\nRevision as of 19:42,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nthugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 39-40 / Folios 1a1 to 1b4\nVolumes List > Volume 17 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 39-40. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 39-40. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi ras+tu//\nLine 1: ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//\nLeft side print: ཙ དམར་ གཅིག་ ཁྲིད་\nགཡོན་: ཙ དམར གྲངས་ཀ་ ཁྲིད།\nLeft: zla rgyal lugs//\nBegin-End Pages (Western): 39-40\n༣༩ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\n༤༠ སྤྱན་གཟིགས་ཟླ་རྒྱལ་སྐྱི་ཚ་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་འོད་འབྲུག་སྒྲ་གནུར། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། །རྒྱལ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཅིང་སྣང་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ།།\nThe Lineage Prayer of Experiential Instructions of the Chenrezi Practice from the Da Gyal Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_zla_rgyal_lugs_kyi_brgyud_%27debs&oldid=49077"\nThis page was last edited on6July 2022, at 04:41.


རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་མ་འདོགས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན། ངས་བཙན་པོའི་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྐུན་མ་དབུས་ལྷ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོ་གཉིས་རེད་ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཀློག་པ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཉེ་བས་ཁ་ཕྱེས་འདུག་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པར་གྲགས་པའི་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སམ་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཙོ་གཉེར་བ་དང་ཁྲིམས་གླེང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལགས་རེད། སྤྱིར་ན་མི་སྙན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཚད་ལ་ལན་འབུལ་བ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ལས་མི་འདུག་ན་ཡང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་འདི་འབྲི་བ་བོ་ནི་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཤད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རང་འགར་བཞག་ན་ཁོའི་བཤད་པ་མཐའ་དག་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་བྱུང་ནས་ནས་རྨོངས་པ་ནས་རྨོངས་པར་འགྱུར་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བར་སྐྲག་ནས་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་འབྲི་འདོད་སྐྱེས་སོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས “ངས་བལྟས་ན་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་བཅས་ལ་དཔར་དབང་གནོད་གཙེས་ཐད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་པས་གཏང་རག་འབུལ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ”ཟེར། ཁྱེད་རང་ནི་བོད་ནང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་སྦྱངས་ཤིང་ད་ལྟ་ཕྱི་ཡུལ་ནའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པའི་མིང་འཛིན་གྱིན་པ་ནི་ཁྲིམས་གླེངས་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་བཙུགས་འདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཟད། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་རབས་ཟེར། ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གོང་གི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་དང་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བརྐུ་འབྲི་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་ཟེར་ན་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནི་འདི་ལྟར་ལུག་པགས་གྱོན་པའི་སྤྱང་ཀི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁྲིམས་གླེང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མགོར་༼ཐོབ་ཐང་། འདྲ་མཉམ། སྲུང་སྐྱོབ།༽ཅེས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ།\nརྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཁར་འཁྲིད་མཁན་གྱི་རིག་ཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུན་གནས་ཐུབ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་ཉི་ཚེ་བ་དེར་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་ཡུན་གནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁེ་ཉེན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་དཔར་དབང་གི་སྟ་མོ་གཡུགས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྐྱེས་ལམ་བཅད་ན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད།” ཟེར། དཔར་དབང་ལ་སྟ་མོ་གཡུག་ཆོག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡོད་སླད་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འཇིགས་མེད་ནུབ་པས་རྩོམ་པ་པོས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་བྱེད་འདོད་ལྟར་རྩོམ་པ་པོར་དྲིས་པའི་འཕྲིན་ལན་དུ། ཁོང་གཉིས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་མེད་ཅེས་ལན་གསལ་བོ་གནངས་པ་ནི་འདི་རེད། “I did not give them permission to makeatranslation. There isaTibetan translation of my book printed in India for which i gave permission about 18years ago done byaDrigung kagyu monk from Dehra Dun. I am not happy to hear this.” འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར་རྩིས་ཡོད་དམ། བདག་གྲོགས་འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དཔར་དབང་ཟེར་བ་མེད། དཔར་དབང་གླེང་ནས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ན་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་ངེས་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་ནི་འདི་འདྲའི་གསོད་སླ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྙམ་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་དང་རང་དབང་ལུང་པ་ན་སྒེར་གཅོད་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་བློའི་སྙིགས་རོ་འདོར་མ་ཐུབ་པ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་རེད་བསམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གང་ན་ཡོད།\nད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་“རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་འདུག དེས་ཕྱིར་བོད་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་བྱུང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩམས་དབང་དང་མི་མཐུན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཞིན་ཡོང་ངེས། དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིང་ཧ་ལས་དགོས་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ལ་དགྲ་ལྟར་སྡང་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། དཔར་དབང་གི་རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཁེ་དབང་ལ་མི་བལྟ་བར་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་གྱིས་གང་འདོད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་གུ་ཡངས་དང་རམ་འདེགས་བྱེད་གིན་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་འདི་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པ་དང་། ཨེ་བ་བན་དམ་དང་ཤམྦྷལའི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་སྲིད་ཟེར།” འདིར་ཚིག་འདེད་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་འདེབས་རན་ཅང་མ་མཆིས་མོད། རོབ་ཙམ་བཤད་ན། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ལ་གཏུགས་ནས་བྲིས་གནངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་མོ་ཞི་བ་ལྟ་དཔལ་ན་ལན་ཊ་དང་ཁ་འབྲལ་ཁར་གསུངས་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བརྩམས་གནངས་པ་རེད། གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་པ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ལད་འབྲི་དང་བརྐུ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཅེས་ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི་མཁས་པ་རི་འདྲ་བྲག་འདྲ་སུས་ཀྱང་གསུངས་མེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལམ་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཞེས་པ་སྐབས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་ལུང་གང་ཡོད་དམ། གསལ་བོར་གསུངས་རོགས།\nཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཡང་འགྲིག་མདོག་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་གང་ནས་ཡོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་བརྐུས། བྲིས་པའི་རི་མོ་བཤུས་པའི་ཇག་ལས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་བ་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་མི་ལོན་ན་རྒྱ་ནང་གི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡན་གར་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་མི་རྟོན་པར་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་རྟོན་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཤན་ཤུགས་རེད། ཤེས་ཨེ་བྱུང་།\nཁྱེད་ཀྱང་ཁྲིམས་ལ་མཁས་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་དང་རང་ཉིད་ཁྲིམས་ལ་ཅི་ཙམ་མཁས་པ་སེམས་ལ་ཁྲ་ཆིལ་ལེར་ཡོད་རྒྱུ་རེད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲིམས་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དག་ལ་ལད་བཟློས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། རྩ་ཁྲིམས་གླེང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེས་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་པའི་ལུགས་ཤིག་གང་ན་འདུག ཡང་ན་གལ་ལ་ཐུག་ན་ཁྲིམས་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ནི་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཁྱེད་ལས་སུ་ཞིག་གི་ངག་ན་ཡོད་དམ། བོད་ནང་ནས་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་ཉིན་ནས་སྙན་ངག་པར་གྱུར་འགྲོ་ལ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མར་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་རེད་མོད། དེར་ང་ལ་ཁུངས་ལུང་གསལ་བོ་མེད་པས་ཨོལ་ཚོད་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གཤིས་ཀ་དང་ཡི་ག་ང་ལ་མེད།\nབརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཟེར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་དྲི་བ་ཡིན། ཁྲིམས་དཔོན་ལགས། ང་ལ་རིག་འཕྲུལ་གྱིས་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་རོགས།\nད་རུང་མུ་མཐུད་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་ནང་དུ་དཔེ་དེབ་ལེགས་པོ་རེ་ཡོང་ནས་བྲིན་པོ་བྱུང་ན་ཟི་ལིང་གཙོས་པའི་ཚོང་བ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འགའ་རེས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་དཔར་ལོག་རྒྱབ་ནས་ཚོང་གིན་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གྱོང་གུད་རེག་གི་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྡོ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ན་འབྱུང་གིན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས་དེ་གའི་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྣང་མེད་འཇོག་སྲིད་པའི་དོན་དག་ཅིག་རེད་དམ།\nདེབ་བདག་ཨེ་བ་བན་ཊམ་དང་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མཚན་སྙན་གྲགས་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བརྩམས་ཆོས་གང་འདོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་ཚུལ་བཤད་འདུག་ཀྱང་། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པར་དེ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་མས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་དེར་གཟིགས། དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གྱོད་རྒྱབ་ཆོག་མིན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱར་རགས་ལས་པ་ལས་ང་ཚོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད།\n“བརྩམས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔར་དབང་ཡོད་ཚད་ལ་ངོ་བོ་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཅིག་གི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ཐད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། སྟོབས་ལྡན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྱ་ར་བྱས་ཏེ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་གི་དབར་གྱི་འགལ་བ་ཁག་དོ་སྙོམས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།” མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བྱས་ཆོག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཉམས་ཐག་ཡིན་དུས་ནས་ཁྱི་ལས་སྐྱག་ལས་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཨ་རིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་བར་གྱི་འགལ་བ་དོ་སྙོམ་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཁྲིམས་ལ་མ་ཐུག་པར་གང་ལ་གཏུགས་ཡོད་དམ། ལོ་ཤས་སྔོན་བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་རྐུན་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ལ་གནོད་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ནས་དཔེ་མཚོན་དང་གནས་ལུགས་གསལ་བོར་བཤད་ན་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ནི་སུས་ཁས་ལེན་ནམ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་སྙིང་རྗེ་བ་ལའང་མང་ཚོགས་ཀུན་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྨོངས་ནས་རང་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ། ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་མཁན་དག་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་བསམ་བློས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པས་གྱང་ཁའི་རྩྭ་རུ་གྱུར། སྐྱོ་བ་ལའང་།\nད་རུང་ཅིག་ཤེས་མདོག་གིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་དཔར་དབང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གཏན་ལ་བབས་ཡོད།” འདི་ལྟར་ན། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་རྐུན་ལག་གིས་དཔར་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ།\n“ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་ཏེ།༼Sweat of the brow༽ ༼额头出汗原则༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོ་དང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཟུང་འབྲེལ་ཤན་སྦྱར་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་གསར་གཏོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། ༼独创性༽༼Originality༽བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་ཟིན་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་དཔག་པའི་དཔར་དབང་གཞན་གྱིས་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པར་བདོག་པས། ཁོང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས།” རྐུན་མའི་དངུལ་ཆུ་བཞུར་བ་ལ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཁ་ཡ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལས་སུ་ཞིག་གིས་གསར་གཏོད་ཟེར་རམ། གསར་གཏོད་ཞེས་པ་ནི་བརྐུས་ནས་ལོན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོར་རྐུན་མ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་རྐུན་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་བོད་ཁམས་ན་གསར་གཏོད་པའི་ས་ཟིན་ནས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དགོས་མོད། ད་རུང་ཡང་ང་ཚོ་ཉམས་ཐག་ངང་ལུས་པའི་རྩ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཨེ་མྱོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ངོ་མ་དེབ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཡོད་དམ། བརྐུས་དེབ་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་ངམ། དེབ་དེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་གང་འདུག་གམ། གཞན་གྱི་ངལ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་དེར་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་སྔ་བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔར་ཤིང་བརྐོ་བའམ་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས་བྱེད་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་གནས་ཚིག་འབྲུ་འགའ་བླངས་ཀྱང་དེའི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་གསལ་བོར་འབྲི་བའི་དེང་གི་ལུགས་སྲོལ་གང་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལུགས་མཐུན་ཟེར་དགོས་པ་རེད་དམ། དེ་སྤྱང་ཀི་སྨྱོན་པ་དང་ལུ་གུ་གཟའ་རོའི་བྱེད་སྟངས་ལས་གང་ཡང་མ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ།\nགཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བྱས་ན་དཔར་དབང་ཞུ་མི་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀ་ཤེས་མདོག་ཅིག་འདིར་སྟོན་གྱིན་འདུག་པས། ངོ་མ་ཡག་པོ་ཤེས་ན། ནུབ་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་རིང་མོ་དག་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཏེ་Retold by xxxx དང་translated by xxཟེར་མཁན་དག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ་འགོར་ན་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ། དེ་དག་ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ།\nངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་ལགས་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་ཞིག་མིན་ཡང་དཔར་དབང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་སྒྱུར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཁྲིམས་ལ་བརྩིས་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཐོབ་བྱུང་བ་གོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡི་གེར་ཡང་བསྐྱར་གཟིགས་དང་། ཨ་རི་ན་བསྡད་ཡོད་ན་དབྱིན་ཡིག་གན་གི་ནང་དོན་གོ་རྒྱུ་རེད་མོ།\nདཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་སྟངས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ན།༼思想与表达二分法༽༼Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Law ༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་རང་ལ་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དཔར་དབང་བདག་ཏུ་འཛིན་མི་ཆོག་ཅིང་། དེས་མི་ཚད་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་ཡང་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་བདག་གིར་འཛིན་མི་ཆོག དཔར་དབང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་མ་གཏོགས བརྗོད་བྱ་དང་རྣམ་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་གིན་མེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཁོ་མོའི་བརྩམས་ཆོས་གཞིར་བཞག་ནས་རང་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གསར་བའི་ལམ་ནས་བརྗོད་བྱ་རིགས་མཚུངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བརྩམས་དབང་གིས་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བར་འདོད།\ncopyright ཟེར་བ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་མང་པོ་འགོར་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཊམ་ལགས་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་སུ་མོས་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་འབྲི་དང་རི་མོ་གསར་པ་མང་པོ་བྲིས་ཏེ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་དེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་མི་དགོས་པའི་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། དེང་ཚགས་ཤོག་ག་གེ་མོའི་སྟེང་དུ་འདྲ་དཔར་གཅིག་འཇོག་དུས་ཀྱང་འདྲ་དཔར་ལེན་མཁན་ལ་ཆོག་མཆན་དང་ལེན་མཁན་གྱི་མིང་འགོད་དགོས་པའི་གནད་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟངས་འདི་思想与表达法 Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Lawཟེར་བ་འདིའི་ནང་འདུས་སམ། འདུས་ནས་དོན་ཚན་གང་དང་ལེའུ་གང་དུ་གཏོགས་སམ།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་དཔར་དབང་གི་རྐུན་མ་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ཐལ་ཆེ་ཞིང་འོས་བབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དོ་བདག་གིས་གཞི་མེད་ཉེས་འཛུགས་འདི་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཁོང་ཅག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བཏབས་སོང་ཞེས་རླངས་ཚང་ལ་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་སྲིད། གང་ལྟར་རྟ་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་ཡོད། ཚིག་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་གིན་ཡིན་ན་དང་བོར་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་འགྲོ་སྟངས་ལ་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ། བརྩམས་ཆོས་ལས་འཕྲོས་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྙན་གྲགས་དང་ཁེ་དབང་བཅས་ལ་ཁྲིམས་བཅས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་དཔལ་ཡོན་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།” ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཨ་རི་ནས་བསྡད་དེ་སེམས་ལྷ་སར་སོང་ནས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་བཀོལ་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིག་དང་ཀུང་ཟིའི་སྦྱིན་བདག་ཅིག་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་གྱིས་ “དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་”ཏེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་བཙོན་དུ་འཇུག་རྩིས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཐང་མོད། བདེན་པ་རྩད་ནས་བཙོན་དུ་སོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་པ་རྟུལ་བོ་ཞིག་གི་མཁས་སྙན་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ངེས་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་”རབས་ཤིག་ང་ལ་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་རེ་བ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་གླེང་གིན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་མཁན་དག་གིས་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ལ་གོ་བ་ཡག་པོ་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་བློ་སྦྱོང་གི་བསྙེན་མཚམས་རེར་འདུག་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ནི་ལམ་རིམ་བློར་བཟུང་ནས་ཤན་ཁང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་མ་རེད་དམ།\n“གཞན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན།” བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་པའི་རྩ་དོན་དེ་ཤེས་ཡོད་ན་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱུང་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་དག་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་དགོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྔུལ་ཆུས་བཟོས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་ཧམ་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་ཐད་གསལ་བཤད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མ་ནུས་པའི་དཔའ་གདེང་དེ་གང་ནས་ཡོང་བ་རེད་དམ། དེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་དང་ཁེ་དབང་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ནས་ལྷ་རམས་པས་ལུགས་བཤས་པ་དང་ཤན་པས་ལུག་བཤས་པ་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་སུ་ལ་ཆེ་བར་སོམས་ཤིག\n“དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་མི་གཞན་ལ་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ལ་ཡང་གནོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལ་གནོད་ཅིང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་དང་དར་སྤེལ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་བྱེད་སྲིད་པས། གནད་དེ་ལ་གཟབ་དགོས།” ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་གང་ལ་གཟབ་དགོས་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་མི་གོ་བ་ཅན་ལ་ཚིག་གཅིག་ཟེར་བས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་བཤད་མི་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ནི་བོང་བུའི་རྣ་ལ་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་གཏུམ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནས་བོང་བུ་ཐང་མ་ཆད་བར་དུ་གསེར་ལྡུག་རྐྱང་བྱེད་དགོས་པའི་གྲས་དེ་རེད་འདུག་པས། གོང་གི་ཚིག་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱེད། དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་བོའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་སྙིང་ཡིན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་དང་ལྷག་བསམ་ལ་ག་རེ་གནོད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་རྐྱང་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཨེ་བསམ་གི། བོད་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ནི་ཟབ་མོ་ལས་ཟིང་ཟིང་དང་། བདེན་པ་ལས་རྫུན་པ་བྲིན་ནས་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་དོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་བདེན་པ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་ནས་ཡོང་བའི་དམ་པ་དག་དག་ཡིན་པས། ཀུན་སློང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་དེ་གང་སར་གཡོན་ནས་འགྲོ་དུས་གཟབ་གཟབ་བྱོས། འདི་འུ་གཉིས་ཀ་བོད་ཡིན་པ་དང་སྨྱུ་གུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ནང་གཏམ་ཡིན།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་འདུལ་རྣམ་གཉིས་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བྱུང་ཞེས་བའི་དཔེ་རུ་མི་འགྲོ་བར། བློ་མཛངས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གཙུག་གཏོར་དུ་གྱུར་བའི་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་མྱུར་བ་མྱུར་ཏུ་བརྩམ་ནས། སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་ཞོར། ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་གྱིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་གཞག་དར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པར་གཅེས་སྐྱོང་དང་བརྩི་བཀུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ།”\nངེད་དང་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་གཉིས་ནི་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་ཤེས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྫུན་ཨ་བྲ་གཉིས་ཀའི་རྔ་མ་ཐུང་བའི་ལས་དེར་འཇུག་མ་འདོད་པ་ལས་ཁྱེད་བཞིན་ཡོག་ལས་བྱེད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ༢༠༡༣ལོར་རྩོམ་པ་པོར་དཔར་དབང་གི་ཆོག་མཆན་༼Dear Dudul Dorje,\nThank you for your mail, It is always wonderful to get such reactions.\nThere is indeedaTibetan language version of my book. It is produced by the Drikung Kagyu institute. P.O box 48 in Dehra Dun, India. This edition is, as far as i know, sold out. At present i am preparinganew edition of the book with added storyline. It will takeawhile to produce. Meanwhile i can give you permission ( if done on strictly non-profit basis) to translate and deliver the book in Tibetan in Tibetan areas.\nHope you are successful, Keep me informed.\nOp 12 dec 2013, om 10:35 heeft Jefferson-Dorjay het volgende geschreven༽:ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་པར་སྐྲུན་ཁང་ལ་བསྐྱལ་ཉེ་བར་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ལི་ཤིན་ཟེར་བས་བོད་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དེ་ཡང་གོང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་པའི་གྲྭ་བ་ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིན་པར་ཡང་དོགས་པ་ཆེ་ན་ཡང་ངས་ནི་ཁོང་གི་བོད་འགྱུར་དེ་རིག་མ་མྱོང་བས་དོགས་པ་ཟ་བ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་པས་དེར་ཁུངས་ལུང་འདེད་རྒྱུ་ག་ནས་ཡོད། གོང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་ལྟར་ཁེ་མེད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཚེ་དཔར་དབང་སྤྲད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང་། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ཚད་གང་ལ་སླེབས་འདུག ཁོང་ཚོས་དཔེ་དེབ་གཅིག་ལ་རྒྱ་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་བྱས་ཏེ་བཙོང་གིན་ཡོད་པ་ངའི་རྩོམ་ཡིག་སྔོན་མར་གསལ་བ་བཞིན་རེད།\nརྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་བརྩམས་ཟེར་བ་འདིར་སོམས་དང་། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ལི་ཤིན་གྱིས་སྐྱབས་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་རེ་ནས་ཊན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བརྐུས་པ་རེད་དམ། འདི་ལ་ཚིག་འདིར་འབྱོར་རམ། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་བ་དག་ནི་རྐུན་མ་ལག་རིང་ཏག་ཏག་རེད་ལ། ངས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆེན་དང་གཞན་གྱིས་རང་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་མོ་གང་གི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པས་བརྩམས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཁར་སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་པ་ལས་མཐོང་ཆུང་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱས་པ་འདིར་དགོངས་དག་ཞུ་ཡིག་བྲིས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་སར་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་སྤྲིངས་དགོས་པ་ཞིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཡོང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་རང་ངོས་ནས་ཁས་ལེན་གྱི་སྙིང་ཁམས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་རེད་མི་འདུག་པས་བཤད་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་མིང་གི་དག་ཆ། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ལ་ཡང་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྐྱོན་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་དེ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ང་ལ་མི་འདུག ཁྲིམས་ལུགས་པ་དག་གི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ཉེས་དོན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབེབ་སྐབས་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་། དོན་ནོར་མི་འབྱུང་བ། ཚིག་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོས་ཤེས་མོད། རྒྱ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་རེ་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པས་ད་ནས་བོད་ཅིག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་དུས་བོད་ཡིག་གཙང་མ་ཞིག་གིས་གོ་བརྡ་ཨེ་འཕྲོད་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་རོགས། ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཏན་ཚིག་གི་རང་བཞིན་འདིར་སྙམ་དང་འདོད་ཟེར་བ་སོགས་ནི་བཀོལ་འོས་པའི་ཚིག་ཅིག་རེད་དམ་མ་རེད། དེ་མིན་དམར་ཞད་ཆེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་དག་ནི་ནུབ་ཨ་རིའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ད་ནས་ཁྲིམས་ཤེས་མདོག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་གྲོགས་ཚོའི་མགོ་མ་སྐོར་རོགས། ཁྲིམས་ལས་ཆེད་སྦྱོང་བ་མིན་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཏོག་ཙམ་རེ་མི་ཤེས་མཁན་ས་གང་དུ་ཡང་མེད། སྦལ་བའི་བསམ་པ་གླིང་དཀར་སྟོད་དུ་མ་ཕྱོགས་རོགས།\nཁྲིམས་གླེང་སྐད་ཚོམས་དུ་ཡང་ཁྱི་རྟ་ཕྱོགས་རྒྱུགས་བྱེད་མཁན་རེ་འགའ་ཡོད་པ་ནི་ཁྱེད་དང་ལི་ཤིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལ་ཞེན་པའི་རིགས་ནི་གཏན་ནས་མིན་པས་སྐད་ཚོམས་དེ་ནས་ནས་འདུག་འདོད་མི་འདུག་ཀྱང་། ཉིན་ཤས་རིང་འདིར་བསྡད་ནས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཉན་འདོད་འདུག་པ་ལས། ད་ནས་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་ཁྲིམས་གླིང་སྐད་ཚོམས་ནི་ནག་ཚོགས་དཔུང་ཁ་དར་སའམ་གོང་གི་ཁ་བྱང་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་འདོགས་ས་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མ་རེད་འདོད་སོང་། འདི་ནི་ང་གཅིག་པུའི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་སྲིད་པ་མིན་མོད། མུ་མཐུད་ང་འདྲ་བ་མང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་གླེང་གི་བསམ་བློ་སྐྱེ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་གི་དགོངས་པ་ཚོམ་ཨེ་ཡོང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་དོ་ཕོག་ཨེ་འབྱུང་། བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས་དང་། ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་ཚོམས་ནི་སྒེར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལྟར་སྤྱད་ན་ཨེ་འགྲིག\nམདང་ནུབ་སྐད་ཚོམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ནི་ཞེན་ཁོག་གིས་ཕར་གཡོན་ཚུར་གཡོན་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་སེམས་ལ་དམ་པོར་ཟུངས་ལ། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་སྤྱོད་པའི་སྐོར་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱོས་ཤིག ཁྲིམས་དཔོན་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས།\nགསལ་བཤད། འདྲེན་རྟགས “” ནང་ཡོད་པ་དག་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་རྩོམ་ལས་བླངས་པ་དང་ཡིག་ནོར་སོགས་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 28 ཉིན། 09:49\nསུན་གི། ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཀི ། ཁྱོད་ད་དུང་ཐག་རང་གི།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 10 ཉིན། 12:53


The Eternal Vajra Song - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice The Eternal Vajra Song\nThe Eternal Vajra Song\nA long life prayer for the wisdom display of Khentrul Jamphel Lodrö\n༄།། མཁན་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་སྨོན་ཚིག་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nBy H.E. Kathog Rigzin Chenpo\nA short prayer for the long life of Khentrul Rinpoché Jamphel Lödro and for the swift accomplishment of his many enlightened activities.\nགདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་དྲི་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཏེར། །\nམཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྐྱོངས། །\nDharmakaya truth body, primordially free from stains of elaboration;\nInconceivable treasury of spontaneous clear light;\nPerfect pristine awareness of wisdom and compassion\nAppearing completely as the body of the deity—Guru Kalachakra please protect us!\nའཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །བརྩེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་བའི། །\nབསྟན་གཉིས་འོ་མའི་མཚོ་ཆེན་རྒྱས་པའི་གཉེན། །བློ་གྲོས་རྨད་བྱུང་བཤེས་གཉེན་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །\nVirtuous friend who with the two Dharmas transmits an ocean of nectar—\nThe compassionate blessings of Manjushri and all the Victor’s children\nThat manifest asamagical display of enlightened activities.\nBeloved guide of incomparable wisdom, may you livealong and healthy life!\nདམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །\nསྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ས་ཆེན་བརླན། །ཐུབ་བསྟན་པདྨའི་ཚལ་ཆེན་རྒྱས་པར་ཤོག །\nEndowed with samaya, vajra disciples gather like clouds,\nRoaring like thunder, the melodious sounds of sutra and tantra ring out,\nAnd the ambrosial rain that ripens and liberates, moistens the earth;\nMay the great lotus garden of the Buddha’s teachings flourish for all time!\nAs requested by students of Khentrul Rinpoche, I who am called Kathog Rigzin Chenpo have written whatever has come to mind naturally at the time of the tsok feast of Tara—the queen of great bliss and the victorious one of the three realms—on the first dakini day of the fourth month of the Tibetan fire bird year (25 June, 2017). May it be virtuous!\nH.E. Kathog Rigzin Chenpo


བྱ་འགུལ། Events :: wildyaks\nགཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི། ལས་གཞི་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས ༦ ཉིན།...\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མིའི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཞུ། ༄༅།།དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་སྐུ་ངོ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ཆེད་གསོལ། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོག་\nFriday, June 3, 2016 Dear Pema la First I would like to congratulate you on your victory. There is something that has been on my mind for quite sometime and I havearequest for you and the Tibetan parliament. As you know, Tibetan communities in western...\n༄།། དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་སྐུ་ངོ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ...\nབྱིས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་བ། ད་ལོར་ང་ཚོས་ཀ་ཕྲེང་བྱིས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པའི་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུའི་དཔེ་དེབ། རི་མོ་ཅན་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ། བོད་ནང་དུ་དེབ་གྲངས་༢༠༠༠ རིན་མེད་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་དེབ་གྲངས་༥༠༠...\nབྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་གསར་བ། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་ཏེ་གཡག་རྒོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་། ༼རྨི་ལམ་དང་མདུན་ལམ་འཚོལ་བ་༽ཞེས་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་དཔར་བསྐྲུན་གྱིས།...\nབྱ་དགའ་ཡོད་པའི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་རིག་འགྲན་བསྡུར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱར་སྤེལ་མ། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གནས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཞུ་གསོལ། ངེད་གཡག་རྒོད་དང་བླངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་།བོད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བོད་མི་ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དོ་སྣང་ཆེས་\n༄༅༎ གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། ཀློག་དེབ་དེ་དག་ལ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད།...\nUNESCO Document: Degree of...\nPlease copy this text: bc5e8ca7b1eb


DSpace at Cambridge: Drinking Song 1, 'Er Zhi Tian Gei'\nTitle: Drinking Song 1, 'Er Zhi Tian Gei'\nOther Titles: 普米族的酒歌ཕུའུ་སྨི་རིགས་ཀྱི་ཆང་གཞས།\nAbstract: This song welcomes guests by saying, “Honourable relatives and friends, please come toaPumi home. We have delicious liquor and melodious songs awaiting you. Please come and sit beside the stove, sing songs and drink liquor with us.”\nགླུ་འདི་རུ་མགྲོན་པོར་དགའ་བསུ་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ། སྙིང་ཉེ་བའི་གཉེན་གྲོགས་ཚོ་ཕུའུ་སྨིའི་ཁྱིམ་ལ་ཕེབས་རོགས། ང་ཚོའི་རོ་མངར་པའི་བདུད་རྩི་དང་རྣ་བར་སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཐབ་ཀའི་འགྲམ་ནས་བཞུགས་ཏེ་ངེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གླུ་བླངས་ནས་ཆང་འཐུང་རོགས།\nWangjiagou Drinking Song 1.pdf391.02 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Drinking Song 1.mp32.34 MBmp3View/OpenWangjiagou Drinking Song 1.WAV22.4 MBWAVView/Open\nThis item has been accessed 210 times.


Terdzo-TSI-059 - Rinchen Terdzö\nRdo rje mkha' 'gro gdugs dkar\n'phags ma gdugs dkar mo\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang\nin cycle རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་ (Rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 785-792 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 785-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las mchog gling gdugs dkar\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཁྲུངས་གདུགས་དཀར་ཅན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །གུས་བཏུད་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པར་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གདུགས་དཀར་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱུང་ཞིང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་ཁྲུས་དང་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ཚོགས་མདོར་བསྡུས་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ཙམ་ལས། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་འདིའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་གདུགས་དཀར་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་འཇིགས་ཀུན་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གེགས་ཀྱི་འཕྲང་། །སྒྲོལ་ནས་གཏན་བདེར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-059&oldid=127618"


JKW-KABAB-02-KHA-011 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan\nVolume 2, Text 11, Pages 61-62 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 61-62. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།\nzhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས༷་དཔའ༷་ལ༷་ཡང་སྙིང་གི་སྒོ་ནས་བསྔགས༷་པའི༷་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསང༷་བདག༷་བཞད༷་པའི༷་དབྱང༷ས་སྙན༷་ཞེས་བྱ་བ།། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །བདག་དོན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ན། །གཞན་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི། །དཔལ༷་ལྡན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་འདུད་དོ། །བཛྲ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་མ་ལུས། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད། །རྡོ༷་རྗེ༷་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདུད་དོ། །ས་ཏྭ་རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི། །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ། །སེམས༷་དཔའ༷་ཟག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ལ་འདུད་དོ། །ཨཱཿཡིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་པའི། །འབྱུང་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཟབ་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུ་ཅན་ལྷར་སྣང་དང་རྟོག་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཅིག་པུའི་རྣལ་རོལ་ལ་འདུད་དོ། །ཕུན༷་གསུམ༷་ཚོགས༷་པ༷་ལྔ༷་ལྡན༷་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་གླེང༷་བསླང༷་གི་སྦྱོར་བས། །གསང༷་བའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་སྙིང༷་པོ༷་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི། །དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞི༷་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་མི་ཕྱེད་ཆོས་སྐུ་རུ་ཤེས་པས། །ལམ༷་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ལྔ་ཡི་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། །འབྲས༷་བུ་སློབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དགོས༷་འབྲེལ༷་རྨད་བྱུང་དང་ལྡན་པས། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བཞིར་གདམས༷་ནས་སྐལ་བཟང་ལ་གཏད༷་པའི། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།། །།\n@#/__/dpal rdoX rjeX semasaX dpa'aX laX yang snying gi sgo nas bsngagasaX pa'iX rdo rje'i glu gsangaX bdagaX bzhadaX pa'iX dbyangaXs snyanaX zhes bya ba//__oM gyi rang bzhin lhun grub gnyis med kyi ye shes/__/bdag don dag pa gnyis ldan chos sku yi klong na/__/gzhan phyir gzugs sku'i rnam 'phrul mkha' khyab tu 'char ba'i/__/dpalaX ldan sku gsum dbyer med chen po la 'dud do/__/badz+ra gzhi lam 'bras bu'i chos rnams kun ma lus/__/gcig dang du ma las 'das rang byung gi rig pa/__/gzung 'dzin rtog pas mi phyed byang chub kyi sems nyid/__/rdoX rjeX rdul bral stong pa'i ngo bo la 'dud do/__/sa twa rig stong lhan skyes 'gyur med du brtan pas/__/'khor 'das chos kun mnyam pa nyid dbyings su bsdus pa'i/__/gnas lugs mngon sum rtogs pa sgrib bral gyi 'bras bu/__/semasaX dpa'aX zag med snying rje'i rang gdangs la 'dud do/__/AHyig thabs dang shes rab zung 'jug gis mtshon pa'i/__/'byung dang phung po rnam dag zab gsal gyi dbyings las/__/kha sbyor bde ba'i sku can lhar snang dang rtog tshogs/__/sgyu 'phrul drwa ba gcig pu'i rnal rol la 'dud do/__/phunaX gsumaX tshogasaX paX lngaX ldanaX 'og min gyi zhing du/__/thabs dang shes rab dbyer med glengaX bslangaX gi sbyor bas/__/gsangaX ba'i mthar thug bstan pa snyingaX poX yi rgyud sde'i/__/dgongs don 'khrul med rtogs par byin gyis rang rlobs shig__/gzhiX dbyings bden gnyis mi phyed chos sku ru shes pas/__/lamaX mchog ting 'dzin lnga yi 'jug pa dang sbyar te/__/'brasaX bu slob pa'i rig 'dzin rnam bzhi la brten nas/__/mi slob zung 'jug thob par byin gyis rang rlobs shig__/brjod bya rjod byed dgosaX 'brelaX rmad byung dang ldan pas/__/chos kun snang bzhir gdamasaX nas skal bzang la gtadaX pa'i/__/nges don snying po'i bshad sgrub phrin las kyi snang bas/__/phan bde'i pad+mo rgyas pa'i smon lam zhig zhu'o/__/zhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-011&oldid=27105"