Terdzo-RA-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_gzhan don bum sgrub kyi rjes gnang phrin las dang bcas pa don gnyis 'byung gnas\nVolume 25 (ར) / Pages 209-226 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las gzhan don bum sgrub kyi rjes gnang phrin las dang bcas pa don gnyis 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 209-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ།། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འདྲེན་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རྗེས་གནང་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་འགོད།། འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞན་དོན་བུམ་པ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཉེར་བསྡོག་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཤམས་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་རྟེན་ལྔའི་ཙཀླི །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་ལྔ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་མེ་ལོང་། དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། འཐོར་ནས། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། བཛྲ་སོགས་དོར་བའི་སྔགས་དེའི་མཇུག་ཏུ། ཨ་ཀ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་བཞེས་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪས་གཤེགས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཞུ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱིཿཡི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འོད་འབར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེར༔ རལ་གྲི་བརྒྱད་སྟོང་པུསྟི་འཛིན༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ རྡོར་དྲིལ་པདྨས་བཏེགས་པ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར༔ མྱུ་གུ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱབ་ཏུ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨས་བཏེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གཙོ་ལ་འདུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བའི་བདག༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་མགོན་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་པཱུ་ཛ་མ་ཎི་པདྨ་བཛྲེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ས་མནྟ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་མགོན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག༔ མཁས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་འཛིན༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇོམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དང༔ རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་འཛིན་མཛད་པའི༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཱུཾ་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་མཻ་ཡི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་པ་ར་ད་པདྨེ་བཛྲེ་ཛྭ་ལ་ན་བྷུ་ཛེ་ཧཱུྃ༔ རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ འཁོར་བཞི་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ནས། ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བར། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ནས། གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་རྟེན༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ཟླ་བ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་སྟེང༔ པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་ཚང་བར་བཏང་། བཟླས་དམིགས་མཐར། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་རྣམས་དང་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་དང་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་མོད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མཐར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ལས། འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །འདི་ནི་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ། །འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སྨན་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་སྲུང་ཟློག་ལའང་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་རྒྱ་གཞུང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་། སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱ་སླ་མཐུ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་ཡང་སྲིད། གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ཆེན་མོ་ནས་སྐུ་རྟེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདི་ལའང་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ཀྱང་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བྱིན་པར་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྲས༔ འཁོར་བ་ལན་མང་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཟུངས༔ ཞེས་ལན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བུམ་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། །པདྨ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་དག་གིས་བཏེག༔ དེ་སྟེང་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ནས། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གཙོ་ལ་འདུན༔ ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བླངས་ལ། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས། །མཚན་དང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དང། །པོ་ཏ་ལ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཙོ་འཁོར་བཅས། །དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕེབས་པར་མོས། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སྤོས་རོལ་བཅས་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། དེ་དག་གིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་ནང་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། རྟོགས་བྱ་ལམ་དུ་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའི་གསུང་ལས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ལྔ་པོ་རིམ་པར་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་ལུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གསང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བཟླ་བ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལྔའི་ཙཀླི་མེ་ལོང་དང་ལྷན་ཅིག་རིམ་པར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙཱ་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འཇུག་བདེ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གཞན་གྱིས་འགྲན་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གཡར་དམ་སྟེ༔ ལྷ་སྲས་འཁོར་བཅས་སྙིང་ལ་ཕུར༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཅི་མཆེད་མཛོད༔ འགྲོ་ཕན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད༔ དབང་རེ་ཐོབ་ན་ངན་སོང་མེད༔ བསྒོམ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ༔ ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་འདི་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་བཅངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པ་དང་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བསྔོ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱང་། །བཀའ་སྲོལ་འདི་མཚུངས་སྔར་མེད་པས། །བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ། །ལེགས་པའི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-011&oldid=116580"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:01.


Terdzo-DZI-014 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster\nVolume 49 (ཛི) / Pages 153-162 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 153-162. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang gang zag tshad ma dang gsung chos byin rlabs kyi rgyun ldan du snang bas gter mdzod rin po cher bzhugs su gsol ba'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes 'don bder bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་ལྟ་བདེར་དགོད། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཐོད་པར་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ཚང་བ་གཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པར་བསྐྱེད་བཟླས། ཚེ་རྫས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གང་འོས་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷ་བ་དེ་ཉིད་ལ། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ། དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་ཅིང་སྤེལ་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་དང་། གསང་བའི་མཚན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་གང་ལ། སྐྱིད་འབྱམས་དགེ་བསྙེན་སྦ་བ་ནག་པོས་གཏེར་ཤོག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་གྲགས་པའི་དངོས་གཏེར་དང་། དགོངས་པའི་དབྱིངས་ལས་བརྡོལ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུལ་དང་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་གསལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི། ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་འགྲོ་མགོན་རྗེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་ནམ་སྙིང་སོགས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་མཐུ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཱ་ཀཱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་སྡེ་བཞི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་རྣམས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བུམ་ནང་ནས་ཁོལ་ཁ་ནས་ལུད༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་ཆང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡི་གེའི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དབང༔ འཆི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ལྔ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེ་དབང་གི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ཚེ་གཏོར་བུམ་དབྱིབས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཁྱེད་ཅག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ས་ལམ་མཐའ་རུ་མྱུར་ཕྱིན་ཏེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་རྒྱས་གདབ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆི་བདག་དཔུང་། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྐུ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གང་ཟག་ཚད་མ་དང་གསུང་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་བས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འདོན་བདེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-014&oldid=124003"


ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །\nགདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་མྱུ་གུ་སྨིན་མཛད་པའི། །སྐྱབས་གསུམ་མཆོག་གྱུར་སྐྱོབ་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །\nFrom his great clouds of prayers arising through wisdom, which permeates the dimension of reality completely, and through the sunrays of compassion, amrita falls down unceasingly onto the field of students, ripening the offshoots of the three kāyas. I bow down at the feet of the lama, who protects as the embodiment of the Three Jewels.\nསྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཡང༌། །རང་ཉིད་མི་བརྩོན་དོན་མེད་དུས་འདས་ཚེ་འདི་གྲིབ་སོར་གཏུགས། །\nདྲང་སྲོང་སྤྱོད་བསམ་རང་ལ་ཡི་མུག་དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་ཕྱིར་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་བརྗོད། །\nཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་མང་བསྡུས་ནས་ནི། །མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དགོན་གཞིས་འཛིན་པ་ཡང༌། །\nརྩོད་པའི་གཞི་དང་བདག་སེམས་ཞེན་པའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགྲོང་ཆོག་སྲིའུ་གསོ་འདྲེ་འདུལ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་བྲིན་གྱུར་ཀྱང༌། །\nཟས་ནོར་སྲེད་པས་བདག་བློ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རང་སེམས་འདུལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nདབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཁྲལ་ཆེན་བསྡུས་ནས་ནི། །རྟེན་ཆེན་བཞེངས་དང་ཡོ་ལངས་འགྱེད་ལ་སོགས། །\nདགེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་དགེ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརང་ཆེ་འདོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌། །ཐབས་མཁས་ཆེན་པོས་མཆོག་དམན་འཁོར་སྐྱོང་བ། །\nདངོས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བློ་སྣ་བསྟུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཚོང་དང་བུན་སྐྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ལོག་འཚོས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་བརྒྱ་འབུལ་ཡང༌། །\nལོ་འདོད་དགེ་བ་ཆོས་བརྒྱད་དག་གི་རྒྱུ། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཉའ་དང་དབང་པོ་ཞལ་ལྕེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གཞན་རྩོད་བསྡུམ་པ་འགྲོ་དོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཞེ་འདོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །རེ་དོགས་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བསོད་ནམས་དང༌། །སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གང་གྱུར་ཀྱང༌། །\nརང་ཉིད་འཆི་ཚེ་ཕན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཉེར་པ་ཉེ་གནས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཁ་གྲ་སའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །\nགཟུང་འཛིན་བློ་ཡི་སེམས་ཁྲལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །འདུ་འཛི་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྟེན་མཆོད་དཔེ་ཆ་ཐབས་ཁ་ལ་སོགས་པ། །ཅི་དགོས་ཁུར་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ཡང༌། །\nའཕྲལ་ལ་འཛོམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ། །དགོས་མེད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དམུ་རྒོད་འཁོར་རྣམས་ལ། །བཀའ་བཀྱོན་ལ་སོགས་ཕན་སེམས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞི་བར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་འདོད་མེད་པའི་གཏམ། །བརྩེ་བས་མི་ལ་མཚང་ནས་བརྗོད་པ་ཡང༌། །\nདྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་སྐྲན་འཇུག་པའི་རྒྱུ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྒྱུ། །བགྲོ་གླེང་བསྟན་པའི་གད་བདར་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nབླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱོགས་རིས་ཁ་འཛིན་ཞབས་ཏོག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nརང་བསྟོད་གཞན་སྨད་ཆགས་སྡང་དག་གི་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དཔྱད་ནས། །གཞན་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྟོང་སྐད་ཧད་པོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ། །བྱར་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nཚོགས་གཉིས་སྤངས་པས་ཉམས་ལེན་སྐལ་བ་ཆད། །ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགསུམ་པའི་དོན་དུ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་སོགས། །གཞན་ལུས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nཟག་བཅས་ལམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་བསླུས་པ་མང༌། །གྲོལ་ལམ་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྐལ་མེད་དག་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་དམ་རྫས་འགྲེམ་ལ་སོགས། །\nགཤེ་སྐུར་གཞི་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །བཙུན་འགོ་འདོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད་ལ་སོགས། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nའཇིག་རྟེན་པ་དག་མ་དད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nས་ཕྱོགས་འདི་ན་བདག་ཉིད་མཆོག་འདོད་ཕྱིར། །བཙུན་དང་མཁས་ཤིང་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །\nམཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་དམའ་སར་ལྷུང་བའི་རྒྱུ། །ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགྲོང་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་སྒོས་མཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང༌། །\nསུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་མཛའ་མི་འཁོན་པར། །རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nདད་ལྡན་ཕོ་མོས་འཚོ་བ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བཟང་པོར་བཀུར་ནས་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །\nགཞན་སེམས་བསྲུང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nབཟོ་རྩིས་སྨན་སོགས་ཡིག་སྣ་དཔག་མེད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང༌། །\nསྣ་ཚོགས་མང་པོས་བསམ་གཏན་གཅོག་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་བྱ་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nནང་དུ་སྡོད་ཚེ་ཁང་པའི་བཀོད་སོགས་དང༌། །དབེན་པའི་ཁོང་ནས་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །\nདོན་ཆུང་ངང་ལ་མི་ཚེ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །བྱ་བྱེད་བཤོལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམཁས་དང་བཙུན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཅིང༌། །ཕྱོགས་རེའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང༌། །\nགང་ཞེན་དེ་ཡིས་བདག་རྒྱུད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་ཁྲོལ་ཤེས་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཐོག་སེར་ལ་སོགས་གཏད་སྲུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nགཞན་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་རང་ཉིད་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དམན་ས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཞུང་དང་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ལ་སོགས་པ། །ཟབ་མོའི་དཔེ་ཆ་དགོས་རྒུ་འཛོམ་ན་ཡང༌། །\nཉམས་ལེན་མ་བྱས་འཆི་ཚེ་དཔེས་མི་ཕན། །སེམས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ཚེ་ཉམས་དང་གོ་བསྡུར་དང༌། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དང་ཉམས་དབྱངས་ལེན་ལ་སོགས། །\nརྩལ་སྣང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བློ་བྲལ་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་གཅེས། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཚེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་གཅེས། །\nསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་དུ་བཞག་པ་གཅེས། །ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྟོང་ཉིད་ངང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །བྱར་མེད་རྟོགས་ནས་སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བ་དང༌། །\nདམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པ། །ཚོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམཁས་གྲུབ་བླ་མ་མང་བསྟེན་གདམས་པ་ཟབ་མོའང་ཐོས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འགའ་མཐོང་ཅུང་ཞིག་ནང་དུའང་བརྟགས། །\nཤེས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ཀྱེ་ཧུད་རང་གིས་རང་བསླུས་པ། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་ཚུལ་ལ་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་བཤད། །\nFor myself and others like me, I have explained these thirty pieces of heart advice.\nངེས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱིས་འདི་བརྩམས་དགེ་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་བདེ་ཆེན་ལ་བཀོད་དེ། །\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །\nThrough composing this, withamind of renunciation, may all beings be freed from cyclic existence and reach the pure realms. May I emulate the conduct of the victors of the three times, their heirs and the great rishis, so that I may become their foremost heir.\nTranslated by Daniela Hartmann\nNovember 20, 2017 Dharma Translation Longchenpa


PowerPointནང་གི་གློག་བརྙན་ལ་བརྙན་ཟློས་དང་འགུལ་རིས་ཚུད་ཡོད། སྤྱོད་པ་པོས་སྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱ་བའི་བརྙན་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ་འགུལ་རིས་གཙོ་བོ་ནི་འགུལ་རིསGifཡིན། PowerPintཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་སྨྱན་གཟུགས་གཏོང་ཆས་མི་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། སྒྲོན་བརྙན་ནང་གི་བརྙན་ཟློས་དང་འགུལ་རིས་བར་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ལ་དྲས་སྒྲིག་དོ་དམ་ཆས་ནས་བར་འཇུག་དང་ཡིག་ཆ་ནས་བར་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཉིས་ཡོད།\nབྱང་བུ“བར་འཇུག”གི་ཚོ“སྨྱན་གཟུགས”ནང་མཐེབ་གནོན“གློག་བརྙན”གཤམ་གྱི་མར་འཐེན་མདའ་རྩེ་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ། ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“དྲས་སྒྲིག་དོ་དམ་ཆས་ནང་གི་གློག་བརྙན”འདེམས་པ། དེའི་སྐབས་ལས་འགན་སྒེའུ་ཁུང“དྲས་སྦྱར་རི་མོ”རང་འགུལ་ངང་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། དཔེ་རིས1-1ལྟར། ལས་འགན་སྒེའུ་ཁུང་ནང་དུ་དྲས་སྒྲིག་ནང་གི་གློག་བརྙན་ཚང་མ་མངོན་པ་ཡིན།\nདྲས་སྒྲིག་དོ་དམ་ཆས་ཀྱི་འགུལ་རིསGifདེའང་གློག་བརྙན་ལ་བརྩི་བ་ཡིན། ལས་འགན་སྒེའུ་ཁུང“དྲས་སྦྱར་རི་མོ”ནང་གི་མར་འཐེན་མདའ་རྩེ“མཇུག་འབྲས་རིགས་གྲས”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཚེ། དོ་དམ་ཆས་ནང་གི་གློག་བརྙན་ལ་ཚུད་པའི་ཡིག་ཆའི་རིགས་གྲས་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱ་ཐུབ།\n1.PowerPint 2007འགོ་སློང་བྱས་ཏེ། Officeམཐེབ་གནོན་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“གསར་འཛུགས”འདེམས་ཏེ་གླེང་སྒྲོམ“སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས་གསར་འཛུགས”ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་བ།\n3.རེའུ་སྒྲོམ“ངའི་དཔེ་པང”ནང“ཇུས་འགོད་དཔེ་པང5”འདེམས་ཏེ་མཐེབ་གནོན“གཏན་འཁེལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ན། དཔེ་རིས1-2ལྟར། དཔེ་པང་དེ་མིག་སྔའི་སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན།\n6.སྒྲོན་བརྙན1ལ་རང་འགུལ་གསར་བརྗེའི་ཤོག་ཞབས་དང་སྒྲོན་བརྙན་སྒྲིག་ཨང་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ། དེའི་ཚེ་དཔེ་རིས1-3ལྟར། སྒྲོན་བརྙན་མཐོང་འབྲས་མངོན་པ་ཡིན།\n9.ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དྲས་སྒྲིག་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཚོད་འཛིན་ཚེག་དཀར་པོ8ཐོན་པ་ཡིན། ཙིག་མདའ་དྲུད་ནས་དྲས་སྒྲིག་དེ་དཔེ་རིས1-4ལྟར། རང་གནས་སུ་སྤོ་དགོས།\n10. Officeམཐེབ་གནོན་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ་ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“གཞན་ཉར”འདེམས་ནས། སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས་དེ“ཇ་སུབ་འཕྲུལ་འཁོར”གྱི་མིང་བྱས་ཏེ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།\nགནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོགPowerPintདྲས་སྒྲིག་མཛོད་ནང་གི་གློག་བརྙན་གྱིས་སྤྱོད་པ་པོའི་འདོད་པ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེའི་སྐབས་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གློག་བརྙན་བར་འཇུག་བྱས་ནས་བེད་སྤྱད་ཆོག མཐེབ་གནོན“གློག་བརྙན”གཤམ་གྱི་མར་འཐེན་མདའ་རྩེ་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ་ཐོན་པའི་གདམ་བྱང་དུ་བཀའ་བརྡ“ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གློག་བརྙན”འདེམས་ནས། གླེང་སྒྲོམ“གློག་བརྙན་བར་འཇུག”གི་ཁ་ཕྱེ་བ།\nསྤྱོད་པ་པོས་གླེང་སྒྲོམ་གྱི་མར་འགྲེམས་རེའུ་སྒྲོམ“འཚོལ་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས”སུ་གློག་བརྙན་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བའི་དཀར་ཆག་བདམས་ཏེ། དེ་རྗེས་རེའུ་སྟར་དུ་རང་ལ་མཁོ་བའི་གློག་བརྙན་ཡིག་ཆ་འདེམས་ནས་མཐེབ་གནོན“གཏན་འཁེལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཚེ། སྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱ་ཚུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n6.གླེང་སྒྲོམ་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡིག་ཆ་བདམས་ནས་མཐེབ་གནོན“གཏན་འཁེལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱེད་སྐབས། བརྡ་འཕྲིན་གླེང་སྒྲོམ་ཞིག་གི་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་དཔེ་རིས1-5ལྟར། མཐེབ་གནོན“རང་འགུལ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱེད་པ།\nསྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱས་པའི་བརྙན་ཟློས་གྱི་གནས་ས་དང་། ཆེ་ཆུང་། གསལ་ཚད། གོ་སྡུར་ཚད། སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དྲས་པ་དང་། ནང་གསལ་སྒྲིག་འགོད། ཚོན་འབྱུག་པ། མཐའ་སྒྲོམ་སྒྲིག་འགོད་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་བྱ་ཐུབ།\nསྒྲོན་བརྙན་ནང་དུ་བར་འཇུག་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་འདེམས་སྐབས་བྱེད་ནུས་ཁུལ་ནང་གི་བྱང་བུ“གློག་བརྙན་ལག་ཆ”མངོན་པ་ཡིན། དཔེ་རིས1-7ལྟར། བྱང་བུ་འདིའི་ནང་གི་འདེམས་ཚན་ཆ་ཤས་ཀྱི་ནང་དོན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n◆མཐེབ་གནོན“སྒྲོན་བརྙན་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཚད”མཐེབ་གནོན་འདི་ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཚེ་འདེམས་ཚན་ཞིག་གི་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡིན། སྤྱོད་པ་པོས་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀའ་བརྡ “དམའ་བ”དང་། “འབྲིང” “མཐོ་བ” “སྒྲ་མེད”སོགས་འདེམས་ཆོག\n1. PowerPoint 2007འགོ་སློང་བྱས་ནས་སྔོན་ལ་བཟོས་པའི་སྟོན་འགྲེམས་ཟིན་བྲིས“ཇ་སྲུབ་འཕྲུལ་འཁོར”གྱི་ཁ་ཕྱེ་བ།\n3.བར་འཇུག་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ཡིག་ཆ་གདམ་ནས་བྱེད་ནུས་ཁུལ་ནང་གི་བྱང་བུ“རྣམ་གཞག”གི“ཆེ་ཆུང”ལས་མཐེབ་གནོན“དྲས་གཏུབ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ། གློག་བརྙན་གྱི་མཐའ་འཁོར་རྣམས་གཏུབ་དགོས། མཐོང་འབྲས་དཔེ་རིས1-8ལྟར་མངོན་པ་ཡིན།\n4.རེའུ་སྟར“པར་རིས་བཟོ་ལྟ”རུ“སྒོར་དབྱིབས་གཏད་ཟུར། དཀར་པོ”འདེམས་པ་དང་མཐེབ་གནོན“པར་རིས་མཐའ་སྒྲོམ”ལ་ཆིག་རྡེབ་བྱས་ཏེ། དཔེ་རིས1-9ལྟར། མཐའ་སྒྲོམ་གྱི“སྦོམ་ཕྲ”དེ་ཕོན4.5ལ་སྒྲིག་འགོད་བྱེད་པ།\nསྤྱོད་པོ་པོས་བར་འཇུག་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ལ་པར་རིས་ཀྱི་ལེགས་སྒྲིག་དང་འདྲ་པར་ཁ་དོག་དཔེ་རྣམ་དང་། གསལ་ཚད། གོ་སྡུར་ཚད། དྲས་གཏུབ་སོགས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་ཀྱང་། དེས་གློག་བརྙན་གྱི་ལྡེབ་དང་པོའི་པར་ངོས་ཁོ་ནར་ནུས་པ་ཐོན་པ་ལས་གློག་བརྙན་སྟོན་སྐབས་ནུས་པ་ཐོན་གྱིན་མེད།\nཡིན་ཡང་གློག་བརྙན་གྱི་གནས་དང་། པར་ངོས་ཆེ་ཆུང་། མཐའ་སྒྲོམ་ཐིག་རིས་ཁ་དོག ཐིག་དབྱིབས་སོགས་གཏོགས་གཤིས་སྒྲིག་འགོད་ཀྱིས་གློག་བརྙན་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཡིན།\n1 དཀོན་བྷེ་དང་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་།བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《PowerPoint 2007འཇུག་ངོགས།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ1པོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས160-166ན་གསལ།\nལག་རྩལ། མཉེན་ཆས། ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས།


Association Of Tibetan New Generation\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 2:27 PM 1 comment:\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ ༥་ཚེས ༡༨ ཉིན་ཆུ་ཚོད་༡་༣༠ ནས་༥་ ༣༠བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སི་ཛུ་རིག་ནང་སུད་སི་ཡུ་རོབ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་། སུད་སི་རི་ཀོན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ལགས། གཞན་སུད་སི་ནང་ཡོད་པའི་ཆོལ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་སྐུ་ཚབ། ཡུ་རོབ་གཞོན་ནུའུ་མཐུན་ཚོགས། སུད་སི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ནས། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་འདྲ་མིན་སྒང་ལ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་སོང་།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 11:29 AM No comments:\n(གསར་འགྱུར་མཁོ་གཏོང་བ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ཡིན་ལ། གསར་འགྱུར་འདིའི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་འཁུར་ངེས་ཡིན།)\nསྤྱི་ཟླ་༢ ཚེས༢༣ ཉིན་སུད་སི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ད་ལོའི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་དང་། གསོལ་སྟོན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་པོར་མགྲོན་ཤོག་བཏང་འདུག་ཅིང་། མགྲོན་ཤོག་བཏང་བ་ལྟར་གསོལ་སྟོན་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་སུད་སི་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཁ་ཤས་མཉམ་ཞུགས་བྱ་འཆར་འདུག་པ་ཐོས་རྗེས། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། གཞན་སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་ཀརྨ་་བང་རིམ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དང་བླངས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ས་གནས་དེར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 3:10 PM No comments:\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 2:13 PM No comments:\nཉིན་དང་པོ་ཚོགས་མི་རྣམས་པའི་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དོན་ཚན་དགུའི་ཐོག་ཚོགས་མི་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་དང་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་ལས་དོན་སྤེལ་ཕྱོགས་ཐད་ལ་ཡང་གཏན་འབེབ་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་གཉིས་པར་ཡོ་རོབ་སྐུ་\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 1:47 PM No comments:\nརྒྱ་གཞུང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་འཐོརགཏོང་ཆེད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་འདོན་གྱིན་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱ་བོད་གཉིས་མཉམ་གནས་དང་མཛའ་མཐུན་གཅིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས་པའི་ལས་དོན་ཁག་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། ལོ་སར་སྐབས་དང་དུས་ཆེན་ཁག་ནང་བོད་པ་མང་པོ་བསླུ་འགུག་བྱས་ཏེ་རྒྱ་བོད་གཉིས་མཛའ་འབྲེལ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་པ་ཚོས་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་འདི་དག་ཡོད།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 10:23 AM No comments:\nདེ་རིང་སྤྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༣ཉིན་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་རིག་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་གཙོས་པའི་མི་གྲངས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས། ལུས་སྟོད་དམར་ཧྲང་ཐོག་འབར་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་མཚོན་པའི་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་སོགས་བྲིས་ཏེ། བོད་གནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགྲེལ་སྤེལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད། ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ད་ལྟ་སྔ་བོད་མི་ཚོས་སྐད་འབོད་ལས་འགུལ་དང་གོམ་བགྲོད་ལས་འགུལ།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 3:52 PM No comments:\nབོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་མཉམ་རུབ་བྱས་ཏེ། གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་པའི་ཐོག་ བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་གཞིའི་རིགས་སྔོན་འགག་དང་། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ཐད་ལས་འགུལ་ཅི་འོས་སྤེལ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སུ་ཡིན་ཡང་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོ་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་མི་ཆོག་མ་ཟད། གདོན་འདྲེ་གསོ་མཁན་རིགས་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་དང་རྫུན་བཟོ་འཆལ་གཏམ་ཁག་ནུས་མེད་དུ་གཏོང་ཐབས་ཐད་གདོང་ལེན་ཅི་འོས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་རིགས་གནས་དང་གོམས་སྲོལ། ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་ཁམས་སོགས་ལ་ཕྱིར་བལྟ་དང་། ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ཉག་ཕྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་ཞིབ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་གླེང་ན། སྤྱིར་མི་རིགས་ཞིག་གི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ། དེ་བཞིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སོགས་མང་དྲག་པ་ནི་ལས་དོན་ལམ་ལྷོང་མི་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་ལས་ཉམས་མྱོང་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་གྱི་གཉན་ཕྲེང་གི་དུས་སྐབས་འདི་དང་དཀའ་ངལ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ངོས་མ་ཟིན་པར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྤོ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལས་བརྒལ་བའི་འུར་གཏམ་ཅི་ཆེ་སྒྲོག་པ། སྤྱིི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བར་སྣང་འཇགས་མི་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཆོལ་ཀ་དང་ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན་དང་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ལྟ་བའམ་ཚོར་བའི་ཞེན་ཁོག་ཤུགས་དྲག་སྤེལ་བ་ལས། དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་མར་འགན་མི་འཁུར་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་མི་སྣ་གང་མང་མངོན་འདོད་དང་མངོན་འདོད་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ནི། ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་མག་མོག་ཏུ་བཟོ་བྱེད་ཉེན་ཚབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འདས་ཚར་ཞིང་རུལ་ཚར་པའི་སྐུ་དྲག་དང་དཔོན་འཛིན་རིང་ལུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པ་གང་མང་ཞིག་ལ་རིགས་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་བག་ཆག མཉམ་ལས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་བཅས་འབྱུང་བར་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་བེད་སྤྱད་དེ། གཞུང་དང་མི་མང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཐད་འགག་རྐྱེན་ཅི་ཆེ་སྤྲོད་ཀྱིན་པ་རྣམས་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལམ་ལྷོང་མི་ཡོང་པའི་ནང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱ་ཇུས་འགོད་པ་མཁར་འཕགས་ནས་ . Awesome Inc. theme. Powered by Blogger.


སྤེལ་དུས།　2017-05-12　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་སྒྲིག་པ། རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྒྱུར།\n“ རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” ནི་ཀྲུང་གོའི་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིན།\n2013 ལོར། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“ དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུད” དང“དུས་རབས21པའི་མཚོ་ཐོག་གི་དར་གོས་ལམ་བུ”མཉམ་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་གལ་ཆེན་བཏོན་པ་དེས། དེང་གི་འཛམ་གླིང་གིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གི་གནའ་བོའི་དར་གོས་ལམ་བུའི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲན་རྟོགས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་ཚུལ་བསྟན།\nལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མཉམ་མོལ་དང་། མཉམ་སྐྲུན། མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་ཞི་བདེ་མཉམ་ལས་དང་། སྒོ་འབྱེད་བསྟུན་མཁས། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་། གཉིས་ཁེ་གཉིས་ཕན་གྱི་དར་གོས་ལམ་བུའི་དགོངས་དོན་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་དང་ཁེ་ཕན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རྒྱུའི་མཉམ་ལས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་འཛུགས་སྐྲུན་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ནས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་སྔོན་དཔག་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རིམ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད།\n2013ལོའི་ཟླ་3པར། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་མོ་སི་ཁོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བའི་སློབ་གླིང་དུ་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ་ཁ་གསལ་ཞིང་གནད་ཐོན་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ལ“འཇིག་རྟེན་འདིར། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། མིའི་རིགས་ནི་སའི་གོ་ལའི་གྲོང་ཚོ་གཅིག་ཏུ་འཚོལ་བ་རོལ་གྱིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་ཡོད་བསྣོལ་བའི་ཡུལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པས། སྔར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ང་ཡོད་པ་དང་། ངའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱེད་ཡོད་པའི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པའི་བསམ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་སྒྲོག་གནང་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་ཀྱི་ཧྲང་ཧའེ་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་གཙོའི་ཚོགས་འདུ་དང་། ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རབ་མཉམ་ལས་གླེང་སྟེགས། པོ་ཨའོ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླེང་སྟེགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས70པ། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཚོགས། ཨེ་ཤ་ཡའི་རོགས་རེས་ཡིད་རྟོན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཀྲང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ལྔ་པ་ནས་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི2017ལོའི་ལོ་ཚོགས་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི་ནས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི། དེ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ཐུན་མོང་བཅས་ཐད། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཞིབ་བརྗོད་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས་ཕན་མཉམ་ཁེའི་སྒོ་འབྱེད་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེས། སྔར་བས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྔར་བས་གཏིང་ཟབ་པ། སྔར་བས་རྐྱེན་མང་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གདམ་ག་ཞིག་རེད། 2016ལོར། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཚོགས་པའི་བཟོ་ཚོང་དབུ་ཚོགས（B20 དབུ་ཚོགས）ཧང་ཀྲོའུ་རུ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ཀྲུང་གོས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་གསར་པའི་གྲོས་འགོ་གསར་པ་ནི་ཇུས་གཞི་གཞན་ཞིག་འདོད་ཆེན་མིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་པའང་མིན་པར། དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཕན་པའི་ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་ནི་མཉམ་ལས་གཉིས་ཕན་དང་མཉམ་འཕེལ་མཉམ་རྒྱས མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སྒོ་འབྱེད་ནི་ཀྲུང་གོ་གཅིག་པུའི་ལས་དོན་ཙམ་མིན་པར་ཕྱོགས་སོ་སོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁྱབ་ཁོངས་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཐུན་མོང་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་དབང་བའི་དག་ཞིང་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ཞིག་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ནན་བཤད་གནང་པ་རེད།.\n"མེ་ཏོག་སྣ་གཅིག་བཞད་ན་དཔྱིད་ཀ་མིན་པར་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་བཞད་ན་ད་གཟོད་དཔྱིད་དཔལ་རེད” དེ་བཞིན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”དར་སྤེལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དོན་ནི་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཁེ་ཕན་གྱི་སྣོལ་གནས་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། “གྲོགས་ཚོམས” རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། “རང་རྒྱལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་དང་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།”ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“མཉམ་ལས་མཉམ་རྒྱལ་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་གསར་པ་འཛུགས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་ལག་སྔར་བས་དྲང་གཞག་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས”ཞེས་ནན་གྱིས་བསྟན་བྱུང་།\n“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་པའི་གྲོས་འགོ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་ཀྲུང་གོའི་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་རང་རྟོགས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རེད། 2016ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས17ཉིན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གྲོས་འགོར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་པའི་གྲོས་ཆོད་ལ་ཚོགས་མི་རྒྱལ་ཁབ193གྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་ཏེ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་དེས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི་གྲོས་འགོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།\nཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“ལྷན་རྒྱས་ཡོངས་ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་བགྲོད་མེ་འཁོར་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་དང་། མགྱོགས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་། རླངས་འཁོར་བསྡད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་། ང་ཚོས་ཡོད་ཚད་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན།\nད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་མི་འབོར་ཆེས་མང་ཤོས་ཀྱི་གཉིས་ཁེ་གཉིས་ཕན་གྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གིས་ཤར་དུ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཡོ་རོབ་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་འབྲེལ་ནས་གླིང་ཆེན་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བརྒལ་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་སྦྲེལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་60ལྷག་ཙམ་དང་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་40 ལྷག་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་བར་ཐག་རིང་ཤོས་དང་གཏིང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་མཉམ་ལས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ལོར་ཐེབས་རྩ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྔོན་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། 2020 ལོར་སླེབས་ཚེ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཚོང་ཟོག་ཉོ་ཚོང་སྤྱི་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར19.6ལ་ཟིན་རྒྱུ་དང་། དེས་འཛམ་གླིང་གི་དངོས་ཟོག་ཚོང་དོན་གྱི་བསྡོམས་འབོར་གྱི་38.9%ཟིན་ཡོད།\nད་ལོའི་ཟླ་དང་པོར། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི2017ལོའི་ལོ་ཚོགས་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་རིང་གི་གྲུབ་འབྲས་ངོམས་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས100ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཧུར་ཐག་སྒོས་མོས་མཐུན་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས40ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཀྲུང་གོ་དང་མཉམ་ལས་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི“ གྲོགས་ཚོམས”རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། ཀྲུང་གོའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མ་འཇོག་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་500ལྷག་ཙམ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་དང་། ལས་ཞུགས་གོ་སྐབས་འབོར་ཆེན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོ་ཀྲུང་གོས་བཏོན་ཡང་གྲུབ་འབྲས་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ\n2017ལོའི་ཟླ2པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་གི་གཞི་གྲངས་ལས་མངོན་པར་གཞིགས་ན། ཟླ1པོར་རང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཨུ་རུ་སུ། སོ་ཏི་ཨ་རབ་སོགས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་གྲས་དག་གི་ཉོ་ཚོང་རིམ་བཞིན23.6% 44% 46.9% ལ་འཕར་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འཚེར་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དོ།\nདོན་དངོས་ཐོག ན་ནིང་ལོ་ནས་བཟུང་འཕར་ཕྱོགས་འདི་རིམ་བཞིན་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། འགག་སྒོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཡི་གསར་འགྱུར་མགྲིན་ཚབ་པ་ཧོང་སུང་ཕིང་གིས། ན་ནིང་ལོའི་དུས་ཚིགས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་རང་རྒྱལ་གྱིས་ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨེ་ཤེ་ཡ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་སོགས་ཚོང་གཉེར་རོགས་ཟླ་གཙོ་བོ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏོང་འཕར་ཚད2%ལ་སླེབས་མེད་མོད། ་“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་” རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་ནི་གྲངས་གནས་གཉིས་འཕར་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད།\nདངོས་ཟོག་ཚོང་དོན་མ་ཟད་རང་རྒྱལ་དང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འཇོག་མཉམ་ལས་ཐད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད། 2016ལོར་རང་རྒྱལ་གྱིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ53 ལ་ཐད་ཀར་མ་དངུལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར145.3བཏང་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་གྱི8.5%ཟིན་ཡོད་། རང་རྒྱལ་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ61ལ་གསར་དུ་གན་རྒྱ་བཞག་པའི་དངུལ་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1260.3སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེས་དུས་མཚུངས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་ལས་གཞི་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པའི་གན་རྒྱའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི51.6%ཟིན་ཡོད། ཚོང་གཉེར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར759. ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་མཚུངས་ཀྱི་དངུལ་འབོར་གྱི47.7% ཟིན་ཡོད།\nཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་ཁ་ལ་ཁུ་ནུའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་དང་། ཁ་ལ་ཆིའི་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། ཀྲུང་ལོར་ལྕགས་ལམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད་། ཐུར་ཁེའི་ཤར་ནུབ་མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ་དང་། ཧང་སི་ལྕགས་ལམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་པ་དེས་ས་གནས་དེ་གའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\nཟླ3པའི་ཚེས8ཉིན། ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཡི་པུའུ་ཀྲང་ཝང་དབྱིས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པའི་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་སུ་འཚོགས་པའི་གསར་འགོད་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ནས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་སྐྱོན་སྐབས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་གཉིས་ཕན་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་རེ་འདུན་དང་མཐུན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་དང་། མཉམ་སྐྲུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བསྟུན་མཁས་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་མིག་སྔར་སྲུང་སྐྱོང་རིང་ལུགས་དང་མཐའ་རྐྱང་རིང་ལུགས་རིམ་བཞིན་ཐོན་ཀྱིན་པའི་གནས་བབ་འོག་ཏུ་། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས“ཕུ་ཐུང་བརྫེས་ནས་མཉམ་དུ་འབད་འབུངས་བྱེད་པའི”ཐུན་མོང་གི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་པས། དཔལ་འབྱོར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྔར་བས་ཀུན་ཕན་དང་ཁོད་ཡངས་ཅན་ནས“ཡང་བསྐྱར་དོ་མཉམ་པའི” ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ཐུབ་པ་རེད་ཅེས་གསུང་བྱུང་།\nདར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་མཚོ་ཐོག་གི་དར་གོས་ལམ་བུ་བསྐྱར་དར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བསྐྱར་འབྱེད་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ས་ཁུལ་དབར་སྟབས་བདེའི་འབྲེལ་ཟམ་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་རེད། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”འཛུགས་པར་མཉམ་ལས་བྱེད་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ལམ་བུ་འབྲེལ་མཐུད། ཚོང་དོན་ཤར་གཏོང་། དངུལ་ལོར་འཁོར་རྒྱུག དམངས་སེམས་གཅིག་སྦྲེལ་བཅས“ཤར་གཏོང་ལྔ”ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ཚེག་ནས་ངོས་དང་། ཐིག་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བར་རིམ་བཞིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་མཉམ་ལས་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n2015ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས28ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་བཅོས་ཨུ་ལྷན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ། ཚོང་དོན་པུའུ་ཡིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག《དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་དུས་རབས21 པའི་མཚོ་ཐོག་དར་གོས་ལམ་བུ་ཐུན་མོང་ཐོག་སྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་ཕྱོགས་དང་བྱ་སྤྱོད》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ་ དེའི་ནང་སྲིད་ཇུས་མཐུན་སྦྱོར་དང་སྒྲིག་བཀོད་སྦྲེལ་མཐུད་འབྲེལ། ཚོང་དོན་ཤར་གཏོང་། མ་འཇོག་རྒྱུན་འཁོར་དང་། དམངས་སེམས་མཐུན་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་གྱི་དངོས་སྒྲུབ་མཉམ་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་འགན་ལེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་གྱི“ཤར་གཏོང་ལྔའི”བྱེད་སྟངས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་སྐབས། “སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་ནས་ས་ཁོངས་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་བཟོ་མི་རུང་པའི”སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་གནད་དང་པོར་འཛིན་དགོས་ཞེས་བསྟན་བྱུང་། 2013 ལོའི་ཟླ9པར“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”བཏོན་པ་ནས་ད་བར་དུ། ཀྲུང་གོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དབུས་མ་གཙོར་བྱས་པའི་དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ཡོ་རོབ་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་ཟམ་ཆེན་གྲོས་མོལ་སྒྲིག་གཞི། “ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས”སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དབར་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་གྲོས་བཞག་ནས“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་” འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱུག་པོར་ཆགས་འདོད་ན་སྔོན་ལ་ལམ་བཟོ་དགོས། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་” འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། 2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30 ་ཉིན་བར། ཀྲུང་གོས་ཀྲུང་གོ་དང་་ཡོ་རོབ་བར་གནམ་གྲུ་ཐེངས་གྲངས39 ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་གཞུང་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གློག་ཁང་ལ་གློག་འདྲེན་དང་། སྣུམ་འདྲེན་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་སོགས་གལ་ཆེའི་ནུས་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས40ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ19ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁམས་ཐོག་གི་བར་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྟུད་མར་སེལ་ནས་མྱུར་བགྲོད་མེ་འཁོར་དང་གྲུ་ཁའི་གྲུ་གཟིངས།ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་བཅས་རིམ་བཞིན་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད།\nམ་འཇོག་ཚོང་དོན་མཉམ་ལས་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གཙོ་གནད་ནང་དོན་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཚོང་ར་གཏོད་པའི“ གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་” ལྟ་བུ་རེད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། “ རྒྱུད་གཅིག་དང་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པའི་འོག མ་འཇོག་ཚོང་དོན་ཉིན་རེ་བཞིན་སྟབས་བདེ་ཅན་ཅན་གྱུར་ཡོད་ལ། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་རྩིས་གཞིའི་དངུལ་སྒོར་བརྗེ་བ་དང་རྩིས་རྒྱག་པའི་གཞི་ཁྱོན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་དེ། 2016 ལོར་ཆ་མཚོན་ན། ཀྲུང་གོ་དང་“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་བསྡོམས་འབོར་དམངས་སྒོར་དུང་ཕྱུར6.3ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་0.6% འཕར་ཡོད། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ལས་གྲྭ་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་ཚད་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1260ལ་སླེབས་པ་དང36%འཕར་ཡོད། ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་མ་འཇོག་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར145ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་མ་དངུལ་འཇོག་གྲངས་བསྡོམས་འབོར་གྱི8.5%ཟིན་ཡོད། དེ་ཕུད། ཀྲུང་གོའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས“ རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ20ལྷག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁུལ56འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། ་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོར་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། རིམ་རྩིས་བྱས་ན་། མ་དངུལ་འཇོག་གྲངས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར185ལ་བརྒལ་ཡོད། བདག་དབང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར11གི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལས་གནས་ཁྲི18བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nམ་དངུལ་རྒྱུན་འཁོར་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་གཞོགས་འདེགས་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། དངུལ་རྩའི་མཉམ་ལས་ལ“གསོན་ཤུགས”བསྣན་ཡོད། ཨེ་ཤེ་ཡའི་མ་འཇོག་དངུལ་ཁང་གིས2016ལོའི་ཟླ་6པའི་ཚེས25ཉིན་སྐོར་དང་པོའི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་སྤྱི་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.09ཡི་དངུལ་བུན་བསྐྱི་བར་ཆོག་མཆན་གནང་པ་དང་།དར་གོས་ལམ་བུའི་ཐེབས་རྩ2014ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས29ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན་རྣམ་གྲངས་རྐྱང་མ་གསུམ་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་རྒྱུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན། 2016ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས15ཉིན། མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་དབྱང་དངུལ་ཁང35། ཡང་ན་དངུལ་ལོར་ཚན་པ་གཞན་དག་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དངུལ་ལོར་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ21ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་ཡིན་ལ་བསྡོམས་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.12ལས་བརྒལ་ཡོད། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱི་ལས་སྒོ་ཞིབ་རྩིས་དེ་དངུལ་ཁང20ལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ7ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་གྲས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\n"རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མི་དམངས་བར་གྱི་མཛའ་མཐུན་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ།" . དམངས་སེམས་གཅིག་མཐུན་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”བསྐྲུན་རྒྱུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་རེད།. ལོ་ངོ་གསུམ་ལྷག་རིང་ལ་ཀྲུང་གོསདར་གོས་ལམ་བུའི་མཛའ་གྲོགས་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་བར་རིག་སློབ་མཉམ་ལས་དང་ཡུལ་སྐོར་མཉམ་ལས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་མཉམ་ལས། ཚན་རྩལ་མཉམ་ལས། གཞོན་ནུའི་མཉམ་ལས། ཏང་སྲིད་མཉམ་ལས། དམངས་ཁྲོད་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཁོ་ནར་དཔེ་བཞག་ན། 2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱིར་བཏང་ཡུལ་སྐོར་ལ་ ཐོངས་མཆན་འགོད་མི་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ21ཡོད་པ་དང་། གནས་འབྱོར་ཐོངས་མཆན་འགོད་ཆོག་པ37ཡོད་པ་དེས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nཁེ་ཕན་མཉམ་འདྲེས་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་པ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་བར་སྟོང་ཆེན་པོ་མངོན་ཡོད་པས། ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་འཁོར་ལ་སྡོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ལ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གིས་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།


Dalai Lama Urges Tibetans in China to be Patient ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གསུང་འཕྲིན།\nTibet's exiled spiritual leader, the Dalai Lama, is urging Tibetans in China to be patient and not rise up againstacrackdown that Chinese authorities are carrying out in the remote Himalayan region.\nInamessage Tuesday, on the eve of the Tibetan New Year, the Dalai Lama remarked that there was very little cause for rejoicing during the holiday this year.\nHe said that last year in Tibet, hundreds of Tibetans lost their lives, and thousands of others faced detention and torture.\nThe Dalai Lama said that since China recently launcheda"strike hard" campaign in Tibet, there has beenaheavy presence of armed security and military forces in most cities all over the region.\nHe urged Tibetans to not react to what he called "these provocations."\nChina says it has launched the campaign to crack down on crime, but the campaign began as Tibet marks the marks the first anniversary of rare uprising last March against Chinese rule.\nMarch will also mark the 50th anniversary of the Dalai Lama's flight to India, which followingafailed uprising against Chinese rule.\nOn Tuesday, China accused the Dalai Lama of trying to undermine stability in the region.\nChinese Foreign Ministry spokesman Ma Zhaoxu told reporters that Tibet enjoys social stability and economic growth. He said the people there are enjoyingagood life.\nDespite this, Beijing has barred foreigners from traveling to Tibet or to Tibetan areas in western China that are supposed to be open to visitors from abroad.\nThe two-week Tibetan New Year holiday begins on Wednesday.\nChina accuses the Dalai Lama of seeking independence for his homeland and blames him for organizing last year's violent protests.\nThe Dalai Lama denies the accusations and says he wants only greater cultural and religious autonomy for his homeland.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༦ རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་འདིར་ངོས་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་དང༌། ལོ་འདི་ཆོས་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་བདེན་མཐའ་རིམ་པས་གསལ་བའི་མཆོག་གསུམ་ལ་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nས་ཡི་གོ་ལ་འདིར་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཉིན་ཞག་ལོ་ཟླའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མར་འཁོར་བའི་འཁྲུན་ཐག་ལ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་དབྱེ་མེད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཡོངས་སུ་ལོ་འཁོར་སོ་སོར་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་སྟོན་བྱེད་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་བཞིན། གངས་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་ཧོར་ཟླ་དང་པོར་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བྱེད་སྲོལ་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ས་བྱི་ལོ་དེ་བཞིན་ཆོལ་གསུམ་བོད་ས་ཡོངས་སུ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཡི་མ་རངས་བའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ལུས་སྲོག་ཤོར་བ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་གིས་མནར་གཅོད་མྱོང་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་བྱུང་བའི་དབང་གིས་འདི་ལོ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་སྐབས་རྒྱུན་ལྡན་བཞིན་སྤྲོ་སྐྱིད་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་གཏན་ནས་མིན་སྟབས། བོད་ཕྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚང་མས་ལོ་གསར་གྱི་སྤྲོ་སྐྱིད་མི་གཏོང་བའི་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་དུས་ཚིགས་འདི་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་དང༌། རྣམ་དཀར་ཚོགས་གསོག་གི་བྱ་བར་འབད་དེ་སྔ་ལོའི་བྱུང་རྐྱེན་ནང་ལུས་སྲོག་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་བཏང་བའི་འདས་པོ་ཚང་མ་དལ་རྟེན་རིམ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་དང༌། ད་ལྟ་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་རང་དབང་བདེ་དགའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ། བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་གོང་མཐོར་འཕེལ་ཏེ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་ཚང་མས་འབད་འབུངས་བྱ་དགོས།\nང་ཚོར་སྔོན་ནས་བློ་དྭོགས་ཡོད་པ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཆར་བོད་ནང་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་བསྐྱར་དུ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་འབྲེལ་ཆོལ་གསུམ་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཕལ་མོ་ཆེར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དཔུང་དམག་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང༌། ས་ཁུལ་གང་སར་ཞི་འཇམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་མངོན་འདོད་ཟུར་ཙམ་སྟོན་མཁན་ལ་ཡང་ཉེས་རྡུང་གཏོང་བ་དང༌། བཙོན་དུ་འཇུག་པ། ལྷག་པར་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་དམ་དྲག་སུན་གཙེར་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལོ་གསར་སྔར་ལྷག་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱིས་གཏོང་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་བ། ཕྱི་མི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཚུན་བཀག་འགོག་བྱས་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང༌། བོད་མི་རིགས་རྣམས་ལ་བཟོད་ཐབས་དཀའ་བའི་གདུག་རྩུབ་བརྙས་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་བསྲན་མ་ཐུབ་པའིམཚམས་སུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན། སྔར་ལས་ཆེས་དྲག་པའི་དྲག་གནོན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་རིགས་ཚང་མས་དེ་དག་ལ་སྡུག་སྒོམ་བཟོད་བསྲན་གྱི་ཐོག་ནས་རྩ་ཆེའི་ལུས་སྲོག་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་མི་དགོས་པ་གཙོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། ཆོད་སེམས། བློས་གཏོང་བཅས་ནི་ཧ་ཅང་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཀྱང་སྤྱི་དོན་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོབ་དཀའ་བས་དེ་ལུགས་ཚང་མས་སོ་སོའི་ལུས་སྲོག་དང༌། བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་གལ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནི་ང་ཚོའི་དོར་དུ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འགལ་བ་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སླར་ཡང༌། ད་རེས་གསར་དུ་ཚེས་པའི་གནམ་ལོ་འདིའི་ནང་བོད་མི་རྣམས་བཙན་དབང་མནར་གཅོད་ལས་གྲོལ་ནས་རང་དབང་བདེ་དགའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང༌། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དགས་འཚོ་བའི་སྨོན་འདུན་བཟང་པོ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ བོད་ས་གླང་ཧོར་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ དགེ་བ་ལ།།


ཤུབས་ནང་གི་མི། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས།༼ ཨུ་རུ་སུ ༽ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-05-16\n“ཁོའི་ཆར་གདུགས་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱང་ཀོ་བའི་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད།ཞ་སྨྱུག་གཞོགས་་བྱེད་ཀྱི་གྲི་ཆུང་ལེན་སྐབས་དེ་ཡང་ཤུབས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་ངེས།ཁོའི་གདོང་ཡང་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དུས་རྒྱུན་གོང་བའི་ནང་བསྐུམ་འདུག མིག་ར་ནག་པོ་བསྣམས་ཤིང་སྒྲོ་སྤུའི་སྟོད་ཙེ་གྱོན།རྣ་བའི་ནང་དུ་སྲིང་བལ་བརྫངས་ཡོད།གལ་སྲིད་ཤིང་རྟར་བསྡད་དེ་འགྲོ་དགོས་ཚེ་འདུག་སྒམ་གྱི་ཀླད་འགེབས་རོགས་ཞེས་གདམས་ངེས། མདོར་དྲིལ་ན། མི་འདིར་ཤུན་ལྐོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་གཡོགས་པའི་སེམས་འདུན་གཏན་ཏུ་འགོག་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡོད། རང་ལ་ཤུབས་ཤིག་བཟོས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བས་ཁོ་ལ་གཙེས་ཤིང་དངངས་པ་བསྐྱེད་པས།ཁོ་དུས་རྒྱུན་འཇིགས་སྐྲག་ཁྲོད་ན་ལུས་ཡོད།ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡར་མའི་རང་གཤིས་དང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་བཟུང་བའི་སྡང་སེམས་ལ་དག་སེལ་བྱ་ཆེད་ཡིན་ཡང་སྲིད།ཁོས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འདས་སོང་དང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཏག་ཏག་བྱེད། ཁོའི་ཁྲིད་བྱ་གནའ་རབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཁོར་མཚོན་ན་ལྷམ་ཆ་གཅིག་དང་ཆར་གདུགས་ཀྱི་ཤུབས་ཤིག་ཡིན།ཁོས་དེ་དག་གི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་གཞའ་བཞིན་ཡོད།\n“སྒྲིག་གཞི་ལས་འགོངས་ཤིང་ཚད་གཞི་དང་འགལ་བའི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་རང་བློ་ཕམ་ཡིད་ཆད་དུ་བཟོ་ངེས།འདི་དག་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་རུང་།གལ་སྲིད་ལས་གྲོགས་ཤིག་དུས་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་གར་མ་སླེབས་པའམ་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་པྲ་ཚགས་བྱེད་པ་ཐོས་པའམ་ཡང་ན་དགེ་རྒན་བུད་མེད་དང་དམག་དཔོན་རེ་ཟུང་དགོང་མོར་མཉམ་དུ་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ཚེ།ཁོས་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ཏེ་ངག་ནས་འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་བ་ཅི་ལ་སྲིད་ཅེས་ཟློ་བར་བྱེད།སློབ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་རུ་ཁོས་ང་ཚོའི་གཉའ་ནས་མནན་ཡོད་དེ།སེམས་ཆུང་ཡིན་ལ་བློ་ཞིབ་པ་ནི་ཁོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན།ཁོས་བུ་མོ་སློབ་གྲྭ་དང་བུའི་སློབ་གྲྭའི་ན་གཞོན་ཚོའི་སྤྱོད་པ་འཆལ་ཞིང་སློབ་ཁང་འུར་གྱིས་ཁེངས་འདུག་ཅེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་།འདི་གོང་རིམ་གྱིས་མི་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད།ཨ་ཧེ།འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་ཅི་ལ་སྲིད་ཅེས་སྨྲས།ཡང་ཁོས་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་ཕཱའེ་ཁྲུ་རོ་བཱུ་དང་ལོ་རིམ་བཞི་བའི་ཡཱའེ་སྒོ་རོབ་བཱུ་སློབ་དབྱུང་བཏང་ན་ལེགས་ཚུལ་ལབ།མཇུག་འབྲས་ཅི་ཡིན་ནམ།ཁོས་རེ་ཆད་ཀྱི་རྔན་པ་འཐེན་ཞིང་འཁང་ར་བྱས།གདོང་ལ་སྦྱར་བའི་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་དེ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ངེས་རེད།ཁོའི་སྲེ་མོང་གི་གདོང་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བོ་ཆགས་པའི་ངོ་གདོང་ལེབ་ཆུང་དེས་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ནས་མནན་པས།ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་མི་བྱེད་ག་མེད་བྱུང་།ང་ཚོས་ཕཱེ་ཁྲུ་རོབ་བཱུ་དང་ཡཱའེ་སྒོ་རོབ་བཱུའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཕབ་ཅིང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས།མཐར་སློབ་དབྱུང་བཏང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས།ཁོ་ལ་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོའི་སྡོད་ཤག་ཏུ་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཐོན་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བཙོག་ནས་འདུག་ངེས།ལྟ་རྟོག་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་ལ་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བཤད་པར་བསྡད་རྗེས་བུད་འགྲོ།ཁོས་བྱ་སྤྱོད་འདིར་ལས་གྲོགས་དང་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་ཟེར།ང་ཚོར་བལྟ་རུ་ཡོང་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་ལ་འདུག་པ་ནི་ཁོར་མཚོན་ན་ཡང་ལས་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད།ཁོས་འདི་ནི་རང་གི་འགན་འཁྲི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་འདོད་པས་རེད།དགེ་རྒན་ཚོ་ཁོར་སྐྲག་པ་མ་ཟད་སློབ་གཙོ་ཡང་ཁོ་ལ་སྐྲག ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱོས་དང་།དགེ་རྒན་ང་ཚོ་བློ་གྲུང་བོ་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཁྲོར་རྒེན་ཉེའུ་བཱུ་དང་ཤཱ་སྒྲི་རེན་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་བོ་ཐེབས་ཡོད།འོན་ཀྱང་རྒྱུན་པར་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་ཆར་གདུགས་བཀར་བའི་མི་འདིས་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་རེད།སློབ་གྲྭ་མ་ཟད་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲིལ་བོ་ཡང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་འདུག གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོར་བུད་མེད་ཚོས་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་འདུ་ཚོགས་བསྡུ་མི་ཕོད་དེ་ཁོས་ཤེས་འགྲོ་བར་དོགས་པས་ཡིན།ཁོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཏུ་ཆོས་དཔོན་གྱིས་ཤ་བཟའ་མི་ཕོད་ལ་ཤོའང་རྒྱག་མི་ཕོད།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་འདྲ་བ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ང་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྡོད་དམངས་ཚོ་ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་བར་དུ་ཡོད་ཚད་ལ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག སྐད་མཐོན་པོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མི་ཕོད་ཅིང་འཕྲིན་སྤྲིངས་པར་འཇིགས།གྲོགས་སྒྲིག་མི་ཕོད་ལ་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཀློག་མི་ཕོད།དབུལ་བོར་མུག་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྐྲག་ལ་རིག་གནས་སྤྱོང་བར་ཡང་འཇིགས།”\n“བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་དང་ངེད་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་”པོར་ཁཱིན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་སྨྲས་བྱུང་།“ཁང་བའི་ཐོག་རིམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་སྒོ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་གནས་ཡོད།ང་ཚོ་རྒྱུན་པར་འཕྲད་ལ་ངས་ཁོའི་འཚོ་བའང་ཤེས།ཁྱིམ་ཡང་ཤུབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ།ཉལ་ལྭ་དང་ཉལ་ཞྭ།འཕྲེད་གཏན།སྒེའུ་ཁུང་རྩིབ་ལག་མ།འཛེམ་བྱ་དང་བཀག་བྱ་སྣ་ཚོགས།ད་དུང་‘འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་བ་ཅི་ལ་སྲིད’ཅེས་པ་དེའོ།།དཀར་ཟས་གནོད་པར་དོགས་ལ་དམར་ཟས་ཀྱང་བཟའ་མི་ཕོད། རྒྱུ་མཚན་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་ཞེས་མི་ཁ་འཁོར་བར་སྐྲག་པས་རེད།དེའི་རྐྱེན་ཁོས་མར་དུ་བཙོས་པའི་ཉ་བཟའ་བཞིན་ཡོད།འདི་དཀར་ཟས་མིན་ལ་དམར་ཟས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བཏུབ།གཞན་གྱི་མི་ཁ་འཁོར་བར་སྐྲག་ནས་ཁོས་གཡོག་མོ་གླས་མེད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་ཇ་མར་གླས་ཡོད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་ནི་ལོ་དྲུག་ཅུར་་ལོན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཆང་འཐུང་བར་ཞེན་ཞིང་རིག་པ་རྟུལ།སྔོན་ཆད་ལས་དམག་བྱས་མྱོང་བས་ཚོད་མ་འགའ་རེ་བརྔོ་ཤེས་ཀྱིན་འདུག ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་རྒྱུན་པར་སྒོ་ཁར་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་གྱིས་དཔུང་བ་བསྡམས་ནས་དངན་པ་འཐེན་ཞོར་‘ད་སྐབས་ཁོ་དང་འདྲ་བའི་མི་མང་བོ་འདུག་’ཅེས་ངག་ནས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཟློ།\n“ཁོར་ཉལ་ཐུལ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཡོང་ལ་རྙོག་དྲ་འདྲ་བཟོས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེས་ཁོ་རང་གསད་ཡོང་སྙམ་ཞིང་རྐུན་མས་སྒོ་གཏོར་ནས་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་འོང་ སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་བྱས་པས།མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁོས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞིག་རྨིས།ཞོགས་པར་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དུས་ཁོའི་གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཅིང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་འདུག ཤེས་སླ་སྟེ།ཁོ་རང་འུར་གྱིས་ཁེངས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་འགྲོ་དགོས་པས་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཤིང་སུན་པོ་བྱུང་འདུག ང་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁོར་མཚོན་ན་ལས་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད།\n“ངོ་མ།དོན་འདི་མཚར་པོ་ཞིག་ཡིན་རུང་།ཁོ་ཅུང་ཙམ་མིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་སོང་།སློབ་གྲྭར་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁམས་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསར་བ་ཞིག་སླེབས་བྱུང་།མིང་ལ་མེའལ་ཧེལ་བེ་ཆཱི་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་ཟེར་ཞིང་ཨུག་རན་གྱི་མི་ཡིན།གཟུགས་རིང་ལ་སྤར་མོ་ཆེ། ཁོའི་བཞིན་བྱད་ལས་ཁོ་ནི་སྐད་དམའ་མོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དཔོག་ཐུབ།ཁོའི་སྐད་གདངས་ནི་ཤིང་ཟོམ་ལས་མཆེད་པ་ལྟར་‘པོམ།པོམ།པོམ།’ འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་མི་གཞོན་ཏེ་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་བུད་ཅིང་གཟུགས་རིང་ལ་རྒྱགས། སྨིན་མ་ནག་ཅིང་མཁུར་ཚོས་དམར།ཁོ་མོ་རྟག་པར་མངར་ཆའི་བྱེ་རིལ་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་ཆགས།སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་ཤིང་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཡོད།རྒྱུན་པར་ཨུག་རན་གྱི་དམངས་གཞས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ལྷང་ལྷང་གི་དགོད་སྒྲས་ཁེངས།\n“ང་ཚོའི་ས་ཁུལ་འདི་རུ།མི་རྣམས་ཁོམ་ལོང་ཆེ་དྲགས་པས་ལས་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་ངེས།མི་འོས་པའི་གླེན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་མྱོང་།དེ་ནི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དོན་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྒྲུབས་པས་རེད།དཔེ་ཞིག་བཞག་ན།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཚང་མའི་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལའང་འཁོར་དཀའ།འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ཚང་མས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཚེགས་བྱས་ནས་བར་བ་བྱེད་དོན་ག་རེ་ཡིན།སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་དང་སློབ་བཤེར་འགོ་བའི་སྐུ་ལྕམ་བཅས་པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འགོག་མེད་ཅིག་རྒྱས་ཤིང་།སྔར་བས་མཛེས་ཉམས་དོད་པོར་གྱུར་འདུག འཚོ་བའི་དམིགས་བྱ་གསར་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།།སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་གྱིས་ཟློས་གར་ཁང་ནས་སྒེར་སྤྱོད་ཁང་ཆུང་ཞིག་གླས་འདུག ལྟོས་དང་།ཁོ་མོའི་ཁང་ཆུང་དུ་བཱ་རན་ཁཱ་བཙོག་འདུག ཁོ་མོས་རླུང་གཡབ་གཡུག་བཞིན་འདུག་ལ་སྤྲོ་བ་གདོང་དུ་ཤར་ནས་འཛུམ་བཞིན་འདུག ཁོ་མོའི་མཁྲིས་སུ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ཡོད།ཁོའི་ལུས་པོ་འཁུམས་ཤིང་ཆུང་ལ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་འདུག་པས།མི་ཞིག་གིས་སྐམ་པའི་བར་དུ་བཙིར་ནས་འདིར་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་འདྲ།ངས་དགོང་འཚོགས་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ་བུད་མེད་ཚོས་ང་ལ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་དང་བཱ་རན་ཁཱ་གཉིས་ངེས་པར་འཁྲིད་འོང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན།གང་ལྟར།འཕྲུལ་ཆས་འདིས་བྱ་བ་བྱེད་མགོ་བརྩམས་བྱུང་།ང་ཚོས་ད་དུང་བཱ་རན་ཁཱས་གཉེན་སྒྲིག་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པའང་ཤེས་བྱུང་།ཁོ་མོ་ཕུ་བོ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་རྒྱུན་པར་ཁ་རྩོད་ཤོར་གྱིན་ཡོད་པས་སྐྱིད་པོ་འཁྱོངས་ཀྱིན་མེད།ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟིགས་དང་།སྲང་ནས་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁོ་ནི་གཟུགས་པོ་རིང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ།སྟེང་ལ་མེ་ཏོག་བཙགས་པའི་ཚི་ལེན་གྱོན་ཞིང་སྐྲ་ཉག་མ་འགའ་ཞྭ་མོའི་ནང་ནས་ཐོད་པའི་ངོས་སུ་བབས་འདུག ལག་པ་གཅིག་གིས་དཔེ་དེབ་ཐུམ་གཅིག་ཁྱེར་ཡོད་ལ་གཅིག་གིས་ལྷུ་ཚིགས་མང་བའི་དབྱུག་པ་ཞིག་བཟུང་ཡོད།གཅེན་མོ་རྗེས་ན་ཡོད་ལ་དེའི་ལག་ཏུའང་དཔེ་དེབ་ཐུམ་གཅིག་བཟུང་འདུག\n“འོ་ན་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ? ཁོ་ཡང་རྒྱུན་པར་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་ཚང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་གློར་ཡོང་བ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མ་ཐག་བཙོག་པུར་བསྡད་དེ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ།ཁོས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཚེ་བཱ་རན་ཁཱས་ཁོར་《རླུང་གི་གཞས》དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་ལེན་པའམ་ཁོ་མོའི་མིག་ཟུང་ནག་པོས་ཁོ་ལ་འདང་རྒྱག་གིས་བལྟ་བའམ།ཡང་ན་གློ་བུར་དུ་‘ཧ་ཧ་ཧ’ཞེས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་པར་བྱེད།\n“ངས་དངོས་གནས་ཧ་མི་གོ’ཁོབ་ལུན་ཁཱས་ཕྲག་པ་འགུལ་ཙམ་བྱས་ནས་‘ཁྱོད་ཚོས་ལྐོག་ཞུ་བ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱས་པ་ཡིན།སུན་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ངོ་གདོང་རྫོབ་པོ་འདི།ཨ་ཧེ།ཁྱོད་ཚོས་འདི་ནས་འཚོ་བ་ཅི་ལྟར་རོལ།གནས་འདིའི་མཁའ་དབུགས་རྫོབ་ཅིང་ཉོག ཁྱོད་ཚོ་ལ་སློབ་གསོ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་འོས་སམ།ཁྱོད་ཚོ་ནི་དཔོན་ངན་ཁྱུ་གཅིག་གོ། ཁྱོད་ཚོའི་གནས་འདི་ཚན་རིག་གི་ཞིང་ས་མིན་པར་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཁག་ཅིག་རེད།ཉེན་རྟོག་ཁང་ནས་ད་གཟོད་སྣོམ་ཐུབ་པའི་རུལ་དྲི་དེ་འཐུལ་གྱིན་འདུག མིན།གྲོགས་པོ་ལྷན་རྒྱས།ང་ཁྱོད་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་རང་གི་གཞིས་ཀར་ལོག་འགྲོ ཡུལ་དེ་ནས་ཉ་གཟུང་ཞིང་ཨུག་རན་གྱི་བྱིས་པ་ཚོར་ཡི་གེ་བསླབ་ནས་འདུག ང་འགྲོ་སྲིད།ཁྱོད་ཚོ་འདི་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྗོའུ་སྒྲ་སི་དང་མཉམ་དུ་སྡོད།ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དམྱལ་བར་ཕོངས།’\n“སྐབས་རེར་ཁོས་ཧབ་ཆ་བརྒྱབས་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཐོན་པར་བྱེད།དགོད་སྒྲས་རྣར་གཟན་པར་བྱེད་ལ་དེའི་རྗེས་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད།ལག་པ་གཉིས་ཡར་བཀྱགས་ནས་གཡུག་ཞོར་དུ་ང་ལ‘ཁོའི་ངའི་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་རེད? ཁོ་ལ་ཅི་ཞིག་མཁོ་བ་རེད? ཁོ་བཙོག་པུར་བསྡད་རྗེས་མིག་གིས་ཅེར་འདུག’ཅེས་དྲིས་བྱུང་།\n“ཁོས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་མཚང་མིང་ཞིག་ཀྱང་བཏགས་ཡོད། ‘སྡོམ།’ དོན་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བས།ང་ཚོས་ཁོ་ལ་རང་གི་གཅེན་མོ་‘སྡོམ’་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་རྩིས་ཡོད་པ་ལགླེང་གི་མེད།ཐེངས་ཤིག་སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་གྱིས་ཁོ་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་གཅེན་མོ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ཅིང་རྩིས་མཐོང་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཚུལ་སོགས་ལབ་སྟེ་ཚིག་ཟུར་ནས་བརྡ་བསྟན་མོད།ཁོས་ངོ་གནག་ནས་‘འདི་ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད།མོས་དུག་སྦྲུལ་ཞིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནའང་ངས་ཁ་ཡ་མི་བྱེད།ང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱ་རྒྱུར་མི་དགའ’ཞེས་བཤད།\n“ད་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྣམས་འཆད་པར་བྱ།པྲ་ཚགས་སུ་ཞིག་གིས་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་འདུག བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་རྐང་སྣམ་ཡར་ལ་བརྫེས་ནས་ནས་ཆར་གདུགས་བཀར་འདུག་ཅིང་།བཱ་རན་ཁཱའི་ལག་པར་མཇུས་ནས་ལྷན་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག འབྲི་ཤོག་གི་འདབས་སུ་‘མཛའ་གྲོགས་སྒྲིག་བཞིན་པའི་མི་’ཞེས་བྲིས་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཨེ་ཤེས། རི་མོ་འདི་དངོས་གནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག འབྲི་མཁན་གྱིས་ཞག་མ་གཅིག་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ་ཙམ་མིན་པ་འདྲ་སྟེ།བུའི་སློབ་གྲྭ་དང་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚོ་དང་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་རྣམས་མི་རེ་རེའི་ལག་ཏུ་ཟུར་ཟའི་རེ་མོ་རེ་འབྱོར་ཡོད་ལ།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུའི་ལག་ཏུའང་འབྱོར་བྱུང་བས།འདིས་ཁོ་ལ་བསྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྷག་མེད་པ་བསྐྱལ་འོངས།\n“ཁོབ་ལཱུན་ཁཱ་བཙོག་ནས་འདུག་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་མོད།ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ནས་བསྲན་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཡོད།ཡུད་ཙམ་འགོར་རྗེས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་སྐྱོ་ཤས་ཁ་བོས་‘ངས་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་དོན་དག་ཅིག་བཤད་དགོས་འདུག ངས་དཔེ་ཁྲིད་བྱས་ནས་ལོ་མང་བོ་ཞིག་འགོར་ཡོད།ཁྱེད་རང་ལས་ཀར་ཞུགས་མ་ཐག་ཡིན་པས།དགེ་རྒན་རྒན་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ལ་གསལ་བརྡ་ཞིག་གཏོང་བའི་འོས་འགན་ཡོད།ཁྱེད་ལྕགས་རྟར་བཞིན་གྱིན་འདུག སྐྱོ་སངས་ཀྱི་ལས་འདི་རིགས་དགེ་རྒན་ལོ་ཆུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འོས་མཚམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།’\n“ཁོབ་ལཱུན་ཁཱས་ཁོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལྭ་བའི་གོང་བར་འཇུས་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྔུན་ལ་དེད་པས།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ཆུ་ལྷམ་དང་ལྷན་དུ་ཁྲོག་སྒྲ་དང་བཅས་མར་ལ་འགྲིལ།སྐས་རིམ་མཐོ་ཞིང་གཟར་མོད།འགྲིལ་ནས་མར་ཐོན་དུས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་རྨས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་ཕོག་མི་འདུག ཁོ་ཡར་ལངས་ཤིང་སྣ་བར་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་མིག་ཤེལ་ལ་ཆག་སྐྱོན་བཟོས་ཡོད་མེད་བལྟས།འོན་ཀྱང་ཁོ་སྐས་ཐོག་ནས་མར་འགྲིལ་བཞིན་པའི་མཚམས་དེར་བཱ་རན་ཁཱས་བུད་མེད་གཉིས་ཁྲིད་ནས་ནང་དུ་སླེབས་ཤིང་།ཁོ་མོ་ཚོས་སྐས་རིམ་གྱི་འོག་ན་ཡར་འགྲེང་ནས་བལྟས་འདུག འདི་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་སྐྲག་དགོས་པ་ཞིག་རེད།ཁོའི་སྐེ་ཚིགས་བསྒྱུར་ནས་རྐང་བ་གཉིས་བཅག་དགོས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཁྲེལ་དགོད་བྱ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་འདོད་མེད།ད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་དོན་འདི་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱ་ངེས་རེད།སློབ་གཙོ་དང་སློབ་བཤེར་འགོ་བའི་རྣ་ལམ་དུའང་གྲག་ངེས་རེད།ཨ་ཧོ།ད་ནི་རྙོག་དྲ་གསར་བ་འདྲ་མི་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ།སུ་ཞིག་གིས་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་ངེས།མཇུག་མཐར་བཀའ་ལྟར་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱ་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་་་་་་།\n2015-05-16 ཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས།༼ ཨུ་རུ་སུ ༽ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Wylie:Rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs\nrgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 69-127 / Folios 1a1 to 30a4\nVolumes List > Volume 11 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 69-127. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 69-127. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་དགྱེས་མཛད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལུགས་གཞན་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གྲུབ་ཆེན་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་བཟང་མཆོག །ཁྱུང་པོའི་མཚན་འཆང་གྲུབ་བརྙེས་དེའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་པ་དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ།\nde ltar dgyes mdzad lha bcu gsum ma la brten nas rgyud sde lnga'i dkyil 'khor rdzogs pa'i rnal 'byor kyis chabs cig tu bsgom pa'i tshul la lugs gzhan kyi bsre bslad med par bshad zin to/_/grub chen bye ba'i thugs kyi bcud/_/rdo rje 'chang gi lam bzang mchog_/khyung po'i mtshan 'chang grub brnyes de'i/_/dgongs pa ji bzhin gsal bar bkod/_/ces pa dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs ngag 'don 'di tA ra nA thas sbyar ba'o/\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs bzhugs so//_//\nLeft side print: རྒྱུད་སྡེ་ གཅིག་ ལྔ་\nrgyud sde gcig lnga\nRight side print: 69\nགཡོན་: རྒྱུད་སྡེ་ ད (གྲངས་ཀ་) ལྔ་\nLeft: rgyud sde da (tibfolio#) lnga\nLeft: sgrub thabs\nBegin-End Pages (Western): 69-127\nEnd Tibetan page and line #: 30a4\nTotal # of pages (Western): 59\nTotal # of pages (Tibetan): 30 folios\nNumber of lines per page:6(3 pages of 4)\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyud_sde_lnga%27i_dkyil_%27khor_sgrub_pa%27i_thabs&oldid=49667"