Terdzo-GI-030 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag dregs 'dul\nzab pa skor bdun las/_gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa rdo rje'i bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 359-372 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa rdo rje'i bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 359-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །སྙིང་དབུས་བཞུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་འབུམ་ཕྲག་ལས། །བྱོན་མིན་སྒོས་བཀའ་ནོར་བུའི་དབང་། །དད་མོས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འགོད་ན། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་ལོངས། །འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རང་མདངས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་གནམ་ལྕགས་གཟེར༔ ཁྲག་ཞག་ཞིང་དང་ཉ་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པའི༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ རལ་པ་སྤྲིན་བསྙིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས༔ གཡོན་པའི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོ་དང་ཞི་བ་དང༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་ནམ་མཁའ་ཁེབས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེ་ཡི་སེར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་རྒོད་འཕྲོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བླ་མ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ སྲོག་སྒོར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་དང་མཐུན། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འོད་ཞུ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་འདོད་ཡོན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པར་ལྡན༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་ལས་བྱུང་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་དྲག་མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་སེར་ཆེན་འབེབ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཤ་ལ་རོལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཁྲག་ལ་རོལ༔ གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་རུས་ལ་རོལ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་བཞེས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་རུ་ལྷག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གོ་བགོས་ནས༔ དག་པའི་སྣང་བས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་འགྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་རཀྵའི་ཕྲེང་བ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་དབུ་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བུམ་བཟླས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་ལ་རིག་མེ་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཉིད་ལའང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་མཐུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྔ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དྲེགས་འདུལ་རྩ་བའི་ལྷ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གཏོར་བླུག་གི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དྲེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་སྔགས་འདུས༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ མི་གཡོ་མི་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་རྟོག་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀུན། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ། །དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པར། ཀློང་གྱུར་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-030&oldid=124131"


བོད་མི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་ནང་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྣེ་མང་བསྒྲུབས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྣེ་མང་སྤེལ་བའི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་གཤམ་གསལ།\n༄༅། །ཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གིས་འདི་ལོའི་ནང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བའི་འོད་སྡེར་དང་གསར་ཤོག་གཞིས་གྲོང་ཁག་སོ་སོའི་ནང་མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འགྲེམས་སྤེལ་ཡང་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་སྦྱོང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་སྦྲགས་དཔེ་དེབ་དང་འོད་སྡེར་རྣམས་གཞིས་གྲོང་སྤྱི་མི་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་བགོས་འགྲེམས་དང་། གཞིས་གྲོང་སོ་སོའི་སྤྱི་མི་རེས་མོས་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་ Cable network བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་དང་སྟོན་མུས་ཡིན་འདུག\n༄༅། །བལ་ཡུལ་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གིས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་ཁག་བཅུའི་མི་མང་གྲངས་ ༤༩༣༦ ནས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ནས་སྐབས་གསུམ་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཤོང་ནུབ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བཞིན་རང་གཞུང་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་ཁག་ཁྱབ་ཁོངས་སེར་སྐྱ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་མཆོད་རྟེན་གཞུང་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ས་གནས་ཉེན་རྟོགས་པར་ཆོག་མཆན་ཞུ་གཏུག་ལས་དོན་རིགས་འདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་བཞིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་(BBC new channel. Correspondent Mary Kay Magiste)བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། བལ་གཞུང་གི་ལྟ་སྟངས། གཞིས་ལུསབོད་ནང་གི་དཀའ་ངལ། མ་འོངས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་བཅས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཉིན་བལ་ཡུལ་དུ་ཨ་རི་གཞུང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་ཐོག་གི་ལས་སྣེ་ (Kelly )ལགས་ཕེབས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་སྐོར་སྙན་སེང་གསལ་བཤད་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཨ་རི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་(Amanda Jacobson and Mosses B. Pounds)གཉིས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཨ་རི་རང་བཙན་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཉིན་མོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བར་ལྟར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ལགས་གཉིས་བལ་ཡུལ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་གྲུབ་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་སྐབས་ཀཐ་མན་གྲུ་གནམ་ཐང་ནས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་མི་སེར་ལྟར་གྱི་གནམ་གླ་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་བར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་ལས་དྲུང་གཉིས་གནམ་གྲུའི་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་གྱིས་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་བོད་མིར་མཐོང་ཆུང་གི་དངུལ་འབོར་འཕར་མ་བླངས་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་གསལ་བཤད་ཡིག་ཐོག་དགོས་སྐོར་ཞུ་སྙན་ཕུལ་བར་དངུལ་འབོར་འཕར་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱིན་ཆད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་ཆེད་ལས་བྱེད་ཚོར་ལམ་སྟོན་བཀོད་ཁྱབ་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་སོགས་ས་གནས་ཀྱིས་གསར་ཤོག་དང་གློག་འཕྲིན་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཨ་རིའི་གཞུང་མི་སྣ་(Virgina S. Terhar. Program Analyst of Asia and Near East. Bureau of Population. Refugee and Migration) ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་བསུ་དང་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སྙན་གསེང་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གཡས་གཡོན་དང་ཚེ་རིང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་སྣེ་ཁྲིད་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བལ་ཡུལ་ནང་ས་གནས་གང་དུ་སྐྱོད་ཆོག་པ་དང་ལས་འགན་སྐོར་ངོ་སྦྱོར་ཞུས་པར་ཀཐ་མན་གྲུ་རྫོང་དཔོན་ནས་ཆོས་འཇོར་བོད་མིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངོས་འཛིན་གྱི་བལ་ཡུལ་ནང་ས་གནས་གང་དུ་སྐྱོད་ཆོག་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིག་ཐོག་གནང་སོན་བྱུང་། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་ཆེད་བལ་གཞུང་རྫོང་དཔོན་དང་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་སྐྱོང་གང་ཐུབ་ཞུས་ཀྱང་བྱུང་མེད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་ནས་ཡིན་པ་རྩོམ་པ་པོ་ཝང་ཡུན་ས་གནས་སུ་སླེབས་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་གཞུང་གི་ལྟ་གྲུབ་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཨ་རི་གཞུང་ལས་སྣེ་(Charlotte Oldham Moore.)བལ་ཡུལ་ནང་ཕེབས་སྐབས་ཁྲ་མལ་བདེ་ཆེན་ཟ་ཁང་དུ་ཉིན་དགུང་ཞལ་ལག་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངོ་བཅར་གྱིས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བལ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་ཐོག་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ལེན་འཆར་ལྟར་བལ་གཞུང་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལེན་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཕ་རན་སིའི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགོད་པ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བལ་ཡུལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དཀའ་ངལ་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེས་ལས་འགུལ་འདིའི་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་(Correspondent of Aljazeera TV news channel) གསར་འགྱུར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་སྟོན་པའི་བཀའ་ཤག་གི་བཀོད་ཁྱབ་བཞིན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཞབས་རིམ་གསོག་སྒྲུབ་སྐབས་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་(Jennifer Hendrix.)མཆོག་བལ་ཡུལ་ཕེབས་སྐབས་བལ་ཡུལ་དུ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དམིགས་བསལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་སྐོར་སྙན་གསེང་གི་ཨ་རི་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དཔལ་འབྱོར་གསར་ཤོག་གི་གསར་འགོད་པར་འདི་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཞུས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་བཀོད་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བོད་མིའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༣ འདི་མཆོད་རྟེན་ཁུལ་གྱི་གཞུང་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སྲུང་བརྩི་མ་གནང་གོང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། བལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་དྭང་བླང་བོད་མིའི་འབྲེལ་མཐུད་མཉམ་ཀཐ་མན་གྲུ་རྫོང་དཔོན་ལས་ཁུངས་དང་མཆོད་རྟེན་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་གྱིས་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཏེ་ཀོ་པན་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་རྒྱལ་འཕགས་འཇོ་ཁེལ་ནས་ཕེབས་མི་ཚོར་བཀག་ཉར་མེད་པ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\n༄༅། །སིམ་ལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཨོན་ཀར་ཤ་མརམཆོག་དབུས་གཞན་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་ཁག་དང་རྒྱུན་གཏན་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། མི་མང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་རྒྱུན་ལས། དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བཀའ་ཤག་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་སྦྲགས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཁག་ཏུ་མི་མང་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་སླད་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་སོགས་འོད་སྡེར་ས་གནས་སུ་འབྱོར་མཚམས་གཞོན་ནུའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་འཕྲིན་ལམ་བརྒྱུད་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་པ་དང་གཡར་པོ་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་སྲུང་བརྩིར་ཆེད་བཅར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་རང་གཞུང་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་སྐོར་ལམ་སྟོན་དང་། བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་རྔ་པ་གཙོས་བྲག་མགོ་དང་། རྒྱལ་རོང་། གསེར་རྟ་སོགས་སུ་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ལས་འགུལ་རིམ་བྱུང་བར་རྒྱ་དམག་གི་ཚད་ལས་འདས་པའི་དྲག་གནོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་སླད་ས་གནས་བོད་མི་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་། སིམ་ལ་གྲོང་སྡེའི་ནང་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལས་འགུལ་སོགས་ཚགས་ཚུད་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་འཁེལ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན་གཞིས་མི་ཡོངས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་སྲོལ་བྱེད་སྒོ་ཁག་གནང་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་འབིར་བོད་ཚོགས་གཞིས་ཁང་ནས་ས་གནས་སུ་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༣ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་མི་མང་འདུ་འཛོམས་དང་། དེ་མིན་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞིས་མི་ཡོངས་ལ་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ས་གནས་སུ་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་བཀྲིས་ལགས་དང་རྒྱ་རིགས་སྐུ་ཞབས་གདུང་ཞི་ལགས་གཉིས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་འབྲེལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་འོད་སྡེར་བཟོ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ནང་སྔར་ལས་གཏིང་ཟབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སླད་ས་གནས་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ བས་ ༢༦ བར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པ་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་འགྲེམས་སྟོན་རྒྱས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པའི་ཉིན་མོར་སྐོར་(Janta TV)སྐོར་མི་མང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འདི་ག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་དང་རྒྱ་གར་(Janta TV)གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་དཔལ་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༢ པའི་སྐབས་ཉིན་རེའི་བཀའ་ཆོས་རྣམས་ཐད་ཀར་རྒྱང་སྲིང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཡང་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་འབིར་བོད་ཚོགས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་མི་མང་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཡོང་སླད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གཟབ་རྒྱས་གནང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་འཆར་འགོད་དང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མི་མང་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ག་ཚོད་བྱུང་ཡོད་མེད་མི་མང་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཡོད།\n༄༅། །ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་ས་གནས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གསོལ་རས་སྩལ་དགོས་དོན་སྐོར་མི་མང་ལ་གསུང་བཤད་གནང། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༤ ནས་ ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་དང་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་མང་ཚོགས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སོགས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐབས་ ༡༥ དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་འོས་གྲངས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་སྟབས། འོས་བསྡུ་འཕར་མའི་ལས་རིམ་རྣམས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལག་བསྟར་ཚགས་ཚུད་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་ས་གནས་སུ་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་བའི་འོད་སྡེར་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱུང་རིམ། གྲུབ་འབྲས་བཅས་སྐོར་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། བོད་བསྟན་སྲིད་དོན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་ཆེད་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་གོ་སྒྲིག་ཞུས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་ལྡི་ལིར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ལས་འགུལ་ཁག་ནང་ས་གནས་མི་གྲངས་ ༡༠༠ མཉམ་ཞུགས་ཞུས་ཡོད། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་དོན་ལྟར། ཆུ་འབྲུག་ལོ་ནས་བཟུང་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ཡོངས་དུ་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བཟུང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། དེ་བཞིན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དང་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སོགས་ཀྱང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n༄༅། །འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལས་བྱེད་དབུས་སིར་མུར་རྫོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བཞི་དང་། པོན་ཊ་སམ་བྷོ་ཊ་གཏན་སློབ་སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བྷུབ་པུར་བྷི་ཊུ་ཚོང་ཁང་ནས་ཞི་བའི་གོམ་འགྲོས་འགོ་ཚུགས་ཀྱིས་གྷརྡུ་ཝ་རཱ་ཐང་ཆེན་དུ་ལས་རིམ་མཇུག་བསྡོམས་གནང་ཡོད། ལོ་གསར་སྐབས་དགའ་སྟོན་གང་ཡང་མི་གནང་བར་ཆོས་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཞིན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སོགས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སྟངས། ཤེས་ཡོན། ཆབ་སྲིད། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ལམ་སྟོན་དང་ཕྱི་ནང་མཁས་དབང་ཁག་གི་གསུང་བཤད་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྟེར་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཅུ་དཔོན་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པའི་དགོངས་འཆར་གསུང་གི་འདུག་ལ་རང་གཞུང་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཅིག་སྤེལ་ཏེ་སྙན་ཐོ་ཕུན་ཟིན་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཡོང་བཞིན་པར་སོང་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་གནས་ཚུལ་གོ་ཐོས་ཡོང་རིམ་བཞིན་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་སོགས་གསུང་འདོན་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་སྡེ་ར་ལྡུནན་ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ནས་བོད་ནང་གནས་ཚུལ་དང་ཇི་བྱུང་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་ལས་འགུལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པར་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་དང་། བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ། ཚོགས་ཆུང་ཆ་བགོས་ནང་གོ་བསྡུར་གྱི་མཐར་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཀྱང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར༌སྩལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྐུ་དབང་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པའི་སྔ་ཕྱིའི་བཀའ་སློབ་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་དང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་འབྲུ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་གྱི་དགོང་འཆར་བྱུང་བའི་དོན་གནད་ཕྱོགས་བསྡོམས་མི་འཐུས་བརྒྱུད་ཚོགས་ཆེན་དུ་འབུལ་ཐུབ་པ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དོན་གནད་ཁག་གལ་ཆེ་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་དུས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ནས་ཉིན་བཞིའི་རྩོད་རྙོག་འདུམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཚོགས་སྐབས་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་མཐོ་སློབ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ ༥ མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཱ་ཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མཛད་རྣམ་ལས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་སྐོར་མང་ཚོགས་དང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ནས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་རིང་མཉམ་ལས་ཁུངས་གནས་འཁོད་བུ་མོ་ ༢༠ ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད་བོད་ས་ཤོར་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་རིམ་པ་ཇི་བྱུང་སྙིང་བསྡུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་རྒྱུན་མཁོ་ཤེས་བྱ་ཁག་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་རཱཇ་སྤུར་ཁུལ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཐེངས་ ༢༥ པའི་བྱུང་རིམ། སྐབས་ ༡༤ པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ། གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་སྐོར་རྗེས་མང་ཚོགས་ལ་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འདི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་བཟོ་གྲྭ་དང་ཁ་ཐོར། བོད་ཁྱིམ། ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་གསར་བཅས་སུ་འོས་འཕེན་གོ་སྐབས་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འབོད་སྐུལ་སྔོན་ནས་བྱས་རྗེས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལྡེ་ར་སྡུན་ས་ཁུལ་ནང་ནས་རཱཇ་སྤུར་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་གི་བརྒྱ་ཆ་ཚད་མཐོའི་ཆ་ཤས་བླངས་ཏེ་འོས་འཕེན་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བཀའ་ཤག་བཀོད་ཁྱབ་ལྟར་བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་དོན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་དང་རྒྱའི་བཙོན་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་སླད་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་སྡེ་ར་སྡུན་སློབ་གྲྭ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་རང་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བཀའ་སློབ་སྩལ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཐད་མཐུན་འགྱུར་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ལྡི་ལིར་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ལས་འགུལ་ནང་འདི་ག་ས་གནས་ནས་མི་གྲངས་ ༥ མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཉེ་ལམ་བོད་ནང་གྲྭ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་སླད་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས། ལྡི་ལིར་ན་གཞོན་ཞིག་ནས་གོང་མཚུངས་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་སོང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བཟོ་གྲྭའི་འགོ་མང་ཡོངས་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་བོད་ནང་གསེར་རྟ་དང་བྲག་མགོར་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བ་ ༦ དམར་གསོད་དང་ ༤༠ ཙམ་རྨས་སྐྱོན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བ་དང་། དུས་དབང་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་རྣམས་ཆེད་མ་ཎི་དང་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བཅས་གསོག་སྒྲུབ་དང་། དཔལ་ས༌སྐྱ་དགོན་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ ༢༦༥༠ བྱུང་བ་བསྔོ་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་ཡོང་ཆེད་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་ཚོགས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་བཀྲིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་བརྙན་འཕྲིན་དང་འགེངས་ཤོག་བཀང་བ་སོགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་གནས་སྡོད་མིག་དམར་བསྟན་འཛིན་ལགས་ས་གནས་སུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་གནང་བའི་ངོ་སྦྱོར་གཞིར་འཁོད་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། དེ་སྔོན་ཁོང་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་རྒན་རབས་རྣམ་པས་གཞོན་སྐྱེས་ལ་སློབ་གསོ་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་རྗེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་སྒོར་ ༤༨༣༦ དང་རྒྱལ་སྤྱིར་ཞུ་སྙན་འབུལ་ཆེད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས། །


སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་དང་པོ་གཉིས་པ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ཆེའི་མཛད་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགའ་བསུ་མི་དམན་པ་ཐོབ་པ་ལྟར། ད་ཆར་ཡིག་གཟུགས་གསུམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་འགྲེམ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་གསར་བཟོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ་ལེགས་བཅོས་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་ངྡ་རམ་ས་ལར་འཚོགས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཚོགས་ཁང་དུ་བསྐངས་ཡོད་པ་དང༌། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་གཙོ་བྱས་པའི་ཝ་ར་ན་སིའི་མཐོ་སློབ་དང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ནོར་གླིང༌། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་སོགས་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞེན་པ་དཀར་བའི་མི་སྣ་ཁག་བཅས་ཕེབས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲེམ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་ཞིབ་དང་ལེགས་བཅོས། དག་ཐེར་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་དང་སྦྲགས་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་གཉན་འཕྲང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་སྐབས་འདིར། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་སྒེར་བ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དོ་སྣང་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས། བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་ལ་ཉེ་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཁོང་གི་བརྙན་ཆས་དེར་ངས་ཀྱང་བལྟ་རྒྱུ་བྱུང༌། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བཟོས་འདུག བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཚོར་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡི་གེ་གཟུགས་མ་བྱུང་གོང་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཞིག་ཡོད། རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཀླད་པ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བར་བརྟེན། རིམ་གྱིས་སྐད་བརྡ་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཅིང༌། དགའ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། སམ་ཌི་ཏའི་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་རང་གར་བ་ཞིག་མ་རེད། ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་བེད་སྤྱད་དེ་མཉེན་ཆས་བཟོས་ཡོད་པ་འདི་སློབ་མཁན་དང་སྦྱོང་མཁན་གཉིས་ཀར་སྟབས་བདེ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་པ་ཆགས་ཡོད༌།\nབོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། སྐད་ཡིག་དེ་རླག་སོང་བ་ཡིན་ན་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་པར་མཚོན་ན་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་དང་གནས་བབས་སྡུག་པོ་ཞིག་གི་སྐབས་རེད། ང་ཚོས་རིག་པ་སྒྲིམ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ། དྲ་རྒྱ་དང་མཉེན་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱད་དེ་བཟོས་པའི་བོད་པའི་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཡི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་རེད་དྲན་ཡོད། སྔགས་བརྗོད་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པར་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ང་ཚོས་མཁས་དབང་རྣམ་པ་བསྐངས་ནས་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འཚོགས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མཉེན་ཆས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱིའི་དར་རྒུད་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱ་འཆར་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཡུན་ཐུང་ནང་འགྲུབ་མ་སོང༌། ལོ་རྗེས་མའི་ནང་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ལ་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་རྣམ་པ་ཚོ་སྐད་བཏང་སྟེ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་འཆར་ཡོད། དེར་སྐུ་ངལ་མ་འཛེམ་པར་ཕེབས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nདེའི་རྗེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་མཉེན་ཆས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གྲྭ་རྐྱང་ངའི་ལས་དོན་འདིར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རོགས་རམ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མ་ཟད། དེ་རིང་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཚོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཡོད་སྟབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པར་རིན་ཐང་ཆུང་ཡང༌། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཞེན་པ་དཀར་མཁན་ཚོས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གནང་གི་རེད་བསམ་ཡོད། སོ་སོས་ཤེས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རེད་སྙམ་ཡོད་ལ། ང་རང་རྒྱ་གར་ལུང་པར་ཡོང་སྟེ་བོད་གཞུང་དང་དགོན་པ་གྲ་ཚང་གིས་ཡུན་རིང་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་སྤོབས་པ་ཅུང་འདུག\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་ནས་ཞུས་ན། སྐད་ཡིག་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང༌། སོ་སོ་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མིན་རུང༌། དགའ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཡང་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། ཚན་རིག་དང་དངོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཐོན་དངོས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་སོ་སོའི་ལག་རྩལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྔ་མ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་གང་འཚམ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པའི་ཁུལ་ཡིན།\nསྐབས་སུ་བབས་པའི་ཞུ་དོན་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། ཞུ་བའི་མཉེན་ཆས་འདིའི་སྐོར་ཡིན། ལོ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཐུན་མོང་དང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་མོད། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་རེ་རེར་སྐད་མི་འདྲ་བ་རེ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དུའང་སྐད་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་དགོས་བར་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་ཡོང་གིན་ཡོད་ལ། བོད་ནང་དེའི་ཐད་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་འཚོགས་ཡོད་ལ། དེབ་ཀྱང་མང་པོ་བྲིས་འདུག ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་བཟོ་བར་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་བཟོ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཡོང༌། གང་ལྟར་ཁྱབ་ཆེ་བར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་མྱོང་གྲུབ་རེད། དེར་བརྟེན། དེང་གི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་སའི་ལམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་གློག་ཀླད་ཆགས་ཡོད། སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་ཨང་དང་པོ་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་རྟགས་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༧༠ ལྷག་ཨང་རྟགས་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད་ལ། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཡང་ཨང་རྟགས་དེར་བསྟུན་ཡོད།\nགཉིས་པ། ཡི་གེའི་ངོ་བོའམ་གཟུགས་དེ་གྲུབ་རྗེས་གདངས་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་སྒྲ་གདངས་ཤིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམ་སྟེ། ལོ་སྔོན་མའི་སྤྱི་ཟླ་ ༩ བའི་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ དང༌། དབུས་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ ། དེ་མིན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་མི་གྲངས་སུམ་ཅུ་ལྷག་བསྡུ་སྐོང་གིས་བོད་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་བཟོ་བར་གཞི་གང་ལ་འཇོག་རྒྱུར་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་ཞུས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་མང་ཤོས་ཀྱིས་དབུས་སྐད་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཁ་ཤས་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་བསམ་ཚུལ་ཡོངས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབས་ཏེ། བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ནས་བོད་ནང་བཏང་སྟེ། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡ བར་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང༌། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༡ བར་བོད་ནས་བསམ་ཚུལ་ ༢༩༣ ཙམ་འབྱོར་སོང༌། དེ་དག་མི་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཅས་འདུག་ལ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩ ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ ༨ ཙམ་དྲངས་ཏེ་དབུས་སྐད་བཟང་བའི་དགོངས་འཆར་བཏོན་འདུག དེར་བརྟེན་དབུས་སྐད་སྟེང་བཟོ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཏེ་ད་ཆར་ཕལ་ཆེར་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་ཡོད།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། ཞུ་བ་འདི་ཡིག་ཆ་གང་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་ཟེར་ན། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་སུམ་རྟགས་དང༌། རྟགས་འཇུག་གི་གཞུང་མང་དག་ཅིག་དང༌། ད་ཡོད་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མང་པོར་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ། དཔྱད་ཞིབ་བསྡུར་གསུམ་གྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་ཟེར་བ་དེ་མིང་ཙམ་རེད། བོད་ཡུལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཅིག་ཆགས་ཐུབ་གི་རེད་དྲན་མེད་ལ། དེ་ལ་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ལུང་པ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྐད་དེ་ཡག་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། འོན་ཀྱང༌། ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་གནང་ཡང༌། ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་གསལ་བོ་འཕྲོད་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། ལས་དོན་འདིར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་མི་ ༡༠༠ ལྷག་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་དང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང༌། ས་རཱ་མཐོ་སློབ། བྷེལ་གྷོབ་བོད་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འགྲོ་སོང་གི་ཕྱེད་ཙམ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་གནང་གིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nདེའི་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་ངས་འདིར ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་ཁ་ཤས་ཞུས་ན། བོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་སྐད་གདངས་དེ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་བཟོས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་གྲྭ་བ་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ཏེ་མཐར་བསྐྱལ་བའི་གྲུབ་འབྲས་འདིས། སྐད་ཡིག་གི་རྩ་དོན་ཐོག་ལ་སྨན་པོ་དང༌། མ་འོངས་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་པའི་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་དང་ང་རང་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བློ་བདེ་སོང༌། ཡིད་དགའ་སོང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་པའི་རྩ་དོན་དང་སྐད་ཡིག་ཐོགས་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་འདི་རིགས་ལ། བོད་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཐུབ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་རུང༌། ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ཞུ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་དང་སྒྲ་གདངས་ཐོག་ལ་ཚིག་ཁ་ཤས་ཞུས་པ་ཡིན་ན༌། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་རྗེས་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆེ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལས་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་བཤད་རྒྱུ་དང་ཉེ་བའི་ཆ་དེ་སྤངས་རྒྱུ་གནད་དམ་པ་རེད། དེང་གི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་གང་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཕྱུག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། མཚམས་རེར་སམ་ཌི་ཏའི་སྐད་སོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་འདུག ང་ཚོས་འཇོན་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གིས་མི་ཡོང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཚོད་རེད། སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཨང་དང་པོ་རེད། གཉིས་པ། དེང་གི་རིག་གསར་གྱི་ཐ་སྙད་དག་བོད་སྐད་ནང་སླེབས་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་ཞུ་དགོས། ཐ་སྙད་ཟེར་བ་མིང་ཙམ་རེད། དེ་དཀའ་མོ་འདུག་ཟེར་ནས་འགོར་འགྱངས་ཀྱིས་འཇོག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཏན་འབེབས་ཤིག་བྱུང་སྟེ། འཁོར་སྐྱོད་བྱས་ན་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་གསོན་པོར་གནས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཐ་སྙད་གསར་བའི་རིགས་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ནང་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། བོད་སྐད་ཟུར་དུ་ལྷག་འགྲོ། གཞི་རྩའི་གསལ་བྱེད་ནང་གི་ཡི་གེ་རེ་ཟུང་གི་སྒྲ་གདངས་ཉམས་ཀྱིན་འདུག དེ་ཚོར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། དེ་མིན་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཟེར་བ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཚང་མས་དགོངས་པ་གུ་ཡངས་བཞེས་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོང༌།\nབགྲོ་གླེང་སྐབས། ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། བོད་པའི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་བསླ་བོ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་བཟོས་པ་ཡིན་ན་ཕན་གི་རེད་ལ་གནོད་གི་རེད་དེར་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་བོད་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ནང་ལའང་རྒྱ་ནག་གིས་རྐང་བཙུགས་ཏེ། སྐད་གདངས་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང༌། དེ་ལ་དགེ་མཚན་མེད་པའང་མིན། ང་ཚོར་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། བསྟན་བཅོས་ནང་གི་སྐད་དང་ང་ཚོའི་ཕལ་སྐད་གཉིས་ལ་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། སྐད་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོ་རེད། དཔེར་ན། སྦྲ་ནག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁག་ཅིག་གིས་ར་བཏགས་བོར་ཏེ། སྦ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཁག་ཅིག་གིས་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་གཉིས་བོར་ཏེ། ར་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་མགོ་མདོགས་གཉིས་བོར་ཏེ། བ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཁག་ཅིག་གིས་སྦྲ། ཞེས་ཆ་ཚང་བར་ཀློག་གིན་ཡོད། སྦྲ་ནག་གཅིག་པུར་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་སླེབས་ཡོད། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་བརྡ་མ་འཕྲོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག གོང་གི་ཟུར་ཆགས་ཀྱི་སྐད་དེ་རིགས་རེད། སྟོད་མངའ་རིས་གོང་ཐང་ནས་སྨད་རྒྱ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་བོད་རིགས་རྒྱ་ཆའི་ ༩༩ ངག་ཏུ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད། སྟོད་ཀྱི་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་དང་སྨད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་གཉིས་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདུག་སྙམ། ཡང་ན་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་སྨད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་ནས་ཆད་པ་རེད། ཡང་ན་རྒྱ་རུང་སྟོད་ཀྱི་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་ནས་ཆད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆ་འདུག བོད་དེ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཡོད། རྒྱ་སྐད་ནང་བཅའ་དངོས་གཅིག་གི་མིང་ལ་གདངས་གཅིག་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་ནང་བཅའ་ངོས་གཅིག་གི་མིང་ལ་གདངས་ཁ་ཤས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདྲེས་བ་གཉིས་མཉམ་སྲེས་བྱས་ཏེ། བོད་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱས་སྟབས། མིང་རེ་རེར་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་བཟོ་བར་དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ལྷ་སའི་སྐད་ལ་བསྟུན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། ཞེས་དགོངས་འཆར་བཏོན་སོང༌།\nཉིན་གོང་རྒྱབ་ལ། ཝ་ར་ན་སིའི་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱངས་དང༌། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་བློ་བཟང་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་མཐར། ཚོགས་ཞུགས་པ་དག་གིས་གོང་གི་ཆེད་རྩོམ་དེ་གཉིས་ཐད་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\nI WISH YOU TO HERE ARTICAL IN TIBETAN, BUT CAN’T HOW TO DO. SOME BODY HELP.\nཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་སྐད་ཆ་འདྲ་མི་འདྲ་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་གོང་དུ་མིང་སྨོས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་མིག་ནང་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ནི་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་རེ་བ་མེད་སར་མིག་འབུར་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་ལས། གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།\nགྲ་བ་གྲ་རྐྱང་རེད། ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་རེད། རྗེས་སུ་ཡི་རུང་ཡོད། བོད་དོན་ཉམས་ཞིབ་ཟེར་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབས་ཚོགས་པ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ལ་སྙེགས་ནས་ལོ་མང་འགྲོ་མཁན་དག་ལ་ངོ་ཚ་གཏད་འདུག དངོས་ནས་བོད་པ་དགའ་བའི་གྲ་བ་དང་བོད་དོན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲ་བ་འདི་འདྲ་ནི་དངོས་ནས་དཀོན་ལ་དངོས་ནས་ཧ་ལས་པ་རེད། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ངང་འགྲུབ་པར་ཤོག


Terdzo-ZI-053 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:59, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po\nVolume 52 (ཟི) / Pages 757-770 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 757-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa 'dzin pa'i skyes chen gtso bor gyur pa'i gzhan phan lhag bsam can rnams kyi phrin las rgyas pa'i zhabs 'degs su dmigs nas/_man ngag 'di'i gnad gsang thun mong dang thun mong ma yin pa mang du thos pa'i spong ba pa sngags rig 'chang ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi mgul lhan cig skyes ma'i pho brang dang nye ba'i nags khrod du bgyis pa dge legs 'phel/_snod min las dpe tsam yang mi mthong bar bka' srung lha chen lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཟག་མེད་དགའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་ལ་བཏུད་དེ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་བྱུང་དེ་འཆད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་མན་ངག་མ་གཏོགས་པ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གོ་གསལ་དུ་འགོད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་། མཐའ་རྒྱས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་པོ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི། སྤྱིར་རྩ་བ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཅན་གྲོགས་འཁོར་དུ་མི་བཀོལ་བ། ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མི་འགོངས་ཤིང་སྒྲོལ་མ་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་སོགས་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་སྒྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབ་རྫས་བཅའ་གཞི་ལས་སྦྱོར་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་མི་བསྟེན་ཅིང་། ཐུན་དང་སྨྲ་གཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ངེས་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། སེམས་བསྐྱེད། དུས། གནས། གྲོགས། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་འདོད་དང་དེའང་དོན་ཆུང་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རང་སེམས་སྣང་བའི་དབང་དུ་ཕར་ཤོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་ལྟར་སྣང་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཟད་པས་ཙནྡན་སོལ་བར་བསྒྱུར་པ་དང་མཚུངས་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ལས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་ཅིང་། བསྒྲུབས་པའི་དྲོད་རྟགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་མི་རྔམས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ནའང་བླ་མའམ་བསྟན་པའི་དོན་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པ་བྱས་ན་གང་བརྩམས་པ་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་རང་དོན་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ནོར་སྒྲུབ། དབང་སྡུད། མཐུ་གཏད་སོགས་རྣ་སྙན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ་དེ་རིགས་ཐོས་ཚད་སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཅང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་དོན་ལྟ་ཅི། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱང་བདེ་བླགས་སུ་འབྱོར་དཀའ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བས། ལྟར་སྣང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱ་བ་གནད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཚེས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་འཛོམ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། ར་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེས་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དུས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་དབུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། ས་མདོག་དམར་ཞིང་རི་བྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་། རྟོག་པ་ལས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་གསུངས་པ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩ་བར་འདུག་པ་ཐོག་མར་མོས་པ་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསང་བའི་གནས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་ནི། སྤྱིར་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་ལ་གསང་ཐུབ་པ་བསྟེན་ལ། ཁྱད་པར་བ་ནི་ཞལ་ལས་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཞྭ་གོས་གདན་སོགས་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ཟླ་གམ་བྱ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་པོ་སོ་ཆར་གྲགས་པ་ཁར་འཆའ་ཞིང་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པ་རྣམས་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཤད་ཅིང་། གནད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀར་རྩ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་མདུན་ནས་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་རྣམ་བཞི་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་རེ་རེ། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་བཞིར་ཡང་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་གྱི་ཁར་ཟངས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཆང་དང་ཉེར་ལྔ་དབང་གི་རྫས་གསུམ་གྱིས་བཀང་ཞིང་སེ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །འདིར་འབྱོར་པ་དམན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དམར་པོ་ཅུང་མཐོ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དར་གདུགས་དམར་པོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་པའི། གཡས་སུ་ཟངས་སྣོད་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པ་ལ་དབང་བཤོས་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཛེས་མའི་ལག་ནས་བླངས་པའི་མར་ལས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བྱས་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། འབྱོར་པ་དམན་རུང་དར་གདུགས་བཅས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་དམའ་ཞིང་མི་ཆུང་བ་ལ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས། དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་འབྲས་སྙེའམ་ཤིང་ཏོག་བིལྦཱའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རང་འདྲ་གཅིག །འཁོར་དབང་བཤོས་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། སྨན་ཐོད། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ། གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཅིག །གཡོན་དུ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ། འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཅན། ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ལ་པདྨའི་ཀོང་བུ་ཡས་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མས་མཚན་པ། དེ་འདྲ་སུམ་བསྒྲིགས་ལ་དར་གདུགས། རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། བསྡུ་ན་དབུས་རྩ་གསུམ། གཡས་དབང་གི་ལྷ་མོ། གཡོན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྨན་རཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟངས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་གུར་གུམ་འབྲས་ཡོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཅུག་པའི་མཆོད་ཡོན། ཆུ་གཙང་གི་ཞབས་བསིལ། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། གུར་གུམ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་དཀར་སིཧླ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ། གུར་གུམ་གི་ཝང་ཙནྡན་དམར་པོ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆབ། ཟས་སྣ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞལ་ཟས། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་བཅས་བཤམ། སྐྱུ་རུ་ར་སེ་འབྲུ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཤིང་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། ན་བཟའ་ལེ་བརྒན། འབྱོར་དུ་རུང་ན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཅི་བདེར་བཀྲམ། དེ་མདུན་རྒྱུན་དུ་ཁ་གསོ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བྲེང་ཚར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཟས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་ཆད་བརྟན། ཡུངས་གུལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་གནད་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁྲུས་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་དཀར་གཏོར་ཕུལ། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་མཚམས། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པ་ནམ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ལ་བྱ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནས་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་མཆོད་རླབས་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་གཏང་། ཛཔ྄་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རང་གཞུང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ། བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་མི་དགོས། ཐོག་མར་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ། བསྒྲུབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། གསལ་ཐེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མི་བསྡུ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར། སྤྲོ་ན་བརྡ་སྒོ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ནུས་ཚེ། སྲུང་འཁོར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པས་ཆོག་ཕྱིར། སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་མཐར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། ལྷ་ཆེན་ལས་བྱང་གཏོར་འབུལ་བཅས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་ནུས་ན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། གཏེར་གཞི་མན་ཆད། རྒྱུན་དུ་ལྕོགས་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དང་པོ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྙེན་གྲངས་གཞུང་གསལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི། དམིགས་ཕུག་ན་བཞི་བཞི་འགྱུར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་འབྲུ་འབུམ་ཡང་དེ་ནང་དུ་འདུས་པས་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་ནངས་མོར་མཆོད་ཚོགས་གསར་དུ་བཤམ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བུམ་ཆུ་འཐུང་། རྗེས་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་རིམ་རང་གཞུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་འོད་ཞུ་སོགས་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དོན་བསྡུ་རིམ་མཇུག་ཏུ་ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔སྟོང་རྩ་ཙམ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའང་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཞག་པའམ། བུམ་པའི་མལ་དུ་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་ཆོག །འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཐུན་མགོ་ལྟ་བུར་རྩ་གསུམ་ཚར་རེ་གཏང་ནའང་ཆོག །བདག་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། གང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་སྔ་ཐུན་གཅད་ལུགས། འདོན་པའི་ཁྲིགས་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་ན་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་སུ་གསང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འདོན་སྐབས་བདག་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ལ་སླེབ་པ་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། མདུན་དཀྱིལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་རང་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཡང་བྱ། ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ་ནང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལྷ་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཡང་ཡང་གདབ་སྟེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དེའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སླར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་བསྙེན་ཚད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་རོ། །གྲོལ་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བྲིས་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་སྟོང་ཚིགས་ཚར་སྐབས་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ནམ་གྲོལ་དུས་བར་ཚུར་ལ་མི་བསྡུ་བར་སྤྲོ་གཞི་གསལ་བཏབ་ནས་དབྱེ་སྐྱོར་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་སྒེར་པ་གྲུབ་ནའང་གྲངས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ།། །།གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཟངས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཀབ་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོས་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། འདོན་བྱ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་གསང་སྒྲུབ་དང་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་དབུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། མཐར་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་གསང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ལྟས་མཐོང་བར་དུ་བརྩོན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྫས་སུ་བཅང་། གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་གྲུབ་ན་འདིར་ཁ་སྐོང་གི་སྲེག་བླུག་བྱ་ཞིང་། གོང་མ་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྡོམ་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་འགྲུབ་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་ནི། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་དུ་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་མན་ངག་གི་གནད་བཅས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་། བཅའ་གཞི་གཞུང་གསལ་འཛོམ་ནས། བདག་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་ཐོག་མཐའ་བཅས་ཚང་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ལས་བྱང་སྒེར་པའི་ཁོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་འཕྲུལ་ཏེ་བཅུག་ནས་གྲུབ་པའི་མཐར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ནུས་ན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས། ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་ལ་གཞུག་པའམ་འབྱོར་པ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་རང་འདོད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན། གང་ཟག་རེ་རེའི་ཡིད་སྡུད་པ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ། ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་སྡུད་པ་སཱཙྪ་དམར་པོ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀར་ལས་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མེ་ཡི་མཆོད་པ་ནི་དུས་དང་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་ཞིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལས་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་མེ་མཆོད་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་གཅིག་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི། ཁུངས་ལྡན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་མཆོག །སྔགས་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་འདི་ལས། །དམུ་རྒོད་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། ཁ་ལོ་ཐར་པར་སྒྱུར་ནུས་པའི། །མཆོག་རྣམས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ནས། མན་ངག་འདིའི་གནད་གསང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ལས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-053&oldid=127637"\nThis page was last edited on 17 September 2021, at 18:37.


Terdzo-TA-016 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin thugs thig gi las bzhi'i sham bu\nVolume9(ཏ) / Pages 247 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rig 'dzin thugs thig gi las bzhi'i sham bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་ནི། རིག་འཛིན་ལས་བྱང་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ལས་ཚོགས་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཇིགས་བརྒྱད་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་ཡུལ་འཁོར་སོགས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །བསམ་པ་ངན་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལས་བཞི་ཀའམ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-016&oldid=116372"


བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་ནི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གཉིས་ཀར་བྱང་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཀུན་གྱིས་ཁས་འཆེ་བའི་གཞི་འཛིན་གྱི་རིགས་གཅིག་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགར་དཔྱད་པ་ནི་ཐབས་ལམ་དང་། གནད་རེ་རེར་ཉམས་ཡིག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་ཞིབ་ཚགས་ཅན་དང་གཞུང་ལུགས་ཅན་དུ་བཀྲོལ་བ་ནི་དམིགས་ཡུལ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཡིན།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ། བཤལ། དགོངས་དོན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] R29“214” [ཡིག་ཆའི་མཚོན་རྟགས།] A [རྩོམ་ཡིག་ཨང་རྟགས།] 1002-9060-2021-01-0155-12\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་གསོ་བྱ་དང་། གསོ་བྱེད། ཇི་ལྟར་གསོ་བ། གསོ་བ་པོ་བཅས་རྣམ་པའམ་རྩ་བ་བཞི་རུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གསོ་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཟས་སྨན་གཉིས་ནི་ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་སྨན་ལ་ཞི་བྱེད་དང་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མ་འདུས་པ་མེད། ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ཁྱབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། སྦྱོང་བྱེད་སྨན་དང་དེའི་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་ནི་གཞུང་རྙིང་སྔ་མ་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་ལས་མང་དུ་ཐོན་ཞིང་ཟབ་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མོད། དུས་ཕྱིས་སུ་རྩ་སྦྱོངས་གཙོ་བྱས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་དང་དེའི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གནད་འགག་ཅན་མང་པོའི་རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དག་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐད་ལ་ཤ་འབད་རུས་འབད་གནང་མཁན་ནི་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་སོག་རྫོང་གི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་དྲིན་ལས་དེང་དུས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་སླར་གསོ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྨན་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་རིམ་གྱིས་དར་ཞིང་། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ན་སྦྱོང་བྱེད་ལག་ལེན་བརྒྱུད་འཛིན་དང་སློབ་སྦྱོང་། ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལས་འཁྲུངས་པ་ནི་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟད་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མྱོང་བྱང་གཉིས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པར་སེམས། དེ་བས་གུས་པས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་རབ་འབྱམས་དང་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ཞིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལག་ལེན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་། དངོས་སྦྱོང་རིང་གི་ཁོང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའི་སྐོར་ལ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སློང་བ་རྒྱུ་དང་། མཚན་ཉིད་རྟགས། ཕན་གནོད་གོམས་པ་བཅས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་བརྟག་པ་ལ་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དང་པོ་རུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞི་བརྟག །རན་དང་མི་རན་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་དང་། །ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ལུས་ཤེད་བརྟག་པར་བྱ། །”①ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཅུང་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ས་བཅད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟར་བརྟག་པ་གསུམ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།\nརུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞིའི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེ་བ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་ཞིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མི་རུང་བའི་ནད་གཞིའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་བཏོན་པ་②ནི་ནད་ཐོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་ལྷན་ཐབས་སུ་བཞག་ཆོག་པར་སྙམ། དེ་ནས་རན་མི་རན་གྱི་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་ནི་བཤལ་གྱི་ལག་ལེན་ཧྲིལ་པོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ངེས་པ་ཅན་དང་མ་བསྟུན་པར་བཤལ་བསྟེན་ན་གསོ་བྱའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བས་ན་གཟབ་དགོས་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། དུས་རན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་འཐོར་བ་འདུས་པ། འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། གབ་པ་སློང་བ། ནད་སྟོབས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བཅས་པ་བྱ་དགོས། ལག་ལེན་སྐབས་མན་ངག་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གི་ནང་དུ་སྨན་སྦྱོར་མང་པོ་བསྟན་③ཡོད་ལ། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྨིན་སྡུད་སོགས་ལ་དགོངས་ནས་ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུག་ཆེ་བ་ཡིན། ཐ་མར་རུང་མི་རུང་གི་ལུས་ཤེད་བརྟག་པ་ལས། སྤྱིར་སྦྱོང་གཏོང་དུས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བོར་ཡོད་མེད་དང་རྩ་ཡི་ཤེད་ཤོར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་བོར་བ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར་ཞིང་དང་གར་མི་འགྲོ་ན་སྦྱོངས་ཀྱིས་ནུས་པ་མི་འཐོན་པས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་བའི་གནད་ཡིན་པས་བཤལ་སྨན་མི་རུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ན་དུག་བཏབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་གང་རུང་ཞིག་ལ་སྦྱོང་གཏོང་བའི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས་ཐོག་མར་ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་ཚོར་མི་ཚོར་དང་དང་ག་ཡོད་མེད་ནད་པ་གཅིག་ལའང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འདྲི་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་སྐབས་འཇམ་རྩི་དང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་མར་བཏང་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྦྱོངས་ཞན་པ་ལ་དགོངས་པར་འདོད་དེ། ཐོག་མར་འཇམ་རྩི་གཏོང་བ་ནི་བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སློང་ཞིང་རླུང་གནོན་པའི་ཆེད་དང་། དེ་ནས་ནི་རུ་ཧ་བཏང་བ་ནི་དང་ག་འགག་པ་སེལ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟུངས་རྒྱས་པ་ལ་སླར་ཡང་སྦྱོངས་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་པ་ལ་འཇམ་རྩིས་རྒྱུ་མའི་བད་མཁྲིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ནི་རུ་ཧས་རླུང་ཁ་གནོན་པ་དང་སྨད་ཀྱི་དྲོད་གསོ་བས་སྤེལ་མར་གཏོང་བའི་གནད་ཀྱང་རྒྱུད་④རང་ངོས་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ལ་གལ་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nབཏང་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྒྱུད་རང་ངོས་ནས་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། དེ་དག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་བསྡུ་ཆོག་པར་འདོད་དེ། གྲོ་སྲན་སྔོ་ངད་སོགས་གང་གནོད་ཟས་ཀྱིས་བསླང་བ་ནི་ཕན་གནོད་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བཤལ་ལེགས་པར་ཐེབས་མིན་གྱི་དགྲ་གཙོ་བོ་རླུང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཏེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “རླུང་མ་ནོན་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཐེམས་པ་གཅེས། །” ⑤ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་བསྟུན་རླུང་མ་ནོན་པའི་རྒྱུ་དགུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “མི་སྨྲ་མི་འགུལ་ཙོག་པར་འདུག་པ་དང་། །གདོན་ལས་བྱུང་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བསྐྲད་ལས་བྱ། །” ⑥ཞེས་ཡིད་འོང་གི་གྲོགས་དང་གནས་དྲོ་བ་གཞིར་བྱས་མི་སྨྲ་མི་འགུལ་བ་དང་གདོན་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན། སྨན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བྱེར་བ་བསྡུ་བ་དང་། འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། ཞེན་པ་འགོག་པ། གབ་པ་སློང་བ། མ་སྨིན་སྨིན་པ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་མུར་བ། འཇམ་རྩི་མས་བཏང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། སྨིན་འདུས་བཤིག་སློང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྤྱི་བཤད་ནི་ས་བཅད་གོང་མའི་ནང་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས། “ཟྭ་འབྲུམ་དྲོད་སྐྱེད་རླུང་ལྡན་ཚ་བ་སེལ། །”⑦ཞེས་གསུངས་པའི་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཐད་ཀར་གཏོང་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཅུང་འགོར་ན་ཟྭ་ཡི་ལོ་མ་འབྲུ་དང་བཅས་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་ཙམ་གདུས་རྗེས་ཁུ་བ་འཕངས་ནས་སྙིགས་མར་རྨ་ཕབ་པ་དེས་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ལམ་སེང་འཇགས་འགྲོ་བའམ་བདེ་རུ་གཏོང་བས་རྨ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དུས་ཡུན་འགོར་བའི་ཟྭ་ཚོད་རྨ་མ་ཕབ་པར་ཐད་ཀར་ཐུག་པའི་ནང་བླུགས་ན་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བས་གཟབ་དགོས། རྨ་ཕབ་ལུགས་ནི་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་གཅིག་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་སྐམ་དགོས་ལ། རྗེས་ནས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་ལ་ཚྭ་དང་མར། རྩམ་པ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཏབ་པ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཐུང་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་གནད་ལ་བཟུང་ནས་གསུངས་མྱོང་། དེ་ནས་བཤལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲུས་རྫས་ནི་མཁན་པ་དང་སྦང་མ་གཉིས་བསྟན་⑧ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མཁན་པ་སྦང་མ་གཉིས་ཞིབ་ཕྱེ་བཏགས་པ་ལ་གུ་གུལ་དང་སྤང་སྤོས་སྦྱར་ནས་བྱུག་ཅིང་ལག་ལེན་འདིའི་ཁུངས་ནི་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གཏུགས་ཡོད་པར་སྙམ།⑨དཔྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཕོ་བ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀུན་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱུག་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ་དང་དམུ་ཆུ་བསྐྱེད་པར་དགོངས་པས་མི་རུང་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དམུ་རྫིང་བད་ཀན་ནད་ལ་སྣུམ་བྱུག་སྤང་། །”⑩ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་བཏང་ཐབས་གསུམ་ལས་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་། ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ལས་ལྔའི་བཤལ་ཙམ་མ་ཟད་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སེམས། དེ་བས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་ དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་བཏང་ཚུལ། ལྕག འདོན་ཚད། ལོག་གནོན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདིར་ནང་དོན་གནད་འགའ་རེ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན།\n1. སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བཤད་པ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ཧྲིལ་པོར་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་⑪ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བཤལ་ལ་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཡོད་པས་སྨན་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ཀ་མང་ལ། སྨན་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ནད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པའི་སྤྱི་བཤལ་དེད་དཔོན་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅུ་སྦྱོར་གཉིས་ལ། དྲག་པོ་བཞི་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ། འཇམ་པོ་བཅུ་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ་སྟེ་རེ་གཉིས་དང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བདུན། ཐོར་བུའི་ནད་ཀྱི་སྒོས་བཤལ་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྤྱི་བཤལ་ལའང་སྣ་སེལ་དང་དེད་དཔོན། ཁ་འཛིན་བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། སྣ་སེལ་ནི་བཤལ་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་སད་མདའ་ཡིན་ཏེ། 《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “བཤལ་གྱི་སད་མདའ་སྣ་སེལ་འཁྲོག་ཐང་བཏང་། །”⑫ཞེས་དང་། 《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་》ལས། “སྣ་སེལ་ཞེས་བྱ་ལྟོ་བའི་སད་མདའ། །”⑬ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལྟོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲ་ལ་བཤལ་སྨན་རྣོན་པོས་ཀྱང་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་དང་། མཁྲིས་པས་སྙི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆང་དང་། ཞོའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཁྲུ་ནུས་སོ། །བད་ཀན་གྱིས་ནི་ལྟོ་སྲ་སྙི་བར་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྨན་རྟུལ་ན་ཕིགས་དཀའ་བ་དང་། རྣོ་ན་མྱུར་དུ་ཕིགས་པ་⑭ཡིན་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་ལ་དཔགས་ནས་དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆེ་ཆུང་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་སྣ་སེལ་ཁོ་ནས་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུ་ནུས་པས་ལྟོ་བ་སྙི་བར་འདོད་ཀྱང་། དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆུང་ངུ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་མི་ནུས་པ། ཡང་འགའ་རེར་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་། དེད་དཔོན་ཐུན་ཚད་ཆེན་པོ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་དྲགས་པ་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་སོགས་སྐབས་རེར་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའང་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་སྦྱོང་སྨན་གཙོ་བོ་ཕལ་ཆེ་བ་དུག་ཤེད་ཆེ་བའི་སྨན་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས་ཐད་ཀར་སྨན་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གང་དུ་དུག་གདོན་ལག་ལེན་ཁ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་⑮ཀུན་ལ་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་ཞིང་། སྒོས་སུ་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “ཞི་སྦྱོང་ཀུན་གྱི་སྨན་ལ་དུག་ཕྲལ་དགོས། །ཁྱད་པར་ལས་ལྔའི་སྨན་ལ་དུག་ཕྲལ་གནད། །དུག་ཕྲལ་སྨན་ནི་འཇམ་རྣོ་འཇུ་བ་སླ། །དུག་མ་ཕྲལ་བས་མེ་ཉམས་འཇུ་བ་དཀའ། །” ⑯ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དུག་འདོན་གྱི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་བཤལ་གྱི་སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་དང་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཀའ་གནད་སྐོར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་རང་ལུགས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་ཐད་མཁས་དབང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ལ་གཏུགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་རང་གི་ལོ་མང་རིང་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཡོད་པར་འདོད།⑰སྐབས་འདིར་སྨན་རྒྱུ་ཚང་མ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་རྒྱུ་འགའ་རེའི་གསལ་བཤད་དང་ལྟ་བ་གསར་པ་རྣམས་གླེངས་ན།\nབ་ལེ་ཀ བ་ལེ་ཀ་ནི་ཀོང་པོ་དང་པདྨ་བཀོད་སོགས་ལྷོ་རོང་དམའ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཕྲན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཏེ། 《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ལས། “བ་ལེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་། །ཤིང་གཞན་དག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མེད། །རོ་ནི་ཁ་ལ་རྩུབ་པ་ཡིན། །རང་གི་ནུས་པས་བད་ཀན་དང་། །གཟེར་རིགས་ཁྲག་ནད་མ་ལུས་སེལ། །”ཞེས་དང་། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས།“འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་དབྱིབས་སླེ་ཏྲེས་འདྲ་ལ་ཤུན་པ་སྐྱ་ནག་མཐུག་པའོ། །”ཞེས་གསུངས། སྨན་དུ་སྦྱར་སྐབས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་འདོར་དགོས་པར་གསུངས།⑱ ཞེས་གསལ། འདིའི་ཐད་ལ་རྒན་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་ལགས་ནས་དེང་སང་བ་ལེ་ཀའི་གྲུབ་ཆ་གང་ཞིག་གིས་སྨན་དུ་གཏོང་མི་ཆོག་པར་བཤད་པས་གཅིག་བྱས་ན་ཕན་པ་ཡོད་ན་ཞོར་དུ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཧ་གོ་དགོས་ལ་བོད་སྨན་ནང་དུའང་ཆིག་རྒྱུག་གཏོང་བ་མིན། དེང་སང་ཁྲོམ་རའི་ནང་འཚོང་བཞིན་པའི་བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཤིང་ཕྲན་ཁ་བྲོ་བ་ཚ་བ་དེ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། བལྟས་ཚོད་དུ་དབྱི་མོང་གི་རྩ་ལག་བཏུབ་པ་ནང་བཞིན་ཁ་ཚ་ལུགས་དང་བཟོ་ལྟ་སོགས་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དབྱི་མོང་གིས་གྲང་བ་སེལ་བ་དང་། བ་ལེ་ཀས་ཚ་བ་སེལ་བས་ཚ་གྲང་གི་ངོ་བོ་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག་པར་སེམས།\nདབྱི་མོང་། དབྱི་མོང་གི་རིགས་དབྱེའི་ཐད་ལ་《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》གཙོ་བྱས་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཞེད་པ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། རྒན་ལགས་ནས་དབྱི་མོང་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་བཞི་ཙམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། སེར་པོ། ཁྲ་བོ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དུ་ས་ཁུལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སོག་རྫོང་གི་རྒྱུད་ན་དབྱི་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དབྱི་མོང་ནག་པོའི་གྲས་ལ་འཇོག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ནི་དབྱི་མོང་སེར་པོ་རེད། དབྱི་མོང་ནག་པོ་ནི་གཞིས་རྩེའི་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་ཡོད་པ་དེ་དང་། དབྱི་མོང་དཀར་པོ་ནི་ཀོང་པོ་དང་སྤོ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐང་ཤིང་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། རྩེ་སོགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཆར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱི་མོང་ཁྲ་བོ་ནི་སོག་རྫོང་གི་ཁྲི་རྡོ་དང་རྒྱལ་ཆེན་ཤོག་གསུམ་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་སྐྱ་ཁྲ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་གི་རིགས་ཁོ་ན་འདུག གང་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་ས་ཆའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་བཞི་པོ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་དབང་གང་གི་སྨན་རྒྱུའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ལས་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་པོ་ཡིན་པས་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སོ། །\nཙན་དན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཙན་དན་ལ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ། ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་།ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་བ་ནི་མན་ངག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་དེང་སང་དག་མ་དཀོན་ལ་སྤུས་ལེགས་ནི་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་ཞེས་པ་ཤིང་རིགས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུམ་བུ་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བའི་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཐང་ཆུ་དྲི་ཞིམ་དེ་ཤིང་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་བཙོང་བ་མང་བས་ནོར་ཉེན་ཡོད། སྔོན་མར་མ་ལ་ཡ་ནས་ཡོང་བ་ཡི། །སྡོང་དུམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མ་ལ་ཡ་ནས་ཙན་དན་གྱི་དྲི་མས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་གཞན་དག་ལ་དྲིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཙན་དན་ལ་ནོར་བ་བཞིན་དེང་སང་ཐང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཙན་དན་ལ་འཁྲུལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཙན་དན་བཟང་ངན་མེ་ལ་དྲིས་ཞེས་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཙམ་མིན་པར་ནང་གི་བསྲེགས་དུས་དྲི་མ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་དང་། ཙན་དན་ཡིན་མིན་རྡོ་ལ་བརྡར་ཞེས་རྡོའི་སྟེང་ལ་བརྡར་ན་དྲི་མ་དམིགས་བསལ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་གལ། དམིགས་བསལ་དུ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བསྟད་ཅིང་རི་མཐོན་པོའི་ཆུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དཀར་པོ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་བཟང་བར་གསུངས་མྱོང་བ་ནི་སྨན་གྱི་དག་རྫུན་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚབ་སྨན་གྱི་རིགས་ལམ་དང་དགོས་གལ་རང་བཞིན་དེ་གསལ་སྟོན་གནང་བའོ། །\nགསེར་གྱི་མེ་ཏོག གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ནི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་མེ་ཏོག་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་དངོས་ནང་འབྲུ་གཏོང་བ་ཡིན། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟུར་གྱི་རྩེ་མོ་འདྲ་ཞེས་འབྲུ་གུ་ལ་ཟུར་གྱི་རྩེ་ནང་བཞིན་ཟུར་ཟུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་གོག་པ་བྲེགས་རྗེས་གཏོང་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁ་ཏིག་གི་བྲོ་བ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས་ཏེ། གསེར་མེ་ནི་ཁ་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་པས་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དགོས་ཏེ། ཁ་ཏིག་མིན་ན་བཏང་ཡང་ནུས་པ་མེད། དེང་སང་ཁུའུ་ཀྭ་(苦瓜)ཞེས་པའི་འབྲུ་གུ་ནི་གསེར་མེའི་བཟོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་རིན་གོང་མཐོན་པོར་ཉོས་པ་ཁར་མྱངས་ན་རོ་ཁ་བ་མི་བྲོ་བས་མི་རུང་སྟེ་ཁ་ཏིག་བརྟག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསེར་མེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་དང་།སོག་པོའི་གསེར་མེ་ཟེར་བའི་འབྲུ་དེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རོ་དབྱིབས་སྐྱེ་ཚུལ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་མི་འོས་པ་མེད་པས་སྨན་ལ་གཏོང་ཆོག་པར་གསུངས།\nཟངས་དྲེག ཟངས་དྲེག་ནི་ཟངས་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བརྡུངས་སའི་ཤུན་པའམ་དྲེག་པ་སྟེ། ཟངས་མེ་ལ་སྲེག་སྐབས་ཟངས་ལ་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་དགོས་ཤིང་། མེ་ལ་སྲེག་དུས་ལྕགས་དྲེག་ནང་བཞིན་ལིང་ལིང་གོག་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་ཟངས་མེ་ཐབ་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དེ་སྨན་ལ་གཏོང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་འཁྲུ་དྲེག་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལ་ཆུ་བླུགས་ནས་བསྐོལ་བའི་དྲེག་པའི་དོན། ཡང་སླང་དྲེག་ནི་སླ་ངའི་འོག་ལ་ཆགས་པའི་དྲེག་པ་ལ་གོ། ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཤས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ངོས་སུ་ཞོ་བྱུགས་ནས་སྔོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་བླངས་ནས་སྐམ་པ་ལ་ཟངས་དྲེག་ཟེར་སྲོལ་ཡོད།\nདོམ་མཁྲིས། དོམ་མཁྲིས་ནི་དོམ་ནག་གི་མཁྲིས་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དྲེད་མོང་གི་མཁྲིས་པ་དོམ་དང་ནུས་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་ཅུང་འདྲ་བར་སྣང་། དེང་སང་དོམ་མཁྲིས་རྫུན་མ་བཟོ་བ་དང་གསོད་ལུགས་ངན་པ་འདྲ་མིན་མང་པོ་མཐོང་ལ། དོམ་གྱི་མཁྲིས་པ་སྲང་ལྔ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་དོམ་མཁྲིས་གསོན་པོའི་མཁྲིས་སྣོད་དྲངས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་པའི་དོམ་མཁྲིས་ལ་རིན་གོང་མཐོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་ཉོ་རྒྱུ་ནི་དོམ་ཁྲ་ཁྲའི་མཁྲིས་པ་ལས་བཟོས་ཤིང་ནུས་པའང་བཟང་། དོམ་མཁྲིས་བཟང་ངན་ཆུ་ལ་དྲིས། །འཇའ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས་ན་བཟང་། །ཞེས་མཁྲིས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་སྟེང་ལ་ཅུང་བླུགས་ན་ལམ་སེང་ཆུའི་གཏིང་ལ་འགྲོ་ཞིང་སེར་ལ་ཞུ་བ་ཡིན། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས་ཟེར་དོན་ནི་དོམ་མཁྲིས་ཧ་ཅང་འཇུ་བདེ་མོའི་རིགས་ཡིན་པས་ཆུ་དང་ཕྲད་ན་ཞུ་བས་སོ། །དོམ་མཁྲིས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཉེན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་སྐྱ་སོབ་སོབ་ཅན་ཞིག་སྟེ། རེ་ལྕག་པས་བཟོས་པའི་བོད་ཤོག་དང་འདྲ་བར་སྲབ་པ་རེད་ཅེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་གསུངས་ཤིང་། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་སྨན་རྒྱུའི་དག་རྫུན་གྱི་ཐད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་ནས་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དོམ་མཁྲིས་དང་། གི་ཝང་། བ་ཤ་ཀ བ་ལེ་ཀ བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་རྒྱུ་སྤུས་ཀ་ཅན་བཏང་ན་ནུས་པ་ཧ་ལས་པ་ཡོད་ཐག་ཆོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་དོམ་མཁྲིས་དང་གི་ཝང་སོགས་སྨན་རྒྱུ་སྐོར་ཞིག་གི་ཆེད་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱང་བཅུག་པ་འདིའང་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། གི་ཝང་ལྟ་བུའང་ཟུར་མཁར་དང་དེལ་དམར་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་ལག་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡང་ཡང་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་མྱོང་། འདི་ལས་གཅིག་ནས་གང་ཉིད་ཀྱི་སྨན་རྒྱུའི་དག་རྫུན་གྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་དེའི་བཟོ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་སྒོ་འབྱེད་པའི་བློ་མཐའ་ཡངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཚེ་སྲོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཕྱུག་པའི་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན། མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནི་སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་དང་འདུལ་སྦྱོང་། བདེན་རྫུན། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད། སྨན་རྒྱུ་རེ་རེའི་ཐད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་མི་དམན་པ་གནང་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་དེ་ཙམ་བྱ།\n2. གཏོང་ཚུལ་བཤད་པ། སྨན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་ལ་ཐང་ཕྱེ་རིལ་བུ་སྨན་མར་བཞི་དང་དེ་དག་གི་གཏོང་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་ཆེར་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་མང་ཆེ་བ་རིལ་བུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱེ་མ་བཏང་ན་གྲེ་བ་དང་མིད་པ་ཚ་ཤར་ཤར་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཞེན་ཁ་ལོག་ནས་སྐྱུགས་འོང་བས་མི་རུང་། དེས་ན་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་སྦོས་པ་ཙམ་དུ་བཅོས་པ་དང་སོ་ཡིས་བལྡད་ན་ཞེན་ཁ་ལོག་ནས་སྐྱུགས་ལང་འོང་བས། ཆུ་ཧུབ་གང་ཙམ་གྱིས་མིད་དགོས་ལ། རིལ་བུའི་རྗེས་ལ་ཆུ་མང་པོ་འཐུངས་ནའང་ཞེན་ཁ་ལོག་པས་ཉུང་ཙམ་གྱིས་འཕུལ་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གནང་བས། འདིས་མ་འོངས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་རམ་འདེགས་ངེས་ཅན་འཐོན་པར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །\n3. ལྕག་བཤད་པ། ལྕག་ནི་མྱུར་དུ་འདེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུར་དུ་བཤལ་ཐེངས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཁྲུས་ནས་དང་ག་མེར་བ་དང་སྐྱུགས་པ་སངས་ནས་ཆུ་བསྐོལ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དང་ག་མེར་བ་མ་སངས་པར་ཆུ་བསྐོལ་བཏང་བ་སྔ་ན་སྐྱུག་པར་བྱེད་ལ། བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བསྐོལ་མ་བཏང་བར་ཕྱིས་ན་ནད་མི་ཁྲུས་པས་མཚམས་ཚིགས་ཟིན་པར་གཏང་དགོས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གནད་འགག་ཅིག་དང་། ཆུ་བསྐོལ་ནང་ལ་རྒྱམ་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། དང་པོ་ཆུ་བསྐོལ་ཉུང་ཙམ་བསྟེན་ནས་ཞེན་ཁ་མི་ལོག་པ་བྱ་བ་དང་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གང་ལྟར་སྦྱོངས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ནང་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ཐོར་བུའི་རླུང་ལ་བྱ་ར་བསྒྲིམ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཐོར་བུའི་རླུང་གི་རྟགས་ཏེ་ལུས་པོ་ཤེད་ཆུང་བ་དང་ཤེས་པ་ཟི་ཉོག་བྱེད་པ། སྟོང་སྐྱུགས་མང་བ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་རྔུལ་ནག་ཐོན་པ། ཚིགས་བཞི་གྲང་མོ་ཆགས་པ་སོགས་འབྱུང་དུས། སྣུམ་བཞི་གང་རུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣུམ་གྱིས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། བུ་རམ་དང་མར།རྩམ་པ་བཅས་བསྲེས་པའི་གསུར་དུད་བདུག་པ། སྲེ་ལོང་སོགས་རུས་པ་གསར་པའམ་དྲི་མེད་པའི་རུས་ཁུ་བསྟེན་པ། གློག་དྲོད་སོགས་ཀྱིས་དྲོད་ལ་བསྒོར་བ། གསོ་རླུང་⑲རྔུབ་པ། མགོ་ལ་སྤགས་བཙོས་དང་གློག་ཞྭ་གོན་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཐོར་བུའི་རླུང་ཁ་མནན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་རིག་པ་སྤྱང་བ་ཁྲ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡང་རྩ་སྦྱོང་ལེའུར།“དེ་ཕྱིར་ལྕག་དང་དྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །” ⑳ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་འདི་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་པོ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དྲོ་བ་ལ་བསྒོར་དྲགས་ན་མི་རུང་སྟེ་རྔུལ་ནག་ཆེན་པོ་འཐོན་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐོན་པས་སྣུམ་བྱུག་གིས་སྒོ་བཀག་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་གནད་ཅིག་གོ །\n4.འདོན་ཚད་བཤད་པ། འདོན་ཚད་ལ་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་གསུམ་ལས་སྦྱོངས་ལེགས་པོ་ཐེབས་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་སྟེ་རབ་ཆུ་འདྲ་བ་དང་འབྲིང་བད་ཀན་ཏེ་བེ་སྣབས་ལྗན་ལྗིན་སྐྱ་ལ་དཀར་ཤས་ཅན། ཐ་མ་མཁྲིས་པ་སེར་ཤས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་བཟང་ངན་དང་ནད་དག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྕག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེད་དགོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། འདིར་གནད་ཆེ་ས་ནི་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས་གཉིས་ནི་སྦྱོངས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་མིན་པར་ནད་དག་ནས་ཆུར་འཁྲུ་བ་དབང་བཙན་པར་འདོད་དེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། ནད་དག་ཆུར་འཁྲུ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བཅད། །(21)ཅེས་པ་ལས་གསལ་པོར་གོ་བར་ནུས། དེ་མིན་བུངས་ཚད་ནི་དེང་གི་ཧའོ་ཧྲེང་ལ་འཇལ་ནས་ཚད་གཞི་བཟོ་བ་དང་། ནད་ཁུ་ལས་འབུ་དང་ཁྲག་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རྫས་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་དམར་དཔེ་རྒྱུ་ཆ་བསགས་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་པོའི་གྲས་སོ། །\n5. ལོག་གནོན་བཤད་པ། བཤལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གནོད་པའི་སྐྱུག་པ་དང་སྟོར་བ། འགྱིངས་པ། འབྱམས་པ། སྲོག་ལ་ཉེན་པ་སོགས་ལོག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཡི་ལོག་གནོན་གྱི་ཐབས་སུ་རྒལ་བ་མནན་པ་དང་སྟོར་བ་བཙལ། འགྱིངས་པ་དྲང་། འབྱམས་པ་བཅད། སྲོག་གི་བྱ་ར་འཇོག་པ་བཅས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གནད་འགའ་རེ་གླེང་ན། རྒལ་བ་ནི་སྐྱུག་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་པ་ལ་གཉེན་པོ་སྨན་དུས་སུ་བརྐོ་བ་དང་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་གདམས་ཡོད་ལ། བཤལ་སྨན་དུས་སུ་བཏུ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོ་སྦྱོར་ལེའུར།“བཤལ་སྨན་རྩི་སྐམ་ནུས་པ་གཏིང་འགྲོའི་དུས། །” (22)ཞེས་དུར་བྱིད་དང་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་སོགས་(23)བཤལ་སྨན་རྣམས་རྩི་ཏོག་བསྐམས་ནས་ས་ཆུའི་ནུས་པ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་ཏེ་ས་མ་འཁྱགས་པའི་གོང་དུ་བཏུ་དགོས་པ་དང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སུ་སྦྱར་ནས་འདུལ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་མི་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན། ཡང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱུག་པ་ལ་ཆུ་མ་རྩི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆུ་མ་རྩི་ལ་རིགས་དང་ངོས་འཛིན་མང་ཡང་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་ལ་ཕུག་ལ་བཞེད་ཅིང་། ནད་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྐྱུག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ། བཤལ་སྟོར་བ་ལ་སྨན་དང་ནད་གཉིས་ཡོད་ལ། སྟོར་བ་ནི་ཐོར་བའི་དོན་ཏེ་སྦྱོངས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོར་ནས་བཤལ་མི་འོངས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུད་ལས་སྨན་གྱིས་སྟོར་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེ་ནི་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་སྨན་ཉུང་བ། བཤལ་སྨན་ལ་འདུལ་སྦྱོང་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སླར་ཡང་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྐྱར་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །འགྱིངས་པ་ནི་ཐུར་དུ་བཤལ་མི་ཐུབ་པར་ཕོ་བ་རྫིང་ལ་ཧྲེམ་ཧྲེམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་ཕོ་བར་དུགས་ཏེ་ལན་ཚྭ་ཚ་མོ་དང་རྡེའུ་ཆང་བྲན། བྱེ་མ་བརྔོས་པར་ཆང་གིས་བརླན་ཅུང་ཕབ་པ། སོ་ཕག ལག་པས་འཕུར་བའི་དུགས་སོགས་ལ་གཟེར་གཅོག་གི་ནུས་པ་བཟང་བ་དང་། ནི་རུ་ཧ་རྣོ་འཇམ་བར་གསུམ་ལས་བར་མ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་ཆེ། སྐབས་འདིར་ཕོ་བར་ནད་མི་ལུས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ནད་རོ་མི་ལུས་པ་གོ་དགོས། འབྱམས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུས་དྲགས་ནས་མི་ཆོད་པ་ལ་ཚ་འབྱམས་དང་གྲང་འབྱམས། སྨན་གྱི་རོ་ལུས་ནས་འབྱམས་པ། ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གྲང་འབྱམས་ལ་ཚོ་ཁུ་(24)སྟེ་ཆུ་ཚ་མོ་བཟོས་རྗེས་མེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ནང་དུ་ཤ་ཚོན་པོ་འཕངས་ནས་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་ལ་ཨིནྡ་བཞི་ཐང་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བཞི་ཐང་ངད་ཡལ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་དོམ་མཁྲིས་བླུག་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ་ཐུན་ཆུང་ངུ་བཏང་ནའང་ཕན་ཞེས་གསུངས། ཐུན་མོང་སྤྱི་བཤད་ལས་ནས་ཐུག་(ནས་སྔོན་གྱི་ཁུ་བ)སྟེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོའི་ནང་བླུགས་ནས་ཅུང་བརྡུངས་པ་ན་ཕྱི་ཤུལ་ཡོང་བ་དང་ནང་གི་འབྲུ་སྔོ་རིལ་རིལ་ཡུན་རིང་པོ་བཙོ་དགོས་ལ། དེའི་ཁུ་བས་གཙོ་བོ་ཚ་བའི་རྗེས་གཅོད་ལ། བསྟེན་ཚུལ་ཐད་གཞོན་ནུ་དར་མའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་དང་བྱིས་པ་དང་རྒན་པའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་དེ་ལས་བརྒལ་ན་མཁལ་མ་དང་རྐེད་ཚིགས་ལ་གཟེར་འབྱུང་ངེས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་ཕྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་རྗེས་གཅོད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་ལམ་ཁྱད་པར་བ། རྗེས་གཅོད་ནོར་བའི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཡོད་པ། དོན་དུ་སྦྱོངས་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་ནད་རོ་ཕྱིར་འདེད་པ་གཉིས་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་རམ་དམིགས་བསལ་ཚ་རྗེས་གྲང་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་དང་། གོ་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ཚད་རོ་མི་འཕེལ་བ་དང་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་བསྲུང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཟས་སྐོམ་ཉུང་ཙམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང་། སླ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་གར་པོར་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ལྟོ་བ་ཡུན་རིང་ན་རླུང་འཕེལ་བ་དང་སྣུམ་ཆེ་དྲགས་ན་མཁྲིས་པ་ལ་གནོད་པས་གཟབ་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པས་གླེངས་པའོ། །\nསྦྱོངས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་ཐལ་དྲགས་པ་དང་ཞན་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྦྱོངས་དྲགས་པ་ན་ལུས་ཟུངས་ཟད་ཅིང་རླུང་སྐྱེ་བ། མེ་དྲོད་འཆི་བས་ཟས་སྨན་གཉིས་ཀ་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་དགོས། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཟས་ནི་ཡང་ཞིང་འཇུ་བའི་རིགས་དང་། སྨན་ནི་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་(25)དང་། རྒྱམ་ཚྭ་བཞི་ཐང་། སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་སོགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྦྱོངས་ཞན་པ་ནི་ནད་སློང་བ་ཙམ་ལ་དོན་དུ་ནད་མ་དག་པ་ཡིན་པས། ནད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བས་ཕོ་བ་ལྟོགས་པ་དང་ཁ་སྐོམ་པ། ཟས་འཇུ་མི་འདོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་གི་ཟས་སྨན་བསྟེན་ལ། སྐབས་འདིར་ནད་པའི་ཟུངས་ལ་བལྟོས་ནས་ཟུངས་བཟང་ན་སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ལ་བསྐྱར་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་ན་ནི་རུ་ཧ་དང་འཇམ་རྩི་སྤེལ་མར་(26)གཏོང་བ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །\nསྦྱོངས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་བད་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ཀུན་དག་པ་དང་།ལུས་ཡང་ལ་ཁོང་པའི་དྲོད་འབར་བས་ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བཀྲེས་སྐོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། བཤང་བ་དང་གཅིན་པ་གར་སླ་རན་པ་བདེ་བར་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གཅིག་མཐུན་དུ་བསྟན་ཞིང་། འདིར་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་ལ་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། ཤུགས་སུ་ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩེའམ་གཉའ་འགོ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་པས། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་སྨན་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་འབྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །\nམཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁག་གཞུང་བཞིན་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རྐང་པ་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས་ལ།གལ་སྲིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའམ་ཡང་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ནམ་ཡང་བརྟན་པོར་འཛུགས་མི་ཐུབ། སྨན་པ་ཕན་ཚུན་བར་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ལས་མཚང་འདྲུ་མི་ཉན་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ལ་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་དེའི་ཉེན་ཁར་གཡོལ་མི་ཉན། སློབ་མ་རྣམས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ཁག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་གཏོང་བ་ལས་རང་དགར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་ཉན་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཞལ་གདམས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་གང་མང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་ཞིང་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཧྲིལ་པོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའ་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་གི་རིག་གཞུང་དགོངས་པ་རྨང་གཞིར་བཞག་ནས་ཉམས་ཡིག་ཁག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་གླེངས་ཡོད་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་དེ་དག་ནི་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་ཆེར་མེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་། གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་དང་མི་མཐུན་པ། ལོག་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ཡོད་སྲིད་པས་རྒན་ལགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུའོ། །\n①གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 610\n②སྤྱིར་དགུན་དུས་ནི་མཁྲིས་པ་ཞི་བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡོད་པས་མི་རུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་དྲོད་རླངས་སོགས་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་རུང་། རྒན་པ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཡན་ལ་མི་རུང་ཡང་གསོ་བྱ་སོ་སོའི་ཟུངས་སྟོབས་ལ་དཔགས་ནས་ཟས་ལ་དང་ག་ཡོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཟད་མེད་པ་ལ་སྦྱོང་གཏོང་རུང་ཞིང་། ལག་ལེན་དངོས་ནང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ལ་བཏང་མྱོང་། འདྲེ་ཁ་རྒོད་པ་སྟེ་འགྲུལ་སྣ་ཅན་དང་གདོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་སྟེ། གདོན་བཅོས་རིགས་ཁོང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་མར་ཁུའི་རིགས་བཏང་ནས་གདོན་བཟི་བའམ། བསྲུང་བ་ལུས་ལ་འདོགས་པ། དྲི་མ་སྣ་ལ་བདུག་རྒྱུ། དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བརྔན་པ་བྱིན་ནས་དབྱུང་རྒྱུ་སོགས་གདོན་རྟགས་ཞི་བའི་རྗེས་སྦྱོང་གཏོང་རུང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྦྲུམ་ལྡན་ལ་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྦྱོངས་གཏོང་དགོས་ཚེ་བ་སྤྲུ་བསྡེབས་པས་བུ་མི་འཆོར་བས་ལག་ལེན་གལ་ཆེ་ལ། ཡང་འཇམ་སྦྱོང་དེད་དཔོན་བཅུ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་གཏོང་ཚེ་བདུན་ཕྲག་མང་པོ་མ་འགོར་ཚེ་མངལ་གནས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཆེ་བ་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་བདུན་འདས་ན་མངལ་གནས་སྨིན་ཡོད་པས་ཕོག་ཐུག་ཆུང་བའོ། །རླུང་ནད་ཅན་ནི་བཤལ་དགྲ་རླུང་ཡིན་པས་མི་རུང་ཡང་། རླུང་ནད་ཁ་ཅིག་དང་ཡང་ན་སྣུམ་འཆོས་བྱས་ཚར་རྗེས་སྦྱོངས་གཏོང་རུང་། ཐུར་སེལ་ལོག་པ་སྟེ་སྦྱོངས་བཏང་ན་མར་རྒྱུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཡར་སྐྱུག་པས། སྔ་ཙམ་ནས་རླུང་མར་གནོན་པའམ་འཇམ་རྩི་དང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་མར་བཏང་ནས་རླུང་ལོག་པ་བསྲངས་ནས་གཏོང་དགོས། སྐྱུག་ལངས་ཅན་ལ་གསང་ནས་གཏོང་རུང་། ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལས་བཤུས།\n③མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ཚ་བ་སྤྱིའི་སྨིན་ཐང་གསུམ་ནི། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐང་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་ནུ་བཞི་པས་བད་རླུང་སྨིན་པར་བྱེད། །ཏིག་ཏ་གསུམ་པས་མཁྲིས་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བྱེར་བ་སྡུད་པ་ནི། ཚ་བ་སྤྱིའི་སྡུད་ཐང་ནི། སྡུད་ཐང་མ་ནུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །ག་བྲ་གསུམ་པའི་ཐང་ལ་བུ་རམ་བཏབ། །ཚད་པ་རླུང་གིས་བྱེར་བ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྨུག་པོའི་སྐབས་སུ། བྱེར་ཚབས་ཆེ་ན་བསྡུ་བསད་སྦྱང་བར་བྱ། །བསྡུ་བ་ཕག་ཁྲག་མ་ནུ་འུ་སུ་དང་། །སྟར་བུ་ཀ་ར་སྦྱར་བས་བྱེར་བ་བསྡུ། །ཡང་ན་སེ་འབྲུ་སེ་རྒོད་བར་ཤུན་དང་། །རེ་རལ་ཕག་ཁྲག་ཀ་ར་བ་འོས་དབུལ། །ཡང་ན་ཚ་ལ་འོ་མ་སྦྱར་བས་བསྡུ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྨུག་པོ་སྤྱི་རུ་སྡུད། །སེར་པོ་གསུམ་ཐང་སྟོད་དུ་བྱེར་བ་བསྡུ། །ཚ་ལ་ཚོས་གསུམ་ཐང་གིས་སྨད་བྱེར་སྡུད། །ཅེས་སོ། ། དེལ་དམར་གྱི་《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས་》ལས། “ཆུ་སེར་བྱེར་བར་སེ་རྒོད་ཐང་གིས་བསྡུ། །མཁྲིས་བྱེར་མ་ནུ་སྐྱེར་ཤུན་ཐང་གིས་བསྡུ། །མོ་ནད་སྟོད་བྱེར་སླེ་སྐྱེར་ཕག་ཁྲག་དང་། །འུ་སུ་འཕང་མའི་འབྲུ་དང་འབྲས་གསུམ་བསྡུ། །སྨད་བྱེར་ཚོས་གསུམ་འོལ་མོ་འབྲས་སྣ་གསུམ། །སྲམ་ཤ་ཚ་ལའི་ཐང་གིས་བསྡུ་བར་བྱེད། །ཚིགས་བྱེར་མ་ནུ་ཕག་ཁྲག་འུ་སུ་དང་། །བྱི་བཟུང་འཕང་མ་ཀར་སྦྱར་ཐང་གིས་བསྡུ། །དེ་སོགས་ཀུན་ལ་བསྡུ་ཐང་ཞག་བདུན་གཏོང་། །འདུས་རྟགས་མིག་སྤྲིན་བཞིན་མདོག་དཀར་བ་དང་། །ཆུ་དམར་དང་ག་འགག་ཅིང་ལུས་ཁམས་ཉོབ། །གཉིད་ཆེ་ཁ་ཁ་ལུས་ལྕི་ན་ཡུལ་ལྡང་། །སྐོམ་དད་ཆེ་ལ་ཤེས་པ་འཐིབ་དུས་སྦྱོང་། །”ཞེས་དང་། ཡང་འདྲིལ་བ་བཤིག་པ་ལ་རྒྱུད་ལས། ནང་སྐྲན་སྨན་ལ་བར་སྐྲན་ཐུར་མས་བཤིག །ཕྱི་སྐྲན་བུམ་པར་དྲངས་ལ་དམར་འབྱིན་བྱ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐལ་སྨན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཤིག་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་སོགས་དང་གཞན་《ཤིང་བཟའི་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་》ནང་དུའང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད།\n④གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 618\n⑤⑥⑩གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 616; 616; 640\n⑦དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་ 273\n⑧《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ཀྱི་བཤལ་གྱི་ལེའུར། “མཁན་པ་སྦང་མ་ཆུ་འཇམ་བསྲོས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་དག་པར་བཀྲུས་རྗེས་མར་གསར་དང་། །འབྲུ་མར་ཚ་གྲང་ནད་དང་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\n⑨《དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》 (སྨད་ཆ) ཤོག་ངོས་907ལས། “བཤལ་སྐྱུག་དང་རྩ་སྦྱོང་གི་ལག་ལེན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། གུ་གུལ་སྤང་སྤོས་སྦྱར་བའི་བྱུག་པ་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཤེས།\n⑪གཙོ་སྒྲིག་པ། བསོད་ནམས་འཆི་མེད། 《གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་བཞུགས་སོ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོ། ཤོག་ངོས་345\n⑫གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་89\n⑬དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》(སྨད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་907\n⑮དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པས་བཀོད་པ་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས།“ཨ་རུ་ར་ནི་ཐལ་ཚན་གསེབ་ཏུ་འདུལ། །དནྡ་རོག་པོ་ལྕེ་གདོན་ཕྱེ་ལ་འདུལ། །ཤཱི་ཁཎྜ་མར་དཀར་ནང་དུ་འདུལ། །དུར་བྱིད་རྐང་ཤུན་དུག་ཕྲལ་ཡོས་སུ་འདུལ། །”ཞེས་དང་། “དུག་དང་ཕྲལ་བ་རྩ་སྡོང་ལྤགས་རྐང་དུག །ཡལ་གའི་ཚིགས་དུག་ངར་པ་ལོ་མའི་དུག །མེ་ཏོག་གོས་དུག་རུས་པ་འབྲས་བུའི་དུག །ཞོ་རྐང་ཚི་བ་གསུམ་ལ་དུག་མེད་དེ། །དྲེག་པ་ལྤགས་དུག་ཤ་གདན་བར་ཤུན་དུག །དུག་ཕྲལ་སྨན་ནི་འཇམ་ཞིང་འཇུ་བ་སླ། །”ཞེས་བསྟན་ནོ། །\n⑯དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》 (སྨད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་908\n⑰རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དཔེ་ཁྲིད་རེ་རེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ས་མང་བར་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ནོར་བའི་ཆ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །\n⑱དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། 《སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་143\n⑳གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་626\n(21) (22)གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་616; 616\n(23)《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “ཨ་རུ་དནྡ་དོང་ག་ཤྲཱྀ་ཁཎ། །དུར་བྱིད་ཐར་ནུ་ལྕུམ་རྩ་སྔོན་བུ། །ཁྲོན་བུ་ཙི་སྟག་རེ་ལྕག་ཆུ་རྩ་རྣམས། །འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཤལ་སྨན་སྡེ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་ཐར་ནུ་དང་། དུར་བྱིད། ཁྲོན་བུ་སོགས་ཀྱི་བཏུ་དུས་ནི་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། རྩ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བསྣད་པར་ནང་གི་ཞོའི་བཅུད་མི་འཆོར་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞོ་ཤོར་ན་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་།\n(24)《དེའུ་དམར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “དེ་ལ་ཚོ་ཁུས་བཅད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །ཤ་ཚོ་ཞིབ་བཏུལ་ཚིལ་དང་རུས་པ་དོར། ། རྡོ་ཁོག་མེར་བསྲེགས་མེ་མེད་བདེ་སར་ཕོག །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཤ་དང་ཆུ་ཚན་བླུགས། །ཁོག་མར་བསྐོལ་ལ་ཡང་ཡང་བསྣན་པའི་ཆུ། །སྙིགས་མ་ཕྱུངས་པའི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ཆད། །”ཅེས་དང་། 《གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན་》གྱི་ཤོག་ངོས་497ལས། “ཚོ་ཁུ་མེ་མ་འཕྲད་པ། རྡོ་ཁོག་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ཕྱིར་ཕོག་པའི་ནང་དུ་ཚོ་ཤ་གྲི་འཐག་བྱས་པ་དང་། ཆུ་ཕྲན་བུ་གཉིས་མཉམ་བུ་བླུག་པའི་ཁུ་བ་ལ་ཟེར་ཞེས་གོང་སྨན་པས་མཛད་པའི་པོད་དམར་ལས་གསལ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དཔྱོད་ཅིག\n(25)《དེའུ་དམར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “བཀྲེས་ལ་སྐོམ་ན་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་དང་། །རྒྱམ་ཚ་བསྣན་པས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་གསོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དྲངས་པའོ། །\n(26)སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ནི་རུ་ཧས་རྒྱུ་མའི་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇམ་རྩིས་རླུང་ནི་དཔྱི་རྐེད་ལ་བརྟེན་སྨད་ན་གནས་པས་སྨད་ཀྱི་དྲོད་གསོས་ནས་རླུང་ཁ་གནོན་པས་ཕན་ཞིང་། དེར་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་ནས་ནང་གི་བད་མཁྲིས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་མྱོང་།


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། ཁྲོ་གཏུམ།\t༢༤༢༠༡༤༡༦༢༡\nདངོས་མིང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས། མིང་གཞན། ཨ་ཉོག ལྕགས་རྡོ་སོགས་སུ་འབོད། སྐྱེས་ཡུལ་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན། ཆུང་དུས་བེའུ་ལུག་འཚོ་ཞོར་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་སྦྱངས། ༢༠༠༡ རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཏེ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭར་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཤིང༌། ཞོར་དུ་སྙན་ངག་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལའང་བློ་ཁ་ཕྱོགས། ༢༠༡༠ ལོར་ནོར་གླིང་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས། སྙན་ངག་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་མུ་མཐུད་སྦྱངས་ཤིང་༢༠༡༣ ལོར་མཐར་ཕྱིན། དེང་སྐབས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་མུ་མཐུད་བརྡ་དག་དང་སྙན་ངག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཕྱོགས་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སློབ་ཞོར་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་བསྡུས་དེབ་<<ནང་གཏམ>> དང༌། ཆེད་རྩོམ་<<བོད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག>> དང་<<རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་ལས་ནར་སོན་པའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་>> སོགས་ཡོད་འདུག\n༢༠༡༣ . ༡༢ . ༡ . ཉིན།\nཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ། སྐྱོ་སྣང་དང་སུན་མདོག་གིས་གཏད་པའི་མི་ཚེ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་སྟེ། མིའི་ཕུགས་བསམ་དང་འདོད་འདུན་གང་ཡིན་པ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་ན། ད་གཟོད་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཁ་མི་གསལ་བའི་ཚིག་འགྲོས་སུ་ཡན་པ་ཞིག སྙན་ངག་འདིའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སུན་འབྱིན་གྱི་ཐབས་ཤིག་གིས་རལ་སོང་བའི་མི་གཤིས་དག་གི་ངོ་གདོང་ཞིབ་བརྗོད་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པོའི་སྒང་གི་མི་སྣ་མིག་ཟུང་རྒྱང་རིང་ལ་གཏད་དེ། ད་རུང་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ན་འཇིགས་པས་རྒོལ་ཚུལ་མང་བ་ལ་ཨང་ཞེས་ངལ་དུབ་ཞིག་གིས་སྣོན་པ་རྒྱབ་འདུག\nསྤྱིར་ཀི་སྙན་ངག་འདིའི་འགྲོས་ནི། ཟླ་གཟུགས་ཁྲོན་པ་བརྒྱར་ཤར་བ་དང་དུ་བ་བར་སྣང་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་གུ་ཡངས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རིག་པས་རག་ཚོད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ། འདི་ནི་ཁོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། ད་རུང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མགུར་གླུ་དག་བཞིན། ཐ་སྙད་དོན་མི་གོ་བ་་དན་པོ། ངོ་ཟོར། ཐང་ཤ་ལྟ་བུ་ཡོང་མོད། འདི་ལ་ལག་པ་འཆང་ན་སྙན་ངག་གི་དོན་ཟབ་གང་ཞིག་ལ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་པས་རང་འགར་བཞག་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་སྣང་ཚུལ་ལས་སུན་སྣང་གི་འགྲོས་མ་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག་ལ། ཁ་བྱང་ནས་བཟུང་རྩོམ་མཇུག་བར་དུ། ཡིད་ཕངས་བའི་རེ་འབྲས་ལྷག་མ་ཞིག་ལ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཤར་བས་ན། ཀློག་མཁན་དག་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱོ་སྣང་ཞིག་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གི་ཚོར་བ་དང༌། ལྷག་པར་དུ"འགྲམ་པའི་རུས་རྐང་གྱོང་པོ་གཟེར་བར་བྱེད།།"ལྟ་བུའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གདོང་མདོག་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་ངོ་སོ་བྲལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་གི་བསྡུས་གཟུགས་མངོན་ལ། བག་འཁུམ་པའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་ལ་ཟུར་ཟའི་འཕྱ་སྨོད་ཀྱང་བྱས་འདུག\nརྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཇུག་གི་ཚིག་རྐང་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ནུས་ཤུགས་ཤིག་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་ཚེ་སྲོག་མཐུད་འདུག་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འདིའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་ཡང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཇུག་ཚིག་ཏུ་འཇུ་དགོས་པར་སྣང༌། སྙན་ངག་གི་རོ་མྱོང་ལ་ཞུགས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆེས་རོ་བྲོ་དང་མངར་ཆ་ལྡན་པ་དེ་མཇུག་ཚིག་དེ་དག་གིས་སྟེར་ཞིང༌། རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་འདེད་ན་ཡང་འདི་དག་ལས་མ་འདས་པར་མཐོང་བ་བཅས་སོ།


Finger Lakes འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.13 ཡིན།\nReflections on Pilgrimages to Sacred Mountains, Lakes and Caves. In Mckay. 1998:18-34. ③Huber,T. the Cult\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 手指 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Finger གྲུབ་ཚུལ། ལག་མཛུབ་ནི་མངལ་ཆགས་ནས་མཇུག་གི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་ནི་ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་གྱི་ཀླད་པ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ། སྙིང་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། ང་ཚོའི་ལག་མཛུབ་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལོ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་རེད།\n5）ཐ་ཅི་ཁོ་སི་ཐན་གྱིKara Kul སྐར་རྡོའི་གཞུས་ཀོང་། （6）ཁ་ན་ཏའིClearwater Lakes སྐར་རྡོའི་གཞུས་ཀོང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 陨石坑 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། meteorite crater ངོ་སྤྲོད། རླུང་གིས་ཟད་པའི་སྐར་མའི་གོ་ལའི་སྟེང་ངམ་ས་ཤུན་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་སྐར་མའི་གོ་ལ་\nཅུང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་དཀར་ངོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ལག་ཆ་ནིFinger（མཛུ་གུ）དང Whois（སུའམ་སུ་ཡིན）ཞེས་པ་ཡིན་ལ། Unixཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་དུ Fingerཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་།ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེའི་ཐོག་གི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་ཐུབ། དབྱིན་ཐེ་དྲ་རྒྱའི་ཐོགWhoisཡི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་།