Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\n(Redirected from Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba)\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 123-149 / Folios 1a1 to 14a5\nVolumes List > Volume7> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 123-149. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 123-149. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/ces snyan brgyud 'bring po dwags po lugs yin kyang bka' babs grub chen rma se blo gros rin chen la rgyud dang man ngag rgyas par bka' babs pa'i 'khor lo lnga rnams kyi rtsa ba dang gsal byed yig cha phyag len gyi rgyun bcas gcig tu bsdebs te bka' brgyud rin po che'i rjes zhugs karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rang lo gya bdun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//\nLeft side print: ཇ་ སྒྲུབ་ གཅིག་ ཐབས་\nja sgrub gcig thabs\nགཡོན་: ཇ་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: ja sgrub (tibfolio#) thabs\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud skor\nLeft: bde mchog dwags po lugs\nBegin-End Pages (Western): 123-149\nEnd Tibetan page and line #: 14a5\n༡༢༤ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དྲ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པར་མཛད་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། །དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་མ་གཏོགས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཐེབས་དཀའ་བས་མདོར་བསྡུ་ན། དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་དག་པ་གསུམ་ལས་ལུས་དག་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར། ངག་དག་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ\n༡༢༥ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡིད་དག་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལྗང་གུ་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་\n༡༢༦མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པོ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། །དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆུ་ལ་མཱུ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལས་དྲི་ཆེན་ལ་བི། ལྷོར་མཱཾ་ལས་་ལ་ར། ནུབ་ཏུ་པཱཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་ཤཱུ། བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ཀླད་པ་ལ་མཱ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་མིའི་ཤ་ལ་ན། ཤར་ལྷོར་ༀ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་གོ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨཾ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་ལ་ཀུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཛྲཱི་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་ད། བྱང་ཤར་དུ་ཁཾ་ལས་རྟའི་ཤ་ལ་ཧ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཞི་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།\n༡༢༧ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཻ། ཤབྡའི་བར་འགྲེས། ལྔ་པ་སྔོན་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་གི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵཱ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙཱ། ཨཱནྨཱུ་ད། ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཉ་དཱ་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་མ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མླེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པཱི་པ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུརྡྷ་ཡ་ས་ཧཱ་ཡེ་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཅིག །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། གང་དག་ནག་པོའ་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ཆོ་ག་ལ། །ཉན་དང་བལྟ་བར་མི་དབང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་མཚོན་འབར་བས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་བཛྲ་རྐྵ་རྐྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ\n༡༢༨དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པའི་གར་གྱིས་བཞེངས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་སོ་སོའ་མདོག་གི་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོ་སོའ་མདོག་ཅན་\n༡༢༩གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ར་ར་ཚངས་བུག་ཏུ་བབ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་རྒྱུད་དུ་ནག་ནུར་གྱིས་དོན་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། རྡོར་སེམས་རིགས་བསྡུས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བབས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་གནས་རྩའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་གར་ངང་ལྷུག་ལྷུག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ནས། བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། གཙོ་བོའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང་། དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་\n༡༣༠རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་ཕྱག་བྱ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་མཆོད། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་མཎྜལ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་།།།་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས་ནང་མཆོད། མ་ཏཾ་གི་སྦྱར་བས་གསང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་རྐང་བརྒྱད་དང་བསྡུ་ན། སྒྲིབ་གསུམ་དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་རིགས་བདག་བླ་མའི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་འདི་དག་གི་།རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལན་གསུམ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞབས། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྗེ། །སྤོམ་བྲག་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། །ཨོ་རྒྱན་པ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་\n༡༣༡འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེ། །གསོལ་བ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ། །དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་།གསོལ་བ་།རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་ཚོགས། །གསོལ་བ་།སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བླང་བའི་དོན་ཏུ། བདེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དང་། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དང་ན་ར་ར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། གནས་བཞིར་ཁྱབ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་\n༡༣༢གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞག །འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ནས་ནང་སྒྲུབ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདིར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་རིམ་དང་སྲུང་འཁོར་ནི། ༀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀར་བ། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗང་བ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་དམར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྗང་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་དམར་བ། ལྷོའི་རྭ་སེར་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གུར་ཕུབ་\n༡༣༣པ་ལྟ་བུ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་བཾ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་པདྨའི་གུར་ཁང་དམར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ལྗང་གུ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་འཁོར་ལོའ་གུར་ཁང་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དགྲ་སྟའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་མདའི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུར་བླ་རེ་ར་བ་དྲྭ་བ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་དམར་ནག་གི་གུར་ཁང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཚུབས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གུར་ཁང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གདུང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་འཆང་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་\n༡༣༤པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བསྐོར་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་གདུང་བཞིས་བཏེག་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞི་གློ་འབུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཀ་བ་བཞིས་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་པ། །འདབ་ཕྲན་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་སྦྲེལ་མར་ཡོད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིའི་པད་འདབ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་བཅས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དང་བཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ས་བོན་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། མདུན་དུ་གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་དམར་པོས་མཚན་\n༡༣༥པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་འཕྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་ༀ། བྱང་དུ་ཨཱ། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿ ལྷོར་ཏྲཱཾ། ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཾ་ཡིག་ལས་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་མཱཾ། བྱང་དུ་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ་པཱཾ། ལྷོར་ལཱཾ། ས་བོན་དེ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཏྲཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཤར་དུ་གྲི་གུག་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་གྲི་གུག་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་གྲི་གུག་དམར་པོ། ལྷོར་གྲི་གུག་སེར་པོ། སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞིས་མཚན་པ། དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡོན་ཞལ་ལྗང་བ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་བ། གཡས་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའ་པགས་པ་ཁྲག་འཛག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག །ལྔ་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ།\n༡༣༦དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་ག་ནས་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་མགོ་བོ་ནས་མནན་པ། བྲམ་ཟེ་མོའ་ཚངས་སྐུད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བང་རིམ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པའི་མགོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། བང་རིམ་བར་མ་ལ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དབུ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག །རྣ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། མགུལ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད། དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྐེད་རྒྱན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཐལ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་དང་། དགོད་པ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིང་ཞི་བ་སྟེ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། མདུན་གྱི་གྲི་གུག་བཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱི་པང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་\n༡༣༧རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཡུམ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་དམར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡུམ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་བཞི་གའང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ། ལྗང་གུའི་གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ། དམར་པོའ་རྒྱབ་ཞལ་སྔོ་བ། སེར་པོའ་གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། དཀར་པོའ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ། །ལྗང་གུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དམར་པོས་པདྨ། སེར་པོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་དང་པོས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ། ཡུམ་བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར། བྷྲཱཾཨུ་སེར་པོ་བཞི་ལས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༣༨ཁར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྐང་བོལ་དུ་ཧོཿལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣ་བར་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྣ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྕེ་ལ་ཨཱཿལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཁཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ལཱཾ་ལས་སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྙིང་གར་མཱཾ་ལས་ཆུའི་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་མེའི་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་མོ་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་ཏཱཾ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་མོ་གཡས་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དེ་བཞི་གའི་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་དམར་མོ་གྲི་གུག་\n༡༣༩དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིར་སྔོ་བའི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའ་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐོན་ཁ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་\n༡༤༠བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མཚམས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོའོ། །གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲ་ཀོ་།ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་གི་རྩིབས་དང་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནར་དཔའ་བོ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་དཔའ་མོ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་ལྟག་པ་ཨ་བུ་ཏར་དཔའ་བོ་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་དང་དཔའ་མོ་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དཱ་ཝ་རར་དཔའ་བོ་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་མོ་བློ་གྲོས་མ། ལྷོ་ནུབ་དང་སྨིན་དབུས་ར་མེ་ཤ་རར་དཔའ་བོ་སྣང་བ་དཔག་མེད་དང་དཔའ་མོ་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དང་མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་དཔའ་མོ་ལཾ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དང་\n༡༤༡ཕྲག་པ་གཉིས་མལ་ཝར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དཔའ་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རཱུ་པར་དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་ས་སྲུང་མ། བྱང་རྩིབས་དང་ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །ནུབ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་རབ་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོའི་རྩིབས་དང་སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་དང་དཔའ་མོ་ཆང་འཐུང་མ། མེ་མཚམས་དང་ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་དཔའ་བོ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རླུང་དང་སྙིང་ག་ཀཉྩི་ཀར་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་རྟ་རྣམ། དབང་ལྡན་དང་འདོམས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་མིག་མི་བཟང་དང་དཔའ་མོ་བྱག་དོང་མ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་སྟེང་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་རྩིབས་དང་བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དཔའ་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་བརླ་གཉིས་སཽ་རཱཥྚ་ར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་དཔའ་མོ་ཆད་འཚོང་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྞ་དའྭི་པར་དཔའ་བོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་གོ་ཆ་མ། མེ་དང་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རར་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་པོ་ལ་གོང་གཉིས་སིནྡུ་རར་དཔའ་བོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་དང་མཐེ་བོང་བཞི་མ་རུར་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དབང་ལྡན་དང་པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་\n༡༤༢འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ལས་ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་སྔོན་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་དམར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་དཀར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ཉེར་བཞིར་སོ་སོར་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དང་དཔའ་བ་དང་མི་སྡུག་པ། །དགོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་དང་རྔམས་པ་དང་ཞི་བ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་རང་རང་གི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་རོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཀྱི་བརླ་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པར་འཁྲིལ་ཅིང་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའ་དབང་པོའ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་དང་ཁ་མདུང་གིས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོའ་དུར་ཁྲོད་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་དང་མཚན་མ་\n༡༤༣རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་དང་གཤང་ལམ་རུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །མེ་དང་རྣ་བ་གཡས་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་དང་རྣ་བ་གཡོན་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དང་མིག་གཡས་དྲག་པོའ་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དང་མིག་གཡོན་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲུག་དང་། ནང་གི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧཿདཀར་པོ། མགོ་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཏ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའ་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ཡུམ་བཅུ། ནང་གི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །ཁ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། སྨིན་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོའ་\n༡༤༤ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྔ་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿདམར་པོས་བཀག་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་སྒྲ། ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུ་རུ། ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀུག །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱིར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦར་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་\n༡༤༥གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ༀ་ཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོའ་ཡུམ་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལཱ་མ་གཉིས་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱགྣི་སཾ་ནི་ཤཱ་ཡ། ཛཱ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚྭཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ།\n༡༤༦བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་ཝ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་པཾ་བཱ། ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཨཱ་ཀ།།།་ཨཱ་།།།། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་སོ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་ཧེ། ཌཱ་ཀི་ༀ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་ཧེ་ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའོ། །ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །ༀ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལཱི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་ཙཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཎྜ་ཨཱཀྵི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ཀཊ་དཾཥྚཱ་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བཻ་རི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ར་མ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁརྦ་རཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྲུ་མཙྪ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་འཁོར་ལོ། །ༀ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཻ་ར་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཛཱ་ཊི་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བྷཀྵ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་\n༡༤༧མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་རཱུ་པ་ཨཱཀྵི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁ་ག་ཨ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུང་འཁོར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱིརྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐུ་འཁོར་རོ། །ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྲཱན་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾཥྚཱི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ནི་ནུས་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཆེད་དུ་བསྙེན་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཟིན་པོད་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཐར་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་བྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས་མཚན་སྔགས་དང་བཅས་པས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་རཱུ་པའི་གནས་སུ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། རྣམས་བཅུག །ༀ་བཛྲ་ཝི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཝི་ཎིའི་ཚབ་ཏུ། ཝཾ་སེ། མུ་རཉྫེ། ཧ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། མཱ་ལྱེ། གཱིརྟི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་་\n༡༤༨དྷཱ་ཏུ། ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་བཅུག་པས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ནང་མཆོད་འཐོར་ཏེ། རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷརྨ་་པཱ་ལ་བྷ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སོགས་སམ་རྒྱ་གཞུང་གང་འགྲུབ་དང་བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སླར་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གོ་ཆ་དང་གནས་གསུམ་བསྲུང་བའི་མོས་པ་བྱ། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རིགས་མཆོག་ཏུ། །སྐྱེ་ཞིང་ཁེངས་མེད་དམ་ཚིག་ལྡན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོན་པ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མར་གུས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲ་ལེན་འགྱུར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་\n༡༤༩ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཚེ་གཅིག་མཆོག་ལ་རབ་སྦྱོར་ལྷ་མཆོག་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་རྒྱུ་དང་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཀའ་བབས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོཌྀ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Chakrasamvara from the Oral Teachings of Gampopa Called "The Net of Great Bliss".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_dwags_po_snyan_brgyud_lugs_kyi_sgrub_thabs_bde_chen_drwa_ba&oldid=49240"


Difference between revisions of "Chos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction" - Rangjung Yeshe Wiki Texts\nDifference between revisions of "Chos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction"\nRevision as of 18:36,4March 2019 (view source)\nRevision as of 14:47, 14 March 2019 (view source)\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>I prostrate to glorious Samantabhadra.

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>I prostrate to glorious Samantabhadra.(epk)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།

</ref>\n།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na;
I prostrate to that motionless simplicity.

གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\n།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na;
I prostrate to that motionless simplicity.(epk)

གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\nའདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི།

</ref>\n།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།<ref>Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.

ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ།\n།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།<ref>Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)

ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ།\nསེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། །གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང༌། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང༌། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

</ref>\nRevision as of 14:47, 14 March 2019\n༄༅། །དྷརྨྨདྷཱཏུརཏྣཀོཥནཱམབིཛཧཱརམ། །\n↑ I prostrate to glorious Samantabhadra.(epk)\n↑ Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;\n↑ Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;\nRetrieved from "http://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Introduction&oldid=2967"


Terdzo-NGA-037 - Rinchen Terdzö\ndkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so:_:_rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde\nVolume4(ང) / Pages 751-760 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #37 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. dkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 751-760. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེའོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱས་ཏེ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ས་བོན་བསྒྲུབ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི༔ རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཤུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ༔ གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རང་རིགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགུག༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བས་ངན་སོང་སྦྱོང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའང་དག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གང་གིས་སྔོན་དུ་བྱས་པའང་བྱང་བར་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ལྟས་ངན་རྨི་ལམ་དང༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་བྲིས་ཤིང་འཆང་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རི་དྭགས་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ གང་ཡང་རུང་བ་འཆི་བའི་རྣ་ལམ་དུ༔ བརྗོད་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར༔ ཤི་བའི་དུས་བྱས་གཤིན་གྱི་མིང་སྨྲོས་ཏེ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བཟུང་བའི་ཡིད་དགའ་དང༔ བཅས་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་བརྗོད་སེམས་ཅན་དེ༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར༔ བྱེ་མའམ་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡང་རུང༔ དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་རུས་པ་འམ༔ ཤི་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་རམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རིག་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ༔ ལུས་དེར་བཏགས་སམ་བསྲེག་གམ་ཆུ་བོའི་ནང༔ བསྐྱལ་བས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་སྐྱེ་བ་ཡང༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༔ གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སར་བསྡད་དེ་དུས་གསུམ་དུ༔ གོས་བརྗེས་ཁ་ཟས་མི་ཟ་སྡོད་པ་འམ༔ ཡང་ན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གདུང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་ནི༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གང་གི་མིང་ལྡན་པས༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ནི་ངན་སོང་ལས༔ ངེས་པར་ཐར་ཏེ་གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མདུན་དུ་འོང་ནས་ནི༔ ལྷ་ཡི་མཆོད་རྫས་དག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང༔ ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྟོན་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས༔ དྲིན་གཟོ་བ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་བྱས་ཏེ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡི་མིང་བྲིས་གཟུངས་སྔགས་ཟློས་བྱེད་ཅིང༔ སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས༔ མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བ་དན་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བཏང་བྱས་ན༔ བསོད་ནམས་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ༔ ཕོག་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས༔ ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ ཆོས་སྟོན་བྱས་ལ་ཡོན་ཡང་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་གང་དང་གང་དག་གི༔ དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག་འདི་ཁོ་ནས༔ བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས༔ ལེགས་པའི་ལུས་ཀྱང་སྟོན་བྱས་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་དུ༔ སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚམས་མེད་ལྔའམ་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང༔ སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་གང་ཞིག་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་གཟུངས་འདི་ཉིད༔ རྩིག་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང༔ གང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་འགྱུར༔ ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདོན་དང་བཟུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲུབ་པོའི་མདུན་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ང་ཡི་གམ་དུ་ཚུར༔ ཤོག་ཅེས་བར་དོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ བསྐྱེད་དང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྨིན་མཚམས་ནས་འཕྲོས་ཏེ༔ ངན་སོང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སརྦ་དུརྒ་ཏི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རཱ་ཛཱ་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཨརྷ་ཏེ༔དགྲ་བཅོམ་པ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཏདྱ་ཐཱ༔འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སྦྱོངས་སྦྱོངས་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝཱ་ར་ཎ༔ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐབས་ཅད་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཚེ་འདས་སོགས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱངས་པར་བྱས༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༔ འདིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་དམིགས་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མདོ༔ ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ་སོགས་བྱང༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གང་གི་རྣ་བར་ཡང༔ ཐོས་སམ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ དེ་ནི་རང་དང་དེ་མཐུན་གཞན་ལ་ཡང༔ གསལ་བར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨའི་དབུས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བཅས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་བཟང་བཅུད་ལྡན་ནི༔ མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བཟླ༔ བུམ་པར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླངས་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་གནས་བྱས་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ནི༔ བསྐལ་པ་དག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་འཛད་མེད་ཀྱི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པའམ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི༔ གདུགས་དཀར་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་ན༔ མེ་ཆུ་རིམས་སོགས་མཚམས་མེད་སྡིག་ལས་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ༔ བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་མཆོད་རྟེན་བཏབ་བྱས་ན༔ ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐུན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་དང་ངན་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གང་གི་མཚན་ནི་བསྐལ་བཟང་ཇི་བཞིན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཇི་བཞིན་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ མདོ་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འདུས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་སོགས་ཀྱི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དང༔ སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དང་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་བསྒོམ་དང་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནས་བཤད་བཞིན་དུ༔ འབྲས་བུ་མ་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་པ༔ ཟ་མ་ཏོག་དང་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་མདོ༔ པདྨ་ཅོད་པན་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང༔ པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་དང་གདོང་པ་བཅུ་གཅིག་པ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས༔ མི་འཁྲུགས་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་མདོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་གང་དང་གང༔ ཚུལ་བཞིན་བྱས་དང་བཀླགས་པའི་སེམས་ཅན་དེས༔ བསོད་ནམས་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་བཞིན་འཐོབ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ནུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ རབ་ཏུ་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲོངས༔ དེ་དག་མ་ལུས་སྙིང་པོ་མཆོག་ས་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གང་དང་གང་ལ་ཕན་བཏགས་ན༔ འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་བསྟན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ ཕྱི་མའི་གང་ཟག་རྣ་བར་འདི་སྒྲོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་སྲང་དུ་ཚུད་པའི་ཐབས་ལ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-037&oldid=117129"


ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་བོད་ལུཊ་ལྟར་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་བོད་ལུཊ་ལྟར་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས།\nHH the Sakya Gongma Trichen Rinpoche cutting Birthday Cakes.\nདེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ ཉིན་དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཙམ་སྟེང་ལྡི་ར་རྡུན་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒར་གྱི་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་སོགས་འདུས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་༧ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས་གནང་སོང་།\nབརྟན་བཞུགས་སྐབས་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གིས། དེ་རིང་ངའི་སྐྱེས་སྐར་ཉིན་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་ཕྱོགས་མཐའ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གནང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་། ལྷག་དོན་དུ་ཐའེ་ཝན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཚོགས་ནས་དགོན་པ་མང་པོར་ཚེ་སྦྱོར་གསུངས་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་བླངས་བར་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ང་སྒེར་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ངའི་ཕྱི་རྩིས་དང་བོད་རྩིས་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་གཉིས་ཉིན་གཅིག་ལ་འཁེལ་འདུག ང་རང་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་དུས་གཉིས་མཉམ་པོར་འཁེལ་བ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བོད་ནང་ཕྱི་རྩིས་མེད་པ་དང་རྒྱ་གར་ནང་བསླེབས་པ་ནས་ངས་དྲན་གསོ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེ་བྱུང་མྱོང་མེད། ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་ཡི་རེད་དེ། ད་རེས་དུས་གཅིག་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། སྐྱེས་སྐར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་ནས་བྱས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་ང་ལོ་ཆེན་པོར་བསླེབས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱི་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྐྱེས་པ་རེད། བོད་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཤིང་བྱའི་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྐྱེས་པ་རེད། ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་རྩིས་སྟངས་བྱས་ན་ལོ་ ༧༧ བསླེབས་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩིས་སྟངས་བྱས་ན་ལོ་༧༦ ཟིན་པ་རེད། གང་ལྟར་ད་ལྟ་བར་དུ་འཚོ་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་ནས་ཕྱིན་པ་རེད། ད་རེས་ཡིན་ཡང་ཉིན་གསུམ་རིང་བརྟན་བཞུགས་སྒྲུབ་སྦྱངས་གནང་སྟེ་དེ་རིང་བརྟན་བཞུགས་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་ཡིན་སྟབས། ངས་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་ང་རང་འདི་ཙམ་རིང་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། གཙོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ང་རང་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nSakya Losel Choe Dzong celebrating HH the Sakya Gongma Trichen’s 77th Birthday. Photo Source Tibet\nཡང་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཨོ་གླིང་རྒྱལ་ས་ཁན་བྷི་རཱའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ས་སྐྱ་བློ་གསལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས། དྲ་ལམ་ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཛད་རིམ་ཐོག་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་སྔོན་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་རིམ་ཚུད་པའི་བརྙན་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། ཨོ་གླིང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀརྨ་སེངྒ་ལགས་ཀྱི་གཙོས་དཔལ་ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་དད་ལྡན་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་བཅས་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲུག་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་གཙི་དང་འབྲེལ་བའི་ཤིས་ཚིག་དང་གླུ་གཞས་གསར་གཏོང་བ་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་སྲུང་གཙི་གནང་གི་འདུག\nདཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་རབ་བྱུང་ཤིང་བྱའི་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ས་སྐྱའི་ཁྲི་རབས་ ༤༡ བར་བསྐོ་བཞག་མཛད་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ བར་ལོ་ངོ་ ༦༦ རིང་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཁྲི་འཛིན་མཛད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nངས་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་ང་རང་འདི་ཙམ་རིང་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། གཙོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ང་རང་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།


廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey\n20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey\n20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey 相關圖片\n洛桑多美 Lobsang Thokmey，安多阿壩（今四川省阿壩藏族羌族自治州阿壩縣）格爾登寺僧人，28歲。\nMarch 16 isapainful memorial day for Ngaba people.\nTibetan monk from the restive Kirti monastery in Sichuan province burned himself to death on Saturday in protest against Chinese rule and to mark the fifth anniversary ofabloody Chinese crackdown on Tibetans in the area, sources said.\nBREAKING : New self-immolation, today March 16, 2013 in Ngaba. Today around 2:40pm (local time),amonk from Kirti monastery identified as Lobsang Thokmey, 28, has self-immolated to protest against Chinese repressive rule inside Tibet. He set himself on fire nearby Kirti monastery's western gate and deceased following the self immolation in Ngaba County People’s Hospital.\nLobsang Thokmey was born in Rangtrig Tsang, Upper nomadic area of Tingon (Chi: Cheng Guan) township in Ngaba County, Ngaba Tibetan and Qing Autonomous Prefecture in Sichuan Province.\nThe source in the region said “ Lobsang Thokmey has poured gas over himself in front of the gate of his residence in the Kirti monastery and set fire while marching toward the western gate of the Kirti monastery. He fell on the ground after few minutes, and some eyewitness noticed the religious flag in his hands but could not confirmed whether he shouted slogans or not”.\nAfter monks and local people noticed Lobsang Thokmey’s self-immolation, they took his body to the local Hospital. Unfortunately, the medical could not rescue his life and he deceased later on.\nThe Chinese authority has deployed huge military forces within the Hospital and transfered Lobsang Thokmey’s body to Barkham County forcibily.\nLobsang Thokmey's father is Rangtrig and mother Tepu. Lobsang Thokmey joined Kirti monastery since his childhood and presently he was studying Buddhism in 8th grade of Tibetan traditional education system within the monastery. He was also one of very good and positive model for the younger generation within the Monastery in terms of attitude and education as well.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༢་༤༠ ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་བོད་རིགས་\nརང་སྐྱོང་ཁུལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁྲིན་ཀན་ཡུལ་ཚོའི་ཕྱུགས་ལས་གོང་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པའི་རོགས་ཕྲུག་ཚང་གི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། རང་ལོ་ ༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞུ་འབོད་ཆེད་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གནང་ནས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་གི་བཞུགས་ཤག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་མང་བོ་བྱུག་ཤིང་ལག་ཏུ་ཆོས་དར་བཟུང་ནས་སྐུ་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཏེ་དགོན་པའི་ནུབ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་ཆེན་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་ཙམ་ལ་སར་འགྱེལ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་གྲྭ་པ་དང་མི་མང་བཅས་མང་བོ་འབྱོར་ནས་ཁོང་རྔ་པ་རྫོང་མི་དམངས་སྨན་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྐབས་སྐད་འབོད་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་མཚམས་དམག་་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་བཙན་འཕྲོགས་ཀྱིས་འབར་ཁམས་སུ་ཁྱེར་ཡོད་འདུག ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ། རོགས་ཕྲུག་དང་། མ་མིང་ལ། དེ་པོ་ཟེར་ཞིང་དམ་པ་ཁོང་ཆུང་དུས་ནས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ད་སྐབས་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་ཡོད་པ་དང་ནམ་རྒྱུན་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཤིང་སློབ་གཉེར་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་ཤུལ་དུ་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྲིང་མོ་གཅིག་དང་སྤུན་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་ནང་མི་དྲུག་ཡོད། དེ་རིང་སྟེ་ ༣།༡༦ ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་སྐབས་རྔ་པ་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་བྱས་ནས་ལོ་ལྔ་ཧྲིལ་བོ་འཁོར་བའི་དུས་ཚེས་ལ་ཁེལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་རྟག་པར་རྔ་པ་མི་མང་གིས་དུས་ཚེས་དེར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་སྒོ་ནས་རྗེས་དྲན་སྲུང་རྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་གྲྭ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ལོ་སོ་སོའི་གསུམ་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་བཅས། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བོད་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ལ།\n<< 20130313 貢覺旺姆 Kunchok Wangmo 20130313 貢覺旺姆 Kunchok Wangmo>>


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Nying-jemo la, Beautiful you! 美しいあなたよ！\nNying-jemo la, Beautiful you! 美しいあなたよ！\nསྙིང་རྗེ་མོ་ལགས། Beautiful you!\nThe modern Tibetan song "Nyingjemo la" isavery nice and beautiful song. It sings about the Tibetan Zomo,avery special breed of Tibetan cow - source of milk, butter and cheese. The song has the Tibetan nomadic environment and air. Comparison of Venus withabeautiful girl is interesting; it shows the Tibetan nomad have also understood the beauty of Venus. The song is also said to be inspired from Sherpa or Yolmo of Tibetan origin in Nepal. In that way it isatribute to all the Tibetan ancestral tongue, irrespective of nationality. The song talks about the Peacock of India and its beauty. It isagreat song by Tsering Gyumae la to let us bask and sink our mind in Tibetan song and its beauty. To further the message of this beautiful song, I took liberty to rejoice and have it in this blog to share with the people around the world.\nམཛོ་མོ་ལ་སྤང་གི་སྟེང་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། མཛོ་མོ་སྤུ་ཁ་ཡག་ག\nདེ་འདྲའི་མཛོ་མོ་ཡག་ག སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། དཀར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡག་ག\nདཀར་ཡོལ་ལ་དཀར་བཟང་ནང་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། སེང་གེ་འོ་མ་བླུགས་ཡོད།\nཡིད་ཕྲོག་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། འོ་ཕུད་བཞེས་རོགས་གནང་དང་།\nལྷ་རི་ལ་གྱང་ཐོའི་རི་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། དར་ལྕོག་བཙུག་རྒྱུ་བྱུང་ན།\nདར་ཤིང་ལ་ཀོང་པོའི་རོང་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། འདྲེན་དགོས་བྱུང་ནས་འདྲེན་བགྱི།\nརྒྱ་གར་ལ་ཤར་གྱི་རི་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། རྨ་བྱ་མང་པོ་འདུག་སྟེ།\nརྒྱལ་པོའི་དབུ་གདུགས་མཉེས་པའི། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། རྨ་བྱ་གཅིག་ལས་མིན་འདུག\nསྐར་མ་ལ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། པ་སངས་འདྲ་བ་མི་འདུག\nབུ་མོ་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། ཁྱེད་རང་འདྲ་བ་མི་འདུག\nཔདྨའི་ལ་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། མཛེས་མས་གླུ་དབྱངས་ལེན་གྱིས།\nགླུ་དབྱངས་ལ་སྙན་རང་དྲག་ནས། སྙིང་རྗེ་མོ་ལ། མ་ཉན་རང་ཉན་ཐུག་སོང།།\nཐུགས་སྣང་། གཞས་ཚིག་ངོ་མ་དེ་གཞས་ཀྱི་མགོ་བརྗོད་བཞིན་སྙིང་རྗེ་མོ་རེད་འདུག གཞས་འདི་ཧ་ཅང་གི་སྙན་པོ་འདུག་ན། གུས་པས་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཡོད་པའི་གཞས་ཚིག་དེའི་གཞས་འཕྲིན་ཡག་པོ་འཕྲོད་ཐབས་སུ་གཅོས་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུའི་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཞས་པ་དང་གཞས་ཚིག་བྲིས་མཁན་གཉིས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་བཀུར་དང་གཞས་འཕྲིན་ཀུན་ལ་འཕྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡིན་པ་དགོངས་བཞེས་ཞུ། ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད་ལགས་ནི་བོད་པའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་བོད་གཞས་ལ་དགའ་མོས་གནང་མཁན་ཚང་མས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད།\n▼ YouTube: http://www.youtube.com/watch?v=b0e9cXVg1no\nZomos on the pasture - beautiful! Zomos with good colorful skins\nSuchagood breed of zomos - beautiful! The dairy products [Karchu]  too are good\nInagood white beautiful cup - beautiful! I have Lion's milk in it\nYou, the enchanting fairy - beautiful! Please take the initial sip of the milk\nHe………he he……he he Ho. …………….ho ho ………….ho ho.ho\nOn the hill of Lhari-gyang-tho - beautiful! If I could hoistaflag\nWooden flagpole from Kongpo - beautiful! I will bring it if need be\nIn the hills of East India - beautiful! So many peacocks are there though\nOne suitable for the King's parasol - beautiful! There is only one peacock\nFrom the hundreds of star - beautiful! There is nothing like Venus\nFrom the hundreds of girl - beautiful! There is no one like you\nIn the lotus garden - beautiful! A beauty is singing\nSo melodious is the song - beautiful! I can't help being captivated\nZomos on the pasture - beautiful! Zomo with good colorful skins\nSuchagood breed of zomos - beautiful! The dairy products [Karchu] too are good\n1. Zomo: A special breed of Tibetan cow, offspring of ox and dir [a female yak] or the opposite\n2. Karchu: Dairy products meaning curd, milk, butter and cheese\n3. Lhari-gyang-tho is the hill the first Tibetan King Nyatri-Tsenpo descended from the sky around 600 BC\nNote: The original lyric which I found in the internet, I don't know if I got the right one or not. As the song is too good, I took liberty to edit the lyric as found in the internet to enhance the message the song has intended. It is done with sincere motivation to appreciate the singer and lyricist and to get the message across. Tsering Gyurmae isagreat Tibetan singer; he will be remembered by all those who love Tibetan songs.\nPosted by Kawaripa Taro at 10:35 AM\nLabels: Tibetan songs\nDolma Tsitamani Empowerment


ཀུ་རེ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-05-18\nགནམ་ཐང་བའི་དགུན་ཁའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ། ཉིན་གུང་གི་དུས་སུའང་རུས་གཟེར་རྒྱག་པའི་གྲང་ངར་ཆེ། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ང་ཡི་དཔུང་བར་འཇུས་ཡོད། ཁོ་མོའི་སྐྲ་འདབས་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི་བ་སྤུ་དག་ཀྱང་བད་དཀར་རིམ་པ་ཞིག་གིས་གཡོགས། ངེད་གཉིས་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འགྲེང་ཡོད། ངེད་གཉིས་འགྲེང་སའི་རི་རྩེ་ནས་རི་འདབས་ཀྱི་སྤང་ཐང་བར་དུ་ལ་གཟར་མོ་ཞིག་བསྲིངས་འདུག ཉི་འོད་དེ་རུ་འཕྲོས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟས་འདྲ་རེད། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་གངས་ཤུད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟེང་རས་དམར་པོ་ཞིག་བཀབ་ནས་བཞག་འདུག\nའོན་ཀྱང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་སྐྲག་བཞིན་འདུག ཁོ་མོས་གྱོན་བའི་ལྷམ་ཆ་དེ་ནས་འཁྱགས་རིའི་འདབས་ཀྱི་བར་སྟོང་འདི། ཁོ་མོར་མཚོན་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་ཞིག་རེད།ངས་ཁོ་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག མོས་རི་འདབས་སུ་བལྟ་ཙམ་བྱས་པས་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱེར་ལ་ཁད་བྱས། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་དངོས་གནས་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་གཡང་རོང་དུ་མཆོངས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ངམ།མོའི་སྲོག་འཆོར་སྲིད། མོ་སྨྱོ་སྲིད།\n“ངས་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་བྱེད” ངས “མ་སྐྲགས།འདི་སྤོབས་པ་མེད་པ་དང་སྡར་མའི་རྟགས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས”ཞེས་བཤད།\nམཐའ་མར་ནཱ་ཅན་ཁཱ་འཐད་པ་བྱུང་སོང།འོན་ཀྱང་ངས་ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལས་འདི་ནི་མོས་སྲོག་གི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་ཡིད་འཐད་བྱས་པ་ཤེས་ཡོང་། ངས་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་འབུད་དུ་བཅུག མོའི་ངོ་གདོང་སྐྱ་ལ་ལུས་ཧྲིལ་བོ་འདར་གྱིན་འདུག ངས་མོ་ལག་པའི་བར་དུ་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་མོ་དང་ལྷན་དུ་གཡང་རོང་དུ་ཤུད།\nདྲག་ཏུ་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་ངེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱང་འཚང་བར་བྱེད། ངེད་གཉིས་བདུད་ཀྱི་སྤར་མོས་ཟིན་ཏེ་ངར་སྐད་སྒྲོག་བཞིན་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་མཚུངས། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡོད་ཚད་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་ལྡིང་ཞིང་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཤིག་ཏུ་སྤྲུལ་བས། ད་སྐར་ཆ་འགའི་རྗེས་སུ་ངེད་གཉིས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འགོས་པ་འདྲ།\nགངས་ཤུད་གྱི་འགྱེད་སྐྱོད་ཡུན་གྱིས་བརྟན་པོར་གྱུར་ལ། རླུང་གི་ངར་སྒྲ་དང་གངས་ཤུད་ཀྱི་འགྱེད་པང་གི་སྒྲ་ཡང་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མིན་པར་གྱུར། དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའང་སྔར་བས་བདེ་བར་གྱུར། ངེད་གཉིས་གཞི་ནས་རི་འདབས་སུ་སླེབས་སོང། ནཱ་ཅན་ཁཱ་ནི་སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་བཞིན་ལ་དམར་མདངས་མེད་ཅིང་དབུགས་འཚང་། ངས་ཁོ་མོར་རོགས་བྱས་ནས་ཡར་འགྲེང་དུ་བཅུག\n“ངར་ཅི་ཞིག་བཤད་རུང་ཐེངས་གཉིས་པ་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན” ཁོ་མོས་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁེངས་པའི་མིག་ཟུང་ཆེ་ཆེར་བགྲད་ནས་ང་ལ་ལྟ་ཞོར “ད་ནས་བཟུང་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན།ཅུང་ཙམ་མིན་ན་ངའི་སྲོག་ཤོར་སོང”ཞེས་བཤད། ང་ཁོ་མོའི་འགྲམ་དུ་འགྲེང་ནས་ཡོད་ལ། ཐ་མག་རྔུབ་ཞོར་རང་གི་ལག་ཤུབས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད།\nཡུན་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཁོ་མོ་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཕལ་བའི་མི་དེར་གྱུར་ལ། དོགས་པ་འདྲེས་པའི་མིག་མདངས་ཀྱིས་ང་ལ་ཅེར་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ” ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲི་འདི་དག་ངས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ།ཡང་ན་དྲག་རླུང་གི་ངར་སྐད་ཁྲོད་ཁོ་མོའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད་དམ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉིར་ལྷུང།\nམོས་ངའི་ལག་པ་འཇུ་ཞོར་ངེད་གཉིས་རི་འདབས་སུ་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་འཆམ་འཆམ་དུ་སོང། གབ་ཚིག་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་འདིས་ཁོ་མོའི་བློ་བདེ་རུ་མི་འཇུག་པ་འདྲ། སྐད་ཆ་འདི་དོན་ངོ་མར་བཤད་དམ་མ་བཤད？ བཤད་དམ་མ་བཤད།？ བཤད་དམ་མ་བཤད?འདི་ནི་མིའི་རང་རྩིའི་བསམ་པར་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་སྐྱིད་ལའང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད། དྲི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་དྲི་བ་དེའང་རེད། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ཁོ་མོའི་མིག་མདངས་རྣོན་པོ་དེས་ང་ཡི་གདོང་བ་ཧུར་ཐག་གིས་དམ་པོར་འཛིན། མ་དྲིས་པར་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་སྟེ། ཁོ་མོས་ངས་དོན་དངོས་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་སྒུག་ཡོད། འོ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་སྙིང་ལ་རྗེ་བོ་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ངས་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་རྟོགས་བྱུང། ཁོ་མོར་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་དྲི་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་མོད་འོས་འཚམ་གྱི་རྗོད་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ངོ་ཚ་ནས་བརྗོད་མི་བདེ་བར་གྱུར་འདུག་ལ། དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་ནས་ཁ་གྲག་མི་ཐུབ་པར་ཡང་གྱུར་འདུག\nངེད་གཉིས་སྐས་རིམ་བརྒྱུད་ནས་རི་རྩེར་འབྱོར།ངས་ཡང་ངོ་མདོག་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཞིང་ལུས་ཡོངས་འདར་བཞིན་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་སྡོད་དུ་བཅུག ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་དུ་འཕུར། རླུང་གི་ངར་སྐད་དང་འགྱེད་པང་གི་ཆོམ་སྒྲ་བསྐྱར་དུ་ཐོས་བྱུང།གངས་ཤུད་ངར་དང་འུར་གྱིས་འཕུར་སྐྱོད་བྱས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སྐྲག་གི་དུས་སུ་ཡང་ངས་བསྐྱར་དུ།\nགངས་ཤུད་བསྡད་རྗེས། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ངེད་གཉིས་ཡར་སྔོན་འགྱེད་བྱེད་སའི་ལ་མོ་དེར་ལྟར་ཙམ་བྱས་རྗེས་ངའི་གདོང་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས། ངའི་ལྷོད་ཆ་ལྡན་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་རྗེས། མོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། ཐ་ན་མོའི་ལག་ཤུབས་དང་ཞྭ་མོ། ཆུང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་པོ་བཅས་པས་དོགས་པས་ཁེངས་པའི་ཉམས་ཕྱུངས་འདུག་ལ། གདོང་བ་རུ“འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐད་ཆ་དེ་སུས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ?ཁོས་བཤད་པ་རེད་དམ།?ཡང་ན་ངའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད?”ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་མཚུངས།\nཁོ་མོ་གངས་ལ་ཤུད་རྒྱུར་དགའ་བས།ངེད་གཉིས་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད། འོན་ཏེ་མོའི་གདོང་མདོག་སྔར་ལྟར་སྐྱ་བོར་གྱུར་ལ་ལུས་ཡོངས་འདར། སྐྲག་ནས་དབུགས་ཀྱང་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར།\nངེད་གཉིས་ཐེངས་གསུམ་པར་མར་དུ་ཤུད། ངས་ཁོ་མོས་ངའི་གདོང་ལ་བལྟས་ཤིང། མཆུ་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ཤེས་བྱུང། འོན་ཀྱང་ངས་ལུད་པ་ལུ་ཁུལ་བྱས་ནས་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་ཁ་བསུམས། འགྱེད་སྐྱོད་བྱས་ནས་བར་དཀྱིལ་དུ་ཐོན་པ་ན། ངས་མྱུར་མོར“ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་སྒྲ་ཕྱུངས།\nཁོ་མོ་སྔར་བཞིན་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཞིང་སྨྲ་བ་བསྡམས་ནས་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང། ངས་མོ་ཡུལ་ལ་སྐྱེལ་བའི་ལམ་བར་ནས་ཁོ་མོས་གོམ་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས། ངས་སྐད་ཆ་དེ་མོར་བཤད་པར་སྒུག ངས་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་མོས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་“རླུང་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མི་སྲིད། ངས་སྐད་ཆ་འདི་རླུང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པར་མི་རེ”ཞེས་བཤད་མི་ཡོང་བར་འབད་བཞིན་པ་ཤེས་བྱུང།\nཕྱི་ཉིད་ཞོགས་པར། ང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཅིག་འབྱོར། “གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་རིང་གངས་ལ་ཤུད་དུ་འགྲོ་ན་ང་ངེས་པར་དུ་འཁྲིད་རོགས། ནཱ་ཊ་ནས”\nདེ་ནས་བཟུང་ང་ཉིན་རྒྱུན་དུ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་དང་ལྷན་དུ་གངས་ཤུད་ར་བར་སོང་བ་ཡིན། ཐེངས་རེ་རེར་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མར་ལ་ཤུད་པའི་ལམ་བར་ནས་ངས་རྒྱུན་པར་ཚིག་གཅིག་སྐད་དམའ་མོས་བཤད་པ་ཡིན།“ ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ།”\nནཱ་ཅན་ཁཱ་མྱུར་མོར་སྐད་ཆ་འདིར་གཡེང་ཞུགས་སོང། ཆང་ངར་མོ་དང་མཱར་ཧྥིན་ལ་གཡེང་ཞུགས་པ་ཅི་བཞིན། སྐད་ཆ་འདི་མ་ཐོས་ན་ཁོ་མོ་འཚོ་བ་རོལ་ཐབས་བྲལ། རི་རྩེ་ནས་མར་ཤུད་སྐབས་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སྣང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་འཇིགས་སྣང་གིས་མཛའ་གཏམ་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ཤིག་སྤྲད་འདུག མཛའ་གཏམ་འདི་སྔར་བཞིན་གབ་ཚིག་ཅིག་དང། སྔར་བཞིན་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དོགས་པ་ཟ་ཡུལ་སྔར་བཞིན་ང་དང་རླུང་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་མོ་ལ་དུངས་པ་བརྗོད་སྲིད་དམ། ཁོ་མོས་མིག་ཤེས། བལྟས་ཚོད་ལ་ཁོ་མོས་དོ་སྣང་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག ཕོར་བ་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཆང་ཡིན་ཡང་འདྲ་འདྲ་སྟེ། འཐུང་བཏུབ་པས་ཆོག་གོ།\nཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་གུང། ང་གཅིག་པུར་གངས་ཤུད་ར་བས་སོང། མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ནས་ངས་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞོར་མིག་གིས་ང་འཚོལ་བཞིན་པ་མཐོང། དེའི་རྗེས་ཁོ་མོ་ཧ་ཅང་སེམས་ཆུང་གིས་སྐས་རིམ་དུ་འཛེགས། མི་གཅིག་པུར་རི་ལ་འཛེགས་ན་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ངེས་རེད། འོ། ཅི་འདྲའི་ཞེད་པ་ལ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོག་ཁ་བ་བཞིན་དཀར་ལ་ལུས་པོའང་འདར་བཞིན་འདུག མོ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པ་ནི་གསོད་རར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འདྲ།འོན་ཀྱང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁ་ཕྱིར་མི་འཁོར་བར་གོམ་པ་བརྟན་པོར་སྤོས་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་མོས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱེད་པ་ཐག་གིས་བཅད་ཟིན།ང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་མཛའ་གཏམ་དེ་ཐོས་སྲིད་དམ? ངས་ངོ་གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་བའི་ཁོ་མོ་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁའང་ཆེ་རུ་གདངས་འདུག་པ་མཐོང་བྱུང།གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མིག་ཟུང་བཙུམས། ཤུད་མགོ་བརྩམས་བྱུང། ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལ་བརྟགས་ན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་ཡོད་མོད་གསལ་བོ་ཤེས་མི་འདུག མར་ལ་ཤུད་པའི་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་སྐད་ཆ་ཉན་པའི་ནུས་བ་དང། སྒྲ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་ངོས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་འཕྲོགས་སོང།\nགཞི་ནས་དཔྱིད་ཟླ་སླེབས་བྱུང། ཉི་མ་དྲོད་འཇམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ང་ཚོའི་གངས་རི་དེའང་ནག་པོར་གྱུར་ནས་མིག་ལ་འཚེར་བའི་འོད་མདངས་ཉམས། མཐའ་མར་ཞུ་སོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གངས་རིར་ཤུད་དུ་མི་འགྲོ། སྙིང་རྗེ་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱས་ད་ནས་བཟུང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་རླུང་གིས་ངལ་གསོས་ཟིན་ལ་ང་ཡང་ཕེ་ཁྲི་པོར་དུ་འགྲོ་དགོས་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སོང་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད་དགོས། ཕྱིར་མི་ཡོང་ནའང་ཐང།\nལམ་ལ་མ་ཆས་པའི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ང་རང་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རར་བསྡད་ཡོད། དེ་དུས་ས་སྲོས་ཀྱི་ཡོལ་བ་བཀྱགས་ཟིན། ལྡུམ་ར་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཚང་གི་ར་བ་ནི་ལྕགས་འཚེར་གྱིས་ཁེངས་བའི་རིབ་མ་མཐོན་པོ་ཞིག་གིས་བཅད་ཡོད། ནམ་ཟླ་ད་དུང་ཅུང་ཙམ་གྲང་ལ་ལུས་ཕུང་གི་སྟེང་དུའང་ཁ་བ་ཆགས་འདུག རྩི་ཤིང་ལའང་གསོན་ཉམས་མི་འདུག ཁྭ་ཏ་མཆུ་དཀར་གྱིས་ཞག་སྡོག་བྱ་སའི་ཚང་བཅའ་བཞིན་འདུག ང་རིབ་མའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བཅར་ཞིང་གས་སྲུབས་བརྒྱུད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱས་པ་ན་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཁྱམས་རར་སླེབས་པ་མཐོང་བྱུང། སྐྱོ་སྨྲེང་གི་མིག་མདངས་ཀྱིས་བར་སྣང་དུ་ལྟ་ལ་དཔྱིད་རླུང་ཐད་ཀར་ཁོ་མོའི་དུད་པས་མནར་བའི་བཞིན་ལ་རྒྱུ། རླུང་བུ་འདིས་ཁོ་མོའི་སེམས་པ་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་ནས་འུར་འུར་དུ་ལྡང་ཡོང་བའི་དྲག་རླུང་དང། རླུང་ཁྲོད་ནས་ཐོས་བའི་ཚིག་འབྲི་དེ་དག་ལ་འཕྲོས་སུ་བཅུག མོའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར། མིག་ཆུ་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་བྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་མོ་འདིས་ལག་ཟུང་བརྐྱངས། ཕལ་ཆེར་རླུང་བུ་འདི་ལ་མཛའ་གཏམ་དེ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབ་བཞིན་པ་འདྲ། ངས་རླུང་བུ་ཞིག་ལྡང་ཡོང་བའི་སྟབས་ཁར་སྒུག་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་དམའ་མོས་བཤད།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ནཱ་ཅན་ཁཱའི་སེམས་ཁམས་ལ་གློ་བུར་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས། ངོ་གདོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་སྐད་འབོད་བྱེད། རླུང་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་ལག་ཟུང་མཐོན་པོར་བཀྱགས།\nའདི་ནི་སྔོན་ཆད་སྔོན་ཆད་ཅིག་གི་དོན་དག་རེད། ད་ལྟ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ཡོད། མོ་སྐུ་དྲག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་དང་གཉེན་བསྒྲིགས། ཕ་མའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན་ནམ་རང་དབང་རང་འཐད་ཡིན། འདི་གཙོ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་མོས་བྱིས་པ་གསུམ་བཙས་ཟིན། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་གངས་རིར་ཤུད་དུ་སོང་བ་དང། རླུང་གིས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་བའི་སྐད་ཆ་ཁོ་མོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་བ་བརྗེད་མི་སྲིད། ཁོ་མོར་མཚོན་ན། འདི་ནི་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་དེ་རེད་་་་་་།\n2016-05-18 ཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


སྒྲ་མཛོད། - Serajeyrigzodchenmo\nདཔེ་ཁྲིད་གསན་མཁན་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ། འདི་གའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་མཛོད་དུ་ཤོང་ཚད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་། ཁྲིད་གཅིག་གི་ཚན་པ་རེ་རེ་ཡང་ ( Inode ) ནང་དུ་གྲངས་ཀའི་གྲས་སུ་ཚུད་འགྲོ་ཞིང་། ( Inode Limits ) ལ་ཚད་གཞི་ཡོད་པས་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་མི་འབྱུང་སླད། སྒྲ་མཛོད་ཕབ་ལེན་གྱི་ནང་དུ་གཉེན་ཆས་ (soundcloud) འདི་ཉོས་ཏེ་དྲ་ཚིགས་སུ་གང་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཚང་མ་མཉེན་ཆས་འདིའི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་ཅིང་། སྒྲ་མཛོད་ཀྱི་ཕབ་ལེན་དང་འབྲེལ་སྣེ་མཐུད་ཡོད་པས། རྣམ་པ་ཚོས་རང་ལ་མཁོ་བའི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་རིགས་ཐད་ཀར་གསན་པའམ་རང་མོས་ལྟར་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2021 ལོའི་ཟླ་བ། Dec ཚེས། 05 རེས་གཟའ། Sun\nཁྲིད་གཞུང་། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། [ཕ]\n༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་མདོ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་ཀོ་ན་གྲོང་དུ་ཡབ་བྱམས་པ་ཡར་འཕེལ་དང་ཡུམ་སྐྱིད་དལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ལྟར་སྨོན་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་ནས་དགོན་དེའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བཅས་པ་ཞིབ་པར་སྦྱངས། ༡༩༩༣ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དབུས་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་སྤྱི་བོས་མཆོད་ཅིང་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ། ཟུར་གསར་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་རིགས་ཆུང་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། དབུ་གསར་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་མ་ཟད་སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་གནང་། འདུལ་བ་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁས་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་མཛད། ༢༠༠༩ ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུ་ཕེབས། ལྷ་རམས་ལོ་རིམ་གཉིས་ལ་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་མཚན་གནས་ཀྱང་བཞེས། ༢༠༡༤ ལོར་སེ་ར་ཚོགས་ཆེན་དུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལངས་དང་། ལོ་དེར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་དམ་འཇོག་གནང་ཞིང་ལྷ་ལྡན་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། ༢༠༡༥ ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཀར་སྤྲོའི་ཚོགས་ལངས་མཛད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཐོག་འགྲིམས། སྔགས་ཀྱི་རྩོད་འགྲན་རྩེ་ཕུད་ཨང་གཉིས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། དེ་ནས་སླར་ཡང་གདན་སར་ཕེབས་ནས་སྔར་བཞིན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ།\n1. འཁྲིད་མཚམས། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ། ༡ ནས་ ༤ བར་དང་། 2. འཁྲིད་མཚམས། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། ༥ ནས་ ༤༠ བར་ཡིན།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 101 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ། [ཕ]\nམཛད་པ་པོ། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། [༡༣༥༧-༡༤༡༩]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 89 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་དོན། [ཇ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 87 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་བསམ་གཟུགས་སྤྱི་དོན། [ཇ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 63 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད། [པ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 147 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2021 ལོའི་ཟླ་བ། Jun ཚེས། 24 རེས་གཟའ། Thu\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོ། [ད]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 483 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 115


当前位置： 科普中国.西藏 > 科普服务 > 答疑解惑\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས། སྤྱི་སྟེགས་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་ལས“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྩད”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ”ནང་འཛུལ་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོལ་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་བདམས་ཚེ། ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་ཤེས་ཐུབ།\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་APP “ལས་སྒོ་གཉེར་བ”མནན་རྗེས“ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པར”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་འདྲི་རྟོག”—“ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདྲི་རྟོག”ནང་འཛུལ་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


གནས་རི། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགནས་རི། 2014/05/03 by bonpo.\nཨེ་མ་ཧོ།། བོན་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ།། རྫོགས་སྐུ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཉི་མ་ཤར།། སྤྲུལ་སྐུ་ཚ་ཟེར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྐྱོབས།། སྐུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞང་ཞུང་གནས་མཆོག་སྒོ་མོ་བར་པའི་ཡུལ།། ངོ་མཚར་བཀའ་རྟགས་དང་ར་གཡུ་མཚོ་རུ། ། དུས་མཐའི་སྤྲང་པོ་བདག་གིས་བསྐོར་དུ་ཕྱིན།། གཡུ་བུན་སྒྲུབ་ཕུག་དག་ཏུ་སྡོད་པའི་ཚེ། ། དག་སྣང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ། ། གནས་མཆོག་ངོས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༌། ། བདག་གི་མདུན་དུ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ལམ་ལ།། ཁྱེ་འུ་དར་དཀར་རས་ཀྱི་ཤམ་བུ་གྱོན།། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་ཐོགས་ཝ་དཀར་གླིང་བུ་རྒྱུད། ། ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། ། ལྷུན་བསྩོལ་འབད་མེད་དོན་ལ་ཚིག་འདི་གསུངས། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་དྲི་མེད་ཀྱི་༼ཉ༽བདུད་ཁམས་ཐར་པར་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་དག་པོ་ཉང་རོང་དུ་གཤེགས་ནས། རི་ནག་ཆེན་པོ་ལ། མི་ནག་ཆེན་པོ་འདུག ལམ་ནོར་མགྲོན་པོ་ཁྱོད། གར་ཡོང་སུ་ལ་དོན། མི་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལ། རི་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཟེར། སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། ང་གཤེན་ལ་འགྲན་ཚོལ་བའི། མི་ནག་རེ་ཆུང་ལ། བོན་ལ་དོས་འཛུག་པའི། མི་ནག་རེ་ཐུང་ཨང་གསུངས་ནས། ཕྱག་གི་མཐེབ་ཆུང་གཡོན་པས་བླང་ནས། རྐོང་ཀ་སུམ་མདོར་བཞག ཞེས་གསུངས་པའི་མི་ནག་པོ་དེ། དེང་སེང་ལྷ་རི་གྱང་ཏོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་དགོས་འདུག་སྟེ། མདོ་གཟེར་མིག་༼ཁ༦༦༣༽ལས། མཐེབ་ཆུང་གཡོན་པས་བླངས། རྐོང་ཁ་སུམ་མདོར་བཞག མིང་ཡང་ལྷ་རི་གྱང་ཏོར་བཏགས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་ནས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། མདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་རི་གཅིག་ལ། དཔག་བསམ་ལོ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་རི་གྱང་ཏོའི་ཟུར་ལ་བཞག ཅེས་གསུངས་པས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བོན་རི་དངོས་གནས་དེ་ལྷ་རི་གྱང་ཏོའི་ཟུར་ཏུ་ཡོད་པའི་དམུ་རི་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མདོ་གཟེར་མིག༼ཁ༦༦༤༽ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། མདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་རི་ཞིག་སྲིད།བདུད་རིས་གཤེན་རིར་ཚད་བསྙམ་པས། བདུད་རིས་གཤེན་རིའི་ཚད་མ་བསླེབས། ཞེས་དང་། ཡང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་བདུད་རིས་གཤེན་རིར་ཚད་བསྙམས་ནས། བདུད་རིས་གཤེན་རིའི་རྨེང་མ་བསླེབས། ཞེསགསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ནས་གངས་ཏི་སེའི་སྐོར། མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལས། རྣིལ་དང་རྭང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་གངས་རི་དང་རྩ་བ་བྲག་རི་ཡོད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། ཤིམ་ཕོད་ནོམ་པོའི་ཚུལ་རོལ་ན། ཞེས་པ་སྤོས་དྲི་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བྱའོ། ། དྭང་ར་ཞེས་པ་མཚོ་མོ་མ་དྲོས་ཞེས་པའོ། ། མ་དྲོས་གཙང་པོ་མུར་ཟངས་ཞེས་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་མཆོད་པ་ལ་འོང་ཙམ་ན་གནས་པའོ། ། དེ་གསུམ་ནི་སྒྱེད་པུ་ལྟར་སུམ་ཚོམས་སུ་གནས་སོ། ། ཞེས་སོ། ། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱིས་མད་པའི་གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་ལས། ༼༥༠༽མ་བརྩེགས་སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། མ་བདལ་བྱུང་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་བཞི། མ་བཀོད་འཁྱིལ་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། རང་བྱུང་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཁ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བཞི། དྲག་པོ་དབལ་གྱི་གནས་ཆེན་པོ་བཞི། མི་འགྱུར་གླིང་གི་ཚལ་ཆེན་པོ་བཞི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགངས་དཀར་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་ལ་གང་མོས་བཀོད་པ་གྲུབ། ། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཡུ་ཡི་མེ་ལོང་འདྲ་ལ་ཀླུ་ཡི་དཀོར་ནོར་འདོད་དགུ་ཚང་། ། འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡང་བདུད་རྩི་འདྲ་བས་འཛམ་གླིང་མཚོ་བཞི་འཁྱིལ་བའི་རྟེན། ། འཛམ་གླིང་ནོར་བུའི་མཆོག་གྱུར་གནས་ཆེན་གངས་མཚོ་མ་བགོས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ། ། གདུལ་བྱ་ཆུ་སྣོད་གྲངས་མེད་འཁྱིལ་བའི་ནང་། ། འདུལ་བྱེད་མཁའ་ཟླའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བས།།མ་ངེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གར། ། གདུལ་བྱ་དག་ཚེ་འདུལ་བྱེད་བཀོད་པ་བསྡུ། ། ཇི་ལྟར་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས། ། ཆོས་རྣམས་འདུན་རྩེར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། གང་ལྟར་བརྟགས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། ། འདིར་གང་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གོ་བདེ་མདོར་བསྡུས་སུ་འབྲི་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་གནས་ཤད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འཆད་པ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགནས་རི། 2014/04/23 by bonpo.\nཀོང་པོ་བོན་རི་ནི་ལྷ་སའི་ཤར་ངོས་བརྒྱད་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་གི་ཁུལ་དུ་ཡོད།འདི་༼ཡེ་ལོ་༢༠༡༤༽ནས་ཡར་རྩིས་མི་ལོ་༡༥༦༣༡༼ཉུང་བའི་ལུགས་༡༠༠༦༡༽བོན་སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཕག་ལོ་མཇུག་ཏུ་མངའ་རིས་དང་ཡར་ཀླུང་། ཀོང་ལོང་ཉང་གསུམ་སོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་ཐུགས་རྟེན་དུ་རྗེས་གཞགས་མཛད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཕག་གྲུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༧ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། 5Gནི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱོག་མཚམས་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བ། རོལ་རྩེད་སོགས་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེར་དབང་བས། བོད་མི་ཚང་མ་ལའང་ངེས་པར་དུ5Gཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡོད་དགོས་སྙམ་པས། དེའི་དགེ་མཚན་དང་མ་འོངས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད། །\nགནད་འགག་མིང་བརྡ། 5Gལག་རྩལ། སྐུད་མེད་དྲ་ལམ། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར། རོལ་རྩེད། དྲ་འབྲེལ།\n5Gལག་རྩལ་ནི་དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ（5th generation mobile networks）དང་། ཡང་ན། དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྐུད་མེད་དྲ་ལམ་གྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་། དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་ལ་གོ་བ་དང་། 4Gལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་འབྲས་བུའང་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན4G(LTE-AདངWiMax)དང3G(UMTSདངLTE)དང2G(GSM)མ་ལག་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། 4Gདང་བསྡུར་ན5Gདྲ་བའི་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་པ་དང་། ཁྱབ་ཆེ་བ། ནུས་གྲོན་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས1ཉིན། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཧྲིན་ཏེ་ཡ་ཀོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བསྡུས་པའི3GPPཚོགས་འདུའི་སྟེང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་པོ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། 2019ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས6ཉིན། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་པུས་ཀྲུང་གོ་གློག་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་དང་། ཀྲུང་གོ་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཁེ་ལས་བཞི་ལ་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་རབས་ལྔ་པའི་ལས་སྒོ་གཉེར་བའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ལས་ཀྲུང་གོའི5Gདངོས་སུ་སྤྱོད་འགོ་ཚུགས་པ་མཚོན་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་། སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་རབས་ལྔ་པ5Gདེ་འཕྲིན་སྐྱེལ་མ་ལག་ལས་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁག་གིས་གླེང་གཞི་ཚ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། 5Gཡི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ན་སྒུལ་ཤུགས་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྲོད་རིམ་འཕེལ་ལག་རྩལ་གྱིས་ཚབ་མཚོན་བྱས་པའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་རབས་བཞི་པ4Gཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཚོང་ལས་ཅན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པས། རབས་རྗེས་མའི་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར་དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་ལྟའི་སྤོ་སྒུལ་གྲངས་གཞིའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། ད་ལྟའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་གིས་མ་འོངས་པའི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་མི་ཐུབ་པས། རབས་གསར་པའི5Gམ་ལག་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\n5Gནི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱོག་མཚམས་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་པས། མི་དང་མིའི་དྲ་འབྲེལ་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་བདེ་ཇེ་མྱུར་དུ་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕྲུལ་ཆས་དང་དངོས་རྫས། དྲ་འབྲེལ་གསུམ་པོའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན་ཡང་ཇེ་བདེ་དང་ཇེ་མྱུར་དུ་གཏོང་ཐུབ། 5Gདུས་རབས་སུ་བརྙན་འཕྲིན་བརྡ་གཏོང་དེ་འཕྲིན་གཏོང་ཐབས་ལམ་གཙོ་ཤས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས། བརྙན་འཕྲིན་ཐད་གཏོང་ཡང་མི་ཚང་མས་ལག་ལེན་བྱེད་སྲིད་པའི་འཕྲིན་གཏོང་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོར་འགྱུར་སྲིད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བ། རོལ་རྩེད་སོགས་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་ཐུབ་ཅིང་། ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་གིས5Gལག་རྩལ་མངོན་འགྱུར་དང་། ཡང་ན། 5Gལག་རྩལ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེར་དབང་བས། ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ལའང་ངེས་པར་དུ5Gཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡོད་དགོས། །\n5Gལག་རྩལ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ། 5Gལག་རྩལ་གྱི་མགྱོགས་ཚད་མཐོ་བས་སྐར་ཆ་གཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་གློག་བརྙན30ལྷག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། VRལག་རྩལ（Virtual Reality）དངོས་ཡོད་བརྙན་སྒྱུར་ལག་རྩལ་དངARལག་རྩལ(Augmented Reality)དངོས་ཡོད་ནུས་སྐྱེད་ལག་རྩལ། སྤྲིན་ཕུང་ལག་རྩལ（Cloud technology）སོགས་ཀྱང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་དང་བར་སྲུབས་མེད་པར་སྦྲེལ་ཐུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱང་རིང་ཚོད་འཛིན་གཤགས་བཅོས་དང་ཁ་ལོ་བ་མི་དགོས་པའི་རླངས་འཁོར་སོགས་ཀྱང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་མཐོ་མྱུར་གྲངས་གཞི་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བཀག་རྒྱ་མེད་པའི་དྲ་འབྲེལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་ཚོར་ཤེས་ནུས་པར་བརྟེན་ནས། ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གཞི་དང་ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་གཏན་པོ་འདིང་ཐུབ་པ་རེད། །\n5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་རྒྱའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པས། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སྟབས་བདེར་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕྲུལ་ཆས་དང་དངོས་རྫས། དྲ་འབྲེལ་གསུམ་ཀའི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པས། དྲ་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ་ཅིང་། བཀོད་སྤྱོད་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་ཞིང་ལས་རིགས་གསར་བར་མྱུར་མོར་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པས། 5Gལ་བརྟེན་ནསGbps（བརྡ་འཕྲིན་རྒྱུད་སྤྲོད་ལག་རྩལ）གྱི་གཞི་གྲངས་རྒྱུད་སྤྲོད་དེ་སྔར་ལས་མགྱོགས་ཤིང་ནོར་འཕྱུགས་མེད་པ། དུས་འགྱངས་མེད་པ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། །\nགལ་ཏེ3Gཡིས་དྲ་བའི་བཞུར་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན། 4Gཡིས་སྒུལ་འཕྲིན་གྱི་མཐོང་ཐོས་དུས་རབས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད། 3Gདང4Gཡི་ལག་རྩལ་རིམ་པ་སྤར་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཁ་པར་སོགས་སྤོ་སྒུལ་སྒྲིག་ཆས་ཞབས་ཞུའི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བས་རེད། 5Gདྲ་བའི་ལག་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ང་ཚོ་ལ་དྲ་རྒྱའི་འགྲོས་ཚད་སྔར་བས་མགྱོགས་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། དུས་འགོར་འགྱངས་ཉུང་ཞིང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་ཆེ་བ། ཤོང་ཚད་ཆེ་བའི་སྒྲིག་ཆས་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐུབ་པ་སོགས་ནུས་པ་རབ་དང་རིམ་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ལ་དེ་སྔོན་གྱི3Gདང4Gལ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་རེད། ལས་རིགས་ནང་དུ་དཔེ་འཇོག་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ4Gནི"ལམ་བཟོ་བ"ལ་དཔེ་བཞག་ན། 5Gནི"གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན"ལྟ་བུ་རེད། 5Gཡིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ལྟར4Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་པ་མ་ཟད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་རྩོམ་སྲིད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ལོ་བ་མི་དགོས་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་དངོས་རྫས་དྲ་འབྲེལ། རླངས་འཁོར་དྲ་འབྲེལ། བཟོ་ལས་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པས། གྲངས་ཚད་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་མ་ལག་འབྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་སྲིད། མདོར་ན། 3Gལག་རྩལ་དང4Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སྟབས་བདེར་བཏང་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་དངོས་རྫས་བར་དང་དངོས་རྫས་དང་དངོས་རྫས་བར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་དང་ཚོད་འཛིན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། །\nདེ་བཞིན5Gདུས་རབས་སུ་སྨན་པས་འཆར་ངོས་བརྒྱུད་ནས་ས་ལེ་བར་སྟོང་ཕྲག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཧྲིལ་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐད་ཀར་སྙིང་གི་གློག་རིས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ། ཁྱིམ་གྱི་འཁྱག་སྒམ་གྱིས་བདག་པོའི་བཟའ་བཅའ་ཉོ་བའི་གོམས་གཤིས་ལ་གཞིགས་ནས། རང་འགུལ་ངང་ཚོང་ར་ནས་ཟས་རིགས་གསར་པ་ཉོ་ཐུབ། ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་སྒོར་མ་བུད་ན་ཡང་། དྲ་འབྲེལ་མངོན་སུམ་སྨྱན་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། གློག་བརྙན་དང་འགྲན་ཚོགས། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་རོལ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁྱིམ་གྱི་གློག་སྒྲོན་དང་གློག་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཚོར་ཤེས་ཅན་ཡིན་པས། ལག་པ་འགུལ་ནས་གློག་སྒོ་སོགས་རྒྱག་མི་དགོས་ཤིང་། རླངས་འཁོར་གྱིས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་ནང་ཡང་དག་པའི་ངང་ལམ་རྟགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་མ་ཟད་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མི་དགོས་པར་རང་གི་འགྲོ་གནས་སུ་ལམ་སྣ་ཡང་དག་པར་ཁྲིད་ཐུབ་པས། མ་འོངས་པར་དྲ་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རྣམས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟབས་བདེ་གང་མང་བཟོ་སྲིད་པ་རེད། །\nགསུམ་པ། 5G དུས་རབས་ཀྱི་དྲ་འབྲེལ་ཚོང་ལས་ལ་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྲིད།\nསྤྱི་ལོ2017ལོའི“དྲ་འབྲེལ+རིག་གནས”རྣམ་པའི་རིག་གནས་བརྡ་འཕྲིན་འདྲེན་གཏོང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར 8000ལ་སླེབས་པས། ལོ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན34.6%འཕར་སྣོན་བྱུང་ཤིང་། རྒྱུན་འབྱམས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕར་སྣོན་བྱུང་ཚད་ལས12.8%ཀྱི་མཐོ་བ། སྤྱི་ལོ2019ལོར་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལས་རིགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་སྒོས5Gཁ་པར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་འགྲན་རྩོད་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་ཀུང་སི་སོ་སོས་ཀྱང5Gདྲ་ལམ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་འགྲན་རྩོད་བྱེད་འགོ་བརྩམས། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས། གང་ཞིག་གིས་ཐོག་མར5Gལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་སོང་ན། དེར་འཕྲིན་གཏོང་ཚོང་ལས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་ཁ་དང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྲོག་དབང་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་གྲུབ་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དགོས་མཁོ་གང་ན་ཡོད་ཚེ། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལྟེ་བའང་དེར་འཇོག་དགོས། །\nམདོར་ན། 5Gནི་རབས་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་ལས་མྱུར་བ་དང་བོངས་ཆེ་བ། དུས་འགྱངས་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་སྤུས་མཐོའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་དང་། མ་འོངས་པར་འགྲན་རྩོད་ལེགས་ཆ་བསྐྲུན་པའི་སྒུལ་བྱེད་འཕྲུལ་འཁོར་ཅིག་སྟེ། ཤེས་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རིག་ནུས་ཁང་ཁྱིམ། མི་མེད་གནམ་གྲུ། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ་སོགས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ནས5Gཡིས་མ་འོངས་པར་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟབས་བདེ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་སྲིད་པ་ཁོ་ཐག་ཡིན་པས། རབས་གསར་བའི5Gལག་རྩལ་བདེ་བླག་ངང་ཉེར་སྤྱོད་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་སྲིད་གཞུང་དང་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་པ། ལས་རིགས་སོ་སོས་མཉམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་སར5Gཡིས་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཐུབ་ཕྱིར། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་དོན་ཆེན་ཞིག་རེད་སྙམ་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག ། །\n杨凌, 高楠. 5G移动通信关键技术及应用趋势[J]. 电信技术, 2017(5)。\n赵国锋, 陈婧, 韩远兵, et al. 5G移动通信网络关键技术综述[J]. 重庆邮电大学学报（自然科学版）, 2015, 27(4)。\n李阳德, 林亮, 郑舟, et al. 5G网络典型应用场景与关键支撑技术探讨[J]. 广西通信技术, 2017(3)。