当前位置： 首页 / 藏学研究室 / 论文精选\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིས་ངག་རྒྱུན་གསར་འགྱུར་དང་། གནའ་ཤུལ་གསར་འགྱུར། བརྡ་གཏོང་བའི་གསར་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བྱུང་རིམ་དང་། སྒྲོག་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཐེབས་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར། སྒྲོག་སྟངས། ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ།\nགསར་འགྱུར་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། མཚན་ཉིད། རྩོམ་རིག ལོ་རྒྱུས། ཁྲིམས་ལུགས། སེམས་ཁམས། སྤྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་ཅིང་། གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཁྱོན་ཡང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་རུང་གནའ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད། གསར་འགྱུར་དེ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས། ཉེ་རབས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བྱུང་ནས་ད་གཟོད་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་ལས་ཕྱིན་མེད་ན་ཡང་གསར་འགྱུར་གནས་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྤེལ་ཚུལ་བྱུང་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཕྱིན་ཡོད། གནའ་རབས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཐབས་དེ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་དེས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་གོ། །ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་འཚོ་བར་རོལ། བོད་རིགས་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་རང་བྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་དང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། བྱས་རྗེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་སམ་སྙམ་ན། “ངལ་རྩོལ་གྱིས་མིའི་རིགས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ངལ་རྩོལ་གྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ”ཞེས་པ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག དཔེར་ན། ཨེན་ཀེ་སིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྲ་ཁྱུའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ངལ་རྩོལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། “སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་ཁམས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་བསྟུན་པ། མིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་དེས་རང་རེའི་དམིགས་ཡུལ་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ། མིས་རང་བྱུང་ཁམས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་ནི་མི་དང་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་བར་གྱི་མཐའ་གཏུག་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དེ་བཟོ་མཁན་ཀྱང་ངལ་རྩོལ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ༎ ཡིན་ན་ཡང་ཤུགས་ཆེན་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ནུས་ཤུགས་མདུན་དུ་མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཐབས་མེད་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་གཞན་པས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་བཀག་འགོག་དང་འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནང་དུ་ངེས་པར་མཉམ་སྡེབ་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་བསྟུན་མཐུན་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མར་ཁེ་སིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྐབས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་དུ་བྱ་སྤྱོད་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་བྱ་སྤྱོད་འགུལ་སྟངས་དེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་མ་བྱས་ན། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མེད་ལ། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་སམ་འབྲེལ་བ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མངའ་ཁོངས་དེ་འདྲའི་ནང་དུ་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་གཉིས་དབར་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་ཅིང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱང་བྱ་སྲིད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱིས་“བྱེད་སྟངས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་དུ་བྱ་སྤྱོད་དུ་ཞུགས་པའི”ནང་དུ་མི་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་བརྗེ་རེས་དང་། གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན། ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་བཅས་བྱ་དགོས་པས་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནི་ཆེས་སྔ་མོའི་གསར་འགྱུར་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན།\nཆེས་སྔ་མོའི་གསར་འགྱུར་རྣམ་པ་དེ་ངག་རྒྱུན་གསར་འགྱུར་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་ངག་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གསར་འགྱུར་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་གླེང་མོལ་གསར་འགྱུར་ཡང་ཟེར། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འགྱུར་མཁས་ཅན་ཞིག་གིས་“འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྤྲོད་དེ་ཕལ་ཆེར་གནའི་‘ཅིན་ཧྥུ་ཏོན་གྲོས་ཚོགས’སུ་ཁོངས་འདེད་བྱས་ཆོག ཉིན་རེའི་ཞོགས་པར་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཟོ་འཁུར་ནས་ཆུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། ཚང་མས་ཁ་མང་ལྕེ་མང་གི་སྒོ་ནས་འདས་ཟིན་པའི་ཉིན་གཅིག་གི་མཐོང་ཐོས་གླེང་མོལ་བྱེད་པས་དེ་ནི་འཇར་པན་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཐོག་མ་ཡིན་སྙམ”ཞེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་ཏུ་མ་བསྒྱུར་གོང་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ཁམས་ནི་ཚོ་བ་ཁག་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞིང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་དུ་ཚོ་གཙོས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ། གདོད་མའི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་ཕྱུགས་རིགས་སྤོ་འཚོ་བྱེད་པའི་འཚོ་ཐབས་དེར་བསྟུན་པ་དང་། ཚོ་བ་སོ་སོས་རང་བཞིན་རུས་ཚོགས་དང་རུས་རྒྱུད་མང་བོ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ཚོ་བ་མང་བོ་དང་རུས་ཚོགས་མང་བོ་བྱུང་བ་ལས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་ཞིང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཁམས་བསྒྱུར་བཀོད་དང་འཚོ་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆེད། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྡུ་ལེན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་སྟབས། ཚོ་བ་ཁག་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་དང་རུས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གདོད་མའི་“གསར་འགྱུར”དང་“གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྤྲོད”ཀྱང་རིམ་གྱིས་དར། རུས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོ་བ་རེ་རེའི་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱ་ཆེར་དང་མངའ་ཁོངས་བར་གྱི་“ས་མཚམས”གྱི་འགལ་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོར་གྱུར་པས། འཚོ་གནས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་གང་ལེགས་སྲ་བརྟན་དང་། དངོས་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ། དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཛ་དྲག་ལྡན་པའི་འགལ་བ་འགའ་བྱུང་སྟེ། ཚོ་བའི་བར་དང་ཚོ་བའི་ནང་ལོགས་སུ་གནས་ཚུལ་གང་མང་གང་གསར་ཞིག་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཅིང་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བྱུང་། 《རྒྱལ་རབས་གསར་བའི་མེ་ལོང》ལས། “རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དེ། ཐུགས་གདོན་གྱིས་བསླུས་ཏེ། བློན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཟེར་བ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་འཐབ་ཡ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས། ལོ་ངམ་ན་རེ། རྗེ་ཅི་ལགས། ང་འབངས་ཤིག་གིས་རྗེའི་འཐབ་ཡ་མི་འོང་ཞུས་ཀྱང་། དབང་མེད་དུ་བཅོལ་བས་འཐབ་པར་ཆས། སྐར་མ་ས་ག་དང་ས་རིའི་ཉིན་འཁྲུག་དུས་བྱས་སོ༎ དེར་རྒྱལ་པོས། ཁྱི་མོ་ཉན་གྱི་རྣ་གསང་མ་བྱ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་ཅིག་ཡོད་པ། ལོ་ངམ་གྱི་རྩར་ཉན་བཏང་བས། ལོ་ངམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་ནས་གནངས་ཉིན་རྒྱལ་པོས་ངེད་རང་གསོད་དུ་འོང་སྟེ། དམག་གི་འཁོར་མ་ཁྲིད་པར། རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐོད་བཅིང་། དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་བཏགས། ཕྲག་པ་གཡས་ལ་ཝ་རོ་བཀལ། ཁྱི་རོ་གཡོན་ལ་བཀལ། རལ་གྲི་གླད་ལ་བསྐོར། གླང་དམར་ལ་ཐལ་སྒྲོ་བཀལ་བྱུང་ན། ངེད་རང་གིས་ཅི་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ༎ ཁྱི་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་གསུངས་ཏེ། གནངས་ཉིན་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལོ་ངམ་གསོད་དུ་བྱོན། བསོ་སྒྲ་བཏབ་པས་གླང་དམར་འགྲོགས་ཏེ་ཐལ་སྒྲོ་རལ་བས་ཐལ་འཚུབ་ཀྱིས་མིག་ཁེང་། ཝ་རོས་དགྲ་ལྷ་ཡལ། ཁྱི་རོས་ཕོ་ལྷ་ཡལ། རལ་གྲི་གླད་ལ་བསྐོར་བས་རྨུ་ཤག་ཆད། དེར་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཏད་ནས་མདའ་བརྒྱབ་པས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་སོ༎”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གོང་གི་ཚིག་ཚོགས་དུམ་བུ་དེ་བཀླགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་དགོད་བྲོ་ལངས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་ཞིག་དང་རྒྱལ་བོ་བླུན་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ང་ཚོའི་བློ་ལ་འཆར་མོད་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཡང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་བོ་བཀྲོངས་ནས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་འཛིན་འདོད་དེ། ཁྱི་མོ་དེ་ཉན་གྱི་རྣ་གསང་མ་བྱ་བའི་སྤྲུལ་བའི་ཁྱི་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་གསལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་མེ་ལོང་དང་། ཝ་རོ། ཁྱི་རོ། རལ་གྲི་ཀླད་སྐོར། གླང་དམར་ཐལ་སྒྲོ་བཀལ་བ་བཅས་ཀྱི་བློ་ངན་འགའ་བཏོན་ཅིང་། གཞན་ཡང་གཏམ་དེ་བཀླགས་མ་ཐག་ང་ཚོའི་ཡིད་ལ་ལྷ་སྒྲུང་གི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་རེད་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ལྷ་སྒྲུང་གི་གཏམ་དཔེ་ཙམ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པའི་གྱོད་ཆེན་དེ་སྐབས་དེར་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་གྱི་བོད་རིགས་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། གོང་དུ་འཇར་པན་གྱི་གསར་འགྱུར་མཁས་ཅན་དེས་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་བོད་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ལེན་སྐབས་དང་། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་སྐབས། རི་དྭགས་རྔོན་སྐབས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདུས་སྡོད་དུས་ཆེན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གླེང་མི་ཚར་བའི་“གསར་འགྱུར”ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་ཁམས་དེ་རྙོག་ཅིང་འཛིང་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་གཤིས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཆེ་བ་ཤ་ཁྲི་དང་། འབྲིང་བ་བྱ་ཁྲི། ཆུང་བ་ཉ་ཁྲི་བཅས་གསུམ་པོ་ཀོང་བོ་དང་། སྤོ་བོ། ཉང་བོ་བཅས་སུ་བྲོས་ཤིང་། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཐར་ཐོར་ཏུ་གྱུར་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན། དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང་། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་གནས་ཚུལ་“བརྒྱུད་བསྒྲགས”བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ངན་རྐྱེན་ཆེ་པོ་ཐེབས། ཡིན་ནའང་རྗེས་སུ་ཁྱེའུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ལོ་ངམ་གྱིས་ནང་མིར་ཞུགས་ཏེ་ཤ་ཁྱི་དཀར་མོའི་སྤུ་རྩར་དུག་བྱུགས་པ་བཀོར་དུ་ཕུལ་བ་ལ་ལོ་ངམ་གྱིས་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྲངས། གཡོག་རྣམས་ཁོ་ན་བའི་སར་འདུས་པའི་བར་ལ་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་མཁར་གྱི་ཕ་རི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཚང་ཡོད་པས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་མཁར་རྩེ་ནས་ཕབ། ལོ་ངམ་ཕོ་བརྒྱ་མོ་བརྒྱ་བསད་སྐད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཁམས་སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་བྱུང་སྟེ་བོད་ས་གནས་ཁག་གི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་གོང་སྤེལ་གཏོང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ལེགས་བཟོས་ཤིང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་བར་ལ་སྔོན་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པས། “བོད་དུ་ཁབ་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དང་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་པ། ས་བོན་འདེབས་པ་སོགས་བྱུང་།” མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཞང་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང》ལས། སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་རུ་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། ཁམས་ཆེ་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཞང་ཞུང་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། མ་ཟད་དེ་དུས་བོན་ལ་རྒྱུའི་བོན་རིགས་བཞི་དང་འབྲས་བུའི་བོན་རིགས་ལྔ་བཅས་བོན་ལ་རིགས་དགུ་རུ་ཕྱེ་སྲོལ་ཡོད་པའང་གསལ་བོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱུའི་བོན་རིགས་བཞི་སྟེ། སྣང་གཤེན་བལ་ཐོད་ཅན། འཕྲུལ་གཤེན་བལ་ཚོན་ཅན། ཕྱྭ་གཤེན་རུ་ཐིག་ཅན། དུར་གཤེན་མཚོན་ཆ་ཅན་རྣམས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད། འོ་ན་གོང་གི་ཚིག་ཚོགས་དུམ་བུ་དེས་“གསར་འགྱུར”དང་“གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྤྲོད”ཐད་ལ་གསལ་བཤད་ཅི་ལྟར་བ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་བམ་སྙམ་ན།\nང་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་ཐུབ་པ་ནི། གཅིག་ན་སྐབས་དེར་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་ཕྱུགས་རིགས་སྤོ་འཚོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རིགས་སོ་སོའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ངལ་རྩལ་བགྲོས་ལམ་དུ་འཕེལ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ཚད་ལྡན་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་མཐུ་དབང་ཆེ་བས་བོན་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློས་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་བ་དང་། གཉིས་ན་བོད་དུའང་ཞང་ཞུང་ལྟ་བུ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་དང་། རིག་གནས་སྒྱུར་རྩལ། ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་དེ་ལྟར་བ་ཞིག་དར་ཡོད་མེད་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཁམས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཞང་ཞུང་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་འདོད་མོད་བྱུང་བ་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་འཕེལ་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ། གསུམ་ན་ཞང་ཞུང་དུ་གང་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་བོད་དུ་གང་ཞིག་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་པའི་འདོད་མོལ་ཆེ་བ་བཅས་ཚང་མ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། “གསར་འགྱུར”དང་“གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྤྲོད”ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་མོས་ཚིམས་དགོས་པ་གོར་མ་ཆག སྐབས་དེར་ཁམས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བོན་པོའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་སྐབས་ཡི་གེ་ཡོད་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ་མོད། འོན་ཀྱང་“གསར་འགྱུར”དེ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲགས་ཡོད་མེད་ཁོ་བོས་ད་དུང་མི་ཤེས་ཀྱང་གླེང་མོལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚུན་“བརྒྱུད་སྤྲོད”བྱེད་པ་དེ་“ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས”སུ་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ༎ བཞི་ན་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གམ་ཚོ་བ་ཞིག་ལ་བོན་ཆོས་དར་ཡོང་སྐབས། ཆོས་ཁྲིད་མཁན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་ཁྲིད་ཡུལ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་དུས་ཆེན་དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གླེང་མི་ཚར་བའི་“གསར་འགྱུར”དེ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་སྲིད།\nགདོད་མའི་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གཉིས་སོ་སོར་ལས་བགོས་བྱུང་བར་བརྟེན། མི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་དེ་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཞིང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་དེའང་ཐོག་མ་བྱུང་། དངོས་རྫས་ཀྱིས་དངོས་རྫས་བརྗེ་བའི་ཚོང་ལས་ཐོག་མ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གཏོང་བའི་རེ་འདུན་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་བ་སོགས་ཚོང་ཟོག་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཚོང་ལས་དེ་ཡང་ཆགས་པས། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་རྣམ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆུ་ཚད། ལྷག་པར་དུ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གཉིས་སོ་སོར་ལས་བགོས་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ལེགས་ཤིག་ཐེབས་ཡོད། ཝང་ཧྥུ་རེན་དང་སུའོ་ཝུན་ཆིང་གིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་གནད》ལས། བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་རྗེས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་རྗེས་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྡོ་ཆས་གསར་མ་དང་བར་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་རྗེས་ཤུལ་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རུས་དང་བང་སོ་འགའ་རྙེད། དཔེར་ན། ༡༩༦༦ལོར་གཉའ་ལམ་རྫོང་དུ་རྡོ་ཆས་འཇམ་རིགས་ཉེར་བདུན་རྙེད་སོན་བྱུང་བས་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་སྐབས་རྡོ་ཆས་འཇམ་རིགས་དེ་དག་རྡོ་ཆས་བར་མའི་དུས་སྐབས་སམ་ཡང་ན་དེ་བས་ཅུང་ཟད་སྔ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པ་དང་འཚོ་བའི་ཤུལ་བཞག་གི་དངོས་རྫས་ཡིན་པ་རྟོགས། ༡༩༥༨ལོར་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་དུ་གནའི་མིའི་རུས་རྡོ་རྙེད་པས་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་སམ་ཡང་ན་གསེར་རྡོ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་དེའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་པ་རྟོགས། ༡༩༧༥ལོར་ཉིང་ཁྲི་ཡང་བསྐྱར་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་རྗེས་ཤུལ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ལས་ཁྱོན་རྡོ་ཆས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ཅིང་རྫ་ཆས་རབ་རིམ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད། ༡༩༧༨ལོར་ཆབ་མདོ་ཁ་རུབ་གྲོང་སྡེའི་ཉེ་འདབས་སུ་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་གནའ་ཤུལ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེ་རིག་དངོས་ཆེས་ཆེར་གཅིག་སྒྲིམ་ཡིན་གཤིས། ཁང་ཤུལ་ལྔ་རྙེད་པ་ལས་རྡོ་ཆས་དང་། རུས་ཆས། རྫ་ཆས་བཅས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ལྷག་བྱུང་ཞིང་། ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ད་བར་དུ་གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཞི་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། སྐབས་དེར་ས་གནས་དེར་འདུས་སྡོད་བྱས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཏན་སྡོད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་བྱ་བ་དེས་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བའི་ནང་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ༎ གཞན་ཡང་༡༩༩༡ལོར་ལྷ་སའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་སེ་ར་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་རྫ་ཆས་ཁག་དང་། རྡོ་ཆས། རུས་ཆས་ཁག་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་སྐབས་དེ་དག་ནི་ལོ་བཞི་སྟོང་སྔོན་གྱི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་གནའ་རྫས་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་གི་རྡོ་ཆས་སོགས་གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ཐོག་མར་བོད་ལྗོངས་བྱང་འབྲོག་གི་ནག་ཆུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་འགྲམ་ས་ཁུལ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་དངོས་དཔེ་དེ་ཁྱིའུ་དབྱིབས་ལེབ་མོའི་རྡོ་ལེབ་ཅིག་ཡིན། རྗེས་སུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དུས་འཁོར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལས་རྙེད་ཅིང་རྙེད་ས་གཙོ་བོ་གཉའ་ལམ་རྫོང་གི་ཡར་སླེབས་བཅས་སུ་ཁྱོན་རྡོ་ཆས་སུམ་ཅུ་ལྷག་དང་། ཤན་རྩ་རྫོང་ལ་སོགས་པའི་ས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཁྱོན་རྡོ་ཆས་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་རྙེད་སོན་བྱུང་། བོད་བྱང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཡག་ཆུ་ཡ་ཐོད་དང་། མཚེ་རྡོ་ཚྭ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ས་གནས་དྲུག་ནས་དངོས་དཔེ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་དང་། སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་གི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་བྱང་ཤར་མཐར་དང་། རུ་ཐོག་རྫོང་དང་སྐྱིད་ལུང་རྫོང་གི་མཚོ་གྲོ་ལུང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་འགྲམ་སོགས་ས་གནས་གསུམ་ནས་ཁྱོན་རྡོ་ཆས་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་རྙེད་སོན་བྱུང་། ད་དུང་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་འདོན་བྱས་པའི་ཆབ་མདོའི་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་འཇམ་རིགས་དངོས་དཔེ་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཉེར་དགུ་བྱུང་། སྡོམ་རྩིས་དེ་འདྲའི་ཆ་ཚང་མིན་པ་ལྟར་ན། ༡༩༨༩ལོའི་བར་དུ་བོད་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་དུ་རྡོ་ཆས་འཇམ་རིགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་བཞི་བརྒྱ་རྙེད་ཅིང་རྡོ་ཆས་བཟོ་རྫས་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཙམ་བྱུང་། ༡༩༩༠ལོའི་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་རྟོག་ཞིབ་པས་སླར་ཡང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་པ་དང་། ས་དགའ། སྐྱིད་རོང་། ངམ་རིང་། གཞིས་ཀ་རྩེ། གོང་དཀར་ལ་སོགས་པའི་རྫོང་དང་ས་གནས་དེ་དག་ནས་རྡོ་ཆས་འཇམ་རིགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་སུམ་ཅུ་ལྷག་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་རྡོ་ཆས་བཟོ་རྫས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་འཚོལ་བསྡུ་བྱས། མིག་སྔའི་བར་དུ་བོད་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་དུ་རྡོ་ཆས་འཇམ་རིགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ཁྱོན་བདུན་ཅུ་ལྷག་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་དངོས་དཔེ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས།\n༡.གནའ་ཤུལ་དེ་དག་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་རྫ་དང་། རྡོ་ཆས། རུས་ཆས་ཁག་ནི་ཕལ་ཆེར་རྡོ་ཆས་གསར་མ་དང་བར་མའི་དུས་སྐབས་སམ་ཡང་ན་དེ་བས་ཅུང་ཟད་སྔ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཚོ་བ་ཁག་གམ་ཡང་ན་རུས་རྒྱུད་ཁག་སོ་སོའི་བོད་རིགས་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་འཚོ་བར་རོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བདག་པོར་གྱུར་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་།\n༢.གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་སྨད་ས་གནས་ཁག་དང་། བོད་ལྗོངས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོག་རོང་ས་ཁུལ་བཅས་སུ་བྱུང་བས། ས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་བོད་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་གི་གནས་ཡུལ་ཡོངས་ལས་གནམ་གཤིས་ཅུང་ཟད་བཟང་བའི་ས་ཁུལ་ཡིན་པས་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་སྨི་༣༥༠༠ལྷག་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཧྲིལ་བོའི་ཆར་བ་འབབ་ཚད་ཀྱང་སི་ཁྲོན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་སྒང་གི་ཧའོ་སྨི་༥༠༠ནས་༡༠༠༠ལྷག་ནས་ཚྭ་འདམ་གཤོང་སའི་ཧའོ་སྨི་༥༠མན་དུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་ལྷག་པར་དུ་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཡང་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུད་བར་སྨད་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་མངོན་ཐུབ། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་འགའི་ཤེས་རིག་དར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་རོ།། དཔེར་ན་གནའ་རབས་ཀྱི་ཨའེ་ཅི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཉི་ལུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། རྒྱ་གར་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་གངྒའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཚོ་གནས་བྱས་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་སའི་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་ཤིང་རིག་གནས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་དུའང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་ཕྱུགས་རིགས་སྤོ་འཚོ་བྱས་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གཉིས་ལས་བགོས་བྱས་པ། ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་སོགས་རིམ་བཞིན་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཆེན་པོས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བཏང་ཡོད་ཚུལ་རྣམས་མཚོན་ཐུབ།\n༤.གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་རྫ་ཆས་དང་། རྡོ་ཆས། རུས་ཆས་ཁག་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུ་“བརྩམ་བྱའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྔ”(དུས་ནམ་དང་ས་ཆ་གང་ཞིག དོན་ཅི་ཞིག ཅིའི་ཕྱིར་མཐའ་འབྲས་བཅས་ལྔའོ)ཚང་མེད་མོད་ཀྱང་། དུས་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྫ་ཆས་སམ་རྡོ་ཆས་ཡང་ན་རུས་ཆས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ས་ཆ་གང་ཞིག་ནས་ཕལ་ཆེར་དུས་ནམ་ཐོན་པའི་དངོས་དཔེ་ཡིན་པ་ཐད་ཀར་གསལ་བོ་ཤེས་པའམ་ཡང་ན་གཞན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཐུབ་ཕྱིར། སྐབས་དེའི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་ལྷག་པར་དུ་རྗེས་སུ་དེ་བས་སྔོན་ཐོན་གྱི་ལག་ཆ་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་ལ་རྨང་གཞི་སྲ་བ་ཞིག་བཏིངས།\nརྔ་རྡུང་བ་དང་མེ་སྦར་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་རྒྱང་ཐག་རིང་བོའི་སྐད་དོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྤྲོད་དང་མི་བརྡའི་གསར་འགྱུར་སྤྲོད་ཚུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་དེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཆེ། ཧྥེ་གླིང་གི་མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་ལ་དམིགས་བསལ་ཀྱི་རྔ་རྡུང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ཇི་ལྟར་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རྔ་རྡུང་བྱས་ཏེ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གཏོང་ཐུབ། “རྫ་རྔ་རྡུང་བཞིན་དུ་དོན་ཆེན་ཅི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཚང་མ་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་ཁ་ཤས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྔ་སྐད་གོ། རྔ་སྐད་དེ་ལས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པ་དང་། གསར་འགྱུར་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་ཅིང་། བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་དང་། འབོད་པ། གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ། དམའ་འབེབས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ”པས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྐབས་སུ་“རྔ་རྡུང་གསར་འཕྲིན” དེ་ཧྥེ་གླིང་གི་མི་རིགས་མང་བོའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nདེ་བཞིན་དུ་བོད་ལ་རྔ་རྡུང་བ་དང་། མེ་སྦར་བ། དུང་འབུད་པ་བཅས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་མ་ཟད། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐོག་དང་སྔོན་གྱི་དམག་དོན་ཐོག་ཏུའང་ལྷག་པར་སྤྱད་འདུག་པའི་བརྡ་གཏོང་སྟངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། དགོན་པའི་ཚོགས་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་མཆོད་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རན་པའི་དུས་ཚོད་དེའི་ཐོག་འཁར་རྔ་རྡུང་བའམ་ཡང་ན་དུང་བུས་ནས་བརྡ་གཏོང་བར་བྱ། འཁར་རྔ་རྡུང་བའམ་ཡང་ན་དུང་འབུད་སྟངས་དེའང་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་འདུག་པའི་རྡུང་སྟངས་དང་འབུད་སྟངས་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ་བས། རྡུང་བའམ་འབུད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྡ་གཏོང་སྲིད། རྡུང་བའམ་འབུད་ཐེངས་རེ་ལ་དུས་རྒྱུན་པའི་རྡུང་བའམ་འབུད་སྟངས་ལས་ཅུང་ཟད་རིང་བ་དང་། རྡུང་བའམ་འབུད་ཐེངས་དང་བོ་ནས་གཉིས་པའི་བར་དང་གཉིས་པ་ནས་གསུམ་པའི་བར་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞིང་གཙོ་བོ་མཆོད་དཔོན་གྱིས་གྲྭ་བ་དགོན་དུ་འབྱོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བལྟའོ༎ གཞན་ཡང་འཆམ་འཆོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རྔ་རྡུང་ཚུལ་དང་། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཚུལ། དུང་ཆེན་འབུད་ཚུལ་བཅས་ལ་ཉན་ནས་འཆམ་དགོས་པ་ལས་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་འཆམ་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ཡང་མདོ་སྨད་ས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་རེར་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཤི་ནས་དུར་སྐྱེལ་བྱེད་སྐབས། དུང་འབུད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་སོ་སོ་དང་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་ལ་བརྡ་གཏོང་སྲིད། འབུད་ཐེངས་དང་བོ་བུས་མ་ཐག་ཏུ་དུར་སྐྱེལ་འགྲོ་མཁན་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ནས་རོ་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འགྲོ་གྲོབས་བྱེད་པ་དང་། འབུད་ཐེངས་གཉིས་པ་བུས་མ་ཐག་འཕྲལ་མ་མྱུར་དུ་ཁྱིམ་དེར་ཡོང་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་ཞིང་། འབུད་ཐེངས་གསུམ་པ་བུས་མ་ཐག་ཏུ་གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང་སྦྲགས་བླ་སེར་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་པོར་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འདོན་པ་དང་མི་སྐྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དེ་ཡོད། མ་ཚད་ད་དུང་སྡེ་བ་ཞིག་གི་སྡེ་ཚོགས་བསྡུ་དགོས་ཚེ་འཁར་རྔ་བརྡུངས་ནས་བརྡ་གཏོང་བ་དང་རྟ་རྒྱུགས་བྱེད་སྐབས་རྒྱུགས་ཐང་གི་མཐའ་སྣེ་རུ་མེ་སྦར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་གཏོང་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དེ་དེང་སང་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས། བརྡ་གཏོང་ཚུལ་དེ་དག་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རྩོད་གླེང་མེད་པ་ང་ཚོས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང་ལས་ཀྱང་བརྡ་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་དེ་ཡོད་པས། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། དུང་བུས་བྱུང་བས་གུར་ཐམས་ཅད་མི་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ལྟར་བྱས། རྟ་རྣམས་ལ་སྒ་བརྒྱབ་ནས་ཁ་ལག་བྱས། ཁལ་རྣམས་འཛོམས་ཁྲིག་གེར་བཀལ་ནས་སོ་སོས་རྟ་ལ་འཇུས་ནས་བསྡད་པ་ན། རྒྱ་གླིང་གི་སྐད་སིང་སིང་བྱུང་བ་དང་། ཤན་པ་པཱ་དུར་ལས་དམག་ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་དེས་འཕྲུ་དམར་ཤ་སྟག་བྱས། དམག་སྣེ་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་ལ་པཱ་དུར་མཆོང་ལྷ་སྨུག་པོ་དེ་ཐོན། རྒྱབ་ནས་ཤན་པ་རང་བསྡད་ནས་འུར་ཆིལ་ལེར་སོང་། དེ་ནས་རྔ་ཆུང་གི་སྐད་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། རུ་གསུམ་གྱི་དམག་དཔོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྔོན་ལ་མདའ་རྒྱང་ཙམ་རེའི་སར་ཐོན། རྒྱལ་བུ་རྣམས་རྗེས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཆས་སོ༎ དམག་རྣམས་ཧྲིལ་གྱིས་འགྲིལ་བ་དང་། གུར་དཀར་རྒྱལ་བོ་ཁོ་རང་། ཞྭ་དཀར་རྔ་འཕྲུ་ཅན་ཞིག་དང་། དར་དམར་བོའི་ཕྱམ་ཐུལ་ཞིག་གྱོན། དྲེལ་མོ་ཉི་མ་དགུ་ཆོད་ལ་ཞོན། དར་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། རྟ་བ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཤར་བྱུང་ངོ་༎ ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》(ཤ༣༧༠ཕ༡)ལས། ཕྱིར་ནང་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་མཉམ་དུ། དམག་དུང་གི་བརྡ་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་གུར་རྣམས་བསྡུས། བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམས་པར་བྱས། ཁལ་མ་རྣམས་བཀལ། རྟ་སྒ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད། རྒྱ་གླིང་གི་སྐད་གྲགས་པ་དང་ལྷན་དུ། དང་པོར་གླིང་གི་འོམ་བུའི་ཨ་ནུ་དཔའ་སེང་། དཔའ་ལ་མི་སྤྱང་དཀར་པོ། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་མེ་རུ་རྩེ། བ་དུར་ཐང་དཀར་རྩེ་རྒོད། སེང་ཚ་སྟོང་ཐུབ་བཅས་བློན་པོ་ལྔ་ནས་གླིང་འབྲིང་རྒྱུད་དང་། ཧོར་རི་ཐང་བཅས་ནས་འབུམ་དམག་གསུམ་འཁྲིད་དེ། ཤར་རྫོང་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དང་མདའ་རྒྱང་གང་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་སྒར་བརྒྱབ། ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ༎\nགོང་གི་དཔེ་བརྗོད་གཉིས་པོ་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། བརྡ་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་དེ་སྔོན་གྱི་དམག་དོན་ཐོག་ཏུ་སྤྱད་འདུག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་བརྡ་གཏོང་ཐེངས་དང་བོར་དམག་དུང་འབུད་པ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱ་གླིང་གི་སིང་སྒྲ་གཏོང་བ། གསུམ་པ་རྔ་ཆུང་རྡུང་བ་སོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་མིའི་གཏམ་དཔེ་ཡང་“རྡུང་མི་ཉན་པའི་རྔ་ཆེན་རྡུངས། འབུད་མི་ཉན་པའི་དུང་ཆེན་བུས། ཕྱར་མི་ཉན་པའི་དར་ཆེན་ཕྱོར”ཞེས་པ་ལྟར། དོན་གནད་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་པར་བེད་མི་སྤྱོད་པའི་རྔ་ཆེན་དང་། དུང་ཆེན། དར་ཆེན་རྣམས་རྡུང་བ་དང་། འབུད་པ། ཕྱར་བ་ཙ་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྐྱ་སེར་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་གནད་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཧ་གོ་ནས་འདུ་ཚོགས་བྱེད་ས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་གློ་བུར་མྱུར་དུ་འདུ་ཐུབ་པས་དེ་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་བོའི་སྐད་བརྡའི་གསར་འགྱུར་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། མེ་སྦར་ནས་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གཏོང་བའི་ཚུལ་དེའང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དེ་《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། དམག་བྱེད་ཚེ། གསེར་མདའ་ཚུན་བདུན་ཅན་ཞིག་སྔོན་དུ་བརྫངས་ནས་བརྡ་གཏོང་། ལེ་དབར་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་ན་དམག་ཚུགས་རེ་ཡོད། གནས་ཚུལ་འཚུབ་ཅན་རེ་བྱུང་ཚེ། བརྡ་མཁན་གྱི་དང་ཁར་དངུལ་གྱི་བྱ་ཞིག་འདོགས། འཚུབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་དངུལ་བྱའང་མང་དུ་འདོགས་པ་ཡིན། དགྲ་བྱུང་ཚེ་མེ་སྦར་ནས་བརྡ་གཏོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ༎ དེ་བཞིན་དུ་《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། གླིང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་རྫོང་གི་ནང་ནས། གསེར་དངུལ་ཇ་དར་སོགས་ཅི་ཡོད་རྣམས་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་སྦར་བས་ལུང་བ་དུད་སྤྲིན་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱས། དེ་དུས་ཨ་ནུ་དཔའ་སེང་གི་ཞལ་ནས། ད་ཨ་རྒྱས་དབུ་དཀར་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རང་གི་དཔུང་དང་བཅས་པས་མགོ་བཏགས་པ་ཡིན་བཞིན། ལམ་མཁན་བྱས་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ། དམག་མང་འདི་ཚོ་མགོ་ཐོན་ངེས་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཨ་རྒྱས་དབུ་དཀར་གྱིས་གཙོས་པའི་བཙན་རྫོང་ནང་གི་མོན་གྱི་དཔོན་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་ཕུལ་ཏེ་མགོ་བཏགས་སྐབས། གླིང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཙན་རྫོང་ནང་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ནས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་པར་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་འདུག་ཅིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དུང་སྐྱོང་སྟག་ལྷ་དཔོན་པོ་གསོན་བཟུང་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གླིང་དམག་གི་གཟི་རྔམ་ཕྱིར་མངོན་བྱས་ཏེ་དུང་སྐྱོང་སྟག་ལྷ་དཔོན་པོར་འཇིགས་སྐུལ་སྟེར་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་སྔོན་མདོ་སྨད་འབར་ཁམས་ས་ཁུལ་གྱི་རྫི་འགག་མངའ་འོག་གི་བྲག་བར་གྲོང་སྡེ་དང་ཇག་དམག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དང་འཐབ་རེས་བྱུང་སྐབས། བྲག་བར་གྲོང་སྡེས་ཇག་དམག་དེས་ཇག་འཕྲོག་བྱེད་པར་རྒོལ་ལན་གཏོང་ཆེད། གྲོང་སྡེ་དེའི་སྐྱེ་བོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་སེམས་གང་ལེགས་ཀྱིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ་རྒོལ་ལན་དམག་བཙུགས་པ་མ་གཏོགས། སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་རྫོང་མཁར་བརྩེགས་ཤིང་རྫོང་མཁར་དེའི་སོ་ཁུང་ནས་སོ་བགྱིས་ཏེ་ཇག་དམག་གི་ཟུར་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སོ་བས་གླང་རྭ་བུས་ནས་གྲོང་སྡེའི་རྒོལ་ལན་དམག་ལ་བརྡ་བརྒྱབ་པས། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒོལ་ལན་བཏང་སྟེ་ཇག་དམག་གིས་ཇག་འཕྲོག་བྱེད་མ་ཐུབ་ཅེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ངོ་མ་དེ་དེང་སང་རྒན་རྒོན་འགའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཁྱབ་བོ༎ གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་དེ་དག་ལས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་བཞིན། ས་གནས་ཁག་གི་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤུགས་ཆེར་བཏང་སྟེ་དབང་བསྒྱུར་དང་། སྲིད་འཛིན། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་བ། དཔལ་འབྱོར་ཕན་ནུས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་ཆེད། དམངས་ཁྲོད་དམ་ཡང་ན་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་དེ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། གནས་ཚུལ་དེའི་དགོས་གལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ད་དུང་བསྒྲགས་སྟངས་སམ་བརྡ་གཏོང་སྟངས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེན་པོའི་གོ་གནས་སུ་བཞག་ཡོད།\nགསར་འགྱུར་བརྩམ་བྱའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྔ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཚང་འདུག་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ཐོག་མ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐད་ནས་མཚོན་ན་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྔ་རྡུང་བ་དང་དུང་འབུད་པ་ཡང་ན་མེ་སྦར་བའི་ཚུལ་གྱི་བརྡ་གཏོང་བར་བྱ་བས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་དང་གསར་འགྱུར་གྱི་“མྱུར” ཞེས་པའི་རེ་འདུན་དེ་འཛོམས། རྔ་རྡུང་བ་དང་དུང་འབུད་པ་ཡང་ན་མེ་སྦར་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་འཕྲིན་གཏོང་བ་ཙ་ན་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་མི་སུས་བརྡ་འཕྲིན་གཏོང་བ་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཟད། བརྡ་འཕྲིན་དེའི་ནང་དོན་གསལ་བོ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་སུ་འཇུག་པས་གསར་འགྱུར་གྱི་“སྲོག”ཀྱང་ལྡན། དཔེར་ན། 《དམག་དཔུང་གི་བརྡ་གཏོང་སྐབས》ལས། “དམག་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཚང་བ་ན་མེ་གཅིག་སྦར་བ་དང་། སྐྱ་དམག་ལྔ་བརྒྱ་ཡན་དུ་ཡོད་པ་མེ་གསུམ་སྦར་བ། མི་སྟོང་ཡན་དུ་ཡོད་ན་མེ་བཞི་སྦར་བ”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། བརྡ་འཕྲིན་གཏོང་མཁན་གྱིས་གོང་ལྟར་བརྡ་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་ཕ་རོལ་བོའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ་“བཀོད་འདོམས་པས”ཇི་ལྟར་ཡ་ལན་འདེབས་པའང་གང་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ།\nགདོད་མའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་དེ་དེང་སང་བར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་འདུག་པ་དཔེར་ན། མཚོ་དམག་གིས་དར་བརྡ་གཏོང་ཚུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གཞུང་ལམ་དུ་གློག་འོད་ཀྱི་བརྡ་གཏོང་ཚུལ། ལམ་གསོ་རུ་ཁག་གིས་མེ་སྒྱོགས་རྒྱག་སྐབས་དར་དམར་གཡུག་པའམ་ཡང་ན་སི་སྒྲ་གཏོང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་སྟངས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཐད་ད་དུང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ལག་ལེན་དངོས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ༎\n༡. 《གསར་འགྱུར་རིག་གཞུང་གི་སློབ་རིམ་མདོར་བསྡུས》 ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༢. 《ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས》 ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༣. 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༤. 《ཞང་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༥. 《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༦. 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༧. 《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༨. 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 ༡༩༩༢ལོའི་རྒྱ་ཡིག་དེབ་དང་བོ།\n༩. 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 ༡༩༩༡ལོའི་བོད་ཡིག་དེབ་དང་བོ།\n༡༠. 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nགཉན་ཕྱུག སི་ཁྲོན་ཟུང་ཆུ་རྫོང་གི་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་རྔ་བ་ཁུལ《རྔ་བའི་གསར་འགྱུར》ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།


August | 2010 | I Love Tibet\nPosted in music from tibet\t| 1 Reply\nKunga “Aspiration of the Land of Snow’s Children”\nPosted on 17th August 2010 by Mandie McKeown\nKunga Phuntsog ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས།\nKunga Phuntsog is one of the most famous young singers in Tibet. His song, ‘Sadness’ (nyi da kar sum) is probably the most well known Tibetan song of modern times, propelling Tibetan music to another level. Born in eastern Tibet in 1981, Kunga attended music school and learned musical art from legendary Tibetan singer Yadong, with whom he performs the highly popular modern song “Mentally Return”, along with two other singers. Kunga’s songs are widely appreciated by Tibetans both for their melody and for their meaningful lyrics.\nThe song featured above was on the list of songs that were banned in Tibet. See the article: Crackdown on Tibetan Ringtones (RFA).\n[Profile] | [English] | [Download]\n[Profile] | [Tibetan]\n“Aspiration of the Land of Snow’s Children”\nI, Child of the Snow Mountain, was born at the foot of the Snow Mountain.\nI was told not to forget the kindness of the snow mountains.\nOh people of the Snow Mountains, to what do you aspire?\nBearasense of devotion deep in your hearts.\nOur fatherland is the Land of Snow.\nDo not forget to love your identity.\nI, child of the Snow Mountain, went to the Land of Gold.\nI conversed withaBuddhist monk\nHe asked: Oh people of the Snow Mountains, to what do you aspire?\nThe pursuit of knowledge is your devotion to the Snow Land.\nOh, devoted people of the Land of Snow,\nThe pursuit of knowledge is your aspiration.\nI, child of the Snow Mountain, went to the Big City.\nI asked an elderly personaquestion\nHe asked: Oh youth of the Land of Snow, to what do you aspire?\nYour countrymen’s solidarity is your aspiration.\nThe Land of Snow is our fatherland,\nSolidarity isacommon aspiration of its people.\n[Translation: Based on Khenrap Yeshi & Thupgon’s translation]\n– DOWNLOAD Kunga’s profile and the lyrics to this song.\n– Copy and paste the embed code below to your website. The size can be adjusted. Or get it directly from youtube: http://www.youtube.com/watch?v=WN-rH0v5YZk\n</param></param></param>\nPosted in music from tibet\nPosted on 16th August 2010 by Mandie McKeown\nWriter and singer Jamyang Kyi,avocal advocate of Tibetan women’s rights, was detained from 1 April to 20 May 2008, during which time she was tortured. After her release she wrote an account of her detention entitled “A Succession of Torture” and “They”, on her Tibetan blog. (The blog has been shut down). Her writings since May 2008 include moving letters to her friend Norzin Wangmo, who is currently servinga5-year prison sentence.\n– Visit Jamyang Kyi’s Music Page.\n– Part of “A Succession of Torture” has been translated by International Campaign for Tibet and is available in the report, “LIKE GOLD THAT FEARS NO FIRE: NEW WRITING FROM TIBET“.\nShouting inaloud voice, “Are you this stubborn because you think we are makingafalse accusations?” he left the room. Although it was not something that I was doing, being aware of his presence there, I still couldn’t stop crying. At the time, the nerves in both my hands turned stiff and I could unclench my fist when I tried to force them open. A long time passed sobbing, with my entire body drenched in sweat…\n[Translation: High Peaks Pure Earth]\nPosted in writings from tibet\nPosted on 15th August 2010 by keef\nTsering Woeser ཚེ་རིང་འོད་ཟེར།\nWoeser isaBeijing-based Tibetan poet and writer who is under watch by the authorities because of the critical content of her Chinese-language blog http://woeser.middle-way.net/. Many translations of Woeser’s writing can be read on the blog High Peaks Pure Earth and collections of her poetry, along with more biographical details, are available on the website Ragged Banner. The following poem was written afterashort visit to Lhasa (where Woeser was born), weeks after the 2008 uprisings began.\n[Taken from: http://woeser.middle-way.net/2008/08/blog-post_24.html]\n“Zap zap jé! º They’re watching us” — among Tibetans this has becomeabyword, furtively whispered.\nZap zap jé (Tibetan): “I beg you, be careful.” These days,avery common expression among Tibetans.\nAnd there’s something I want to say: You have the guns? I haveapen.]\n[Translation: Ragged Banner Press at http://raggedbanner.com/pTFIL.html]\nPosted on 13th August 2010 by keef\nKunga Tseyang (Gangnyi “Sun of Snowland”) ཀུན་དགའ་ཚངས་དབྱངས། ༼གངས་ཉི།༽\nKunga Tseyang isapopular writer, blogger and photographer who is passionate about the environment. He was taken by police from Labrang monastery in Gansu province on 17 March 2009 and was sentenced to five years in December 2009. Kunga Tseyang, who isamonk, is thought to have been detained asaresult of his essays onawebsite named “Jottings” or “Rough Notes” (Tib: Zin-dris).\nད་ལོའི་ཞི་རྒོལ་འོས་ལངས་ཀི་སྐབས་སུ་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་ཁོངས་མི་སུ་ཞིག་ནང་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་། ལྷ་ས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་རྒྱབ་གཏོད་དང་དྲང་བདེན་རྡོག་རྫིས་ཀྱིས “ཁ་བྲལ་བོད་པ” ཞེས་བོད་མི་སྤྱི་ལ་སྡུག་དམོད་བྱས་པ་ཐལ་དྲགས་པ་འདིས། ནམ་ཡང་སོས་དཀའ་བའི་རྨ་ཁ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཉིས (བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་གཉིས།།) ཀར་བཟོས་ཡོད་པས་ན་ད་ནི་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་བོད་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་དང་། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྒྱ་ལ་སྡང་བའི་བསམ་ཕྱོགས་ཤིག་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པར་བྱས་སོང་། ཁོ་བོས་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ནི་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་ལས་ཤིག་ཏུ་ངོས་མི་འཛིན་ཐབ་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nཕྱོགས་གཅིག་གིས (བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ།) ད་ནི་དངོས་གནས་འདུག་ག་མ་བཅུག་ནི་རེད། ང་ཚོས་མ་བྱས་པ་ཞིག་བྱས་སོང་ཞེས་གླེང་འདི་འདྲ་འགེལ་བ་དང་། ང་ཚོས་ཆུང་ངུ་དེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་ལྟར་བྱས་སོང་། མཐའ་ན་ཏང་གི་བྱ་བ་ལས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུ་སོང་ཟིན་པའི་བོད་རིགས་དཔོན་པོ་དག་ལའང་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཡུལ་ནས་མགྲོན་ཁང་གྲལ་དག་ཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་མེད་ལ། ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ་སོགས་བོད་རིགས་སློབ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་སློབ་གྲྭ་དག་རྫུན་ལས་ལ་གོམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དང་། ཚགས་པར་དེ་དག་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ་བོད་མིར་ལྟ་ཕྱོགས་མི་ལེགས་པ་བཟུང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་མཚངས་འབྲུ་སོགས་བྱས་པ་ཐལ་དྲགས་པས། སྔོན་ཆད་ཁ་ཞེ་གཏིང་གསུམ་ནས་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་དགའ་བའི་བོད་རིགས་སློབ་བུ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལོར་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ཤིང་། ད་དུང་ཤ་མཁོན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་སོང་། འདི་ཡང་ཁྱོད་ཚོས (འདི་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བྱ་ལས་དེ་འདྲ་བརྩོན་མཁན་དག་ལ་བཤད་པ་ཡིན།) བྱ་ལས་གང་ཞིག་གནད་ལ་མ་ཁེལ་བའི་ནག་ཉེས་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཨང་།\nསྐབས་དེ་དག་དུ། ང་ཚོ་ཡར་མར་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་བུ་དེ་ཡང་ཆེས་གུ་དོག་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ང་ཚོའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་བཀག་སྡོམ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཤིང་། དམག་མིའི་མེ་མདའི་མཆུ་ཁར་སྐྲག་སྔངས་འཇིག་གསུམ་གྱིས་དེད་པ། ད་དུང་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་དྲོད་དང་། རེ་བའི་རྒྱབ་རི་ལྟ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་པར་རིས་ཙམ་རིག་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་མཐོང་ས་རིག་ས་ནས་རྡོག་རྫིས་གཏོང་བ་དང་། གཡས་གཤེག་གཡོན་གཤེག་བྱེད་པ། ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་པ། དུས་བཀག་བྱས་པ། མཐོང་ཆུང་དང་བརྙེས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་དམོད་ཚིག་ཅི་དགར་འདོན་པ་སོགས་ནི་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ལས་ཉག་གཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་དུང་བ་གཅོད་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་ཏུ་ཁྱོད་ཚོས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱ་ལས་གང་འདྲ་བརྩོན་ན་ཡང་། དེས་ནི་ང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བརྩེ་ཞེན་གྱི་ནུས་པ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་ གང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབ་ནུས་མ་ཡིན།\nསྤྱིར་དམག་མི་སུ་དང་གང་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇག་དང་། མི་དམངས་མཐུན་སྒྲིལ། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སོགས་ལ་ལེགས་རྗེས་འབུལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སྔ་མོ་ནས་ཡིད་ཆེས་བཅང་ཡོད་ན་ཡང་། ད་ལོ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཞེན་ཕྱོགས་ཆེ་བ། ཚེ་སྲོག་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་བ། རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། བཙན་དབང་རང་ལུགས་ལ་བྱང་བ། ཁྲེལ་མེད་ལུགས་མེད་ལ་མོས་པའི་དཔུང་སྡེ་རྔམས་མཐུག་པ་ཞིག (འདི་ནི་ད་ལོར་རྔ་བ་ས་ཁུལ་དང་། ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་སོགས་གཙོར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།) གི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདིས། རང་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་དེ་ཡང་གཙང་བཤག་བྱས་སོང་། དེ་ཡང་དམག་མི་ཁ་ཅིག་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོ་ནི་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་མཁན་གྱི་གཏེ་བོ་ཉག་གཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\nད་དུང་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་དང་། དམག་མིའི་ལས་ཁུངས། ཏང་གི་ལས་ཁུངས་སོགས་ནས་མི་བདེན་བདེན་རྫུན་གྱི་ཡར་ཞུའི་ཡིག་ཚོགས་མང་བོ་ཀྲུང་དབྱང་གི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་དམངས་སྒོར་ཁྲི་འབུམ་མང་བོའི་ཁེ་བཟང་དང་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཞོར་ཁྲེལ་མེད་ལུགས་མེད་དང་། ཕྱི་བཞོག་གཉའ་གནོན་གྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཚོམ་མེད་དུ་ལས་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ཡང་། མི་རིགས་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་གྱི་གཏེ་བོ་ཉག་གཅིག་ཅི་ལ་མིན་སོང་། ད་དུང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ག་གེ་མོས་གོང་རིམ་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་དགའ་བྱ་ཆེད་དང་། རང་གི་གོ་གནས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཚབ་ཆེ་བས་ལས་ཀ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བས་རང་ཉིད་སྐྱོན་ལ་འཐོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་གནོད་པའི་ལས་རིགས་ཚབ་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཚོམས་མེད་དུ་ལས་ཀྱིན་ཡོད་ན། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཀྱང་མིག་གཡས་ཞར་བའི་ལོང་བ་དང་རྣ་གཡས་འོན་པའི་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་སྡོད་དོན་ཅི་ལ་ཡོད། བླ་མ་ནོར་ན་ཡང་ཆོག དཔོན་པོ་ནོར་ན་ཡང་རུང་། སྲིད་གཞུང་ནོར་ན་ཡང་ཆོག་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པའི་མི་དེ་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡར་ལངས་ཏེ་དག་སེལ་ཞུ་རན་ལ་བསླེབ་ཟིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་རྒྱས་དང་། འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུག་བསྐྲུན་ལ་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འདོན་པར་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བཅང་ཆོག་ཆོག་ཡིན།\nཕྱོགས་གཅིག་གིས (རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་ལ་གོ་ཆོག།) ཨ་ཙི། མི་རིགས་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་འཇིགས་སུང་རུང་བ་ཞིག མི་རིགས་འདི་ང་ཚོར་འདི་འདྲའི་སྡང་དོན་གང་གིས་ལན་ནམ། ཁོ་ཚོས་དམིགས་བཀར་གྱིས་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་ཤ་མཁོན་དང་རྡུང་རྡེག་འདི་འདྲ་གཏོང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། རྫུན་ལས་གཡོ་ལས་སོགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས། ཐ་ན་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་བསྐོར་མཁན་དག་ལའང་བོད་རིགས་ཟེར་དུས་སེམས་ལ་གཟེར་ཤད་རྒྱག་པ་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཟེར་དུས་མིག་ལ་འཛེར་འོངས་པའི་གདོན་རྫས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཤད་ན་རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་གཉིས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་མྱོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་བརྩེ་དང་བརྩི་བཀུར་བྱས་མྱོང་བའི་སྤུན་ཟླ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ན་ཡང་ད་ལོ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སུ་ཞིག་གི་སེམས་པར་དགྲ་བོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རྫོབ་པོ་ཞིག་བཞག་སོང་ལ། འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་དམ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བརླག་ཡོང་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་སྲིད་གཞུང་དང་དཔོན་པོ་ཚོས་འདང་རྒྱག་དགོས་ས་ཞིག་དང་། འདང་རྒྱག་རིན་ཡོད་པ། འདང་བརྒྱབ་ནས་དོན་མཐུན་གྱི་ལས་ཀ་ཡང་དག་ཅིག་ལས་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་རྨང་རྡོའི་ལས་གཞི་ལྟ་བུ་ལགས་ན་ཕྱི་བཤོལ་དུ་ཤོར་རུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན།\n“Who are the real separatists?”\nPhoto: © http://blog.sina.com.cn/gadaicairang\nGade Tsering དགའ་བདེ་ཚེ་རིང་།\nGade Tsering isaprolific poet from Amdo, who writes in Tibetan and Chinese. He is very popular amongst Tibetan netizens and has previously also received official recognition for his work, including “National Top 10 Minority Poet” and “2006 Northwest Outstanding Poet”. Gade Tsering”s Chinese language blog (http://blog.sina.com.cn/gadaicairang) is one of the most read, not only among Tibetan readers, but it is also popular among Chinese readers.\n我是藏人 (I am Tibetan)\n[Top] | [Chinese]\nI hear different languages of different groups. In my mother tongue, crying;\n“The monkey and the demoness\nHer birth and death, Tibetan” \n“Life and death are separated from each other.\nThere they came… \n An imitation of the poem “The Lover from Palestine” by the Arabian poet Mohamed Darwish\n An excerpt from “Saturday Morning” by the Iraqi poet Yusuf\n[Translation: High Peaks Pure Earth – www.highpeakspureearth.com]\nKunga, Yadong, Gangshung & Tsewang, “Mentally Return”\n“Mentally Return” སེམས་ཀྱི་ལོག་ཕེབས།\nMentally Return has become one of the most popular modern Tibetan songs. Sung by four of the best Tibetan singers, the song praises the natural beauty and bounty of Tibet and eulogizes the Tibetan people for their kindness and courage. Among these four singers, Kunga (Phuntsog) is one of the most famous young singers in Tibet. His song, ‘Sadness’ (nyi da kar sum ཡིད་རེ་སྐྱོ།) is probably the most well known Tibetan song of modern times, propelling Tibetan music to another level. Kunga’s songs are widely appreciated by Tibetans both for their melody and for their meaningful lyrics. Kunga’s teacher, Yadong, another of the four performers of “Mentally Return” has been singing Tibetan songs foralong time and is very popular. He sings both in Tibetan and Chinese, but amongst Tibetans he is probably best known known for his song, ‘Ama’ (Mother).\n[English] | [French] | [Chinese]\nགཞས་མཁན་ ཡ་དུང་། ཀུན་དགའ་། གངས་བཞུགས་། ཚེ་དབང་།\nཚིག་། འབྲུག་ལྷ་རྒྱལ་། ༼ཡེ་ཤེས་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་༽\nཨོ།་་་་་་་་་ མ་ཡུམ་ལགས་། གངས་ལྗོངས་།\nཨོ།་་་་་་་ སྤུན་ཟླ་ལགས་། བོད་པ་།\nIts snow-capped mountains are the heavenly ramparts,\nIts pure blue rivers are the shimmering ornaments of the sun and the moon.\nIts vast meadows and pastures are the beds of the stars,\nThis holy land situated close to zenith of the sky,\nThis bountiful land on the roof of the world,\nAre these are our fatherland, the Land of Snow!\nOh Great Mother, the land of Snow,\nI’ve come for the cosy warmth of your loving care,\nAnd today I singasong in your lap.\nThe nationality who inhabit this land of Snows,\nThe first people to settle here and exercise ownership,\nAre us, the ruddy faced Tibetans of the Land of Snows.\nWe’ve come missing your profound love and friendship,\nOh Tibetan brother and sisters,\nThis is the circle dance of unity taught by you,\nThis isagift to celebrate the reunion of brethrens.\nRetrouvailles en pensée\nSes montagnes enneigées pour célestes remparts,\nSes fleuves d’un bleu si pur, scintillantes parures du soleil et de la lune,\nSes vastes prairies et pâturages, berceaux des étoiles,\nCette divine contrée tutoyant le ciel à son zénith,\nCette terre généreuse sise sur le toit du monde,\nC’est notre patrie, le Pays des neiges !\nÔ Mère patrie, Pays des neiges,\nJe suis le fruit de la douce chaleur de votre amour,\nEt aujourd’hui je chante en votre sein.\nVoici le chant porte-bonheur appris de vous.\nUn cadeau pour ce périple à travers ma patrie!\nLes êtres aux six royaumes sont nos aimables parents,\nNon-violence et paix, nos richesses morales,\nBravoure, sagesse et héroïsme: les forces de nos coeurs.\nLa nationalité qui habite ce Pays des neiges,\nLe premier peuple à avoir fait siennes ces terres devenues son foyer,\nC’est nous, les Tibétains du Pays des neiges et nos visages hauts en couleur.\nÔ mes frères et soeurs tibétains,\nComme votre profond amour, votre amitié nous ont\nMais ce jour, vous de retour, nous dansons de joie!\nVoici la ronde de l’unité apprise de vous,\nUn cadeau célébrant nos fraternelles retrouvailles.\n[Translation from English: Damien Guiot]\n(Translation from English: Meili Chow)\nDolma Kyab “Phayul” [Fatherland]\nDolma Kyab སྒྲོལ་མ་སྐྱབས།\nDolma Kyab isarising young singer from Amdo. He became very famous for the song, ‘Tibetans’ (or ‘People of the Land of Snow’ གངས་ཅན་པ།) several years ago, since which time he has worked with other Tibetan writers to produceatremendously powerful album called, ‘Tsampa and Fatherland’. He explains that growing up in the grasslands of Tibet, hearing beautiful Tibetan music, led him toacareer in Tibetan musical art. His songs evoke pride and love for Tibet and Tibetan culture.\n[English] | [Chinese] | [Download]\nཚིག སྨན་ལྷ་སྐྱབས། ལེན་མཁན། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས།\nLyric: Menlha Kyab Singer: Dolma Kyab\nThe snow mountains,\nThe celestial presence on the ground\nWhose dream was robbed and where?\nWhose small shoes were withered by the wind?\n[I] miss my own home land\nOh Snow Mountain\nI laid eyes on you when I am born\nI am stuck to you when I grow old.\nOh Home Land\nThe snow afar has turned into rain,\nMy eyes are filled with rain water\nI dearly miss my loved ones\nOh how I wish for them to return.\nThe blue water of snow,\nFlow tenderly across the land\nWhose wish was robbed and where?\nWhose base is tightened by freeze?\nWhose neck (voice) was choked?\nOh Snow Water\nI drank the snow water when I was born\nI cherish you as I grow old\n(Translation from English: Meili)\n– Download the lyric for Phayul (ཕ་ཡུལ།).\n– Copy and paste the embed code below to your website. The size can be adjusted. Or get it directly from youtube: http://www.youtube.com/watch?v=sGKxn0uKhpU&


Padtselling Archives - Padtselling JVDC\nPadtselling Trulku Song\nhttps://www.padtselling.com/wp-content/uploads/2018/08/patrul-song.mp3Padtselling Trulku song composed by Khenpo Wezer Dorji. Singer – Phub Zam and Karma Phuntsho. Lyric – Khenpo Wezer Dorji. Tune – Bumthap Karma. Release Date – 9th August, 2018.གདན་ས་མི་ཆགས་གདན་ས་ཆགས།། གདན་ས་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རི་ཆགས།། བླ་མ་མི་བཞུགས་བླ་མ་བཞུགས།། བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་པད་སྤྲུལ་བཞུགས།།ཆུ་ཁག་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ལུ།། སྐྱབས་ཆ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། སྐྱབས་ཆ་ཕྱུག་པོའི་གཡུས་བཟང་།། གནས་ཆེན་མེན་ཟེར་མ་གསུང་།།སྐྱབས་རྗེ་པད་ཚལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ།། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཁྲུངས་སའི་གནས་ཨིན།། གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ།། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།ཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁག་ཆ་འོག་ལུ།། སྤྲེལ་ལ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། … Continued\nArchives Select Month February 2020 (1) September 2019 (3) August 2018 (1) October 2016 (4) August 2015 (1)\n© 2020 Padtselling JVDC - Design by GayRab Studio


Terdzo-'A-013 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bzhi 'bring du bskur ba gtor dbang yid bzhin nor bu mtshams sbyor mdor bsdus kyis brgyan pa\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)\nVolume 23 (འ) / Pages 325-338 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bzhi 'bring du bskur ba gtor dbang yid bzhin nor bu mtshams sbyor mdor bsdus kyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 325-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin chen gter gyi mdzod chen por zab chos 'di nyid kyi smin byed cha tshang bar bzhugs su gsol ba'i ched du/_pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mdor bsdus te bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་གཏོར་མ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། གཤོམ་བཀོད་དང་། ལག་ལེན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ཕྱེ་མངར་གསུམ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ཆང་དང་འོ་མས་སྦྲུས་པ་ལས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ཟླུམ་སྐོར། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་བུམ་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་པ། རི་རབ་རྨངས་སུ་པདྨ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་པས་བསྐོར་བ་བཤམ། མདུན་སོགས་གར་བདེར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་དྭངས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་། བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བདུན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་ཐུང་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ལྷ་བདུད་རྩིར་བཞུ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ལོངས་ཁོམས་དང་བསྟུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱན་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་དང་། དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུ་ན༔ དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱོང་དང༔ ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་བར༔ འབྲས་བུ་བཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ སྨིན་པའི་ཚད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་རུང་དུ་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འགལ་རྡོ་རྗེ་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་གཞུག་སྟེ། ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་བོར་འཚལ༔ དམ་ལས་འདའ་ན་ན་ར་ཀན༔ ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བག་ཤ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསག་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་དོན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་། རང་རིག་ལྷ་ལ་སོགས་དང་། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་འབོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་འདུས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྟེ་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་པད་སྡོང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་རྒྱན་ཚོགས་དཔག་མེད་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་གཡོན་བདུད་རྩི༔ ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དག་ཏུ་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལ་བླ་མས་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་དབྱངས་དང་ཡཾ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་རེ་རེ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་སྙིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་སྤྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཊ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །འབེབ་རྫས་བདུག །ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་བབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་རྐང་དྲུག་པོ་ཚར་གཅིག་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དབང་བཞི་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལྟར། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག །ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རིགས་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་འཕྲོས། འགག་མེད་རྣམ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གསུང༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། སྤྲོས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བར་གཏུགས། དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། ཁྱད་པར་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྷནྡྷ་འདིའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་གྱིས་མཚོན་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ། མི་བསྒོམ་མ་ཡེང་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་དབང་འབྲིང་པོ་གྲུབ་པས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག །འཆད་འགྱུར་བྱིན་རླབས་དང་བཟླས་ལུང་སྦྲེལ་ནའང་ལེགས་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་བྱར་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་པར་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པར་དམིགས་ལ་གཏོར་དབང་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་དང་ཡིག་བདུན་སྔགས་ཤམ་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པས་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་གཞུང་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་ཡང་མཐར་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། དེ་ནས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་སྲོག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཁྲོམ་མང་ལྟ་བུ་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འགྲིམས། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་འཛབ་དབྱངས་སུ་བྱས། སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཉུང་ན་འབྲུ་སྤྱི་བོར་བཞག །མང་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གང་གི་མཐར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་དང་། ཚོགས་མེད་ན་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འདིར་འབྲེལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྲིད་རྩ་ཟད་ནས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆ་ཚང་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-013&oldid=123940"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:25.


འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་དག | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 10 ཉིན། 861 2\nབང་སོ་ནི་འདས་པོའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པའི་ཁང་བ་དང་ཁང་མིག ཡང་ན་དུར་ཁུང་ཞིག་ཡིན། བང་སོ་བརྩེགས་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཤིན་པོའི་ཕུང་བོ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཉར་རྒྱུ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་བའི་གཤིན་རྫས་དུར་ཁང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་ཧ་ལམ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་འདས་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྦ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། མཐར་བང་སོ་རྣམས་དུར་ཁུང་དང་ཞུགས་འབུལ་(པུར་ཐལ་རྫ་བུམ་དུ་འཇོག་པ།)་གྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ་བང་སོ་བཞེངས་པའི་དར་སོ་དེ་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་བང་སོ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དག་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ།།\n1. History of Tombs\n2. The Egyptian Pyramids\n4. The Prophet’s Mosque in Medina\n5. The Thirteen Tombs of the Ming Dynasty\nདོན་དངོས་སུ་ཆེས་སྔ་བའི་བང་སོ་ནི་རོ་སྦ་སའི་ཁང་པ་ལ་ཟེར། ཡིག་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་མ་བྱུང་བའི་གོང་གི་རིག་གཞུང་མང་པོའི་ཁྲོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པོ་དང་དེའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་དང་མཉམ་དུ་རང་ཁྱིམ་ནས་སྦ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་བའི་སྡོད་གནས་དང་མཁོ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕྱིས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ལོག་ནས་དུར་ཁུང་བྲུས་པའམ། དུར་ཁང་བརྩིགས་པའི་འགོ་བརྩམས་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་སྔར་བཞིན་ཁང་པ་དང་འདྲ། རྡོ་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་སུ། བང་སོའི་རྣམ་པ་ཡང་ཁང་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་རྡོ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ཅུང་སྲབ་པའི་རྡོ་ལེབ་གཞན་ཞིག་འཕྲེད་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་ཁང་པའི་ཀླད་ལྟ་བུར་བཀབ་ཡོད། དེ་ཚོའི་ནང་དུ་ལག་ཆ་དང་ཟས་རིགས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་ངེས་ཀྱི་སྒེར་ལ་བདག་པའི་དངོས་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། གནའ་བོའི་གྲིསི་དང་རོམ་གྱི་བང་སོའི་ནང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་མཁོ་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་བཤམས་ཀྱིས་དུར་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། འདས་པོར་འགེབས་སྲུང་ཁང་དང་སྒེར་གྱི་མཁོ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཚོ་བ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་པའི་མཐོང་ཚོར་དྲན་གསོ་ཞུས་ཡོད། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚ་བའི་དྲན་གསོའི་བང་སོ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ས་ནི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ཡིན། དུས་རབས་བར་མ་ནས་དུས་རབས་16་བར། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་བང་སོ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ཆོས་ཁང་རང་བང་སོ་བྱས་ཡོད། རིག་རྩལ་བསྐྱལ་དར་གྱི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དར་སྲོལ་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་གྱུར་སོང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་དྲན་གསོའི་རྡོ་རིང་འཛུགས་པ་དང་། ཞོར་དུ་གདུང་ཐལ་རྫ་བུམ་དུ་ཉར་པའི་དཔེ་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\n(གྲཱིས་ཡི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་(Herodotus)་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས་ཨི་ཇིཔྚའི་་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་བསྐྲུན་པར་བཟོ་མི་ཁྲི་10་དགོས་པར་གསུངས་མྱོང་ཡོད་མོད། དེང་རབས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་ཚོས་ལས་མིའི་གྲངས་འབོར་དེ་ཁྲི་2་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཡོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བཟོ་པའི་གྲངས་འབོར་དང། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་མི་ཤུགས་གྲངས་འབོར་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་རེད།)\nགནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་དག་ཧ་ལམ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་ཡིན་སྲིད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་(Mastaba)་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཨ་རབ་སྐད་དུ་“རྐུབ་བཀྱག་རིང་པོ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་དང་པོའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ2925་ནས་2775)་དུར་སའི་སྟེང་དུ་འདམ་དང་སོ་ཕག་གིས་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་བཀོད་ཅིག་བརྩིགས་པ་ཡིན། སྐས་རིམ་ཅན་གྱི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ནི་ཧྥ་རཱོ་རྒྱལ་རབས་གསུམ་པས་(Djoserསྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་2650་ནས་2575)་བཞེངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་དབྱིབས་གཟུགས་མངོན་ཞིང་རྡོ་ཡིས་བརྩིགས་པའི་(Mastaba)དུར་ཁང་ཐོག་མ་ཡིན། ཨི་ཇིཔྚའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ 2575་ནས་2465)་བང་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དེ་རེད། (Pharaohs Khufu)་ཧྥ་རཱོ་ཁུ་ཧྥུ་དང་ (Khafre)་ཁཱ་ཧྥ་རེ། (Menkaure)་མེན་ཁོ་རཱེ་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་འདི་ཚོའི་ནང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་པུར་དང་ཁོ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་དུར་དུ་སྦས་ཏེ་བདག་སྐྱོང་དང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཡིད་ཆེས་བཟུང་ཡོད། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའམ་ཧྥ་རཱོ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པའི་རྒྱལ་པོ་(Khufu)་ཁུ་ཧྥུ་ལ་བཞེངས་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཡིན།\nམཐོ་ཚད་ལ་སྐུམ་ཁྲུ་480་ ཡོད་པ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ངོ་མཚར་ཅན་བདུན་གྱི་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་བཟོ་པ་ཁྲི་2་ཙམ་གྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་བཞེངས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་པུར་ཁང་གཏོར་གཟུགས་བང་བོ་ཆེན་མོ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ན་ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཧྥུ་ཡི་རྗེས་དྲན་པུར་ཁང་གཉིས་ཡོད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་གསུམ་པོ་དུས་རབས་ཁ་ཤས་རིང་འཕྲོག་བཅོམ་ལན་མང་བྱས་རུང་། འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རིགས་མང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནས་རྙེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་ལྟ་བུ། དེ་དག་གིས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པར་གནའ་བོའི་ཨིཇཔྚའི་དུར་སྦས་དང་ཆོས་ལུགས་གོམས་སྲོལ། དེ་མིན་ཁོ་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད།\nཇེ་རུ་སི་ལེམ་གྱི་མཁར་རྙིང་བསྟི་གནས་བྱས་ཡོད་པའི་དམ་པའི་བང་སོ་ལྷ་ཁང་དེ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དུར་དུ་སྦས་པའི་གནས་ཡིན་པར་བརྩི། སྔར་ཡོད་དུར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་དེ་ནི་རི་ལྡེབས་ཤིག་བརྐོས་ནས་བཞེངས་པའི་དུར་སའི་རིགས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ད་དུང་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་རྒྱངས་ཤིང་དུ་བཀལ་ནས་བཀྲོངས་པའི་ཡུལ་དང་། ཡེ་ཤུའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བྱོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་གནས་ཡིན་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་306་ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གོང་མ་(ཁན་སི་ཊན་ཊེConstantine-274-337ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རོམ་གོང་མ་ཐོག་མ་དང་། 324ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས། 330་ལོར་རྒྱལ་ས་རོམ་ནས་Byzantiumབྷད་ཛན་ཊེམ་ལ་སྤར།)་དང་པོས་དབང་ཆ་བཟུང་རྗེས། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བང་སོའི་ཐོག་བཙུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཤིག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་། ཁན་སི་ཊན་ཊེ་ཡི་བཟོ་སྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བྲག་རྡོས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་བང་སོ་དེ་བསྔོགས་འདོན་གྱིས་གདུང་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསྣུར། ཕྱིས་སུ་བང་སོ་དེའི་མཐའ་འཁོར་ནས་དམ་པའི་སང་བོ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་336ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མང་རིང་ཆག་འཇིག་ཉམས་ང་བྱུང་ནས་ཐེངས་མང་བསྐྱར་གསོ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་614་ལོར་པར་ཤི་ཡ་བས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། ཕྱི་ལོ་630་ལོར་(Heraclius)་ཧེ་རཱ་ཁི་ལེ་སིའི་གོང་མས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཧ་ལམ་ཕྱི་ལོ1009་ཙམ་ལ་ཨིཇིཔྚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་གནང་། ཉམས་གསོ་རབ་དང་རིམ་པར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས། དེ་རིང་གི་དམ་པའི་བང་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་བཀོད་ནི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། ཇེ་རུ་ས་ལིམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་བ་ཨོ་ཊོ་མན་གྱིས་ཕྱི་ལོ 1852 ལོར་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པའི་སྡེ་ཁག་དྲུག་གིས་ལྷ་ཁང་དེར་དོ་དམ་བྱས་ཡོད་ལ། སྡེ་ཁུལ་ཚང་མར་ས་ཁོངས་དེའི་ཁྲོད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བའི་མཆོད་ཁང་རེ་ཡོད། ད་བར་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཡོད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གསུམ་ནི་གྲཱིས་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་དང་རོམ་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས། ཨར་མེ་ནི་ཡའི་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་བཅས་སོ། །\nབཀའི་ཕོ་ཉའི་ཆོས་ཁང་ནི་(Saudi Arabia)སོོ་ངྷི་ཨ་ར་བི་ཡཱའི་མེ་ཌི་ནཱར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་ལ། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཀའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཧཱ་མཱ་ངྷ་ཡི་བང་སོ་ཡང་་དེར་བཏབ་ཡོད། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྩ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་འདོད། གནས་མཆོག་རྩ་ཆེ་ཤོས་དང་པོ་ནི་མེ་ཁཱ་རུ་གནས་པའི་ཀཱ་བཱའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ཁང་དེ་ཡིན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་གི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གནས་མཆོག་དེ་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ཐོག་མའི་ཁ་ཆོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཁང་དེ་མོ་ཧཱ་མཱ་ངྷ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁྲེས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེར་ཆོས་འཆད་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནས་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཞུ་སྟངས་དང་སྨྱུང་གནས་འདུག་སྟངས། གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མང་པོ་གསུང་། མོ་ཧཱ་མཱ་ངྷ་སྤྱི་ལོ 632 ལོར་སྐུ་གཤེགས་ཏེ་གནས་དེ་རང་ནས་བང་སོ་བཏབ། ཕྱིས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཆེ་ཆོས་ཁང་དེ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་བསྒྱུར་བཅོས་མང་པོ་བཏང་ཡོད། 1818་ལོར་(Mahmut II 1785-183. ) ཨོ་ཊོ་མན་བཙན་རྒྱལ་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་པ་སྟེ་མཱ་ཧཱ་མོ་ད་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པས། བཀའི་ཕོ་ཉའི་བང་སོའི་སྒང་ལ་ཟླ་གམ་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་བཞེངས་ཏེ་ལྗང་མདོག་གིས་བྱུགས། ཁ་དོག་འདི་ནི་ཁ་ཆོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཡོ་རོབ་ཀྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དར་སྲོལ་རིམ་གྱིས་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཀྲུང་གོ་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བང་སོ་རབ་དང་རིམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། མིང་རྒྱལ་རབས་(1368-1644)་ཀྱི་དུས་འགོར། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ས་ནན་ཅན་ཡིན་མོད། གོང་མ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པས་1421ལོར་རྒྱལ་ས་ནན་ཅན་ནས་པེ་ཅིན་དུ་སྤོས། པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་30 མཚམས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་བདམས་ནས་རང་གི་བང་སོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བདུན་གྱི་ཁྲོད་ནས། གོང་མ་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གསུམ་དང་བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་ཉེར་གསུམ། ད་དུང་རྒྱལ་སྲས་དང་ཀོང་ཇོ་ཁ་ཤས་བཅས་ལྷན་དུ་ལུང་གཤོངས་དེར་དུར་བཏབ་ཡོད་ལ། བང་སོ་བཅུ་གསུམ་དེ་ཕྱི་ལོ་1409་ནས་1644་ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱའི་རིང་ལ་བརྩིགས་ཤིང་། ཆེས་ཐོག་མའི་བང་སོ་གཅིག་པུ་བརྩེགས་པར་ལོ་ངོ་18་ཀྱི་དུས་ཚོད་སྤྱད་པ་རེད། བང་སོ་བཅུ་གསུམ་ནི་གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ཆགས་ཡོད་ལ་ནང་དུ་འཛུལ་པའི་ལམ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་། “བང་སོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལམ་”(神道)ཞེས་པའི་བགྲོད་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་ན་སྲུང་དམག་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཇིམ་བརྙན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གྲལ་བསྟར་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ན་དངོས་ཡོད་ཡོད་ལ་ལྷ་སྒྲུང་ཡང་ཡོད། བང་སོ་(明定陵)་ཞེས་པ་ནི་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ས་འོག་ནས་ཐོན་དངོས་མང་ཤོས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འདིར་དུར་ཁང་ཡང་འདུས་པའི་ས་འོག་གི་ཁང་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་རིག་དངོས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དཔེར་ན་དར་གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གོས། སྣོད་ཆས་སོགས་མང་པོ་དེ་གར་ཐོན་ཡོད། མིང་རྒྱལ་རབས་ནི་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཆེས་འགལ་ཆེ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་གྲས་དང་། སྲིད་གཞུང་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ནས་ངེས་འཛིན་གནང་། མིང་རྒྱལ་རབས་གྱི་གོང་མས་མི་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་པའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་སྲོལ་དང་དམག་དཔུང་བཙུགས་ཤིང་། པེ་ཅིན་གྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གནས་པའི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། ཙི་ཅིན་མཁར་(紫紧城) ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གཙོ་བོར་ལྟ་སྐུལ་བྱས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་རྗེས་དྲན་རྟེན་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས། བང་སོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ད་དུང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡུལ་སྐོར་བ་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག་ཡོད་ལ། ཡུལ་སྐོར་བ་མང་པོ་དངོས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས། ཉེ་འགྲམ་གྱི་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བཟོ་སྐྲུན་ཁྱད་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ཚོའི་རིག་དངོས་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་བཀོད་དེ་ཡང་བང་སོ་ཞིག་ཡིན། 1638་ལོར་པར་ཤི་ཡ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་བཀོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་མུ་གྷལ་གྱི་ལུགས་ལྟར་བཟོ་པ་ཁྲི་2་ཙམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཞིག་རེད། དེ་རིང་གི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པ་དང་སྤྱི་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱག་ར་(Agra)་རུ་གནས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་མུ་གྷལ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ས་རེད། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་ནི། པུར་ཁང་གཅིག་དང་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་གཅིག མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ཞིག ཁ་ཆེ་ཆོས་ཁང་གཅིག (Jawab)་ཞེས་པའི་ཁ་ཆོས་ཆོས་ཁང་གི་སྣང་བརྙན་མཚོན་པའི་ཁང་བཟང་ཞིག་དང་བཅས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྡོ་ཀ་མ་རུའི་པུར་ཁང་དང་རྨད་དུ་མཛེས་པའི་ལྡུམ་ར། ཁ་ཆོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཟླ་གམ་མ་དང་ལྕོག་མཁར།\nདེའི་ཆ་སྙོམ་པའི་མཛེས་ཆ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ཐོག་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཇུས་འགོད་དང་རྒྱབ་ཀྱི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཡོད། མུ་གྷལ་གྱི་གོང་མ་ཤཱཧ་ཇ་ཧཱན་གྱིས་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཙུན་མོ་མུམ་ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་གྱི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པའི་བང་སོ་ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་ནི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་རྟག་བརྟན་གྱི་བང་སོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། གོང་མའི་མདུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བས། དབང་བསྒྱུར་བ་དང་མ་ཧལ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བྲིས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་དེའི་སྤྱིར་བཏང་དང་མི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་བར་དུ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་མཛའ་བརྩེ་བརྗོད་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བས་མ་ཧལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆེས་མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་གྲོགས་པ་དང་ཟླ་བོ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་སེམས་བར་གྱི་འཆམ་མཐུན་ཡང་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། བཙུན་མོས་སྐུ་སྲས་བཅུ་བཞི་པ་བཙས་རྗེས་ཚེ་མ་ཟིན་པར་འདས། གོང་མ་ཤཱཧ་ཇ་ཧཱན་གྱིས་བང་སོ་བཞེངས་ནས་ཁོའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་གཏན་གྲོགས་ལ་དྲན་གསོ་བྱས། ཁོང་གི་བཙུན་མོ་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་35་རིང་ལ་ཤུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། མུ་མཐུད་ཕྱི་ལོ་1658་ལོའི་བར་དུ་མུ་གལ་གོང་མའི་དབང་ཆ་བཟུང་ནས་བསྡད། དེ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་རྒྱལ་བོ་ཤཱཧ་ཇ་ཧཱན་དེ་ཉིད་ཁྲི་ལས་ཕབས་ཏེ། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་གྱི་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཨཱག་རའི་བཙན་རྫོང་ནང་བཙོན་འཇུག་བྱས། ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་ནི་གོང་མས་བཙུན་མོར་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་དང་། བརྩེ་དུང་གི་ཞལ་ཆེམས་མཚོན་པའི་རྨད་བྱུང་གི་བང་སོ་ཞིག་ཡིན་པས། བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་ཏཱ་ཇི་མ་ཧལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཡུལ་སྐོར་བའི་ཡིད་དབང་བཀུག་ནས་ལྟད་མོ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འདུས་ཡོད།\nཁུའུ་ཧྥུ་ནི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་རབས་བཞི་པའི་ཧྥ་རཱོ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པ་ཡིན། ་\nལོ་500 ལྷག་ཙམ་རིང་གི་ཀྲུང་གོའི་ཆབ་སྲིད་དང་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་རེད། 1420ལོར་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས། གོང་མའི་ཕོ་བྲང་འདི་ནི་མིང་(1368-1644)དང་ཆིང་(1644-1911)་གཉིས་རྒྱལ་རབས་24་དང་ཁོ་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་དང་གཡོག་པོ་བཅས་ཀྱི་གཞིས་ཀ་རེད།\nGEOLOGY FOR BEGINNERS REPORT\n• BY HISTORY.COM EDITORS\nབང་སོ་ནི་འདས་པོའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པའི་ཁང་བ་དང་ཁང་མིག ཡང་ན་དུར་ཁུང་ཞིག་ཡིན། བང་སོ་བརྩེགས་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཤིན་པོའི་ཕུང་བོ་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ཉར་རྒྱུ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཁོ་བའི་གཤིན་རྫས་དུར་ཁང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་ཧ་ལམ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་འདས་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྦ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། མཐར་བང་སོ་རྣམས་དུར་ཁུང་དང་ཞུགས་འབུལ་(པུར་ཐལ་རྫ་བུམ་དུ་འཇོག་པ།)་གྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ་བང་སོ་བཞེངས་པའི་དར་སོ་དེ་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་བང་སོ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དག་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ།\nགནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་དག་ཧ་ལམ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་ཡིན་སྲིད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་(Mastaba)་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཨ་རབ་སྐད་དུ་“རྐུབ་བཀྱག་རིང་པོ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་དང་པོའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ\n2925་ནས་2775)་དུར་སའི་སྟེང་དུ་འདམ་དང་སོ་ཕག་གིས་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་བཀོད་ཅིག་བརྩིགས་པ་ཡིན། སྐས་རིམ་ཅན་གྱི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ནི་ཧྥ་རཱོ་རྒྱལ་རབས་གསུམ་པས་(Djoserསྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་2650་ནས་2575)་བཞེངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོའི་དབྱིབས་གཟུགས་མངོན་ཞིང་རྡོ་ཡིས་བརྩིགས་པའི་(Mastaba)དུར་ཁང་ཐོག་མ་ཡིན། ཨི་ཇིཔྚའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའི་(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ 2575་ནས་2465)་བང་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དེ་རེད། (Pharaohs Khufu)་ཧྥ་རཱོ་ཁུ་ཧྥུ་དང་ (Khafre)་ཁཱ་ཧྥ་རེ། (Menkaure)་མེན་ཁོ་རཱེ་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་འདི་ཚོའི་ནང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་པུར་དང་ཁོ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་དུར་དུ་སྦས་ཏེ་བདག་སྐྱོང་དང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཡིད་ཆེས་བཟུང་ཡོད། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིཔྚའི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའམ་ཧྥ་རཱོ་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པའི་རྒྱལ་པོ་(Khufu)་ཁུ་ཧྥུ་ལ་བཞེངས་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཡིན། མཐོ་ཚད་ལ་སྐུམ་ཁྲུ་480་ ཡོད་པ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ངོ་མཚར་ཅན་བདུན་གྱི་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་བཟོ་པ་ཁྲི་2་ཙམ་གྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་བཞེངས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་པུར་ཁང་གཏོར་གཟུགས་བང་བོ་ཆེན་མོ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ན་ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཧྥུ་ཡི་རྗེས་དྲན་པུར་ཁང་གཉིས་ཡོད། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་དེ་གསུམ་པོ་དུས་རབས་ཁ་ཤས་རིང་འཕྲོག་བཅོམ་ལན་མང་བྱས་རུང་། འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རིགས་མང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན། གཏོར་གཟུགས་བང་སོ་ཆེན་མོ་ནས་རྙེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་ལྟ་བུ། དེ་དག་གིས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པར་གནའ་བོའི་ཨིཇཔྚའི་དུར་སྦས་དང་ཆོས་ལུགས་གོམས་སྲོལ། དེ་མིན་ཁོ་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད།\nཇེ་རུ་སི་ལེམ་གྱི་མཁར་རྙིང་བསྟི་གནས་བྱས་ཡོད་པའི་དམ་པའི་བང་སོ་ལྷ་ཁང་དེ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དུར་དུ་སྦས་པའི་གནས་ཡིན་པར་བརྩི། སྔར་ཡོད་དུར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་དེ་ནི་རི་ལྡེབས་ཤིག་བརྐོས་ནས་བཞེངས་པའི་དུར་སའི་རིགས་ཀྱི་བང་སོ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ད་དུང་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་རྒྱངས་ཤིང་དུ་བཀལ་ནས་བཀྲོངས་པའི་ཡུལ་དང་། ཡེ་ཤུའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བྱོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་གནས་ཡིན་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་306་ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གོང་མ་(ཁན་སི་ཊན་ཊེConstantine-274-337ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རོམ་གོང་མ་ཐོག་མ་དང་། 324ལོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས། 330་ལོར་རྒྱལ་ས་རོམ་ནས་Byzantiumབྷད་ཛན་ཊེམ་ལ་སྤར།)་དང་པོས་དབང་ཆ་བཟུང་རྗེས། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བང་སོའི་ཐོག་བཙུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཤིག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་། ཁན་སི་ཊན་ཊེ་ཡི་བཟོ་སྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བྲག་རྡོས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་བང་སོ་དེ་བསྔོགས་འདོན་གྱིས་གདུང་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསྣུར། ཕྱིས་སུ་བང་སོ་དེའི་མཐའ་འཁོར་ནས་དམ་པའི་སང་བོ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ལྷ་ཁང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་336ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མང་རིང་ཆག་འཇིག་ཉམས་ང་བྱུང་ནས་ཐེངས་མང་བསྐྱར་གསོ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་614་ལོར་པར་ཤི་ཡ་བས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། ཕྱི་ལོ་630་ལོར་(Heraclius)་ཧེ་རཱ་ཁི་ལེ་སིའི་གོང་མས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཧ་ལམ་ཕྱི་ལོ1009་ཙམ་ལ་ཨིཇིཔྚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་གནང་། ཉམས་གསོ་རབ་དང་རིམ་པར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས། དེ་རིང་གི་དམ་པའི་བང་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་བཀོད་ནི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། ཇེ་རུ་ས་ལིམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་བ་ཨོ་ཊོ་མན་གྱིས་ཕྱི་ལོ 1852 ལོར་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པའི་སྡེ་ཁག་དྲུག་གིས་ལྷ་ཁང་དེར་དོ་དམ་བྱས་ཡོད་ལ། སྡེ་ཁུལ་ཚང་མར་ས་ཁོངས་དེའི་ཁྲོད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བའི་མཆོད་ཁང་རེ་ཡོད། ད་བར་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཡོད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གསུམ་ནི་གྲཱིས་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་དང་རོམ་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས། ཨར་མེ་ནི་ཡའི་དངོས་རྒྱུད་ཆོས་ལུགས་ཤར་མ་བཅས་སོ།\n2 རྩོམ་གསར། འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་བང་སོ་དག


༄༅། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། ། Wang Dü: ‘The Great Cloud of Blessings’—The Prayer which …Leia Mais »\nCinco Famílias Búdicas (Skt. pañcakula; Tib. རིགས་ལྔ་, rik nga’, Wyl. rigs lnga) — Família buddha …Leia Mais »


Wylie:Bka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang lha gsum gyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang lha gsum gyi rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 40-59 / Folios 1b1 to 11a1\nVolumes List > Volume 13 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 40-59. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang /_lha gsum gyi rjes gnang /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 40-59. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། དར་རྒྱས་འཕེལ༎\ndam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklags pas grub pa las/_bka' babs dang po'i dbang dang rjes gnang bshad pa'i le tshan no/_dar rgyas 'phel//\nBegin-End Pages (Western): 40-59\nEnd Tibetan page and line #: 11a1\n༣༩ བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་།\n༤༠ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཞག །ཤར་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཆུ་གཙང་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་བཤམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཁྲུས་བྱས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་\n༤༡ ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་དབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་\n༤༢ པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོའ་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས། ༀ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་ཐིམ་པས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཀུན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའ་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་པོ། །\n༤༣ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་གི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལས་རལ་གྲི་ཚོན་གང་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཞུགས་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་ལིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པར་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་བཟླ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཡང་། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རོལ་པའི་བའིསྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱི་ཥྚིཿཝིཿཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། ལྷ་ཞུ་ཞིབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་\n༤༤ ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོས། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ལ། །ཞི་བྱེད་བསིལ་ལྡན་དྲི་མེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་ལས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྤྱི་མིང་སྒོས་སུ་ཐོབ་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་དང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁ་ཆེ་ཛྙཱི་ན་གུ་ཧྱ་ལ་སྩལ་བ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཎྜལ་ཕྱིས་ཏེ། བཛྲ་རེ་ཥེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྐྱང་ནུལ་ནུདབྱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ན་མོ་སྭཱ་མི་གུ་ར་བེ། ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཞེས་བཀོད་ལ། ཀྱེ་དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །ༀ་མཎྜལ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐུར་བར་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམས་ལ། རུས། བདེ་བར་འདོད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་བུས། །སྐལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདག་ཅག་ལགས། རུས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་སམ། བུས། ནུས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དུ་གཞུག །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོ་ས་ཡ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །\n༤༥ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་འབུལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འཇུག་པ་པའིཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། ད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། །དྲི་ཆུའི་ཐིག་ལེས་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། ཁར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་པས་གོ་བསྒོས་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་བྱ་ཡིས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་དོ། །དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཧཱུྃ་ཛཿས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། ཧེ་རུ་ཀ་\n༤༦ དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བླུད་དེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས། །གང་ཞིག་ང་ལ་བརྙས་བྱེད་ན། །ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ། །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བསྲུང་། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྱུག་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་སྟྭ་གུ་རུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་དབབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲི། དེའི་ཚེ་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ་དང་། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུའམ་ནག་པོས་དྲག་པོ། ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བས། གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དེས་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། བཛྲ་པ་ཤྱ་ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དབང་རྫས་བུམ་པ་དང་སློབ་བུ་མི་།།།་\n༤༧ དམིགས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ད་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པ་དང་འཐུང་དུ་བཅུག་པས། བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བམེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་དང་། སློབ་བུ་རིན་འབྱུང་དུ་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་མགོ་ལ་བསྐོན་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་བུ་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་ལག་གཡས་པར་གཏད། བུའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་མཐའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དང་སློབ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བའིལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་ལག་གཡོན་པར་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་བཅུག་པས་བུའི་སྒོ་གསུམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་\n༤༨ ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་བུ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་སྣང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། འོ་ཁྱོད་ལ་མིང་དབང་བསྐུར་བས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པས་མ་རིག་པ་ལྔ་ལས་ལྡོག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བཞི་ནི། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་སློབ་བུའི་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དབང་རྫས་བུམ་པ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ། བོ་དྷི་སིཾ་ཧོ་ཧ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་གི་ཤམ་བུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་གཏིགས་པས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་ལུས་ལྷ་རུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །ཡང་གཟུངས་རིང་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ལྷ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་བམྱོང་བས་ངག་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །\n༤༩ གཟུངས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བུམ་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློད་ལ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེ་ཡི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་མཉམ་པར་གཞོག་ཞོགཅིག །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། གྲི་ཐོད། ཁ་ཾ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། ཁ་ཾ་ག་ལྷའི་སྐུ། ཌཱ་མ་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། གྲི་ཐོད་ཤེས་རབ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚངས་སྐུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་དང་། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་བལག་ཏུ་གཏད་དེ་གསོར་ཞིང་དཀྲོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་ཆེན་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གནས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་\n༥༠ ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གཉིས་པ་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པ་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྩ་བཞི་སྒྲིམས་ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ། སྙིང་གར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། ལྟེ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཞོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཧུ་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧཱུ་ན་ཏེ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། ཧེ་ན་ཧཱུ་ན་གྷ་ན་ར་ཙ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏ་ཨ་ཧཾ། ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཛོ་གི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བླངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་ལན་གསུམ་གསོར་ལ། འོ་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཟུང་བ་བསྟན་ལ། འོ་ཐོད་པ་འདི་ནི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྩིསདཀྲུགས་ལ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེས་སྦྲེང་ཞིང་། འོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་\n༥༡ དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡའོ། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་བུའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འོ་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞུ་ཞིབདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་བདེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བརམོས་ལ། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་གཏིགགཏིགས །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་བུམ་དབང་ངོ་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བདུད་རྩི་འཐུང་དུ་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཐོད་པའི་གསང་དབང་ངོ་། །བདུད་རྩི་འཐོར་བས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིམཁའ་གསང་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གནས་བཞིར་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་མྱང་ནས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ཤེར་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐོད་པའི་དབང་བཞི་པའོབའོ། །དེས་ནང་ཀ་པཱ་ལི་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་\n༥༢ བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། ད་གསུམ་པ་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་བནི་བྷ་གའི་བུམ་དབང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་བབས་པ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ནི་བྷ་གའི་གསང་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རང་ལ་འཁྱུད་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་འཇོགས་ཀྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བྷ་གའི་ཤེར་དབང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་བཟུང་བའི་ངང་དེར་དམིགས་མེད་བསམ་མེད་དུ་རང་དགར་གཞོགཞོག །དེ་བྷ་གའི་ཚིག་དབང་ངོ་། །དེས་གསང་བ་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོང་། །ད་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་སེམས་ཁོང་སློང་ལ་མཚན་བཅས་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྣང་སྟོང་། མཚན་མེད་ཅི་ལའང་རྟེན་མི་བཅའ་བར་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར་བས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་མེད་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་བཞི་བའི་བུམ་དབང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་བཞི་པའི་གསང་དབང་། རྟོག་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་བཞི་པའི་ཤེར་དབང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཞི་པའི་ཚིག་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འགྲེང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་གདབ་སྟེ། བླ་མས་ཕྱག་མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀེ་རེ་བྱས་ལ། མ་ཡེངས་ཤིག །བརྡ་ཡོང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་\n༥༣ གི་ངང་དུ་ཙན་ནེ་གནས་པའི་དུས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སེམས་ཐོག་ཏུ་བསྐུར་བ་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། ཉལ་བ་བུམ་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་གཉིད་དང་བསྲེས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་འདུག་པ་ནི་གསང་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་མཉམ་བཞག་ལ་ངོ་སྤྲད། འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་དུ་ཁྱེར། འཆག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་དབང་གི་བརྡ་སྟེ། དེའི་གདམས་ངག་ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བློ་བྲལ་དུ་རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེ་ནི་ཁྱོད་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །སྙིགས་མའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ལུང་བསྟན། ཉམས་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ངེས་སོ། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བྱ། དེས་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚར་བ་ལགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། དགེ་བ་བསྔོ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ༀ་སྭཱ་སྟི། བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་ཆགས་ཆགས་བཏབ་པའི་སྟེང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཏཱཾ་ལྗང་། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་རིམ་པར། ཏཱ། རེ། ཏུཏ། ཏཱ། རེ། ཏུ་རེ། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྲི། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་\n༥༤ འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿདམར་སེར། རྩིབས་ལ་ༀ། ཝཱ་ གི་ ཤྭ་ རི་ མཱུཾ་ ཞེས་བྲི། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར། འདབ་མར་ༀ་ མ་ ཎི་ པད་ མེ་ ཧཱུྃ་ཞེས་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་མཐར་རྡོ་ར་དང་མེའི་ར་བས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་\n༥༥ ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གསུམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་རེ་རེར་གྱུར་པའི་བའིམཎྜལ་དང་པོའ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། །གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་འཛིན་པ། ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་སེང་གེ་སྔོན་པོའ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱིས་མཚན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་\n༥༦ ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲོལ་མ། སྨྲ་སེང་འཇམ་དབྱངས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་པད་འདབ་བཅུ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྩིབས་དྲུག་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ཞེས་བཟླ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ནི། ༀ་སེང་ལྡེང་ནགས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་རྟག་པར་གཟིགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །པདྨ་དཀར་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །རིགས་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་སོ་\n༥༧ སོའ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་། །ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་སྔར་ལྟར་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོན་མའི་སྐོར་ལས་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྒྲོལ་མ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལ་ཕོག་པས་སྒྲོལ་མ་པད་འདབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ཡང་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་དུ་གནས་བསྒྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་འཁོར་ལོའ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་\n༥༨ གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པས་སྨྲ་སེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྨྲ་སེང་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་སྨྲ་སེང་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྨྲ་སེང་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། ཡང་སློབ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་བསྒྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་པད་འདབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་སོ་སོའ་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་ཁྱེད་རང་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྤྲོ་ན་བཟླས་ལུང་གི་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། དགེ་བ་བསྔོ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོར་བྱེད་\n༥༩ ནའང་ཆོ་གའི་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་དང་པོའ་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_dang_po_kha_che_lugs_sgron_ma_rnam_gsum_gyi_dbang_dang_lha_gsum_gyi_rjes_gnang&oldid=49155"