Terdzo-SI-006 - Rinchen Terdzö\ngter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed\nVolume 58 (སི) / Pages 211-226 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 211-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter kha gsum gyi chu bo 'dus pa'i ngo mtshar gdams zab kyi smin byed 'di nyid gter gzhung bklag na'ang de kas 'thus shing legs pas lhan thabs spror ma dgos kyang /_blo dman rang 'drar 'tsham pa'i slad du zab gter phan tshun gyi dgongs pa bsdur nas pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas/_shrI badz+ra tsit+ta ko Ti'i yang khrod rdor sems thugs kyi gnas mchog gi sgom khang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་གསལ་བ་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་ཅན། །ཆོས་སྒོ་བསམ་ཡས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེར། །བགྲོད་པ་གཅིག་སྟོན་མཛད་ལ་དོན་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གསུམ། །གཅིག་འདུས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྣོད་བཟང་སྙིང་གི་གསེར་བུམ་དུ། །བསྐྱིལ་འདི་གཞན་ཕན་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་རྒོད་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན། མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཙུགས། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་འབུལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། སྐབས་ནམ་བདེར་ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོང་བཅུད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་བཙས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཞུན། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་འཁྲུལ་བའི་དགོངས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་རང་བབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྣང་བར་མཛད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་ལོ་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་སུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཇལ་ཏེ་བརྡ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཚེ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་ཕུག་པར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་སྙིང་ལས་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྱད་དུ་འདི་ཉིད་གནང་ཞིང་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་གི་བཀའ་བབས། ལོ་ཆེན་གྱིས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་ནས་དེ་དག་གྲོལ་བར་མཛད། དཔེ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཚར་གསུམ་ཤོག་སེར་ལོགས་སུ་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་རྡོར་གླིང་ཡང་སྲིད་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་མ་ཚོར་སྐྱེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཆན་བུ་ལྟ་བུ་དོན་ཡོད་སྡེའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་བར་ཁམས་གླང་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་གི་རིན་ཆེན་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་ཀའང་ལུང་བསྟན་སྐོར་དང་ཐེམ་མེད་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཞུ་དག་ཕེར་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་ཁ་གསུམ་ཀའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མི་ནས་མིར་བརྒྱུད་དེ་བར་མ་ཆད་པ་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་འདུས་པར་མ་ཟད། སྟག་ཤམ་པ་སྐུ་དངོས་དང་རྡོར་གླིང་དང་ཀུན་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྣང་བ་བཅས་རྒྱུད་གཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པས། བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་རྩ་བ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དད་མོས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཡང་དག་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བཞི་རྫོགས་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གུས་པས་ཉོན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་བམ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་སམ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་ལགས༔ ཞེས་དམ་བཅའ། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས་ལ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་དང་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ངེས་པའི་ཤེས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དྲངས་ཏེ་གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དགོངས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཟབ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སྡོམ་བཟུང་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ༔ སྐུ་གསུམ་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རང་སེམས་གཙང་མར་དཔང་འཛུག་གོ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད། རང་གཞུང་།་་་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྫས༔ རང་སྣང་དག་པས་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་མོས་གུས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲ་དཔུང་ངེ་འོད་འཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་གཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་སོགས་གསོལ་འདེབས་རིང་ཐུང་། འདོད་གསོལ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པར་ཞུ། སྙིང་པོ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཉིད༔ ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེས་ན་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ན་ར་ཀན༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་རེ་ཤི༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ལ་དབང༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ལས། འོད་ཟེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚུལ་དུ་བབས༔ ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསུང་གི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་གསལ་བས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྟོང་གསལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་ལན་གསུམ་གཏུགས། དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྱར་ལ། ཁྱེད་རང་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་གཏད་ནས་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ས་ལེར་ཞོག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དེ་ཡི་རྟགས་སུ་རྨ་བྱ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་པའི་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བྱོན་པའི་དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་དབང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཀྱང་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྐུར་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ན་མཎྜལ་གྱི་བཅའ་གཞི་དེའི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་བུམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་ལོགས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དབང་བརྟན་བྱེད་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས། དེའང་། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་མཆོག་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཆེད་ལྕམ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་རྐུ་འཕྲོག༔ རྡེག་བཙོག་གསོད་གཅོད༔ དག་སྣང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང༔ སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ མ་བསྲུང་ན་ན་རག་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྨད་ཅིང༔ དད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ བཟླས་བརྗོད་གང་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད༔ ཆོས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་མོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ངག་ལ་མི་ཉན༔ ངག་གླེན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ༔ ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་ངན་དང༔ བློ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བསམ་པ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ མཐར་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་ངན་དང་བློ་ངན་འཆར་ཞིང༔ སྙིང་རླུང་དང་སྨྱོ་འབོག་འོང་ངོ༔ མཐར་ཐུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུབ༔ ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ན་རག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྡོམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དེའང་དབང་མ་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལྟར་དབང་མཆོག་མ་འཐོབ་ན༔ གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དབང་མ་འཐོབ་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རྫ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ༔ མཉན་པ་སྐྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ༔ བྲག་སྐམ་པོ་ལ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ན༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་པས༔ དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ་ཉིད༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་དོ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་ན་དད་གུས་དང་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད། རྒྱུན་སྤྱོད་བར་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཞུང་དུ་དབང་བཞི་རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ནས་བར་མཚམས་བཅད་ནས་བསྐུར་བར་དགོངས་པ་ཡིན་པས། དེང་སང་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་ཐེམ་མེད་བཅས། །སྐལ་བཟང་སྣོད་དུ་འཁྱིལ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གཏེར་མཛོད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ནས་དུས་མཐར་ཡང་། །འཛད་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཉེར་འཚོའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །གཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-006&oldid=115302"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:21.


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་སར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །འདི་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷུབ་ནེ་ཤི་ཝར་གཞུང་དོན་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་སྟེ་མངའ་སྡེ་དེའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Bijay Pattnaik) མཆོག་དང༌། མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Upendra Nath Behera) མཆོག ཤིང་ནགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ (Shri. R.K. Sharma) སོགས་གཞན་དཔོན་རིག་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གཙོ་བོ་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཆའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་དང་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་གང་མྱུར་གནང་ཐབས། དེ་བཞིན་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཁག་གི་ཆུ་གློག་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྗེས་ལུས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་(JATI JANAJATI MUKHIA’S SAMMILLANI” (A State Level SC,ST and All Other Cast Leader’s Conference) དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠༠ བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང༌། ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྐོར། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ས་ཁུལ་གྷ་ཇ་པ་ཏི་རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཁག་གཅིག་དང་ཟུར་དུ་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་ལྷན་དུ་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་དང༌། ཨོ་རི་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཆོས་ནོར་བསམ་གྲུབ་ལགས། ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག །


ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-01-09 15:11:13 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ233པ། ཀློག་གྲངས།\nཟི་ལིང་། ཀུན་ཁྱབ་ཀླུ་བྱམས། ཐུན་རིན་རྫོང་ཆུ་ཁོག་སློབ་ཁུལ་ཀོའུ་སྡེ་ཆ་ཚང་སློབ་གྲྭ། ཆོས་འཚོ་སྐྱིད།\n[གནད་བཏུས] ཨམ་སྐད་ཁྲོད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་མེད་པའི་བརྡ་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་ངམ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས། དེ་དག་ལ་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བར་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཀར་ཡོལ། སྐད་དྲིགས། ཁ་གོང་ལ་རྒྱ། ཁོ་སོད།\nདེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་མེད་པའམ་འབྲིར་མི་བཏུབ་པའི་བརྡ་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ངག་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་གེར་དགོད་ཁག་པའི་བརྡ་ཆད་རིགས་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་འདུན་སྐྱེས་པར་མ་ཟད། ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། གསང་གནད་དགྲོལ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འཚོལ་བར། སྒྲ་ལ་བརྟག་པ་དང་། དོན་ལ་དཔྱོད་པ། བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མི་འགལ་བ་བཅས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དོན་གསུམ་རྙེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། འདིར་རྒྱུན་མཐོང་ངམ་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་དེ་དག་ལ་རྩ་དོན་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲོལ་ལུགས་སྐོར་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ས་ཕག་འཕངས་ནས་གཡང་ཊི་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་དབུལ་བར་བྱ།\nདཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་ལས་བྱས་པའི་ཡོལ་གོའམ་བཏུང་ཕོར་གྱི་མིང་ལ་འཇུག་ཚུལ་བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་རྣམས་སུ་འབྱུང་སྟེ། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》གྱི་སྨད་ཆར། དཀར་གོང་ནི། རྡོ་མཁར་གོང་ངམ་ཨ་དཀར་ཏེ་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྒྱུའོ། ། འདི་ཚ་ལ་དང་སྦྱར་ནས་ཡོལ་གོ་བྱས་པ་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དུ་འབྱུང་།① ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》རུ། དཀར་ཡོལ། ཇ་དཀར་དང་ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ།②ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 （དག་བཅོས་མ）སུ། དཀར་ཡོལ། A རྡོ་དཀར་གོང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོལ་གོའམ་སྣོད་ཀྱི་མིང་། B དཀར་ཡོལ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ། དཀར་ཡོལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ། མིང་བསྡུས་ན་དཀར་ཞེས་འབྲི་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ་ལ་དཀར་སྡེར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ③ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》དུ། དཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་དང་ཚ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོའི་མིང་སྟེ། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ལས། དཀར་གོང་ཚ་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོ་ལ། །སྒྲ་བསྡུས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ④ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རུ། དཀར་ཡོལ། དཀར་པོའི་ཡོལ་གོ དཀར་ཡོལ་ཆ་གཅིག དཀར་ཡོལ་རྙིང་མ།﹝དཀར་ཡོལ་ཡུ་རིང﹞སྔར་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་སོགས་ལ་ཇ་སོགས་འདྲེན་སྣོད་ཀྱི་དཀར་ཡོལ་ཡུ་བ་རིང་པོ་ཞིག⑤ཅེས་བཀྲལ་ཡོད། 《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》དུ། དཀར་ཡོལ། བཟའ་བཏུང་གི་སྣོད་ཇ་དཀར། ཕོ་དཀར། མོ་དཀར་སོགས་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དེའི་རྒྱུ་ལའང་ཟེར་བ། དཔེར་ན། དཀར་ཡོལ་གྱི་མི་ལྟ་བུ།⑥ཞེས་བཀྲལ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བོད་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས། ཡིན་ནའང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱིངས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དཀར་ཡོལ་གྱི་མིང་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ།“ཀར་འོའུ”ཞེས་དང་། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། “ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དཔེར་ན། ཆང་དཀར་ཡོལ（ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ）ནང་ན་ལྟེམ་ལྟེམ་ལྟེམ། ཇ་དཀར་ཡོལ（ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ）གང་འབྱངས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པས། ཨ་མདོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་ཐོན་པའི“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་རོའུ”ཞེས་པར་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའམ། དེ་གཉིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་བར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་ཞིབ་མ་གནང་བར་སྟོང་ཆར་ལུས་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། 1.ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་འོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡིག་རྙིང་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནང་གསེས་ཀྱི་མིང་གཞི་འ་ཡ་གཉིས་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ངོ་འོག་ལ་ངོ་ཡོག ལ་འོག་ལ་ལ་ཡོག འོབས་ལ་ཡོབས། འོང་ལ་ཡོང་། འུ་བུ་ཅག་ལ་ཡུ་བུ་ཅག ལྗོན་ཤིང་ཡོ་འབོག་ལ་འོ་འབོག རྣ་བ་འོན་ལ་རྣ་བ་ཡོན། རྟའི་ཡོབ་ཆེན་ལ་རྟའི་འོབ་ཆེན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་སྐད་དུ། དེང་དུས་ཀྱང་གང་ན་ཡོད་ཅེས་པར་གང་ན་འོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས། དེ་ལྟར་ཡོལ་གྱི་ཚབ་ལ་འོལ་བྲིས་པས་དཀར་འོལ་དུ་གྲུབ་ཅིང། ཨམ་སྐད་དུ། འོལ་ལ་འོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཐོན་ཏེ། བྱ་འོལ་བ་ལ་བྱ་འོའུ་སེར་བའམ་འོའུ་སེ་ར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་པ་ཚོའི་སྐེར་འདོགས་པའི་གའུ་ཞེས་པ་ལ་ག་འུའམ་ག་བུའུ་ཞེས་པའི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཕྱིར། དཀར་འོལ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་བདེ་ཕྱིར་སྔོན་འཇུག་ད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་བོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་རེད། 2. ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡོལ་གྱི་མིང་གཞི་ཡ་ཡིག་བོར་ནས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཀ་བྱས་ཤིང་། དེར་རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱར་བས་རོལ་ཡིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཨམ་སྐད་དུ། རོལ་ལ་རོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན་ཏེ། ཤིང་གཤོལ་གྱིས་ཞིང་ངོས་སུ་ཆར་ཆུའི་བཞུར་ལམ་བཏོད་པ་ལ་ཆུ་རོལ་འཐེན་ཞེས་པར་ཆུ་རོའུ་འཐེན་ཟེར་ཞིང་། ལོ་གཅིག་ལ་སྔོ་ཏོག་མ་བཏབ་པར་མལ་གསོ་རུ་བཅུག་པའི་ཞིང་གི་མིང་ལ་སློག་རོལ་ཏུ་བཞག་ཅེས་པར་ལོག་རོའུ་ལ་བཞག་ཟེར་བ། སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་ཚང་ལ་སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོའུ་ཚང་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། མིང་གཞི་བོར་ནས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་སོང་བ། དཔེར་ན། 《ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ》པོད6པའི་ལྡེབ337པར།…འོ་ན་ལ་རང་གིས་གཞན་པ་ཚོར། །སེམས་དཀར་བ་ཁ་བའི་རི་བརྩིགས་ཀྱང་། །སྡེ་བ་རོས་དོན་དེ་མི་ཤེས་པས། །སེམས་དགའ་མགུ་སྐྱེ་བ་ག་ན་ཡོད། །⑦ ཅེས་གསུངས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡེ་བ་རོས་ཞེས་པའི་རོ་ནི། ཡིག་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ཚང་མ། རྣམས་དང་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཚོ་ཞེས་པའི་མིང་གཞི་ཚ་ཡིག་བོར་རྗེས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་དབྱངས་ན་རོ་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲུལ་བ་ཚོ་ཐོན་དེངས་ཞེས་པ་ལ་འགྲུལ་བ་རོ་ཐོན་དེངས། མི་ཚོ་བུད་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་མྱི་རོ་བུད་ཐལ་ཟེར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། དེར་མ་ཟད། ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་གི་སྐད་དུ། མཆོད་མེའི་སྡོང་སྤོས་ལ་སྡོང་རོས་ཞེས་དང་། ལྟོ་བ་ལྦོས་པ་ལ་ལྟོ་བ་རོས། ཕྲ་བའི་ལྡོག་ཟླ་སྟེ་སྦོམ་པོ་ལ་རོམ་པོ་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་གཉིས་བོར་ཏེ་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཆོད་དུ་སོང་བས་རོས་དང་རོམ་སྒྲ་སོགས་བྱུང་བ་རེད།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ70པར། བློན་གཡར་སྒྲ་ཞེས་པར་བློན་གཡྲ་སྒྲ་ཞེས་དང་། ལྡེབ71པར། རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡར་སྔར་ཞེས་པ་ལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡྲ་སྔར།…⑧ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ149པར། བློན་སྟག་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་བློན་སྟག་བཞྲེ་ཞེས་དང་། ཁྲིས་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་ཁྲིས་བཞྲེ།…⑨ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མིང་གཞི་ར་དང་ར་བཏགས། དབྱངས་བཞི་བ་ན་རོ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ་གཞན་ཡང་། བྱེད་ལ་ཡེད་ཅེས་དང་། བྱས་ལ་ཡས། སྦྲ་ལ་ར། སྦྲིད་ལ་བརིད། བྲོ་བ་མྱངས་ལ་རོ་མྱངས། རྨོན་དོར་གྱི་གཉའ་སྦྲེལ་བ་ལ་གཉའ་རེལ། ཞིང་གི་སྲོལ་ལ་རོལ། སྦྲུལ་ལ་རུལ། བླ་བྲང་ལ་བླ་རང་། དྲི་ལ་རི་སྒྲ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱང་མིང་གཞི་སོགས་བོར་ནས་ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་བྱས་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་སོགས་སྦྱར་བས་གཟོད་ཡིག་གཟུགས་དེ་དང་སྒྲ་དེ་དག་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དྲིགས།（ཡུལ་སྐད）སྐད་རིགས་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཏེ། འགྲོ་བ་མིས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་མི་གཅིག་པའི་དོན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དྲིགས་མི་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྡ་མི་འཕྲོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་དུ། སྐད་རིགས་ལ་སྐད་དྲིགས་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་སྟངས་ནི། མིང་གཞི་ར་དང་ད་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་སྐབས་འགར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། 1.མིང་གཞི་ར་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“དྲ”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན་ཚུལ།﹝རེ﹞རྒྱན་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། ཡག་རེ་ལྟོས། ཆུང་རེ་ལྟོས། ཟབ་རེ་ལྟོས་སོགས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྗེས་སུ་རེ་སྒྲ་ཐོན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་དའི་རྗེས་སུ“དྲེར”དང་། རྗེས་འཇུག་ནའི་རྗེས་སུ“འདྲེར”ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན། བཟའ་ཚང་སྐྱིད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བཟའ་ཚང་སྐྱིད་དྲེར་ལྟོས། བྱིས་པ་འདི་རྒོད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བྱིས་པ་འདི་རྒོད་དྲེར་ལྟོས། ས་འདི་བརླན་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་ས་འདི་བརླན་འདྲེར་ལྟོས། མཚམས་ལན་རེ་ཞེས་པ་ལ“མཚམས་ལན་འདྲེར”ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ།﹝རེས﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་སྐབས་འགར་གཞི་གདངས“དྲེས”སྒྲ་ཐོན། ཕ་མ་ལ་ཚིག་རྩོད་བྱས་པའི་དོན་གྱི་བཤད་རེས་བྱས་ལ་བཤད་དྲེས་བྱས། རྩོད་རེས་བྱས་ལ་རྩོད་དྲེས་བྱས། འདྲུད་རེས་བྱས་ལ་འདྲུད་དྲེས་བྱས། རྩོམ་རེས་བྱས་ལ་རྩོམ་འདྲེས་བྱས། འགམ་རེས་བྱས་ལ་འགམ་འདྲེས་བྱས། བསྡུར་རེས་བྱས་ལ་བསྡུར་དྲེས་བྱས། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྟེར་རེས་བྱས་ལ་སྟེར་དྲེས་བྱས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།﹝རུང﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་དུས་སྐབས་འགར“དྲུང”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན། ཐང་ལ་བསྡད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཐང་ལ་བསྡད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་ཐང་ལ་བསྡད་དྲུང་ཡིན། གཉིད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གཉིད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གཉིད་དྲུང་ཡིན། གློག་བརྙན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ཡིན། དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་འདྲུང་ཡིན། འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་དབང་མེད་ཅེས་པར་འགྲོ་འདོད་དྲུང་འགྲོ་དབང་མེད། དབང་ཆ་ཡོད་རུང་བཀོལ་ས་མེད་ཅེས་པར་དབང་ཆ་ཡོད་དྲུང་བཀོལ་ས་མེད། གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ལྟ་མཁན་མེད་ཅེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ལྟ་མཁན་མེད། གྱང་ལ་ཁེན་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ལ་གྱང་ལ་ཁེན་འདྲུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་དྲུང་དང་འདྲུང་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། 2.མིང་གཞི་ད་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“ར”སྒྲ་སོགས་ཐོན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅུ་རུག་ཅེས་དང་། ཕྱི་དྲོ་ལ་ཕྱི་རོ། གློ་བ་འདྲིངས་ལ་གློ་བ་རིངས། ཤོག་དྲིལ་ལ་ཤོག་རིལ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་རུང་། སྒོག་དྲི་བྲོ་ལ་སྒོག་རི་བྲོ། སྔར་བྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡང་ཡང་གླེང་བའི་དོན་གྱི་ཁ་དྲིན་བརྩིས་ལ་ཁ་རིན་བརྩིས། ཐབ་ཁུང་ནང་གི་མེ་རོ་ཕྱིར་འདྲུ་བྱེད་ཀྱི་མེ་འདྲུ་ལ་མྱེ་རུ། ཕུ་དུང་ལ་ཕུ་རུང། ད་དུང་ལ་ད་རུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རེབ་གོང་དང་གཅན་ཚ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། དུ་འཕྲོའམ་དུས་འཕྲོ་ཞེས་པ་ལ་དྲུས་འཕྲོའམ་ཐུ་འཕྲོ་དང་ཐྲུས་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཐྲུས་འཔྲོ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་དུས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་རུས། ཚེ་དུས་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་དྲན་ལ་དུས་རན། ཡོང་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་ཡོང་རུས་ཐད་ཚོ། འགེབ་དུས་ལ་འགེབ་རུས། བཞའ་དུས་ལ་བཞའ་རུས། ཉོ་དུས་ལ་ཉོ་རུས། དགོས་དུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོས་དུས་གདོན་རྫས་ཟེར་བ་ལ་དགོ་རུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོ་རུས་གདོན་རྫས། འགྲོ་དུས་འདུག་དུས་ལ་འགྲོ་རུས་འདུག་རུས། སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་དུས་དང་། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་དུས་ཞེས་པར་སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་རུས་དང། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་རུས། དེ་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་དེ་རུས་ཐད་ཚོ། རྒྱགས་དུས་ལྟོགས་དུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་པར་རྒྱགས་རུས་ལྟོགས་རུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟར་རིགས་དང་དྲིགས་གཉིས་བར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་གསང་གནད་དེ་ཤེས་ཚེ། སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་གང་འབྲི་བར་ཡང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་གདེངས་ཚོད་རྙེད་ཐུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\nཁ་གོང་ལ་རྒྱ། མིའི་སེམས་ན་བག་ལ་ཞ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་རང་གི་མཚན་སྙན་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གི་མིང་སྟེ། ཨམ་སྐད་དུ།“ཁོག་ཝོང་ལ་རྒྱ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ང་ཚོའི་སྡེ་བའི་ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་འཆོར་དུ་འཇུག་མི་ཉན། བུ་ཁ་གོང་གིས་འཆི་སྲིད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་རྒྱས་པ》ཡི་ལྡེབ139པར།…ཕྱིའི་ཁ་གོང་དང་། ནང་གི་ལ་རྒྱ།…ཞེས་དང་། ཕྱིའི་ཁ་གོང་ཞེས་པ་ནི། གཞན་སྡེས་འོས་མིན་གྱིས་ས་འཕྲོག་དང་སྡེ་འཕྲོག མི་བསད་རུ་བརྒྱབ། དཔོན་ལ་བརྙས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅན་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི་ཁ་གོང་འཚོས་ནས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕ་ཇུས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། དཔོན་དང་རུ་སྡེ་སྤྱིའི་དོན་དུ་ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་བ་གང་ཡོད་ལ་མི་རྩོད་པར། རྡོ་པོ་ཐོ་གཅིག་ལ་རྡོག་པ་གཏད། མདུང་ཡུ་རིང་གཅིག་ལ་མཆིལ་མ་འདེབས་ཟེར་བ་བཞིན་རང་སྡེའི་ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུུ་དེ་ཡིན།⑩ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཁ་གོང་ལ“ཁོག་གོང”ཞེས་ཁོག་སྒྲ་ཐོན་སྟངས་ནི། མིང་ཆ་སྔ་མའི་ཁ་ལ་རྗེས་འཇུག་མེད་ཚེ། མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་མིང་གཞི་ག་དེ་མིང་ཆ་སྔ་མར་རྗེས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་ཅིང་། མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་དབྱངས་ན་རོ་ཡང་མིང་ཆ་སྔ་མ་ཁ་ཡིག་སྟེང་ཡར་འཕོས་པས་ཡིན། དཔེར་ན། ལྭ་བའི་རྒྱ་འཁོབས་ལ་རྒྱོ་འཁོབས་ཞེས་དང་། གསལ་བོ་དག་པོ་ལ་གསལ་བོ་དོག་གོ དམ་པོ་ལ་དོམ་པོ། སྔགས་བཟླ་གིན་ཟླ་གིན་ལ་སྔགས་བཟླི་གིན་བཟླི་གིན། མང་པོའི་ནང་ནས་བཟང་ངན་བསལ་འདུག་བྱས་པ་ལ་བསུལ་འདུག་བྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཐོན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས། གོང་ལ“ཝོང”སྒྲ་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། ག་ཟླུམ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར“ཝ”སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་མ་གལ་ལ་མ་ཝ་ཞེས་དང་། ཡུལ་སྲུང་ནས་ཡུལ་གོ་ཆོད་མ་ཆོད་ལ་ཡུལ་ཝོ་ཆོད་མ་ཆོད། བུ་མོ་གནས་ཡུལ་ནས་ཆགས་མ་ཆགས་པའི་དོན་ལ་གནས་གོང་ཆོད་མ་ཆོད་ཟེར་བར་གནས་ཝོང་ཆོད་མ་ཆོད། དངོས་གོང་ལ་དངོས་ཝོང། ལུག་གོང་ལ་ལུག་ཝོང་། ཤ་གོང་ལ་ཤ་ཝོང་། རྟར་ཞོན་པའི་དོན་གྱི་རྟ་གོང་ལ་བུད་ཟེར་བར་རྟ་ཝོང་ལ་བུད་ཅེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། ། དེང་སང﹝ཁོག་དཔུང་ལ་རྒྱ﹞ཞེས་འབྲི་རྒྱུགས་ཆེ་ཡང་། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ཚེ། དེ་ནི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བར་འཁུམས་སོ། །\nཁོ་སོད། ཡིད་ཚིམས་པའམ་མགུ་གང་བའི་དོན། དགེ་རྒན་གྱི་གསུང་བཤད་ལ་ཉན་ན་ཁོ་སོད་ནི（པ）ཟིག（ཞིག）རེད། འདང་དགོང་ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཤ་ཟོས། ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཆང་འཐུངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། ཧེབ་སོད་ཟེར་ཏེ་འདོད་པ་ཚིམས་པའི་དོན། འདི་ལ﹝མཁོ་སོད﹞ཅེས་འདོད་མཁན་སྣང་ཡང་མ་དག་པར་སེམས་ཏེ། ཁོ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་དང་། ཡིད་ཆད་པའི་དོན་ལ་ཁོ་ཆད་ཟེར་བའི་སྟེང་ནས་བརྟག་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས་སོ། །\nའགྱལ།（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）Aཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་ཡིབ་པའམ་ཡལ་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། ཉི་མ“འགྱའ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱལ་ཐལ། ངེད་ཚང་ཉི་མ་ཚང་འགྱལ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། འགྱལ་ཅེས་པ་འགྱེལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱེལ་ནི་དྲང་མོར་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཐང་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཉི་མ་འགྱལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱེལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕར་ལོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པས་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་གྲུབ་པའི་ཁྲོད། དབྱངས་བོར་ཡང་དོན་མི་བོར་བའི་མིང་མཆིས་པ། དཔེར་ན། གྱོལ་ལས་གྱལ་བྱུང་སྟེ། འཐེང་འགྲོས་སུ་འགྲོ་མཁན་ལ་གྱོལ་བོ་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚུལ་ལྟར་འགྲོ་བའི་བུས་པ་ལ་གྱལ་གྱལ་དུ་འགྲོ་ཟེར། འགྱལ་ལས་ཡལ་བྱུང་སྟེ། འགྱལ་གྱི་མིང་གཞི་ག་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ཡ་དང་རྗེས་འཇུག་ལ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ལས་མ་ཐོན་པས་ཡིན། མཛེས་ཉམས་ཤོར་བའི་དོན་ལ། མེ་ཏོག་ཡལ་སོང་། ཡག་ཡལ་སོང་ཟེར། བཏུལ་ལས་བཏལ་བྱུང་སྟེ། མེ་བསད་པ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཟུམ་པའི་དོན་ལ་མེ་བཏལ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཏལ་ཟེར། བརྟོལ་ལས་བརྟལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ནས་ནང་ངམ་ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་བུ་ག་ལྟ་བུ་བརྟོལ་བ་དང། ཕན་ཚུན་བར་ལ་བློ་གཏད་པའམ་ཡིད་རྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་བྱེད་ལ། ཆར་ཆུས་ལྭ་བ་བརླན་ནས་ནང་དུ་བརྟལ། བཙག་བསེར་བུས་ནང་ལ་བརྟལ་ཡོང་། ཁྱོས་ཁོ་ལ་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་བཤད་ནས་ཁོག་བརྟལ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། Bདུས་གཟུར་བའམ་ཡོལ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ལོ་གསར་འགྱལ་རྗེས་མ་གཏོགས་ང་མི་ཁོམ། དོམ་སྟེར་བའི་ཉི་མ་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Cརྙིང་བའམ་རྒས་པའི་དོན་ཏེ། མེ་ཏོག་འགྱལ་སོང། ཡག་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Dམྱུར་བའམ་མགྱོགས་པའི་དོན་ཏེ། རྟ་གོམ་པ་ཅན་པོར་བཞོན་ཚེ་འགྱལ་འགྲོ་གིན། ཁོ་འདི་ནས་གན་ཞིག་ལ་འགྱལ་ཐལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Eཚེ་ལས་འདས་པའམ་ཤི་སོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཞེ་ཚིག་གམ་གབ་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ། མི་དེ་ན་ནིང་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\nདེངས། 1.བགྲོད་པའམ་སོང་བའི་དོན་ཏེ། 《བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ64པར། མི་དང་མི་མིན་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》（དག་བཅོས་མ）སུ། འདོང།（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ）བགྲོད་པའམ་འགྲོ་བའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདོང་བར་བྱེད་ལྟ་བུ།﹝དོང﹞ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། གནས་སུ་དོང་བར་བྱ། གནས་སུ་དོང་ངོ་ལྟ་བུ། ﹝དེངས﹞ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 2. འདས་ཚིག་གི་མཐར་དེངས་སྦྱར་ཚེ། ལས་དེ་ཟིན་པའམ་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སོང་ཞེས་པའི་འཇུག་ནུས་དང་མཚུངས། མེ་ཏོག་གད་དེངས་ཟིག བྱ་བ་བསྒྲུབས་དེངས་ཟིག བླ་མ་ཕེབས་དེངས་ཐལ། ལས་ཀ་ལས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་བྱིན་དེངས་ཟིག ལྭ་བ་ཉོས་དེངས་ཟིག ཡི་གེ་བྲིས་དེངས་ཟིག མེ་མདའ་བརྒྱབ་དེངས་ཟིག སྤྱང་ཁི་བསད་དེངས་ཟིག བལ་བྲེགས་དེངས་ཟིག གྱང་ལ་བུ་ག་བརྟོལ་བའི་དོན་ལ་གྱང་དཔྲལ་དེངས་ཟིག ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ཟིག ཇ་འཐུངས་དེངས་ཟིག དཔེ་ཆ་བརྩམས་དེངས་ཟིག རྒྱུ་སྤྲད（སྤད）དེངས་ཟིག ངས་གོ་དེངས་ཁུལ（ཁའམ་ཁོ་སྒྲ་ཐོན）མི་བཅའ། ཁོས་གོ་ཐེངས་གུལ（ཁུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་གུལ་སྦྱར་བས་གའམ་གོ་སྒྲ་ཐོན）བཅོས་ཡས། སྒོའི་ཕག་ལ་བཞའ་དེངས་ཟིག་ཟེར་བ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུ། དེངས་དང་སོང་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད། དེངས་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གཉིས་ཀར་འཇུག་ལ། སོང་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཏེ། ཕོར་བ་བཅགས་དེངས་ཟིག་ཅེས་དང་། ཕོར་བ་ཆག་སོང་ཟིག་ཅེས་པ་ལས་ཕོར་བ་བཅགས་སོང་ཟིག་མི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བུད་སོང་ཟིག ཡར་སོང་ཟིག མེད་སོང་ཟིག ཤི་སོང་ཟིག བྲོས་སོང་ཟིག གྲི་ཟད་སོང་ཟིག ལྷམ་ཆད་སོང་ཟིག ཡུ་བ་ཆག་སོང་ཟིག བྱ་འཕུར་སོང་ཟིག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བུད་དེངས་ཟིག ཡར་དེངས་ཟིག་ཅེས་བརྗོད་མི་བདེ་མོད། ཤ་ཚོས་སོང་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་སོང་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་སོང་ཟིག་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་འགའ་རེའི་ནང་། ཤ་ཚོས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་དེངས་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་དེངས་ཟིག་བཅས་སྦྱོར་རུང་བ་ལྟ་བུའང་མཆིས། ཡང་དེངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐལ་ཚིག་སྦྱར་ནས་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ། ཁོ་བྲོས་དེངས་ཐལ་ར་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་མེད་ཀིན། ཁོས་བསྡིགས་དེངས་ཐལ་ར་ཉན་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད། ཁོས་ཤ་ཟོས་དེངས་ཐལ་ར་བལྟ་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དྲི་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་། སྨན་འཐུང་དེངས་ནས（ནམ）། ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ང་། ཁྱོད་བུད་སོང་ནས（ནམ）ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་མཆིས། མཚོ་སྔོན་གྱི་བ་ཡན་ཕྱོགས་ཀྱིས། དེངས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞག་ཅེས་སྦྱར་ནས་འཆད་སྲོལ་མཆིས་ཏེ། ཟོག་བཏང་བཞག རྐུན་མ་བྲོས་བཞག་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་ཀྱི་དམངས་གླུར་ཡང་། དགྲ་འཆི་བདག་མདུན་ལ་མ་ཐོན་ན།།གསུང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་མི་འདོན་གིན།།དགྲ་མི་རྟག་འཆི་བ་ཐོན་དེངས་ན།།ཆོས་འདོན་འདོད་ཡོད་ཀྱང་འདོན་ཁོམ་མེད།།ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེངས་ཀྱི་དོད་དུ་བཏང་ངམ་དང་ཞེས་བྲིས་པ་སྣང་སྟེ། མཁས་པའི་གསུང་དུ།…ཤོ་ཕོབ（ཐང་ཆད་ནས་དབུགས་འཚང་བའི་སྒྲ）ང་ཚོ་སྐྲག་བཏང་ཟིག །བུ་ཚ་དེ་རིང་རི་ཁ་ནས། །ཇག་པ་རྒྱུགས་ནས་བསད་ཙིག་འདོད། །…ཅེས་དང་།…ཡོད་ཚེ་འདི་བཞིན་བརླག་བཏང་ངེ་། །མེད་དུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། །…ཤབ་གཟན་ཚེ་བླུ་ཚོན་པོ་ག །དཔྱིད་ཁ་ཤི་ན་རྗིད་པ་ཡིན། །གན་ཚོ་ག་ཡིས་བརླག་བཏང་ན། །འདང་རྒྱག་ཅང་ར་ཨེ་ཡོད་གི །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ།《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》དུ། དང་། 加在动词过去时后表动作已完成。ངས་ཡི་གེ་བྲིས་དང་། 我写完了字。ཁོས（ཁི་གས）ཡི་གེ་བྲིས་དང་ཟིག他写完了字。 ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་དེ་འདྲར་བཏང་དང་དང་གཉིས་བཀོལ་ན་ནི་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་ལས་དོན་འབྱོར་བྱུང་མེད་དེ། བཏང་ནི། སྦྱིན་པ་བཏང་། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་འདས་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་གཏང་དང་། ད་ལྟ་བར་གཏོང། སྐུལ་ཚིག་ལ་ཐོངས་འབྲི། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཏང་ཡིག་དེ་སྦྱིན་པ་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་སོགས་དངོས་མིང་གི་མཐར་སྦྱོར་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཏེ་ཁྲོགས་སེ་བཏང། སྐག་སེ་བཏང་། སྤད་སེ་བཏང་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཕྱུགས་ཟོག་སྒོར་ཕུད་པའི་དོན་གྱི་ཟོག་བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་ཟོག་བཏང་བཏང་ཐལ། བཙོན་མ་བཙོན་ཁང་ལས་ཕྱིར་ཀློད་གྲོལ་བཏང་བའི་དོན་ལ་བཙོན་མ་བཏང་བཏང་ཟིག རྟ་ལུད（རྟི་ལུད）བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་རྟ་ལུད（རྟི་ལུད）བཏང་བཏང་ཐལ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོག་སེ་བཏང་བཏང་། སྦྱིན་པ་བཏང་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་བཏང་། ཁ་པར་བཏང་བཏང། སྨན་བཏང་བཏང་། ཚེ་ཐར་བཏང་བཏང་། སྒོ་ང་བཏང་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་བཏང་སོགས་ལ་བཏང་ཉིས་རྩེག་སྦྱར་ན་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བསྙེགས་ཚེ་བཏང་ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀྲོལ་དགོས་ལུགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག ཨམ་སྐད་དུ། ཤ་ཚོས་དེངས་ཐལ་ལ་ཤ་ཚོས་ཐེངས་ཐལ་ཞེས་ཟེར་ཆོག་པས། ཐེངས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་བཏང་ཡིག་ལ་ཐོན་ཐབས་མེད་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་ནུས། དང་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཚིག་ཕྲད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཏུ། དང་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམ་ངག་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་གྱི་དེངས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཁད་ཐག་རིང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཕྱིར། ﹝བཏང﹞དང﹝དང﹞﹝དེངས﹞གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nནེའུ་ཐི། སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་ནག་ཤད་ཀྱི་རིས་བབས་པའི་མིང་། ནེའུ་ནི་བུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་མངལ་དུ་དེ་ཉིད་སྦྲུམ་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ལྟ་བུར་གོ་དགོས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ། དེའི་མིང་ལ“དྲེག་པ”ཞེས་འབྱུང་ཟེར། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》དུ།妊娠斑：མངལ་ཆགས་ཁྲ་ཐིག ཅེས་འབྱུང་།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》（པར་རྙིང）སུ། ནེའུ་ནི། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚད་ཀྱི་མིང་སྟེ། བུས་པའི་སྐྲ་ལ་ནེའུ་སྐྲ་ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་ནེའུ་ལྡངས། བྱིས་པ་ན་མཉམ་ལ་ནེའུ་ཟླ་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུ། ནེའུ་མཐུར་ཞེས་མཐུར་གྱི་གདངས་དག་པར་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་ན་སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་མཐུར་བསྐོན་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་རིས་བབས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་དཔྱད་གཞིའོ། །མགོ་ལོག་གི་རྨ་སྟོད་རྫོང་དང་། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་པ་རྫོང་གིས། གདོང་དྲེག་གམ་གདོང་རེག་ཟེར་ཞིང་། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གིས། བང་རེག（དྲེག）ཟེར། དཔའ་རིས་རྫོང་གིས། ནག་རེག（དྲེག）ཟེར། ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གིས། སྨེ་བཅར་རམ་སྨེ་འཆར་ཟེར། དར་རྩེ་མདོ་ཡིས། ནག་ཐི་ཟེར། བོད་ལྗོངས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཤ་ཀེབས་སམ་ཤ་ཁེབས་ཟེར་ཏེ། ཤ་ཁེབས་ནག་པོས་དཀྲིས་པའི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་བདག་མོ་ཞེས་ཡིག་མཛོད་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། མངའ་རིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་དང་། དགེ་རྒྱས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བུ་ཁེབས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས། དེང་སྐབས﹝མནོལ་ཐུ﹞ཞེས་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་འོལ་ཚོད་དུ་བྲིས་པར་སེམས།\nམྱེ་ངན། ཤི་སྡུག་གམ་ཤི་ཆད་བྱུང་ཚེ། ནང་མི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། “མྱི་ངན”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ང་ཁོ་ཚང་ལ་མྱེ（མྱི）ངན་ལ་སོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ146པར།…ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་བ（ཕ）དྲན་ཏེ་ངུ་ཞེས་གསོལ་ན། ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བ་འྀ་མྱེ（མྱི）ངན།…ཞེས་དང་། ལྡེབ161པར།…བདག་ནྀ་བྲོ་འཚལ་བ་འྀ་མྱེ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་མ་མཐོང་ན།… ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། དབྱངས་བཞི་ལས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་པ་མཆིས་ཏེ། ངེད་ཚོ་ལ་ངིད་ཆོ། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཁྱིད་ཆོ། ཟོག་གིས་བཏང་བའི་ལྕི་བ་ལ་ལྕེ། སྲོག་ཆགས་འཕྱི་བ་ལ་ཕྱེ། སྟ་རེ་ལ་སྟ་རི། གོ་རེ་ལ་གོ་རི་ཟེར་ཞིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ104པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། ཤམ་པོ་ནྀ་གཉན་གྱྀ་རྩ། །…ཞེས་དང་། ལྡེབ105པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། །དང་ཀོ་ནི་ལྷ་འི་མཚོའ། །… ཞེས་དེ་རིང་ལ་དི་རིང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཕྱིར། ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དེང་སང་ད་དུང་དེ་རེད་དང་དེ་མ་རེད་ཅེས་པར་དི་རེད་དང་དི་མ་རེད་ཟེར་ལ། མཁས་པའི་གསུང་དུའང་དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དེང་སང་དང་དིང་སང་གཉིས་ཀ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནུས། འོ་ན་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་མྱི་ངིན་གྱི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་གི་སྔ་ཆ་ཕྱི་ཆ་གང་རུང་ལ་དབྱངས་མེད་ཚེ་ཡོད་པ་དེས་མེད་པ་ལ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཤན་སྐྱེད་ཚུལ། དཔེར་ན། བཟང་སྤྱོད་ལ་བཟོང་སྤྱོད་ཅེས་དང་། ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་ལ་ཁོག་གོང་ལ་རྒྱ། སྲ་མོ་དམ་པོ་ལ་སྲ་མོ་དོམ་པོ། བཟླ་གིན་བཟླ་གིན་ལ་བཟླི་གིན་བཟླི་གིན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་བཞིན་དུ། མྱི་ངན་གྱི་མིང་ཆ་སྔ་མའི་དབྱངས་དེ་རང་གི་མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་མགོར་འཕོས་ཏེ་ངག་ལས་ངིན་གྱི་གདངས་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མྱ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་མྱེ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་གི་དབྱངས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ཉི་མ་ཡུལ་ཚོ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན་ཟེར། དེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག་ཏུ“མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ”ཞེས་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་བསྐྱུར་ནས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ཟད། གཅིག་བྱས་ན། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ངམ་མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དེས་མིས་མཐོང་སར་རམ་ཉེ་གམ་དུ་བཅར་བའི་དོན་ལས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་ཤིང་། གཉིས་བྱས་ན། མིས་མཐོང་སར་བཅར་བ་དེ་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ཚེ། ཁད་ཐག་རིང་སར་ཡོད་པའི་བུ་བུ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕ་མ་སོགས་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བའམ་མཐོང་སར་སོང་བ་ཡིན་པས་ན། དེའང་མྱི་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐྱོན་འབབ་པར་སེམས་སོ། །\nསྦྲིད་ལེར་ཞོན།（ཡིག་སྐད）རྟ་སོགས་ལ་སྒ་སྟན་མ་བཏིང་པར་རྒྱབ་རྗེན་སྟེང་ཞོན་པའི་དོན། རྟར་སྦྲིད་ལེར་ཞོན་ཡུན་རིང་ན་ཨོང་ཤུ་འབུད་སླ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་བ་རྫོང་དང་། མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རྟ་བིད་ལེར་ཞོན། རྟ་བིད་ལེ་མར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་འདོགས་གཉིས་བོར་ནས་མིང་གཞི་བ་ལ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་གཉིས་སྦྱར་བས་ཡིན། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་དང་། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུའང་། བིད（བིས་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན）ལེར་བཞོན་ཟེར། དེ་ཡང་སྒྲ་ཟུར་ཅུང་ཉམས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་གོང་དང་མཚུངས། སི་ཁྲོན་གྱི་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་དང་། རྨ་ལྷོའི་སོག་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རིད་ལེར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་མིང་གཉིས་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོ་མིང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་བས་རིད་བྱུང་བ་ཡིན། རེབ་གོང་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། བཟིད་ལེར་ཞོན་ཟེར་ཞིང། དཔའ་རིས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བཟིས་ལ་བཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། རྟ་ལ་སྒ་བསྟད་ཡོད་ན་རྟ་སྒ་མ་དང་། མེད་ན་བཟིས་མ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་ར་བཏགས་བོར་ཤུལ་དུ་སྦིད་བྱུང་བས་བཟིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྦ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ། དཔེར་ན། སྦལ་བ་ལ་བཟལ་བ་ཞེས་དང་། ཆང་གི་སྦང་མ་ལ་བཟང་མ། ལྷད་ཞུགས་པའམ་ལྷད་བརྒྱབ་པའི་དོན་གྱི་སྦགས་ལ་བཟགས། ལག་པའི་སྦར་བ་ལ་ལག་པའི་བཟར་ར། ཡི་གེ་སྦྱོར་བར་ཀློག་ཅེས་པ་ལ་བཟོར་བར་ཀློག་ཅེས་པའང་སྦྱོར་གྱི་ཡ་བཏགས་བོར་ཤུལ་གྱི་སྦོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་མིན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྦྲ་ལ་བཟའ་ཟེར་བའང་སྦྲ་ཡིག་གི་ར་བཏགས་བོར་ནས་སྦ་རུ་གྱུར་རྗེས་ད་གཟོད་སྦ་ལ་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཀན་ལྷོའི་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་ཡུལ་དུ། དང་པོར་ཀློག་སློབ་དུས་ནས་བཟུང་ས་བ་བཏགས་བཟའ་ཞེས་སློབ་ཟེར་བས་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་པའོ། །\n①《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》［M］. མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1955ལོ།\n② དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། 《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957ལོ།\n③ 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》（པར་རྙིང）［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1979ལོ།（པར་གསར）2014ལོ།\n④ 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》［M］. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⑤ 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑥ 《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》［M］. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑦ 《ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ》པོད6པ།［M］. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n⑧ 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⑨ 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》［M］.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⑩ 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད་རྒྱས་པ》［M］.ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》［M］. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།


2009ལོ་ནི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཚུན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་དཀའ་ཁག་ཆེས་ཆེ་བའི་ལོ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཐོང་དཀོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་རྩའི་ཉམས་ཉེན་གྱི་ཕོག་ཐུག་ཚབས་ཆེན་དང་ལོ་མང་པོར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཉམས་སད་ཚབས་ཆེན།རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་ཁྲོམ་གྱི་རིན་གོང་འཕར་ཆག་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ལ་དམིགས་ནས།ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་མགོ་ཁྲིད་བྱས་འོག ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་དཀའ་ཁག་ལ་མ་འཛེམས་པར་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་གནས་བབ་གསར་བ་ཇེ་བརྟན་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཐད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལེགས་བྱུང་སྟེ།བསྟུད་མར་ལོ6རིང་ཐོན་འཕར་བྱུང་།ཞིང་པ་ལས་མིའི་ལས་ཞུགས་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་ལོ6རིང་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་འཕར།ཐུན་མོང་གི་ནགས་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་བ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤེལ་ཏེ།ཞིང་སྡེའི་སྒྲིག་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་ཐད་འགག་སྒྲོལ་གསར་བ་བྱུང་།ཞིང་སྡེའི་ཆུ་གློག་ལམ་གསུམ་དང་རྫབ་རླངས་དངཁང་བ་བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་བསྣན་ནས།ཞིང་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོ གས་སུ་བཏང་།ཞིང་སྡེའི་སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ།ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་བཅོས་མངོན་གསལ་བྱུང་།ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ཚོགས་ཚུགས་སྔར་ལས་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ།ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་བརྟན་རླིང་ཡོང་དུ་བཅུག་པས།ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསད་དང་དཀའ་གནད་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པར་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་རང་དབང་བླངས་པར་མ་ཟད།འཕར་བ་འགན་སྲུང་དང་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་བརྟན་རླིང་འགན་སྲུང་བཅས་བྱེད་པར་རྨང་གཞིའི་འདེགས་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེང་སྐབས། རང་རྒྱལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་མྱུར་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་བཏང་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་བ།གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ལས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་གྱུར།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི་ཕན་ཡོད་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་འདུག སྲོལ་རྒྱུན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་མིན་པའི་འགྲན་སློང་སྣ་ཚོགས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་ལ།རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དམིགས་ནས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་སྐས་རིམ་གསར་བར་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ཚོད་བཟུང་བ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དང་།ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་འཕར་བར་ཡར་སྐུལ་གཏོང་བའི་དཀའ་གནད་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེ།ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བའི་བླང་བྱ་ཇེ་མཐོ་ནས་ཇེ་མཐོ།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཉིས་ཅན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་གཏོར་བའི་ལས་འགན་ཇེ་ལྗིད་ནས་ཇེ་ལྗིད་བཅས་རེད།དེའི་ཕྱིར།ཏང་ཡོངས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདེ་སྡོད་ཉེན་བསམ་དང“ཞིང་གསུམ”ལས་དོན་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ལྷོད་གཡེང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དངོས་གནས་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐོན་འབབ་མི་ཆག་པ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཉུང་འབྲིད་མི་འབྱུང་བ།ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་བཟང་གནས་ཚུལ་མི་འགྱུར་བ་བཅས་འབད་བརྩོན་སྒོས་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།ངེས་པར་དུ“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བཟང་བོ་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་གཞི་རྩའི་ངོས་འཛིན་སྔར་ལས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། ཏང་གི་ཞིང་སྡེའི་གཞི་རྩའི་སྲིད་ཇུས་སྲ་བརྟན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་གཞི་རིམ་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཏང་རྩ་འཛུགས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྣོན་པ།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་བ། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན་དང་ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་བཅས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ།འབད་བརྩོན་སྒོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཅན་གྱི་ཆགས་སྟངས་གསར་བ་ཡོང་འཇུག་དགོས།\n2010ལོའི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ལས་དོན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་བླང་བྱ་ནི།ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དང་།སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་ཐེངས་བཞི་བ་བཅས་དང་།དེ་མིན་ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྒོ་ཀུན་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་དང་།ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་པོ་ཆེ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་ཏིན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང“མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་གྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ།ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་ལག་ལེན་དང་དངོས་འབེབས་གཏིང་ཟབ་བྱ་བ།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཅིག་འགྱུར་འཆར་འགོད་བྱ་བ་དེ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་དང་། ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་བྱ་བ་དེ་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་དང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ་དང་།ཞིང་སྡེའི་དགོས་མཁོ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དེ་ནང་མཁོ་འཐེན་སྒུལ་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་བྱེད་ཐབས་སུ་བརྩི་བ།དེང་རབས་ཞིང་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ།སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དེ་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་རླིང་དང་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཡུན་རིང་གི་སྒུལ་ཤུགས་བཅས་སུ་བརྩིས་ནས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ་མཁོ་སྤྲོད་འགན་སྲུང་དང་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་ཡོང་བཅུག་སྟེ་དམངས་འཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ།བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་གཅིག་འགྱུར་འཆར་འགོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།རྨང་གཞི་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་གཏིང་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བའི་གཞི་རྩའི་རིགས་ལམ་ལྟར། ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ལས་དོན་ནན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད།མུ་མཐུད་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་དང་གཏན་འཇགས་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བྱས་རྗེས་གསར་བ་འཇོག་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་ཐད་བཀོལ་བའི་མ་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།སྡོམ་གྲངས་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་འབྱུང་བ་དང་སྡུར་ཚད་བརྟན་པོའི་ངང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་བླང་བྱ་ལྟར།མུ་མཐུད་དུ“ཞིང་གསུམ”ཐད་བཀོལ་བའི་མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ལས་ཐོག་མར་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་ལས་ཐོག་མར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོའི་བཟོ་འགོད་ལ་ཁ་གཏད་པ།ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་ནས་བྱུང་བའི་ཁེ་བཟང་དེ་ཐོག་མར་ས་ཞིང་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བ་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས།རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐད་གཏོང་བའི་འཕར་ཚད་ཚང་མ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་དགོས།སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།རྨོ་ཞིང་བཟུང་སྤྱད་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ཁྲལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་རྗེས། གསར་དུ་འཕར་བའི་ཡོང་སྒོ་ཚང་མ་ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་དགོས།འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཞིང་ལས་ས་ཞིང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཐད་བཀོལ་བའི་ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་ལས་བྱུང་བའི་ཡོང་སྒོ་རྩིས་སྤྲོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། གསར་དུ་འཕར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ས་ཞིང་བཀོལ་བར་རིན་དོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བེད་སྤྱོད་པའི་མ་དངུལ་ཚང་མ་རྨོ་ཞིང་གསར་སྤེལ་དང་ས་ཞིང་ལེགས་སྒྲིག་གི་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་ཐད་བཀོལ་བའི་ས་ཞིང་གི་ཡོང་སྒོའི་མ་དངུལ་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་ལེན་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མ་དངུལ་དང་ཞིང་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་སྤེལ་གྱི་མ་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས།\n2. ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་དང་ཚོང་ཁྲོམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་འདུམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།འབྲུ་འདེབས་ཞིང་པར་ཐད་ཀར་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས།སོན་བཟང་གི་ཁ་གསབ་འཕར་སྣོན་བྱ་བ་དང་ཞོག་ཁོག་གི་ཁ་གསབ་རྒྱ་ཁྱོན་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།ནས་ཀྱི་སོན་བཟང་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཐོག བ་དམ་སོན་བཟང་གི་ཁ་གསབ་ཐད་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས།ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཉོ་བའི་ཁ་གསབ་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་ཡོང་འཇུག་པ་དང་ཁ་གསབ་ཀྱི་སྣ་ཁ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས།ཕྱུགས་ལས་དང་ནགས་ལས་དང་ཐན་འགོག ཞིང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་དག་ཀྱང་ཁ་གསབ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁ་གསབ་ལ་འགུལ་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་འདུམ་སྲོལ་དངོས་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གསོག་འབོར་མི་འགྱུར་བ་དང་འཕར་ཚད་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་རྩ་དོན་ལྟར།གསར་དུ་འཕར་བའི་ཞིང་ལས་ཁ་གསབ་དེ་འོས་འཚམ་གྱིས་འབྲུ་འདེབས་ཁྱིམ་ཆེན་དང་ཞིང་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་དང་ནགས་ཁུལ་དང་གསར་སྤོས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་ལས་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་དང་སྣ་ཁ་དང་མ་དངུལ་སྡོམ་རྩིས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་དེ་ཞིང་པས་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པར་འཕྲི་གཅོག་བྱེད་མི་ཆོག གྲོ་ཡི་ཆེས་དམའ་བའི་བསྡུ་ཉོ་རིན་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཏེ།མུ་མཐུད་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་བའི་བསྡུ་ཉོ་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།ཕྱིར་འཚོང་ཁུལ་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་གསོག་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་དང་སྲན་མ་དང་ཡུངས་དཀར་སོགས་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་ཉར་དགོས་པའི་སྲིད་ཇུས་དུས་ཐོག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་རྣམས་གསོག་ཉར་ནང་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གསོག་ཉར་བྱེད་པའི་འགྲན་འཚོང་འདུམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། སྲིང་བལ་དང་ཀ་ར་དང་ཕག་ཤ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་བཀོད་འཆར་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་ར་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་རིན་གོང་གི་ལུགས་མཐུན་ཆུ་ཚད་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n3. ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཀ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་དཔྱ་ཁྲལ་སྲིད་ཇུས་དང་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་སྲིད་ཇུས་གཉིས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ངང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས།ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་མ་དངུལ་མང་པོ“ཞིང་གསུམ”ལ་གཏོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཞིང་སྡེའི་མ་དངུལ་འདུ་འཁོར་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་དགོས།ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དངུལ་བུན་གྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཁ་གསབ།འཕར་ཚད་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དངུལ་ཁང་གི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་བཅོལ་དངུལ་དེ་གཙོ་བོ་ས་དེ་གར་དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་ཐད་བཀོལ་བའི་སྲིད་ཇུས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་ཅན་གྱི་དངུལ་རྩས་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་ཆེའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལྷུ་ཚིགས་ཞན་སར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས།ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་ཁང་གི་ཞིང་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་།ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞིང་ལས་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་འགོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སྲིད་ཇུས་ཅན་གྱི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་དང་ཞིང་སྡེ་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་།སྦྲག་སྲིད་གསོག་འཇོག་དངུལ་ཁང་སོགས་དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་གཏོང་གྲངས་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་ཡོང་དགོས་པར་མ་ཟད།ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་སྡེའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་དངུལ་ཁང་དང་དངུལ་བུན་ཀུང་ཟི།ཞིང་སྡེ།མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་ཁང་བཅས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོ གས་སུ་བཏང་ནས། གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་དངུལ་བུན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་བ་དང་།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་འདེབས་པ“ཞིང་གསུམ”གྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་དངུལ་རྩ་ཚོགས་པ་གསར་བ་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་པར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།བས་མཐའ་ས་ཁུལ་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ།ལོ3ནང་རྨང་གཞིའི་དངུལ་རྩའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མེད་པའི་ཤང་གྲོང་མེད་པར་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར།དངུལ་རྩའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་པ་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་ཏེ།ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ལས་ཉེན་སྲུང་དང་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ཁ་གསབ་ཀྱི་རིགས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུས་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།ས་ཆ་སོ་སོར་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་པའི་ཁང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁག་འཁུར་དང་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཁ་གསབ་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཁག་འཁུར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ཁག་འཁུར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འགྲེམས་ལྷོད་ཡོང་བའི་འདུམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཞིང་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ཚོང་རར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐད་ཁ་ཕྱོགས་པར་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་བསྐུལ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་འགུལ་སྒོས“ཞིང་གསུམ”ལ་ཞབས་ཞུ་སྐྱོང་བ་དང་།འཆར་འགོད་བཟོ་བ་དང་ལས་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དངོས་གནས་ཞིང་སྡེར་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་འབྲིང་གིས་ཞིང་སྡེ་ལ་འབྱེད་འཕྲོ་སྐུལ་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཕན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཁག་གམ་ཡང་ན་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད། ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཕན་བྱ་གཞག་གི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ལ་བཀོལ་བའི་ཞལ་འདེབས་འགྲོ་སྒོ་དེ་ལོ་འཁོར་མོའི་ཁེ་སྤོགས་ལས་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི12%ལས་མི་འདའ་བའི་ཆ་ཤས་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཁྲལ་བརྩིས་མ་བརྒྱབ་པའི་སྔོན་ལ་གཅོག་ཆོག འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཚན་རྩལ་དང་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བ་དང་། ཞིང་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། བསམ་བློ་དང་དངོས་པོའི་བྱ་དགའ་གནང་བ་དང་ལས་གནས་དང་གོ་མིང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རིན་མི་ལེན་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དགེ་རྒན་གཞི་རིམ་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིག་གནས་དང་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཞབས་ཞུ་སྐྱོང་བ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྨན་པས་ཞིང་སྡེ་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་དང་ཞིང་སྡེའི་གནམ་གཤིས་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། གནམ་གཤིས་ཞབས་ཞུ་ཡིས“ཞིང་གསུམ”ཐད་ཐོན་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n5.ཞིང་སྡེའི་ཚོང་ར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཞིང་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དམ་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་སྡེའི་འཛད་སྤྱོད་དགོས་མཁོ་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་འདོན་པ་དང་། ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་དང་རླངས་འཁོར། ལག་སྐྱོར་འཐེན་འཁོར་སོགས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ནང་གི་ཐོན་རྫས་ལ་མུ་མཐུད་དུ13%ཡི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ལས་འགོངས་ན་རྒྱས་བཅད་ཁ་གསབ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་སོ་སོས（རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར）རང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་གཅིག་བདམས་ཏེ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་བཞག་ཆོག་ལ། ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་ཞིང་ནགས་ར（ཆུས）ཡི་ལས་བཟོ་བར་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།བཙོངས་རྗེས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ།ཐོན་རྫས་རྫུན་རྫུས་ཞན་གསུམ་ཞིང་སྡེ་རུ་མི་ཐོན་པ་འཁྱོངས་དགོས། དངོས་རྫས་སྡེབ་སྐྱེལ་དང་མུ་སྦྲེལ་རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་།གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུགས་བྱེད་སྟངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་སྦྲག་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུན་བཀོལ་འཛད་སྤྱོད་དངོས་རྫས་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱི་བདག་གཉེར་དྲ་ཚིགས་བཙུགས་ནས།མཁོ་ཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་དེང་རབས་འཁོར་རྒྱུགས་དྲ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། “སྡེ་བ་ཁྲི་དང་ཤང་སྟོང་གི”རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་དང་ཞིང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་ནུས་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་པར་ཁང་བ་ལས་པ་དང་རླངས་འཁོར་དང་ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་ཉོ་བ་སོགས་ལ་འཛད་སྤྱོད་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་འདོན་སྤྲོད་དང་གསར་བཙུགས་ཞིང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁང་ལ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།།


白青的作品集 - 新片场\n人气 141,071 粉丝 296 关注 595 西藏 拉萨市 摄影师\n广告 - 其他MV\nམཉམ་འཛོམས། གླ་བ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ།民歌联唱。相聚。演唱。扎西尼玛。\n༢༠༡༩ལོའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཀྱི་གླུ་གསར། ཕོ་ལོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཚིག རིན་ཆེན་ནོར་བུ། དབྱངས། རིན་ཆེན་ནོར་བུ། གླུ་བ། རིན་ཆེན་ནོར་བུ། བརྙན་ལེན་སྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།\nདུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་ནི་འགྱུར་བ་རེད། 不是时代变了 而是人在变 ཚིག རྣམ་སྲས།词：昂赛 དབྱངས། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།曲。娘仓白青ལེནམཁན། སྐལ་བཟང་དོན་ལྡན།原唱：嘎桑东丁སྒྲ་འཇུག ཉང་ཚང་པན་ཆེན།录音。娘仓白青བརྙན་ལེན་བསྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན། MV娘仓白青\n༢༠༡༩ལོའི་མདོ་སྟོད་ཨ་མདོའི་གླུ་པ་ 【བྱམས་པ་རྒྱན་མཚན】རྐྱང་གཞས་གསར་པ། ༼སྟག་ཤར་ང་།༽ ཞེས་པ་དེ། དངོས་སུ་དྲྭ་ལམ་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ལྷན་རྒྱས་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ གང་མང་གནང་རོགས། 来自那曲安多的藏族青年歌手 强巴加才新歌（男子汉） 正式在网上发布！\n卡瓦罗旦 最新歌曲。爱情骗子。 娘仓白青。\n2019年。 最新歌曲 【拉萨偶遇】 原唱 阿泽 MV娘仓白青\n拉巴嘎布 作词：雪儿禾苗 作曲：久巴 演唱：巴次\nཕ་ཡུལ་སྟོད་གླུ 故乡嘉黎 ཚིག ཚེ་རིང་ཕུནཚོགས། 词 哦玛措 གདངས། འོ་མ་མཚོ། 曲 次仁平措 གླུ་མ། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། 原唱 仁千卓玛\n༢༠༡༨ལོའི་འོ་མ་མཚོ་ཀྱི་གཞས་གསར། མཇལ་དར་དཀར་པོ། 我的最新歌曲 洁白的哈达。MV首发。\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། ཕ་ཡུལ་རུ་ཐོག གཞས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། དྲིན་གསུམ། གཞས་པ། ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། དེང་རབས་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན། གཞས་པ། སྐར་མ་ཡེ་ཤིས།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། ས་སྐྱིད་པོ། གཞས་པ། སྐར་མ་ཡེ་ཤིས།\n༢༠༡༨ལོའི་དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ་གྱི་གཞས་གསར། ༄༅།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཚིག་ དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ། དབྱངས། དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲབ། ལེན་མཁན། དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ།\n༄༅།། ཕ་ཡུལ་འཕན་པོའི་ན་གཞོན་གླུ་མ་་༼པད་མ་༽ཡིས་༢༠༡༨ལོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒོར་གཞས་གསར་པ་༼འཛོམས་བྲོ་༽ རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ནས་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། བརྒྱུད་བསྐུར་གང་མང་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུའོ།། 林周青年女歌手【白玛】2018年即将推出首张个人锅庄单曲【欢聚舞】希望朋友们多多支持及关注，转发，为谢！\n༢༠༡༨ལོ་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་གཞོན་སྐྱེས་གླུ་བ་གངས་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རང་རྩོམ་གླུ་གཞས་གསར་པ་＜ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་＞དྲ་ཐོག་ཐོག་ལ་མགྱོགས་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྷན་རྒྱས་ཚང་མ་ལོག་གི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། 歌手.雪域男孩旦增 新歌 歌名.（雪域故乡） 原唱. 雪域男孩旦增 词. 雪域男孩旦增 曲. 雪域男孩旦增 MIDI西藏兄弟文化传媒 录音后期西藏兄弟文化传媒 摄影后期 .娘仓白青 雪域男孩旦增出生于 1991年 请关注个人平台 微信号. 18389000063 美拍号. 1026692278 抖音 . 58264653\nཕ་ཡུལ་རྩྭ་རྩེ། ཚིག བུ་དཔལ་བཟང་། དབྱངས། གངས་བུ་ཀར་བསྟན། གཞས་པ། བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ། སྒྲ་འཇུག་MIDiབསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ བརྙན། བརྙན་ལེན་བསྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།\n༼ ཨ་ཅེ་འབྲོ་མོ ༽


藏文学习 | 高级：听力和课外阅读训练材料\nདེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༤་ཉིན། ༸སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་༸བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་དབང་དང་བཀའ་ཆོས་ཟབ་མོ་སོགས་བསྩལ་བའི་ཆེད་རྡོར་གདན་གཏེར་སྒར་དགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ།\nToday on 14th November 2018 The Glorious Vajradhara Jamgon Tai Situ Rinpoche had arrived at Tergar monastery to bestow the profound empowerments and teachings to all the devoted devotees.\nBodhgaya Empowerment Day One (1)\nསྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་༧རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོས་ར་ཆེན་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་སྒྲུབ་མཛད་པ་དང་ལྷན་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་ཡོངས་ནས་སྐུ་རིམ་སོགས་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆར་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་བཞི་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ལ། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་དབང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་སྦྲགས་མར་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དབང་ཆེན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ད་ལོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཀའ་དབང་གནང་དགོས་པའི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་སོགས་བསྩལ་གནང་མཛད་དོ། །\nIn the morning session the Manifestation of fifth future Buddha Maitreya, Jamgon Vajradhara Kenting Tai Situ Rinpoche had practiced Sadhana of Vajrayogini at pavilion of Bodhgaya Kagyu Monlam and clearing obstacle puja was chanted by all devotees. And in evening session the combinations of preparatory and actual empowerments of Vajrayogini deity was bestowed to more than four thousands devotees. Rinpoche also mentioned about unbroken of such lineage of the empowerment and the other great empowerments too and reasons for bestowing empowerments at Bodhgaya this year.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 金剛亥母預備 灌頂 和 正行 灌頂 - 菩提迦耶祈願會場\nBodhgaya Empowerment Day Two. (2)\nསྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་དབང་ཉིན་དང་པོའི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ “རྒྱ་ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་བརྒྱ་མཇལ། །བོད་ལྷ་བརྒྱ་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་གཅིག་མི་མཇལ། །” ཞེས་པ་དང་། “ཆོས་ཟབ་སར་བདུད་ཟབ།” དེ་བཞིན། “ང་རྒྱལ་གྱི་གོང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས།” ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས། དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་ཆོས་ཟབ་མོ་གནད་བསྡུས་དང་ལྷན་དུ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྟ་གོན་གྱི་བཀའ་དབང་བསྩལ་ཅིང་། ཉིན་གུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ལྗགས་ལུང་དང་། ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་མགོན་པོའི་གཏོར་དབང་དང་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་ལེགས་པར་བསྩལ་ཏོ། །\nIn the morning first session, H.E Kyabje Yongey Minjur Rinpoche transmitted an oral transmission of text of the first day empowerment. In the second session Jamgon Vajradhara Kenting Tai Situ Rinpoche gaveabrief profound teaching with an example of sayings, “Indian practice one Deity and visualise hundred deities, Tibetan practice hundred deities and visualise no deity”. And “Where there isaprofound Dharma, there isaprofound demon”. And also, “Heap of pride container can’t be filled by the water of knowledge”. After that he bestowed the preparatory empowerment of Chakrasamvara. In the first session of afternoon, the transmission by H.E Kyabje yongey Minjur Rinpoche and in second session Vajradhara Tai Situ Rinpoche had bestowed the Torma empowerment of Mahakala which is the combination empowerment of body, speech, mind, activity and quality of Mahakala, Rinpoche also commendedasummary of how the Mahakala is different from other Dharma Protectors.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 瑪哈嘎拉(大黑天) 埵瑪灌頂, 勝樂金剛灌頂前行, 口傳及教授 - 第二天\n大司徒 仁波切 開示“驕傲的容器 絕不能 被知識 的水填滿”- 菩提迦耶祈願會場\nBodhgaya Empowerment Day Three (3)\nཐུན་དང་པོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་དབང་གི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་ཅིང། ཐུན་གཉིས་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་བཀའ་དབང་དངོས་གཞི་དེ་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པར་སླར་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལྗགས་ལུང་མུ་མཐུད་གནང་བ་དང་། ཐུན་བཞི་པར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔེ་ཆ་བ་རྣམས་ལྟ་བ་ལ་གཡེང་ཚུལ་དང་། སྒོམ་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལ་གཡེང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་ཆོས་ཟབ་མོ་གསུངས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྟ་གོན་གྱི་བཀའ་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་གནང་ངོ་། །\nIn the first session Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission, and in the second session Varjradhara Jamgon Kenting Tai Situ Rinpoche bestowed an actual empowerment of Chakrasamvara with brief teaching. The third session continued by the oral transmission by Yongey Minjur Rinpoche. In the fourth session Vajradhara Situ Rinpoche gaveaprecious teaching on howaphilosopher orascholar get distract to the view, andameditation practitioner to the meditation experience. After that the Vow of Refuge and Bodhichitta was well granted as per the request of some of the new devotees among the foreigners along withapreparatory empowerment of red Avalokiteshvara.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予勝樂金剛灌頂 、紅觀世音菩薩 灌頂前行, 口傳及教授，並給予寶貴的禪修教授和指導 - 第三天\nBodhgaya Empowerment Day Four (4)\nMorning session began with an oral transmission of empowerment by Yongey Minjur Rinpoche,\nདེའི་རྗེས་སུ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། གཡོ་སྒྱུ། འདོད་ཆགས། ང་རྒྱལ་དང་། ཞེ་སྡང་སོགས་སྤང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་དང་སྦྲགས་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་དབང་དངོས་གཞི་དེ་བསྩལ་བ་དང་།\nfollowed by Varjradhara Jamgon Kenting Tai Situ Rinpoche givingashort teaching about how to abandon the cunning,desire, pride and anger etc.. with bestowing an actual empowerment of Red Avalokiteshvara.\n随后慈尊金刚持大司徒仁波切给予简短的开示：如何 止息不隨 狡猾、慾望、驕傲和憤怒 (貪、嗔、癡、慢) 等，并给予红观音灌顶。\nThe afternoon session continued by the oral transmission by Yongey Minjur Rinpoche.\nAfter that Vajradhara Situ Rinpoche gaveashort explanation of Hey Vajra and bestowed the preparatory empowerment of it.\n随后大司徒仁波切给予喜金剛 灌頂前行, 及教授\nBodhgaya Empowerment Day Five (5)\nསྔ་དྲོར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་དབང་གི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་ཅིང་། ཕྱི་དྲོར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རེད། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ། བསྲེ་བ་དང་། འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་གསུངས་ནས་ཉིན་འདིའི་མཛད་རིམ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེེའི་བཀའ་དབང་དངོས་གཞི་བསྩལ་བ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱང་གནང་ནས་འཇུག་བསྒྲུབས་མཛད་པ་ལགས། །\nIn Morning Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of empowerment. In afternoon Varjradhara Jamgon Kenting Tai Situ Rinpoche said, “ Marpa the translator is realised being, though he had many teachings for becomingarealised being, Hey Vajra is his main deity”. After that he gave profound and vast teaching on generation stage, completion stage, combine or mixture and transmigration practices. The event of the day completed with bestowing the actual empowerment of Hey Vajra with an introduction of Three Kayas etc..\n...尊貴的 大司徒 仁波切 給予 喜金剛 灌頂、口傳及教授，仁波切 開示：儘管 “馬爾巴 學習各種法教，喜金剛 是他主修 的主要本尊”。之後，他給予 甚深教法 生起、圓滿次第口訣 與修持。 仁波切 並開示 三身 - 應身、報身、法身等… - 第五天\n信息来源：Rumtek Monastery facebook、噶舉祈願 Kagyu Monlam Office facebook


བདེ་འཇགས་ཀྱི་འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུ་བདམས་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ། The Wakeup call to choose secure communication platforms – Bulletin & Reports\nPublished on: February 1, 2022 March 15, 2022 Author: Lobsang Tsetan Comment: 0\nSysniverse ནི་རྒྱལ་ཁབ་200ལས་བརྒལ་བའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཉོ་མཁན་ཕལ་ཆེར་1250ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་ཀུང་སི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་རང་འགུལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། Verizon, T-Mobile, Vodafon, China Mobile, Airtel, Telefónica, América Móvil སོགས་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་སྒུལ་བདེའི་གཞི་རྟེན་ཆེས་མང་ཆེ་བ་ཚུད་ཡོད། ཀུང་སིས་སྒུལ་བདེའི་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་འགན་འཁུར་མཁན་མི་འདྲ་བའི་དྲ་རྒྱ་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱས་ནས་དེའི་བར་གྱི་གཞི་གྲངས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེདཔ་དང། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་ལྟར་ཉོ་ཚོང་དང་། གླེང་མོལ། འབྲེལ་གཏུག་བཅས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ syniverse རྒྱུད་བྱེད་པ་རེད།\nSysniverse ཅེས་པ་འདི་་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཀུང་སི་ཞིག་ཏུ་མ་གྱུར་གོང་ལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་”SEC Filing” ཐ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུས་པ་དང། ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་ཁྲོད་ཀུང་སིས་2021ལོའི་ཟླ་5པར་ Data Breach གཞི་གྲངས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཤེས་མེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་ཞིག་གིས་2016ལོའི་ཟླ་5པ་ནས་བཟུང་རང་མཚམས་ཀྱིས་དེའི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ནང་ཞུགས་པ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད། འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ལོ་5ཡི་ Database གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་སླེབས་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་པས་ཕྲ་ཕུང་སྦྲེལ་མཐུད་དང་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་བརྒྱུད་ནས་གླེང་མོལ་སོགས་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཡོད་པ་རེད།\nའཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོན་རྗེས། sysniverse ཀུང་སིས་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་གསར་འགྱུར་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་གཟའ་འཁོར་ལ་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་རེད། གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་དུ་ཁོང་ཚོས་”EDT ( Electronic Data Transfer ) (གློག་རྡུལ་གཞི་གྲངས་སྤོ་སྒྱུར་) ཚོང་འགྲུལ་པ་ཚང་མར་དོན་རྐྱེན་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། EDT(གློག་རྡུལ་གཞི་གྲངས་སྤོ་སྒྱུར་) ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔང་ཡིག་སླར་གསོ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་འགུལ་སྐྱོད་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ང་ཚོས་་ཐད་ཀར་ཚོང་འགྲུལ་པ་རྣམས་ལ་དོན་དག་འདི་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ཁ་གསབ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མི་དགོས་པའི་འཇུག་བསྡུ།\nདེར་བརྟེན་རང་མཚམས་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཀུང་སི་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་གྱི་གཞི་གྲངས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་པའི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་རྟོག་གེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་སུ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པའི་དབང་གིསའཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་ ཁོ་ཚོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲིག་འཛུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་བདེ་འཇགས་མ་ལག་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ནའང་འདྲ། ང་ཚོའི་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དེ་ཀླད་ཀོར་དུ་ཆག་པ་དང་། མིའི་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པས། ལག་རྩལ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འོས་མེད་འགྲིག་ཐབས་ལས་རྦད་དེ་བདེ་འཇགས་ཡོང་མི་སྲིད་པ།\nསྒེར་གྱི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་ནི་ང་ཚོས་ལག་རྩལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཆེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོས་end-to-end encryption technology འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུ་དེ་བས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་བསལ་འདེམས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ད་དུང་གཞི་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་Basic Cellular Communication Methods གི་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་ཐབས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟེན་ན། དེ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་དོན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། དེ་བས་ Signal, Wire, WhatsApp སོགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པར་བདམས་ཏེ་ང་ཚོའི་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་བྱས་པ་མ་ཟད། དེ་བས་ཀྱང་ང་ཚོར་སྔོན་ཆད་ end-to-end encryption technology དང་འདྲ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲ་ཕུང་འཕྲིན་གཏོང་སྟེགས་བུའི་གསང་དོན་དང་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་མི་ཐུབ།\nSyniverse isatelecom company which has roughly 1,250 corporate customers across 200 countries, includingavast majority of the world’s mobile carriers, such as AT&T, Verizon, T-Mobile, Vodafone, China Mobile, Airtel, Telefónica, and América Móvil. The company provides services which are used to connect the networks of different mobile carriers and enable the transmission of data between them. Consequently, Syniverse enables billions of transactions, conversations and connections every day.\nBefore Syniverse becameapublicly traded company,a“SEC filing” was done as per the regulations. In the filing, the company admitted discoveringadata breach in May 2021. Further investigation revealed that an unknown threat actor had unauthorized access to its ecosystems since May 2016. Further investigation revealed that the threat actor was able to access5years of databases within their network which included conversations by customers worldwide through their cellular connection and service facility.\nAfter the news about this unknown threat actor came up in the public, Syniverse company gaveafollow up statement to Security Week,acyber security news and analysis site. In the statement, they mentioned that “All EDT (Electronic Data Transfer) customers have had their credentials reset or inactivated, even if their credentials were not impacted by the incident. We have communicated directly with our customers regarding this matter and have concluded that no additional action is required.”\nThus it is evident that such unauthorized access toachunk of customer data from the largest telecom company will impact the privacy and security of its widespread global customers. In times of ever increasing sophistication in technology, many threat actors come into the picture for various financial, political and other reasons. No matter how organized their services are or how rigid their security systems are configured, until and unless vulnerabilities in our technology comes down to an absolute zero and as long as human errors are bound to happen, no technology is completely safe fromafuture compromise.\nAs privacy and security is our utmost priority in the age of technology, we believe it is time we shift our communication platforms to more secure options. In the era of end-to-end encryption technology in many secure communication applications, it would be an act of jeopardizing our own privacy if we still constantly rely on basic cellular communication methods. Choosing to communicate from secure applications such as Signal, Wire, WhatsApp and etc, not only saves our cost, but moreover it provides us the privacy of end-to-end encryption technology which are not possible in the traditional setup of cellular communication like we have always done from the past.\nCategory: Reports and tagged in: cellular communication, Data breach, end to end encrypted, hacking, Syniverse\nNext Postལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས། Device Security in the Battle Against Censorship and Surveillance in Mobile Phones


Terdzo-DA-047 - Rinchen Terdzö\nyang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can gyi brgyud 'debs byin rlabs char 'beb\nVolume 11 (ད) / Pages 841-842 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can gyi brgyud 'debs byin rlabs char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 841-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang grub pa'i dpyid mkhyen brtse'i dbang pos dpal ldan pad+ma 'od gling du gang shar gsol ba btab pa'o/_/shu b+haM\nཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང་། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཀློང་ཆེན་པ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དངོས། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་གསང་ཆེན་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་རི་སུལ་དུ། །ཡང་གསང་བླ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུས། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣོད་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་རོལ་པར་ཤར། །ནང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གདོད་མའི་ཀློང་། །མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐའ་སྙོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་འཆར་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཆེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-047&oldid=124225"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-09-08 11:36 རྡེབ་ཚད།：5399\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དཀོན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར། 《དེང་རབས་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་སྒྱུར་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་སྔར་བས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིག》(མཚོ་སྔོན་ཆབ་སྲིད〔2017〕ཨང58པ)གྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མོས་མཐུན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུའུ་དང་ཁུལ་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཅུའུ་ཡིས་ཞིབ་མཆན་བཀོད་དེ། “2020ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་(བུ་བཅོལ་ཁང་དང་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི)དགེ་རྒན་བསྡུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དམའ་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཁ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཀྱང་གདན་ཞུ་བྱས་མེད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ”སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན10བསྡུ་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཉིས། ལས་མི་བསྡུ་བའི་འཆར་གཞི། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན10བསྡུ་རྒྱུ།\nགསུམ། ལས་མི་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས། “2020ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི(བུ་བཅོལ་ཁང་དང་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི)དགེ་རྒན་དང་། དམའ་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཁ་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཀྱང་གདན་ཞུ་བྱས་མེད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ”བསྡུ་རྒྱུ་རེད། (གཉིས)རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ་ལོ35མན་ཡིན་དགོས་པ་དང་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། རྒྱུན་གཏན་ལྟར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པ་དང་ས་བབ་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་པར་འཚམ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་དགོས།\nལྔ། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས8ཉིན་ནས་ཟླ9པའི་ཚེས15ཉིན་བར།\n2. མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། ཐེངས་འདིའི་ལས་མི་བསྡུ་སྐབས་ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་འགོད་རྒྱུ་དང་ལེན་མི་བྱེད་པར་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དགོས།\n5. འབྲེལ་གཏུག་ཡིག་སྒམ། hnjyjsgzk@163.com\nའབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས། དབྱང་ཀྲུང་། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 0973-8726908 ཟུར་བཀོད། 2020ལོའི་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭས་སྒྲིག་ཁོངས་ཕྱིའི་དགེ་རྒན་གྱི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག(གཤམ་གསལ་གྱི“ཟུར་བཀོད་རེའུ་མིག”ལ་གསལ)


༄༅།།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་བསྡུས་འགྲེལ། . ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n༄༅།།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་བསྡུས་འགྲེལ། . ...\n热度 1已有 187 次阅读2019-9-18 10:00 |系统分类:见闻\nརྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ།\n༄༅།།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕར་ཕྱི་དྲུག་དང་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་འཆད་པ་ལ། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་། འབྲས་བུ་ཕར་ཕྱིན། གཞུང་ཕར་ཕྱིན་གསུམ་གསུམ་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཅིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཕར་ཕྱིན། ཕར་ཕྱིན་དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་གཞུང་ཕར་ཕྱིན་ཟེར་ཞིང་། དེ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཅས་སོ།།\n回复 古金康卓泽仁 2019-9-20 09:23\n回复 ljh8520035 2019-9-29 07:54\n古金康卓泽仁 2019-9-20 09:23\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-1-28 18:40 , Processed in 0.035141 second(s), 21 queries .


རྩོམ་པ་པོ། སྤེལ་དུས། 2017-12-29 20:01:39 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nTaiwan Tibetan Buddhist Association\n11F., No.2, Ln. 35, Lisin 3rd St., Sinjhuang Dist., New Taipei City 242, Taiwan (R.O.C.)\nTel: 886+2+89928995 Fax: 886+2+89920209\nE-mail: trijamcenter@gmail.com Web:www.trijam.org\n༄༅། །ཐའེ་ཝན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་ཆོས་གླིང་ནི་ཐའེ་པེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༤ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་ནང་ཚན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཀླུ་འབུམ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཐའེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས།\nདད་ལྡན་ཚེ་རིང་ཤོང་སོགས་མི་སྣ་ཚད་ལྡན་ཁག་དང་ལྷན་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དོན། དེང་སྐབས་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་ཐོག་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང། ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཞན་སྟབས་བདེ་སྐྱིད་རྣལ་མ་ཞིག་འཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ལ་སྨན་ཆེད། འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་གཞི་རྩ་ནང་བསྟན་འཆད་ཉན་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཐུབ་ཚེ་ཐའེ་ཝན་མི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་དགོངས་འཆར་བྱུང་དོན་ལྟར། ཕྱི་ལོ༢༠༠༥ལོར་འཆར་གཞི་ལྟར་འབད་བརྩོན་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་སྒྲུབ་དང་ཐའེ་ཝན་དབུས་གཞུང་ལ་ལས་འཆར་སྙན་ཞུ་ཕུལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ཟླ་༤ཚེས་༢༣ཉིན་ཐའེ་ཝན་དབུས་གཞུང་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ངོ་སྦྱོར་བསྩལ་བ་མ་ཟད་ཆོས་ཚོགས་ འདི་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མཚུངས་གནས་བབ་ཐོག་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒྲིག་འཛུགས་འོག་གནས་རྒྱུ་དང། ཐའེ་ཝན་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཚོགས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གནས་པར་ཐའེ་ ཝན་ནང་སྲིད་ལྷན་ཁང་དང་ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་ བདེན་དཔང་རྒྱབ་གཉེར་བསྩལ་ཏེ་གདེང་འཇོག་ཚད་མེད་ཐོབ། དེ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་ཉིན་མོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ཟླ་༤ཚེས་༢༣ཉིན་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ནི། མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤོང། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཞོན་དང་དྲུང་ཡིག་རྩིས་གཉེར་བཅས་བསྐོ་འཇོག། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་འཆར་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱང་གཏན་འབེབས་མཛད།\nགཞན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་གསར་ཉོ་དང། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག།ཕྱི་ ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༧ ཚེས་༡༠ཉིན་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་དང།ཐའེ་ ཝན་དབུས་གཞུང་གི་ཆེ་མཐོའི་མི་སྣ་སོགས་གནད་ཡོད་ཁག་མགྲོན་ཞུས་ཐོག་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐྱངས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཆད་སྤེལ་གྱིས་ཐའེ་ཝན་མི་མང་གི་ཆོས་དད་གོམས་གཤིས་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་འཚོ་བ་དོན་ལྡན་ཡོང་བར་རམ་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ།རྣམ་དཀར་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱེད་སྒོ་གང་འོས་སྤེལ་ཏེ་རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ། སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སར་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་འབུལ་དང། དབང་པོ་མ་ཚང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་གནང་རྒྱུ་དང་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་གསུང་རྩོམ་གལ་འགངས་ཆེ་རིགས་དམིགས་འདོན་བྱས་ཏེ་དེབ་ཕྲེང་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་ཐབས་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་དད་ལྡན་མི་མང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། བདུན་ཕྲག་རེ་རེར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཐེངས་གཉིས་དང། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེད་སྒོ། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང། མར་ངོའི་སྐབས་སུ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། སརྦ་མངྒ་ལཾ།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - གླིང་སྲས་དྲྭ་ཚིཊ་དྲྭ་ལམ་དུ་སྤེལ་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།\n［རྩོམ་པ་པོ：གླིང་སྲས། ཡོང་ཁུངས：གླིང་སྲས་དྲ་ཚིགས། དུས་ཚོད：2012/3/8 14:39:04 བཀླགས་ཐེངས：4429］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nདེ་རིང་ནས་བཟུང་གླིང་སྲས་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་དངོས་སུ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དྲ་ཚིགས་སྔ་ཤོས་སུ་ཆགས་ཡོད། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གི་སྣེ་མོ་ད་དུང་སློབ་གླིང་ལ་ཐོགས་པའི་གླིང་སྲས་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན། དྲ་ཚིགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡི་མགོ་སྐེ་ལ་ཁེན་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ལྗོངས་སུ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་དུ་ཟད་མོད། འོན་ཀྱང་། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཁ་མིག་ནང་སྐོར་གྱི་ལམ་ཁ་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོམ་པ་ཞིག་སྤོ་རྒྱུ་ཡིན་པས། རེ་བ་ཅན་གྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཟུང་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲད་དེ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འགྱུར་ལྡོག་དག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་ལམ་ནས་བརྗོད་ཅིག་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ཆེན་མཛེས་ཤིང་ཡངས་པས། དུས་རབས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་རང་ཅག་གི་གོམ་སྒྲ་ནི་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་ལྗིད་ངེས་སོ།།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་གླིང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གཉིས་པ་ལེགས་གྲུབ། ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་གླིང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གཉིས་པ་ལེགས་གྲུབ། ། 2012/3/9 21:13:21\n·སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་དྲུག་པ་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ། 2012/3/8 12:40:57\n·བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་གླེང་དེབ་༼སྒྲོན་མེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ། 2012/3/6 13:51:38\n·རྒྱལ་ཡོངས༼སྨོན་ལམ་བུམ་པ་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བརྡ། 2012/3/6 13:40:44\n·ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས། 2012/2/19 23:32:31\nThe National Gallery side effects of keflex in canines of course you’re gonna be frustrated (about why you hadn’t played before)\n发表时间：2015/5/28 12:35:40 [来自: 188.143.232.72]\nA few months glucophage 850 mg.100 film tb Those that qualify will get 10GB of LTE data for free on their stash to get things started.\n发表时间：2015/5/28 10:52:34 [来自: 188.143.232.72]\nWhich team do you support? flonase 50 mcg dosage Outsourcing also provides access to up-to-date technology that meets regulatory requirements\n发表时间：2015/5/28 7:35:52 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1797 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


༡ དོན་ངོ་མའམ་དངོས་ཡོད་གནད་ཚུལ། ༢ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ༣ ཐར་པ།\nདབྱིན་ཡིག 1.the main issue 2.real, true\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①དོན་ངོ་མའི་མིང་སྟེ། དོན་དམ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དོན་དམ་དུ་སའི་གོ་ལས་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ། ②སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཟེར།\n2.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཟེར་ཞིང༌། ཞིབ་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁག་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་གསལ།\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①〔མངོན〕ཐར་པ། ②ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ཞིབ་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁག་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་གསལ།\n4.བོན་གྱི་ཤེས་ཚིག་མཛོད་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྣམ་པར་ཆད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དང་མ་བྲལ་བའི་ངོར། སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ། དོན་དམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །\nདོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་དོན་དམ་གཉིས་སོ༎\nཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་དོན་དམ་གཉིས། དེ་ལས་དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བཀག་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་རེ་བཀག་པ་ལའོ༎\n5. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། [མངོན]ཐར་པ། 胜义。解脱的异名。ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། 胜义，真实。诸法本性，院里言说思议，依分别自证慧所行境之法性。\n6. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①དོན་ངོ་མའམ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དོན་དམ་དུ་དངུལ་ལ་མི་དགའ་མཁན་དཀོན་པོ་ཡིན་ལྟ་བུ། ②ཆོས་ལུགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ལྡོག་ཚིག ཀུན་རྫོབ། ③མངོན་བརྗོད། ཐར་པའི་མིང་སྟེ། འབྲས་བུ་དམ་པའམ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །\n2 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n4 དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014-4པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\nདག་ཡིག དོན་དམ། དངོས་ཡོད། ཆོས། ཐམས་ཅད། གནས་ལུགས། སྨྲ། བསམ།


རིག་འཛིན། ནས། པེ་རས་སི :\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ནས་གསར་འགོད་པའི་སྒྲིག་གསྲོལ་གྱི་གནས་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་རླུང་འཕྲིན་དང་གནས་འཕྲིན་དྲ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་དྲང་བདེན་དང༌། ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ་དགོས།\nDec 22, 2017 01:11 PM\nbhula ནས། ari :\nRadio Free Asia Tibetan service should bring real independent political analyist like Jamyang Norbu etc. Tethong doing political commentary is cheap and boring... Besides your news are always behind VOA Tibetan and even behind Vocie of Tibet radio whose budget isafraction of what you at RFA Tibetan Service spends. So tax payers dollars seems to be wasting.\nJan 01, 2017 11:39 PM\ntenpa ནས། new york :\nMay 22, 2014 09:49 PM\n15.10.2011 ཉིན ཁམས་སྐད་གྱི་གསེར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་གསེར་རྟའི་སྐོར་གི་གསེརའགྱུར་སྤེལ་བ་དེ་གསེརའགོད་པའི་སྒྲུགས་ལམ་ལ་བརྩི་སྲོངམི་བྱེད་པར་གང་བྱོང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ཤིག་ཡིན་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་རངདབང་རློང་འཕྲིན་ཁང་་ལ་ཁྲུམ་དང་སྒྲུག་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད་ནི་ཨེ་རེད༑\nOct 15, 2011 02:14 AM


སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༢པའི་ཚེས་༣ཉིན་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་ནང་གི་USSR ཡི་གཞུང་ཚབ་s. v. Chervonenko དང་ KSČ དབུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་Vilém Novýགཉིས་ཀྱི་དབར་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་ཆེས་གསང་བའི་སྒྲ་ཕབ་ལས།\nཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐད་ལ་མཁྲེག་འཛིན་ཅན་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་ས་སྒྲོག་གནམ་སྒྲོག་གིས་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་པ་དང། དམིགས་བསལ་ལི་བྷེ་ཉ་(Libeňཔ་རཱག་གི་ནང་གི་རྫོང་ཞིག)ནང་KSČཡི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཚོས་ཁ་ངན་ཚིག་རྩུབ་གང་ཐུབ་བྱས། ཝི་ལེམ་ནོ་ཝི་(Vilém Nový)དང་། སྤྱི་འཐུས་དང་དབུས་KSCལྷན་ཚོགས་བཅས་ནི་ལོག་སྨྲ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༡་ཟླ་མཇུག་ལ་སྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་“གྲང་ངར་གྱི་མེ་ལྕེ”ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཕྱི་གླིང་AFPགསར་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡཱན་པ་ལ་ཁ་ཡིས་གཤེར་ཁུ་དེ་མེ་འབར་རུང་ཡིན་པ་དང་དེས་ཁོང་ཉིད་འཚིག་གི་མེད་པ་ཤེས་དགོས་(དོན་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་སྦྱོར་ཞིག་མེད་མོད།)། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཡོ་རྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་ཤི་རྒྱག་རྩིས་བྱས་པ་དེ་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་ནས་ཁོ་རང་ཚིག་པ་རེད། དེ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཤོག་ཁག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་བདེན་པ་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད། ཡང་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༢པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་ཅེ་སི་ཀ་ལི་པ་(Česká Lípa)ནང་གི་མིར་ཀུར་(Merkur)གསོལ་མགྲོལ་ཁང་དུ་མང་ཚོགས་དང། སྤྱི་འཐུས། འོས་འཕེན་པ་བཅས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་སར་གྲང་ངར་གྱི་མེ་ལྕེ་ཞེས་པའི་སྐོར་བསྐྱར་དུ་བསྒྲགས་ཡོད། སྐབས་འདིའི་ནང་ཁོང་གིས་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད་ལ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། ཝི་ལ་དྷི་མིར་ཤི་ཀུ་ཀྱི་ན་Vladimír Škutina དང་པ་ཝེལ་ ཀོ་ཧོའུ་ཏ་ Pavel Kohout (རྩོམ་པ་པོ།) ལུ་བྷོ་མིར་ཧོ་ལེ་ཅེག་Lubomír Holeček (སློབ་གཉེར་བའི་མགྲིན་ཚབ་པ།) ཨེ་མིལ་ ཛཱ་ཏོ་པེག་Emil Zátopek(རྩེད་འགྲན་པ།) ལུ་དྷེག པ་ཁ་མཱན་ Luděk Pachman (མིག་མང་རྩེད་འགྲན་པ།) ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་Holečekཡིས་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་པ་བརྟེན་དེ་ལ་ཆེད་དུ་དགྲ་ཤ་ལེན་གི་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁོང་གིས་སྐད་ཆའི་ནང་དུ་ཡཱན་པ་ལ་ཁ་ལ་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང། དེ་དང་ཆབ་ཅིག་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་བཞིན་མཆིས། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ནང་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒེར་པའི་རང་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དགོས་སྐོར་ཞི་བའི་སྙན་གསེང་ཞུས། དེར་བརྟེན་ལི་བྷུ་ཤེ་ པ་ལ་ཁོ་བ་(Libuše Palachova) ཡིས་ཌོ་དྷག་མར་བྷུ་རེ་ཤོ་ཝ་(JUDr. Dagmar Burešová)ལ་མོ་རང་གི་ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་པ་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས། ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་ཨ་མའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཅེག་ལེ་ཚན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་”འཚིག་བཞིན་པའི་ཤིང་ཕྲན།”ཞེས་པ་དེ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༢༠ལ་གྱོད་དོན་འདི་དག་གི་ཆེད་དུ་མཉམ་མཐུད་ཁྲིམས་རྭ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས། སྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ལ་གཡོལ་ཐབས་སུ་ཁྲིམས་སར་འབྱོར་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་ཡང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་མ་འབྱོར། ཁོང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་དེ་ནི་“ལས་སྣེ་བ་རྣམས་པས་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་བྱེད་སའི་KSČཚོགས་པ་དང། USSRཡི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤོག་ཁག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཅས་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི”དམིགས་ཡུལ་བཅངས་སྟེ་མིང་ཤས་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། མ་ཟད་ཁོས་གྱོད་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩ་ཐུག་ས་ནི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཁོང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་འཁྱོག་བཤད་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་ཡོད་པར་འདོད། གཞན་ཡང་ཁོས་རང་ཉིད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆག་ཡང་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁྲིམས་ཐོག་གི་གྱོད་ཞིབ་འདི་ལས་ དམིགས་བསལ་བཀའ་འཁྲོལ་དགོས་ཚུལ་བརྗོད། ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་མི་བུ་སྒེར་གྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབས་ཆེད་དམངས་གྱོད་གཏུག་བཤེར་གྱི་ཐག་གཅོད་ནི་ཁྲིམས་ཁང་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དབང་ཆ་མེད་ཚུལ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས།\nསོ་ཝི་ཊིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་དབྱར་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར། པ་རཱག་དང་། བེར་ནོ། ལི་བི་རིས། སྦར་ཏིས་ཝར་བཅས་ཀྱི་ནང་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བཙན་གནོན་བྱེད་རྐྱང་བྱས།\nདུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཕྱིན་པར་མངའ་སྡེའི་བདེ་སྲུང་མི་སྣས་བཙན་འཛུལ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་སྤྲད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་“རྩ་དོན་བཅུ་”ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ས་རྟགས་བཀོད་མཁན་རྣམས་དམ་དྲག་བྱེད་འགོ་བརྩམས། སྙན་ཞུ་དེ་ནི་ལུ་གྱེག་པག་མཱན(Luděk Pachman)གྱིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡཱན་ཏེ་སར་(Jan Tesař)དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་རུའུ་ཌོལ་ཧྥ་སྦ་ཏྲེག་(Rudolf Battěk)གཉིས་དང་ལྷན་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གསུམ་པོ་ཞུ་གཏུག་བྱས་མ་དགོས་པར་ཟླ་བ་བཅུའི་རྗེས་གློད་གྲོལ་བཏང་། ནོ་བིས་ལ་གཏུགས་བཤེར་བྱས་པ་དེས་ཁྲིམས་ཁང་དོ་དམ་པས་པེག་མེན་ལ་ལག་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་འཁྲིད་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོས་ཁྲིམས་གཉེར་ཞུ་ཡིག་ལས་ཕྱིར་འཐེན་རྩ་བ་ནས་མ་བྱས་(ཨི་མེལ་ཛཱ་ཏོ་པེག་Emil Zátopekདང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། ཁོས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་བཞིན་ཁྲིམས་ཁང་ནང་དུ་རང་གི་ཞུ་ཡིག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།)\nསྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ཚད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བརྗེ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་པ་དང། ཁོང་གིས་ཁྲིམས་བཤེར་དེ་པ་རཱག་(Prague)ནང་འཚོགས་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཅེ་སི་ཀ་ལི་པ(Česká Lípa)པའི་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཕྱིར་སྤོས་ཏེ་འཚོགས་འདོད་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་ཞུ་གཏུགས་པའི་ཁྲིམས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲིམས་ཁང་དེས་ཁོ་རང་ས་གནས་དེ་གའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།\nསྒྲ་འཇུག་འཁོར་ཐག་དེའི་ནང་དུ་ནོ་བིས་ཀྱི་དམའ་འབེབ་ཀྱི་བསྒྲག་གཏམ་རྣམས་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཕམ་ཉེས་སུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོའི་ཟླ་བ་༧པའི་ཚེས་༣༠ལ་གཙོ་སྐྱོང་ཁྲིམས་དཔོན་JUDr. Jarmila Ortová ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གནང་བའི་ནང་བཀའ་ཁྲིམས་དྲང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དབང་ཆ་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་འདུག་ཅེས་གསུངས། ཁོ་མོས་སྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོས་ལེན་མེད་ཁར་ཡཱན་པ་ལ་ཁ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གྱོད་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་གཏོང་དགོས་ཐུག་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་དོ།།


རྩོམ་པ་པོ། མདོ་ལ་ཚགས་པར་ཁང་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-8-15 11:03:00 རྩོམ་ཁུངས། ཨ་མདོའི་འཕྲིན་སྟེགས། ཀློག་གྲངས།\nཀུན་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་གྱི་འཇོན་མི་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དམངས་གཙོ་དང་ཡོངས་བསྒྲགས། འགྲན་རྩོད། ལེགས་འདེམས་བཅས་ལག་བསྟར་བྱ་སྲིད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་གནས་སྐབས་སྒྲིག་ཕྱིའི་མཐོ་འབྲིང་དགེ་རྒན25བསྡུ་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཁྲོད། （བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན22བསྡུ་བཞིན་ཡོད་དེ། བོད་ཡིག་དགེ་རྒན3དང་རྩིས་རིག་དགེ་རྒན3 དབྱིན་ཡིག་དགེ་རྒན3 དངོས་ལུགས་དགེ་རྒན2 རྫས་འགྱུར་དགེ་རྒན2 སྐྱེ་དངོས་དགེ་རྒན2 ཆབ་སྲིད་དགེ་རྒན2 ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན2 ས་རྒྱུས་དགེ་རྒན2 གླུ་དབྱངས་དགེ་རྒན1）དང་རྒྱ་ཡིག་དགེ་རྒན3བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་རེད།\n1.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ཏང་གི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་བློ་སེམས་དཀར་བ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་བ། སྤྱོད་ཡོན་ཀུན་ལྡན།\n3.དགེ་རྒན་ལ་ངེས་བར་ཚང་དགོས་པའི་མཐོ་འབྲིང་དགེ་རྒན་གྱི་འོས་ཐོབ་དཔང་ཡིག་ལྡན་དགོས་ལ། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བསླབ་ཚན་ཡང་ན་ཆེད་ལས་དེ་ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུའི་བསླབ་ཚན་དང་མཐུན་དགོས་པ་དང་། ལས་རྐང་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་ཡོད་ཆེད་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་ནུས་པ་འཛོམས་དགོས།\n4.ལས་བསྡུའི་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ཆེས་མཐོ་ཤོས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཉིན་ཧྲིལ་བོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡན་གྱི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་དགོས་ལ། ལོ3ཡན་གྱི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་དགོས། སྦྱང་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་ཡིན་པའི་ལས་བསྡུའི་མི་སྣ་ལ་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་དེ་དངོས་གཞི་ནས་ཆེད་སྦྱོང་གི་རིམ་པར་དམའ་རུ་བཏང་ཆོག\n5.རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགན་ལག་བསྟར་དང་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དང་འཚམས་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བར་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ། ལས་བསྡུའི་ལས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་དང་མཐུན་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་བསྡུ་ནི་རྩེ་ཁོག་རྫོང་སློབ་གསོ་ཅུས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་དངོས་ནས་ཐོ་འགོད་དང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས། ཁ་རྒྱུགས། ལུས་པོ་བརྟག་དཔྱད། རྟོག་ཞིབ་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\n1.མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2019ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས15ཉིན་ནས་ཟླ8པའི་ཚེས21ཉིན།(སྔ་དྲོ།8:30—12:00 ཕྱི་དྲོ། 14:30—17:00)\n2.མིང་ཐོ་འགོད་སའི་ས་གནས། རྩེ་ཁོག་རྫོང་སློབ་གསོ་ཅུས་དགེ་རྒན་ལས་སྒྲུབ་ཁང་། （སློབ་གསོ་ཅུས་ཀྱི་སུམ་ཐོག）\nའབྲེལ་གཏུག་ཨང་གྲངས། 0973-8752270 0973-8753570\n3.འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཆ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དང་ཁྱིམ་ཐོ། སློབ་ཐོན་འཛིན་ཡིག བསླབ་གནས་ལག་ཁྱེར། དགེ་རྒན་གྱི་འོས་ཐོབ་དཔང་ཡིག རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་པར་ཞྭ་གོན་མེད་པའི་ཚོན་ལྡན་འདྲ་པར་ཚུན་གཅིག་ཅན (པར་གསུམ) ལོ་གསུམ་ཡན་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་སྔའི་སྡེ་ཁག་ནས་བྱ་བ་ལས་པའི་བདེན་དཔང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་དང་། གོང་གི་རྒྱུ་ཆ་དག་གི་མ་ཡིག་གཅིག་དང་བསྐྱར་དཔར་ཡིག་ཆ་གཅིག་རེ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nལས་དོན་མི་སྣས་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་ལ་སྤྲད་པའི་དཔྱད་གཞིར་ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དང་དཔང་ཡིག་རྫུན་མ་སྤྲོད་མཁན་ལ་ཐད་ཀར་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མི་སྣ་གཞན་དག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་ལས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་ཚེ་ཡུལ་དངོས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བྱ་རྒྱུ།\n1. ཁ་རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད། 2019ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས25ཉིན།\n2 .ཁ་རྒྱུགས་ལེན་སའི་ས་གནས། ཟུར་དུ་བརྡ་གཏང་རྒྱུ།\n3. ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན། ཁ་རྒྱུགས་ལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་དང་། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ། རྩོད་གླེང་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱད་ནས་སྤེལ་རྒྱུ། རྒྱུགས་ཞུགས་མི་སྣས་ཡུལ་དངོས་ནས་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་དེ་བླངས་ནས་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཚན་ཁྲིད་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཁྲོད་སློབ་ཚན་གྲ་སྒྲིག་གི་དུས་ཚོད་སྐར་མ30དང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་སྐར་མ10རྩོད་གླེང་གི་དུས་ཚོད་སྐར་མ3བཅས་ཟིན་ཡོད། རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མ་གཏན་འཁེལ་གྱིས་གོ་རིམ་ལྟར་ཁ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་དང་། ཁ་རྒྱུགས་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།\n4. ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུགས་འབྲས་སྤྱི་བསྡོམས། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུགས་འབྲས=སློབ་ཚན་ཁྲིད་པ×50%+སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག×25%+རྩོད་གླེང×25%(ཨང་གྲངས2སོར་འཇོག་དང་། ཨང་གྲངས་གསུམ་པར་བཞི་དོར་ལྔ་འགྲིལ་བྱ་རྒྱུ)ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་དམའ་ཤོས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི་སྐར་མ75(སྐར་མ75ཚུད་པ)ཡིན་པ་དང་། དཔྱད་བསྡུར་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྐར་གྲངས་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུང་ལས་བསྡུ་མི་སྣར་ཡུལ་དངོས་ནས་སྐར་མ་རྒྱག་རྒྱུ།\n2.ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་སྒོར6000(རྒན་གསོ་དང་། སྨན་བཅོས། བུ་བཙའ། ལས་ཤོར། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་བཅས་ཚུད་པ)ཡིན་པ་དང་ལོ་རེར་ཟླ10ལྟར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n3.གན་རྒྱའི་དུས་ཚད་མ་ལོན་པར་རང་དགར་ལས་གནས་ནས་བྲལ་ན། ལས་བསྡུའི་གན་རྒྱའི་ནང་ཁ་ཆད་བཞག་པའི་ཁ་ཆད་དང་འགལ་བའི་ཆད་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མི་སྒེར་གྱི་ཡིད་རྟོན་ཡིག་ཚགས་ནང་འགོད་པ།\n1.མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་བརྡ་ཐོ་གཏོང་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་སྐྲུན་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་མཇུག་འབྲས་རང་འཁུར་བྱེད་དགོས།\n2.མིང་ཐོ་བཀོད་ནས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་མི་སྣས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ནང་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གཟུགས་པོར་བརྟག་དཔྱད། རྟོག་ཞིབ། ལས་བསྡུའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་ཚང་མ་དུས་ཚོད་ལྟར་མ་སྒྲུབ་ན་ལས་བསྡུའི་ཐོབ་ཐང་རང་འགུལ་ངང་དོར་བར་བརྩི་རྒྱུ། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་ལས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ལྷུ་ཚིགས་གང་རུང་དུ་ལས་བསྡུ་མི་སྣས་ལག་ཁྱེར་སྣ་ཚོགས་རྫུན་བཟོ་དང་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། རྩད་ཆོད་མཐའ་གསལ་བྱས་ནས་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཆད་པ་ནན་པོ་གཅད་ངེས།


བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ལོ་ཙཱ།, སློབ་གསོ། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ།\n2020-12-31 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 0\nརྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》 ཡི་ནང་དོན་བོད་སྒྱུར་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་དང་། དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་འགའ་ངོས་འཕྲོད་གླེང་བ་སྔར་མེད་གཏམ་གསར་ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད།\n༡.རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཞེས་སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་ཚང་མའི་ནང་མིང་ཙམ་འཁོད་པ་ལས་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མའི་ངོ་སྤྲོད་དུ《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》རྒྱ་གཞུང་ལ་ལེའུ་བཅོ་ དང་ལེའུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་མེད་ཀྱང་བརྒྱུད་ཡོད་པ་དང་། ལེའུ་སོ་སོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དེས་བློ་མིག་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེ་སྟེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nཕྱོགས་གཞན་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ ཏ་》རྒྱ་གཞུང་ཆ་ཚང་བའི་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གོ་བ་ལེན་མཁན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་དེ་ཡི་ཐད་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་ཐལ་སྐྱོན་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་སྟེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། གྱི་སྐབས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་བཀའ་གྲོས་ཐོག་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སྭ་ཏཱའི་ལྟ་སྤྱོད་ དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དཔེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་པ་མ་ཟད། དེ་རིགས་ཀྱི་མི་དང་ཆོས་དཔེ་བོད་དུ་ཁྱེར་བ་དང་ཡོང་མཁན་བྱུང་ན་གཏན་ནས་བཏང་མི་ཆོག་ཅེས་བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་ བསྒོས་དམ་བཞག་ནན་པོ་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་དཔེ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལྟ་བཞག་ དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་རྒྱུར་ ལའང་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ནས་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་ཆོས་དཔེ་ཉུང་ཤིས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་པ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཕེབས་སྐབས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ནང་གསལ་བར་བརྟེན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་《རཱ་མ་ཡ་ཎ་)ལྟ་ བུའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་དོན་འགྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗོད་བྱེད་ ཚིག་ཆ་ཚང་བ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ ཡོང་མི་སྲིད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་རྐྱེན་དང་དངོས་ཡོད་གནས་བབས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་དེ་འདྲ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ།\n༣. དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་པོའི་ནང་བོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏིའི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་གཏུགས་ས་དེ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་ མཛད་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་》ལ་གཞི་འཛིན་ས་བྱེད་པ་ཡོང་ལ་ གྲགས་ཙམ་ལས་སློབ་དཔོན་དེས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ད་ཕན་སུས་ཀྱང་དོགས་པའི་གཞི་རང་དུ་ལུས་ཡོད།\nད་རེས་རྩོམ་འདིའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཁུངས་ཏུགས་ས་ནི་《མ་ ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྒྱང་བསྐྱོད་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་བཤད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ འཁོད་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཐོག་མར་གནང་ཡོད་པ་དེས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་》 གཏམ་རྒྱུད་རྩོམ་པ་པོས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་གླེང་ཕྱོགས་བཟོས་པ་དེས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མེད་ད་དུང་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དོགས་གཞི་དང་གནད་དོན་གསར་པ་བཏོན་གནང་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། དགེ་རྒན་བློ་མཐུན་དགའ་བ་པ་སངས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་བྲིས་གནང་བའི་ཆེད་རྩོམ་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་ལ་སྟོང་ཆར་ལུས་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁ་གསབ་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བ་བཅས་ཁོང་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དུས་དེབ་ཐོག་གང་མགྱོགས་འགྲེམས་སྤེལ་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཡང་ཞུ། ༡༩༩༥. ༣.༣༦ ཉིན་ལ།\nསྡེ་ཚན།: ལོ་ཙཱ།, སློབ་གསོ། ཚན་པ།: featured