ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་སྐབས་སུ་ཚོར་སྣང་།\nབོད་མི་ཆ་ཚང་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ལ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ནང་མི་རྣམས་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་ཆེན་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དང་། ལོ་གསར། རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་སོགས་ལ་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྐབས་རེ་ཁོང་ཚོའི་ནང་དུ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་ནས་མོག་མོག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བྲོད་ཁོག་འདིའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཚར་གཅིག་ག་ལ་ཡིན། གང་ལྟར་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ནང་མི་གཅིག་ལྟར་ཧ་ཅང་འཆམ་མཐུན་ཡོད།\nདེ་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་ལས། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བཞག། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བརྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོས་ནའང་དཀོན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དགའ་སྐྱིད་ནི་མི་ཡི་རིན་ཐང་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡུན་ཐུང་མི་ཚེ་འདི་ལ་དགའ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ནི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ།\nདགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་ཕྱེད་དུས་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་འཛུམ་zoom གྱི་ནང་དུ་ཚང་མ་ལ་ལོ་གསར་གྱི་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་། སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་། པོར་ལེན་ཆོས་གྲོགས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གདངས་དབྱངས་སུ་གྱེར་འདོན་གནང་སོང་བས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་།\nYou who blaze with light of well-being and goodness,\nClearing cataracts of confusion from the eyes of beings,\nO Lion of Teachers, Venerable Manjushri,\nMay living beings live happily in the New Year!\nUnrivaled by precious jewels, this thing we call ‘time’ is so valuable!\nAs this year, by days and months, comes to an end,\nPeople makeacelebration of it:\nI wonder if that is good or not?\nStill, you who wish to welcomeanew year of happiness,\nWho wish to bring great meaning to human life,\nWith pure intentions, bid your parents and family,\nTashi Delek andaHappy New Year of Love!\nEspecially wishing happiness and freedom from suffering\nFor beings in this coming year of the earth boar,\nFor family, neighbors, people and nations\nWish them Tashi Delek andaHappy New Year of Compassion!\nMay imbalances of the four elements cause no destruction this year!\nMay war, conflict, and epidemics cease to exist!\nFor the whole world living in oceanic bliss,\nTashi Delek andaHappy New Year of Joy!\nFriends and enemies are changeable, like last night’s dream,\nAnd status is impermanent, likeasummer rainbow.\nSo, Tashi Delek and Happy New Year of Equanimity,\nFree from attachment and aversion towards friends and enemies.\nThus, inaNew Year of the Four Immeasurables,\nWith infinite bliss and joy of body and mind,\nMay all family, friends and relatives, and sentient beings,\nHaveaHappy New Year, inseparable from one another.\nAn old Dharma friend who lives in Tibet called me on the evening of the twenty-ninth of the twelfth Tibetan month to ask, What should someone do to haveareally auspicious and happy New Year? In response, I, Khenpo Karten, writing in colloquial language, offered this which came to mind on the morning of February fourth, 2019, Tibetan New Year’s Eve.\nཁ་སང་ནི་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༨ རབ་གནས་ལྕགས་གླང་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་དང་། ཕྱི་ལོ་2021 སྤྱི་ཟླ་1 ཚེས་པ་12 ཉིན་ལོ་གསར་བྱས། ནམ་རྒྱུན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་བོད་ལུགས་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་། རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར། སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་སོགས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་གཙི་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ས་གནས་འདིར་ད་ལྟ་བོད་རིགས་མི་ཚང་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡོད། མི་ཚང་གཅིག་དེ་ནི་ཆོས་གྲོགས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མི་རེད། ཕྱེད་ཀ་དེ་ནི་ཨ་ཅ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ནི་གཟའ་ཟླ་ཨ་རི་བ་ཡིན་སྟབས་ནམ་རྒྱུན་ངས་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་ཁྱོད་རང་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཚུལ་མཚར་རྩེད་དེ་མོ་རང་ལ་སྨད་རའི་ཚིག་འདྲ་དགོངས་སྲིད་ཀྱང་། མོ་རང་གི་གཤིས་ཀ་ལ་མཚར་རྩེད་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད།


WordPress Image Gallery Plugin – WordPress Photo Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། NextCode Gallery\nJust another plugin advertising pro version\ngoldenagemedia 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 14 ཉིན།\nPlugin description is misleading, making you think it comes with all these features, but all settings are greyed out unless you buy the pro version. It's basically useless asaresult.\ndesignbynature 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 20 ཉིན།\nleonpap 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན།\nwordyman1 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 8 ཉིན།\nHolly73 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན།\nlautla 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས5ཉིན།\nགདེང་འཇོག9ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WordPress Image Gallery Plugin – WordPress Photo Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ཟླ 8 སྔོན།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t3.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.5.3\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.2 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nསྐར་མ།58\nསྐར་མ། 1 2


Terdzo-NYA-010-5 - Rinchen Terdzö\nVolume 8 (ཉ) / Pages 331 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. sku gsum rigs 'dus dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 331. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༈ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས། ཉི་ཟླའི་གའུ་འདི་ལ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཚ་རྫས་གྲང་རྫས་སོགས་ངེས་པར་འདེབས་དགོས་ལགས། ༈ སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཚེ་སློབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་བཤམ། ༈ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་སོགས་དྲི་བཟང་། ཆུ་ཁྱེའུ་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་འཛོམ་ཞིང་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་ཞིག་གིས་ཆུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆུ་གཙང་བླངས་ནས་སུམ་གཉིས་ཁེངསཔར་བྱ། གཟུངས་རྡོར་གྱིས་བརྒྱན། ཞི་རྒྱན་དཀྱིལ་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུས་མཚན་པ་དེ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་གང་བདེ་། ཚེ་འབྲང་ལ་ཙཀ་ལི་འཛུག་དགོས་ལགས། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་ཚེ་འབྲང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གིས་འཛིན་དུས་བུམ་པར་ཁ་རྒྱན་བཞག་དགོས་ལགས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཚེ་སློབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་བཤམ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-010-5&oldid=115987"


ཁ་བརྡ། | “ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧\n༼འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན། འདིར་འཁོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་གཏན་འཁེལ་ཏེ་ད་ལྟ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལུགས་ཐུགས་འཇགས་འཚལ།༽\n108 Translations Project: Second Set, 2017\nབྷར་ཛིལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ Paulo Coelho (Brazilian). ༡༩༨༨ ལོར་བརྩམས་ཤིང་། དབྱིན་འགྱུར ༡༩༩༣ ལོའི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1988; first published in English in 1993.\n2017 Sep 17, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ “ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 མིག་གསུམ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 17th, 2017 at 6:05 pm\nSeptember 17th, 2017 at 10:13 pm\n#3 ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 18th, 2017 at 11:40 pm\nSeptember 22nd, 2017 at 1:45 am


Terdzo-GI-001 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa\nVolume 33 (གི) / Pages 1-13 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni chos 'di'i bka' bab bla ma rin po che bstan pa dar rgyas kyi dbon po bla ma o rgyan blo gros kyis snga phyir yang yang bskul ba la brten nas/_'ja' tshon pa nyid kyis mdzad pa'i rgya nag sprul sku'i zhus lan yang 'grel snying po gsal byed las gsungs pa bzhin/_a rA gas bsgrigs pa las byad zlog srung zlog sogs kyi zin bris logs su gsal/_'di gnyan pas mang du spel mi rung ba'i ltas byung bas dam par bya/_'di bris nyes 'gal mkha' 'gro'i tshogs la bshags/_/dge bas bstan 'dzin sku tshe brtan gyur cig_/sarba mang+galaM\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ཡོད། །བཀའ་རྒྱ་དམ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་། སེང་གདོང་མའི་དབང་། དབང་རྫས་གོང་དང་མཚུངས། སྙིང་པོ་དང་ཚིག་ཕྲན་བུ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་ཟུར་ཙམ་སབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས་པས། དབང་རྫས་བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞི་དྲག་རིམ་པར་གནས་འགྱུར་ནས་སེང་གདོང་མ་འདོན་པའི་ཚེ། བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་སེང་གདོང་མར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་མང་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ནས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་ལས། འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ༔ གསང་བདག་གིས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་དུ་སྦས༔ དེའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་ཚེ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་རང་མཐུ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕུང༔ ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པའོ༔ ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ན་རང་གཞན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་རོ༔ འདི་ཡིས་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ནོར་བུ་ཡིན༔ བྱད་མས་གཅོད་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན༔ གར་བརྒྱབ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གར་ཕོག་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་དང་འདྲ༔ ལུས་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མཐུ་བྱད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ ངན་སྔགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ འདི་འོག་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ན༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཕྲ་མེན་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཕུང༔ སྤྱི་བོ་མགུལ་ལམ་ལུས་ལ་ནི༔ ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཞེས་དང་། ཟློག་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་རིགས༔ གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཚུགས་སོ༔ འདིའི་འོག་ཏུ་ལན་གཅིག་འཛུལ་བས་ཀྱང༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟོང་ལ་གཏད་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འོང༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ ལུས་ལ་བཏགས་པས་གང་དང་འགྲས་ཀྱང་གནོད་མི་ཚུགས༔ མཐུ་བྱེད་པ་ཡི་བྱུར་དུ་དབབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་ཡང༔ ཟློག་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་རྦོད་གཏོང་བྱས་ཀྱང་གང་གིས་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ་ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོར་མཚུངས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ཐིག་གོ༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ཟློག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་ཁྲི་དང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ བདག་གི་ལུས་ངག་བསྲུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡི༔ རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ༔ འདི་ནི་བན་བོན་མཆུ་ཆིངས་ཏེ༔ བརྒྱ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བརྒྱ་ཡི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཕ་ཐ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཟློག་པ་གནས་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡང་ན་ཟློག་པའི་སྲོག་ཡིག་འདི༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་འཆང༔ ཞག་རེར་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན༔ སྔགས་བོན་སྟོང་གིས་རྦད་ན་ཡང༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནོད་མི་སྲིད༔ ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དཀོན༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དབང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཏེ། བན་བོན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་ཡིན་པས་མང་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད། མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་སྲོག་སྔགས་ཡིན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལན་གསུམ་དང་། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཌཱ་ཀི་སྤྱི་འདུས་སིཾ་ཧ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཔའ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་བུམ་ཀུ་ཤས་སློབ་མ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་སྐུའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ལ་དྲིལ་བུ་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱང་བ། སེང་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་པའི་ཁ་ནས་དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱོས་པར་བྱེད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དབང་རྫས་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་ཏེ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྔགས་རླུང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ངག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གནས་ལྔར་ཐོད་པ་ཤེལ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་ལྔའམ་ལྟེ་བར་བསྐུར། དེས་བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སེང་གདོང་མ་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་གནས་སོ་སོར་བཞག །མེད་ན་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ད་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་སེང་གདོང་དཀར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སེང་གདོང་མ་མཐིང་ག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ལྟེ་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་གསང་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་མར་གད་ཀྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ མར་གད་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་བསྐུར་རོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འཁོར་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་བཅུ་བཞི། རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་གཏད་མནན་རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་ངག་མནན་སེལ་ནག་བན་བྱད་བོན་བྱད་དམོད་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ད་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ལུས་ལ་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཉིས་ལ་མཿརཿཡཿཕཊཿ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཏེ་མཆེད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། དེས་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞུས་ལན་ཡང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ལས་བྱད་ཟློག་སྲུང་ཟློག་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལོགས་སུ་གསལ། འདི་གཉན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་བའི་ལྟས་བྱུང་བས་དམ་པར་བྱ། འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-001&oldid=123502"


སྤེལ་དུས 2020-09-10 ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ།\n༡. གོང་ན་ཕུ་བོ་ཆེ་བཞི་ནི། ཕྱ་ལྷ་ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ། འབྲི་གཉན་འདོང་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས། གཙང་ལེ་ཏི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཡག ཟླའི་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་འཕུར་བཅས་བཞི་དང་། འོག་ན་ནུ་བོ་ཆུང་བཞི་ནི། ཀོང་པོའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཚ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་དཀར། ཉག་བྲེའི་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན། ཙང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མདོ་སྟེ་འོག་གི་ནུ་བོ་ཆུང་བཞི་དང་། སྨར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ངང་དཀར་དང་དགུའོ།།\n༢. 《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་བ་ཀུན་འདུས》ལས། བོད་ཡུལ་སྤྱིའི་རི་དབང་འཛིན་ཁ་དྲག་སྤྱི་བཙན། འབྲི་རྐེད་གླིང་དྲུག་རི་དབང་ཙམ་གཉན་སྨྲི་ཏི། བྱང་འབྲོག་གླིང་དྲུག་རི་དབང་དོ་ཡོ་གཉན་པོ། བོད་ཁམས་གླིང་དྲུག་རི་དབང་སྤྲམ་ཆེན་ཧ་ཏི། ལེ་སྟོད་སྨར་ཤོད་རི་དབང་མོ་ལྷ་ངང་པ། བུ་འབོར་སྟོད་ཀྱི་རི་དབང་ལྡམ་ཆེན་རྩི་ར། འབྲི་སྟོད་གླིང་དགུའི་རི་དབང་ཀོལ་ཆེན་ཅི་པ། ལེ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་རི་དབང་བྲག་དམར་སྟག་རྩེ། ཟླ་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་དབང་ཡོ་གེ་གཉན་པོ་དང་དགུར་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།


༡. རྟ་བབས་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། རྟ་ར་པའི་གསེར་གྱི་སྒ་ཆས། ཤེལ་མེ་ལོང་རྐྱང་གི་ཐོད་གཙུག་སྣང་། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། མགྲོན་ང་ཚོའི་བཞུགས་སའི་གདན་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོར་བཞུགས་སའི་གདན་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབསའ། རྟ་རྐྱང་རྐྱང་བཀག་སའི་རྟ་རྭ་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། རྟ་རྐྱང་རྐྱང་བཀག་སའི་རྟ་རྭ་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། སྒ་གསེར་སྒ་བཞག་སའི་རྡང་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། སྒ་གསེར་སྒ་བཞག་སའི་རྡང་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། སྲབ་གསེར་སྲབ་འཕྱང་ས་འགུག་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། སྲབ་གསེར་སྲབ་འཕྱང་ས་འགུག་ཡོད།\n༢. ཆུ་བླུག་གི་གླུ། ཨེ་ལི་ལ་མོ་ཨེ་གླུ་རེད། ཨེ་གླུ་ངའི་ཁ་གླུ་རེད། དེ་རིང་བསྐལ་བ་ཡར་བཟང་རེད། རྟེན་འབྲེལ་ཡར་འགྲིག་རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁག་མེད་རེད། གངས་སེང་དཀར་མོའི་འོ་མ་ཡིན། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་ིཁ་མཆུ་ རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁག་མེད་རེད། ཆུ་མ་བཏབ་མ་བཏབ་ཆུ་མ་བཏབ། མགྲོན་ང་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཆུ་མ་བཏབ། མགོ་ཞྭ་མོ་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། ལུས་རྒྱལ་གོས་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། རྟ་གསེར་སྒ་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁ་མེད་རེད། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་རེད། སྐལ་བ་བཟང་བོའ་ིནས་འབྲུ་རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁ་མེད་རེད།\n༣.ཐར་གླུ་སྒོ་བཀག་གི་གླུ། སྒོ་ཡར་ཕྱོགས་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་བཀག མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། ཡི་གེ་ཨེ་ཡི་ང་མི་བཀག ཡི་གེ་ཨེ་ཆུང་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོང། སྒོ་མར་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱི་ཆེན་པོས་བཀག མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། སྒོ་ཁྱི་ཆེན་པོས་ང་མི་བཀག ནགས་སྟག་མོ་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོངས། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང། སྐས་འགོ་བྱ་ཕོ་གདོང་གིས་བཀག བྱ་ཕོ་གདོང་གི་ང་མི་བཀག ཕྲ་བྱ་ཁྲ་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོང། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། ཐབ་ཀ་རྟ་མགོ་ཟུར་གྱིས་བཀག རྟ་མགོ་ཟུར་གྱིས་ང་མི་བཀག ཇ་འཁོར་དྲུག་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོངས།\n༤. རྒྱ་གར་སྡེ་བཞིའི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་པར་གང་ནས་བྱོན། མགྲོན་ང་ཚོ་འོང་བ་རྒྱ་གར་ནས་འོང། རྒྱ་གར་འོང་ན་རྒྱ་ གར་སྡེ་བཞི་པཤད་ཤོག རྒྱ་གར་བླ་མ་ཆོས་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་དཔོན་པོ་ཁྲིམས་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་སྐྱེས་པ་ཚོང་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་བུ་མོ་གཉེན་ལམ་བདེ་བྱུང་། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོར་ལམ་ཞག་གང་ས་སྡོད། མགྲོན་ང་ཚོ་ཞག་ལམ་ཉ་ཆུ་ཁ་ལ་སྡོད། ཉ་ཆུ་ཁ་ལ་སྡོད་ནས་ཉ་ཆུ་རྐྱལ་གསུམ་བཤད། རྐྱང་རྐྱང་རྟ་ཡི་སྦུ་རྐྱལ་བྱེད་དེ་འོང། བྱོལ་གསུམ་ཉ་ཡི་འདབ་རྐྱལ་བྱས་ཏེ་འོང། མགོ་ནག་མི་ཡི་བཞི་རྐྱལ་བྱེད་དེ་འོང། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོས་དགོང་རྒྱགས་གང་ནས་ཟ། མགྲོན་ང་ཚོས་དགོང་རྒྱགས་སྤང་དཀར་སྟོད་ལ་འཆར། སྤང་དཀར་སྟོད་ལ་བཟས་ན་དྲོ་གསུམ་བཤད། གསེར་ཉི་མ་དྲོ་དྲོ་རྒྱབ་ཏུ་ དྲོ། གོས་ཚ་རི་ལྤགས་པ་བར་དུ་དྲོ། ཆང་ཨེ་རག་དྲོ་དྲོ་ནང་དུ་དྲོ།


ITJ_0474 :: Old Tibetan Documents Online བོད་ཡིག\nTibetan search TOP\nOld Tibetan Documents Online བོད་ཡིག\nText Archive > ITJ_0474\nIOL Tib J 474 (= Ch.83.VI.3. = vol. 57, fol. 221)\n1. Content : A divination method according to the Twelve Nidānas.\n2. Note : photi. A single folio with 12-13 lines on each side. The beginning and the end missing. Similar texts exist in P.t.55, P.t.1050, and Or.8210/S.3991.\nValée Poussin (1962: 157) [P.Translit.].\n(r1) ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ མྱ་ངན་དང་ཕྲད༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ ནོར་རྙེད་དེ་མྱུར་དུ་སླར་འཁོར༎ བེ་ད་ནའ་ཉྀ་མ་ལ༎ ༼>ཝེརྨིལིཨོན༽་ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ དགྲ་དང་ཕྲད༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན་ནད་གྱིས་བཏབ༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་[---]\n(r2) ཕྲད༎ དྲྀ་སྣ་འྀ་ཉྀ་མ་ལ༎ ཤར་ཕྱོགསུ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕོགསུ་ཕྱོགསུ་ སོང་ན༎ ནོར་རྙེད༎ པྱང་ཕོགསུ་ཕྱོགསུ་ སོང་ན་མྱི་ཤི་བའི་གཏམ་ཐོས༎ ཨུ་པ་ད་ནའི་ཉི་མ་ལ༎ ཤར་པྱོགསུ་སོང་ན་འཐབ་མོ་དང་ཕྲད་[---]\n(r3) ཕྱོགསུ་སོང་ན་བོར་རླག་བྱུང༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན་དཔལ་དང་ཕྲད་དེ་ཅི་བསམ་དགུར་རུང༎ བྷ་བའི་ཉི་མ་ལ༎ ༼>ཝེརྨིལིཨོན༽་ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན། མྱི་དགའ་དག+འ་ བ་ཞིག་འོང༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ གྲོག་ཕྲད༎ ལས་ཅི་བྱ་ཆོག་ཟིན༎ [---]\n(r4) ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན། ནོར་རྙེད་དེ་སླར་འཁོར༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན། ཁ་ཟས་དང་ཕྲད༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སྙིང་དགའ་དག+འ་ བ་དང་ཕྲད། བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སྙིང་གིས་བསམ་བ་བཞིན་དུ་རུང་ངོ༎ ཇ་ར་མ་ར་ནའྀ་ཉི་མ་ལ། [---]\n(r5) སོང་ན༎ གཏམ་སྙན་པ་དང་ཕྲད༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ རྐུན་པོ་དང་ཕྲད༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སླར་མྱུར་དུ་[འཁོར(/འང་བོར)]༎ ཉྀ་མ་གང་[ལ?]ལས་བྱས་ན་བཟང་ངན་བལྟབ་བལྟས་ ༎ ཨ་བྱི་དྱའྀ་ཉི་མ་ལ༎ ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་[གཡོ་བ(/གསོལ?)] [---]\n(r6) གྲོས་བྱེད་པ་དང༎ འདི་རྣམས་བཟང༎ གོར་སོར་པ་འདྲ་ཞིང་འདུབ་ན༎ གོས་མ་ཟིན་པར་མཆྀད་ངན༎ སྐྲ་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་མྱི་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་མྱི་བཟང༎ སང་སྐ་རའྀ་ཉི་མ་ལ༎ [---]\n(r7) དྲང་བའྀ་གོས་དང་དགྲ་སྤྱད་སྦྱར་བ་དང༎ མཁར་དང་ཁང་ཁྱིམ་བྱ་བ་དང༎ [སྐྱིད(/སྐྱད)]ཤིང་འཇུགས་པ་དང༎ མཆད་པ་བརྩིག་པ་བཟང༎ དགྲ་ལ་བརྒལ་བ་དང༎ ལུས་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་དང། གོས་སར་པ་དྲང་ཤིང་'du[---]\n(r8) བེད་ཉ་ནའྀ་ཉི་མ་ལ༎ དགྲ་ལ་དྲང་བ་དང། རྒྱལ་སར་འཇུག་པ་དང། ཡུལ་གསར་དུ་འཚལ་བ་དང༎ མཆད་པ་དང་ཁང་པ་དང། སྐྲ་[---]། འདི་རྣམས་བཟང་སྟེ་དཔལ་སྐྱེ། འབྱོང་ཞིང་འབྲོས་པ་ཡང་ཐར་ཏེ་བཟང་[---]\n(r9) ཅི་བྱ་འོ་ཆོག་མྱུར་ཟིན་ན༎ རིང་པོ་མྱི་ཐུབ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་[བྲེག]པ་དང༎ གོས་སར་པ་སྦྱར་ཞིང་བགོ་བ་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན་[---]མདུན[m]dun ལ་མྱི་དགེ༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་སྐྲ་དཀར་དུ་གྱུར༎ ཤ་ཏ་ཡ་ཏ་ནའི་ཉི་མ་ལ༎ ནར་[---]\n(r10) པར་བྱ་འོ་ཆོག་དང། མཁར་དང་མཆད་པ་དང། ཁང་ཁྱིང་ཁྱིམ་ གསར་དུ་བརྩིག་པ་དང༎ སྦ་བཏུལ་བ་འདི་རྣམས་བྱ་བ་བཟང༎ ཕྱག་འཚལ་དུ་[--ཨྀ]བ་མྱི་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན། འཇིགས་པ་འོང་སྟེ་མྱི་བཟང༎ གོས་སར་པོ་b[---]o [---]\n(r11) བ་ཀུན་བཟང༎ སྤར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ བཟང་བ་དང་ཕྱུགph[y]ug པ་དང་བསད་པ་ལ་སྩོགས་ཏེ་ངན་དུ་བྱ་འོ་ཆོག་བཟང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན༎ འཐབ་མོ་འོང༎ གོས་གསར་པ་འདྲུབ་ཅིང་གྱོན༎ མྱི་[གཞན(/གཞུན)]གྱི་སྙིང་དུ་མྱི་[---]\n(r12) སྤོགས་བྱས་ན་རྒྱལ༎ ཁ་བཟུང་ན་བདག་གི་དཔལ་བྲོས་བ་སླར་ཐོབ༎ གོས་གསར་དྲུབ་ན་ལེགས༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན་མྱི་བཟང༎ d[---]འོ་ཆོག་གྱི་ལས་བྱས་ན་བཟང༎ དྲྀ་སྣ་འ་འྀ་ ཉི་མ་ལ༎ རྩིས་བྱ་བ་དང༎ ལས་gs[---]\n(v1) བཀྲུ་བ་དང། ཡི་དགས་འདོར་བ་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན། འབྱི༎ གོས་གསར་པ་འདྲུབས་ན་འཇིགས་པ་འོང༎ ཨུ་པ་ད་ནའྀ་[ཉི་མ་ལ]༎ དགེ་འོ་ཆོག་གི་ལས་བྱས་ན་བཟང༎ འཐབ་པ་དང། བསྐོ་འོ་ཆོག་ཉན༎ sma[---]\n(v2) སེན[se]n མོ་འདྲེག་པ་དང་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་དང་མཇལ་དུམ་བྱ་བ་བཟང༎ གོས་པ་གསར་པ་དུབ་པ་དང། གྱོན་བ་དང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན་[འདྲེ?]མཐོང་སྟེ་ངན༎ བྷ་བའི་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་དང་མཆད་པ་བརྩིག་པ་དང༎ བག་ma[---]\n(v3) མཛའ་བོ་དང༎ གཉེན་དུ་འཐམ་མོ་ཆོག་བཟང༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་ཟས་དང་ཕྲད༎ གོས་གསར་པ་དུབ་པ་དང་གྱོན་པ་དང༎ གཡོག་བྲན་བསུ་བ་དང་ལུས་བཀྲུས་ན་བཟང། འཛ་ཏི་འི་ཉི་མ་ལ༎ ཕས་ནོར་ཚུར་[བྱིན] [---]\n(v4) བཀྲུས་དགའ་དག+འ་ པར་འོང་ཏེ་བཟང༎ གོས་སར་པ་བྱས་ན་བཟང༎ གོས་སར་པ་གྱོན་བ་དང༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་འཐབ་མོ་[ཆི་སྟེ?]མྱི་བཟང༎ ཇ་ར་མ་ར་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ལིངས་གདབ་པ་དང། གྲོས་bsgro[---]\n(v5) ཡོན་གསོལ་བ་དང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང༎ གོས་གསར་དུ་བྱའོ་ཆོག་འདི་རྣམས་བཟང༎ འདྲེ་གདོན་ནོ་ཆོག་དཀར་ཞིང་ཟན་བྱིན༎ བ་བཟང། ༔ ། ༔་༎ ནད་[བཏབ?]ན༎ འཚོ་འམ་མྱི༎ ཞག་དུན་འཚོ་བ་འི་ལྟས།\n(v6) ༎ ཚབས[tshab]s ཆེར་འོང་སྟེ། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱ་འོ༎ གདོན་ནད་དེ་གཞན་མ་ཤི་ན༎ ཞག་དྲུག་ན་སོས་སོ༎ སང་སྐ་རའི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན༎ གདོན་གྱི་ནད་དེ་ཚབས་ཆེ་ཞག་གསུཾ་ན་མ་ཤྀ་ན༎ ཞག་བཞི་ན་སོས་སོ༎ བྱིད་[---]\n(v7) གདོན་ནད་དེ་ཚབས་ཆེ༎ ཞག་ལྔ་ན་མ་ཤི་ན། ཞག་བདུན་ན་སོས་སོ༎ ན་མ་རུ་པའི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན། གདོན་ནད་མྱུར་དུ་འཚོ༎ གདོན་ནད་ཆེ་ཡིན། ཞག་བཅོ་ལྔ་ན་འཚོ༎ ཤ་ཏ་ཡ་ཏ་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་གྱིསgyi[s] [---]\n(v8) ཞག་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ན་སོས༎ སྤ་ར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། ཞག་བཅུ་གཅིག་གམ། ཞག་བཅུ་གཉིས་ན་སོས༎ གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཤིག་ན་སོས༎ བེ་ད་ན་འི་ཉི་མ་ལ། ། ནད་gyi[---]\n(v9) གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ན་སོས་སོ། ༔་། ཏྲི་སྣ་འི་ཉི་མ་ལ། ༔། ནད་གྱི་བཏབ་ན། ཞག་དགུ་ན་མ་སོས་ན། ཞག་བཅུ་ན་[འཆི(/འཚོ)]འོ། ༔། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་དགུ་ན་སོས་སོ། ༔། ཨུ་པ་ད་ན་འྀ་ཉི་མ་ལ་ [---]\n(v10) ན། ཞག་དགུ་ན་སོས་སོ། ༔། བྷ་བའྀ་༌ཉི[*nyi] མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། མྱུར་དུ་འཆི་འོ། ༔། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་བཅུ་ན་སོས་སོ༎ འཛ་ཏི་འི་ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་ཀྱང་རུང། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། [---]\n(v11) ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། མྱི་སོས་ས་སོ་ ༎ གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་མ་སོས་ན་འཆྀ་འོ། ༔། ལྟས་བཟང་ངན་[ལ་བལྟས]། ཨ་བྱིད་ཉ་ན་འི་ཉྀ་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ༔། མྱི་རུང་བ་ཞིག་[---]\n(v12) ཟེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ༎ བྱིད་ཉ་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། མགྲོན་ཞིག་འོང། ༔། ན་མ་རུ་པའྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་འོང་སྟེ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟ། ༔། ཤ་ཏ་[---]\n(v13) པོ་ནས། མྱི་ཞིག་འོང་སྟེ་མྱི་དགེ་འོ། ༔། སྤ་ར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་[ལ]༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་[ན?]། གཏམ་སྙམ་སྙན་ པ་ཞིག་འོང། ༔། བེ་ད་ན་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་འོ། ༔། ཏྲི་སྣ་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། [---]


མཛངས་མ་དང་བསྒྲགས་གཏམ། ཚེ་རིང་སྐྱིད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མར་སྤེལ་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་ལ་འགལ་ཡོད་སྟབས་ཧ་ཅང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། འདི་ལྟའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་པོ་མི་གནང་བ་ངས་བརྗོད་ཐུབ་༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༢༡༡ ནང་དུ་གསལ༽ཅེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་གི་འབངས་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་འདིར་འགལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་ལ་ལད་ཟློས་དང་ཡང་ན་ཡི་རངས་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་དང་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། ཡིན་ན་ཡང་གུས་མོས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་ངོས་དང་ཟུར། གོང་དང་འོག་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ལས་འགུལ་འདི་ཐད་ཀར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་འགལ་བའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་གི་མི་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བརྩམས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡང་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པས། ངས་གོང་གི་བཀའ་ཁྲིའི་གསུངས་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་གསུངས་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གསར་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་འདི་བསྒྲགས་པ་ནས་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཟེར་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་ལྟ་བུའི་ངོས་འཛིན་དང་འཕྱ་སྨོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་ཡོད་ལ། མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་གྱི་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་གནོད་པའི་གཏམ་འཆལ་གང་མང་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱིས་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མགོ་བཀའ་ཁྲི་ནས་། གཞུང་ཞབས་དང་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ། ཐ་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་ཐ་མག་ནག་པོ་འཐེན་མཁན་དང་ལྡི་ལིར་མཱ་ཅུང་ཀ་ཊི་ལི་རུ་ཚེ་གང་བོར་ཀེ་རམ་རྩེད་ནས་འདུག་མཁན་ལ་སོགས་པས་འཕྱ་སྨོད་དང་སྡུག་ར་སྣ་ཚོགས་སྐུལ་ཡོད། མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་དང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན། བགྲོ་གླེང་བྱེད་མཁན། གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་སོགས་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཐུབ་བཏོན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཐའེ་ཝན་གོང་མིན་ཏང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཁེ་བཟང་བླངས་རྗེས་ཕྱིར་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡོང་ནས་ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་རིན་མེད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་མཐར་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་སོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དྲིན་ཆེན་ལ་དྲིན་ལོག་བྱེད་མཁན། ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་དབྱེན་དཀྲུག་མཁན། བླ་རྫུན་གྲྭ་རྫུན་འགས་བོད་པའི་མིང་ཁུར་ནས་ཕྱི་གླིང་མགོ་སེར་ཚོར་མགོ་བསྐོར་གཏོང་མཁན། ཁ་ཡག་ངོ་དགའི་འོག་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་དངུལ་ལེན་པ་དང་གཞུང་དངོས་སྒེར་སྤྱོད་བྱེད་མཁན། རྒྱའི་དངུལ་གྱིས་བསླུས་པའི་ནང་རུལ་བ་སོགས་ལ་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ངོ་ལོག་གི་བསམ་པས་འཕྱ་སྨོད་དང་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མྱོང་ངམ།\nའདི་ལྟར་འུར་དང་འདྲོགས་ལ་དགའ་བའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནའ་ནས་ད་བར་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འུ་ཐུག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་ལ། རྙིང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས།། གསར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས།། ཞེས་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་སྡོམ་ཚིག་བཞག་པ་ལྟར་བོད་མི་རིགས་འདིས་གནའ་ནས་ད་བར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་འོད་ཀྱིས་སྦྲུམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཆི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཀ་གུ་དོག་པོར་འདེད་ཀྱིན་ཡོད་ན། བོད་མི་རིགས་འདིས་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་ལ་ནག་སུབ་དང་ངོ་ལོག་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཡོད་མི་སྲིད།\nསྤྱིར་བཤད་ན་མཛངས་མའི་ལས་འགུལ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་གསར་བ་མང་པོ་ཞིག་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགོར་མེད་ཀྱང་སྔ་གཏན་ནས་མེད་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་ལམ་མང་པོ་ནས་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྤྱིའི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལམ་བུ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་མོད། ཡིན་ན་ཡང་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་མི་ཚང་མས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཟེར་ཞོར། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་མཁན་ནི་ཉམ་ཆུང་རྒྱབ་རོགས་མེད་པའི་བོད་མི་འགའ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས། མགོ་ནས་སྐད་ཆ་སྙིང་རྗེ་མོ་བཤད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ནི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་གར་སྟེགས་གཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་དོན་ངོ་མ་གང་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱ་དགོས་སམ། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ས་གནས་སོ་སོས་རང་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ལས་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་དུས་རབས་དང་མཉམ་དུ་མཉམ་བསྐྱོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སྐྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་ཁ་གཡང་སྙན་མོ་ཞིག་གི་འོག་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འདས་སོང་བ་རེད། མི་ལོ་ ༥༠ རྗེས་སུ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་པའི་མི་རབས་ཤིག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་རེད་ལ། ད་དུང་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་གཡང་སྒྲོག་ནས་མི་ལོ་ག་ཚོད་ལ་སྣང་མེད་སྒྱུད་ལུག་གི་གོམས་སྲོལ་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་ངམ།\nབོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་ལས་འགུལ་འདིར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གསར་འགོད་པ་ཚོས་ཐོག་མར་སྐད་ཆ་འདྲི་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཡིས་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལས་འགུལ་འདིར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འདོན་གི་རེད། འདི་ལྟར་རིམ་བཞིན་འདས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཕྱི་རྒྱལ་གསར་ལམ་ཁག་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། མཛངས་མའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་ཚོ་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ལ་སོང་ཡང་ས་དེ་གའི་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཟེར་ན་མགོ་རྙོག་པོ་རེད་ཟེར་གི་རེད་ལ། ཉན་འདོད་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྒྱུད་ནས་རིག་རྩལ་དགོང་ཚོགས་ཤིག་འཚོགས་ཀྱང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་དོ་སྣང་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན་ལ། དོ་སྣང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ནི་འགན་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་བུད་མེད་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་ཞིབ་མི་བྱེད་པར། བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་དང་ཡང་ན་ལས་འགུལ་འདི་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་གར་སྟེགས་སྒང་གི་གར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་འཛིན་གིན་འདུག མི་རིགས་གཞན་པ་དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་འགན་ཅིག་ཡོད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་ཀྱང་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་གམ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ དང་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མཚོན་ན་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་མཁན་གཅིག་རེ་ལས་བྱུང་མེད་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ལ་མཚོན་ན་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཚང་མ་རང་གི་འགྲན་ཡ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དང་ཐོག་ངས་ཀྱང་འགྲན་ཡ་མེད་པའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་འདོད་མ་བྱུང་བར་ལོ་རྗེས་མར་སླར་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་མ་སོང་བར་ ༢༠༠༣ གྱི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ང་ལ་བདག་ཏུ་བཅུག་སོང༌། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཏེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགོར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་རྙིང་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དུས་རབས་ ༢༡ གི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མི་རིགས་འདིར་རིག་གནས་གསར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དར་ཏེ་དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་པའི་སྐབས། ལོ་ན་ ༢༠ ལ་བུད་མ་ཐག་པའི་བུད་མེད་ཅིག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ངོས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྒང་ནས་སྤོབས་པ་དང་རེ་སྙེགས་ཀྱིས་གར་སྟེགས་དེར་ལངས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི་ངས་རང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ངོ་གནོངས་མི་དགོས་པའི་གདམས་ཀ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཚོར་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་གར་སྟེགས་ཤིག་བསྐྲུན་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་པར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད་སྤུས་ཀ་མི་བཟང་བ་ཡིན་ན་གྲངས་ཀ་མང་པོ་ཡོད་པས་མི་ཕན་པ་དང་མིང་སྐམ་པོ་ཅིག་འདོག་ས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་བོད་པའི་བུ་མོ་ཚང་མ་ངའི་འགྲན་ཡ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ་ལས་འགུལ་དུ་ཐོ་གྲངས་བཀོད་མཁན་ ༡༠ ཡོད་ཀྱང་འགྲན་བསྡུར་དངོས་གཞིའི་ཁྲོད་སླེབས་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པ། ཁེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་པ། ཕུགས་བསམ་མེད་པ། གཞན་བསྟེན་ལ་དགའ་བ། ངོ་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། བོད་པའི་བུ་མོ་ཚོ་ནི་ཆེས་བཏང་སྙོམས་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་རང་ཉིད་ལ་ཕུགས་འདུན་དང་རྨི་ལམ་མི་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་དང་ཡང་ན་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ནི་ངས་མ་མཐར་ཡང་རང་གི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་གནང་མཁན་དང་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་འགན་བླངས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ནས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་དུས་ཁ་ལ་ཐོགས་པའི་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་རང་ནུས་གང་ཡོད་འདོན་ཐུབ་པ་ནི་ང་ཚོ་ངོ་གནོངས་མི་དགོས་པའི་ལས་དོན་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་དང་མཉམ་དུ་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། འགན་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་ལྷིང་འཇགས་སོགས་བློས་གཏོང་བྱ་དགོས་པ་ལས། མིང་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་དུ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་རེ་བཤད་རྗེས་གྲགས་མེད་གོ་མེད་བྱ་མི་ཉན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱང་དུ་གྱེས་ཏེ་འགན་མེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཏན་ནས་འཛིན་མི་ཉན། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འགན་ཆེན་པོ་ལེན་དགོས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། འགན་ཆེན་པོ་དེ་ཁ་བཤད་ལ་ཡང་གཏན་ནས་བརྗེ་མི་ཉན་པར་དངོས་སུ་རང་རང་ལ་དཔག་པའི་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པ་དང་བོད་མི་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱ་ཐུབ་དགོས་པ་ལས། བྱ་དགའི་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་མིང་ཡང་ཁུར་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ན་དེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་དང་དེ་བཞིན་མི་རིགས་འདི་ལ་འགན་གང་ཡང་མ་བླངས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། ང་རང་གི་ཤེས་གསལ་ཡིན་ན་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། གཅིག་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ལས་གནས་མེད་པ། གཉིས་ནི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་ཡམས་ལ་གདོང་གཏད་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་མེད་པས། མཛངས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་མིང་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།\nགལ་ཏེ་མཛངས་མའི་མིང་ཐོབ་མཁན་ཚོས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཏེ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་མིག་དཔེ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་མང་གིས་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཏོན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་ལམ་འདི་དང་འགལ་མེད་པ་མ་ཟད། གར་སྟེགས་འདིའི་སྒང་དུ་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེབས་ཡོང་བར་བསམ་བློ་འཁོར་ཏེ། ལས་འགུལ་འདི་གཞུང་འབྲེལ་ལ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་ཚེ། ལས་འགུལ་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ཇེ་མང་དང་སྤུས་ཀ་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་ངེས་པར་འདོད་ཀྱང་། བོད་ནི་མ་གཞི་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁག་ཨང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་འཇོན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལས་འགུལ་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིགས་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ལོ་རེ་རེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་འདེམས་རྒྱུ་མེད་པར་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བུད་མེད་ཚོའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ལས་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོབ་མཁན་ཚོར་འགན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་བུ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བོ་ཧ་གོ་དགོས་ལ། ཧ་གོ་བ་བཞིན་དུ་བོད་མི་རིགས་དང་བདེ་སྡུག་མཉམ་ཁུར་ཡང་གནང་དགོས་པར་འདོད།\nཨ་རིག་གླེན་རྒན་ལགས། ཁྱོེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྲན་ལ་བལྟས་རྒྱ་ཆེར་མེད་ན་ཡང་། གླེན་རྒན་ཁྱོད་ལ་དེ་བས་མེད་པ་ངས་ཞུ་ག་ལ་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་པ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཚར་གཅོད་དགོས་པའི་གནས་སུ་མཆིས། ངེད་གཉིས་རྩོད་པ་འདིར་རྒྱལ་ཕམ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སུས་འཁྱོགས་བཤད་དང་ཧམ་རྫུན་བྱས་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཕམ་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་མ་མཐུད་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བརྩོན་པ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་འདུག དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདང་ངེས་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། ད་ང་རང་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་འདུག །\nབདེ་མོ་བྱོས་རྟ་བདུན་པ། དོན་ཚན་གཞན་ནས་མཇལ་ཆོག་། ཁ་དྲོ་བཀྲ་ཤིས་ལོ།།\nཁོ་རེ་གྲོགས་རྟ་བདུན་པ། ཁྱེད་ངོ་མ་ཤེས་རྒྱ་མེད་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་དང་ཧམ་པ་ཅན་གཅིག་རེད། ཡང་ན་མཁྲེགས་འཛིན་གང་ལྟར་ངའི་ཁྱེད་མི་ཐུབ་ལ་ཁྱེད་དང་མི་རྩོད༼ མཁས་པ་བརྒྱའི་ང་མི་ཐུབ་ཀྱང་།། གླུན་པོ་གཅིག་ངའི་མི་ཐུབ།། ཞེས་དང༼ མྱི་རྒན་རྒས་རྒས་རྡུང་རྒས་ཡིན།། ཤིང་རྡུང་པོ་རྒས་ན་བཅོས་རྒྱུ་མེད་༽ངོ་མ་རེད་ཁཽད་རྒྱལ་སོང་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་ལ་འགྲེལ་ལོག་རྒྱོབ་ཡོད་ཚད་ཆོས་དང་འགལ་བར་བསྒྲོགས་མང་པོ་ཞིག་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་བོད་ཀྱི་བུད་མེདམཚོའི་ཀུན་སློང་ལ་ཉེས་འཛུགས་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་སྲིད།\nཨ་ཧ་ཧ། ད་དེ་འདྲ་རེད། མི་དགེ་བཅུའི་ནང་ནས་ལོག་ལྟ་ནི་ལྕི་ཤོས་རེད། ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ནམ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས། ལོག་འགྲེལ་བཤད་མཁན་ཚང་མ་ཁྱོད་རང་རེད། ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ང་ཚོའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཚོས་ནམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་ཆོས་དང་འགལ་མི་འགལ་བཤད་ན་སྙིང་བོས་དབེན། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་དང་འགལ་བ་མང་བོ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། ངས་གོང་ནས་བྲིས་པ་དེ་ཚོ་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བཤད་པར་ཞིབ་ཆ་བྱས་པ་ཡིན། ཕྲན་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བལྟས་རྒྱ་ཆེར་མེད་ན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཁྱོད་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ངས་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་བཏངས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེ་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ན་། ས་དང་ལམ་ཡང་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་མེད་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཡང་མེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་མང་བོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ནང་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་མ་ཟད་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུས་སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ནང་བ་ཡིན་མིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་ནང་ཆོས་ལ་འགལ་དང་མི་འགལ་རྩོད་དགོས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འགྲོ་ན་མགྲན་སྡུར་དེ་འགལ་བ་ཡིན་པ་མངོན་གྱུར་རེད། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་སུ་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་ག་རེ་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་རུང་བ་ཞིག་རེདསྙམ། །\nསྐུ་མཁྱེན་འདི་དག་འགྲེལ་ལོག་མིན་ན་ཅི་རེད། དམན་པའི་ས་བཟུང་། གང་བྱུང་གི་འཚོ་བ་རོལ། སྤྱོད་པ་གཙང་བ། ད་དུང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཆ་འདྲེས། དགོངས་དག་འདི་ཚང་མ་འགྲེལ་ལོག་རྐྱང་རེད་ངོ་མ་ཡིན་སྐུ་མཁྱེན་ཆོས་མི་ཤེས་ན་ཤེས་མདོག་མ་བྱེད་ཆོས་མི་ཤེས་ནི་མང་པོ་ཡོད་རེད་དེ་ལ་ཁྱོད་ངོ་གནོང་དགོས་པ་མ་རེད་གལ་མི་ཤེས་ཟེར་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཤེས་མདོག་མ་བྱས་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཆོག་གི་རེད། ལྷག་པར་་་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་་་ཟེར་བ་འདི་བུད་མེད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་ཧམ་བཤད་ཚོད་མེད་ཅིག་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཆོས་དང་འགལ་བར་ནམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པས་དོན་མེད་ངལ་བ་མ་བྱེད་ལོ།\nངས་ཁྱེད་རང་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བཟོས་འདུག་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མི་གཅིག་ལ་དུང་དཀར་བོ་སེར་བོར་སྣང་སྲིད་ནའང་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དུང་དཀར་བོ་སེར་བོར་སྣང་རྒྱུ་མ་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དེར་བཀོད་ཡོད། དེའི་མ་ཚད་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་དེ་བཞིན་བྱས་འདུག ཡག་པོ་ཅིག་ལྟོས་དང་དུང་དཀར་བོ་སེར་པོར་སྣང་རྒྱུ་མ་རེད།\nཨ་རིག་གླེན་རྒན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཚང་མ་རྫུན་མིན་ན་བཟང་གི ཡིན་ནའང་ང་རང་ངོས་ནས་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་ལ་དགག་པ་གཏན་ནས་བྱས་མེད། མི་བདེན་ན་ངས་བྲིས་པ་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཅིག་ཀློག་དང་དེ་ནས་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གཤིས་ཀ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། མ་གཞི་ཕ་རོལ་བ་ཞིག་དགག་པ་ལ་དང་བོ་ཡག་པོ་ཅིག་ཀློག་ནས་གཏམ་རེ་བཤད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རེད། གལ་ཏེ་ངས་བཤད་པ་རྫུན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྱ་མོད་བྱེད་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གོང་ནས་བཤད་པ་དེ་ངས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་མ་རེད་ཁྱོད་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་རེད། ངས་ད་ལོ་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞེ་བ་དང་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཉིས་ལ་མཆན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཏབས་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་ན་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། ངས་བལྟས་ནས་ཁྱོད་རང་ཡང་ཕྱི་གླིང་ཞིག་ན་ཡོད་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གང་དུ་ཡོད་གསུངས་རོགས་ཞུ། །\nགྲོགས་རྟ་བདུན་པ་ཁམས་བཟང་ངམ། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་འདི་ན་ཡོད་ངོ་མ་བཤད་ན་གྲོགས་བདེ་མིང་ཅན་དང་ཨ་དགེ་མཐོང་གཉིས་ངོ་མི་ཤེས། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གཉིས་མི་གཅིག་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་དེ་ང་དང་འབྲེལ་མེད་པས་གླེང་དོན་མི་འདུག སྐབས་དོན་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་གཞན་གྱིས་གསུང་ལ་འབྲེལ་ལོག་ དགག་རྒྱག་ སྡིག་དམོད་ མཚང་འདོགས་སོགས་བྱེད་པ་འདི་ཐབས་མཆོག་མིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་སྟེ་ལམ་གཞན་ཞིག་བསྟེན་ན་བཟང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་འདིས་བོད་མི་རིགས་ལ་མ་ཕན་ན་མི་གནོད་པ་དེའོ།།\nགཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ལྟས་ངན་འདིའི་རིགས་ལ་འདི་ལྟར་སྨོས་ནས་ཚར་མ་བཅད་ན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་གང་ཡང་མེད་པའི་མི་འདིའི་ཁོང་གི་སྐྱོན་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ངས་སྔོན་ནས་བཤད་ཚར་ཡོད་ལ། བདེ་འབྱུང་དང་། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ཚོ་མི་གཅིག་གིས་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏངས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མཆན་བཀོད་ཀྱིན་འདུག དེ་འདྲའི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ། དེ་མིན་མི་གསུམ་པོ་འདི་གཅིག་པ་གཅིག་མཚུང་གི་བླུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁར་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་ཁ་ཁ། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་ང་ལ་གློག་ཀླད་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཡོད་སྟབས་དགག་ལན་འབྲི་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཁ་བྲོ་བཀྲ་ཤིས། སྐད་ཆ་དྲང་བོར་སྨོས་ནས་མིང་ཐོ་མང་བོ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏངས་ན་དགའ་བསུ་ཡོད།\nབཀུར་བར་འོས་པའི་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཚིག་རྩུབ་དེ་རིགས་མ་སྨོས་ན་ཡག་པོ་འདུག གུས་པར་མཚོན་ན་ད་བར་དུ་གཡོ་རྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་ཞིག་མི་སུ་ལའང་བཤད་མ་མྱོང་ལ། དྲ་རྒྱའི་ནང་དུའང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་རིགས་དྲང་པོར་ཞུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཐོ་མིང་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མེད། དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nཁྱོད་རང་བླུན་པོ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་། གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་མི་ངན་ཆེས་ཐབས་རྡུགས་ཅིག་ཡིན་སྟབས་ངས་དེ་ལྟར་སྨོས་པ་ཡིན། ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ཀློག་ན་མོས་གསལ་བོ་བཤད་འདུག་པར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་དང་གང་ཅི་ཐད་ནས་ལེགས་པར་འདུག་པས་དེ་ལ་མིག་དཔེ་གྱིས་ན་ལེགས་པར་མངོན། དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་རྣམས་ཚིག་དོན་གང་གིས་ཐད་ནས་ལྟ་སྲོལ་མེད་པས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་མཆིས་སོ། །\nམི་གནོང་ཅན་འཕར།། རྟ་རྒྱབ་ཅན་རྒོད།། གྲོགས་རྟ་བདུན་པ་ལགས་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་ཁ་དགོས་པ་ཤེས་ཀྱང་བདེན་པ་རྒྱབ་བསྐྱུར་བྱེད་འདོད་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུར་དག་མིན་བཤད་ན་ངའི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཡོངས་ཉེན་འདུག་པས་མཚམས་འཇོག་བྱ། དོན་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་ལ་མོས་པ་མེད་ཕྱིན་༧ གོང་ས་ཆེན་པོ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ནག་ཉེས་སུ་བསྒྱུར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ནད་ཡམས་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་མཛེས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ལྟ་བུ།\nནོར་བཅོས་ དབྱུག་པ། ལྔ་བའི།\nགོ་བ་མེད་པའི་གླང་རྒན་ལ་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་ལས་དབྱུགས་པ་བཙན་ཟེར་བ་ཅིས་མ་བདེན། བླུན་པོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ལས་འགྲམ་ལྕག་ཚ་ཐག་ཆོད་ཅིག་གཞུ་ན་ལེགས་ཤོས་རེད་འདུག དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་བཏབས་པའི་མཆན་ཆ་ཚང་ཡག་པོ་ཞིག་ཀློག་དང་རྫུན་ཟེར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྲིས་མེད། ད་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཀར་གཏོར་ཟོར་ཞིག་བརྡབ་སྟེ་སྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫང་ན་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་རེད་འདུག །\nགྲོགས་རྟ་བདུན་ལ་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཡོད་ ཟླ༦་ཚེས་༡ ལ་རྟ་བདུན་དབང་པོ་ཚེས་༤ ལ་རྫུན་གྱི་དབང་པོ་ཡག་ཕོ་རེད་ཡར་རྒྱས་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱང་བོད་ཡིག་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གཉིས་ག་མིན་ན་ཁྱོད་ལ་འཁྱོགས་གཅིག་འདུག འདི་ལ་ལྟོས་དང་དོན་དངོས་ཤེས་ཐུབ་༼ i think these are not very important. if more people wanted that go head. ངའི་འདི་དག་ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱིན་མེད། གལ་ཏེ་མི་མང་པོ་འདི་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས ༽ གྲོགས་རྟ་བདུན་པའི་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་་་་ཆད ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་་་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས་་་ལྷག་མ་་་བོད་མི་ཚང་མ་། ཁྱེད་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མ་གཉིས་མཁས་པ་ཡིན་མིན་གླེང་འདོད་མེད་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཉིས་མཁས་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་འདྲ་མཐོང་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཆོག་པས་ཐུགས་བདེ་བར་བཞུགས།\nངའི་མིང་ཐོ་ལ་སྔོན་མར་རྟ་བདུན་རྒྱལ་བོ་ཟེར་གྱི་ཡོད་། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལ་རྗེས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་མིང་ལ་ཉི་མ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། དྲ་གྲོགས་ཚོར་དགོངས་འགལ་གང་ཡང་མེད་པར་ཞུ། །\nབོད་ཀྱི་དུས་བབས་འདིའི་ནང་དུ་མི་ཁག་ཅིག་ལ་མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག་སྙམ། མིང་ཐོ་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས་འདིའི་རིགས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཕྲམ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཐབས་སྡུག་ཚོ་ཡིན་སྟབས་དུས་ནམ་ཡང་མཐར་སྐྲོད་དགོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར། བདེ་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་མི་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས། གལ་ཏེ་མིན་ན་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། ༏\nཨ་ཁ་ཁ། ཁྱོད་རང་གིས་གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དོན་དག་རྣམས་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་རེད། གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཏེ་ཁོང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་དམངས་གཙོ་གཙང་མ་ཞིག་གི་ལམ་ཁར་བསྐྱོད་རྒྱུ་ཐུགས་དགོངས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་གསུངས་ན་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་གྱིས་རེད། གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་དོན་ནི། ངས་བལྟས་ན་མཛེས་མའི་འགྲན་སྡུར་དེ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གྱིན་མི་འདུག ཡིན་ནའང་བོད་མི་ཚང་མ་འདོད་པ་ཡོད་ན་ནི་དེར་ཟད་ལ། དེ་མིན་འགྲན་སྡུར་དེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ག་རེ་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཅིག་པོར་འགྲན་སྡུར་དེ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག དབྱིན་ཡིག་ཐོག (H.H. The Dalai lam’s speech for Miss Tibetan. I think these are not very important sort of, If more people wanted that go head. At main time some people have two view. Miss Tibetan so I think should not be just only female , male also. Mr Tibetan more handsome then I think more equal otherwise this just Miss Tibetan only from female side. Why??? Hahahaha.) I copied this from Dalai lam’s speech and I did not fully understand some of them but I did not missing meanings or point. གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་གསུངས་ན་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་གྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་བ་རེད། མཆོག་ནས་མཁྱེན་རོགས་མཛོད། གཞན་ཡང་ཟམ་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་རུང་ངན་རུང་ཐེངས་གཉིས་ལ་བཀའ་བློན་དུ་ཐོབ་པ་རེད། དེའི་མ་ཚད་ཁོང་ནི་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་བརྗོད་ཐུབ། ད་རེ་འདིས་ཆོག་པར་བྱ། །\nརིགས་གཅིག་གིས་ཅི་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཧ་མི་གོ་ཐལ། བཤད་བཤད་ནས་བརྗོད་བྱ་བརླག་ཐལ། བོད་སྐད་མ་ཤེས་ན་མཛངས་མ་མེད་སུ་བཤད་གི་འདུག བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་མ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་གནོངས་རེད་གོ\nགྲོགས་རྟ་བདུན་དབང་པོ་ལགས་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་རྫུན་གྱི་དབང་པོ་རུ་བསྒྱུར་ན་འཐད་དམ། ཁྱོད་བོད་དབྱིན་གཉི་གར་རང་རྐྱ་ཕེར་ན་ཡག་པོ་རེད། ཤེས་བཞིན་ལོག་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་རྫུན་རྐྱལ་ཟེར། ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་་ངའི་འདི་ཧ་ཅིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱིན་མེད། གལ་ཏེ་མི་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པ་ཡོད་ཚེ་མདུན་སྤྱོད་བྱ་འོས། མོའི་ཕྱོགས་ཙམ་མིན་པར་ཕོ་ལ་ཡང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་དང་ཕོ་ཉམས་དོད་པོ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སྲིད་ཧ་ཧ་ཧ་་་་ཞེས་གསུངས་འདུག


Terdzo-NYI-020 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 269-279 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 269-279. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling sngags srung ma\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བཟང་མོའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག །སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་ལྷོ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་འགོད། །དགོངས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །ཕྱི་རོལ་ཐོད་པའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཅིང་ཁྱམས་མཐིང་ནག་ཅན་བྱ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་ཐོད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་དཔལ་ཆུང་དྲུག་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བར་ཁྲག་གམ་འབྲི་མོག་བྱུགས། སྙིང་དང་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ། ཞིང་དབྱུག་དང་སྙིང་ཞགས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཤམ་མོ། །ཐོག་མར་ཡི་དམ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པས་བདེ་འདུས་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ལྷ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་དབུ་སྟེང་མནན༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་ནི་མཐིང་ལ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་ལ་རབ་ཏུ་བཞད༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་ལ་འབར་ཞིང་གཤེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ དེ་འོག་བརྒྱད་ནི་ཀེའུ་རི་བརྒྱད་འཕྱར་ཞིང༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ དེ་འོག་བརྒྱད་དུ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད་པོ་བསྣམས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་འབར་བའི་གར་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་དང་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མི་སྲིད་པས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དམ་ལ་ད་ལྟ་འདུས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཞམ་ཆུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ལ་སྦྱོར༔ སྤྱན་དགུ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ས་དགུའི་བག་ཆགས་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ རག་གདོང་མ་ནི་མཆེད་ལྔ་འབྱུང༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མཿ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་ རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཡི་མཐིང་ནག་དལ་དབུས་སུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་པ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་གྲུབ་པའི༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཕྱ་ར་ར༔ འོ་མཚོ་དཀར་དྭངས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་ལི༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་ཁྲ་ལ་ལ༔ བཀའ་ཡི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག༔ འདིར་བྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཉིད་བཞི་ཆེན་མོ་མུ་ཁ་ལེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ དབུ་གསུམ་མ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ལ་རོལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་སྨུག་འབར་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་གཡོན་ཕྱོགས་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྙིང་གར་བསྣམས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ལྷུབ༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་གསུང་སྤྲུལ་མ༔ བདུད་ཀྱི་ལྕམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་འཁྱིལ༔ ཁྲོ་གཉེར་མིག་གཅིག་དགྲ་ལ་བསྒྲད༔ སོ་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ ནུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གསོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་སྙིང་ཞགས་འཛིན༔ གཤོག་པ་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྲིད་གསུམ་ཉུལ༔ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་མ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ནད་བདག་མོ་ལ་དལ་བདག་མོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁྲམ་འདེབས་མ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་རཀྟའི་གདོང་པ་ཅན་སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་གཅིག་མར་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་མཛད་ཅིང་། གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ལ། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། རྟེན་གཏོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རག་གདོང་མ་མཆེད་ལྔ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་མཐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ལག་གཡས་སུ་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད། དཔལ་གཏོར་བཏེགས། མཐར་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཏྲག་རཀྴ་ཡ་མ་དུནྟིང་ནག་མོ་ཁྱི་ཁ་ལེ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྲན་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའིཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྙིང་ཁར་གཟུང་བཅོལ། ནང་མཆོད་གཏོར་མར་སྦྲེང་བའི་ཐིགས་པ་རྡོ་རྗེས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྟེ༔ ནང་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་སྟེ༔ ཡང་གསང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གཏད༔ གཉན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཐོ་ཅོས་དྲེགས་པར་ལས་མི་བཅོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ འདི་ཞུས་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དྲེགས་པས་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྟག་གཏོར་སྒྲུབ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང༔ མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཅི་བཅོལ་བྲན་བཞིན་ཉན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ རྟེན་གཏོར་སླར་བཞག །ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནད་གདམས་འདི༔ རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་སྲུངས༔ སུ་ལའང་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ཚིག་ཙམ་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་བྱ༔ གདམས་སོ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སླར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་གསོལ་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས། ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །མཐར་ཐུག་བཟང་མོའི་བདེ་ཀློང་དུ། །ཕྱམ་གཅིག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-020&oldid=127861"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 18:59.


Visit Chubu Temple on your trip to Doilungdeqen County or China\nTrip Planner: Asia / China / Tibet / Doilungdeqen County / Chubu Temple\n#39 of 52 in Historic Sites in Tibet\nChubu Temple is located in Doilungdeqen County. To visit Chubu Temple and get the most from your holiday in Doilungdeqen County, create itinerary details personal to you using our Doilungdeqen County online holiday planner.\nWest of the County,\nDoilungdeqen County 851400 China\nCreate an itinerary including Chubu Temple\nChubu Temple reviews\nTsurphu Monastery isagompa which served as the traditional seat of the Karmapa, the head of the Karma Kagyu lineage of Tibetan Buddhism before he fled to India. The Monastery consists ofanumber..... more »\nBy Tenzin Woaber\nGreat Tibetan Buddhist Cham dance, be there at 12 to 14th June 2016.\nBy འཇིག་རྟེན་ པ་\nམཚན་རྒྱས་པར་དཔལ་གྱི་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ། འོག་མིན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གདན་ས་ཞེས་ཞུ། ལུམ་པ་ཟམ་པ་ནས་མཚུར་ཕུའི་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སོང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྤྱི་ཁྲེ་བཞི་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་སར་ཆགས་པའི་དགོན་དེར་སླེབས་ཀྱི་རེད། ཐོག་མར་གནས་དེར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བཞུགས་མྱོང་བའི་ལྕང་ཕུའི་ཕོ་བྲང་ཉན་མཁར་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་བློན་པོ་ཞང་པོ་ཚེས་སྤོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོས་ཞེས་པའམ་ཚེ་སྤོང་སྟོ་རེ་ཞེས་པས་བཞེངས་པ་དང་། དེར་དགེ་སློང་བཞི་གྲྭ་གཅིག་བཙུགས་གནང་ནས་ཀ་རུ། ཐང་པ། གྲྭ་ཚང་སོགས་དགོན་དེའི་ཆོས་གཞིས་སུ་གནང་། དེ་རྗེས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་དངོས་སློབ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་ནང་ཚན་ཁམས་པ་དབུ་སེ་ཞེས་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྐུ་ཡི་གདན་ས་ཁམས་ལི་ཐང་ཕྱོགས་སུ་སྐམ་པོ་གནས་གནང་ཞེས་བཏབ་གནང་པ་དང་གསུང་གི་གདན་ས་ཁམས་རི་བོ་ཆེར་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་བཏབ། འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ས་དབུས་གཙང་ཕུག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙེ་མོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པས་མ་རྙེད། དེ་ནས་གནས་དེར་སྣ་མཁར་ས་ཁུལ་སྟག་ལུང་ནང་ཞེས་པར་ཟག་མེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཕོ་བྲང་ཞེས་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། དེ་ཁུལ་དུའང་དགོན་པ་མང་པོ་ཆགས། འོན་ཀྱང་ད་དུང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པར་སྤྱི་ལོ་༡༡༥༥ལོར་ད་ལྟའི་དགོན་ཆགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པས་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་བ་དང་ཐོག་མར་གྲྭ་མ་གྲུ་བཞི་ཞེས་པའི་ གཟིམ་ཆུང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་སྐུ་མཚམས་སུ་བཞུགས། དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡང་དགོན་སྦུག་ཅེས་ད་ལྟའི་དུས་མཁྱེན་མགོན་ཁང་ཞེས་པར་དགོན་ཆུང་ཞིག་བཏབ། སྐབས་དེར་རྒྱའུ་ནང་ཞེས་པར་བོན་དགོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་གནས་མ་ཀིར་བན་དེའི་དགོན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག་པས་མཐུ་བརྒྱབ་སྟེ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཟེར་ནས་ལྕགས་ཀྱི་རྩམ་ཁོར་ཞིག་ནང་མཐུ་རྫས་རྣམས་བླུགས་ནས་མཐུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྩམ་ཁོར་ཁ་དགྱེས་ཏེ་མཐུ་རྫས་རྣམས་“མཚུར”ཞེས་ལུད་པས་གནས་དེར་ཡང་མཚུར་ཕུ་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བཏགས་གནང་མཛད། ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་གནས་དེར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་ལུགས་ཀྱང་དེ་ནས་ཆགས། མཐར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞིར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་ཁར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོན་པར་དོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྴིས་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་བྱོན་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྴི་ཁོང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་བཟོ་པ་པཀྴི་བྱ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདམ་ལྕོག་རྩེ་ལ་ནས་མཐོང་བའི་ལྷ་ཞིག་བཞེངས་དགོས་གསུངས། བཟོ་པས་ལྷ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་པར་རྒྱུ་ཆ་གང་ནས་འཚོལ་དགོས་སམ་ཞུས་པར། སྟོད་ལུང་རམ་པ་ཕུར་ཟངས་གཏེར་ཡོད་པས་དེ་ལས་ལོངས། ངས་ཧོར་གི་ཡུལ་ནས་གསེར་བསྐུར་འོང་གསུང་པ་བཞིན་མཚུར་ཕུའི་ལྷ་ཆེན་གཞུ་འདོམ་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཞེས་པའི་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོའང་སྐབས་དེར་བཞེངས། རྒྱ་ནག་ཏུ་གོང་མ་སེ་ཆེན་གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་སྐྱེས་མང་པོ་ཕུལ་བ་རྒྱ་ནག་གི་མཚོ་ལ་བཏབ་གནང་ནས་ཡར་ལམ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོ་པར་སྡེ་དགེ་ནས་བཏོན་ཏེ་དེ་གར་བཞག་གནང་། ཞལ་དཀར་ཞིག་ཡོད་པ་གསོལ་དཔོན་གྱིས་ཆུ་ནང་འཕངས་འདོད་མ་བྱས་སྟབས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་འོང་པས་མཚུར་ཕུར་འབྱོར་ལ་ཁད་དུ་གསོལ་འཛར་གནང་སྐབས་ཞལ་དཀར་ཆག་པས་ས་དེར་ཕང་ཐོད་ཅེས་བཏགས་གནང་མཛད། གནས་དེར་ཆུ་མིག་གཅིག་བཏོན་གནང་ནས་དེར་རྒྱ་གར་ཆུ་མིག་ཐོགས་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ཁ་སྟོད། སྣ་མཁར། མིག་སེར་སྒང་སོགས་ཀྱང་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པས་བཏགས་གནང་མཛད། དེ་ནས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཀརྨ་པ་འགྲོ་འདུལ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་བྱུང་། ཀརྨ་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་འཕྲིན་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཞེས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཞྭ་ནག་པོ་དབུ་ལ་གསོལ་བས་འཕྲིན་ལས་པ་སྟེ་ཀརྨ་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བར་གྲགས། དེ་ནས་བཟུང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ལ་ཀརྨ་པ་ཞེས་ཞུ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཚོགས་ཆེན་ཏེ་སྒར་པ་དང་། གཞིས་པ་གྲྭ་ཚང་། ཆོས་ཁང་གོང་། ཟུར་རུ་སོགས་བཅས་པར་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་གཞིས་པ་གྲྭ་ཚང་རྒྱ་སྐྱེད་དང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་རིགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་ནོར་བུ་བཟང་པོར་སྐུ་སྐལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཁང་གོང་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར། ཚོགས་ཆེན་ནི་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྐབས་བཞེངས།\nPopular things to do in Doilungdeqen County\nSide trips from Doilungdeqen County\nTrips to Chubu Temple by other users\n56 days in Tibet BY A USER FROM CANADA Doilungdeqen County Damxung County Shigatse 60 days in Tibet BY A USER FROM ALGERIA Nyingchi County Bomi County Basu County 22 days in Tibet BY A USER FROM SOUTH KOREA Lhasa Nedong County Burang County 1 day in Doilungdeqen County BY A USER FROM IRAN Chubu Temple Lhasa Railway Station


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་གྷུ་བྷར་ དཱ་ས་ (Shri. Raghubar Das,Chief Minister of Jharkhand) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལྕམ་སྐུ་ཌོ་རའོ་པ་ཌི་ མུར་མུ་ (Smt. Droupadi Murmu,Governor of Jharkhand) མཆོག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྔ་དྲོ་ཐོག་མར་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལྕམ་སྐུ་ཌོ་རའོ་པ་ཌི་ མུར་མུ་ (Smt. Droupadi Murmu,Governor of Jharkhand) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་འབྲེལ། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཐོག་དཀའ་སྡུག་ཇི་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ། བོད་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བབས་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་ཁག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚུ་མཛོད་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་སྐོར། ས་གནས་རན་ཆིའི་བོད་མི་དགུན་ཚོང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ད་བར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་གཟིགས་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་གཟིགས་སྐྱོང་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོད་གནས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ས་གནས་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་གི་པོ་ཏཱ་ལའི་ཚོང་རའི་ས་གནས་སུ་མ་འོངས་པར་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་དགོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ལ་ཡར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་འཆར་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་བཅས་ཕན་ཚུན་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་རིང་བོད་དོན་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ནེ་ཤི་ ཨོ་རའོན་ (Shri.Dinesh Oraon,Speaker of Jharkhand Legislative Assembly) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། འབྲི་ཆུ་དང་འབྲོག་ལམ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་དང་། དེ་བཞིན་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་ཆ་ཚང་བཅས་སྐར་མ་ ༤༠ ཙམ་རིང་ཕན་ཚུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་སྐད་བཏང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་ཆ་ཚང་གྲོས་ཚོགས་གསར་འགྱུར་ཐོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དར་ སིང་ པར་སཏ་ (Mahinder Singh Prasad) ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་བསྐོར་དང་སྦྲགས། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གྲངས་ ༨༢ ཡོད་པ་སོགས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་དྲོ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་གྷུ་བྷར་ དཱ་ས་ (Shri. Raghubar Das,Chief Minister of Jharkhand) མཆོག་དང་། དྲུང་ཆེ་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མི་འབོར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་གྲངས་ཚད་བཅས་ལ་དོགས་འདྲི་གནང་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆ་ཚང་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཚུལ་དང་། ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ་ལས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་སོགས་ཞུས་གནང་བ་མ་ཟད། ས་གནས་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་ཁག་ལ་རོགས་རམ་སྔར་ལྟར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ས་གནས་འདིར་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་བཞེངས་གནང་མུས་ཡིན་སྐོར་དང་རྗེས་སོར་རབ་གནས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ཞུ་གནང་དགོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་རེས་གཟའ་ཉི་མར་ས་གནས་དེར་གཟིགས་བསྐོར་གནང་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་བློན་ཆེན་ཁོང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་སོགས་ལ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་བཅས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ལྷག་རིང་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་ས་གནས་ (Jharkhand Khadi Gramodyog Board India) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ སི་ཏི་ (Sanjay Seth, chairman) ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས། ཁོང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བཟོ་གྲྭའི་ (khadi India) ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་བསྐོར་དང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གནང་ཡོད་འདུག\nགོང་གསལ་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་དྷེ་ཤ་ ཀུ་མར་ ཅཱན་དྷར་ཝན་ཤི་ (Shri.Sudesh Kumar Chandravanshi, Regional Convenor, Core Group for Tibetan Cause) ལགས་དང་། ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇན་ (Rajan) ལགས། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་འགྲུབ་ལགས་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-NYI-036 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i bka' srung gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las rjes gnang dang bcas pa glog zhags 'khyil pa\nVolume 38 (ཉི) / Pages 499-511 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i bka' srung gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las rjes gnang dang bcas pa glog zhags 'khyil pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 499-511. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gzhung las khol du phyung ste gsal byed kyis brgyan pa bcas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling gnod sbyin shan dmar\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། པདྨའི་བསྟན་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་གང་དེ་རྒྱལ། །ཉེར་མཁོ་བསྡེབ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །གུ་རུའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མཛད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲག་རྩལ་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྟན་བྱ་གཉིས། སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་གོང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། ཟངས་གཞོང་དུ་ཟན་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། དེ་ནས་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་ཡིན་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ས་གཞི་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་ཅིང་མེ་དུད་རླུང་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པ་ལྟར་མི་བཟོད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྵ་ཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་བསྡུས་ནས་ཀྵ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཁྲག་གི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཞིང་གླང་གི་གོས་དང་སྟག་ཤམ་བེར་ཆེན་དམར་པོ་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་བཅིངས་པ། ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་འཇིགས་རུང་ལ་ཞོན་ནས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའོ། །དེའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཀར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དམར་པོ། བྱང་དུ་བདུད་ནག་འབྲོང་གི་མགོ་ཅན་ནག་པོ། ཤར་ལྷོར་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་མགོ་ཅན་ཁམ་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ །ནུབ་བྱང་དུ་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་མགོ་ཅན་དུད་ཁ། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་གསེར་མིག་མགོ་ཅན་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་རང་མདོག་གི་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་བེར་གྱོན་ཅིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཞུབ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཀྲ་བ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ། བཤུགས་གླུ་གསུར་དུད་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུང་བྱེད་དམར་ནག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་རྩིས་ལ་འདེབས༔ ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ དམར་པོ་མི་བསྲུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམག་ལྟར་ཚོགས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དགྱེས་པའི་གནད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསེར་ལྟར་གཏམས་པའི་རི་བོ་ལགས༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་དང་བཅས༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ མཐུན་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས༔ སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་གདོང༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འཚོགས་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་མེ་འོད་ལུས་ལ་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ཁྲག་དང་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་ཁུག་གིས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ གཡོན་གཉིས་སྙིང་ཞགས་བན་དྷ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསེར་རྐེད་རིན་ཆེན་བཅིངས༔ གླིང་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་འུབས་ཀྱིས་འདེབས༔ ཁྱུང་དམར་བཅིབས་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལས་ལ་བསྐུལ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲོག་བདུད་ཤན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་ལ་སྐྱོད་ཚེ་ཀུ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གང༔ དུར་ཁྲོད་དམག་ཚོགས་གཡབ་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ གར་རྦད་ས་རུ་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག༔ གར་ཕེབ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་རྩིག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་གར་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ བདུད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཀའ་བ་དང་བླངས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་མཆོད་པས༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འདོད་རྒུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོལ་སྐོང་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡུམ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་ཆོག་དང་བསྟོད་པ་གཞུང་ནས་ལེན། དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཟླས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་དམར་ནག་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་རྩེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སམ། ཧྲི་ཏྲི་ཡན་གྱི་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ བཏགས་པ་བཟླ། འདི་ལ་རྦད་གསད་བཏགས་པའི་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་ནི་རྒྱུན་བཟླས་ལ་མི་དགོས་ལ། མཐར་སྐོང་གསོ་དང་བསྐུལ་སོགས་དགོས་པའི་སྐབས་གཞུང་ནས་བླང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོན་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། འདིའི་སྲོག་དབང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་ནི་ལས་འབྲེལ་ལུགས་དང་མཚུངས་ཤིང་འདོད་བུམ་དཀྱུས་སུ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨྲོས་ལ། ལུགས་འདིའི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གོང་སྨྲོས་གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །སྙིང་ཞགས་དང་བནྡྷའི་ཙཀླི། གཏོར་མཆོད་གཞན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེ་བོ། ནང་ལྟར་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། གསང་བ་གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་ཡང་བཟུང་བར་མཛད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་སྤུན་དང་གྲོགས་སུ་སྦྲེལ་བ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་འབར་བྱེད་དང་སྲིན་མོ་དམར་ཤམ་མའི་བུ་ཕུང་བྱེད་ཤན་པ་དམར་ནག་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ཏེ་དམ་ལ་བཞག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། གནོད་སྦྱིན་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁོ་རང་དངོས་སུ་འོང་ནས་སྲོག་སྙིང་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དང་མི་འདྲ་འཁུ་ལྡོག་མི་བྱེད༔ མུ་སྟེགས་དང་མི་འདྲ་ཕུགས་སུ་བཀྲ་ཤིས༔ གཤིན་རྗེ་དང་མི་འདྲ་ལས་མྱུར༔ མ་མོ་དང་མི་འདྲ་འགྲོགས་བདེ༔ བཙན་དང་མི་འདྲ་རྒྱུན་རིང༔ ཐེའུ་རང་དང་མི་འདྲ་རྟགས་ཚན་ཆེ༔ ང་ཡི་སྟོབས་ནི་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག་ནུས༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་ནུས༔ སྤང་ལེན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ང་རང་ལ་བྱེད་ན་མཐུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འོང༔ ཞེས་པས་མཚོན་བསྔགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་སྲོག་དབང་དང་རྗེས་གནང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན། སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་གདུང་བས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་འདིའང་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་གྲི་གུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་བྷན་དྷ་རྣམས་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱག་མཚན་བཞི་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ ལྷ་སྲིན་དམག་ཚོགས་ཁྲོམ་དང་བཅས༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཚར་གསུམ་ལ་ཤམ་བུ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྲེལ་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་དབང་གཏོར་སྙིང་གར་གཏུགས། མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ཁྱོད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ རྟག་ཏུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མའི་བཅུད་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་མོས་ཙམ་གྱིས༔ འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་སྐྱོབ༔ གདམས་པ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལ༔ བཀའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་སྤེལ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གཅགས་པས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་འགྲོགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེས་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་ཁ་འགྲུབ་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསྟན་སྲུང་མཚོན་རྣོན་འབར་བ་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་ཆར་བརྗིད། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང། །ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་བཅོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-036&oldid=115989"


ཡེ་རྡོར་སྤྱང་དྲགས་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རེག་འདུག - International Campaign for Tibet\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་།International Campaign for Tibet\nPosted by bhuchungt in གསར་འགྱུར་།, དཔྱད་རྩོམ། on 07 28th, 2011 |7responses\n༄༅། །༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོད་ཚད་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་ བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གནང་རྗེས། འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་དེབ་ཐེར་ནང་ལོ་རྒྱུས་གསར་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེའང་མང་གཙོ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྒེར་གཅོད་དབང་འཛིན་པ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཐད་ ཀྱི་དགོངས་ཞུ་གནང་བ་ནི། རང་ཉིད་ལ་གནའ་ནས་ཕོག་ཚར་བའི་སྐྲན་ནད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། ནང་ཁོག་རུལ་ཟིན་པའི་སྐྲན་ནད་དེ་ད་དུང་ཕྱི་ཐུམ་མཛེས་བོ་ཞིག་གིས་གཡོག་རྩིས་ ཐེངས་མང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། བརྒྱུད་ལམ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་ནང་ཁོག་རུལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ཉིད་ཐ་ན་རང་གི་མི་ མང་ལའང་སྟོན་འདོད་མེད་པ་རེད་མོད། ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དེང་དུས་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མི་ བཞེས་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་འཛམ་གླིང་ནང་གསལ་བོ་ཆགས་པ་དེ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ། བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་ལ་འཁྲི་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་འཇོག་དགོས་ རྒྱུའི་འདོད་འདུན་སྨྲ་རྒྱུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་ཚ་དང་འཛེམ་དོགས་ཅི་ཡང་མེད་ ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཐུགས་འདོད་སྐོང་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ལ་མི་མཁྱེན་ནམ། ལོ་རྒྱུས་ནས་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་ཚེ། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་བབ་དོར་དགོས་ཞེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་ རེད་དམ། སྐད་ཆ་འདི་དེང་སང་སྲིད་དོན་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་གི་ཆེས་ཉམ་ཐག་ཤོས་དེ་མ་རེད་དམ།\nཟླ་བ་7 པ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་མཚོན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཆར་བཞིན་སྩལ་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཐའ་ བསྐོར་དུ་” སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐོའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་པ་ལས་” ཀྱང་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་མི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་འདུས་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་”རང་དབང་”ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་སྐད་རྒྱག་མི་དགོས་པ་འདི་གཅིག་ པུས་ཀྱང་། རང་དབང་གྲུབ་ཆར་གྱུར་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ད་གཟོད་བརྟན་བརླིང་ཡོད་པ་མཐོང་ཞིང་། མི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཚེ་སྲོག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའང་མཐར་གཏུག་ན་རང་དབང་ཡོད་མེད་ ཀྱིས་མཚམས་འབྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན་ ནམ།\nམི་རྣམས་དེ་ལྟར་རང་དབང་དང་ངང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་ཏེ། ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པ་ནི། ” མི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྒྲོག་ལ་དགའ་བ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་རོགས་ ” ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གུང་བྲན་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་བྱུང་དང་རང་དབང་གི་འདུ་ཚོགས་ཆེན་མོ་དེའི་ཡོ་འཁྱོམ་ཁྲོད་ ནས་མི་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱས་གསུང་གི་ལམ་སྟོན་བྱས། མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་ནི་” ཏཱ་ལའི་ཆབ་སྲིད་དང་ཁ་མ་བྲལ་བའི་”རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པ་དང་། ཨ་རིའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོན་ལ་རྡོག་རྫུས་བཏང་བ་ཞིག་རེད།\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་སྤེན་པ། ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་ ༣༥ སྟེང༌ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་མཇལ་འཕྲད་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༤༥ ཙམ་གནང་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས། “ ངོས་རང་དེ་རིང་འདིར་སྐུ་ཉིད་ལ་ང་ཚོའི་འགྱུར་བའི་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུ་བར་བཅར་བ་ ཡིན་ཞེས་” བཀའ་གནང་ཡོད། སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། “༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གཞི་རྩའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་གུས་བརྩི་ཡོད་སྐོར་ ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་གཙོས་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་གནད་འགག་ ཆེ་རིགས་ཐད་བོད་རིགས་ཚང་མའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཡུལ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ གཅིག་པུ་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན། མུ་མཐུད་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་ཞེས་” གསུངས་པར་། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས། ” དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཡིན། ངོས་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཐད་གང་ཞིག་བྱེད་ དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན་ཞེས་ ” གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་འཛིན་ཨའོ་པ་ན་ནི་མི་རིགས་ནག་པོའི་མི་ཞིག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་དུ་ བཞེངས་བ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་དུང་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ནི་མཐར་གཏུག་ན་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་དོན་དམ་བདེ་ སྐྱིད་ལ་འགན་བཞེས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་གྲོས་མོལ་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་མཁན་ནི་༸གོང་ ས་མཆོག་ཡིན་ལ། གྲོས་མོལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་རྙོག་གླེང་འདུམ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ པར་སྨྲ་མཁན་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན། དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཙམ་མིན་ལ་ལག་ལེན་བསྐྱལ་མྱོང་བས། རྩིས་མེད་བཏང་ཟིན་པའི་གྲོས་ཐུན་དོན་ཚན ༡༧ ཀྱང་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྲིད་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་སོགས་ལའང་དགུང་ན་ཕྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་དེས་གྲོས་ མོལ་གྱི་རིན་ཐང་འགྲེལ་བཤད་གནང་མྱོང་། མདོར་ན་གྲོས་མོལ་གྱིས་གནད་དོན་གང་ཡང་གསལ་བོ་དང་ཐག་གཅོད་བྱུང་ངེས་པའི་མེས་ འཚིགས་མེར་གཏུག་གི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་ ནི། སྡོམ་རྒྱབ་ན་གྲོས་མོལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། གྲོས་མོལ་གྱི་གཤིས་ཀ་འཇགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རླབས་ཆེན་དེས། གྲོས་མོལ་ལས་གདུག་རྩུབ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སུན་སྣང་ མེད་པར། བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ཀྱང་གྲོས་མོལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཅིག་པུའི་ སྤྱོད་བྱ་མིན་པར། རིག་གནས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་དུ་མིའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་ ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་གསལ་རྗེན་བྱས་ཡོད། དེ་བས་གྲོས་མོལ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ནས་སྲིད་འཛིན་ཏེང་ཞའོ་ཕེན་གྱིས་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་རྡུང་བ་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་གིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཡང་ཡང་གནང་ ཡོད། ༡༩༩༢ ཟླ ༧ ཚེས ༢༣ ཉིན་ཏེན་ཞའོ་ཕེན་དང་ཙང་ཙེ་མིན་ལ་བསྩལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་ ” ངོས་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ནི་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ ཞིང༌། བོད་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་མང་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གུ་ཡངས་བཅངས་ཏེ་ང་ཚོའི་དཀའ་ རྙོག་གྲོས་མོལ་གོ་བསྡུར་གྱིས་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ” ཅེས་གསུངས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོས་མོལ་ལ་བཅངས་བའི་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཙམ་བརླག་མེད་པར།\n༢༠༠༢ ནས་བྱུང་བའི་ད་བར་གྱི་གྲོས་མོལ་རིམ་བྱུང་ནང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་གྲོས་མོལ་བྱས་ རིམ་ནང་། འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ཞིག་ལ་བརྩིས་གནང་ཡོད་ པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡེ་རྡོར་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པས། ” ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གྲོས་མོལ་བྱེད་འདོད་དངོས་གནས་ཡོད་མེད་” བརྗོད་པ་ནི་སྔ་ཚིག་ཕྱི་འགལ་གྱི་གཏམ་ཞིག་མ་རེད་དམ། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ད་བར་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་བྱས་ཟིན་པ་ནི་ཉི་མ་བསྐྱལ་ཐབས་ཤིག་ཏུ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནམ་ཡང་བརྩིས་མྱོང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདི་མནའ་བསྐྱལ་དམ་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ནའང་། གྲོས་མོལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་མེད་ལ་མནའ་བསྐྱལ་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ འདོན་པ་ནི། དོན་དངོས་སུ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་པའི་གླེན་རྟགས་དངོས་གནས་དེ་རེད།\nསྐད་ཆ་འདི་ཐོན་མ་ཐག འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་སྒང་གྲོས་ མོལ་གནང་མྱོང་བའི་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་གསུངས་རྒྱུར། ” རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་དང་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་སྔོན་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་མང་དག་ཅིག་བཤད་དང་ ཤོད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་གསར་ཤོག་ནང་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་རུང་འཁྱོག་བརྗོད་ཁོ་ན་ རེད། ང་ཚོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཐེངས་དགུ་པ་དེ་བྱས་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་བཀའ་མོལ་གང་ཡང་བྱུང་མེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་༸གོང་ ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་བཀའ་མོལ་གནང་དགོས་འདུག་ཅེས་ གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་ གཞུང་དང་ལྷན་བཀའ་མོལ་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་བཀའ་སློབ་རབ་དང་རིམ་པ་སྩལ་བ་དེ་ དག ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མ་རེད་ཅེས་འཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ འགེབས་སྲུང་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་སྐུ་ཚབ་མཆོག་གིས། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་བསྐྱར་མཐུད་བྱུང་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ དང་ ༢༠༠༨ ལ་ང་ཚོ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་ནང་” བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་དེ་དག་གིས་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ ཆ་ཤོད་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་པ་རེད་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རྫུན་གཏམ་ དང་འཁྱོག་བཤད་མང་དག་ཅིག་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལ་དངོས་བདེན་མ་ཡིན་ པའི་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱག་བཞིན་པ་དང་དུས་ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་མུ་མཐུད་དེ་ ལྟར་བཤད་བཞིན་འདུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའོ་ན་གྲོས་མོལ་གྱི་ལྷག་བསམ་སུ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རང་ སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་མི་དགའ་འམ། མཐའ་དོན་ནན་བརྗོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། སྨྱུག་འཛིན་པས་མཐོང་བའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན། འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱེས་འདུག་ཅིང་། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཚོ་གནས་གླེང་བྱ་མ་ ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གླེང་བྱ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེས་ འདུག་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་འཇུ་གནང་སྟེ་ཁྲིད་བཞིན་པའི་བདམས་ཐོན་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་ སེང་གེ་དང་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གཉིས་ནི། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་རྩིས་སྤྲོད་གནང་སའི་མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་ཁྲིད་ དང་། མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་རེད་འདུག་པས། ཁོང་ཚོས་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་དེ་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱེས་འདུག\nཞོར་དུ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། སྨྱུག་འཛིན་པས་རྩོམ་འདི་གྲུབ་མཚམས་ལས་རོགས་ལ་མིག་སྟོན་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་” ད་ཐེངས་ཡེ་རྡོར་སྤྱང་དྲགས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨའོ་པ་མར་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། བདམས་ཐོན་བཀའ་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་ཁྲིད་དེ་ཨ་རིའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་དག་ དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ། ཨ་རི་ནས་དུས་དབང་བསྩལ་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བོད་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པས། ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཞིག་ཀྱང་འབབ་ཚོད་གདའ་” ཞེས་གསུངས་སོང་། དེས་ན་ངས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཞོར་དུ་བསྟོད་བསྔགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༡ ཟླ ༧ ཚེས ༢༧ ལ་བྲིས། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།\nIf you are interested in colon cleanse, you may want to check out this colon cleanse information page which will have all the free information you'll need about colon cleanse.\n7 Responses to “ཡེ་རྡོར་སྤྱང་དྲགས་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རེག་འདུག”\nsonamtsering says:\tSunday, July 31, 2011 at 11:33 am\tདཔྱད་རྩོད་ཡག་པོ་གནང་འདུག ང་ཚོའི་ངོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་འཁྱོག་བཤད་དང་རྫུན་གཏམ་དེ་དག་ལ་དུས་ཐོག་ལན་འདེབས་རེ་དགོས་མཐོང་བས། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་སུ་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ། མ་འོངས་པར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་དེ་ལྟར་ལན་འདེབ་གནང་རྒྱུར་སྙིང་ནས་རེ་ཞིང་སྐུལ་བ་ལགས་སོ།\nའདྲེ་མགོ་རྡོ། says:\tMonday, August 1, 2011 at 1:05 am\tབོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དྲ་ངོས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། རྩོམ་ཡིག་འདི་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་དྲ་འབྲེལ་ཞིག་འཇོག་རོགས་ཞུ།\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། says:\tMonday, August 1, 2011 at 4:39 am\tརྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་བརྒྱུད་འགོད་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་ནང་གི་ཏིན་ཅང་གཉིས་ལ་བཀའ་ཡིག་སྩལ་ཚེས་ལོ་དེའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག རྩོམ་ཡིག་གི་ཁུངས་གཏུག་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལན་འདེབས་དྲ་བ་རྩ་འཛིན་གནང་རོགས་ཞུ།\nbhuchungt says:\tMonday, August 1, 2011 at 10:05 am\tདགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཐོག་”༡༩༩༢ ཟླ ༧ ཚེས ༢༣ ཉིན་ཏེན་ཞའོ་ཕིང་དང་ཙང་ཙེ་མིན་ལ་བསྩལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་་་”བཀོད་འདུག་\nbhuchungt says:\tMonday, August 1, 2011 at 10:13 am\tརྩོམ་ཡིག་འདི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་མཐོང་མ་བྱུང་། ང་ཚོས་འདི་བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་ནས་ཕབས་བཤུགས་བྱེད་པ་ཞིག་རེད།\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། says:\tThursday, October 13, 2011 at 6:23 am\tདམར་ཤོག་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་འདར་སིག་རྒྱག་གིན་འདུག\nབོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐེངས་རེར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ་ནི་ཏཱ་ལ་དང་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སྐུལ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་དང་ངོ་ཚ་གང་ཡང་མེད་པས། ལས་འགུལ་ནམ་བྱུང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ག་རེ་བརྗོད་ངེས་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་གད་པ་ཚུད་ཆད་ཀྱིས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མཆོད་མེར་སྒྲོན་ནས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་རྩོད་མཁན་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པར་བསྒྲགས་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐྱག་རྫུན་ཁུངས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གསར་བ་གང་ཡང་མིན་སྟེ། ༨༩ ལོར་ལྷ་སར་ཞི་རྒོལ་བྱུང་དུས་དང༌། ༢༠༠༦ ལོར་སྐུ་འབུམ་དུ་བོད་མི་སྡེབས་འཛོམས་བྱུང་སྐབས། ༢༠༠༨ ལོ་ནས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་དུས་སོ་སོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས། དེ་རིང་ནང་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཇུས་བཀོད་བྱས་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་རྫུན་མས་རང་ངོ་རུལ་སུངས་འགེབ་ཐབས་བྱས་ཡོད།\nདེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང༌། ཐའེ་ཝན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐྱག་རྫུན་བཤད་སྟངས་ལ་གད་མོ་ཤོར་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོས་འདི་ལྟར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཇུས་གཞི་བཏང་ཚུལ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་སྤུན་ཡིན་ཡང༌། ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་གཟུར་གནས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་མང་གང་འཚམས་ཞིག་ལ་གནས་སྐབས་གསལ་ཆ་མ་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་ལས། དོན་དངོས་པོར་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པས་རང་གིས་རང་ཉིད་གསོད་བཞིན་པའི་གོམ་སྟབས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དྲམ་བསྒྲགས་དང་མེ་མདས་ཐག་ཆོད་ཐབས་མེད་པའི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལམ་དུ་མ་ལྷོངས་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་ཡང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིའུ་ཝེ་མིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་གི་ཐོག་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཚོས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོང་ཆེད་འཛམ་གླིང་གང་སར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་དོན་དངོས་བྱས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་སློང་མོ་བརྒྱབ་སྟེ་བོད་ནང་ཞི་འཇགས་བཏང་འདོད་པས་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་མིག་ཡོད་ཚད་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་སྟེང་བཙུགས་བཞག་པ་ཅུང་ཙམ་གཡོལ་ཐབས་ལོས་ཡིན་ཀྱང༌། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་འོས་སམ།\nཁོང་ཚོས་བོད་མིའི་རང་དབང་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་རྩོད་བཞིན་པ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་དག་གིས་ཁ་ཕྲལ་མིན་ལ། ཆོས་དད་རང་དབང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། འགྲོ་འདུག་རང་དབང་དགོས་པ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དགོས་པ། རྩོམ་འབྲི་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བློས་གཏོང་གི་ལམ་ནས་སྒྲུབ་པ་འདི། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་སྒྲིག་ཁག་དང་ཅུང་ཙམ་ཡང་འགལ་མེད་ལ། ༢༠༠༨ ལོར་སྤྲད་པའི་བོད་མིའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཡོད་པས། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་པ་དེའི་མགྲིན་ཚབ་བྱེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བློས་གཏོང་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རེ་བ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྩ་གང་དུ་སྲིད་དམ།\nད་དུང༌། ལིའུ་ཝེ་མིན་གྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་དཀྲོགས་གཏམ་བཟོས་ཏེ་སྤེལ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་མི་གཞན་རྣམས་ལ་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་པའི་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དཔང་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཤད་འདུག བོད་ནང་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གང་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་མིན་མྱུར་ཏུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་སྟེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་མི་བཟོ་བར། གང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ། སྣོན་པ་བརྒྱབ་པ་རྣམས་སྐོང་དགོས་དོན་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ད་ཐེངས་དཔང་རྟགས་ཚད་ལྡན་གྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ཐེངས་གཅིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོ་ཐུབ་ན། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་མང་པོར་བསགས་པའི་ཤ་འཁོན་རྣམས་བརྗེད་དུ་འཇུག་ཐུབ་ངེས་ཡིན།\nལིའུ་ཝེ་མིན་གྱིས་ད་དུང༌། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་སྟེ། ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློག་རྒྱུར་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཟུར་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་བྱ་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་འགལ་བ་ཞིག་རེད་ཟེར། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདིས་རང་གི་རུལ་སུངས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་ནང་བསགས་པའི་ཤ་འཁོན་དང་ནག་ཉེས་ཀྱིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་མགོ་རྟིང་མི་སློག་པར། བོད་ཀྱི་རང་དབང་དོན་དུ་རང་སྲོག་མཆོད་མེར་སྒྲོན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློག་པར་བསམས་པ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གུང་བྲན་ཏང་རྒས་ཡོལ་འགྲོ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་པའི་གསུང་ཚིག་འདི་དང་མཐུན་ཞིང༌། རང་གི་ནག་ཉེས་ཀྱི་རང་ནོངས་པེ་ཅིན་མཁར་དུ་མ་ཤོངས་པའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཚོར་འདི་འདྲའི་དངངས་སྐྲག་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལེ་བྷེ་ཡ་དང་ཨེ་ཇིབ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དེང་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོ་རང་དབང་གི་མེ་ཏོག་ཕྲ་ལམ་མེར་བཞད་དུས། དམར་ཤོག་སྒེར་གཅོད་པ་རི་བོང་རྡོ་བརྫུས་ཀྱིས་སྡོད་ས་མེད་པ་ནི་གསལ་བོ་ཡིན་པས། མགོ་རྟིང་སློག་པའི་སྔ་རྟགས་ཐོན་པའི་གཞུང་ནི་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་རབས་ནང་ནག་ཉེ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་གུང་བྲན་ཏང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ༡༩༤༩ ལོའི་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ལ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་པོ་རྣམས་མགོ་རྟིང་སློག་རྒྱུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང༌། ལྷག་ཏུ་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོས་གཞན་ཕན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་ཡུལ་རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གནས་དེ་ཡིན།\nདེས་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ཕྱོགས་སྡོམ་གནང་བ་བཞིན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་མ་སྤེལ་ཐབས་མེད་ཆགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ད་ལྟ་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་དྲག་དང་རིག་གཞུང་རྩ་གཏོར། དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་འབྱེད། དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེས་ཡིན། གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་གང་མྱུར་བོད་མིའི་འདོད་འདུན་ལ་ཁྲིམས་དང་དངོས་ཡོད་གཉིས་ཆར་མཐུན་པའི་དགོངས་བཞེས་མ་གནང་ཚེ། འབྱུང་འགྱུར་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་གཞུང་འཛིན་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n2011/ 10/ 12/\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། says:\tThursday, October 13, 2011 at 6:24 am\tརྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། དཔྱད་གཏམ་འདི་དེ་གའི་དྲ་བར་འགོད་རོགས་ཞུ།\nThe International Campaign for Tibet (ICT) works to promote human rights and democratic freedoms for the people of Tibet. Founded in 1988, ICT isatax-exempt, non-profit organization with offices in Washington, Amsterdam, Berlin and Brussels and field offices in Dharamsala and Kathmandu. ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཆར་།\t༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ ཚེས་༤ཉིན་ Shillong, Meghalaya,ལ་ནང་པ་ཚོར་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ།\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ ཚེས་༤ཉིན་ Shillong, Meghalaya,ལ་ཆོས་ལུཊ་ཁག་གི་འདུ་འཛོམས་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ།\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༢ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སེན་ཕ་རན་སིསི་ཁོ་ལ་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། www.himalayan-foundation.org\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་སྦར་ཀི་ལིར་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། www.tanc.org\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༤ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་སེན་ཊ་ཁ་ལ་ར་མཐོ་སློབ་ལ་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༥ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་ལོསི་ཨེནཇི་ལི་སི་ལ་་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༡ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་མི་ནི་སོ་ཊའི་མི་ནི་ཡ་པོ་ལི་སིར་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༢ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་མི་ནི་སོ་ཊའི་མི་ནི་ཡ་པོ་ལི་སིར་བོད་རིཊ་ཚོཊ་པའི་ལོ་གསར་སྲུང་བརྩིར་༧ཞབས་སོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༢ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་མི་ནི་སོ་ཊའི་མི་ནི་ཡ་པོ་ལི་སིར་མཐོ་སློབ་ཞིག་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༧ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སིར་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༡༦ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་བཞུཊ་སྒར་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས་གསུང་ཆོས་བཀྲིན་སྩལ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༢༠ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ལྡི་ལིར་ལེ་ཌི་ཤི་རི་རམ་མཐོ་སློབ་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༦ཚེས་༡༤དང་༡༥ཉིན་ ཨི་ཊ་ལིར་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས། www.dalailama.it ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ཉིན་ ཨི་ཊ་ལིར་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས། www.dalailama.it ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་༣ནས་༡༤ བར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པ་བསྩལ་རྒྱུ་ འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས། www.ladakhkalachakra2014.com\nwww.dalailama-hamburg.de ༢༠༡༤ཟླ་༨ཚེས་༢༤ནས་༢༦ བར་འཇར་མ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་སྦུག་ཏུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས།\nWordPress.org\tRecent Commentsཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགགཙང་དཔྱིད། on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགdawa tseten on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགdawa tseten on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགPhuntsok tendar on ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འབྲས་ལྗོངས་དང་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་བོད་མི་མང་ཚོགས་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Powered by Wordpress | Designed by Elegant Themes