TK Book-3 by Karma Chungdak - issuu\nསཾ་བྷོོོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱིི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་། 9 788187 859871\nམེའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ Copyright © 2011 ISBN: 978-81-87859-87-1 Compiled by: Tenzin Wangdue Edited by: Sangye Tandar Naga & T. C. Rakra Tethong Design & Layout : Lobsang Gonpo Illustrations : Passang Dhundup Published by: Sambhota Tibetan Schools Society, Session Road, Dharamsala -176215 Distt: Kangra (H.P.), INDIA Phone: 01892-228877 / 226877 Email: stsa1999@yahoo.co.in Website: www.sambhota.org\nACKNOWLEDGMENT: “The publication of this book has been made possible throughabequest to the Trans-Himalayan Aid Society of Canada from the late Dr. Michael Futrel,agood friend of Tibet”.\nམཛེས་དགའ་བོའ་ི རྟོགས་བརྗོད།.................................. 12\nའཕགས་སྐྱེས་པོའ་ི རྟོགས་བརྗོད།.................................. 17 འཕྲོག་མའི་རྟོགས་བརྗོད།........................................... 23\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་འོོད་མའིི་ཚལ་དུུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས་ གྲོང་ཁྱེེར་\nརྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་རབ་བཟང་ཟེར་བ་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ཅིིང་ ཕྱིི་པ་ མུ་སྟེགས་པའི་ཆོོས་ལ་ཡིད་ཆེེས་བྱེེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཁོའ་ིི བཟའ་ཟླ་བདེ་ལྡན་མ་ཟེར་བ་དེ་ ནིི༌ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེེས་ཆེན་པོ་ཡོོད་པར་བརྟེན་སེམས་ཀྱང་བཟང་པོ་ཡོོད། མོ་ ལ་ཕྲུུ་གུུ་འཁོར་ཏེེ་ཟླ་ཤས་སོང་བའིི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློོང་རྣམས་མོའ་ིི ཁྱིིམ་ དུུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གུུས་བཀུུར་ཆེན་པོའ་ིི ངང་སྣེ་ལེེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིིག་ཕུལ་\nབ་རེད། ཁོང་རྣམས་ཞལ་ལག་མཆོད་གྲུུབ་པ་དང་མོས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ། གུས་མོར་ཕྲུུ་གུུ་བུུ་སྐྱེ་འམ་ཡང་ན་བུུ་མོ་སྐྱེེས་ཞེེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲུུ་གུུ་བུུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ནིི་རྒྱུ་ནོར་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཏུུ་འགྱུུར་རྒྱུུ་རེད། ལྷག་པར་ཕྲུུ་གུུ་དེ་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོོད་མཁན་ཞིག་ཏུུ་འགྱུུར་བ་ འདུུག །ཅེས་བཀའ་གནང༌སྟེ་ཕེབས་སོ།\nའདས་ཟེར་བའིི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེས་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱིི་མ་རེད། རྒྱུ་ཕྱུག་པོ་ཞེེས་པ་ནི་རང་རང་གིས་ དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུུ་ལས་ས་ནས་སྐྱེས་ཀྱིི་མ་རེད་ལ་གནམ་ནས་ཟགས་ཀྱི་ཡང་མ་\nརེད། གྲྭ་པ་བྱེད་ཀྱིི་རེེེད་ཟེེར་བ་དེ་དངོོས་གནས་ཡིན་སྲིིད་ཀྱང་དེ་ནིི་ལྟོོ་གོོས་ཁུུངས་མ་འཁྱོལ་ བར་དགེ་སྦྱོོང་དེེ་དག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡོང་གིི་རེེེད། གལ་སྲིད་ངའིི་\nཞིག་ཡོང་བ་འདུུག །ཟེར་ལབ་པ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ལ་རབ་བཟང་ཁོ་ཡིིད་ཆེེས་ཆེན་པོ་སྐྱེེས་ཏེེ་ཁ་\nལག་ནང་ཕྲུུ་གུུ་མེད་པ་བཟོ་བའིི་དུུག་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ནས་བཟའ་ཟླར་སྤྲད་ཀྱང་ཕྲུུ་གུུ་མ་ཤི་ བས་ཁོ་ཁོོང་ཁྲོོ་ལངས་ནས་མོའ་ིི གྲོོད་ཁོོག་ལ་ཤུུ གས་ཆེན་པོས་ཐེངས་མང་བརྡུངས་ནས་བསད། དེའིི་རོོོ་དུར་ཁྲོད་བསིིལ་པ་ཚལ་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སྐབས་ཕྱི་པ་མུུ་སྟེགས་པ་རྣམས་\nདགའ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུུང་བསྟན་པའི་ཕྲུུ་གུུ་རྒྱུུ་ཕྱུུག་པོ་དང་། གྲྭ་པར་འཛུུལ་ ནས་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་འདི་རེེད། ཕྱུུག་པོ་དང་གྲྭ་པ་བྱེད་མཁན་བུ་འདི་ཤིི་ཚར་བཞག་དེ་ འདྲའིི་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོོད་བྲོོ་བ་ལགས། ཞེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལུང་པའི་མིི་ཚང་མས་\nལྡན་འདས་དུར་ཁྲོད་འདིིར་ཕེབས། ཕུང་པོ་བསྲེེགས་པའི་མེེའིིི་དཀྱིིལ་ནས་མེ་ཏོོག་པདྨ་སྙིང་རྗེེ་ མོོ་ཞིིག་བཞད་ཁ་ཕྱེ་པའིི་སྟེེེང་ཕྲུུ་གུུ་ཆུུང་ཆུུང་ཤིིན་ཏུུ་མཛེས་པ་གཟུགས་པོར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་\nའཐོན་བྱུང་བས་ཕྱི་པ་མུུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་སུ་གྱུུར། ཕྲུུ་གུུ་དེ་མེེ་ཡིི་ནང་ནས་སྐྱེས་ པ་སོང་ཙང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེེའིིི་མིིིང་ལ་མེ་སྐྱེེས་ཞེས་བཏགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་\nགྱིི་ལོོ་རྒྱུས་རྣམས་ཐོས་པས་རབ་བཟང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིིས་ད་ལྟ་ལམ་སེང་ཕྲུུ་གུུ་ཚུུར་ལེན་ནས་སོ་སོོས་ གསོ་སྐྱོོང་བྱེེད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་བྱས་ན་ངའི་གཅུང་མོ་བསད་པའི་ནག་ཉེེས་རྣམས་རྒྱལ་པོ་\nཅང་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཚེེ་ལས་འདས་པའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཆེེད་དུུ་སངས་རྒྱས་དང་ ། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའིི་ལས་མང་པོ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ ཀྱིས་རྒྱུུ་ནོར་དེེ་བས་ཕྱུག་པར་གྱུར།\nཞུས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བུུའིི་རྒྱུུ་ནོར་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ཡིད་སྨོན་ཆེེན་པོ་སྐྱེེས། རྒྱལ་པོ་དེེ་ནིི་ རྒྱུ་ནོར་ལ་རྔམས་པ་མིན་ཡང་བུུ་མེ་སྐྱེེས་ཆུུང་དུུས་རང་གིས་གསོ་སྐྱོོང་བྱེེད་མྱོང་བ་ཡིན་པས་\nབརྩེ་སེེམས་ཟབ་མོ་ཡོོད། རྒྱལ་པོའ་བུུ་ངོོ ིིི ་མ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཟེར་བ་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་ངན་ལ་རྒྱུ་ནོར་\nལ་འདོད་རྔམས་ཆེ་བ་ཁོས་བྱུས་ངན་སྟོན་ནས་རང་གི་པཱ་ལགས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རང་གིས་ བཟུང་། དེ་རྗེེས་མེ་སྐྱེེས་ལ་བཤད་པར། ཁྱོད་ངའིི་པཱ་ལགས་ཀྱི་གསོ་སྐྱོོང་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངེད་\nགཉིས་སྤུན་མཆེད་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིི་རྒྱུུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་ངེས་པར་ང་ལ་སྤྲོད་ དགོས་ཀྱིི་རེེེད། གལ་ཏེ་མ་སྤྲད་ན་ཁྱོད་དང་དམག་འཛིང་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བས། མེ་སྐྱེེས་ཀྱིིས་རང་ གི་ཁང་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་སྤྲད་ནས་རང་ཉིད་ལུུང་པ་གཞན་དུུ་སྤོས།\nཐུུབ་ཀྱི་མེེད། མཐར་རྒྱལ་པོ་དེེས་བུ་མེ་སྐྱེེས་ལ་རྩོད་པ་ཁོ་ན་བྱས་ནས་རྐུན་མ་དང་ཇག་པ་བཏང་ ནས་བུའི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོས་པར་བརྟེན། མེ་སྐྱེེས་ཀྱིི་བསམ་པར་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་ སྤྱོད་ནིི་རང་ཉིིད་འཁོར་བའིི་སྡུག་བསྔལ་ནང་གཡུག་མཁན་དང་གཞན་གྱི་བཟོད་མ་ཐུུབ་པར་\nའཁྲུུག་རྩོད་སོོགས་བཟོ་མཁན་གཙོ་བོོ་དེེ་རེེེད་འདུུག །གལ་སྲིད་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིིང་ པོོ་གསོན་པོར་བཞུགས་ཡོད་ན་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིིད་རང་དབང་ངང་འཚོ་བ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོང་ངེེས་ རེེད་ཀྱང་། དེ་མེེད་པའིི་ཁར་འདོད་རྔམ་དང་སྡིག་ལས་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ངན་འདིས་མིི་\nརྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཆོའ་ིི ནང་གཡུུགས་རྒྱུ་ལས་མི་འདུུག་པས་དེ་ཚོར་བསམས་ན་སེམས་ སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་བསམས་ཏེ། ཁོ་རང་གིི་རྒྱུུ་ནོར་ཡོངས་རྫོགས་དབུུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་\nརྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས། བློ་གཅིིག་སེམས་ གཅིག་གིིས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་སེམས་ནང་\nབྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུུ་གྱུུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུུ་མེ་སྐྱེེས་ཀྱིི་སྐྱེེ་བ་སྔོན་མར་ལས་ བཟང་པོ་གང་དང་གང་བསགས་ཡོད་པའིི་སྐོོར་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་གསུངས་པར། སྔོན་གྲོོང་\nཁྱེེར་གཉེན་ལྡན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་ལྡན་མ་བསྡམས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེེ་ནིི་སེེམས་བཟང་ བ་དང་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་ ཐེངས་ཤིིག་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོོ་ བྱས་པའི་དགེེ་སློོང་སྟོོང་ཕྲག་མང་པོར་དད་གུས་ཆེན་པོས་དུུས་ཡུུན་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ལ་སྦྱིན་\nརྒྱུ་ནོར་འགྲན་པའི་ཆེེད་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་གླང་པོ་ཆེེ་དང་། རྒྱལ་མཚན། ནོར་ བུུ། གདུུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའིི་ཡོོ་བྱད་རིིན་ཐང་བྲལ་བ་མང་པོ་ཕུུལ། སྐབས་དེར་ཁྱིིམ་\nབདག་དཔལ་ལྡན་མ་བསྡམས་པའི་སེེམས་སུ་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲའིི་དངོོས་རྫས་རིན་ཐང་ཆེན་པོས་ དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུུལ་རྒྱུུ་བྱུུང་ན་དགའ་བ་ལ་བསམས་པའི་དུས་སུ། ལྷའི་དབང་\nཔོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་རོོགས་པ་བྱས་ཏེ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རིིན་ཆེན་མཆོད་པའིི་ཡོོ་བྱད་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུུལ་བ་རེད།\nཆགས་པ་དང་། དེ་རྗེེས་དགེ་སློོང་གིི་རྩེེ་ཕུད་འདི་འདྲ་ཞིིག་ཏུུ་གྱུུར་པ་རེད༌ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུུ་སྟོན་པའི་ཆོོས་གནང་ངོ་།།\nབཅུ་པ། མངལ་ནས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་རྟོགས་བརྗོད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་དགའ་མོས་ཀྱང་། དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སོང་ན་ཡིད་རེ་སྐྱོ།\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུུས་ནི་དགེེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། གྱོན་གོས་རྣམས་གསར་པའི་སྐབས་ལ་སྙིང་རྗེེ་མོོ་ཡོོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་རྙིིང་པ་ཆགས་\nནས་རྩབ་རལ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། གྱོན་གོས་དེེ་ཚོའིི་སྒང་ལ་འཁོར་བའིི༌དྲེེེག་པ་རྣམས་མེད་པར་མི་ འགྱུར་བ་ནང་བཞིན་ཡིིན། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལུུས་ཐོག་མར་ཆགས་སྟངས་ནི་ ཕོ་མོོ་གཉིིས་ལུུས་ འདྲེས་བྱུང་བའི་རྐྱེེན་གྱིིས་ཕ་ཡི་ཐིིག་ལེེའམ་ཁུ་བ་དང་། མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ནམ་ལུུས་ཁྲག་གཉིས་\nམ་ཡི་ཁོོག་པའི་མངལ་དུ་འདྲེས་ཏེ་ལུུས་གཟུུགས་ཆགས་པ་དང་། ལུུས་གཟུགས་དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་ དེེད་པའིི་རྣམ་ཤེས་ཤིིག་ཞུགས་ཏེ། ཨ་མའི་ལྟོོ་བའིི་དྲོོོད་ཀྱིིས་མེ་ཏོོག་གིི་འབྲས་བུུ་སྨིན་པ་ལྟར་ རིམ་པས་ཆེ་རུ་ཆེ་རུུ་ཕྱིིན་ཏེེ། ཟླ་བ་དགུ་དང་ཞག་མ་བཅུ་ལོན་རྗེས་ཨ་མའི་ཁོག་པ་ནས་ཐོན་ པར་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་སོ་ཞེེས་ཕ་མ་གཉིས་པོས་དགའ་སྣང་བྱེད།\nའཐུུངབ་ཙམ་ལས། ཨམ་མཆོག་གིིས་སྐད་ཆའི་སྒྲ་དོན་གོ་མིི་ཐུུབ༌ལ༌མིག་གིིས་གང་དུུ་བལྟས་ ཀྱང་གསལ་པོ་མཐོང་མིི་ཐུུབ། དེ་ནས་ནུ་ཞོ་འཐུང་སའི་ཨ་མ་དེ་ངོོ་ཤེེས་པ་ཙམ་ལས། ཉལ་ས་\nབདེ་པོོ་མེེད་པ་དང་། ཉལ་ཆས་ཀྱིིས་མནན་པ། ལུས་ཁྱོག་ནས་ཉལ་དྲགས་པ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་\nམི་ཤེེས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ན་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་མཉམ་དུུ་ཕྲུུ་གུུ་ཆུུང་ཆུུང་གི་སྣང་བ་ག་ལེར་ ག་ལེར་ཕར་ཡལ། རིག་པ་སྔར་བས་གསལ་དུུ་གསལ་དུུ་ཕྱིན། ལུུས་སྟོབས་རིིམ་བཞིན་ཆེ་རུུ་\nསོང་ནས་གཞོན་པ་ཞིག་ཏུུ་གྱུུར། འོན་ཀྱང་འདོད་པའིི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུུང་ཁུུངས་ ཏེ། བུུ་རྣམས་བུ་མོར་སེེམས་ཆགས་པ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་བུ་ལ་སེམས་པ་ཆགས་ནས་ཕན་ཚུན་\nཚིིག་སྙན་པའི་སྐད་ཆར་ཨམ་མཆོག་གིིས་ཉན་པ་དང་། ལུུས་ཀྱིས་ཕན་ཚུུན་འཐམས་ཤིང་འཁྱུད་ པ། ཁ་ཡི་ཆང་གི་དྲིི་ལ་སྣས་སྣོམ་པ་དང་། དེ་ཡིི་རོོོ་ལ་ལྕེ་ཡིིས་མྱོངས་བ། གདོང་ལ་མིག་ཀྱང་\nསྐྱེ་བ་སྔ་མོའ་ིི ཕ་མ་དང་དགའ་གཉེན་རྣམས་ལ་སྡང་ཞིང་འཁོན་སེེམས་བྱེད་པ་དང༌། མི་\nའདོད་པའིི་སེེེམས་ཤོར། དེ་ལྟརའཁོར་བའིི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུུ་ལྷུུང་ཡང་ད་དུུང་དེ་ནིི་ཧ་ཅང་ ཡག་པོ་ཞིིག་ཡིིན་བསམས་ནས། འདོད་སེེམས་ཀྱིས་སྨྱོ་བ་ལྟར་དུུ་གྱུུར། དེ་འདྲའིི་ངང་འཇིག་\nབསགས་ལོང་མ་བྱུུང་བའི་ཁར། མི་དགེེ་བ་སྡིག་པའི་ལས་མང་པོ་གསོག་གིིན་གསོག་གིིན་ཚེ་ལ་ རྐུན་མ་ཤོར་བ་ལྟར་སྣང་མེད་ཀྱིི་ངང་ནས་ལོ་རྒས་ཤིང་ལུུས་གོག་ཏོ་ཆགས།\nཁ་ནང་གི་སོོ་རེེ་རེེེ་བཞིིན་བུད་འགྲོ་བ་དང་། མགོ་བོོའ་ིི སྐྲ་ཡང་ཟད་ཅིང་ལུུས་པོའ་ིི སྟོོོབས་\nབག་ཆགས་མ་ཟད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ཁོ་ན་གསོག་གིི་ཡོོད། དེེའིིི་ངང་ནས་དབུུལ་ཕོངས་ལ་བུུ་ ལོན་དེེད་པ་བཞིན་འཆི་བ་མི་རྟག་སྟེ་ཚེེ་རྫོོགས་ནས་ཤི་བའིི་དུུས་ལ་སླེབས་སྐབས། ས་ཆ་དང་\n། ཁང་པ། རྒྱུ་ནོར་དང་། གཡོག་འཁོར། བུུ་དང་། ཆུུང་མ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ ཤི་འགྲོ་གིི་ཡོོད། མིི་ཡུལ་དུ་སྡོད་རིིང་མིི་དགེེ་བ་སྡིིག་པའི་ལས་ཁོ་ན་བསགས་པའི་འབྲས་བུུར་\nཚ་དམྱལ་མྱོང་བ་དང༌། ངུ་འབོད། ཐིིག་ནག་ལ་སོགས་དམྱལ་བའི་ཁམས་རྣམས་སུུ་སྡུུག་བསྔལ་ ཁོ་ན་མྱོང་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རང་ཉིད་བྱིིས་པའིི་དུས་ནས་བཟུང་། ཐོག་མར་\nཏེ་ལེེགས་ཉེས་ཀྱིི་དབྱེེ་བ་འབྱེད་ཤེེས་མཁན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡང་མངོན་མཐོ་སྟེེ་མིི་ལུུས་དང་ ལྷ་ལུུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེེ་ནས་ངེས་ལེགས་ཏེ་ཐར་པའི་གོོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེེ་ཐོོབ་པར་\nའགྱུར། ཁྱད་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེེན་པོར་སླར་མི་འོོང་པའིི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའིི་ ཐབས། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྒོོ་ནས་བློའ་ིི ཏིིང་ངེེེ་འཛིིན་སྒོམ་པ་དང་། རང་ཉིད་གཅིག་བུ་མིན་\nཤུགས་བསྐྱེད་དགོས། ཅེས་སྲིིད་པའིི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའིི་ཉེེས་དམིགས་གསུངས་གནང་ བ་རེད།།\nབཅུ་གཅིག་པ། མཛེས་དགའ་བོའ ་ི རྟོགས་བརྗོད། ཆགས་སེམས་སྤངས་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག\nརོགས་མཛེས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སེམས་ཆགས་ནས་ཁ་འབྲལ་མ་ཕོད་པར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མདུུན་དུུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ང་གྲྭ་པ་བྱེད་ཐུུབ་ས་མ་རེད། ཡིན་ནའི་ངས་ ཁྱེད་རང་ལ་དགོས་མཁོ་གང་ཡོད་འབུལ་མཁན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཡག་པོ་ཞིིག་བྱེད་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་ ཞུས་ཏེ་སོོང་ངོོ་།\nབོའ་ིི ནང་དུ་ཕེབས། ཁོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིིག་གྲ་ སྒྲིག་ཞུུས་ཤིིང་། གུུས་ཞབས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་དང་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོས་སྣེ་ལེེན་ཞུས། སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཆོས་ཀྱིི་བསླབ་བྱ་མང་པོ་སྐྱོོན་ཏེ་ལོོག་ཕེབས། བུ་མཛེས་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ ལ་སྔར་བས་ལྷག་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་གསེར་གྱིི་སྣོོད་ཆེན་པོ་ཞིིག་ནང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་\nབས་ཁོས་ང་མགྱོགས་པོ་སླེེབས་ཡོང་ཞེེས་ཟེར་ནས་སངས་རྒྱས་ཕེབས་པའི་རྗེེས་སུ་ཕྱིན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྗེེས་ཟིིན་མ་ཐག་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ད་གུས་པ་ལོག་ འགྲོ་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་ཞུུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་རས་དགོད་འཚེར་འཚེར་ངང་ཁོ་ལ་གཟིགས་ ཤིང་། དགའ་བོ་ཁྱེེད་མགྱོགས་པོ་དེེ་འདྲ་ལོག་དགོས་དོོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིི་མིི་ཚེེ་འདིི་ལ་\nསྐྱེ་བོོ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་བསྡད་ན་ཚེ་འདིི་འཕྲོ་བརླགས་རེད། དེ་ལས་ཚེ་ཕྱིི་ མ་རྣམས་ཀྱི་དོོན་དུུ་ཚེ་འདིིར་དོོོན་སྙིིང་ཡོད་པའིི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུུབ་རྒྱུུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བྱས་\nབ་ཞིག་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེེད་པར་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་པོོ་རེེད། ཡོན་ཏན་ཡག་པོ་ ཞིིག་ཤེས་པའི་ཆེེད་དུ་ཁྱོད་ངེེས་པར་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་མི་མེེད་ལུང་སྟོང་ཞིིག་ཏུུ་སྒོམ་བརྒྱབ་ནས་ སྡོད་དགོས། ཅེས་གསུངས།\nཔས་གྲྭ་པ་བྱེད་རྒྱུུ་ཁས་མི་ལེེན་པར་འགྲོ་རྩིིས་བྱེེད་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོོ་ཚུུར་བཟུུང་ནས་མགོ་ སྐྲ་རྣམས་བཞར། ལུུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གཡོགས། ལག་པར་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་ནས་ཁོང་ཚོ་མཉམ་\nདུ་ཤིང་ནགས་དཀྱིལ་དུུ་ཁྲིད་སོོང་ངོོ་། ཁོའ་ིི ལུས་པོ་ས་ཆ་དེར་སླེེབས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ནང་ དགའ་རོགས་དེ་རྟག་པར་དྲན་པའི་དབང་གིས་ཉིིན་མོ་ཟས་ཟ་འདོད་མེེད་པ་དང་ མཚན་མོ་ གཉིད་མིི་ཁུུག་པར་དུུས་ཚོད་གང་ཙམ་སོང་བས་གཟུགས་པོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོོ་ཆགས།\nདགའ་རོགས་མཛེས་མ་དེ་ལྷག་པར་དྲན་ནས་སླར་ཡང་ནང་གི་ཕྱོོགས་སུ་བྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཚུུར་བཟུང་སྟེ། ལྷ་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་ནས་ལྷ་མོ་ཧ་ཅང་མཛེས་མ་མང་པོ་ཁོོ་ ལ་བསྟན་ཏེ་ཁྱོོད་ཀྱིི་དགའ་རོགས་མཛེས་པ་འདུག་གམ་ཡང་ན་ལྷ་མོ་དེེ་ཚོ་མཛེས་པ་འདུག་ ཅེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། ཁོ་ནིི་ལྷ་མོ་དེེ་ཚོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེེམས་དབང་མེད་དུུ་ཤོར་ནས་\nཁོ་རང་གི་དགའ་རོགས་དེ་ཡང་གཏིང་བརྗེད་དུུ་སོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོའ་ིི སེེེམས་པ་\nནང་དོན་སློབ་སྦྱོོང་ཡག་པོ་བྱས་ན་ལྷ་མོ་དེེ་དག་ཁྱོད་ལ་སྟེར་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ ཁོ་ནིི་ལྷ་མོ་ དེེ་ཚོར་རྔམས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལའང་ཧུར་བརྩོན་ཆེེན་པོ་བྱས། ཐེངས་ཤིིག་ཁོའ་ིི མཐོང་སྣང་ལ་\nཁོས། ཁྱེད་ཚོ་ག་རེ་བྱེེད་ཀྱིི་ཡོོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། དམྱལ་སྲུང་བ་ཞེད་སྣང་ཚ་པོོ་ཞིིག་ གིིས། འདི་ནིི་ཤཱཀྱའིི་རིིིགས་རྒྱུུད་ཀྱི་བུུ་མཛེས་དགའ་བོ་ཞེེས་པས་བེུད་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུུ་མིན་ པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སེམས་ནང་ལྷ་ཡུུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དྲན་བཞིན་འདུག་ དེ་ནིི་ཉེེས་པ་ཆེན་\nཚང་མ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོོ་འཕང་ཐོབ་པ་རེད་ བུུ་མཛེས་དགའ་བོ་དེེ་ལྟར་ཆགས་ དགོས་པའིི་ཚེེ་སྔོོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོས་སྐྱེེ་བ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་\nཆེན་པོའ་ིི མཆོད་རྟེེན་ཡང་མང་པོ་བཞེངས་ཏེ་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ལས་བྱས། དེའིི་འབྲས་ བུར་ཚེ་འདིིར་ཤཱཀྱའིི་རིིིགས་སུུ་སྐྱེས་པ་དང་གཟུུགས་བཟང་ཞིང་རྒྱུ་ནོར་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་མ་\nཟད་ད་ལྟ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པ་རེད། དགེ་སློོང་ཚོ། སུས་ལས་བཟང་པོ་བསོད་\nནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ན་དེའིི་འབྲས་བུུ་ནི་རང་ལ་ངེས་པར་སྨིན་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nབཅུ་གཉིས་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོའ ་ི རྟོགས་བརྗོད། ཚེ་འདིར་རང་ལ་བདེ་སྡུག་ཇི་བྱུང་ཀུན།\n༄༅། །སྔོན་ཤཱཀྱའི་གྲོོང་ཁྱེེར་སེེར་སྐྱར། མིང་ཆེེན་གྱིི་གཡོག་མོ་མིིང་ལ་འཕྲེང་ཅན་མ་ཟེར་\nབ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་རྣམ་པ་མཛེས་པ། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སོགས་རིག་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ ཡོད། ཉིིན་ཞིིག་མོ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་སྡོད་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་ནས་\nམཆོད་པ་འབུལ་འདོད་བྱུང་ཡང་གཡོག་མོ་ཡིིན་པས་ཕུལ་མ་ནུས། སྐབས་དེར་མོའ་ིི བསམ་ཚུལ་\nདེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆེད་མངགས་མོའ་ིི སར་ཕེབས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སློང་བས་མོ་ དགའ་ནས་ཞལ་ཟས་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་སྨོོན་ལམ་ བཏབ་སྟེ་ཕེབས་སོ། དེེ་ནས་མོའ་ིི པཱ་ལགས་ཀྱི་གྲོོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེས་མོ་ལ་བུ་མོ་ཁྱེེད་\nཡུུལ་དུུ་སླེབས་སྐབས་རྒྱལ་པོ་དེེར་ཤིིན་ཏུུ་མཛེས་པའི་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའིི་མིིང་ལ་ དབྱར་རྣམ་མ་ཟེར་ མོས་འཕྲེང་ཅན་མར་ལག་པས་འཆང་སྐབས་དེའིི་ལུུས་ནི་མེེ་ཏོོག་པདྨ་ལས་ འཇམ་པ་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང་སྦྲགས་ཁོང་བཙུན་མོ་གཉིིས་ཕན་ཚུན་གཅེན་གཅུུང་ ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཆམ་པོར་གྱུར།\nསྩལ་པ། སྔོན་བྲམ་ཟེ་ཐོོས་མཆོག་ཟེར་བར་ཆུང་མ་མིང་ལ་མཛེས་མ་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། ཤ་རི་ཤ་\nཀ་ཟེར་བ་གཉིིས་བྱུང་ཞིང་། ཆུུང་མ་རྒན་པ་མཛེས་མའི་གཅེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་དེ་ཁྱིིམ་དུུ་གདན་དྲངས་ནས་དུུས་ཡུུན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིིང་མཆོད་པ་ཁམས་གཙང་ ཞིང་ཡིིད་དུུ་འོང་བ་ཕུུལ་ནས་ཞབས་ཕྱི་ཧུུར་ཐག་ཞུུས་བས། ད་ལྟ་དབྱར་རྣམ་མ་ལྷ་མོ་ལྟར་\nམཛེས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྲེང་ཅན་མ་ལུས་འཇམ་ཞིང་རྣམ་པ་མཛེས་པར་སྐྱེས་པ་རེད་ ཅེས་\nགསུངས་སོ། དེེ་ནས་འཕྲེང་ཅན་མར་རྒྱལ་པོའ་ིི སྲས་ཤིག་འཁྲུུངས། དེའིི་མིིང་ལ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ ཞེེས་བཏགས། ཆུུང་དུུས་རིག་པའི་གནས་དང་། དཔའ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོོང་བརྡར་སྤྲད། ཁོང་ ཚོའིི་གཡོག་པོ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེར་ཡང་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས་དེའིི་མིིང་ལ་རིང་སྤྱོད་ཅེེས་བཏགས། དེ་གཉིིས་ཆེན་པོ་ཆགས་རྗེས་གྲོགས་པོ་ཧ་ཅང་འཆམ་པོར་གྱུར། ཐེངས་ཤིིག་ཁོང་གཉིིས་རྟ་\nལ་བཞོན་ནས་ཤཱཀྱའི་གྲོོང་དུུ་ཕྱིིན། ཤཱཀྱའི་ཡུུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་མཛུབ་མོ་ བཙུགས་ཏེ་འདིི་ང་ཚོའིི་གཡོག་མོ་འཕྲེང་ཅན་མའི་བུ་རེད་ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་ཁོོང་གཉིིས་\nགྲོང་ཚོའ་ིི ནང་མ་བཏང་བར་བརྟེན། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱང་སྐབས་ཤིག་རིིང་བྱེེད་ཐབས་མ་\nབྱུང་བར་རང་ཡུུལ་དུུ་ལོག །གཡོག་པོ་རིིང་སྤྱོད་ཀྱིིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ དྲུུང་དུུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རང་གི་གྲོོགས་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་རྒྱལ་\nསར་བསྐོས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཆོས་ཞུས་ནས་ལོག་ཕེབས་སྐབས་བཙུན་མོ་གཉིིས་ཀྱིིས་བུུས་ རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་པའི་ལོོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱལ་པོར་ཞུས། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་དབྱར་རྣམ་མ་འཁྲིད་ དེེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མཇལ་དུ་གྲོང་ཁྱེེར་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་ཕེབས། ལམ་དུ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་\nན་ཟུག་གིས་གྲོངས། གནས་ཚུུལ་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ བའི་ལས་གང་ཡིན་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དེ་ནིི་སྔོོོན་བྲམ་ཟེ་རབ་ བདེ་ཟེེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ལ་ཕུུག་ཅིག་རྙེད་པ་རེད། ཁོས་ལ་ཕུུག་དེ་ཨ་མར་བཅོལ་ནས་ཆུུ་ བརྒལ་བརྒལ་བར་ཕྱིན། དེེའིིི་བར་ལ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཟས་སློང་དུུ་ཨ་མ་དེའིི་སར་འབྱོར་བས་\nགཞན་སྟེར་རྒྱུ་མེད་པར་བརྟེན་བུས་བཅོལ་བའི་ལ་ཕུུག་དེ་ཕུུལ་ རྗེས་ལ་བུུ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་ཏེ་ ལོོག་སླེབས་དུུས་ལ་ཕུག་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་མཆོད་པའིི་ཚབ་ཏུུ་ཕུུལ་བ་ཤེས་པས་ཁོ་ནིི་ཁོོང་ཁྲོོ་ ཆེེན་པོ་ལང་ནས་ལ་ཕུག་དེ་ཕོོ་བ་ལ་མ་འཇུ་བར་ཤི་བ་ཤོག་ཅེས་དམོད་མ་བརྒྱབ། དེའིི་སྐྱེེེ་བ་\nཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཚིག་རྩུུབ་ཀྱིིས་དམོད་མ་བརྒྱབ་པའི་ལས་འབྲས་སུུ་ལ་ཕུུག་མ་འཇུ་ བར་གྲོངས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nབཅུག། །རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བློན་པོ་རིིང་སྤྱོད་ཀྱིིས་ངན་བསླབ་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་མིི་རྣམས་ ལ་འཁོན་ལན་ཞིག་མ་སློག་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པའིི་གཏམ་ཡང་ཡང་བཤད་ནས་དམག་\nཔོའ་ིི དམག་མི་མང་པོ་བསད་པ་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཁོོ་རང་ཡང་བྲོས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། འོན་ ཀྱང་ཤཱཀྱའི་ཡུུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ནས་འགལ་བར་བརྟེན་ཤཱཀྱ་ཤམ་\nརྩ་མེད་བཏང༌པ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ལ་སྙིང་རྗེེ་ཚད་མེད་ འཁྲུུངས། དགེ་སློོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུུ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར།\nསྔོན་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཆེན་པོ་གཉིིས་ཟིིན་ནས། ཉིན་ལྟར་ཉ་གསོན་པོའ་ིི ལོོགས་ནས་ཤ་\nཞིག་གི་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་འཕྲོག །ཁྱིམ་བདག་དེ་མེེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་བསད་པ་རེད། ད་ལྟའི་\nཀྱི་ཁྱིིམ་བདག་དེ་ཡིིན། ཤཱཀྱའི་མིི་རྣམས་ནི་དེེའིིི་སྐབས་ཀྱི་ཉ་པ་དང་རྐུན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེེ་བ་ཡིན་ པས། སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ཉ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་སྲོོག་བཅད་པས་ད་ལྟ་ལས་འབྲས་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་ སྡིིག་པའི་ལས་འབྲས་སྐོར་ཀྱིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nབཅུ་གསུམ་པ། འཕྲོག་མའི་རྟོགས་བརྗོད། གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་སྐབས་ཇི་མི་དྲན།\n༄༅། །སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོོང་ཁྱེེར་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོོས་གྲོང་མིི་རྣམས་\nཡུུལ་དེར་ན་ཚ་འདྲ་མིན་ན་བའི་ནད་ཡམས་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིིག་སླེབས་ཏེ་མིི་མང་པོར་གཟུགས་པོ་ མིི་བདེེ་བ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུུ་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེ་རྒྱུུ་ཡོད་པའིི་བུད་མེད་ཚོའིི་ཁོོག་པའི་ནང་གི་ཕྲུུ་གུུ་\nཔོ་བཤམས་ཏེ་ཞབས་བརྟན་ཡང་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིིག་བྱས་པས། དེའིི་ཡུུལ་ལྷ་ཞིག་གིིས་བཤད་པར། ཁྱེད་ ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་བཟོ་མཁན་གཙོ་བོོ་ནིི་འཕྲོག་མ་ཟེར་བའིི་གདུག་འདྲེ་མོོ་དེེ་རེེད། དེེས་\nརྣམས་མོས་འཁྱེར་འགྲོ་གིི་ཡོོད་ཟེེར་བས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོོ་རྒྱལ་བློན་གཡོག་དང་བཅས་ པ་ཡུུལ་ཀ་ལན་ཏ་ཀར་ཕེབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་ཚུུལ་རྣམས་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་གོས་བཞེས་ཤིིང་། ལྷུུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ་འཕྲོག་མའི་ཁྱིིམ་ལ་ཕེབས། མོ་ལ་ཕྲུུ་གུུ་ལྔ་བརྒྱ་ ཡོད་པའིི་དཀྱིིལ་ནས་བུ་དགའ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་ལྷུང་བཟེད་ནང་སྦས་ཏེ་ཕྱིིར་ཕེབས། འཕྲོག་མ་ཁྱིམ་\nདུུ་སླེབས་དུུས་རང་གི་སྙིིང་དང་འདྲ་བའི་བུུ་དགའ་བྱེད་མེད་པ་ཤེས་ཏེ་གང་སར་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ པས་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོས་ངུ་བཞིན་པའི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཇལ། འཕྲོག་མས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་རང་གི་ཕྲུུ་གུུ་བརླགས་ཏེ་སེེམས་སྡུག་དྲག་པོ་སྐྱེེས་པའི་སྐོོར་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ མོ་ལ་ཁྱོད་ལ་བུུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་གཅིག་བརླགས་པར་སེམས་སྡུག་བྱེད་དགོས་དོོན་གང་ཡོད་ཅེེས་\nགསུངས་ མོས་ངུ་བཞིན་དུུ་བུུ་འབུུམ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་མེད་པ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མི་ འདུག །ཁྱེད་ཀྱིིས་ཕྱག་རོགས་ཤིིག་གནང་བར་ཞུུ་ཞེས་ཞུུས་པས།\nབསྔལ་དང་གཅིག་པ་མ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཀྱིིས་སེེམས་བཟང་པོའ་ིི ཐོོག་ ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོོག་མིི་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱུུ་ནོར་མིི་འཕྲོག་པ། རང་གི་བཟའ་\nཚང་མ་ཡིན་པ་དང་མཉམ་དུ་མི་ཉལ་བ། རང་ཉིད་སྨྱོོན་པ་ཆགས་བྱེད་ཀྱིི་ཆང་རག་སོགས་མ་འཐུང་ བ། སེམས་ཅན་འཆམ་མཐུུན་དུུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དཀྲུུགས་ཤིང་བརྒྱབ་སྟེ་མིི་མཐུན་པ་བཟོ་\nབའིི་དབྱེེན་སྦྱོར་མིི་བྱེེེད་པ་བཅས་བསླབ་པའི་གཞིི་ལྔ་ཟེར་བའིི་ཆོོས་ཁྲིིམས་ལྔ་པོ་གཙང་མར་བསྲུང་ པ་ཡིན་ན་བུུ་དགའ་བྱེད་ཀྱང་འཚོལ་མིི་དགོོས་པར་རང་བཞིན་གྱིིས་རྙེེད་ཀྱིི་རེེེད་གསུངས། བསླབ་\nའདས་ཀྱིས་མོའ་ིི བུ་དགའ་བྱེད་རང་འཇགས་མོ་ལ་གནང་བས་མོ་ནིི་ཤིིན་ཏུུ་དགའ་ནས་བསླབ་པའི་ གཞིི་ལྔ་པོ་དེེ་དག་མུུ་མཐུུད་ལེགས་པར་བསྲུུང་བར་བརྩོན་ནོ།\nསྔོན་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུུ་བུུ་མོ་ཕྱུག་འཚོ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ཅིིང་། མོས་ཉིིན་གཅིག་ད་ར་བཙོངས་ཏེ་ཤིིང་ ཏོོག་ཨམྲ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཉོས་ནས་ལམ་བར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་སྐབས། དེར་རང་སངས་\nལྟ་འཕྲོག་མོ་རྫུུ་འཕྲུུལ་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་། རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱིིས་བསླབ་པའི་གཞིི་ལྔ་ཞེས་པའི་ཆོོས་ཁྲིིམས་གཙང་མ་སྲུུང་ཐུུབ་པ་བྱུང་བ་ རེེད་ཅེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།


~ Tibetan Translation & Script Design ~\nServices Translation, Interpreting, Editing/proofreading, Website localization, Subtitling, MT post-editing, Transcription, Vendor management, Sales\nRetail Forestry / Wood / Timber\nTibetan to English - Rates: 0.08 - 0.05 GBP per word / 25 - 15 GBP per hour\nEnglish to Tibetan - Rates: 0.06 - 0.03 GBP per word / 20 - 10 GBP per hour\nJapanese to English - Rates: 0.06 - 0.03 GBP per character / 20 - 10 GBP per hour\nGerman to English - Rates: 0.03 - 0.01 GBP per word / 15 -5GBP per hour\nTibetan to English Tibetan Editing, Website Proofing\nTibetan Editing (re-typing, change of font), Website Proofing, bod skad yig, bodhic, bodic)\nSurveying, Mathematics & Statistics positive\nUnlisted : Responsive and detailed in his work. Good working with you!\nEnglish to Tibetan2page translation ofa"Declaration of Income" form.\n2 page translation ofa"Declaration of Income" form\nFinance (general), Law: Taxation & Customs No comment.\nEnglish to Tibetan: EN>BO (ENG>TIB)\nUDI’s SELF-DECLARATION FORM ON INCOME AND WEALTH FOR\nRESIDENTS IN STATE RECEPTION CENTRES\nValid from 1 January 2006\nInformation for those who stay in state reception centres\n“The regulations concerning financial assistance to persons in state reception centres” (the financial assistance regulations) set out rules and guidelines concerning the provision of financial assistance to those who live in state reception centres. The financial assistance regulations requirea“Self-declaration on income and wealth” etc. What is reckoned as income and wealth is described in the financial assistance regulations.\nThe Directorate of Immigration only provides financial assistance to persons who do not have independent means of support. If you have income and/or assets, this means that you have full or partial means of support. In such cases, financial assistance will not be paid or it will be reduced in proportion to the amount of your income and/or wealth. If you have earned income ofacertain amount, you will also be charged rent.\nTo enable us to provide you with the correct amount of financial support, you must inform the UDI, represented by the reception centre manager/ financial manager, whether you have income and/or wealth by signing the “Self-declaration on income and wealth”. The UDI is responsible for ensuring that this information is only used to calculate the correct amount of financial assistance.\nYou haveaduty to present documentation that you still meet the requirements for financial assistance when requested by the UDI represented by the reception centre manager/ financial manager. You will be given reasonable notice when such documentation is required to be presented. If you do not present the documentation required by the UDI, your financial assistance will be stopped.\nWhen the UDI, represented by the reception centre manager/ financial manager, so requests, you must obtain and present the following documentation:\n•acopy of your most recent wage slip if you are in paid employment\n•acopy of your employment contract if you are in paid employment\n•abank statement showing the balance of your account for the last month, if you haveaNorwegian bank account\n•atranscript from the tax authorities of your tax assessment for the previous year\n• an overview from the social security office of any social security benefits paid during the last 12 months\nDeclaration on income and wealth\nI have understood the information above.\nI declare that I have provided information about any disposable wealth and/or income to the UDI, represented by the reception centre manager/ financial manager. If I receive assets and/or income during the period I stay at the reception centre, I haveaduty to inform the UDI represented by the reception centre manager/ financial manager about this, and to obtain the required documentation. The same applies in the event ofachange in income and/or wealth.\nI am aware that the deliberate provision of incorrect information or withholding of information about my income and/or wealth may lead to my being reported to the police. I understand and accept the contents and importance of the self-declaration and have, to the best of my ability, provided information that is important in this connection.\nDUF nummer (DUF number) ______________________\nSignatur asylsøker (Signature of asylum seeker) __________________________ Signatur for mottaket (Signature for reception centre)\nTranslation - Tibetan\nUNICODE TIBETAN FONT\nUDI འི་རྒྱལ་སྲིད་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་གནས་བཞུགས་ཆེད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་\n(Tibetan ('Tibetan Machine Uni' FONT))\nསྟེར་བའི་ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་དང་ འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་དང་ བྱེད་སྟངས་བཀོད།། ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན། རོགས་དངུལ་རག་པའི་ཆེད་དུ་ ༈རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་སྙན་སེང༈ ལ་སོགས་པ་དགོས་ཀྱི་རེད། ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གང་གང་གཏོགས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་གསལ་བར་མཛད་དོ།།\nརྒྱལ་འཛུལ་འགག་སྒོའི་དབང་ཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ རང་མགོ་ཐོན་ཐུབ་པའི་འཚོ་རྟེན་མེད་མཁན་མ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་སྟེར་མི་ཆོག།། ཁྱེད་ལ་ཐོབ་རྒྱུའམ། ཡང་ན་སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན། ཁྱེད་ལ་ཆ་ཚང་ངམ་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ལ་ནོར་སྲིད་རོགས་དངུལ་མི་སྟེར་རམ། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དུ་ རོགས་དངུལ་ཉུང་དུ་གཏང་བར་མཛད།། ཁྱེད་ལ་ཕོགས་སམ་གླ་ཆ་དང་ མཚུངས་པའི་ཐོབ་རྒྱུ་ངེས་ཅན་ཞིག་འབྱོར་ན། ཁང་གླ་ཡང་རྩིས་རྒྱག་པར་མཛད་དོ།།\nང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ཆེ་ཆུང་འོས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ནོར་སྲིད་རོགས་དངུལ་སྟེར་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ ༈རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ རྒྱུ་ནོར་སྙན་སེང༈ ལ་མཚན་རྟགས་སྐྱོན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་རྒྱུའམ་སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་སོགས་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་UDI་ཚབ་ཞུ་བའི་ སྣེ་ལེན་ཁང་གི་དོ་དམ་པའམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་པ་ལ་བཞུས་གནང་དགོས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕུལ་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་ནི།UDI་ལ་ནོར་སྲིད་རོགས་རམ་གྱི་ཆེ་ཆུང་རྩིས་འདེབས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དག་ལ་ ངེས་པ་ཉིད་དུ་བེད་སྤྱོད་མི་གནང་བ་ཟེར་བའི་ལས་འགན་ཡོད་པ་རེད།།\n· ལས་ཀ་ཡོད་ན། ཁྱེད་དང་ ལས་ཀ་སྤྲོད་མཁན་བར་གྱི་གན་རྒྱ།།\n· ནོར་ཝེ་ནང་གི་དངུལ་ཁང་གང་རུང་ཞིག་གི་དངུལ་འཇོག་ས་ཡོད་ན། འདས་ཟིན་པའི་སྤྱི་ཟླའི་ནང་ཁྱེད་ཀྱི་དངུལ་འཇོག་སར་དངུལ་ག་ཚད་ཙམ་ཡོད་མེད་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་འཛིན་ཤོག།།\nངས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཚད་དང་ འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་UDI་ཚབ་ཞུ་བའི་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་དོ་དམ་པའམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད་ཅེས་པའི་སྙན་སེང་ཞུའོ།། སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སྡོད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ང་ལ་དཔལ་འབྱོར་རམ་དངུལ་གསར་པ་འབྱོར་ན། UDI་ཚབ་ཞུ་བའི་སྣེ་ལེན་ཁང་གི་དོ་དམ་པའམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་པ་ལ་གནས་ཙུལ་འདི་ཞུ་རྒྱུ་དང། དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོབ་ཅིང་ཡར་དབུལ་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཡོད་དོ།། ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུའང་དེ་བཞིན་ནོ།།\nངའི་ཐོབ་རྒྱུ་དང་ སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ངས་བསམ་བཞིན་དུ་གསང་སྦེད་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་སྒྲུབ་སྤྲོད་བྱེད་ན། ངའི་བྱས་ཉེས་སྐོར་བསྲུང་བར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་སྲིད་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཧ་གོའོ།། རང་སྙན་སེང་འདིའི་དོན་དག་དང་ ཁག་དེ་ཧ་གོ་ཞིང་ཁས་བླངས་ནས། འདི་དང་ འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེ་བ་གང་ཐུབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྤྲོད་བྱེས་ཡོད།།\nDUF ཨང་གྲངས ______________\nTranslation education Other - LTWA\nExperience Years of experience: 10. Registered at ProZ.com: Oct 2007.\nSoftware Adobe Acrobat, Adobe Photoshop, Dreamweaver, Frontpage, Microsoft Excel, Microsoft Word, TIBETAN-specific tools, Powerpoint\nEnglish to Tibetan Translation || Tibetan to English Translation\nMike Karma's CV\n2007-2018 Working as Freelance Tibetan Translator\n2005-2006 Worked as Tibetan Language Teacher in UK\n2003-2004 e-Commerce (Retail of Tibetan Arts & Crafts in Japan)\n2002 Worked as Tibetan Translator and Interpreter for Tourists in Tibet\n1998-2000 Studied Tibetan Language and Translation at various Monasteries in Nepal and India\n1995-1997 Studied Tibetan Language at LTWA (Dharamsala)\nTibetan Text (Font) ⇒ བོད་སྐད།\nTibetan Text (Image) ⇒\nKeywords: Tibetan Translation, Tibetan Translations, Tibetan Script, Tibetan Translator, English to Tibetan Translation, Tibetan to English Translation, en,eng,ja,jp,jap,bo,tib チベット語翻訳, チベタン, チベットの言語, 通訳者 བོད་སྐད བོད་ཡིག བསྒྱུར་མཁན སྐད་སྒྱུར སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ\nEnglish to Tibetan 1\nTibetan to English 1\nKeywords: Tibetan Translation, Tibetan Translations, Tibetan Script Design, Tibetan Translator, English to Tibetan Translation, Tibetan to English Translation, bod skad, bod yig, bod-skad-yig-sgyur-mkhan skad-gnyis-smra-ba, en, eng, ja, jp, jap, bo, tib, bodhic, bodic, english, japanese, nihongo, german, བོད་སྐད བོད་ཡིག བསྒྱུར་མཁན སྐད་སྒྱུར སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ, 日本語, チベット語, チベット語翻訳, チベタン, チベットの言語, 通訳者\nMore translators and interpreters: Tibetan to English - English to Tibetan - Japanese to English More language pairs


Terdzo-LI-007 - Rinchen Terdzö\nlce btsun chen po'i bi ma la'i snying thig gi smin byed lag len gsal bar bkod pa gser 'gyur rtsi mchog\nVolume 56 (ལི) / Pages 249-264 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lce btsun chen po'i bi ma la'i snying thig gi smin byed lag len gsal bar bkod pa gser 'gyur rtsi mchog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 249-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'od gsal rdo rje rtse mo'i bstan pa'i snying po las kyang snying por gyur pa'i gsang ba rmad du byung ba 'di nyid/_gdod ma'i mgon po zab chos kyi mnga' bdag dngos kyis thog ma'i snod ldan du bka' drin bstsal te rjes su gnang ba thob pa bzhin/_dbang gi lag len 'dus gsal 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas sgrub gnas rgyal po rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡ། འབྱུང་བཞི་འོད་དུ་དེངས་པའི་མགོན་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་འོདྃ་གསྃལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ནས། །སྤྲུལྃ་པའི་ྃགར་རོལ་རྡོ་ྃརྗེྃ་གསུམ་གྱི་བདག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་རིམ་པ་རྣམ་གསལ་བྱ། །གང་ཞིག་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕུར་ཆེན་པོ་འདིའི་རིམ་པ་དབང་གི་བྱ་བ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་བཀོད། བདག་དང་དབང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བར་དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་སྦྱར་བས་བཀང་ཞིང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། དེ་སྟེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དང་གདུགས་ཅན། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་དང་དབང་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཏེ་མཚམས་གཅོད་པ་ནས་བརྩམ་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། བྱ་རྩོལ་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་བཞག་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་། རྟོགས་གོམས་གདེངས་སུ་མ་གྱུར་པས་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཞུང་དུམ་བུ་དང་པོའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་ལྟར། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་དབང་བཞི་བླང་། སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟིམས་ནས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལྟར་བྱ། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་བུམ་ཐོད་བྱིན་བརླབས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་རིམ་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་རྩོལ་མེད་བློ་འདས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཀའ་སྲོལ་རིམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། སྡེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། པད་འབྱུང་། བི་མ། བཻ་རོ་བཅས་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པར་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གདམས་ཟབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་དེ། ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཉིད་ཞལ་ཆེམས་གནད་གཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་ནས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ལ་སོགས་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཀློང་ལྔའི་བརྡ་རིས་སུ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ལ། དེང་སང་གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡོལ་ནས་ལུང་དང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་སོགས་ནས། འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས། གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་འུ་ཡུག་གི་མཐིལ། རམ་སྡིངས་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཅིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་བསྩལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར། གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐོག་མར་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་པ་ཐོལ་ལེ་བ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པའི་དཔང་པོར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བློ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སོགས་ནས། དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེས་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་སོང་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་གོམས་མ་ཡིན་པར། དོན་དམ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གདངས་ལོངས་སྐུ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའང་གུད་ན་བཙལ་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ངང་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སོགས་གསུམ། ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གསག་ཅིང་གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། རྣམ་དཀར་གྱི་ཕུང་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་སོ་སོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སོགས། དེ་ནས་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོའི་ངང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླར་གཞུག །ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་སྒོམ་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཉེས། བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་ཞུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་བླ་མའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ལྔས་བྱིན་དབབ་པ་བསྡུ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར༔ ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །བུམ་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་འཐོར། བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་གཏོར་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས༔ སོགས་ནས། གང་བར་བསམ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒྲག་ཚིག་ཇི་ལྟ་བའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཐོད་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་བྷནྡྷ་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །བདུད་རྩི་བྱིན་པས༔ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སོགས་ནས། ཉམས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་གཟུང་དུ་བཅུག །མཐར་རྩ་གནས་ཀྱི་སོགས་ནས། ནུབ་པར་བསམ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་བྱུང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་ཞིང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོགས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱར་གཞུག །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་དྲག་དལ་སྤེལ་མར་བརྗོད། ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སོགས་ནས། མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་དར་ཅིག་བཞག་ལ། བླ་མས་ཕཊ྄་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས་འབྱིན་པས་མཚོན། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གསོད་གཅོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་བཅས། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཝལ་གྱིས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །མཐར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རང་བབ་ཏུ་ཞོག་ལ་ངལ་གསོས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་འཇའ་འོད་འཕྲོ་བ་བསྟན་ཏེ། དངོས་གཞི་རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བརྡ་འདིས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཤེལ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སོགས་ནས། ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་ལུས་སྟོད་ཙམ་གཅེར་བུ་བྱ། སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་སོགས་ནས། འབར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ་ཟིན་པ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཕཊ྄་བརྗོད་ལ། ཉམས་གང་ཤར་ཡང་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་པས། དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་ནས། གཞུག་པ་ཡིན་ནོ༔ དངོས་གཞིར་སློབ་མ་སོགས་ནས། མཉམ་པར་འཇོག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཟིར་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕོབ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ ཨ༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཙིཏྟའི་སྦུབས་སུ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ། དེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་ཞིང་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དཔལ་ཆེན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རས་ཞལ་ཆེམས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་འདི་ལེགས་པར་གསོན་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ནམ་དུའང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་གཡོ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་གདོད་ནས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་སྨྱོན་པ་སེང་དབང་ང༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་ལྟར་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དལ་བུར་བརྗོད། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བར་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ་དགོས་སོ། ༈ །འདིར་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་གཏོར་མ་བླངས་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སོགས་ཆད་མདོའི་ཚིག་མཇུག་ཏུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་གྲུབ་ནས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུ། ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་རོལ། སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དོན་ཕྲིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟད། །གདོས་བཅས་འབྱུང་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་དེངས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ཆེན་དུ། །འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་སྲིད་པ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དངོས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན། དབང་གི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-007&oldid=114284"


ལེའུ་དང་པོ། 1:57-80 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 1:57-80 (Gospel of Luke)\nMarch 28, 2017 DAVID @ Mission Field WorkLeaveacomment\nདེ་ཚོས་“ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་ཚན་གྱི་ཁྲོད དུ་མིང་དེ་འདྲ་སུ་ལ་ཡང་མེད་”ཅེས་ཟེར་བས། བུའི་མིང་གང་འདོགས་འདོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚོས་ཕ་ལ་ལག་བརྡ་བྱས། ཁོང་གིས་ཡི་གེ་འབྲི་པང་ཞིག་བསླངས་ནས་ཁོའི་མིང་ཡོ༷་ཧ་ནན་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས། འཕྲལ་དུ་ཁོའི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ལྕེ་གྲོལ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ།\nཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། ཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ་གྱི་རི་ཁུལ་ལ་སྡོད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དེའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད། དོན་དེ་ཚོ་ཐོས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་འཆང་སྟེ་“ཕྲུ་གུ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཡོང་”ཞེས་སྨྲས། གང་ལགས་ཤེ་ན། གཙོ་བོའི་ནུས་མཐུ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། ཁོའི་ཕ་ཟེ༷་ཀ་རི་ཡཱ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་གང་ནས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན།\nཡི༷་སི་ར་ཨེལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད༎ རང་གི་མི་རིགས་གཟིགས་ནས་བསྐྱབས་པར་མཛད༎ དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པར་ཤོག ། ཞབས་ཕྱི་དཱ༷་བིད་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལས༎ ངེད་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྭ་ནི་མཐོན་པོར་བཏེགས༎ གནའ་བོའི་དུས་ནས་དམ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི༎ བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར༎\nངེད་ཀྱི་མེས་པོར་སྙིང་རྗེ་མཛད་པ་དང༌༎ མེས་པོ་ཨ༷བ་ར་ཧམ་ལ་མནའ་བཞེས་པའི༎ ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཞལ་ཆད་དྲན་པའི་ཕྱིར༎\nངེད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ལག་ལས་བསྐྱབས་མཛད་དེ༎ ངེད་ཀྱི་ཚེ་གང་དམ་པ་དྲང་པོའི་ངང༌༎ འཇིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ༎\nང་ཡི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༎ དཀོན་མཆོག་གི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར༎ གཙོ་བོའི་ཕེབས་ལམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༎ ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ༎\nམུན་གྲིབ་འཆི་གྲིབ་སེལ་ཕྱིར་འོད་འཕྲོས་ཏེ༎ ཞི་བདེའི་ལམ་དུ་རྐང་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༎ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། བུ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ནས་སེམས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཁོང་དབེན་སྟོང་ལ་བཞུགས་སོ༎\nAnd they made signs to his father, inquiring what he wanted him to be called. And he asked forawriting tablet and wrote, “His name is John.”\nAnd they all wondered. And immediately his mouth was opened and his tongue loosed, and he spoke, blessing God. And fear came on all their neighbors.\nAnd all these things were talked about through all the hill country of Judea, and all who heard them laid them up in their hearts, saying, “What then will this child be?” For the hand of the Lord was with him.\nལེའུ་དང་པོ། 1:39-56 (Gospel of Luke)


Dharma Download: 2014\nKagyu Monlam Chenmo Prayer book\nPosted by KKN on 12/22/2014 No comments:\nChojung Khenpai Gaton\nPosted by KKN on 11/28/2014 No comments:\nPosted by KKN on 11/26/2014 No comments:\nHistory of Choje Drukpa Kunleg by Je Gedun Rinchen\nPosted by KKN on 11/24/2014 No comments:\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangirti)\nPosted by KKN on 11/20/2014 No comments:\n("Chonjug") " Bodhisattavacharyavatara"\nPosted by KKN on 11/14/2014 No comments:\nSangthig Phurpa གསང་ཐིག་ཕུར་པ།\nPosted by KKN on 10/21/2014\nPosted by KKN on 10/06/2014\nHow to use ePub with iBooks in iPad, iPhone and iPod\nPosted by KKN on 10/04/2014\nPhud Kong and Chabtor\nPosted by KKN on 10/03/2014\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ePub format.\nPosted by KKN on 9/30/2014\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don gyi 'bru 'grel rnam mkhyen lam sgron\nPosted by KKN on 8/22/2014\nPosted by KKN on 8/15/2014\nPosted by KKN on 7/21/2014\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\n'phags pa thar pa chen po phyogs su rgyas pa 'gyod tshangs kyi sdig sbyangs te sangs rgyas su grub par rnam par bkod pa\nPosted by KKN on 6/21/2014\nPosted by KKN on 6/14/2014\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Milarepa's Doha\n༄༅། །མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་ཆོས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་བཞུགས་སོ། །\nམཇུག་བྱང༌། ད་ལམ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སི་པཱན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་དད་ལྡན་གྱི་ཕོ་མོ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཚོགས་པའི་དབུས་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ༧མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་དང༌། རང་སྟོང་སོགས་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཟབ་མོ་ནས་བརྩམ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་གསུང་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་བསྩལ་བ་རྣམས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ལས། ཀུན་རྨོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པས་ཡིད་དགའ་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕབ་ཞུས་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲུབས་འཕྲལ་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་པས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་དང་བཅས་ཞལ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་ངེས་སུ་འདུག་པས་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་འཕྲལ་དཔར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་གིས་ཀྱང་ལན་མང་མཇལ་བཞིན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གཉིས་པའི་སྐབས་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་རྩ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚན་ཁག་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདིར་སྙན་ཐབས་མ་དག་པ་སོགས་རང་ནོངས་འགལ་འདུ་ཅི་མཆི་གཟུར་གནས་མཁས་པས་དག་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བར་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང༌། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བས་རང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་སད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 6/11/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ང་པར། མཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་འཕྲོས་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁ་ལྡེབ།༢༤ གཏོར་བཟློག་འདོན་འགྲིགས་ལྡེབ།༨ ལིང་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ གསེར་སྐྱེམས་ལྡེབ།༣ བསྟོད་བསྐུལ་ལྡེབ།༡༡ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༡༢ མངོན་སྤྱོད་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༨ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༡༧ སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༨ བཀའ་སྲུང་ལྡེབ།༧ མནན་པའི་མན་ངག་ལྡེབ།༡༥ བཅས་དང་བཀའ་མ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་དཀར་ལྡེབ།༢༧ ཁྲོ་ནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།༢༠ དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས་ལྡེབ།༢༥ གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལྡེབ།༡༥ དེའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༦ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ཟིན་ལྡེབ།༧༠ དེའི་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ།༤༢ བཅས་ང་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམས་པ་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/31/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ཁ་པར་བསྟོད་ཚོགས་འཕྲོས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༨་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་མཆོག་སྦྱོར་ལྡེབ། ༡༤་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རབ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༩་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟོད་ལྡེབ། ༣༣་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡེབ། ༡༢་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༡༧་ཤངས་ཆོས་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༡༩་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༢༨་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལ་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་བཀའ་མ་འཁོན་ལུགས་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢༧་དཀྱིལ་ཆོག་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༤༥་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༢་བཅས་ཁ་པར་སྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་བཞུགས། །དགེའོ། །\nH.E. Sangye Nyenpa Rinpoche's teaching collections\nPosted by KKN on 5/30/2014\nTIBETAN NEW SONG 2013.KARMAPA\n༈ བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལུང་གིས་བསྔགས། །\nPosted by KKN on 5/28/2014 No comments:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ན། པར།\nཔད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༥ ལྷ་བརྩེའི་བཅའ་ཡིག་ལྡེབ།༢ རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་ལྡེབ།༣ རྒྱལ་དབྱངས་ལྡེབ།༡ རྫོང་ཤོད་གནས་བསྟོད་ལྡེབ།༣ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ།༣༡ ཚོགས་བདག་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ།༢ གཟུང་འབུལ་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༦ གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ།༡ གསེར་འཕྲུའི་གཟུངས་འབུལ་ལྡེབ།༢ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༡ པར་བྱང་ལྡེབ།༡ མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༡༡ སྨན་ཆོག་ཕན་ཡོན་ལྡེབ།༧ སྟོང་མཆོད་ལག་ལེན་ལྡེབ།༣ སྨན་བླའི་བསྒོམ་བཟླས་ལྡེབ།༡ དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེའི་ལག་ལན་ལྡེབ།༢༢ ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་ལྡེབ།༤༠ ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡ སོ་ཐར་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༡༠ བྱང་སེམས་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༩ གསང་སྔགས་ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡༢ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་ལྡེབ།༤ སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལྡེབ།༤ གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལྡེབ་༦ གསུར་མཆོད་ལྡེབ་༢ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ལྡེབ་༣ འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསངས་ལྡེབ་༥ འབའ་ལུང་བསང་མཆོད་ལྡེབ་༣ རྒྱུན་བསང་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༩ རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ བསངས་བསྡུས་ལྡེབ།༥ བསང་གསེར་སྐྱེམས་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།༢ རིག་བྱེད་མའི་སྐོང་བ་ལྡེབ་༢ རྫོང་ཤོད་གནས་སྲུང་ལྡེབ་༣ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཨ་ལོ་དཔལ་དེའུའི་བསང་ལྡེབ།༡ གེ་སར་གསོལ་མཆོད་ལྡེབ།༣ རྒྱུན་བསང་ལྡེབ།༡ ཨ་རབ་ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡང་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༥ དཔའ་འོག་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༢ འབུར་མོའི་བསང་ལྡེབ།༡ འབྱུང་སྤྱིའི་ཉེས་སེལ་གྱེར་གཏོ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༡༤ བཅས་ན་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/24/2014\nPosted by KKN on 5/23/2014\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་མདོ་སྨད་རེབ་ཀོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ངག་གི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྟ་ཕག་གི་དབང་རྒྱུན་དང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། བདག་གི་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་པས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཞབས་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་འཕྲུལ་པར་དུ་གསར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེར་གྲགས་པས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ཟབ་དོན་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nPosted by KKN on 5/13/2014\nbrtag pa gnyis pa\n༄༅། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\nPosted by KKN on 5/11/2014\nUpdated Lojong and Dudjom Rinpoche's teachings\nPosted by KKN on 5/01/2014\nPosted by KKN on 4/23/2014\nPosted by KKN on 3/29/2014\nJachen Kadzod updated\nPosted by KKN on 3/16/2014\n15th Karmapa text collection updated\nPosted by KKN on 3/15/2014\nLong Mahakala puja last updated\nPosted by KKN on 2/18/2014\nPosted by KKN on 1/28/2014\nNgagso and Dorsem Lachod\nPosted by KKN on 1/07/2014\nZabmo Nangdhon Chandrel\nPosted by KKN on 1/03/2014\nchos byung mkhes pai dga' ston\nPosted by KKN on 1/02/2014\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangi...\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ...\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don g...\nrdzogs pa chen po sems nyid ngal gso by Longchen R...\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Mil...\nInstructions on “An Elucidation ofthe Treatise,‘Ca...


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུས་གཞུང་དང་མཉམ་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་རྗེས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚབ་དང་དབུས་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོའི་དབར་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་ལྷུག་བྱུང་བ་དང༌། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་འགྲེལ་བརྗོད་གསལ་པོ་བྱས་པ་ཡིན། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་དོན་宗旨དང་མི་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཁ་བྲལ་ལམ་རང་བཙན་མི་རྩོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བརྟན་པོ་བྱས་ཏེ། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་རང་སྐྱོང་གི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ ༢ ཉིན་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལས་ཁང་གི་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཏུའུ་ཆིང་ལིན་མཆོག་གིས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཐོག་དགོངས་འཆར་ལེགས་པ་གང་ཡོད་གསུངས་པའི་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད་གསུངས་པ་དང༌། དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་ལས་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རང་སྐྱོང་གི་ཚད་གཞི་འམ་རྣམ་པ་ག་འདྲ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་སྐོར་ཁྱེད་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ཇི་ཡོད་ཉན་འདོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་འཆར་འདིའི་ནང་ང་ཚོའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཇི་ཡིན་དང༌། མཇུག་ཏུ་བསྣན་ནས་མུ་མཐུད་གཟིགས༌༌༌\nPosted by lhakpa tsering at 3:14 AM No comments:\nPosted by lhakpa tsering at 3:05 AM No comments:\nSince the renewal of direct contact with the Central Government of the People's Republic of China (PRC) in 2002, extensive discussions have been held between the envoys of His Holiness the 14th Dalai Lama and representatives of the Central Government. In these discussions we have put forth clearly the aspirations of Tibetans. The essence of the Middle Way Approach is to secure genuine autonomy for the Tibetan people within the scope of the Constitution of the PRC. This is of mutual benefit and based on the long-term interest of both the Tibetan and Chinese peoples. We remain firmly committed not to seek separation or independence. We are seekingasolution to the Tibetan problem through genuine autonomy, which is compatible with the principles on autonomy in the Constitution of the People's Republic of China (PRC). The protection and development of the unique Tibetan identity in all its aspects serves the larger interest of humanity in general and those of the Tibetan and Chinese people in particular.\nPosted by lhakpa tsering at 2:52 AM No comments:\nBlog Archive 11/01 - 11/08 (3)


Terdzo-THA-012 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying\nVolume 10 (ཐ) / Pages 181-192 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 181-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis de bI ko Ti'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling bla ma dgongs 'dus\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མའི་གཙོ། །དགོངས་པ་འདུས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །དད་བློས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འཇུག་གསོལ། །དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབག་དང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། དེ་དག་བརྩེགས་མ་མི་བདེ་ན་སྐུ་འབག་ཤེལ་རྡོ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །གཟུངས་རྡོར་དུང་ཆུ། རྒྱབ་ངོས་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྐོང་བ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་བསྔོ་བའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་མཆོག །མི་སྲུན་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལོངས་སྐུ་མཚན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚངས་ཆེན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་འགྲོ་འདུལ་དྲུག་སོགས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ངོ་མཚར་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པས་བདག་གཞན་མཐའ་དག་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། བདག་གི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་བརྒལ་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡི་དམ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་་་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བླངས་ནས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་འདིར་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་གཅག༔ གསང་བའི་དོན་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སློབ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ སྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་སྦྱོར་དབྱངས་བཅས་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དབང་དངོས་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དབང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་ཆ་ལུགས་གསུམ་དང་པད་ཞྭ་སོགས་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ཏེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་ཕྱི་མཚན་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་རུས་རྒྱན་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡུམ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ལས་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་་་་་་་་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་བཛྲའི་སྐུར་གསལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ པདྨ་བཛྲའི་སྔགས་ལ། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འཕོ་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གསུམ་པ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་གསལ། ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་དེ་ཉིད་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོར་གྱུར་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་འཁྲིལ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན། འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མར་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་འོད་གསལ་རྟོགས༔ ལོངས་སྐུའི་སྔགས་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། བཞི་པ་ཀུན་གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ། སྐུ་འབག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་མཐུ་ལས་གཞི་ཀ་དག་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ཡན་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོས་མཚོན་ནས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལྷོང་སྟེ་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་སྣང་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་གོ་བར་་་་་མཛོད་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཡང་གསང་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིག་ཅན་ལགས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོས་བདག་གཞན་རྒྱུད། །མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ། །བཀྲོལ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-012&oldid=116342"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:51.


སྐབས་༢༠ ཆུ་སྒང་དབུས་རྒྱུན་འོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༤ 2014 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 30 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཕྲན་ངག་དབང་ཐར་པ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོར་ཁམས་སོག་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ནས་སོག་ཙན་དན་དགོན་དུ་ནང་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭ་རུ་ལོ་གསུམ་རིང་བོད་དབྱིན་གཉིས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོ་ནས་༢༠༠༦ བར་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་སྡེ་ཚན་དང་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་དང། ཞོར་དུ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་དྲ་རྒྱ་༢༠ ལྷག་གསར་བཟོ་བྱས་པ་སོགས་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ནས་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་དྲ་རྒྱའི་འགན་འཛིན་དང༌། རྩོམ་སྒྲིག་གི་འགན་ཁུར། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་རིག་པའི་(DITG)ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང༌། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ནས་ཁ་བ་དཀར་པོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་དང་། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་པ་དང་གསར་འགོད་པ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ནས་ལོ་གཅིག་རིང་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ཞོར་དུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཆ་འཕྲིན་དང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཅིག་ནང་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་གློག་ཀླད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ཁ་ཤས་སྤྲད། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་དག་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་གང་ཆེ་བྱས། ད་ལྟ་དྷ་ས་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་། དྷ་ས་ས་གནས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ། སྦྲ་སོག་འབྲི་གསུམ་མཉམ་སྒྲིལ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཚོགས་གཙོ། དྷ་ས་ས་གནས་འོས་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་མི་རིགས་དང་། རིག་གཞུང་། སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང། ལྷག་དོན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ལས་དོན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལུགས་མདོ་སྟོད་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས།།\nCandidate for the election of 20th Central executive committee members of Dokham Chu Shi Gangdruk Association\nName: Ngawang Tharpa\nBirth place: Sog Dzong, Kham, Tibet\nPresent Residence: Dharamsala\nCurrent designation: President of Regional Dokham Chu-Shi-Gangdruk Association, Dharamsala.\nBorn in 1980, I studied Buddhist Philosophy and Sciences at Tsendhen monastery in Sog Dzong in Kham, Tibet before escaping into India in 1996. Upon my arrival in India, I studied English language and enriched my knowledge of Tibetan language for three years at Tibetan Transit School (Sherab Gatsel Lobling).\nFrom 2000 to 2006, I worked at Norbulingka Institute as the Section head for both the Archive and Computer sections. On top of diligently carrying out my responsibilities at the institute, I had created around 20 bi-lingual websites during my spare time.\nIn 2005, I was made the main in-charge, chief editor and designer of the website: www.unitingtibetans.org. I was alsoamember of Dharamsala Information Technology Group (DITG) as well as Association of Tibetan Journalists.\nSince 2006 I have been working as administrator, web master and reporter at Khawa Karpo Tibet Culture Centre in Dharamsala which publishes the popular weekly Tibetan language news paper, Bhod Kyi Bangchen.\nIn 2007, as an active member of Wildlife Protection Society of India (WPSI), I travelled across India conductinganumber of workshops on protection of environment, particularly against the use of animal skin in the Tibetan settlements in India.\nOrganized by the Association for the Preservation of Tibetan Language, I conductedanumber of computer related workshops in 2009 educating Tibetans in the settlements on how to use Tibetan language in messaging applications.\nAs I believe that the efforts and sacrifices of our brothers and sisters in Tibet needs to be heard by the International community, I have also providedalot of information on the situation inside Tibet such as Tibetan protests, arrests and Chinese crackdown to Tibetan, Indian and International print and electronic media.\nI am currently serving the Tibetan community through my humble efforts as the President of Regional Dhokham Chu-Shi-Gangdruk, President of Dra-Sog-Dri-Sum Association, President of Local Tibetan Assembly, Dharamsala as well asamember of Regional Electoral Committee, Dharamsala.\nI believe that with my little experience and limited knowledge, I can makeasignificant contribution towards the Tibetan community asamember of Central Executive Committee of Dhokham Chu-Shi-Gangdruk. And if you believe that I can makeadifference, I request my brothers and sisters from Dotoe to exercise your right to vote and express your support.\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


Chapter 2: Practicing black magic and casting hailstorms | Nettle\nA statue of Milarepa at Himalayan Art.\nIn Chapter 2, Milarepa tells about his study of black magic. In this Unit, you will read the second chapter of The Life while continuing to learn grammatical constructions and expressions common in Tibetan biographical literature. You will also memorizeatraditional grammar verse about the case particles that mark the third and sixth cases, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. A video lecture by Professor Andrew Quintman, entitled "The Life of Crime inaLife of Liberation: Murder asaPrecursor to Enlightenment," provided below, will offerascholarly context for Milarepa's incredible story.\nWhen you’re ready to study Chapter Two, begin with 2.1 Grammar Preview and 2.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 2.3 Reading & Translation. (If you have installed Monlam’s Tibetan-English dictionary on your computer, you will be able to highlight and reveal unknown vocabulary right in your browser.) You should also memorize the Tibetan grammar verse and review your grammar with 2.5 Sequencing Practice. Last but not least, practice your pronunciation by following along, reading out loud, at 2.6 Reading Aloud.\n2.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 2.\n2.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 2.\n2.3 Reading & Translation\nThe deed of practicing black magic and casting hailstorms\nགསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་བས་རྗེ་བཙུན་ལགས། དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་གསུང་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་ཞུས་པས། མཐུ་དང་སེར་བས་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་མཐུ་དང་སེར་བ་སློབ་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། ང་ཀློག་སློབ་དུས་རྩའི་མདའ་རུ། ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་དེའི་གྲལ་དབུ་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱགས་ཕྱི་ལ་ངས་ཀྱང་ཕྱིན། དེར་ཆང་མང་བ་བཏུངས་པས་ཟི་བེར་སོང་ཡོད་པ་ལ། དེའི་ཉིན་གླུ་ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། ངེད་རང་གི་ཁང་བའི་མདུན་ན་ཡར་ལམ་ཡོད་པས་སྒོའི་ཐད་དུ་སླེབ་རུང་གླུ་བླངས་པས། ཨ་མས་ཐོས་ནས། འདི་ནི་ངའི་བུའི་སྐད་འདྲ། ངེད་མས་མད་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ན་མེད་པས་ཁོ་ནི་གླུ་ལེན་མི་ཐང་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བལྟས་པས། ང་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཧ་ལས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་སུ་ཡོག་པ་གཅིག་ཁྱེར། གཡོན་དུ་ཐལ་བ་སྤར་མ་གང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཐལ་བ་དེ་གདོང་ལ་བཏབ། ཡོག་པ་དེ་མགོ་ལ་ལན་འགའ་བརྒྱབ་ནས། ཨ་མ་མོ་རང་ཡུག་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ་འདུག་པའི་ཚེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མའི་ལག་པ་ཉེད་བཞིན་བོས་པས་བརྒྱལ་བ་སངས་ཏེ་ལངས་བྱུང་ནས། ངུ་བའི་གདོང་གིས་ང་ལ་གཅེར་རེར་བལྟས་ནས། བུ་རང་རེ་མ་མད་པས་སྡུག་པ་ས་ཐོག་ན་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་གླུ་ལེན་པ་དྲན་པ་རང་འདུག་གམ་ཟེར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ངེད་མས་མད་གསུམ་ཀས་ངུས་སོ།\nཕྱགས་ཕྱི is more commonly spelled ཕྱག་ཕྱི\nམས་མད is more commonly seen as མ་མད\nཉེད་ is more commonly found in the form མཉེས་\nThree. Again Rechungpa asked Jetsun. “[You] said that first you committed black actions – tell us, how did you perform them?”\n“What kinds of circumstances led the Jetsun to train in black magic and casting hailstorms?” “When I was studying reading, there wasagreat wedding feast in the lower valley of Tsa and to preside over that, Master was invited, and I also went as an attendant.\nOn that dayasinger had captivated me, and I had the desire to sing, and I was on the path in front of our house, and as I reached the front of the door I was singing, and Mother heard. “This is like the voice of my son. There is no suffering on earth [worse] than ours, so he can’t be he singing,” she thought. Not believing it, she looked, and she was astonished to recognize that it was me. Carryingastick in her right hand andahandful of ashes in her left, she appeared outside. She threw the ashes in [my] face and struck me on the head several times with the stick. Mother fainted once, and while she was collapsed there,\n. With her teary face she looked at me, staring. “Boy, when compared to us, mother and child, there is no suffering on earth [worse] - can you actually think about singing?”, she said. Wailing, the three of us, I, my mother and sister, cried.\nདེ་ནས་ངས་ཨ་མ་གང་འདོད་པའི་ལས་བྱའོ་བྱས་པས། ཨ་མ་ན་རེ་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཅིག་བསླབས་ནས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཛེས་རང་རེ་མ་མད་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་མཁན་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དགུ་བརྒྱུད་ནས་རབས་ཆད་པ་ཅིག་འདོད་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཨེ་འོང་ལྟའོ་ཨ་མ་རང་བླ་མའི་འབུལ་བ་དང་ང་རང་གི་བརྒྱགས་ཅི་འབྱོར་གྲབས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། ཨ་མས་མཐུ་སློབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཞིང་བྲེ་པེ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་གཅིག་དང་། རྟ་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། ཚོས་ཏང་གཉིས་ཁུགས་འདུགངས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོན་ཁང་བྱ་བར་ཞག་འགའ་བསྡད་ནས་ལམ་གྲོགས་བཙལ་བས། གཅེས་ཕྲུག་ལྔ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། ང་ཡང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རང་རེ་རྣམས་བསྡེབས་འགྲོ་བྱས་པས།རུང་ཟེར། དེ་ནས་རྟ་ལ་ཚོས་ཏང་གཉིས་བཀལ། གཡུ་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་། ཨ་མས་ངའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅང་བཅང་བྱས་ཤིང་། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུ་ངག་གིས། འུ་ཅག་མ་མད་སྡུག་ཐུག་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ཤོགགལ་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ལོག་བྱུང་ན། ང་མ་རྒན་མོ་ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད་དོ་ཟེར།\n“I’ll see if I can. Mother, make ready the lama’s offerings and whatever you can afford for my own provisions.” To facilitate [my] study in black magic, Mother sold half of the field Trepe Tenchung for the price ofaKarchen turquoise andawhite horse and two bags of dye. I restedafew days ataplace called Lhundrup Guesthouse and looked for traveling companions. Five amiable men who said they going to study religion and black magic in U Tsang arrived, and I suggested we go together since I was also going to study black magic. They said ok. Then with the horses loaded with two bundles of dye and the turquoise kept on my body, we set out to go.\nSon, if you return without showing signs of black magic in our region, I, Old Mother, will kill myself in front of you and remain dead.”\nདེ་ནས་ངེད་རྣམས་གཡག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྟ་དང་ཚོས་རྣམས་བཙོངས་པས་རིན་གསེར་དུ་བྱུང་བ་ལུས་ལ་བཅངས་ཕྱིན་པས། འཐོན་ལུག་ར་ཁར་བན་བཙུན་མང་པོ་དང་ཕྲད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་དབུས་ཕྱོགས་ན་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་དྲིས་པས། བན་དེ་གཅིག་ན་རེ་ཡར་ལུངས་སྐྱོར་པོ་གྲོང་བྱ་བ་ན་བླ་མ་གཉག་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་ཁོང་མཐུ་གཏད་སོགས་དྲག་སྔགས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་མཇལ་བར་ཕྱིན།\nThen, we went toaplace called Yakde, selling the horses and dye, and carrying that which was gold payment on my body. At Tonlug Raka I met many monks and nuns. I asked them for the name ofamaster in the three, black magic, curses, and casting hailstorms, in the vicinity of U, and one of those monks said, “In the village called Kyorpo in Yarlung, there isalama called Yungton Trogyal of Nyak who is an accomplished master of wrathful mantra practices such as black magic and curses.”\nབླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། ངས་གསེར་གཡུ་ཀུན་ཕུལ་ཏེ། འདི་མིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། བདག་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཛེས་སྐྱིད་དུ་ཕངས་པ་འགའ་བདོག་པས། ཡུལ་དུ་རྟགས་ཐོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་མིས་སྡུག་པོ་ཅི་འདྲ་བཏང་གསུང་། ངས་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་སྡུག་པོ་བཏང་ཚུལ་རྣམས་ངུ་ངག་གིས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། བླ་མ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད། དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གྲྭ་པ་རྟ་བས་བང་མགྱོགས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ངའི་ཡུལ་དུ་ལྟར་བཏང་བས། ཁོང་མྱུར་དུ་འཁོར་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་པ་དགའ་བདེན་པར་འདུག་པས། མཐུ་ཤིན་དུ་གནང་དགོས་པར་གདའོ་ཞུས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་སློབ་དུ་གཞན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བ་ངེད་གཉིས་འཐུན་པའི་གྲོགས་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བ་ཡིན་གསུང་། ངས་གནུབས་ཁུ་ལུང་དུ་བླ་མ་མཇལ་བར་ཕྱིན། བླ་མ་མཇལ་ནས། རྒྱུ་མཚན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་ཞུས་ཏེ་མཐུ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མཐུའི་གདམས་ངག་གནང་། མཐུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བཅུ་བཞི་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོར་བཀའ་བསྲུངས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སྙིང་དང་བཅས་པ་དམར་ཙར་རེ་ཁྱེར་བྱུང་ནས། ཁ་སང་ནས་ངེད་འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་དེ་འདི་ཀ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྤུངས་སོང་།\nWhen we met Lama Yungton Trogyal, I offered him all my gold and turquoise, and not only this, but I offered my body, speech, and mind. “Because I have some countrymen and neighbors who envy my happiness, the highest black magic which produces signs in my region, I request that you please accept [me] with kindness.”\nAt the time, the Lama hadamonk who was faster thanahorse, and he sent him to look at my region. He quickly returned, and said, “Precious Lama, Topaga has told the truth, and so you must really give him black magic.” The Lama said, “To study black magic, you should go to someone else. Because the Khulungpa lama called Yonten Gyatso and I exist as friends, you [should go] to him. I went to meet the Lama in Nup Khulung. Having met the Lama,\n2.4 Grammar Verse\nOn the third and sixth case markers\nགི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ། ། རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་དང་། ། དེ་རྣམས་ས་མཐའ་ཅན་ལྔ་ནི། ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ་སྟེ། ། སྦྱོར་ཚུལ་ན་མ་ར་ལ་གྱི། ། ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི ། འ་དང་མཐའ་མེད་འི་དང་ཡི། །\n2.5 Sequencing Practice\n2.6 Reading Aloud\n2.7 The Life of Crime inaLife of Liberation\nProfessor Andrew Quintman's lecture,"The Life of Crime inaLife of Liberation: Murder asaPrecursor to Enlightenment," presented in 2011 at Hendrix College


Terdzo-BI-021 - Rinchen Terdzö\nnor la glo rtsi blud thabs sogs phyugs kyi gso srung nyer mkho kha shas\nVolume 45 (བི) / Pages 251-259 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nnor la glo rtsi blud thabs sogs phyugs kyi gso srung nyer mkho kha shas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 251-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nu rgyan gyis mdzad pa'o\nglo rtsi blud thabs\n༄༅། །ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་སོ། ། སྨན་གྱི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་བཤད། །དང་པོ་གློ་བ་བརྟག་པ་གཅེས། །སྨན་གློ་ཛཱ་ཏི་བཅད་འདྲ་བཟང་། །དུག་གློ་ནག་པོ་སོགས་སྤང་བྱ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་གློ་བྱུང་ན། །ནོར་བརྒྱ་རེ་ལ་གློ་བ་ནི། །ར་མགོ་ཙམ་རེ་གཏང་བ་གཅེས། །གཙོ་བོ་ག་པུར་ཞོ་བརྒྱད་བསྐོར། །ག་པུར་ཞོ་ནི་གང་གི་ཚེ། །ཅུ་གང་ཞོ་དོ་གུར་གུམ་དང་། །ཛཱ་སུག་ལི་ཤི་ཀ་ཀོ་ལ། །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཞོ་དོ་རེ། །སྔོ་བརྒྱད་སྲོ་ལོ་ཕུལ་གང་ལ། །ཨ་ཀྲོང་ཤེལ་ཐོང་ཞོ་གང་ལ། །སྤང་རྒྱན་ཏིག་ཏ་པར་པ་ཏ། །བ་ཤ་ཧོང་ལེན་རྣམས་ཞོ་རེ། །ཡང་བར་བྱེད་པ་ཨུཏྤལ་སྔོ། །མི་རུལ་བྱེད་པ་ཡུ་མོའི་གློ། །མི་འཛར་ཝ་ཡི་གློ་བ་དང་། །མི་འགག་ཕྱིར་དུ་སྤྱང་མོའི་གྲེ། །སློང་བྱེད་ཉ་རྩ་གཙོད་ཁྲག་དང་། །སྙོལ་བྱེད་ཕབས་དང་ཤ་བའི་རྭ། །ར་དཀར་འོ་མ་བྲག་ཞུན་དང་། །གང་གཱ་ཆུང་རྣམས་དཀར་རྩི་ཡིན། །ཀ་ར་རྒུ་འབྲུམ་དོམ་མཁྲིས་དང་། །རུ་རྟ་གི་ཝཾ་ཤུ་དག་དང་། །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་སྲན་པུཥྤ། །སྟག་ཤ་གླ་རྩི་གང་མང་བསྣན། །འདི་རྣམས་བེའུ་མི་བསྐྱུར་བའི། །ཐབས་ཡིན་རྟ་ནི་གངས་ཆུས་བྱེད། །སྟེར་ལུགས་གཡག་འབྲི་ཕུལ་རེ་དང་། །ཤད་དང་གྲུས་ལ་ཕུལ་ཕྱེད་རེ། །མདུང་ལ་ཕུལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག །བེ་འུ་ལ་ནི་བཞི་ཆ་རེ། །གློ་བ་བཙིར་ལུགས་ལག་བཀྲུས་ལ། །བཙིར་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རས་དཀར་གཙང་མར་ལེགས་པར་བཙག །ཁུ་བ་ཕུལ་གསུམ་བསྣན་ལ་བསྲེ། །ཞག་གསུམ་ཚུན་དུ་ཆང་བསྲུངས་ལ། །རྐང་ལག་འཁུམས་ན་ར་རྩ་གཏར། །གཡས་འོག་བཅུག་ན་རྩེ་གཡས་གཏར། །གཡོན་འོག་བཅུག་ན་གཡོན་པ་གཏར། །ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་རྩེ་སྐྱོར་གཏར། །རྩི་བླུད་ཕོ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས། །མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བླུད་པར་བྱ། །འགགས་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང་། །ཇ་བཟང་ནག་པོའི་ཐང་ཡང་གཏང་། །སོལ་དོག་སྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ནས་བླུད་པས་ཕན། །ནོར་བརྒྱར་ཆང་ཕུལ་བཅུ་བླུག་བྱ། །ྀཨཚ། དམར་རྩིའི་ལག་ལེན་ཐབས་ནི། ནོར་བརྒྱར་གློ་བ་ར་མགོ་ཙམ། །སྙིང་གི་རྩེ་དང་བྲང་གི་རྩེ། །ཉྭ་བཞིའི་རྩེ་དང་དཔྱི་གཡས་ཤ །ཆང་ཕུལ་གང་དང་གླ་རྩི་རྣམས། །སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་དམར་རྩི་ཡིན། །ཡང་ན་གློ་ཁམས་སྟེར་འདོད་ན། །ནོར་ཆེ་བ་ལ་ཤོ་ཁྲིད་གསུམ། །ཤད་གྲུས་ལ་གཉིས་མདུང་ལ་གཅིག །བེ་འུར་རྐང་དམར་གངས་ཆུ་ལ། །གླ་རྩི་གང་མང་བཏབ་བྱས་ལ། །ཧུབ་ནི་གསུམ་རེ་སྟེར་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་གློ་ཁམས་སྟེར་ལུགས་སོ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་གཏང་ཐབས་ལ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་ཆ་གཉིས་ལ། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་ཤུ་དག་དང་། །དེ་སྟེང་གླ་གུལ་བསྣོན་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ག་པུར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྣན། །སྨན་ཐུན་ཐུར་མ་རེ་རེ་བླུད། །དེ་རྗེས་གངསཆུ་ཧུབ་རེ་བྱིན། །དེ་ཡིས་ཟླ་བ་དྲུག་རེ་ཐུབ། །སྟོད་ཀྱི་བནྡེའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན། །ྀཨཚ། ཡང་གཅིག་ཁ་ཚའི་རྩི་བླུད་ཐབས། །ནད་ཀྱིས་ན་བའི་ནོར་རྣམས་ལ། ཁྲག་གཏར་འབའ་ཤ་ལེགས་པར་བཏོན། །ཤུ་དག་ནག་པོ་གླ་རྩི་དང་། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་བོང་ང་དཀར། །གུ་གུལ་ནག་དང་མུ་ཟི་ནག །དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་བྱས་ལ། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ལ་ཕོར་རེ་བླུད། །དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་རེ་ཐུབ། །ཕྱག་སྨན་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ལབ་ཆི་དཀར་མོའི་མདོ་ནས་གསུངས། ༈ གློ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། ཨོཾ་ཐིག་སོད། ཐིག་སོད། སྦ་ལ་ཐིག་སོད། ས་ཐིག་སོད། སྐྱུགས་ན་སྐྱུགས་ན། འདྲེན་ན་འདྲེན་ན། ཤི་མ་འདྲེན་ན། ཕྱི་སོད་ཕྱི་སོད། ནད་ནད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ར་དཀར་འོ་མ་གངས་ཆུ་ལ། སྔགས་ལ་བླུད་ན་ཕན་ངེས་སོ། ༈ །ནོར་ལ་ཧོན་གྱི་ནད་བྱུང་ན། །སྨན་ནི་དཀར་རྩི་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ཕིག་རྒན་པོའི་མཇུག་མའི་སྤུ། །མེར་བསྲེགས་ནག་དྲི་ཕྱིར་ཕོ་ལ། །མཇུག་མ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ལ། །རྟ་བྱས་ཧོན་གྱིས་ཤི་ཞིག་གི །བྱང་ཁོག་ཆུ་སེར་ནོར་བརྒྱ་རེར། །ཕོར་བ་གསུམ་ཙམ་གངས་ཆུ་ལ། །རྟ་བྱས་ཕོ་ཡི་སྣ་གཡས་དང་། །མོ་ཡི་གཡོན་སྟེར་གློ་རྩིར་མཚུངས། །ཕྱི་ཕིག་མ་བྱུང་ཨ་ར་ཡི། །མཇུག་མ་ལྔ་ལ་ཕྱི་ཕིག་ལྟར། །བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །རྗེས་སོགས་གློ་རྩི་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གཅོད་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་གནང་། །སེམས་ཅན་བུ་ནད་མང་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྔགས། ཨོཾ་གི་ན་ཀ་ལོ། གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། ཧཾ་ཀ་ར་ནི་ཧཾ་ཀ་ར་ནི། ཀྵཾ་སོ་ཀྵཾ་སོ། གཉན་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཡོས་རྔོས་ཕྱེ་ནག་ལ། །བཞི་བརྒྱ་བྱེ་མ་མ་རྔོས་པའམ། །མ་འབྱོར་བྱི་ཁུང་ཤར་བལྟས་ཀྱི། །ས་ལ་སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་དང་། །གཉིས་ཀ་བསྲེས་ལ་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱབ། །མི་ཕྱུགས་གང་ལ་རྒྱབ་ཀྱང་ཆོག །རྫས་ལ་ར་རོག་ཁྲག་དང་ནི། །ར་དཀར་འོ་མ་གཉིས་བསྲེས་ལ། །སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་རེ་བརྒྱབས་པས། །གང་ལ་བླུད་ཀྱང་ཕན་པར་ངེས། །དམིགས་པ་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ནི། །ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། །སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ་ལ། །མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་པ། །བསམ་ལ་ཕྱུགས་ལ་བྲབ་དུས་སུ། །གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྲབ། །མཁས་པ་སེང་བཟང་ལེགས་བཤད་དོ། །ས་འགོ་སྲུང་བ་ལ། དང་པོ་བདེན་པ་བརྡར། རང་སྲུང་སྤུར་བ། ནན་བྱ། གསོད་པ། གཉན་ཕྱོ་བ། དང་པོ་བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བདེན་པ་བདར་བཞིན། གཉན་གྱི་ཕ་རྒྱལ་པོ། །མ་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར་བ་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་མ་གནོད། མ་འཚེ། ཁའི་དབུགས་མ་ལེན། མདངས་མ་ཕྲོགས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་བྱེད་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ། ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ། སྤང་པོའི་ངོས་ལ། ལུང་པའི་འགྲིམ་ལ། གངས་དཀར་སྟོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན། རང་རང་གནས་ལ་སོང་ཞིག །དང་པོ་རང་སྲུང་ནི། ཆུ་གཙང་ལ་བོང་ང་དཀར་པོ་བཏབ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ནི་ལ་ཡ་ནི། ལ་ཡ་འབུར་ཆོམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སུམ་བརྒྱ་སྔགས་ལ་རང་ཡང་འཐུང་། གཞན་ལ་བླུད། ནོར་ཤི་སར་ཡང་གཏོར། སྤུར་བ་ནི། ཨོཾ་ཐོད་སྤུར། ནེར་སྤུར། ཁྱུང་སྤུར། ཁྲུད་ཀ་རུ་ནི་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་མ་དང་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར། སྔགས་ཕོར་གས་ཆག་མེད་པར་བྱ། ནན་བྱ་བ་ནི། རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གསོད་པ་ནི། ཨ་ཧི་མི་ཏི་འབྲུམ་ཏི་ཤི་ཨ་ལི་ནག་པོ་སྲོག་ལ་རྦད། འབྲུམ་ཏི་ནག་པོ་ཀ་ལི་ཤི །ནག་པོ་ཛ་ལི་སྲོག་ལ་རྦད། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། གནོད་བྱེད་ལྷོག་པ་སྤུན་དགུའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། ཆུ་ལ་སྔགས་ལ་མི་ཕྱུགས་ལ་བླུད། རྡོ་ལ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་འབུར་སོད། འབུར་སོད། ཅེས་ཁྲི་ཚོ་རེ་སྔགས་ལ་རྡོས་བྲབ། ཡང་གསད་སྔགས་གཅིག་ལ། ཧུར་ཐུམས་སྲོག་ལ་རྦད། སྙིང་སྲོག་དུམ་བུར་རྦད། དུག་དང་ཁ་ཚར་སོད། ནག་པོ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པས་སྔགས་ཆུ་བྱས་བླུད། སྲུང་བར་བྱེད་ན། ལུག་ཐུག་སྟོད་ནག་པོའི་སོག་བལ་གཡས་དང་། མ་མོ་དཀར་མོའི་སོག་པ་གཡོན་པའི་བལ་དང་། བལ་ནག་གསུམ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ལ་གཉིས་ལྟེབ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གཅིག་བརྒྱབ། གླ་རྩི་བྱུག །སྔགས་གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཏབ། ཕོའི་མཐེབ་གཡས། མོའི་གཡོན་དུ་བཏག །རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་ཡང་འདྲ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྲུང་བ་ཟབ། ཡང་གཉན་སྔགས་ཟབ་པ་གཅིག་ལ། ནག་པོ་རྦད། ཚ་བ་རྦད། དུག་མེ་རྦད། སུམ་ཧྲིལ་རྦད། ས་སྲིན་མ་རུ་ཙེ་སོད། མེ་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་མ་རུ་ཙེ་སོད། གོང་བསྙེན་ཁྲི་བྱ། ནད་རིགས་ཀུན་ལ་འགྲོ། ཟབ། ཡང་། ཨ་དྲི་སོད། གངས་དྲི་ཐུལ། དུག་དྲི་གློག །ཅེས་པ་གངས་ཆུ་ལ་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པར་བཏབ་ནས་བླུད་ན་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །ལྷོག་པ་བཤའ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཆོ་མོ། །ཆོ་མོ། །དམར་མོ་སོད། ཅེས་གྲི་ལ་བཏབ་ནས་བཤའ། ལྷོག་པའི་ཨརྒྷ་སོད། ཡང་རྟ་དང་ཕྱུགས་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འདིའི་རྫས་ལ། དཀར་གོང་ནས་ཙམ་བཅོས་པ་བྲེ་གང་། རྡེའུ་ནག་པོ་ནས་ཙམ་བྲེ་གང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་རེ་དང་བསྲེས་ནས་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་ཟོམ་གང་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཏབ་ལ་སྣེ་ལ་གཟུངས་ཆུས་བྲབ། རྡེའུ་དཀར་ནག་གིས་བྲབ། རྡེའུའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་དུར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། གོད་ཁ་སྲུང་བ་ནི། ལུག་གི་སྲེ་ལོང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་བཏབ་རྔ་མའི་གསེབ་ཏུ་བཏགས། གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་བཞིན་རྗེས་མའི་རྩེ་ནས་བཅད་ལ་ཐུར་ལ་སྐྱུར། སྔགས་འདི་ནི་ཞོ་ཆང་ལ་ཡང་འགྲོ །འོ་མ་འཕེལ་བ་ལ་ཟན་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཕྱེད་ཕྱུགས་ལ་སྟེར། ཕྱེད་ནུ་མར་སྒྲིལ་ལ་ཕྱིར་སྐྱུར་བས་འོ་མ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། སྤྱང་ཀིའི་ཁ་ཆིངས་བྱེད་ན་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཀ་ཡིན། ཚར་བུའམ་བེ་དྷོ་ཤིང་ཤུན་ལྤགས་མ་བཤུས་པ་རྩེ་མོ་ནས་སོག་ལེས་སྙགས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ཁ་བཟོས་ཁ་དེ་ནོར་གྱི་རྔ་མས་བཀྱིགས། གཤམ་དུ་མིག་ཕུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བཏགས་ལ་རྟ་ཕྱུགས་གང་ཡིན་སྤུ་ཁ་ལེགས་པ་གཅིག་གི་ཟེ་བ་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ཅན་ཡིན། ཕ་དམ་པའི་གདམས་པའོ། །ཡང་ལྷོག་སྲུང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཀྵ་བྷཾ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ། འདིའི་བྱེད་ལུགས་ལ། གླ་གུལ་བྱུག །བདེན་བདར་བྱེད། ཡེ་དྷར་གྱིས་རབ་གནས་བྱ། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། སྐུད་པ་ལུག་དཀར་པོའི་སོག་བལ་གྱིས་བྱ། དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་ཐུབ་བོ། །ཟབ་བོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-021&oldid=124181"