Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs\n(Redirected from Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 245-254 / Folios 1a1 to 5b6\nVolumes List > Volume 11 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 245-254. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 245-254. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang rgyal khams pa tA ra nA thas smras pa'o//\nLine 1:༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs bzhugs so//\nLeft side print: ད གཅིག་\nRight side print: 245\nགཡོན་: ད སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: da sgrub (tibfolio#) thabs\nBegin-End Pages (Western): 245-254\n༢༤༥ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\n༢༤༦ ༀ་སྭ་སྟི། །རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཏུད་ནས་དདེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་གཅིག་གིས། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པར་གྱུར། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མྱང་། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཕཱ་ཙ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཆད། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་\n༢༤༧ དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྭ་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ། ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་རབ་ཏུ་བཞུ་སྟེ་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར། །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་\n༢༤༨ དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ༀ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་ཕུལ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཛིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །ལྷོ་བཻཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ། བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་། པདྨའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་\n༢༤༩ གྱུར་པ་ལས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་། རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུབ་བུའི་ཚོགས་དང་། སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའ་དར་དབྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་སྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་\n༢༥༠ ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་། མི་རོའ་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཕག་མོའ་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྣམས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། ལཱ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི།\n༢༥༡ ལག་ལེན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་མི་མཛད་དོ། །དེས་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་པའི་སྟེང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྦྱོར་མཚམས་དང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། གཞིར་གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་འདྲེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་ཐིམ། སོ་སོའ་སྙིང་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ། བར་འདིར་རྫོགས་རིམ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་གཏུམ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གཏོར་ཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་སྒོམ་པ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བཞི་རང་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་\n༢༥༢ ཀའི་སྐུ་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །གཏོར་མ་བཏང་བར་འདོད་ན། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། །སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལས་མི་བ་གླང་ཁྱི་རྟ་གླང་ཆེན་ཏེ་ཤ་ལྔ། དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་མུ་བིར་ཤུ་མ་ལས། ཆུ་སྨན་རྡུལ་ཁུ་པབ་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཤ་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་སྟེང་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ༀ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཾ་གའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཁ་ཾ་ག་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཾ་གས་དཀྲུགས་པས་ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་དམ་རྫས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །རང་གི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཕཻཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་\n༢༥༣ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲོན་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་པར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དམ་པ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་ལྔས་འབུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའོ། །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀར་ཏ་ཡཱ་སདྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡ་བའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཾ་ག་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རཱི་ནཻ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་\n༢༥༤ ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལབཅོལ་ལོ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་དོན་གང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའ་ཕྱིར། །ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition.\nSadhana for the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu_lugs_kyi_bde_mchog_lha_lnga%27i_sgrub_thabs&oldid=49570"


ཟབ་སྦྱོང། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༧ ཚེས ༣ ཉིན།\n| གསར་འགྱུར།, ཟབ་སྦྱོང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ ༦ ཚེས ༣༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་(འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་) ཉིན་མཐའ་མའི་ཉིན་རྒྱབ་བརྗོད་གཞི་(བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སུ་མི་རབས་གསར་པར་འགན་ཁྲི་ཇི་ཡོད།) ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ངོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནས་ཟབ་འཁྲིད་གནང་བ། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. Agenda on “Responsibility of Youth for the Tibetan Struggle” by Mr. […]\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས ༢༩ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་གི་ཉིན་གཉིས་པའི་ཉིན་རྒྱབ་བརྗོད་གཞི་(མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་ལ་མི་རབས་གསར་པར་འགན་འཁྲི) ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པའི་པར། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. On Role of younger generation in Democratic System /Process by Mrs. Tsering Youdon,TGIE […]\nཕྱི་ལོ ༢༠༡༧ ཟླ ༦་ཚེས ༢༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་(འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་)ཉིན་གཉིས་པའི་བརྗོད་གཞི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད། གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་བློ་སྤོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་གསུང་བཤད། (དུས་ཀྱི་གཉན་འཕྲང་སྐབས་འགོ་ཁྲིད་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་མིན།) ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཨེ་ཅིང་ག་པ། Leadership Workshop for New Generation oganize by NDPT. On Youth Leadership, Personality, Development and motivational Talk(How to becomea[…]\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༦ ཚེས ༢༨ ཉིན།\nསྤྱི་འཐུས་བསམ་བསྟན་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་སྐོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་པའི་པར། Mrs. Samten Choedon, Parliamentarian of TGIE, is giving talk on Woman Empowerment in Exile.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བོད་མིའི་མང་གཙོ་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕེལ་རིམ། མི་རབས་གསར་པའི་གདོང་ལེན་དང་མཉམ་ཞུགས་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར། Ex-Cabinet Minister Honorable Gyari Dolma is very kindly giving briefing on Democracy in Tibetan Exile Government and its present […]


Pema Kunzang Tendzin Norbu - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nPema Kunzang Tendzin Norbu\n(Redirected from 2nd Penor Rinpoche)\nThe Second Drubwang Penor Rinpoche, Pema Kunzang Tendzin Norbu was born in 1887, his birth foreseen inadream by Do-ngag Chökyi Nyima, the third Karma Kuchen Rinpoche and eighth throne holder of Palyul. He was brought to Palyul Monastery when he was seven years old. At the age of nine, Padmasambhava appeared to him directly inavision and blessed him.\nHe received novice ordination andavast number of transmissions from Karma Kuchen Rinpoche. His root guru was the remarkable Khenpo Ngaga. One of the most highly realized Dzogchen masters of this century, Khenpo Ngaga (1879-1941) was also regarded as an emanation of Vimalamitra. He conferred upon Pema Norbu full ordination in the vinaya lineage of Shantarakshita and gave him the secret oral teachings of Dzogchen. Through these blessings, Pema Norbu attained realization of the primordially pure nature of all phenomena and displayed signs of having realized the "Increasing of Experience" of the four visions of tögal. He also met and received empowerments from both Mipham Rinpoche and Jamgön Kongtrul.\nKhenpo Ngaga said that in his previous lives, Pema Norbu had been an emanation of Vajrapani; the famous minister of King Songtsen Gampo called Lönpo Gar Dampa; the son of Trisong Deutsen called Prince Lhase Damdzin; Lhalung Palgyi Dorje (one of Padmasambhava's twenty five great disciples); Tertön Sangye Lingpa (discoverer of the huge Lama Gongdu terma cycle); the first Drubwang Pema Norbu; the first Dodrupchen Kunzang Shyenphen; and the second Dodrupchen Phuntsok Jungne.\nBefore he died in 1932 at only 46 years of age, he appeared inapure vision to Khenpo Ngaga. He told Khenpo Ngaga that his only regret was that he wished there had been more time to serve the Longchen Nyingthig tradition of Dzogchen and to study more under Khenpo Ngaga. He promised to reincarnate very swiftly.\nKhenpo Ngaga conducted all the rituals for Pema Norbu's passing, including the cremation. During this time, there was an earthquake and many other amazing signs of his realization.\n༈ གདན་རབས་དགུ་པ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་མནལ་ལམ་ལས། སྐུ་གདུང་བར་ཁང་ལྟ་བུ་རང་བཞུགས་པར་རྫོང་ནང་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འདིར་པདྨ་ནོར་བུ་ བཞུགས་འདུག་གསུངས་པར་ཡར་གཟིགས་པས་མཆོད་རྟེན་བུམ་སྒོའི་ནང་པདྨ་ནོར་བུ་དབུ་དཀར་ཐིང་ངེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་འདུག་པ་བཞེངས་ནས་སྐུ་རྩར་ཕེབས་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རྨིས་པས་ད་ལྟའི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་པ་དང༌། གོང་མ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་གཤེགས་ཁར་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་སྐྱིལ་རྩར་ ཤུག་སྡོང་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཤུག་འབྲས་ཆགས་འོང་དུས་འདིར་ངའི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གདན་ས་འདིར་འོང་གསུངས་པ་ལྟར་ཤུག་འབྲས་བྱུང་ནས་ལོ་ཤས་གྱུར་པ་དང་འགྲིགས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་བརྟགས་ཕྱོགས་མཐུན་ཐག་བཅད། མཁན་ཆེན་ངག་དགའ་རིན་པོ་ཆེས། སྤྲུལ་གཞི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་བློན་མགར་དམ་པ། རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ལྷ་རྗེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་ པ། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ། རྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། དེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་རབ་ཚེས་མེ་ཕག་ལ་མཚན་དཔེ་གསར་དུ་བཞད། དགུང་གྲངས་བདུན་པ་ནས་དཔལ་ཡུལ་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། དགུང་གྲངས་དགུ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་གསོལ། རཏྣའི་གཏེར་ཆོས། གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལན་མང་དང༌། དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་གཉིས། འཇའ་ཚོན། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གདན་ས་འདིའི་རྒྱུན་ཡོད་རིགས་ ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་མདོ་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་དང་བཀའ་མའི་སྐོར་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གསན། དཔལ་སྤུངས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསན། མཁན་ རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ལས་དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པོར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་གསན། དཔལ་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་མདུན་དང༌། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དགའ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེ་བ་གསན་ནས་དེའི་དོན་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདམས་ངག་མཛོད་སོགས་དང་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་དཀོན་པ་མང་པོ་གསན། ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཞི་མཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོར་གསོལ། འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ལ་སྲུང་སྡོམ་མིག་ལྟར་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང༌། རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིདབཏབ་པས་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས། སྔོན་ཆད་ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་ཀ་དག་གི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མངོན་རྟགས་བརྙེས། རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་གསན་པས་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་ཐོན། ཕར་ལ་བཀའ་བརྒྱད། དགོངས་འདུས། ཁམས་ལུགས་འདུས་པ་མདོ་དབང་སོགས་ཕུལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་མཉམ་པོར་ཕེབས་ནས་ཞལ་མཇལ། ཁོང་གི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྟེན་དེས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ། དྲག་པོ་ཚེ་བདག་བཅས་ཀྱི་དབང་གནང་ནས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་སློབ་གཉེར་སྦྱོང་ནས་རྙིང་བསྟན་ལ་ཕན་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང༌། དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་བཅར། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གནང༌། ད་ཕྱིན་དབང་བྱེད་སྐབས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་དགོས་ཞེས་ བསླབ་སྟོན་མང་པོ་བསྩལ། ཕྱིན་ཆད་དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དགོས་གསུངས། དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལོར་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་གཤེགས་པས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདེར་འདུས་ཀྱི་ལུང་དེ་མ་ཐོབ་པའི་འགྱོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡོད་པས་བག་ཆགས་ལྟ་བུས་ནུབ་གཅིག་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གནང་བའི་རྨི་ལམ་རྨིས་པས་སྔོན་ཆད་ཀློག་འདི་དེ་ཙམ་ལས་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཕྱིས་ཡི་གེ་འདོན་ཤེས་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་བདག་ལ་གསུངས། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གཏུགས་ཀྱང་ཆོག་མོད་དེ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཐང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་བརྟན་མདུན་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ནས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འདི་ལ་འཕོས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། སློབ་མ་ཕྱཽགས་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་མཁན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུངས་ལྟར་གནང་བས་བརྒྱུད་འཛིན་མང༌། གནམ་ཆོས༑ རཏྣ། བཀའ་དགོངས། འདུས་མདོ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་པར་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་གནང་བའི་ཐུགས་བརྩོན་མཛད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་ཁས་ལེན་མཛད་པ་དང་པོར་གནང་དུས་སྔོན་དུ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཤིག་གཟིམ་ལམ་དུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ནས་མཁར་རྔ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུང་དཀར་ལྔ་བཞག་གནང་བའི་སྤྱན་ལམ་གསལ་བས་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། དེ་རྗེས་གོ་འཇོ་སྐྱིད་པོ་དགོན་དུ་སྨིན་གྲོལ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་ལུང་གསུངས་མི་ཁང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། གོ་འཇོ་རྒྱ་ར་དགོན་དུ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་རྨུགས་སངས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ནས་ལུང་གསུངས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་གཙོས་འདུས་པ་མང་བར་ས་ལུག་ལོར་ཚར་གཅིག་གནང་སྐབས་ལུང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་གསུངས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ནས་མ་གསན་པའི་རིགས་ཕུལ་བ་བཅས་བརྩིས་པའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ལུང་ཚར་ལྔ་གསུངས་པ་དུང་དཀར་ལྔ་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡིན་འདྲ་གསུངས། ཆུང་དུས་གནས་རྒྱབ་འཚོ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ལས་གསོ་རིག་གསན། དཔལ་སྤུངས་གྲང་ཉིན་ཚེ་དབང་མདུན་ནས་སྒྲ་ཀཱ་ལ་པཱ་སྡེབ་སྦྱོར་བཅས་གསན། ཀཿཐོག་དགེ་ཚ་འདུལ་འཛིན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ལས་སྐར་རྩིས་ཡོངས་རྫོགས། ནག་རྩིས་སྐོར་དང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་དཔྱད་བཅས་གསན། ཕྱིས་ཆུ་བླ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལས་སྙན་ངག་གསན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་ཁོ་ནར་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད། ཤ་ཐང་ཚེ་བརྟན་བླ་མ་དང༌། དིས་བླ་མདོ་སྔགས་བསྟན་དར་སོགས་ལས་དཔལ་ཡུལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན། གདངས་དབྱངས་རྣམས་གསན་ནས། དཔལ་ཡུལ་དབྱངས་ཡིག་གསར་བཀོད་མཛད་པ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས༑ ཀཿཐོག་དབུ་མཛད་རྨོངས་ཕན་དང༌། གྱོ་ཁར་དབུ་མཛད་གྲགས་མཆོག བྲག་ནག་དབུ་མཛད་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལས་སྨིན་གླིང་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལག་ལེན་རྣམས་གཟིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན་དབུ་མཛད་ཅིག་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་གཞན་ལའང་སློབ་སྦྱོང་གི་བསྐུལ་མ་མཛད། རྒྱུན་པར་རྒྱུད་གསང་སྙིང༌། ཡོན་མཛོད། སྡོམ་གསུམ་བཅས་ནི་ཆད་མེད་དུ་གནང༌༑ སློབ་ཚོགས་མང་དུ་འཛོམས་སྐབས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བཤད་དང༌། ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་ཆེན་པོས་འོ་བརྒྱལ་ལ་མི་འཛེམ། གཞན་གྱིས་ཅི་ཞུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་བ་ལས་བློ་སུན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་མཛད། ཐ་ན་ཡིག་བྲིས་ནས་བཟུང༌། ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྒྲ་སྙན་རྩིས་སོགས་ལན་གྲངས་མང་པོ་གནང༌། ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ལའང་ལེགས་པོའི་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། བརྡ་གོའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་གོས་དཀར་མོས་གསོལ་བ་ལ་ལྷ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཆ་རྐྱེན་གནང་བ་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང༌། མགོན་ཁང༌། གཟིམས་ཁང་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསར་བཞེངས་གནང༌། སྙིང་ཐིག་གཏེར་པོད། མཁན་ངག་དགའི་གསུང་སྐོར། ཉེར་མཁོའི་འདོན་ཆ་སོགས་གསུང་རབ་སྤར་མང་པོ་གསར་བཞེངས་མཛད། མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་སྤར་བྲིས་ཀྱི་གསུང་རྟེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞེངས། རབ་ཚེས་ཆུ་ཁྱི་ལོར་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་གསར་འཛུགས་མཛད། གསང་སྔགས་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་བཤད་གྲྭ་འབྱུང་༔ སྔར་མེད་མདོ་ཆོས་མང་པོ་དར་ནས་འོང་༔ གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་བཅུ་ཐོག་མར་བཙུགས། དེ་ལ་ཕོག་ཐེབས་དགོས་འདོད་སྦྱོར་འཇགས་མཛད། སྙིང་ཐིག་ཆོས་བཀའ་གཙང་མར་འཛིན་པའི་གོ་འཇོ་སྦ་ནག་དགོན་གསར་འདེབས་མཛད། དེའི་དབུ་འཛིན་དུ་ཁང་ནང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔེ་ཝར་ནང་དུ་འཁྲུངས་པ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐོས་བཞག་མཛད། འདི་ནི་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང༌། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་ཐེབས་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གནམ་བྲག་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཆེན་བཏང་སྐབས། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དང་ལེགས་པོས་མངའ་གསོལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཀའ་བརྒྱད་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བས་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁང་ནང་འདྲེ་འདུལ་དུ་གྲགས། དེའི་ཡང་སྲིད་ད་ལྟ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའོ། །བསམ་འགྲུབ་གཞུང་དུ། གྲུབ་དབང་དམ་པའི་རྩ་བའི་སློབ་མ་མཁན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཞལ་བཀོད་གནང་བས་རི་ཁྲོད་གསར་འདེབས་དང༌། ཆོས་འཆད་ཉན་ཡོད་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ་བཅས་སྙིང་ཐིག་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲྭ་གཙང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོ་མཚར་བ་གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་གཅུང་ཨ་འཇམ་བསྐོས་བཞག་གནང༌། བརྡ་གོར་སྙིང་ཐིག་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བཅུ་མ༑ རིགས་བཞིའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟུར་འཚོགས། སྦྱིན་སྲེག་ཁག་ལྔ་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་དངོས་གཙང་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་བཅས་གསར་གནང་མཛད། ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་མ་དང༌། སྙིང་ཐིག་གི་འདོན་ཆ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དྲག དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་བླ་མཆོད། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ་མ་སོགས་བཙུགས། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཐེབས་ཡོ་བྱད་སོགས་གསར་བསྐྲུན་མཛད། མགོན་ཁང་དུ་སྔར་ལུགས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་དུས་དྲུག་ཆ་འཕར་བཅས་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས་ཤིང་སྐོང་གསོ་པོད་ཆེན་གསར་བསྒྲིགས་མཛད། ཉི་ལོག་དང༌། ལོ་མཇུག་སོགས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་ཆེན། བྱང་གཏེར་ཚེ་བདག་ཁྲོ་ཀིང་གཉིས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པ། ཡུམ་ཀའི་སེང་གདོང༌། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་བཟློག་སོགས་ལོ་བསྟར་གྱི་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས། རྒྱུན་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལ་རིག་འདུས། ཡུམ་ཀ །སྙིང་ཐིག་སྐོང་གསོ་རྒྱུན་འདོན་བཅས་སྙིང་ཐིག་གི་དགོན་པ་དངོས་གཙང་བཙུགས་པར་མཛད། དཔལ་ཡུལ་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་འཛུགས་ཡུལ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཐེབས་གནང༌། རག་ཆབ་དགོན་དུ་འདུ་ཁང་སྒྲོས་ལེགས་གསར་བཞེངས་ནང་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གནས་རྟེན་བྲག་རི་མ་གསེར་ལྗིབ་བྱུག་ཅན་དངོས་གཙང་བ་བཞེངས། དེ་ལ་མཆོད་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་བསྒྲིགས་མཛད། མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་ཆོག་ཁྲིགས་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཡང་པོད་ཆེན་དྲུག་ཙམ་བཞུགས། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་དུས་མཆོད་སྐབས་སོགས་མ་གཏོགས་བཅད་རྒྱ་ཁོ་ན་དང༌། ཁྱད་པར་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་བར་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བསྙེན་པ་ཁོ་ནར་བཏང་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ལྕགས་ལུག་ལོར་བཞེངས་ནས་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་སྨིན་གླིང་ལུགས་ལྟར་གྱི་སྨན་སྒྲུབ་འཛུགས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས། དེ་ནས་ཀཿགནས་ཀྱི་ཆིངས་བསྡུམ་དུ་ཚེས་བཅུ་གཤིས་ཕེབས། དེའི་སྟོན་པོར་ཕྱག་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤང་དག་གི་ཚུལ་དུ་བརྡ་གོར་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐེབས་དང༌། དགོན་པའི་རྒྱ་ཚོ་བཞིར་ལོ་ལྟར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་རོལ་བཅས་བཏང་བའི་ཐེབས་རྒྱ་སྒོར་སྟོང་ལྷག་རེ་བཞག་པ་སོགས་དགེ་རྩར་སྨིན་པར་མཛད། སྐུ་ཉིད་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་དབེན་གནས་མཁར་ཆུ་བྲག་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་སྙུང་པའི་ཚུལ་མཛད། དེ་ནས་མཁན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་སྒར་སྙན་ཤུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཏད། དགོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཕེབས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྟགས་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱུང༌། གདན་ས་འདིར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང༌། གསེར་གདུང་ཐོག་ཚད་བཞེངས་ནས་འདུ་ཁང་ཆེན་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ། །འདེགས་བཟོད་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི། །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་དུ། །མཛེས་པར་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་སྣང༌། །ཞེས་གདན་རབས་དགུ་པའོ།། From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nTarthang Choktrul Thubten Chokyi Dawa\n2nd Pema Norbu Rinpoche\n2nd Penor Rinpoche\nThupten Chokyi Langpo\nRigdzin Palchen Dupa\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Kunzang_Tendzin_Norbu&oldid=445689"\nThis page was last edited on 12 December 2010, at 20:06.


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> མི་སྣ། >> ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ། >> རྩོམ་པ་པོ་དྲང་སྲོང་རྣམ་རྒྱལ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན།] [ཟླ་ཚེས། 10-08-07] [ཀློག་གྲངས། ]\nབོད་བར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་རླངས་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་མཛད་པ་ཡུན་རིང་བསྐྱངས་ཏེ་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བརྩམས་པའི་ས་གནས་དཀར་ཤོད་ཅེས་པའི་ས་ཆར་ཕ་མེས་ནས་བོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པ་རྒྱས་གསུམ་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་བོན་གྱི་སྔགས་འཆང་བསྟན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བུར་༡༩༧༠ལོར་སྐྱེས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་བྲི་ཀློག་སོགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ། བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཁའོ་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཞུས་ཏེ་སྦྱངས། ཧོར་ཡེ་ཐ་ལུང་དཀར་དགོན་དུ་དབུ་རི་ཉི་མ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁག་ཞུས། ལུང་དཀར་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་གི་མདུན་ནས་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་ལུང་རྒྱ་མཚོར་ལོ་གསུམ་རིང་ཟབ་སྦྱོང་དང་བཤར་སྦྱོང་བྱས། གཞན་ཡང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་། རྟེན་གསུམ་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སོགས་ཞུས། དེ་རྗེས་ལུང་དགོན་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྐོར་ལ་ལོ་ཤས་སློབ་གཉེར་བྱས། དགོན་པ་དེར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་དང་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་ལྷན་དྲུང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་བོན་གཞིས་སྨན་རི་དགོན་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་ཀྱིས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཉམས་མྱོང་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བརྟེན། བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞུང་ཁག་དང་རིག་གནས་ཁག་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་གཉེར་བྱས། མཚན་ཉིད་དམ་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་འདུན་པ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷོ་པ་ཁང་ཚན་དུ་བསྡད། མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་པ་སེར་ལྷོ་ཆོས་ལྡན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེར་བྱེས་གཙང་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་མེད་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་ཏྲེ་ཧོར་རྒན་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་སོགས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་མཆོག་དུ་མའི་དྲུང་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མའི་གཞུང་བཅས་ལ་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་འཛིན་གྲྭ་དབུ་མ་རྙིང་པ་བར་དུ་བགྲོད་དེ་གྲྭ་ས་བཅད། གནའ་བོའི་ལུགས་སུ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ལྟ་བུར་ལོ་ངོ་བཞི་ཧྲིལ་པོར་ཚུལ་མཐུན་ཐོས་བསམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བསྡད་ན་གྲྭ་ས་ཆོད་པའི་ཚད་དུ་བྱེད། །གཞན་ཡང་བསླབ་བཏུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། མདོ་སྡེ་རྒྱན། ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ། སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ། བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཐོབ། ལོ་ཤས་རིང་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚན་རིག་པ་མཁས་པའི་དྲུང་ནས། ཆོས་ཚན་དབར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་སྦྱོར་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གང་འཚམ་དང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་ཞི་བ་ལྷ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་དོན་གཉེར་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་གི་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཁག་ལ་བསྐྱར་སྦྱངས་གོམས་འདྲིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ཡང་ཡང་བྱས། མཉམ་མེད་ཤྭཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེར་མཇལ་སྐོར་ཐོབ། །\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་དབྱིན་ཡུལ་ཨོཀསི་ཧྤོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་Oxford Universityརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་༼མཁའ་ཀློང་གསང་མདོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་མདོས་གླུད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་རན་སིར་བོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ International Conference on Bon in France ཐོག་ཏུ་༼བོན་ལ་དྭོགས་པ་བཀོད་པ་ཁག་ཅིག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དྲང་ཕྱོགས་ཞིབ་འཇུབ་བྱ་རྒྱུར་བསྐུལ་བའི་ཟིན་ཐོ་༽ཞེས་པ་བཀླགས། ཡང་ལོ་དེར་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ཚོགས་ཆེན་ Buddist Himalaya Studies in Religion and culture. The Golden Jubilee Conference of the Namgyal Institute of Tibetology, Sikkim India. ཐོག་ཏུ་༼ལོ་ཆེན་བཱེ་རོའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་ཆེན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་༽ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་རྒྱ་གར་བྷང་གྷལ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་ཐེ་ཀོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ Rabindranath Tagore University in Santiniketan རྒྱལ་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུའི་ Hermeneutics of Tantrik Literature and Culture.ཐོག་ཏུ་༼གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་བསྟན་སྔ་དར་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ངོས་འཛིན་སྐོར་༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོར་ཝ་ར་ཎ་སི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ Deemed University in Saranath Varanasi ནས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྩོམ་རིག་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པར་གདན་ཞུས་དང་འབྲེལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནི། དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་བྲི་ཐབས་སྐོར་དང་། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཕྱོགས་སྐོར་ཏེ་རིགས་གཉིས་བཀླགས་པས་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར། ༢༠༠༦ལོ་དང་༢༠༡༠ལོ་སྟེ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྩོམ་ཡིག་བདམས་ཏེ་མགྲོན་འབོད་གནང་འདུག་ཀྱང་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་ཚོགས་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ།\n༡༩༩༦ལོར་༼གངས་ལྗོངས་དྲན་པའི་གླུ་དབྱངས་༽དང་། ༢༠༠༣ལོར་༼བོད་ཀྱི་མདོས་གླུད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་༽༢༠༠༥ལོར་༼གངས་རིའི་བརྩེ་དུང་༽༢༠༠༩ལོར་༼བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་ཟུང་༽དང་བཅས་དེབ་ཁག་བཞི་དང་། ༢༠༠༩ལོར་༼མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་དོན་ག་པུར་ཐིགས་པའི་མདངས་སྦྱིན༽དང་། ༼སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས༽ལྟ་བུ་ཐོར་བུ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་དེབ་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཐུང་ཅི་རིགས་མཆིས།\nམཚན་སྙན་བླ་ན་འབར་བའི་མཁས་དབང་ཁག་ཅིག་གིས་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ལ་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་ཡང་ཡང་ཐོབ་པར་བརྟེན། རྩོམ་པ་པོས་སླར་ཡང་ཤེས་བྱའི་གར་སྟེགས་སུ་རྩོམ་རིག་གི་ཟློས་གར་མི་སྒྱུར་ཀ་མེད་བྱུང་སྟེ་སློབ་གཉེར་གྱི་ཞོར་ལས་སུ་མུ་མཐུད་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་ལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆ་ལག་གནད་ཡོད་ཁག་ཅིག་སོགས་མཚན་ཉིད་སྐོར་དང་། བོན་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་མང་ཞབས་པད་དངོས་སུ་བསྙེན་ཏེ་ལྟ་གྲུབ་ལ་མྱོང་བརྒྱུད་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དཔེ་དེབ་གཅིག་དང་། སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་བལྟ་བའི་སྐོར་དེབ་གཅིག བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཉམས་ཞིབ་དཔྱད་སྡུར་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པའི་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྐོར་དེབ་གཅིག། མ་ཧ་གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་ཟིན་ཐོ། ༼ཕ་མཚུན་སྒྲ་བླའི་གཡང་སྐྱོབས་༽ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་འབྲེལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཕྱ་གཡང་དང་དུར་མཆོད་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ། གཞན་ཡང་སྙན་ངག་སྐོར་ཕྲན་ཚེགས་བཅས་སོ། །\nསེར་བྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ཁྲིད་ཐད་ཀར་ཡིག་ཐོག་ཕབ་པ་ནི། ༼དགའ་ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་༽ཅེས་པ་ལེ་ཚན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་ཁྲིད། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད། གཏོང་ལེན་སྐོར་གྱི་ཁྲིད། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཁྲིད། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་བཅས་སོ། །བོན་གྱི་དཔེ་ཚོགས་སྐོར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནི། ༼བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽དང་། ༼བསྡུས་རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽དང་། ༼ལུས་སྦྱིན་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།༽ དང་། ༼ཁམས་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་བ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་བཞུགས་སོ།།༽ ཞེས་ཁམས་རྩ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མ་དཔེ་ནི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁམས་འགྲེལ་དང་གོ་སྡུར་བྱས་ཏེ་ལེགས་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་གནད་སྨིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་དང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ར་དང་དཔེ་ཁྲིད་ཐེངས་རེ་ལ་ཕྱིན་པར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བར་གསུངས་པ་ཡིད་ལ་བཅང་སྟེ་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་གྲང་དང་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པ་བཅས་སོ།། །།


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྒྱ་ཕྱུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་གྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་ཏོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུས་ཏག་ཏག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་གྲྭ་བར་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་འཁོར་བཞིན་མེད་མོ། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རིགས་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡིན། དེར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྟངས་ལྟར་ན་མི་སྒེར་ལ་དཔོན་དང་ཚོགས་པར་བོན་མང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གསས་ཁང་གི་སྔགས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀའང་ལས་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བར་ཁོ་ཚོ་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སོང་ནས་སྲུང་བ་བཙུགས་ཏེ་གདོན་བགེགས་བསྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཤུགས་ཟད་པའི་ནད་པའི་གམ་ལའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་གསས་ཁང་དུ་འབོད་ཅིང་། དེར་ཆ་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་ཐབས་བྲལ་མོད། བོན་སྔགས་མི་སྒེར་གྱི་མཛད་པ་དག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟའང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཡི་དམ་ཆོས་ཐོག་ཅེས་རང་ཉིད་ཐར་བའི་ཆེད་དང་གཞན་མི་དམངས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་འགྲུབ་པར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བཅས་རིགས་གཉིས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་ཏུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི༼༩༩༦–༡༠༣༥༽དུས་སྐབས་སུ། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཁོང་གི་གམ་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བོན་གྱི་ཟབ་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་དེར་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཐབས་འདི་ནི་དུས་རབས་མང་པོར་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྲིད་མོད། འདི་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་དོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མ་རེག་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོར་བོན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བའི་མཁས་ཆེན་དག་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁོང་ནི་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་དབང་ལྡན་ཕུར་ཐོགས་འཛིན་པཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་བཞིའིགྲས་ཀྱང་ཡིན། བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན༼༡༣༥༦–༡༤༡༥༽གྱི་བར་དུ་མི་དམངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་གསོན་ཤུགས་དོད་ནའང་། དེའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་དང་གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་ལྷད་མེད་པའི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཚབ་བྱས་པ་རེད། གང་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ ཉུང་ཤས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྐོར་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། ཁོ་ཚོ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་དུས་རབས་མང་པོར་གསོན་ཤུགས་འབར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་དང་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་དཔལ། ཁྲོ་སྐྱབས་ས་ཁུལ་གྱི་གཤེན་པོབཅས་གླེང་དུས། དང་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁུལ་དེར་དཔལ་ལམ་ཨ་ཁུ་དཔལ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གྱོན་ཆས་ལ་དཔལ་ཆས་དང་དར་ཆར་དཔལ་དར་ཏུ་འབོད། སྡེ་བ་གཙོ་ཤས་ཚང་མར་དཔལ་འགའ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་གྲོང་ཆོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་རེ་རེ་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་དུས་གཏན་གྱི་མགྲོན་པོའང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་ལ་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་གསོལ་ཚིགས་འདྲེན་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་ལོ་སར་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་དོན་དག་བྱུང་ཚེ་དེར་འབུལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕེབས་ནས་སྟག་ལ་དང་དབལ་གསས། གེ་ཁོད། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་དང་འགའ་ཞིག་མཚམས་རེར་མ་གཏོགས་སྤེལ་བཞིན་མེད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔལ་བརྒྱུད་དུ་འབོད་མོད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁོངས་མི་ཚང་མས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་དང་དཔལ་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་དཔལ་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་མི་དག་བརྩི་བཀུར་ལ་མྱོས་པོ་ཡོད། སྡེ་བའི་ནང་རབ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔལ་དང་འགྲིག་མཐུན་བྱེད་ནའང་། དཔལ་དང་རབ་བྱུང་བར་འཛིན་པའི་བརྩི་བཀུར་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཆག་སྒོ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དང་། རབ་བྱུང་བ་ནི་འདས་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་གཤེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བཪ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་གཤེན་པོ་དགུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མར་དེ་བཞིན་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་གཤེན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚེ་དེ་བཞིན་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་སྔགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཤེན་པོ་གཅིག་གིས་ཆོ་གར་དབུ་འཁྲིད་དགོས། ད་དུང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་མོ་བའང་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་དེ། སྡེ་བ་གཞུང་གི་མོ་བས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་དབབ་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གཤེན་པོ་དང་མོ་བ་གཉི་ཀར་ཐོབ་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྔར་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། སུས་ཀྱང་མི་ཞིག་གཤེན་པོ་དང་མོ་བར་འགྱུར་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མི་དབབ་མོད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་བོན་སྔགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་མུར་གསོན་ཤུགས་དོད་ཀྱང་། ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོན་སྔགས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་ཏུ་བོན་མང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་འཕྲོར་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ཡིན་པ་དང་དེར་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། བ་ཡན་དུ་ཏོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་གསས་ཁང་གཉིས་ཡོད། ལྷག་མའི་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དག་གིས་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོ་ག་སྤེལ། རེབ་གོང་ནི་ཞིང་ལས་རིག་གནས་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་བས་ཞིང་ལས་ལ་འཚམས་པའི་གནམ་གཤིས་འབྲིང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རི་ཁུལ་འདིར་གནས་བཅས་པ་ནས་གནས་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་སྟབས་མི་བདེ། བོན་པོ་དང་རྙིང་མ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཆོསལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་ཅིང་། བོན་པོར་བོན་བརྒྱ་དགོན་པ་དང་། གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གདུལ་བྱས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བའི་སྡོམ་རྩིས་གཞིར་བཟུང་ན། རེབ་གོང་དུ་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོ༤༦གི་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང༦༨༡ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོ་སྡེའི་ཡན་ལག་མང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། བོན་པོའི་མི་གྲངས༤༣༦༨ཁྲོད་ སྔགས་པ༦༡༧འདུག རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་དག་ཚོགས་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡང་། ནན་ཏན་སྒོས་བཤད་ན་སྤྱིར་བཏང་གཉིས་སུ་འདུ།\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གད་པ་སྐྱ་བོ་སྟེང་སྡེ་བ༽\nགོང་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་རེབ་གོང་བོན་མང་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་ཚང་མའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ཙམ་མི་ཆེ།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཆོས་ཐོག་རིགས་གཙོ་བོ་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་རིགས་ཆེ་ཤས་གཉིས་ཡིན། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟླ༡པའི་ཚེས༥ནས་ཚེས༨བར་དཔྱིད་ཆོས་དང་ཟླ༨པའི་ཚེས༨ནས་ཚེས༡༠བར་སྟོན་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ཐོག་གི་ཉིན་གསུམ་ཧྲིལ་བོར་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་འཛོམས་དགོས་པ་དང། ཁྱད་པར་ཏུ་སྡེ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་དག་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡོང་ནས་གསས་ཁང་གི་བྱ་བ་ཆེ་རིགས་བསྒྲུབ་སར་འདུག་དགོས། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབུམ་པ་ཐུང་བ་དང་སྟག་ལ་ལས་གཞན་དབལ་གསས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད། རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་ས་ཙམ་ཡིན་ཡང་རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་སྒེར་གྱི་གསས་ཁང་ལས་ལྷག་པར་འདོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་དགེ་བསྐོས་གཉིས་དང་ཁྲི་བ་གཅིགགཉེར་བ་གཅིག ལོ་གསུམ་རེར་དབུ་མཛོད་གཅིག་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། དགེ་བསྐོས་གཉིས་ཀྱིས་བོན་མང་གི་སྒྲིག་ལམ་ལ་དོ་དམ་བྱེད། དེ་ལས་གཅིག་ངེས་པར་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་གཞན་གཅིག་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནས་ཡིན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་རེད། དབུ་མཛོད་ནི་ཆོས་ཐོག་གི་འདོན་པའི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་བ་ནི་བོན་མང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག དཔྱིད་ཆོས་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་དང་། གཉེར་བ་ནི་སྟོན་ཆོས་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན། བོན་མང་ཆོས་ཐོག་ལ་འཚོག་དུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་བར་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པའི་བཞུགས་ཁྲི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རིགས་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ལོ་རེའི་ཁྲི་བ་དང་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲིར་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཁོང་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན།\nསེར་ཀྱཱ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟག་རིག་ལུང་བའི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སེར་ཀྱཱའི་བོན་མང་ཡང་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།


Wylie:Chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 185-191 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume9> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་; པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་. ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 185-191. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTai Situpa, 8th; Tai Situpa, 9th. chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 185-191. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམ་འདྲེན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བཀུལ་ལྟར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་སོར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་པོ་ནི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའོ།\nde ltar sngon 'gro'i rim pa rnam 'dren dpa' bo rin po che'i bkas bakul ltar/_rje chos kyi 'byung gnas kyis bsgrigs pa sor bzhag la/_slar yang dang po'i las can rnams 'jug bde'i phyir cung zad gsal bar bkod pa po ni si tu pad+ma nyin byed dbang po'o/\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol bzhugs so/_/\nRight side print: 185\nགཡོན་: ཏ ཆོས་དྲུག་ (གྲངས་ཀ་) སྔོན་འགྲོ་\nLeft: ta chos drug (tibfolio#) sngon 'gro\nBegin-End Pages (Western): 185-191\n༡༨༥ ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །\n༡༨༦ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་འཁོར་ལོའ་མགོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །རྣམ་ཀུན་འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བརྟེན། །དགོངས་པ་འགྲོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་གང་ཟག་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་དྲན་པ། ལས་འབྲས་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བློས་གཞིགས་པ་བཅས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ནཱ་ད་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་མ་དཀར་པོ་མར་མེ་མི་གཡོ་\n༡༨༧ བ་ལྟ་བུ། བར་པ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་སྲིན་བུ་སད་པ་ལྟ་བུ། འོག་མ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། སྟེང་མ་བར་པ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཡན་གྲུབ། འོག་མ་བར་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གྲུབ། བར་པ་ལན་གསུམ་གཡོས་པས་སྐྲ་མཚམས་ནས་སྙིང་གའི་བར་གྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ལས་ཁམས་གསུམ་ངོ་བོ་ནཱ་དའི་གཟུགས། །དཀར་དམར་སྔོ་བརྩེགས་ཡས་མན་འདུས་པ་ལས། །སྐྲ་མཚམས་ཡན་དང་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་གྲུབ། །བར་པ་གཡོས་པས་དེ་བར་གྲུབ་པའི་མདུན། །ཞེས་གསལ་གདབ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་པད་ཟླ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོར་བ།\n༡༨༨ གཡོན་དུ་པད་ཟླ་ལ་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་དཀོན་མཆོག་ལྔ་ཚོམ་གསལ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་འབྱུང་གནས་འཕགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ༀ། ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚངས་གནས་བཞི་འདོན་སྒོམ་སྦྲག་པ་ནི། ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པས་རྗེས་སུ་བསྡམ་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཨེ་ཝཾ་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༴\n༡༨༩ སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུར་བྱས་པས། དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་སོང་། ལུས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ་ངག་ཏུ། སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་དཀར་བ། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདུད་རྩི་བབས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་སྦྱངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་འདོན། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཐུན་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་སྐྱོན་མེད་ལ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པ་དང་། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ཡང་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ལྦ་ཚོམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་པའི་དྲུང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པས། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་\n༡༩༠ མདུན་གྱི་མཁར། །དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་པའི་དྲུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མཆོད་ལྷར་གྱུར་པས་མཆོད་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དྲུང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་པ། །བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་བཅས། །མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ན། །མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་ཚོགས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཁང་བཟང་རྟ་བབས་བསིལ་ཁང་རང་། །ཁྲུས་ཁང་བསྲོ་ཁང་ལྡུམ་པ་དང་། །སྐྱེད་ཚལ་གདན་ཁྲི་བླ་བྲེ་གདུགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྔ་བསིལ་ཡབ། །ཆུ་བཞི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་མཆོག །རོལ་མོ་སྐུ་ཁྲུས་ན་བཟའ་བརྒྱན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །གཟིམས་མལ་བང་མཛོད་གཏེར་ལོ་ཏོག །རྫིང་བུ་བ་མཆོག་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བཞོན་པ་རྩེད་འཇོ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྟོང་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རོ། །དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་་དང་། །ཁུ་ཀླད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་རོ། །མི་རྟ་ཁྱི་བ་གླང་པོའ་ཤ་།ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་དག་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ། །ཞེས་གྲངས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚོམ་བུ་ཁ་གསོ། །དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་\n༡༩༡ གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །དགེ་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམ་འདྲེན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ལྟར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་སོར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་དང་པོའ་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་པོ་ནི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །\nThe Preliminaries of the Six Yogas Practice "Quintessence of Nectar" Called "Swift Attainment".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_bdud_rtsi_nying_khu%27i_sngon_%27gro_dngos_grub_myur_stsol&oldid=49323"


མཆན་ཡིག་དང་ཁུངས་ལུང་གི་རྒྱབ་རི་གཏན་ཚིགས་མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nང་རང་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རྨེ་རུ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་རུང་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཐེབས་སྲིད། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ངས་ནི་རང་ལ་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ནམ་རྒྱུན་འདྲི་བའི་དྲི་བ་དག་ནི་མཆན་བཀོད་མེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གིས་རང་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་རྩོམ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་བསམ་བློ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན་ནམ་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན། ཡང་ན། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་མམ་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ། ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རློམ་ནས་རྩོམ་དེའི་ཟར་ཟུར་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་མཆན་བཀོད་ནས་པར་བསྐྲུན་བགྱིད་པའི་ཚེ། མཆན་བཏབ་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་མཐའ་དག་སྐུ་ཉིད་ལ་དབང་པ་དང་དེ་དག་སྐུ་ཉིད་རང་སྟེང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བགྱིད་པའི་ཐོག་མའི་དཔྱད་འབྲས་སམ་གཏམ་ཁུངས་བཙུན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་གམ། གལ་ཏེ་དྲི་བ་འདི་ལ་མི་འགྲིག་ཅེས་པའི་ལན་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ན། གླེང་གཞི་འདིའི་སྒོ་མོ་དེ་ཚིག་རྐང་འདི་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་པར་བྱ། བཤད་པའི་གཏམ་དང་བྲིས་པའི་རྩོམ་ནི་གང་ཡིན་ཡང་། གཞན་གྱི་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཁུངས་འདྲེན་དང་ཟུར་མཆན་གྱི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་པའི་རྩོམ་མཁན་དང་ཤེས་ཡོན་པ་ནི་མདོར་དྲིལ་ན། གཞན་གྱི་ངལ་རྩོལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལས་འཁྲུངས་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆའི་བདག་དབང་ལ་བཤུ་གཞོག་དང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན།\nལར་བཤད་ན་ལན་ཞིག་གདབ་འདོད་པའི་བསམ་བློ་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་ཡང་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཁ་བརྡའི་ཚུལ་དུ་མི་འགྲོ་པར་ཆགས་ཞེན་གྱི་གཅོང་རོང་ཆེན་མོར་ལྷུང་འགྲོ་བར་འཇིགས་པ་དང་གཅིག དོགས་སློང་གི་རྩོམ་ཐུང་དང་པོ༼རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་པ།༽ཞེས་པ་དེས་རང་རེའི་ཤེས་པ་དང་གོ་བ་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐྱར་བཤད་མི་དགོས་པར་བསམ་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། རྨེ་རུ་ལགས་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས་པའི་དེབ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་མྱུར་མྱུར་དང་རྔམ་རྔམ། ཨུ་ཚུགས་བཅས་ཀྱི་ངང་ལན་འདྲ་ཞིག་གནང་སོང་། རྨེ་རུས་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་བློ་འབབ་ཅིག་བཤད་ཡོད་པ་ལས་གནས་ལུགས་དང་འགན་ཁུར་གྱི་སྐད་ཆ་ཧ་ལམ་ཅི་ཡང་བཤད་མེད་ཅེས་ན་མི་འགྲིག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཚོད་རེད།(1) སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་ན་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྨེ་རུ་སྐུ་ཉིད་ཕར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དེབ་དེ་ཚོའི་ནང་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱར་འཇུག་མྱོང་མེད་པ་དང་། འཇུག་མྱོང་མེད་པར་བརྟེན་ལན་བཏབ་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དཀའ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བཀང་ཡོད་པ་དེ་རེད། རེད། དགེ་རྒན་ནམ་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ཆོག\nནོར་འཁྲུལ་དེ་མ་གླེང་གོང་གསལ་བཤད་ཅིག་མི་བགྱིད་ཀ་མེད་བྱུང་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་མི་སྒེར་དེ་མིན། མི་སྒེར་ལ་བསྙོན་དཀྲི་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་གམ་ “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་” དེ་གཅིག་པུ་ཡིན། ངས་རང་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་སྐད་ཆ་བརྗོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་མིན་ངས་ནི་ཁྱེད་རང་བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པར་ཐོས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། དེ་ལས་ཧ་གོ་ཡོད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་གཅིག་པུ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་སྨྲས་ན། སྤྱིར་སྐུ་ཉིད་སུ་ཡིན་པ་དང་བདག་སུ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གཏན་ནས་མ་རེད། ངས་ནི་མི་ཚེ་འདིར་ཐོབ་གོ་ས་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པའི་འདུན་པ་ནི་སྐར་ཆ་ཙམ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་མྱོང་མེད་པས་ཡིན་ལ། སྐུ་ཉིད་དེའི་ཐད་ཀྱི་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མི་ཚད་ཤེས་ཀྱང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདོད། གལ་ཆེན་གྱི་འགང་ཆེན་ནི་བརྗོད་བཞིན་པའི་གླེང་གཞི་རང་རེད། རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་བར་གྱི་གླེང་སློང་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། ངས་ “གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་བ་” དང་ཆགས་ཞེན་གླེང་ཡ་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལགས། དཔྱོད་པའི་གནས་ལུགས་དང་འགྲོ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འགལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཤོར་ཡོད་པའི་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་མཛུབ་སྟོན་གྱིས་དང་། བདག་གིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་ “ཡ་བྱེད་རྩིས་མེད་” པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་འགྱངས་མེད་པར་ཁས་ལེན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ངེས།\nགླེང་གཞིར་འཁོར་ན། ཐོག་མར་འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ཞུ་པས་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ལ་དོགས་སློང་གནང་པའི་ནང་གི་ཉུང་ཙམ་འདི་རུ་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན། ཁོས་བཤད་རྒྱུར། “ཁོང་གིས་གླེང་བཞིན་པའི་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་མཁས་པ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་ (Samuel P. Huntington) གྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་དང་འཇིག་རྟེན་གོ་རིམ་བསྐྱར་སྐྲུན” (The Clash of Civilization and the Remaking of World Order) ཟེར་བའི་དེབ་དེའི་ཁོངས་ནས་ཐད་ཀར་བླངས་བ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དཔེར་ན། རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities) ་དང་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entities) ཟེར་བ་སོགས་རྩོམ་པ་པོ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ “ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དག་དང་དེ་རིང་” (Civilizations in History and Today) ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། “ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities/文化实体) ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entity/政治实体) ཤིག་མིན་པས། དེས་ཐད་ཀར་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་མི་འཛུགས་པ་སྟེ། སྲིད་ཁྲིམས་དང་ཁྲལ་བསྡུ་བ། དམག་འཁྲུག་རྒྱག་པ། ཆིངས་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་ཤེས་རིག་རང་ངོས་ནས་མི་སྒྲུབ། འོན་ཀྱང་། མི་མཐོང་ཕག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ཀུན་ལས་ཆེ་བའོ།།” ཟེར་བའི་ཚིག་གྲུབ་ཧྲིལ་བོ་འདི་ཤོག་ངོས་༤༤སྟེང་ན་ཉལ་ནས་འདུག (ཁུངས། “Since civilizations are cultural not political entities, they do not, as such, maintain order, establish justice, collect taxes, fight wars, negotiate treaties, or do any of the other things which governments do”)” (2)\nགོང་གི་དོགས་སློང་འདིས་བདག་ལ་ཡང་བདེན་མིན་གྱི་དོགས་པ་ཞིག་ཀུན་ནས་སྐྱེས་སུ་བཅུག་པས། Huntington ལགས་ཀྱི་དེབ་དེ་ཅིས་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་ཅིག་བྱེད་དགོས་སོང་། ཁོང་གི་དེབ་ནང་དུ་འཇིགས་ནུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཏག་ཏག་བདེན་ཤེས་འདུག་སྟེ། ཤོག་ངོས་ 44 པའི་དཀྱིལ་ན་ 1997 ལོ་ནས་བཟུང་དེ་ཚིག་འབྲུ་དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་འགྱུར་པ་མེད་པར་༼ཉལ་ནས་མི་འདུག་༽ད་དུང་ལང་ནས་འདུག(3) དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་པོའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་བསམ་བློ། བརྡ་ཆད་དང་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་གང་མང་མང་ཞིག་ལ་མཆན་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་གི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་ཡིན་ཟོལ་གྱིས་རྨེ་རུའི་རྩོམ་ནང་དུ་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་ནི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་མིན་ད་དུང་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གོང་གི་འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ལས་ཚིག་འབྲུ་དང་ནང་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཁུངས་ལུང་འདེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་ལས་ཀ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པ་པོ་དང་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་འགན་འཁྲི་བརྙེད་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཁོ་རང་གིས་འདེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་རང་རེད། རྩོམ་གྱི་ཚན་པ་རེ་རེ་ཕར་ཞོག ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པུ་དེ་བཤད་ཡོང་དུས། ཉན་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚོས་སྐད་ཆ་འདི་དག་རྨེ་རུའི་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་གི་ཡིན་པ་གང་ནས་ཤེས་ཐུབ། ཚིག་ངོས་ལས་ད་དུང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཟོལ་དུ་བཀོད་འདུག་ཡོད་པ་དང་། Cultural Entities དང་ Political Entities ལྟ་བུའི་བརྡ་ཆད་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་གནང་པ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མིན་ན་དེ་ནི་ Huntington ལགས་ཀྱི་དེབ་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁུངས་ལུང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འདྲེན་པ་ཡིན། དྲང་བདེན་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྩོམ་ནང་ནས་ཐད་ཀར་དྲུད་ཡོང་པས་མི་ཚད་རང་གི་ཡིན་པའི་ཟོལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཆ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དང་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་པ་རང་གྲུབ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེའི་ནང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་ནི་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ཉིག་མིན་པ། དེས་ཅིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཉིག་མི་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ནི་ Huntington ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཉམས་མྱོང་། བརྩོན་པ་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་ལས་དེ་དག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁ་ཚོན་བཅད་པའམ་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ནམ།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ “གསལ་བཤད་”གནང་པའི་ “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ”་ལ་ལུང་འདྲེན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པའི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངོ་མས་བཤད་ན་གསལ་བཤད་ཅི་ཡང་གནང་མི་འདུག་ལ། མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་ཞུ་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་རང་གི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཆར་བཀོལ་ཏེ། ཞོར་དུ་ཁོ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། དེ་ཉིད་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཁར། གནད་དོན་དེ་ཉིད་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ཏུ་གོ་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་གོ་རྟོགས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡོངས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཧ་ལས་ཡ་ཞིག་རེད། དེ་ཉིད་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཤམ་ནས་ཡུན་གྱིས་བརྗོད་ཡོང་།\nརྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས། “རྩོམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དཔག་སྟེ་དེ་འདྲའི་བརྗོད་སྟངས་ལ་དག་སེལ་ཅིག་བྱ་འདོད་པ་དེ་སྟེ།” སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སེལ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པའི་གཞན་དབང་གི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོགས་ནི་ཁོ་ཚོར་མི་དབང་པར་བསྟན་པ་དང་། ད་དུང་རང་གིས་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པ་དང་དོན་གྱིས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་དེ་ལ་ “དག་སེལ་” བྱེད་དགོས་ཚེ་རང་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ། དཔྱད་འབྲས་དང་བདག་དབང་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་དགར་ནས་མ་མཐའ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་པ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་མམ་རྩོམ་ནང་དུ་ཟུར་མཆན་འགོད་དགོས་འདུག རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་གང་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་གང་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ན་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་སྲིད། དེ་དག་དག་སེལ་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཧ་ལམ་བྱེད་སྲིད་ལ། འབྲེལ་བ་ཡང་ཆགས་སྲིད། དེ་འདྲའི་མི་སྒེར་གྱི་གཞུང་མ་དྲང་པའི་ཚེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། ཤེས་རིག་གི་གཞུང་དེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དྲང་མོ་དང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལ་རང་ངོས་དང་རིག་ངོས་གང་རུང་ནས་ཡིད་དྲང་གཞུངས་དྲང་གི་གཏན་ཚིགས་མེད་དུས། ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པ་དེ་ནི་ཀྱལ་ཀ་རྩེད་པ་ཞིག་ཏུ་ལོག་ཉེན་ཆེ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ནང་གི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་སྣ་ཚོགས་རང་སོར་འཇོག་དཀའ་པའི་བསྲེས་ལྷད་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་སྲེས་བརྒྱབ་པའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་བརྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་རུ་གྲུབ་ཡོང་དུས། སྣང་ཚུལ་དེ་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ཤེས་རིག་རྡོག་འགྱུར་རམ་གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཉེན་ཁ་ལ་མེ་སྣོན་རྒྱག་པ་ལས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་རིག་གཞུང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བརྟན་པོའི་ངང་ལང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན།\nརྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་ཡང་བསྐྱར་བཤད་རྒྱུར། “འཆད་འཁྲིད་སྒྲ་ཕབ་འདི་ལྟ་བུ་དང་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་པའི་འཆད་ཁྲིད་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསམ་ན་འདི་འདྲའི་ལས་ཀ་བགྱི་མཁན་ཚོས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲིའི་སྒྲ་ཕབ་འཆད་འཁྲིད་དེ་ “རྩོམ་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་” ཟོལ་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ་བྱུང་པས་ན། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་ལུང་དཔྱད་ཡིག་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པའང་ངོ།།” རང་བཞིན་གྱིས་མེད་འགྲོ་པ་དེ་ཧ་ཅང་མཚར། དེ་ཚོར་གཤོག་པ་ཐོགས་ནས་འཕུར་སོང་པ་ཡིན་ནམ། རྐང་ལག་ཐོགས་ནས་བྲོས་སོང་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུས་ “རང་བཞིན ་” རེད་འདུག དེ་མིན་དུས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཟས་ནས་མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་སོགས་ལ་གཤོག་པ་དང་རྐང་ལག་སྤྲད་དེ་ཕར་བསྐྲད་ཟིན་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་དཔག་ཐུབ། དེ་འདྲའི་དཀའ་ཚེགས་བརྒྱབ་ནས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན། མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་མེད་པར་གཏོང་པ་ནི་བདེན་ཚིག་དང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་གཏོང་པ་ལས་གཞན་ཅི། ཤེས་ཡོན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ཞིང་རྩོམ་མཁན་གཞན་གྱི་བདག་དབང་འཕྲོགས་པའི་ནག་ཉེས་ཅན་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་དང་རྩོམ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་པ་ལས་གཞན་ཅི། དེ་འདྲའི་སྲོལ་མཚར་པོ་ཞིག་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ཆ་གང་ནས་སྦྱངས་ཡོང་པ་ཡིན།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་པ་ལས་བདེན་པ་གཅིག་ཕྱུང་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་དཔྱད་རྩོམ་མིན་པར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་རེད། ལུང་འདྲེན་དང་དཔྱད་ཡིག་མེད་ན་དཔྱད་རྩོམ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ངོས་འཛིན། དེ་ལ་ངོས་འཛིན་མཁན་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་། གོང་གི་འདི་དག་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཧ་ལས་ཏེ་ཧོན་ཐོར་དགོས་པ་གཅིག་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་“གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་” (རྒྱ་ཡིག་ནས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོང་པ་འདྲ།) ཅིག་ལ་ཁག་བཀལ་ནས་རྩོམ་མཁན་གཞན་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་གང་འདོད་དུ་རང་སྒེར་གྱིས་སྤྱད་དེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་མཆན་ཡིག དཔྱད་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་ཐ་ན་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འགོད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་བོད་ནང་གི་ཡི་གེ་ཆོད་པ་མང་ཤོས་ཀྱིས་གནད་དོན་ཞིག་ལ་མི་བརྩི་པ་དང་བརྩིས་ཀྱང་དོན་ཆུང་ཡིན་པར་རློམ་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་ང་ལྟ་བུས་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་རང་སྟེང་ན་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་དགོས་པའི་སྐོར་ནི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གྲངས་ཚད་མང་པོ་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། དེ་ནི་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག གློག་རྡུལ་དང་ཤོག་ངོས། པར་སྐྲུན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། གནའ་དཔེ་དང་ཡིག་ཚང་། དྲ་ངོས་དང་དཔེ་ངོས། དེང་རབས་སྨྱན་བྱད་དང་ཚགས་པར། སྒྲ་ཕབ་དང་སྒྲ་ཕབ་ཡི་གེ བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན། དཔྱད་རྩོམ་དང་གཏམ་བཤད། འཕྲིན་ཡིག་དང་བརྡ་འཕྲིན། འཆད་འཁྲིད་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་གཞན་པའི་བསམ་བློ་དང་བརྡ་ཆད་ཁྱད་པར་བ། གཞན་གྱི་པར་རིས་དང་ཐིག་རིས། གྲངས་ཀ་དང་ས་ཁྲ། གཞན་ནས་བཤུས་པའི་ཚིག་ངོས་ཐད་བསྒྱུར་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས། གཞན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་སྐད་ཆའི་ཟིན་བྲིས་དང་གཏམ་རྒྱུད་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ལམ་ནས་བཤུས་པ་དང་། བཤུས་པ་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་ཕར་ཞོག་ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ནང་གི་ཚབས་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་ཤར་བྱས་འདུག ནོར་འཁྲུལ་དེ་ནི་ངས་གང་འདོད་ཅིག་བཤད་པའམ་ཐག་བཅད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ན་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་རུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། སྔོན་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དེབ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་གྱི་གཏམ་བཤད་པ་དང་རྩོམ་མཁན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་པས་ཀྱང་ཧ་གོ་སྲིད། དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཤམ་ནས་ཡུན་གྱིས་དྲང་ཡོང་། དེས་ན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཆན་འདེབས་སྟངས་དང་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་ལུང་འདྲེན་སྟངས་སོགས་ལ་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད། སྤྱིར་མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་འདྲེན་མི་འདྲེན་ལ་ཁྱད་པར་དང་མི་འདྲེན་པའི་བཟོད་བཞེས་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nགལ་ཏེ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད་དེ་བྱས་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བཤད་དེ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བདག་གིས་གཏམ་བཤད་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་པའི་བར་ནས་བཟུང་དེ། འདི་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་སྲིད། དཔེར་ན། “ཐོག་མར་བདག་གིས་དེ་རིང་གི་འཆད་འཁྲིད་འདི་ལས་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ། བརྡ་ཆད་དང་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས། དེ་མིན་བདག་གི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་འདིང་ས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བསམ་བློ་པ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། དང་པོ་ནི་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་XXXཡིས་XXXལོར་མཛད་པའི་དེབ་XXXགི་ནང་XXXསྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་ཚུལ། དེ་མིན་ད་དུང་XXXགི་རྩོམ་པ་པོ་XXXཡིས་བརྩམས་པའི་XXXདང་XXX…” དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་གོང་བཀུར་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་ངེས། ཐོག་མ་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་ཡང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཡུན་གྱིས་རེ་རེ་བཞིན་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག དཔེར་ན། “མཁས་ཆེན་དམ་པ་ Huntington ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities/文化实体) ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entity/政治实体) ཤིག་མིན་པས…[…].” ཞེས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་པ་ལ་ཟུར་མཆན་རྒྱག་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་འདི་དག་འཆད་འཁྲིད་སྐབས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་པའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཚང་དགོས། འོན་ཏེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ནས་བླངས་ཡོང་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་གཉིས་ནི་རིག་གཞུང་འཆད་འཁྲིད་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མི་ཚོགས་ནང་དུ་ཀུ་རེ་རྩེད་མོ་ཙམ་བགྱིས་ཏེ། གདོང་འབག་ཅན་གྱི་གཏམ་བཤད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་པ་ཡིན། ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ན་རྒྱལ་ནང་དུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པས་གནད་དོན་ཆེར་མེད་མོད། སྔོན་མ་དེ་ཡིན་དུས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་པ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ “ཤེས་པའི་ལམ་ཞུགས་གང་ཟག” ཅིག་གི་ཆེས་མ་མཐའི་འགན་ཁུར་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་དམ་མེད། ཉན་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚོར་འགན་ཁུར་བཞེས་ཡོད་དམ་མེད།\nགཏམ་དང་རྩོམ་གང་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་མཆན་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་མོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་རེད། གནས་ལུགས་འདི་ནི་སྤྱིར་བཤད་ན་མིའི་རྒྱུན་ཤེས་ (common sense) ཤིག་རེད། དཔེ་ཞིག་བཞག་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་འཁྲིད་གནང་པའི་སྐབས་དེར། གཞན་ནས་བཤུས་ཡོང་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་བདག་པོའམ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་མཁན་སྐུ་མགྲོན་ཚོའི་གྲལ་ནས་བསྡད་དེ་ཉན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བརྡ་ཆད་སོགས་རང་གི་ཡིན་པའི་ཁུལ་གྱིས་ཇི་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། ཁོ་རང་ཚོ་ཉིད་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ད་དུང་རང་གིས་གསར་མཛད་གནང་ཁུལ་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་ཡིན་པ་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གླེང་པར་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་འཁྲིད་སྐབས་སུ། བཀའ་པོད་ལྔའི་གཞུང་ཆེན་ཕར་ཞོག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་མདོ་མཛངས་བླུན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ལུང་ཚིག་དང་དགོངས་པ་རེ་ཟུང་དྲངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་དག་ལས་བྱུང་པའི་གསུང་དང་ལུང་ཚིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་མཁན་དང་དཔེ་མིང་ཙམ་གྱི་མཆན་མི་རྒྱག་པར་རང་གིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དམ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ནི་དཔེ་མཚོན་འདི་དག་ལས་ག་ལ་འདས། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གོང་གི་རྒྱལ་ཕྱིའི་རྩོམ་གྱི་བདག་པོ་དེ་ཚོའི་མདུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་དེ་ལྟར་འཆད་ནས་འདུག་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཆེས་མ་མཐའི་བརྩི་བཀུར་དེ་བྱས་ཡོད་དམ། ངོ་ཚ་ཟེར་པ་དེ་ངོ་གདོང་ལ་གནས་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་བརྩི་བཀུར་དེ་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པའི་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་པའི་སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་དང་བསམ་བློ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་ཞིག་གང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དབང་ཆ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་པ་མིན་ན། དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདག་དབང་དང་རང་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱས་པ་ལས་མིང་གཞན་པ་ཡོད་དམ། དཔྱོད་པའི་ངལ་རྩོལ་ལ་རིན་མེད་དུ་ཧམ་བདག་བརྒྱབ་པ་ལས་འབོད་སྟངས་གཞན་པ་ཡོད་དམ། འདི་ཉིད་ད་དུང་གནད་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ན། རང་གིས་གོམས་གཤིས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱོས་དང་ཆོག་གི་རེད། གོམས་སྲོལ་དེ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ལ་ཕན་ཐོག་འབྱུང་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ནང་གི་གོམས་སྲོལ་ནི་དར་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པས། སྐྱོན་ཆ་སྐྱོན་ཆར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བ་དང་གནད་དོན་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་པར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས། དགོས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཧ་མི་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མེད།\nགལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤུས་ཡོང་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆའི་བདག་པོ་དེ་དག་མིག་མདུན་ན་ཡོད་སྐབས་བརྩི་བཀུར་དང་ཟུར་མཆན་བྱེད་སྲིད་ན། མིག་མདུན་དུ་མེད་པའི་དུས་སུ་མཆན་མི་འདེབས་པ་དང་བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། དེ་ནི་བསམ་བློའི་བདག་པོ་ཤི་ཚར་བས་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་ལྐོག་ནས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀློག་མཁན་དང་ཤེས་མཁན་མེད་པར་བསམ་པས་ཡིན། སྤྱིར་གཞན་གྱི་རྩོམ་འབྲས་ལ་ཁུངས་འདྲེན་མེད་པར་ལྐོག་ནས་བཤུ་བཞིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཏམ་འཆད་པ་པོ་ནི་ས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད། དེ་འདྲའི་ལས་ལ་བརྩོན་མཁན་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ན་ཡོད་སྲིད་ལ། ལས་དེ་ལ་གོམས་དྲགས་པའི་དབང་གིས་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་གོ་རྟོགས་སད་པར་ཡང་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་ཚོད་རེད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་ལྟར་ན། རྩོམ་དེའི་ནང་གི་གཅིག་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་ཚར་བའི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག སྦྲང་ཆར་སྟེང་ནས་རྩོམ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མ་མྱོང་མོད། དོགས་པ་སྐྱེས་ས་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་སྦྱར་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་མེད་པའི་དབང་དུ་སོང་ཡོད་ན་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཡང་གོང་གི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་དེ་ཚང་བས་མི་ཚད་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལ་ཡང་འགན་ཁུར་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཤེས་ཡོང་། གང་ལྟར་རྩོམ་འདི་རང་ངོས་ནས་མཐོང་མེད་པས་ནམ་ཞིག་མཐོང་པའི་བར་དུ་མུན་ནག་གི་སྐད་ཆ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་མིན།\nམངོན་གསལ་ལྟར། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གླེང་གི་མེད། གླེང་བཞིན་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་བཀོད་སྟངས་དང་སྐད་ཆ་བདེན་པ་ཡིན་མིན། སྐད་ཆ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་མེད། མཆན་དང་ཁུངས་ཡོད་མེད། ཡོད་ན་སུ་ཡིན་མིན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཙམ་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཐད་ནས་དོགས་སློང་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཙམ་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་གསལ་བཤད་མེད་པའི་ཚེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དོགས་སློང་བགྱི་བའི་གོ་སྐབས་ཧ་ལམ་རག་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ནམ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་དག་དག་སེལ་བྱས་ནས་རང་དང་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ། “ཁང་པ་གཅིག་”གི་ནང་དུ་བཙན་གྱིས་བཅུག་སྟེ་བདག་དབང་སྒེར་འཛིན་མི་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཤར་པའི་ཚེ། ད་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཡིན་ནའང་ཆོག རྩོམ་ཡིག་ཡིན་ནའང་ཆོག དེ་དག་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཀླགས་ཏེ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བགྱིད་ཆོག\nསྐབས་འདིར་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བརྗོད། གྲོགས་པོ་དེ་འཇར་པན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལོ་གཅིག་མ་འགོར་པའི་དུས་ལ། སློབ་གྲྭས་ཁོ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ནས་ཁོའི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་སྤྲོད་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་ཐོན། ཁོ་རང་ཡ་མཚར་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱས་ལོན་གསལ་པོ་ཞིག་བྱས་དུས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ་མི་གཞན་པ་ཞིག་གིས་བླངས་པའི་འདྲ་པར་བཀོད་དེ་པར་མཁན་གྱི་མིང་དང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མཆན་བཀོད་མེད་པས། པར་མཁན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲ་ལམ་ནས་མཐོང་སྟེ་སློབ་གྲྭར་གནས་ཚུལ་དེ་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་རྗེས་སློབ་གྲྭས་འགྲིག་ཁྲིམས་ལྟར་གྲོགས་པོ་དེའི་འཛིན་ཡིག་གཞུང་བཞེས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་གྱུར་སོང་། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནང་བཞིན། པར་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་འདོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་པར་དང་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བདག་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ལགས་ན། གོང་གི་གནད་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་སྲིད། དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་འདིས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་པའམ་སྤྱིར་བཏང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རྩ་བའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པའི་མཇུག་འབྲས་གླེང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྩ་བའི་བདག་དབང་ལ་ཡང་གོང་བཀུར་མེད་ཚེ། ང་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མཚམས་འཇོག་དཀའ་བའི་འཐབ་འཁྲུག་དང་དྲག་སྤྱོད། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་བདག་དབང་བཙན་འཕྲོག་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཕར་ཞོག ཐ་ན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ནས་ཀྱང་ཇག་པ་དང་ཁྲམ་མང་པོའི་འཐབ་འཁྲུག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་རང་འདོད་ཀྱིས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཆོག་མཆན་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཡང་། ཟུར་གཅིག་ནས་བརྗོད་ན། གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་རང་རེའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་རེ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་མེད་ཡིན་སྲིད། ལྷག་པར་དུ་བོད་སྐད་ལས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་བོད་པ་ཚོར། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པའི་ལང་ཕྱོགས་གླེང་མཁན་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་གཉིས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྙིང་བོ་མེད་པའམ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པར་བརྗོད་པ་ཡེ་ནས་མིན། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འགོ་བརྩམས་པས་ན། འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་བདེན་གཞུངས་དྲང་གིས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཐག་ཅིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ང་ཚོས་གཏམ་དང་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང་གཞན་པའི་རྩོམ་གྱི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚང་དགོས་རེད། དེས་ན་སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཡང་མཆན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཁུངས་སོགས་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆར་གོང་བཀུར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེད། གོང་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་གམ་གཏམ་ལས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་རང་གིས་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བོད་རིགས་སློབ་མར་བསྒྲགས་ཏེ། བོད་རིགས་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པའི་གཏམ་མཐའ་དག་ཁྱོད་རང་གི་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་མེད་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འགྲོ་ལུགས་དེ་རེད། འདི་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་ཤེས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཀུན་སྤྱོད། ཡང་ན་ལྷད་མེད་རིག་གཞུང་ངམ་རིག་གཞུང་ཀུན་སྤྱོད་༼Research Ethics/ Academic Integrity and Ethics༽ ཟེར་པ་དེ་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་འགལ་ཟླ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་འམ་རྩོམ་ཡིག་འདི་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཆན་མ་བཀོད་པའི་རྩོམ་མཁན་དེ་དག་གིས་མཐོང་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་ཡོང་པ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་གཤམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་བེད་སྤྱད་དེ་དགག་བཞག་ཚ་དྲག་པོ་གཏོང་པ་ང་ལ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡི་གདེང་ཚོད་ཡོད། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན། extreme plagiarism, intellectual theft, robbery, intellectual rights violation, cheating, dehumanizing, irresponsible, disrespectful, shameful, intolerable, corrupt, evil-minded. དབྱིན་ཇིའི་མིང་ཚིག་གལ་ཆེན་འདི་དག་ཚིག་མཛོད་དག་མ་ཞིག་ལ་ཐོ་གཏུགས་ནས་གོ་བ་ལོན་པར་མཁྱེན། མདོར་བསྡུས་ན། ཤེས་ཡོན་དང་བདེན་གཏམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་པར་སྐྲུན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཁུངས་གང་ཡིན་ཡང་། མཆན་དང་རྩོམ་ཁུངས་མི་འདྲེན་པ་ལ་བཟོད་སྲན་ཏིལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་མདོར་དེད་ན་གཞན་གྱི་རྩོམ་ལ་སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་གི་ཆ་ནས་ཟུར་གླེང་དང་ཟུར་མཆན་མེད་པ་ལས་བྱུང་པ་རེད། མཆན་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་དང་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ནས་༼plagiarism༽ ཟེར་བའི་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་བསྐོན་སྲིད། ཞྭ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བསྐོན་པའི་སྔོན་འགོག་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚང་མར་འོས་འགན་ཡོད་པས། ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་འོས་འཚམ་རེ་གནང་རྒྱུ་རེ་ཞུ་ཞུས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་མཆན་ཡིག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་ལོ་ཚིགས། རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ངམ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་། པར་སྐྲུན་ཁང་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་། དྲ་ལམ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་དུས་དྲ་ལམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཆ་ཚང་དགོས། འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་ཤོས་དང་སློབ་ཆེན། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མཆན་འགོད་སྟངས་ཐད་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དག་རེད། དཔེར་ན། (https://owl.english.purdue.edu/owl/) དྲ་ངོས་འདི་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ལ་མཆན་འགོད་སྟངས་འཛོམས་པོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པས་མི་ཚད། དེ་ལྟར་བྱ་པའི་དགེ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན། བྱེད་ཐབས་སོགས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡོད་པར་གཟིགས་གནང་ཡོད་པར་མཁྱེན། འདི་དག་ལས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་རྒྱུན་བཀོལ་དྲ་ཚིགས་གཙོ་བོ་འགའ་ནི་ (www.easybib.com); (www.bibme.org); (www.worldcat.org); (www.citationmachine.net) དྲ་ཚིགས་འདི་དག་ལག་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ནག་ཉེས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་༼plagiarism༽མི་གྱོན་པའི་ཕན་ཐོག་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད།\nBonsee: Are there any form of writings that do not need to cite or give references, although ideas and materials in that writing come from other publications?\nབོན་སྲས་ན་རེ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་གཞན་གྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རྩོམ་ཡིག་ལས་བླངས་པའི་ཚིག་འབྲུ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱིར་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པའི་བསམ་བློའི་ཆ་དང་ཚིག་འབྲུའི་ཆ་དེ་དག་ལ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་འདྲེན་མི་དགོས་པའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་སྟངས་ཤིག་ཡོད་དམ།\nProfessor Smith: If you are working on an assignment for class, you should include citations and references. If you plan to publish this document, especially if your intended audience is other students, researchers, practitioners, and experts, you should cite your sources.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞིག་འབྲི་གི་ཡོད་ཚེ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་གི་ཁུངས་སོགས་ནང་དུ་འདུ་དགོས། གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཀློག་པ་པོ་ནི་སློབ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། ཡང་ན་བྱ་བ་ལག་ལེན་བསྟར་མཁན་དང་ཆེད་མཁས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཚེ། གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ངེས་པར་དུ་མཆན་འགོད་བྱ་དགོས།\nBonsee: When someone givesaspeech and this speech have words and ideas drawn from other publications, but when the speech is turned into writing forms (transcript) and widely circulated unpublished or published and either digitally or onajournal, should it have citations and references?\nབོན་སྲས་ན་རེ། མི་ཞིག་གིས་འཆད་འཁྲིད་ཅིག་བྱས་པའི་གཏམ་བཤད་ནང་དུ་གཞན་གྱི་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་དེབ་དག་ལས་བཤུས་པའི་སྐད་ཆ་དང་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཏམ་བཤད་དེ་ཉིད་ཡི་གེར་ཕབ་ནས་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་པར་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱས་པ་དང་ཡང་ན་གློག་རྡུལ་དང་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་ལ་གཞན་ནས་བཤུས་ཡོང་པའི་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་དང་མཆན་ཡིག་སོགས་གསལ་བོར་འགོད་དགོས་སམ།\nProfessor Smith: Yes. You should definitely cite your sources if the speech will be published or reach to wide audiences. You don’t want your name attached to something that has blatantly plagiarized other sources.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། འགོད་དགོས། གལ་ཏེ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་འགྲེམ་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ལ་རྩོམ་ཁུངས་གསལ་བོ་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་གི་མིང་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྩོམ་ཁུངས་ལས་རྐུ་བཤུས་མངོན་གསལ་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཅན་ལ་སྤྱོར་མི་སྲིད།\nBonsee: Can this transcript publication inaform of essay be presented without any citations and references, although it has many terms and direct translations or ideas and summarization from other well-known publications?\nབོན་སྲས་ན་རེ། “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ”་ཅིག་ “རྩོམ་ཡིག་གི་ཟོལ་”དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དེབ་གྲགས་ཅན་ལས་བྱུང་པའི་བརྡ་ཆད་དང་ཐད་བསྒྱུར། ཡང་ན་ལྟ་ཚུལ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་། ད་དུང་ཟུར་མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ན་ཆོག་གམ།\nProfessor Smith: If you are presenting this to an audience or publishing, then you should include citations.\nIn short, it is always better to be safe and cite your outside sources than not to. This practice establishes you asacareful, thorough writer and researcher. It will only make you look good, and it keeps you honest and accountable.\nIf you were referencing toasource inaspeech (whether in the form ofadirect transcript or an essay), you should, at the very least, includeabibliography of works cited at the end of the document. I would also recommend that you include some form of in-text citations, either in parentheses (like APA) or as numbered foot notes/ end notes.\nIf this isaclass assignment, it probably best to use the referencing style that the school is preferred. However, if it’s for some other initiative, you could useadifferent style. APA, MLA, or Chicago are the most popular and accepted styles to use.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་དེ་དང་ཡང་ན་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཉིད་མི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་སྤེལ་པ་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་རྩིས་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་ཡོད་ཚད་འདུ་དགོས།\nམདོར་ན། ནམ་ཡིན་ཡང་གཞན་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུ་ཆ་མཐའ་དག་ལ་ལུང་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ལས་རབ་ཡིན་ལ་བདེ་འཇགས་ཀྱང་ཡིན། འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཁྱེད་ཉིད་བློ་རིག་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་འདང་ཕོག་ཡོད་པའི་རྩོམ་མཁན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡོང་པར་ཕན་སྲིད། འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཁྱེད་ཉིད་གཞུངས་དྲང་དང་འགན་ཁུར་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་སྲིད།\nཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐད་ཀར་ཕབ་པ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་རྩོམ་ཡིག་གི་ཟོལ་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གཞན་ལས་བཤུས་པའི་ཁུངས་ལུང་དག་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་རྩོམ་གྱི་མཇུག་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དག་གསལ་བོར་འགོད་དགོས་ལ། ད་དུང་རབ་ཡིན་ན་རྩོམ་ཡིག་གམ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་གསེབ་ནས་ཀྱང་ཟུར་མཆན་གདབ་ན་འགྲིག དེ་ལ་ཁ་སྐོང་ནང་དུ་མཆན་འགོད་པ་དང་ཡང་ན་ཤོག་ངོས་ཀྱི་རྐང་མཆན་འགོད་པ། ད་དུང་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མཇུག་མཆན་འགོད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་མང་དུ་འདུ།\nགལ་ཏེ་འདི་ནི་སློབ་གྲྭའི་ལས་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་བཀོལ་བྱེད་པའི་ལུང་འདྲེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོས་མོད། གལ་ཏེ་འདི་ནི་རང་སྒེར་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་པའི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་གཞན་ཞིག་བཀོལ་ཆོག་གི་རེད། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་དང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་ཐབས་དག་ནི་ APA དང་ MLA, ཡང་ན་ Chicago བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད།\nསྤྱིར་རང་རིགས་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཡོད་མོད། སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་བསྡུར་ན་རང་རེའི་རྩོམ་འབྲི་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་ད་དུང་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་ཁར། རྒྱ་ནག་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ཐབས་ལམ་མི་འོས་པ་དག་གིས་ཤན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ཐེབས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་། ད་ལྟའི་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་ཇེ་མཐུག་ཏུ་སོང་པར་བསྟུན། སོ་སོའི་ངལ་རྩོལ་ལས་བཏོན་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་རང་མོས་ཀྱིས་མཉམ་སྲེས་མི་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད། ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་འདོན་པར་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐབས་ལམ་འདི་དག་ནི་འུ་ཅག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལས་ཚད་ཆེན་པོ་བརྒལ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ནང་འདྲེན་བྱུང་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད།\nརྨེ་རུ་ལགས་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རང་རེའི་དགེ་རྒན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་གོང་དུ་སོང་པའི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཁག་པོ་འབྱུང་ཡང་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ནི་སྔོན་མར་བཤད་པ་ནང་བཞིན། རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རྩོམ་མཁན་ཚོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་དེ་ལ་གོ་རྟོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་པར་ད་དུང་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཧ་ལམ་དགོས་ཚོད་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཚོས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ལ་ཁེན་ནས་འགྱིང་བག་བསྟན་ནས་བསྡད་པ་ན། རང་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱ་ཡངས་པའི་འགྲོ་ལམ་བཅད་པ་དང་རང་སྐྱོན་དོན་བཟང་ལ་ནོར་ནས་ཁེངས་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་འགྲུབ་མི་སྲིད། མཆན་ཡིག་དང་ཁུངས་ལུང་འགོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཙམ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱོད། གོང་ནས་སྨྲས་པ་ནང་བཞིན། མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་སྐོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ངས་དྲན་དྲན་ཞིག་དང་འདོད་འདོད་ཅིག་བཤད་ནི་ག་ལ་ཡིན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་ཐོན་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ན་ཁུངས་ལུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཅན་གྱི་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་བཞག་ཡོད་པས་མི་ཚད་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དང་། རྨང་བརྟན་པོ་ཆགས་ཡོད་པའི་བཀུར་ལུགས་དང་འགྲོ་ལུགས། བདག་དབང་བརྩི་སྲུང་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་རྩ་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དེ་དག་འདི་ནས་ཕར་གོ་བརྡ་ཉུང་བསྡུས་ཙམ་སྤྲད་པ་དང་། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་ནི་རང་ཉིད་མཁས་རློམ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཐོན་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་རེ་ཡོད་པར་རློམ་ནས་རགས་གླེང་གི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བགྱིད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་རང་རེའི་སྡེ་འདི་ལ་ཤ་ཚ་བའི་སེམས་དང་ལས་དབང་གཅིག་པ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གལ་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྙན་པའི་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཤོར་བར་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ནས་དགོངས་ཡངས་ཡོད་པར་ཞུ་ཞུ།\nམཇུག་བསྡམས་ན། ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། གནས་ལུགས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ལས་ཨུ་ཚུགས་དང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་མི་འགྲོ་པ་ནི་སྤྱི་འགྲོས་རེད། གོང་སྨྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་ཚད་ཐིག་དེ་ལ་རང་རེའི་དགེ་རྒན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། འཆད་འཁྲིད་མཁན་དང་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ཞིག་ད་དུང་བརྒལ་དཀའ་ན་ཡང་། ཆེས་མ་མཐའི་བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པོ། གཞན་གྱི་ངལ་འབྲས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་རང་གི་སྐད་ཆ་ལ་འགན་ཁུར་བཅས་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་པ་དེ་དག་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nམཐར་རྩོམ་པ་པོ་ཧོ་སེ་ནེ་ (Khaled Hosseini) ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གི་ང་རོ་འདི་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་བའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཚིག་རྐང་འདི་ཡིས་གླེང་གཞི་འདི་ཡི་མཇུག་སྒྲིལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། “There is only one sin, only one. And that is … theft … When you tellalie, you steal someone’s right to the truth.”m\nསྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་སྐད་འཕྲིན་ཟེར་པ་དེ་བདག་ལ་སྔ་མོ་ནས་མེད་པས། འབྲེལ་བ་བགྱི་བསམ་ན་གློག་རྡུལ་ཡིག་བྱང་འདི་བརྒྱུད་ནས་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་པར་འཚལ། (bonposee@gmail.com) ཞེས་གངས་ཅན་པ་བོན་སྲས་སུ་འབོད་པས་འཛམ་གླིང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་བྱང་ཨ་རིའི་ཉིག་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འུར་སྒྲའི་བར་གསེང་ནས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་གུས་ཕུལ།\n(1) རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། (2015/01/26). རྩོམ་བྱང་། འོས་ལ་མི་འོས་པའི་གསལ་བཤད་ཅིག ས་ཆ། ཟི་ལིང་། ཡོང་ཁུངས། ཕྲན་འཕྲིན།\n(2) འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། (2016/01/25). རྩོམ་བྱང་། བསམ་ཚུལ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ཁུངས། བཙན་པོའི་དྲ་ངོས http://www.tsanpo.com/debate/18015.html\n(3) Huntington, S. P. (1997). The clash of civilizations and the remaking of world order. Penguin Books India.\n(4) Khaled Hosseini. (2009). “The Kite Runner” iBook. p 327. Bloomsbury Publishing Plc.\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ4ཚེས 30 ཉིན། 20:39\nསྤྱིར་རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ཤེས་འདི་ཙམ་རྒྱ་བོད་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་ཀུན་ཡོམ་ཡོམ་སྐྱོམ་པར་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཆེད་དེབ་གཉིས་ཙམ་པར་ཟིན་པའི་དྲན་དབང་གང་ལ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བའི་དྲི་བ་དག་བརྒྱད་པ་སེའུ་ཅན་གྱི་བགྱི་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་མཁྱེན་པ་ག་ལ་སྲིད། འཇིགས་མེད་ནུབ་པའི་རྩོམ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཚིམ་དུམ་དག་ཀྱང་རྩོམ་སྔ་མར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐབས་འདིར་སླར་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཆུང་། ཡང་གཅིག་བསམ་ན་འཇིགས་མེད་ནུབ་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལྟར་རྒྱུན་ཤེས་མང་པོས༼ བསླབ་བྱ ༽མ་གདམས་པ་ཁོང་གི་སྔར་གྱི་མཛད་བྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་ཉིད་ཀྱིས་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་གང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་ཁུལ་དང་། རང་ཉིད་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ནང་ལ་འཁོར་ཏེ་བསླབ་བྱ་གནང་ཁུལ་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་པར་སྙམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁོང་གིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་བགྱིས་ཡོད་པ་ལྟ་འདོད་བྱུང་ན་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལ་གཟིགས་དང་དེ་ལས་གསལ་འོང་། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་༼དཔྱད་རྩོམ་མིན་པའི༽གཏམ་བཤད་ཅིག་ལས་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་བསླབ་བྱ་གདམས་པ་ནི་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་གོམས་སུ་གྱུར་པ་བོང་རྫི་སོགས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བགྱིད་བཞིན་པའི་ལས་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་སོ། །\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ དཔལ་འབར། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,671℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,232℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,660℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,686℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,402℃)


JKCL-KABUM-02-KHA-105 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub pa'i dbang phyug brtson 'grus bzang po rjes su dran pa'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan\nVolume 2, Text 105, Pages 741-742 (Folios 1a1 to 1b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub pa'i dbang phyug brtson 'grus bzang po rjes su dran pa'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 741-742. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang chu phag zla 4tshes 27la nyams ban ma bun du gyur skabs gang shar thol byung du blangs te yi ger bris pa'o/\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨ་ཧོ་ཡེ། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྣམ་བཅས་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གཙོ་རྒྱལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐ་མལ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་མཆོག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབྱུང་འཇུག་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཞོམ་མེད་རླུང་སྔགས་ནཱ་དྭར་ཐིམ། །ཀུན་རྟོག་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་རང་ཞལ་འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་དྲན། །རྩ་གནས་ཐིག་ལེའི་དྭང་མ་མི་ཤིགས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཀུན་བརྟག་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་སྣང་སངས་ཤིང་གཞན་དབང་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས། །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་བཟོ་བཅོས་བྲལ། །འདི་ཉིད་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་བར་མེད་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་མཐུས། །ལུས་སྣང་དྭངས་མར་འོད་སྐུར་སྨིན་ཅིང་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར། །ཐོག་མཐའ་དབུས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམས་གཅིག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་ཕག་ཟླ་༤ཚེས་༢༧ལ་ཉམས་བན་མ་བུན་དུ་གྱུར་སྐབས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བླངས་ཏེ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། ། །།\ngrub pa'i dbang phyug brtson 'grus bzang po rjes su dran pa'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/____/shrIala la ho/__a ho ye/__bde mchog bde ba'i gar gyi dbang phyug bde chen chags pa chen po'i sku/____/rnam bcas thabs mchog he ru kaHdpal rnam med stong nyid phyag rgyas 'khyud/____/zung 'jug grub pa'i gtso rgyal 'chi med rdo rje'i bla mar gsol ba 'debs/____/tha mal brtan dang g.yo bar mchog gyur ye shes grub pa'i phyag rgyas btab/____/'byung 'jug srog dang rtsol ba gzhom med rlung sngags nA dwar thim/____/kun rtog rig stong 'od gsal chen po'i sbubs bcud phyag rgya'i 'khor lo rdzogs/____/bde chen ye shes sgyu ma'i sku can rang zhal 'bral med rtag tu dran/____/rtsa gnas thig le'i dwang ma mi shigs dpa' bo DA ki'i grong khyer che/____/ba spu bye ba sa ya rig 'dzin bla ma rgya mtsho'i sprin phung gtibs/____/kun brtag 'khrul pa'i zhen snang sangs shing gzhan dbang rlung sems 'pho ba'i bag chags sbyongs/____/yongs grub chen po'i gnas lugs rang rig 'gyur med rdo rje'i bla mar bzo bcos bral/____/'di nyid nyin mtshan 'od gsal kha sbyor rnal 'byor bar med rtag tu goms pa'i mthus/____/lus snang dwangs mar 'od skur smin cing rig pa sku gsum rtsol med ngang gis 'char/____/thog mtha' dbus bral kun khyab 'khor lo'i mgon po'i go 'phang skad cig nyid la thob/____/ma lus 'gro kun phyams gcig dang po'i sangs rgyas kun bzang bla ma nyid dang dbyer med shog__/ces pa'ang chu phag zla 4tshes 27la nyams ban ma bun du gyur skabs gang shar thol byung du blangs te yi ger bris pa'o/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-105&oldid=34129"