The Superior Pointing-Out Instructions - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Study Kalachakra The Wisdom of Kalachakra The Superior Pointing-Out Instructions\nThe Superior Pointing-Out Instructions\n༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ། །\nIn this short commentary, Kunkhyen Dolpopa clarifies how to distinguish the three natures into conventional and ultimate truth, based onaZhentong interpretation of the "Perfection of Wisdom Sutras". This unique approach demonstrates how the basis of all conventional phenomena are mere appearances pervaded by the emptiness that is endowed with all supreme aspects.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱའོ།།\nHaving prostrated and gone for refuge to all of the glorious and sacred lamas, as well as the magnificent thoroughly established nature, I will now teach the profound pith instructions of the ultimate definitive meaning.\nདེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\nTo this end, as it perfectly explains in the Perfection of Wisdom of 500 Lines:\nThe Bhagavan bestowed the teachings to Subhuti saying, “Subhuti, form is notathing.\nIt is an unwholesome thing. It isareal thing.\nརབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, they are unwholesome and they are real.\nརབ་འབྱོར་མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things. They are unwholesome. They are real.\nདེ་ལྟར་གཟུགས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning form, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that form [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that form], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that form].\nདེ་དག་རྣམས་གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that form; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང༌།\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death fora[very] long time.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, likewise, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nརབ་འབྱོར། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ།\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nདེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning mental consciousness, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that consciousness [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that consciousness], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that consciousness].\nདེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that consciousness; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང་ངོ༌། །\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death foralong time.\nམཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །\n“For the wise, the authentic mode of existence [appears] in three ways: (1) as the awareness that does not cling [to the appearance of that form], (2) [as the awareness that] does not fully establish [that form], and (3) [as the awareness that] makes [the reality of that form] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་མི་བྱེད་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་དོ།\n“Subhuti, likewise for feelings, perceptions, compositional factors, consciousness, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness—the authentic mode of existence of the wise [is seen] in three ways: (1) as the thorough knowledge of not manifestly grasping, (2) as [the thorough knowledge of] not fully establishing and (3) as [the thorough knowledge that] makes [reality] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ལྟ་མོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.”\nཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nWith regards to form, feeling and so forth not being things, you should know the imputed [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ངན་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being unwholesome things, you should abandon the dependent [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ཡོད་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་བསལ་ནས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being real, you should attain the fully established [nature] of form, feeling and so forth.\nའདི་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nAs for the entity of unconditioned reality having an intrinsic nature and the entity of conditioned conventional reality, they are not [the same].\nདེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་པ་སྟེ།\nLikewise, [according to] the auto-commentaries of the Buddha’s own statements elsewhere [regarding topics] from ultimate form, feeling and so forth, up to ultimate enlightenment and the ultimate teachings of the Buddha, as well as all of the extensive oral instructions, the entity of unconditioned reality is awareness.\nསངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཀྱང་རུང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང༌། ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nIt makes no difference whetheraBuddha appears or does not appear in this world. It makes no difference whether people realise [it] or not. It makes no difference, whether [they] see [it] or not, or whether [they] attain [it] or not, because of being the all-pervasive sphere of reality that abides in the thoroughly established, permanently unchanging self.\nདེ་ཡང་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དབྱེར་མེད་པ།\nFurthermore, [it makes no difference] because of being the primordial wisdom of the non-dual self-awareness of the individual—the five immutable supreme emptinesses and the inseparability of the six immutable empty drops.\n[It makes no difference] because of being the equal taste of E and VAM—the androgynous state of Vajrasattva.\nFurthermore, all conventional phenomena are the basis of emptiness, because of being the ultimate nature of reality, the unconditioned primordial wisdom that resembles the eight prognostic images.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་ཉི་དང༌། ཁུ་རྡུལ་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། བདེན་དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་ལྡན་དང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, [it is] the basis for the emptiness of the conventional masculine and feminine [aspects]—the stainless luminosity of the varja-moon and the great appearances of the vajra-sun—because of being the awareness of the sixteen aspects of suchness endowed with the twelve in the aspect of truth\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟའ་བཅུ་དང༌། རླུང་བཅུ་དང༌། ཆར་དང༌། གློག་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ཕྲ་རགས་དང་ས་རྡོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the conventional ten planets, ten winds, rain, lightning, water, fire, subtle and gross particles, weak and strong colours, earth and stones, are the ten aspects of relative existence which have from the very start been the ultimate basis of emptiness, because of being the ten aspects of innate existence that resemble the [images in a] prognostic mirror,apartless, omnipresent pervasion.\nFurthermore, the primordially inherent natures with the ten aspects of conditioned [phenomena] such as the conventional mandalas of wind, fire, water and earth, are the basis of cessation because of being the great and powerful ten attributes that are endowed with all aspects of the final nature of reality.\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional aggregates, constituents and sense-bases, are the ultimate basis of cessation because the primordially inherent nature mixed with the ultimate aggregates, constituents and sense bases is the expansive, space-like, great mandala of Vajradhatu.\nFurthermore, the primordially inherent nature of the conventional one thousand six hundred and twenty periods of the twenty-seven constellations are the basis of emptiness, because of being the glorious mandala of lunar mansions that is mixed inseparably with the one thousand six hundred and twenty ultimate deities which resemble [the images of]aprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ། པད་མ་རྡོ་རྗེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience of] the thirty-six aggregates and the thirty-six appearances of the sense objects and bases, are the basis of emptiness, because of being the union of all father and mother deities mixed inseparably from the very start with the indestructible E-VAM, the indestructible syllables, the indestructible lotus, the indestructible being, the three of bhaga, drop and vessel, the vowels and consonants, emptiness with an object, compassion without an object, and the nature of method and wisdom resembling prognostic images—the essential nature that pervades all of the animate and inanimate world like the sky.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། བདེ་དགྱེས། མཧཱ་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེར་རོ་མཉམ་དུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, all imputed [natures] are the basis of emptiness, because of being pervaded like the sky by all of the ultimate deities, mantras, tantras, mandalas, and consorts such as the thoroughly established natures of Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, the Four Vajra Seats, Buddha-Kapala, Buddha-Dakini, Vajra-dakini, Jewel-Dakini, Lotus-Dakini, the Variegated-Dakini, Primordial Wisdom-Dakini, and an ocean of dakinis, all mixed inseparably from the very start in equal taste, resembling [the images] ofaprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional three times, four times, six times and so forth, are the ultimate basis of emptiness, because of being the ultimate three times, four times, six times and so forth, the realisation of the timeless [quality of the] three times in addition to the [realisation of the] equality of the three times that resembles prognostic images—the ultimate past, future and present.\nFurthermore, the primordially inherent nature of all conventional virtuous, non-virtuous and neutral [actions] is the basis of emptiness, because of being the virtue that is always the unconditioned ultimate that resembles the [images of a] prognostic mirror—the ultimate virtuous, non-virtuous and neutral [actions].\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། ཉིན་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིགས་དམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience] of years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments, are the basis of emptiness, because of being the ultimate years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments of the luminosity that resembles the eight prognostic images, free from dust, flawless and without stains—the one who is the highest omniscient Buddha.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རི་དང་བྲག་དང་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རི་དང༌། བྲག་ཆ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, temporary phenomena such as the subject’s conventional [experience] of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth, are the basis of emptiness, because of being the various aspects of the different appearances of the thoroughly established natures of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth—[that which is] without aspect [and yet] endowed with all aspects.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the nature of adventitious conventions such as the buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, belonging to the truth of conventional reality, are the basis of emptiness, because of being the [ultimate] buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, of the innate, natural luminosity that resembles [the images of]aprognostic mirror—the sacred and excellent form without form.\nདེ་ཡང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་བའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་པའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the manifold form-bodies of momentary fabrications such as men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth, are the basis for purifying the inherent nature of negative forces, because of being the [ultimate] men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth of the Buddha-nature of ultimate luminosity—the sublime nature of all things that apprehends the nature of all things, the manifold meanings of that unborn phenomena that grasps the essential nature of all phenomena.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་པ། ཞབས་ཐམས་ཅད་པ། དབུ་ཐམས་ཅད་པ། སྤྱན་ཐམས་ཅད་པ། སྙན་ཐམས་ཅད་པ། ཤངས་ཐམས་ཅད་པ། ལྗགས་ཐམས་ཅད་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་པ། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་པ། དྲི་ཐམས་ཅད་པ། རོ་ཐམས་ཅད་པ། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་དབུ་དང་ཀུན་ནས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the imputed and dependent natures are the very basis of purification for the primordially inherent nature to be emptied and isolated, because of being the [complete] nature endowed with all conventional appearances and faculties [such as] all hands, feet, heads, eyes, ears, noses, tongues and faces, all shapes and colours, all forms, sounds, smells, tastes tactile sensations and phenomena resembling prognostic images in every way. Thus, complete hands, feet and so forth, complete heads and faces and complete learned [men and women] who live and pervade every part of this world are the the omnipresent nature of reality—the all-pervasive being of primordial wisdom.\nFurthermore, all those things of the outer world and the inner beings are the very basis for the perfection of the primordially empty and isolated, because of being the most excellent other, the teachings of the Primordial Buddha that resemble the eight prognostic images that transcend however many particles of the River Ganges, that body-less body—the Supreme Body.\nདེ་ལ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཤ་བ་དང༌། གླ་བ་དང༌། རྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཉ་སྦལ་དང་ལྕོང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་བུར་དང་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ། དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཏེ།\nWith regards to the imputed, the primordially inherent natures of temporary conventional truths, such as the desire realm, the form realm and the formless realm, hell-beings, hungry-ghosts, animals, humans, demi-gods and gods, [demons such as the] scent-eaters, kinnaras, mahoragas, putanas, kataputanas, yakshas, apasamaras, vetalas and garudas, the great variety of birds such as vultures and ravens, the great variety of wild hoofed animals such as deers, gazelles and antelopes, the great variety of those living in the the water such as fish and frogs, and the great variety of creatures moving within the earth such as worms and insects, are that which is the basis of purification in emptiness and isolation, the natural luminosity of primordial simplicity, the ultimate aspect that resembles the eight prognostic images, the totality of all Buddha-forms without aspect.\nཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སོས་མ། ཐིག་ནག་མ། བསྡུས་འཇོམས་མ། ངུ་འབོད་མ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་མ། ཚ་བ་མ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་མ། མནར་མེད་མ། ལྷུང་བ་མོ། བར་མེད་མ། བུ་མོ། གཤིན་རྗེ་མོ། མེ་འགལ་མོ། མར་ནག་ཏུ་འཚེད་མ། རི་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་མ། ལྡང་མ། རྨོངས་མ། ཕྲག་དོག་མ། ཆགས་མྱོས་མ། སེར་སྣ་མ། སྐུད་པ་མ། གྲགས་མ། རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ། དུ་མ། མུ་གེ་མ། ནད་དགོན་མ། མཚན་དགོན་མ། ཆུའི་དགོན་པ་མ། རལ་གྲི་མ། སེན་མོ་རབ་མེད་པ། སྤུ་གྲིའི་ལོ་མ། འཁོར་ལོ་མ། གྲུལ་བུམ་མ། ལྷ་མོ་ཆེ་མཆེད་མ། ཟམ་གཉིད་མ། ལེ་ལོ་མ། ཆོས་སེམས་མ། སྒོམ་པ་མོ། ཁྱེད་སེམས་མ། བུད་མེད་སེམས་མ། དོན་སེམས་སྦྱོར་བྲལ་མ། བུ་སེམས་མ། མྱ་ངན་མ། བསམ་གཏན་སེམས་མ། སྔགས་བཟློས་མ། ངོ་ཚ་མ། ང་རྒྱལ་མ། གདུང་བ་མོ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མ། བརྩོན་པ་མོ། རྒྱལ་པོ་སེམས་མ། གཞན་གཅོད་མ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ། དཀའ་ཐུབ་མ། རྒས་མ། འཆི་བའི་སེམས་ཅན་མ། བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགའ་མ། ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མ། བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ། ངལ་ལམ། ངལ་སོས་མ། བཀྲེས་མ་མཆོག །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མོ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་བསྒྱུར་མ། འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ། ཚངས་རིས་ཚངས་པ་འདུན་ན་འདུན། ཚངས་ཆེན་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། ཚད་མེད་དགེ་མ་དགེ་རྒྱས་མ། སྤྲིན་མེད་མ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་མི་ཆེ་མ། མི་གདུང་མ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང༌། བཟང་ངན་མ་དང་འོག་མིན་མ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། འདུ་ཤེས་མེད་དང་མེད་མིན་མ། དམྱལ་མོ་ཡི་དྭགས་མོ་དེ་བཞིན། དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། གཞལ་མེད་ཁང་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། ཟླ་བ་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་མོ། དབང་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་མ་ཤེས་བྱ།\n[It is] said that every aspect of the three realms are the ultimate deities of primordial wisdom, such as the goddesses of Reviving Hell, Black Line Hell, Hell of Crushing, Wailing Hell, Great Wailing Hell, Hot Hell, Fiercely Hot Hell, Hell of Unceasing Torment; goddesses of the Fallen, the Uninterrupted, the Son [of Devas], the Lord of Death; goddesses of [That Which] Opposes Fire, Roasting in Oil, and Being Crushed Between Two Mountains; goddesses of Hatred, Delusion, Jealousy, Being Intoxicated with Desire, and Miserliness; goddesses of Smearing and Renown; goddesses of the Many Forests of Swords, Famine, Disease, the Solitude of Night, the Solitude of Water, Swords and Nails; goddesses of the Unfordable River, the Razor-like Leaves, and the Wheel; goddesses of the yakshas and [those who] accompany the Great Goddess; goddesses of continuous sleep and laziness; goddesses of piety and meditation; goddesses of the ordinary mind, the feminine mind, not joining withabeneficial mind, the childish mind, the afflicted [mind], and the concentrated mind; goddesses of reciting mantra, shame, pride, torment, and acting on behalf of sentient beings; goddesses of striving, the mind ofaking and destroying others; goddesses of attaining primordial wisdom and practicing asceticism; goddesses of being old and possessing the mind of death; goddesses of bliss, kindness, and unhappiness; [goddesses of] existence and non-existence; goddesses of the mind of the lama and sentient beings; goddesses of endurance, non-endurance, fatigue, recovering from fatigue, hunger and doing all actions; goddesses of the lineage of the Four Great Kings, the universal monarch of the Heaven of the Thirty-Three, Without Conflict, the universal monarch of the Tushita Heaven, Enjoying Emanations, Controlling Emanations; Goddesses of the Heaven of Brahma, Priests of Brahma, Great Brahma, Lesser Radiance, Immeasurable Radiance, Clear Radiance, Lesser Virtue, Immeasurable Virtue, Most Extensive Virtue, Cloudless, Increasing Merit, and Great Fruition; goddesses of None Greater, Without Torment, [Perfect Appearance], Extreme Insight into Good and Bad and the Unexcelled; goddesses of Infinite Space, Infinite Consciousness, Nothing Whatsoever and Neither Existence nor Non-Existence; goddesses of Hell Beings, Hungry Ghosts, Animals, Humans, Demi-gods and [Those Who] Enjoy the Celestial Palaces; goddesses of the moon, sun and yama; goddesses of the queen and her changing retinue;\nགཞན་ཡང་ངང་མོ་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། རྨ་བྱ་ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་པོ་མོ། བྱི་ལ་མོ་ཁྲ་མོ་ཧོར་མོ། སེང་གེ་སྟག་མོ་རི་བོང་མོ། གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྕེ་སྤྱང་མོ། བསེ་མོ་འབྲི་མོ། རྔ་མོ་སྲེ་མོ། རྩང་པ་མོ། བྱི་བ་བོང་མོ། དོམ་མོ། རུ་སྦལ་མ། ཆུ་སྲིན་མོ། སྟག་གི་ནག་མོ། སྲིན་མོའི་གདོང་མ། ཆག་མོ། ཆུ་བྱི་མོ། གྲོག་མོའི་གདོང་མ། ཆུ་སྦྲུལ་མ། དུང་མོ། མགྲོན་བུ་མ། ཉ་ཕྱིས་མ། ཤ་སྦྲང་མ། ཉ་བ་མོ། སྡིག་དཀར་མ། དུང་མཁན་མ། ཐག་མཁན་མ། ཁུར་བ་མཁན་མོ། ཤིང་བཟོ་མ། ཕྲེང་བ་མཁན་མ། ཚོས་མཁན་མ། སྲིན་བལ་བྱེད་མ། ཕོ་ཉ་མོ། བཤང་བ་འཕྱངས་མ། རྩི་མཁན་མ། ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། རྒྱལ་པོས་བཀྲ་བ་མ། བཤན་པ་མོ། སོ་རྩི་འཚོ་བར་བྱེད་མ། གསེར་འགར་མ། ནོར་རྒྱུད་མ། ནགས་པ་མོ། ཀླ་ཀློ་མ། ཚོད་པ་མོ། རྡོ་བཟོ་མ། ཞིང་ལས་མ། གོ་ལྤགས་མཁན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་ཤིང༌།\nFurthermore, the goddesses of geese, swans, partridges, peacocks, doves, ravens, and hawks; goddesses of cats, lions, and tigers; goddesses of rabbits, elephants, deers and jackals; goddesses of rhinos, dows, camels and weasels; goddesses of hunters, rats, donkeys, bears, turtles, dolphins and panthers; goddesses of [demons with] the face of an ogress, broken [demons], water mice [demons], [demons with] the face of an ant and water snake [demons]; goddesses of conche shells, shellfish and oyster shells; goddesses of flesh flies, fish and white scorpions; goddesses of horn makers, weavers, bakers, carpenters, jewelers, painters and makers of wool; goddesses of messengers, cleaners, singers, gardeners and caretakers; goddesses of ministers, butchers, dentists, treasurers and bankers; goddesses of savages, barbarians and judges; and goddesses of masons, farmers and tanners—a continuous [manifestation] of an ocean of dakinis.\nདེ་ཡང་རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་པོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་དག་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་\nFurthermore, in the superior auto-commentaries, all of the statements together with [all of the] methods that are in accordance with themselves, from the forms of ultimate reality up to the teachings of the Buddha, [it is said that] the one hundred and twenty seven [types of] ultimate phenomena are synonymous with the beautifully spoken words; [they] are also synonymous with all of the statements divided into the many classifications of the natural lineage; and synonymous with the extensive statements in perfect texts regarding the inherent nature of ultimate reality.\nFrom the uncontaminated, unafflicted, perfectly pure, transcendental, unconditioned forms of faultless virtue to the exalted knower of all aspects—these are the oral teachings regarding the mother.\nགཞན་ཡང་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་མང་པོ་ལས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང། བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། དུ་མ་རོ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས།\nFurthermore, in accordance with many stainless scriptures, the nature of the ultimate meaning thoroughly realises the indivisibility of samsara and nirvana, the indivisibility of the four truths, the indivisibility of existence and peace, the single taste of multiplicity, and the mode of abiding that resembles the nature of prognostic images.\nIn profound meditative equipoise, continually rest [the mind] evenly in non-conceptual concentration.\nMay [you], by your own power, spontaneously cease all the movements of [your] wind and mind,\nSwiftly achieving immutable great bliss and bringing benefit to all sentient beings!\nསངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང༌། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nThe definitive meaning of the auto-commentaries personally spoken by the Buddha, the glorious ocean of dakinis and so forth, the uncommon pointing-out instruction of the profound sutras and tantras [that is] the kingdom of all traditions without bias is now complete. [This text was] composed by [he who] possesses the four reliances.\nསྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།\nMay the profound teachings of the definitive meaning spread in the ten directions and at all times.\nMANGALAM BHAVANTU SHUBHAM\nངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་རྒྱས་བསྡུས་སེམས་འགྲེལ་ལུགས། །བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསུངས། །དེ་སླད་བློ་དམན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་དད་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་མེད་སྤངས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་གོང་འགྲིགས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་གྲུབ། །ངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་མེད་པར་སྙམ།། དེ་ལྟར་གོ་བའང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དྲིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས། །ཧེ་ཧེ། དགེའོ།།\nThis pointing-out instruction is similar to the extended and concise commentarial tradition of the mind. The vajra words that are taught in the condensed tantras, are not for the sake of those ordinary people with weak intelligence. With regards to this majority, with unchanging and unbiased faith, the analysis that abandons the intellect establishes the experience of valid cognition that reconciles the sutras and tantras. Understanding in this way, due to the kindness of the victorious ones and their spiritual heirs, these words are known as the vajra wisdom. HE HE.\nDraft translation made by Joe Flumerfelt


ཁ་བརྡ། | ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ།\n← སྐབས་༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པའི་ཉིན་ལྔ་བ།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ། བློ་བཟང་སེང་གེས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ། →\n2017 Mar 18, in གསར་འགྱུར། |\n“ ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nMarch 23rd, 2017 at 4:44 am\n3. eye 4. ལོ་རྒས་ནས་འཆི་འདོད།\n5. ལོ་རྒྱུས། 6. ལྔ།\n9. ཚོར་བའམ། ཡང་ན། ཚིག་གང་རུང་རེད།\n18. HE or SHE\nMarch 26th, 2017 at 10:07 am


Terdzo-AI-006 - Rinchen Terdzö\nzhal gdams gsal ba'i sgron ma\nVolume 60 (ཨི) / Pages 603-608 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. zhal gdams gsal ba'i sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།།\nTreasure colophon:ema ho:_brjod par phangs pa bla ma'i gsung ngag la:_ma 'ongs rjes 'jug 'gro la phan dgongs nas:_mtsho rgyal bdag gis zin ris yi ger bkod:_ma 'ongs las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: ri bo khyung chen lding ba'i gter gnas nas sprul pa'i sku mchog chen po gter ston rat+na gling pas gdan drangs pa'i gter ma lags so\ngter mdzod yo ga sum dril rat gling gter ma\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས་ཤིག༔ དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ བསྲུང་སྡོམ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་འབྲས་ལས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་གཅོད་རྣམས་གོལ་མེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རང་ལས་ཚོལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གོ་རྫུན་དང༔ རྟོགས་རྫུན་དང༔ བླུན་སྒོམ་དང༔ ཚུལ་འཆོས་དང༔ བཟང་རྫུ་ལ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༔ ངའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ ཡི་དམ་གྱི་གྲངས་བསྙེན་དྲོད་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱལ་བར༔ ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན༔ མི་ཟས་ཀྱི་འབོད་ལུགས༔ དམྱལ་བའི་ལས་མཁན༔ བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ༔ ངའི་རྐང་འདྲེན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཁའི་ཕ་འབབ་ལ་འཕྲི་ནས་གཞུང་དེར་ཁ་དཔྱད་དང༔ བཟའ་བཏུང་རེ་བཏང་ནས༔ མི་ཟས་ཁ་ཚོལ་འབོད་པ་རྣམས་ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངེས་པས་གཞིག་པ་ཐོངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་རྣམས་སྣ་རེ་སྐྱོལ་བ་གྱིས་ཤིག༔ ངའི་ལུགས་ཡིན་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མ་བཤད་དོ༔ ང་ལ་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས༔ བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིག༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ བར་དུ་གཞུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་རྗེས་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་པ་རེ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མཐར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་གཟེར་ཐེབས་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་པདྨའི་ཆོས་ལུགས་མིན་ཡང་རུང༔ ཡུན་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་ད་དེ་ལས་མེད༔ ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-006&oldid=123751"


Wylie:Rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa\nrtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa\nAn Explanation of the Words of the Vajra Song Thirty Verses Expressing Realization\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 512-523 / Folios 8b1 to 14a2\nVolumes List > Volume 16 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 512-523. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 512-523. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrtogs pa brjod pa sum bcu pa'i do ha rdo'i tshig 'bru rnam par bshad pa/_dge slong dpal gyi ming can gyis sbyar ba rdzog so//\nLine 1:༈ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་དབང་གཙུག །ཆུ་སྐྱེས་ཆེད་བུས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཨེ་མ་དྲི་གསུམ་དག་མཛད་རྨད། །\n!_rdo rje 'dzin pa tshangs dbang gtsug_/chu skyes ched bus 'jig rten mgon/_/'od zer rgyun gyis dbang bskur bas/_/e ma dri gsum dag mdzad rmad/_/\nLeft side print: མ རྩ་ གཅིག་ བ་\nma rtsa gcig ba\nRight side print: 512\nགཡོན་: མ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) བ་\nLeft: ma rtsa (tibfolio#) ba\nBegin-End Pages (Western): 512-523\nBegin Tibetan page and line #: 8b1\nEnd Tibetan page and line #: 14a2\n512 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་དང༌། །ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་རོ་གཅིག་རལ་གཅིག་མས། །བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མི་ཏྲ་ཤྲཱིའི། །ཞབས་པད་རྡུལ་ལ་རབ་གུས་སྤྱི་བོས་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར། །གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཁ་སར་པ་ཎིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྒྲུབས་པའི་ཚེ། མཐར་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་སྐུ་ཁྲུས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཁྲུ་དོ་མཛུབ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས། དེས་སེམས་ངལ་སོས་པར་བྱེད་པའི་དོ་ཧ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་ལ་ཡིད་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་པ་ལས། ལྷར་ནང་དུ་རང་ལ་རང་གིས་བལྟས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པས། སྔར་ཐོབ་པའི་གསུང་དབྱངས། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་སམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འབུར་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་དེས་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་རངས་ཏེ། སྤང་ལ་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དོན་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་\n513 པ་དང༌། བར་དོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་མ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང༌། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པས་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཟླས་སྒོམ་བར་མ་ཆད་ཀྱི་མཐུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས། བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཞེས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་སྣང་བའི་དྲི་མ་གསུམ་དག་པར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་སྟེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་ངོ་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ངོ་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྟན་པའི་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ལྡན་གྱིས། ལུས་རི་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། གཡོ་བའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དགང་བ་དང༌། གཞིལ་བ་དང་མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བའི་ཚུལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྟེ་བར་བཅིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པས། རང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ངོ་འཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་གཅིག་ཆར་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ལམ་རིམ་གྱིས་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཅར་པས་འཁྲུལ་འཁོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་\n514 འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུ་དང་ཟབ་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གསང་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྔའོ། །རྣམ་ཤེས་སྒོ་ལྔའི་རྟེན་དབང་པོ་ལྔ་ནང་དུ་བཅིངས་པས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཤུགས་ལས་འཆིང་བའི་ཐབས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྲོག་སེམས་དང་རྩོལ་བ་རླུང་གཉིས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་གཉིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལམ་གཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐབས་འབར་འཛག་གི་དང༌། དུག་གསུམ་རྩ་བྲལ་གྱི་དང༌། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང༌། འཁོར་ལོ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་དང༌། གཉིས་འཛིན་སོར་བཞག་གི་དང༌། རང་སེམས་མཁའ་མཉམ་གྱི་དང༌། བསླུ་བྲིད་ངོས་བཟུང་གི་དང༌། བདེ་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མ་ལྡན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉེས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་སྦྱང་བ་དང༌། ནང་ལྟར་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྦྱང་བ་དང༌། གསང་བ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་དག་པར་ཤེས་པས་སྦྱངས་ཏེ། དེའི་དྲི་མའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ལུས་ལྷ་སྐུར་གྲོལ། ངག་སྔགས་སུ་གྲོལ། ཡིད་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ཏེ།\n515 དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི་དེ་དག་མ་བཅོས། །ཞེས་གསུངས་པས། གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གྲོལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ། ལུས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་སྟེ། རླུང་ལྟེ་བར་བཟུང་བས་དེ་འོག་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བཾ་ཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུགས་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཚངས་དབང་གི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་སྦུགས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཟིམ་པར་བྱས་པས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་ངང་གིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་བྲལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བལྟས་ན་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། མ་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། འདོད་ཆགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རང་སར་དག་སྟེ། བདེ་ཆེན་དུ་འབར་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པས་རང་སར་དག་ནས་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་བས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྟེ་བའི་མར་མེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཐབས་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ། ཡིད་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་བློ་ཁྲིད་ནས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེས་རོ་སྨད་གང་བར་འབར་བས་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་འཆར། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བདེ་ཆེན་འབབ། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿའམ་ཧཱུྃ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་གཏད་པས། མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་བས་རང་\n516 ལུས་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མའི་མགོ་བོར། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་འཁྱུད་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་གར་འཁྱུད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལྟེ་བར་འཁྱུད་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པས། ཞོ་དཀྲོགས་པ་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འདུས་ནས་དྷཱུ་ཏིར་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འཁྲུངས་སུ་སྐྱེ་བས། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་བློ་འགྱུས་པ་དང༌། བློ་འཛིན་པ་མཚན་མར་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་གཉིད་སད་པའི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཐོད་པར་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤང་མ་དགོས་པར་རང་སར་དག་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། རྟོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གནས་དེར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། གཞན་དུའང་སོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་དེའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ལས། སྒྲིབ་བྱེད་རྟོག་པའི་སྤྲིན་རང་སངས་སུ་གྱུར་པས། མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྒྱུ་མས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་བཅོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་བཅོམ་པ་དང་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་བསླུ་བ་སྟེ། འདིར་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་བསླུས་པའི་དུས་སུ་བསླུ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། བསླུ་བྲིད་ཡེ་ཤེས་སུ་\n517 ངོས་ཟིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། འོག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསང་སྒོ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོག་ཏུ་བསྡམ་ཞིང༌། བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྟེ་བར་བཅིངས་ལ། སྟེང་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་ལུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དང༌། ཐ་མའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཐ་མའི་རབ་དང་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དགུ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ངལ་གསོ་དང། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་གི་དང༌། སྙིང་པོ་བཅུད་ལེན་གྱི་དང༌། གང་ཤར་རྫུན་སྣང་གི་དང༌། འགལ་རྐྱེན་གཞི་བྲལ་གྱི་དང༌། སྙེམས་བྱེད་རང་སར་དག་པའི་དང༌། དུག་གསུམ་གནས་གྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་དང༌། ངག་རླུང་རྒྱུན་རྐྱལ་པར་བསྡམ་པར་ལྟར་ནང་དུ་བཅིངས་དང༌། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་ཐབས་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་རྟ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་བཅའོ། །གཡོ་བ་དབུགས་ཀྱི་རེངས་བུ་སྲོག་ཤིང་དབུ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པས། འབྲལ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ་ནང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ཕྱི་ཡང་དག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་\n518 སྐྱེས་པའི་གདངས་གསལ་བ་འོད་གསལ་ངང་དུ་ངལ་གསོ། ངལ་གསོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་དུབ་པ་རང་སངས་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་བཅོས་པར་གློད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་འཁྲུངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཁ་འབྱམས། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་རིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལུས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལས་བདེ་སྟོང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་བླང༌། རང་སེམས་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བྱ། ལུས་ལ་ལུས་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་ཟུང་འཇུག་གིས་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པས། རང་སེམས་རང་གིས་རང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཆུ་ནང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཤར་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཆུ་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་རྟེན་དབང་པོ་ལ་བདག་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཤར་བ་གནས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཡུལ་སད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ལོག་རྟོག་ལྟ་བུ། འགག་པའི་དུས་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་བདེན་བརྫུན་གང་ཡང་སྣང་སྟོང་དང༌། རིག་པའི་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་ཡང་རིག་སྟོང་ཡིན་པས་\n519 ཡུལ་སྣང་བ་གང་དེར་ཀྱང་ཤེས་སྙམ་ཡིན་ལ། བློ་རིག་པས་ཅི་རིག་ཀྱང་རིག་སྙམ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། སྙམ་པ་དེ་ཉིད་སྙམ་པས་སྟོང་པས་བྱེད་རང་སར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཉི་མ་ལྟར་འོད་གསལ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་ལྟར་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་སྣང་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གནས་གྱུར་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྟར་མི་རྟོག་པས་ཆོམས་པས་རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གནས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་ཕྲག་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དགུ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལྡན་གྱི་དང༌། འཛིན་པ་རང་སར་དག་པའི་དང༌། ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དང༌། འགྲོ་གནས་འགག་མེད་དང༌། རང་སེམས་གཏེར་རྙེད་ཀྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དང༌། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྦ་རླབས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། སྐྱེ་མེད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉམས་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་ལས་སྦྲང་རྩི་བླང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་བླང་དུ་ཡོད་པའོ། །བཞི་པ་ག་བུར་དང་དྲི་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པས་རིག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་\n520 བའོ། །དྲུག་པས་ཤེལ་དཀར་པོ་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་མ་བཅོས་པ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་བའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས། ལས་དཀར་ནག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང༌། དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚན་མེད་ཡིན་པས། བདག་གིས་མཚན་མ་དེ་རང་སར་གྲོལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པའི་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས་པའི་རྟོག་མཁན་རང་ངོ་ཤེས་པས་དགུག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་ཉམས་མྱོང་གི་རྟེན་བྱེད་པ་མེ་ཏོག་གི་རྩི་ཡིས་བུང་བ་བསྡུད་པ་ལྟ་བུ། འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྩེ་བ་དང་བ་མཚོན་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འདམ་སྐྱེས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལྡན་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་བདག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ཐབས་བཞི་པ། ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གོམ་པའི་ཕན་ཡོན་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས། རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་མར་མེ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ། བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་སྡུད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་རྟོག་པའི་བུང་བས་འཇིབ། ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ།\n521 པདྨ་ཉི་ཟེར་གྱིས་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁར་དེངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི། ཨ་དང༌། ས་དང༌། ཀ་དང་གསུམ་སྟེ། ཨ་ཨ་མ་ནི་ཞེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིད་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །པ་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་པ་རྟོགས་བྱ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཀ་ཀརྫ་ཞེས་པ། རྟོགས་བྱེད་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཡི་གེ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཡི་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་མ་ཤི་བ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་དུས་འདི་ནས་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་འོང་ལ་གནས་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལའང་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་གནས་མེད་ཅིང༌། གང་གི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་འགགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ལ་འགག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་གནས་འགག་མེད་གསུམ་གྱི་དོན་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གཏི་མུག་གིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མུན་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ཁོང་ཁྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོའི་བྱེད་པ་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་མེ་ལྕེ་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུགས་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་སམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་\n522 གཏེར་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཞེན་ཅིང་དཀྲིས་པ་ཡིན་པ་ལ་སྦྲུལ་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ། དཀྲིས་པའི་དུས་སུ་དཀྲི་མཁན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་གཏེར་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་གཞན་ན་ནི་མེད་ཀྱི་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མའི་ལས་དེའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་ན་དེས་རྐུ་མི་ནུས་པ་ལྟར། སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་ལྡོག་གོ །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་བདེན་རྟོག་དང་བྲལ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་ཁྲག་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ལྟར། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མི་གནས་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུས་དག་དོད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་པོ་ལ། །དོ་ཧ་\n523 རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསུངས་དེ་མ་ཐག །རྒྱ་ལས་འབུར་བཞིན་ཐུགས་ལ་ལེགས་འཁྲུངས་ཉམས། །རྟོགས་བརྗོད་སུམ་ཅུའི་རྣམ་བཤད་མདོ་ཙམ་བཀྲོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་འཇུག་སྙིང་དཀྱིལ་དུ། །ལྷན་ཅིག་མ་རིག་འཐིབ་པོའི་མུན་བསལ་ནས། །དེ་རྗེས་མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་རང་རིག་ལའང༌། །རང་བྱུང་མངོན་རྟོགས་དྲི་མེད་འབར་བ་ཤོག །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་བཤད་པ། དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།\n512 !_rje btsun sku drin rnams la phyag 'tshal lo/_/thugs rje'i dbang phyug spyan ras gzigs dpal dang*/_/shes rab mthar thug ro gcig ral gcig mas/_/byin rlabs grub chen rgyal po mi tra shrI'i/_/zhabs pad rdul la rab gus spyi bos 'dud/_/rnal 'byor gyi dbang phyug brgyad cu rtsa lnga pa de'i rtogs pa brjod pa 'di ni re zhig thog ma kho nar/_/gtsug lag chen po dpal kha sar pa Nir spyan ras gzigs dbang phyug lo bcu gnyis su sgrubs pa'i tshe/_mthar rdo rje'i shing gtan sku khrus kyi me long dang bcas pa'i steng du 'jig rten mgon po rdo rje'i sku byad bsam gyis mi khyab pa'i gzi brjid 'bar ba/_khru do mdzub gang tsam gyi tshad dngos su gzigs nas/_des sems ngal sos par byed pa'i do ha tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa gsungs so/_/de'i tshe de ma thag stong pa dang*/_snying rje zung du 'jug pa'i rtogs pa bla na med pa 'khrungs te/_'on kyang spyan ras gzigs kyi sku gzugs mi snang bar gyur ba la yid la gdung ba skyes pa las/_lhar nang du rang la rang gis bltas te/_mnyam par bzhag pas/_sngar thob pa'i gsung dbyangs/_do ha rdo rje'i mgur gyis nyams myong skyed pa'i mngon rtogs pa ni dper na chu mtsho dwangs pa las zla ba'i gzugs sam/_rgyas btab pa las 'bur bzhin du gsal zhing sgrib pa med par snang ba dang*/_zag pa med pa'i dga' ba des thugs tshim zhing rangs te/_spang la sha mo rdol ba bzhin/_rtogs pa brjod pa'i tshig sha lo ka sum cu po 'di dag thugs la shar nas zhal du phyung ba yin no/_/de'ang don gsum gyi nges par bya ste/_dang po bka' drin dran pa'i rtogs pa brjod pa\n513 pa dang*/_bar do ngo 'phrod pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_tha ma sgrub pa mthar phyin pas don chen sgrub pa'i rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_rdo rje 'dzin pa zhes pa la sogs pas bstan te/_spyi bor bla ma'i rnal 'byor dang ma bral bar/_dam pa gsum ldan gyis gsol ba btab pas/_bla ma'i byin rlabs zhugs shing*/_chu skyes zhes pas snying gar yi dam lha'i rnal 'byor dang ma bral ba bskyed rdzogs zung 'brel gyi bzlas sgom bar ma chad kyi mthus/_thugs rje chen po'i dngos grub thob pa dang*/_'od zer rgyun gyis zhes pas/_bla ma dang lha gnyis ka las gsal zhing dwangs pa'i 'od zer byung nas/_bdag la sku gsung thugs kyi dbang bskur bas zhes pa dang*/_mtshan ma dang snang ba'i dri ma gsum dag par mdzad pa ngo mtshar rmad du byung ste thugs la btags so/_/zhes bya ba'i tha tshig go_/gnyis pa ni/_rtsa ba ngo 'phrad pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_yan lag ngo 'phrad pa'i rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_brtan pa'i lus zhes pa la sogs pas bstan te/_bsam gtan gyi phyag rgya bdun ldan gyis/_lus ri ltar brtan par byas nas sems ma yengs ma bcos pa nam mkha' ltar spros bral du mnyam par bzhag cing*/_g.yo ba'i dbugs rngub pa dang*/_dgang ba dang*/_gzhil ba dang mda' ltar gyen du 'phang ba'i tshul sbyor ba bzhi ldan gyis lte bar bcings te/_de ltar rgyun chags su bsgom pas/_rang sems ma bcos pa'i don ji ltar gnas pa ngo 'phrad do zhes bya ba'i don to/_/gnyis pa la gnyis te/_lam gcig char pa'i sgo nas rtogs pa brjod pa dang*/_lam rim gyis sgo nas rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_yid ni khyab 'jug ces pa la sogs pa ste/_lam gcig car pas 'khrul 'khor nyams su len pa las/_re zhig yid kyi 'khrul\n514 'khor rgya che bas thams cad spro ba khyab 'jug lta bu dang zab pa rang bzhin stong pa nyid nam mkha' lta bur bsgom pa'o/_/lus kyi 'khrul 'khor la 'khor lo lnga ste/_spyi bo bde chen gyi 'khor lo dang*/_mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo dang*/_snying ga chos kyi 'khor lo/_lte ba sprul pa'i 'khor lo dang*/_gsang ba las kyi 'khor lo dang lnga'o/_/rnam shes sgo lnga'i rten dbang po lnga nang du bcings pas/_rnam shes lnga shugs las 'ching ba'i thabs so/_/ngag gi 'khrul 'khor srog sems dang rtsol ba rlung gnyis/_byang sems dkar dmar nyi zla gnyis dbang du byed pa la mkhas pa'o/_/de ltar 'khrul 'khor gsum dbang du byas pas/_bde stong dbyer med kyi nyams myong gis lam gcig car du rtogs pa skyes te/_bde chen rdo rje zhes smos so/_/gnyis pa lam rim gyis pa la gsum ste/_dbang po tha ma'i dbang du byas te thun mong gi rtogs pa brjod pa dang*/_'bring gi dbang du byas te thun mong ma yin pa'i rtogs pa brjod pa dang*/_rab kyi dbang du byas te khyad par rtogs pa brjod pa'o/_/dang po la dgu ste/_snang ba rang grol gyi rtogs pa brjod pa dang*/_thabs 'bar 'dzag gi dang*/_dug gsum rtsa bral gyi dang*/_gtum mo ye shes kyi dang*/_'khor lo gsum 'dus kyi dang*/_gnyis 'dzin sor bzhag gi dang*/_rang sems mkha' mnyam gyi dang*/_bslu brid ngos bzung gi dang*/_bde chen lam khyer gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_dri ma ldan ni zhes pa la sogs pa ste/_phyi ltar na phung po lnga'i nyes pa rgyal ba rigs lngas sbyang ba dang*/_nang ltar na sgo lnga'i rnam shes lnga'i rang ngo shes pas sbyang ba dang*/_gsang ba ltar na nyon mongs pa dug lnga ye shes su rang dag par shes pas sbyangs te/_de'i dri ma'i snang ba rang sar grol ba'o/_/lus lha skur grol/_ngag sngags su grol/_yid thugs su grol te/\n515 de ni sgo gsum rang sar grol ba'o/_/grol lugs ni de dag ma bcos/_/zhes gsungs pas/_gdod ma nas rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes su dag pas bsgom bya bsgom byed ye stong ye bral lo/_/gnyis pa ni/_rgya mtsho'i snying po zhes pa la sogs pa ste/_rang grol rtogs pa'i thabs su/_lus rang byung lhan cig skyes pa'i yi ge gnyis las 'bar 'dzag bsgom pa ste/_rlung lte bar bzung bas de 'og rgya mtsho'i snying po baM yig las gtum mo ye shes kyi me 'bar nas ri rab kyi srog shingawa d+hU ti'i sbugs nas brgyud de/_tshangs dbang gi gtsug gi haM zhu nas 'khor lo lnga'i rtsa sbugs thams cad gang zhing zim par byas pas/_bde gsal stong pa'i nyams myong ngang gis skye'o/_/de la thabs las byung ba'i thabs bral rtogs pa 'byung ste/_de la bltas na ya mtshan che'o/_/zhes bya'o/_/gsum pa ni/_gang ma rig pa zhes pa la sogs pa ste/_sems can thams cad gang gis 'ching ba'i rgyu nyon mongs pa dug gsum yin pa las/_ma rig pa rang ngo shes pas ngo bos stong nyid du rtogs pa 'char la/_'dod chags rang ngo shes pas kun nas dkris pa rang sar dag ste/_bde chen du 'bar zhing*/_zhe sdang rang ngo shes pas/_kun tu 'khrug pas rang sar dag nas 'od gsal du 'gyur bas bcings pa thams cad rang grol du rtogs so/_/zhes bya'o/_/bzhi pa ni/_lte ba'i mar mes zhes pa la sogs pa ste/_lus thabs mgal gyi phyag rgya bcas la/_rlung bum pa can bzung ste/_yid rdo rje 'bru gsum la blo khrid nas/_lte ba'ialas gtum mo'i mes ro smad gang bar 'bar bas 'od gsal gyi nyi ma 'char/_spyi gtsug gi haM las bdud rtsi'i rgyun babs pas bde chen 'bab/_snying ga'i hrIH'am hU~M la rtse gcig tu yid gtad pas/_mi rtog pa shes rab kyi pad+ma kha phye bar 'gyur bas rang\n516 lus rang gi dngos grub thob bo zhes bya'o/_/lnga pa ni/_rtsa gsum zhes pa la sogs pa ste/_lus la rtsa dbu ma'i mgo bor/_ro rkyang gnyis kyis spyi bor 'khyud pa bde chen gyi 'khor lo dang*/_snying gar 'khyud pas chos kyi 'khor lo dang*/_lte bar 'khyud pa sprul pa'i 'khor lo dang gsum dbang du bsdus pas/_zho dkrogs pa las mar gyi snying po bzhin du/_byang sems kyi rtsa ba dwangs ma'i thig le 'dus nas d+hU tir me long dwangs pa la gzugs brnyan 'char ba ltar rnam par mi rtog pa'i ye shes rang 'khrungs su skye bas/_ye shes mig gcig dri med du 'char ro/_/zhes bya'o/_/drug pa ni/_gzung 'dzin zhes pa la sogs pa ste/_yul gzung ba la blo 'gyus pa dang*/_blo 'dzin pa mtshan mar zhen pa gnyis ka rang ngo rang gis shes pas gnyid sad pa'i rmi lam dang rmi lam gyi yul gnyis ka ma grub par thag thod par ltar/_gzung 'dzin gnyis spang ma dgos par rang sar dag ste/_sprin med pa'i nam mkha' la nyi ma shar ba ltar/_rtogs pa'i 'od kyis ma rig pa dang*/_ye shes gnas der yang mi gnas shing*/_gzhan du'ang song bas shin tu zab pa yin no/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_'jig rten thams cad zhes pa la sogs pa ste/_'di ltar snang ba'i sems can rnams ni/_rang sems nam mkha' dang 'dra bas bcings la/_nam mkha' de'ang sprin dang 'dra ba'i 'khrul pas bsgribs pa las/_sgrib byed rtog pa'i sprin rang sangs su gyur pas/_ma bcos pa nam mkha' lta bu la bzang ngan gyi snang ba ci yang mi 'byung ngo zhes bya'o/_/brgyad pa ni/_sgyu mas zhes pa la sogs pa ste/_gnyen pos spang bya bcom pa ni/_sgyu ma'i dmag gis sgyu ma'i grong bcom pa dang 'dra/_nyon mongs pa stong pa'i sems kyis nyon mongs can gyi sems bslu ba ste/_'dir bla ma'i sku drin gyis bslus pa'i dus su bslu ba med par rtogs pas/_bslu brid ye shes su\n517 ngos zin no/_/zhes bya'o/_/dgu pa ni/_'og ni zhes pa la sogs pa ste gsang sgo las kyi 'khor lo 'og tu bsdam zhing*/_bar du rdo rje'i rgya mdud lte bar bcings la/_steng tshangs pa'i yi ge gyen du bsgyur bas gzhan lus la ma ltos par rang lus la bde stong dbyer med rnyed do zhes bya'o/_/de ltar dgu phrag gcig po de dag kyang dbang po tha ma'i tha ma dang*/_tha ma'i 'bring po dang*/_tha ma'i rab dang gsum gyi dbang du byas nas rim pa ltar/_tshig le'u gsum gsum brjod pa yin par shes par bya'o/_/gnyis pa dbang po 'bring gi dbang du byas te thun mong ma yin pa'i rtogs pa brjod pa la yang dgu ste sgo gsum las la sbyor ba'i rtogs pa brjod pa dang*/_brtan g.yo dbang du sdud pa dang*/_nam mkha' ngal gso dang/_rang sems rdo rje kun rig gi dang*/_snying po bcud len gyi dang*/_gang shar rdzun snang gi dang*/_'gal rkyen gzhi bral gyi dang*/_snyems byed rang sar dag pa'i dang*/_dug gsum gnas gyur gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_lus zhes pa la sogs pa ste/_lus kyi rdo rje skyil krung ri bo ltar g.yo 'gul med pa dang*/_ngag rlung rgyun rkyal par bsdam par ltar nang du bcings dang*/_sems nam mkha'i dkyil 'khor ltar yongs su ngos bzung med pa chos thams cad kyis chos nyid la mnyam par 'jog go_/zhes bya'o/_/gnyis pa ni/_lus brtan zhes pa la sogs pa ste/_lus thabs mgal gyi phyag rgyas shing rta chas su bcug pa ltar bca'o/_/g.yo ba dbugs kyi rengs bu srog shing dbu ma'i nang du bcug pas/_'bral med 'od gsal gyi ting nge 'dzin rang dbang du gyur pa 'chi med nam mkha' lta bu'i dngos grub thob bo/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_nam mkha'i zhes pa la sogs ste nang rnam par mi rtog pa nam mkha'i ngang du ngal gso/_phyi yang dag lha'i rnal 'byor bde ba chen po'i ngang du ngal gso/_bde stong zung 'jug lhan cig\n518 skyes pa'i gdangs gsal ba 'od gsal ngang du ngal gso/_ngal gso gsum gyis 'khor ba thog med nas dub pa rang sangs du gyur to/_/zhes bya ba'o/_/bzhi pa ni/_rdo rje 'dzin zhes pa la sogs pa ste/_dang po ma bcos par glod pas rdo rje 'chang rang 'khrungs su sku bltams/_de nyid kyi ngang las sna tshogs su snang ba rdo rje rgyal po chos nyid yul la kha 'byams/_gang snang thams cad rang sar grol bas/_rdo rje sems dpa' sems dpa' stong ste/_de nyid kun rig tu sangs rgyas so/_/zhes bya ba'o/_/lnga pa ni/_me tog ces pa la sogs pa ste/_gzhan lus me tog lta bu las bde stong sbrang rtsi lta bur blang*/_rang sems chab rom lta bu la stong nyid chur zhu ba lta bur goms par bya/_lus la lus med kyi bde gsal zung 'jug gis sman bcud kyis len lta bu bsgrub pas/_rang sems rang gis rang mthong ba med pa'i tshul gyis mthong bas chos nyid mthong ba mthar thug tu 'gyur ro/_/zhes bya ba'o/_/drug pa ni/_chu nang zhes pa la sogs pa ste/_gang shar shar gyi ngo bo sus kyang ma bskyed pa chu nang gi skyes bu lta bu/_de'i rten dbang po la bdag med pa rmi lam gyi grong khyer lta bu/_shar ba gnas kyi rten dang bral ba me long nang gi gzugs brnyan lta bur rtogs pas skye 'gro thams cad brdzun snang du thag chod do/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_gang na zhes pa la sogs pa ste/_chos thams cad mi gnas pa'i yul sad pa rmi lam gyi skyes bu lta bu/_skye ba'i rgyu med pa sgyu ma'i log rtog lta bu/_'gag pa'i dus med pa rmi lam gyi mar me lta bu/_nam mkha' thams cad rang bzhin gyis stong par rtogs pas 'gal rkyen bar chad kyis 'jigs pa med do/_/zhes bya ba'o/_/brgyad pa ni/_'di dag ces pa la sogs pa ste/_yul bden brdzun gang yang snang stong dang*/_rig pa'i bde sdug gang shar yang rig stong yin pas\n519 yul snang ba gang der kyang shes snyam yin la/_blo rig pas ci rig kyang rig snyam du thag chod de/_snyam pa de nyid snyam pas stong pas byed rang sar dag go zhes bya ba'o/_/dgu pa ni/_skyes bu zhes bya ba la sogs pa ste/_nyon mongs pa zhe sdang nyi ma ltar 'od gsal bas 'od gsal rdo rjer gnas gyur pa dang*/_'dod chags zla ba ltar bde nyams kyis snang bas bde chen rdo rjer gnas gyur pa dang*/_gti mug sgra gcan 'dzin ltar mi rtog pas choms pas rtog med rdo rje 'chang du gnas gyur to/_/zhes bya ba'o/_/dgu phrag gcig po 'di dag kyang*/_dbang po 'bring gi dbang du byas nas/_dbang po 'bring gi tha ma dang*/_'bring gi 'bring dang*/_'bring gi rab gsum la rim pa ltar/_tshig le'u byas pa gsum gsum sbyar ba bya'o/_/gsum pa dbang po rab kyi dbang du byas te khyad par gyi rtogs pa brjod pa dgu ste/_dpe drug thabs ldan gyi rtogs pa brjod pa dang*/_mtshan ma rang grol dang*/_thabs kyi thabs ldan gyi dang*/_'dzin pa rang sar dag pa'i dang*/_yi ge dang yi ge med pa'i dang*/_'gro gnas 'gag med dang*/_rang sems gter rnyed kyi dang*/_sgyu ma bden bral gyi dang*/_sgyu ma sgyu bral gyi rtogs pa brjod pa'o/_/dang po ni/_nam mkha'i zhes pa la sogs pa ste/_dpe drug las/_dang po ni/_nam mkha' stong pa las sprin glo bur du byung ba ltar/_chos nyid stong pa las rnam rtog glo bur du byung ba'o/_/gnyis pa rgya mtsho las rba rlabs byung yang rba rlabs de nyid du thim pa ltar/_skye med la skye ba'i nyams ci snang yang de nyid du thim pa'o/_/gsum pa me tog las sbrang rtsi blang du yod pa ltar lus la bde stong blang du yod pa'o/_/bzhi pa ga bur dang dri dbyer med pa ltar snang ba dang stong pa dbyer med pa'o/_/lnga pa me long dwangs pa la gzugs shar ba ltar/_rig pa dri ma med pas rig chos sna tshogs su 'char\n520 ba'o/_/drug pas shel dkar po gzhan gyi kha dog gis mi 'gyur ba ltar ma bcos pa rkyen stobs kyis gzhan du mi 'gyur ba ste/_zhes bya ba'o/_/gnyis pa ni 'gro ba zhes pa la sogs ste/_skye 'gro mtho ris dang*/_ngan song ba'i bde sdug thams cad ni las las skyes/_las dkar nag ni nyon mongs pa las byung*/_de'i rgyu tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa la sogs pa'i mtshan ma yin te/_mtshan ma de nyid rang ngo shes na mtshan med yin pas/_bdag gis mtshan ma de rang sar grol bar rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_rtogs pa'i rgyu tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa la sogs pa'i mtshan ma yin te/_mtshan ma de nyid rang ngo shes na mtshan med yin pas/_bdag gis mtshan ma de rang sar grol bar rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/gsum pa ni/_rtogs pa'i glang chen zhes pa la sogs pa ste/_thabs kyi khyad par bzhis thabs ldan gyi nyams myong bde blag tu bskyed pa ste/_yul sna tshogs la 'phros pa'i rtog mkhan rang ngo shes pas dgug pa glang po che lcags kyus bkug pa lta bu dang*/_rang lus gzhan lus kyi bde bas nyams myong gi rten byed pa me tog gi rtsi yis bung ba bsdud pa lta bu/_'od gsal gyi ting nge 'dzin bde ba chen po'i ngang du brtse ba dang ba mtshon brtse ba lta bu/_gsol 'debs kyis bar chad sel zhing rtogs pa'i pad+ma kha 'byed pa nyi zer gyis 'dam skyes kha 'byed pa lta bu ste/_thabs kyis thabs ldan lam du slong ba'i man ngag bdag gis rtogs so zhes bya'o/_/bzhi pa ni/_yid kyi zhes pa la sogs pa ste/_de ltar khyad par gyi thabs bzhi pa/_thabs ldan gyi nyams myong gom pa'i phan yon mngon sum du 'byung ste/_glang chen lcags kyus bkug pa lta bu'i thabs kyis/_rig pa rang gsal gyi mar me yid kyi mun pa sel/_bung ba sbrang rtsi'i sdud pa lta bu'i thabs kyis bde ba'i sbrang rtsi'i rtog pa'i bung bas 'jib/_ngang pa mtsho nang rtse ba lta bu'i thabs kyis 'dzin pa'i rba rlabs rgya mtshor thim/\n521 pad+ma nyi zer gyis 'byed pa lta bu'i thabs kyis bde sdug gi sprin tshogs spros bral gyi nam mkhar dengs zhes bya ba'o/_/lnga pa ni/_yi ge gsum zhes pa la sogs pa ste/_yi ge gsum ni/_a dang*/_sa dang*/_ka dang gsum ste/_aama ni zhes rtogs byed kyi blo yid byed pa dang bral ba'o/_/pa pa ra mAr+tha zhes pa rtogs bya don du ma grub pa don dam pa stong pa nyid/_ka kardza zhes pa/_rtogs byed blo yis rtogs bya'i don rtogs pa grub pa'i 'bras bus mtshan ma rang sar grol ba ste/_de ltar yi ge gsum gyis yi ge med par bstan pas yi ge'i rgyal po yi ge med par bdag gis rtogs zhes bya ba'o/_/drug pa ni/_gang du zhes pa la sogs pa ste/_rmi lam gyi ma shi ba gang du yang 'gro rgyu med pa ltar rnam rtog thams cad yul dang*/_yul dus 'di nas yul dus gzhan du 'gro rgyu med la/_rmi lam gyi pha 'ong la gnas med pa ltar rnam rtog la'ang phyi nang bar gsum gyi gnas med cing*/_gang gi gnas pa chos kyi dbyings yin pas nam mkha' 'gags pa med pa ltar rnam rtog la 'gag pa med de/_de ltar 'gro gnas 'gag med gsum gyi don bdag gis rtogs so/_/zhes bya ba'o/_/bdun pa ni/_rtag tu zhes pa la sogs pa ste/_gti mug gti mug gis rnam par dag pas sgrib pa med pa'i gter chen yin te/_gti mug gi byed pa mi shes par sgrib pa yin la/_rmi lam gyi mun pa ltar bsgribs pa'i dus su sgrib mkhan med pa'i phyir ro/_/khong khro khong khros rnam par dag pa 'khrugs pa med pa'i gter chen yin te/_khong khro'i byed pa sems kun nas 'khrugs pa yin pa la/_sgyu ma'i me lce 'khrugs pa bzhin du 'khrugs pa'i dus su 'khrugs mkhan med pa'i phyir ro/_/bag chags sam 'dod chags kyis rnam par dag pa zhen cing dkris pa med pa'i phyir\n522 gter chen yin te/_'dod chags kyi byed las zhen cing dkris pa yin pa la sbrul mdud pa rang sar grol ba bzhin du/_dkris pa'i dus su dkri mkhan med pa'i phyir ro/_/dug gsum rnam dag de nyid zhi ba mya ngan 'das kyi gter yin pas/_de nyid gzhan na ni med kyi rang la yod pa shes par gyis shig_/ces bya'o/_/brgyad pa ni/_'jig rten pa zhes pa la sogs pa ste/_'di ltar snang ba'i 'jig rten ni sgyu ma lta bu'i las kyis bsgrub pa/_sgyu ma'i las de'ang sgyu ma lta bu'i yid kyis bsgrubs te/_rkun po ngos zin na des rku mi nus pa ltar/_sgyu mar shes pas bden zhen log pa ni sdug bsngal rang sar ldog go_/zhes bya ba'o/_/dgu pa ni/_sgyu mar rtogs zhes pa'i tshig rkang gnyis te/_shes rab zab mos sgyu mar rtogs pas bden rtog dang bral la/_snying rje chen pos sgyu tsam yang mi gnas te/_sems can gyi don rgya cher byed pas shes rab dang snying rje zung 'jug sgrub pa la mkhas so/_/zhes bya ba'o/_/dgu khrag gcig po 'di dag kyang*/_skyes bu dbang po rab kyi dbang du byas te/_dbang po rab kyi tha ma dang*/_rab kyi 'bring dang*/_rab kyi rab rnams la go rim ltar/_tshig le'ur byas pa gsum gsum sbyar ba yang shes par bya'o/_/spyi don gsum pa sgrub pa mthar phyin pas don chen grub pa'i rtogs pa brjod pa ni/_mi gnas zhes pa'i tshig rkang gnyis te/_sngar smos pa ltar shes rab dang snying rje zung 'jug gi rtogs pa skyes pa/_yun ring po nas bsgrubs pa'i 'bras bus dag dod mthar phyin te/_thabs shes rab gnyis kyis 'khor 'das gnyis la mi gnas par/_rang don dang gzhan don phun sum tshogs pas/_nor bu rin po che dbang gi rgyal po rnyed pa dang mtshungs so zhes bya ba'o/_/'jig rten mgon pos rnam 'dren rgyal po la/_/do ha\n523 rdo rje'i glu gsungs de ma thag_/rgya las 'bur bzhin thugs la legs 'khrungs nyams/_/rtogs brjod sum cu'i rnam bshad mdo tsam bkrol/_/dge ba 'di yi rjes 'jug snying dkyil du/_/lhan cig ma rig 'thib po'i mun bsal nas/_/de rjes mkha' khyab ma rnams rang rig la'ang*/_/rang byung mngon rtogs dri med 'bar ba shog_/rtogs pa brjod pa sum cu pa'i do ha rdo rje'i tshig 'bru rnam par bshad pa/_dge slong dpal gyi ming can gyis sbyar ba rdzogs so//_//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtogs_pa_brjod_pa_sum_cu_pa%27i_do_ha_rdo_rje%27i_tshig_%27bru_rnam_par_bshad_pa&oldid=54675"\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal\nThis page was last edited on 13 April 2022, at 19:32.


首页 > 2019年德格达拥和索朗扎西最新单曲（和你一起唱歌）\nསྐུ་ཉིད་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་དབྱངས་བོད་གཞས་སྤྱི་སྟེགས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ། དབྱངས་ཅན་མགྲིན་དབྱངས་བོད་གཞས་སྤྱི་སྟེགས་ནི་གསན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་ཚོས་སྐད་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་གྱེར་སའི་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་སྤྱི་སྟེགས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲིན་སྟེགས་འདི་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།\nཁྱེད། དབང་འདུས་ཕུན་ཚོགས། ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས།\nཡིད་སྨོན། ལེན་མཁན། ཆོས་གྲགས།\nཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། ལེན་མཁན། བསྟན་འཛིན་ཉི་མ།\nང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མཛའ་བརྩེ། རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་མཚོ། འཇམ་དཔལ།\nལས་མཐུན་བུ་མོ། ལེན་མཁན། རིག་དགའ།\nང་ནི་བོད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ལེན་མཁན། རིག་དགའ།\nང་ཡི་ཧི་མ་ལ་ཡ། ལེན་མཁན། ཀུན་དགའ། ནམ་མཁའ་མཚོ།\n༼ ཁྱོད་འཚོལ་ཡོང་། ༽ ཨ་ནུ་རིང་ལུགས།\nའཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཡོངས་རྩེ། གཞས་པ། འདན་ཆོས་གྲགས།\nསྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག ལེན་མཁན། ནང་ཆེན་སྒྲོལ་མ་མཚོ།\nཨ་མ། བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་། འོ་ཕྱུག་སྐྱིད།\nསྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ། །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །སྔར་མ་གྲགས་པའི་མི་ཕྱུགས་དལ་ཡམས་ནད། །གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་ཟེར། །བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ལོ་ཉེས་དམག་འཁྲུག་དང་། །ཆར་ཆུ་མི་སྙོམས་གངས་ཆེན\nཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐཱ་ཙི་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ།ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\nA 2cm，3cm，4cm　B 1cm，4cm，2cm C1cm，2cm，3cm D 6cm，2cm，3cm\nA.带①去 B. 带②去 C. 带③去 D. 带①和②去\nA．6 B．7 C．8 D．9\nA.角平分线　B.中线　C.高　D. A、B、C都可以\nA.锐角三角形 B.钝角三角形 C.直角三角形 D.无\n9. 下列判断：①三角形的三个内角中最多有一个钝角，②三角形的三个内角中至少有两个锐角，③有两个内角为500和200的三角形一定是钝角三角形，④直角三角形中两锐角的和为900，其中判断正确的有（　）\n10．一个多边形内角和是10800，则这个多边形的边数为 （ ）\nA、6B、7C、 8 D、 9\n加钉了一根木条，这样做的道理是 。 10题图\n13、若一个等腰三角形的两边长分别是3 cm和5 cm，则它的周长是 cm。\n17、如图，一面小红旗其中∠A=60°, ∠B=30°,则∠BCD= 。\n19、如图，△ABC中，∠A=100°，BI、CI分别平分∠ABC，∠ACB，则∠BIC= ，若BM、CM分别平分∠ABC，∠ACB的外角平分线，则∠M= 。\n20、如图，⊿ABC中，∠A = 40°，∠B = 72°，CE平分∠ACB，CD⊥AB于D，DF⊥CE，\n则∠CDF = 度。\n22、一个零件的形状如图，按规定∠A=90º ，∠ C=25º，∠B=25º，检验已量得∠BDC=150º，就判断这个零件不合格，运用三角形的有关知识说明零件不合格的理由。\n（1）若∠ABC = 40°，∠ACB = 50°，则∠BOC =_______。\n（2）若∠ABC +∠ACB =116°，则∠BOC =_______。\n（3）若∠A = 76°，则∠BOC =_______。\n（4）若∠BOC = 120°，则∠A =_______。\n2019.3.6全国最新猪价 全国继续上涨 一片红！ 快转发\n最新 | 中山各区一手房价出炉