མདུན་ངོས། / མི་སྣ། / མི་སྣ་གྲགས་ཅན། / དེང་རབས་མི་སྣ། / ནང་དོན་དངོས།\nསྤེལ་དུས། 2018-12-17 13:55:15 ཀློག་ཐེངས།\nཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་འབྲས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་གྱི་ཉིན་མོར་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའི་འགན་བཞེས་པའི་ཞོར་དུ། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1982ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1985ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྙན་གཞུང་གྲགས་ཅན《མེ་ལོང་མ》དང《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་1987ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་ཆོས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་ཁུར་བ་རེད།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ་1992ལོའི་ཟླ་3པར་དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར་དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་Aནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ1993ལོར་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉི་ཇིནGodmerདབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར་འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར་ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོའི་བར་དུ་འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ8པར་འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ7པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་གཉེར། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཅིག བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས། རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགསུམ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྦྲགས་སྤེལ་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nལྔ། དབྱི་ཏ་ལི་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདྲུག བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབདུན། དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི（Literature of Bon）《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། དབྱིན་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདགུ། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1990ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1993ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ། 2003ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2005ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


སྒེར་སློབ་ཁག – https://sherig.org/tb\nཨཅརྱ་ཝི་ནོ་བ་བྷ་ཝའི་བྷུ་དཱན་(The Bhoodan Samiti of Acharya Vinoba Bhave)ཚོགས་པས་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་༡༠༠ སྐུ་ཞབས་གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སུ་གསོལ་རས་གནང་བར་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ཡས་མས་སུ་ཨ་མདོའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཀ་ལེ་མེན་གྲོང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ། ཐོག་མར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་སློབ་འཇུག་ཆེད་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ཡུལ་དུ་རྩྭ་ཁང་ཞིག་ལས་མེད་པར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རོགས་རམ་འོག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ལོར་ད་ལྟའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཚུགས་སའི་འོག་ཁང་གི་གཡས་ཕྱོགས་དང་མཉམ་དུ་ལས་བྱེད་ཁང་མིག ཡིག་ཚང་བཅས་ཁ་ན་ཌ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་ཚོགས་(Tibetan Refugee Aid Society, Canada)ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་རྒྱག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ ལོར་ད་ལྟ་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཚུགས་ས་འོག་ཁང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་དེ་སུད་སི་བོད་པར་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་གསར་སྐྲུན་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་དང་བླངས་དགེ་རྒན་༡ (ལྕམ་སྐུ་ཕི་ལ་སི་ཡ་)དང་སློབ་ཕྲུག་༥ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ ནས་༡༩༧༦ བར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མཁན་བི་དྷི་ཡ་ སིངྒ་(Ms. Vidya Singh)ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་དིལླི་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དེར་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Nehru Memorial Foundation)ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དེར་ཡང་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་འབོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༡༡ ཡོད་པ་དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་བསྡོམས་༣༢ བཅས་ཡོད།\nདང་ཐོག་སློབ་གྲྭ་འདིའི་བདག་པོ་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཞིས་ཆགས་མི་མང་སྟེ། ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་རང་ནས་གནང་ཡོད་ཀྱང༌། ཚོགས་སྒེར་མང་པོ་བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་རོགས་རམ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནང་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་སློབ་གྲྭ་འདིའི་དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་༢༠༠༣ བར་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རོགས་རམ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ནས་བཟུང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་གུན་གསབ་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་པོའི་སྒོ་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། བོད་གཞུང་ནས་སློབ་གྲྭར་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཐེངས་མང་གནང་ཡོད་པའི་ཁྲོད། དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་གྲྭར་སྤྱོད་སྒོ་སྣ་མང་གི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་རོགས་རམ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡།༢༠༠༢ ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཞིང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད། ལོ་གང་འཚམས་ཞིག་གི་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་མཐོ་ཤོས་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་ཐོན་པ་རྣམས་ས་གནས་རང་དུ་དམའ་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་མང་ཆེ་བ་ཕ་མ་དང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ལམ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་འོག་གཏོང་གི་ཡོད། ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དང་གཏན་སློབ་ལའང་གཏོང་གི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཡས་མས་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭ་འདི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་སྦྲགས་འཛིན་རིམ་སྤར་འགོ་བརྩམས། འདི་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་འགྲོ་བར་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གཞིས་སྒར་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སུ་ཐུགས་ཁུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མཛད་བྱུས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་བའི་འོག སློབ་གྲྭ་འདིའི་དབུ་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་དང༌། སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས། དགེ་ཆེ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ནས་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་མཛད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ད་ཆ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡང་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་ལས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་རིམ་བཞིན་འཕར་ཆ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༧ ལོར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཆ་གནང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྡོད་ཁང་མཐུན་རྐྱེན་དང་སློབ་ཡོན་འཚོ་དོད་སོགས་རོགས་རམ་གནང་བར་བརྟེན་ས་ཁུལ་གཞན་གྱི་ཕྲུ་གུའང་སློབ་གྲྭ་འདིར་སློབ་འཇུག་ཆེད་སླེབས་འགོ་བརྩམས། ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་པ་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཕྲུག་སྡོད་ཁང་བཟོས། མཐའ་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་བོད་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་བཙུགས། གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྤར་ཐུབ་པ་བྱུང༌། ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་གནས་ཚད་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། སློབ་ཕྲུག་བསྡོམས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དེབ་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༠༠ ཡས་མས་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ཚོགས་སྒེར་ཁག་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་ལས་བྱུང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོ་དེ་ལྕམ་སྐུ་མཱ་རི་ཡ་ ཏུ་སི་ ཁོ་ལོཅ་(Maria Tussi Kluge) ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱིས་གསར་རྒྱག་གནང༌། ད་ལྟ་ཁང་མིག་དེ་དག་འབྲིང་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཡུལ་ཡིན། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་གཉིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་བཟང་བ་(Better World Society.) ཞེས་པའི་རོགས་ཚོགས་ནས་བསྐྲུན། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་གི་བདེ་དོན་དང་ཤེས་ཡོན་(Welfare and Education of Asian People, Japan)ཞེས་པའི་ཉི་ཧོང་རོགས་ཚོགས་ཞིག་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཁག་གསར་སྐྲུན་ཐད་རོགས་རམ་གནང༌། ལྕམ་སྐུ་ཨི་རམ་ཊེ་རོཊ་ ཝེ་གར་དང་འཇར་མན་ཌ་ཆི་བོད་སྐྱོར་རོགས་ཚོགས་(Deutche Tibethilfe.ev Germany.)ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་སྔོན་འགྲོ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གནང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྣ་མང་སྤྱོད་སྒོའི་ཚོགས་ཁང་གསར་བསྐྲུན་ལ་སྦྱིན་བདག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ཟླ་༧ ཚེས་༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ལྕམ་སྐུ་སྣང་ས་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཚོགས་ཁང་དབུ་འབྱེད་གནང༌། སློབ་གྲྭ་རང་ངོས་ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་མིག་ལྟོས་འོས་པ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་སླད་ཀམ་པུ་ཊར་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་བཟོས་པར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ཨ་རི་བོད་པའི་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Childrens Education Foundation.USA.)ཞེས་པ་ནས་ཀམ་པུའི་ཊར་གྲངས་༣༠ ཉོ་སྒྲུབ་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་གནང་བས། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་ནི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་གྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་གྲས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༢༧༠ དང་བུ་མོ་༢༠༩ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༤༧༩ ཡོད་པའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༣༦༧ དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༡༢ བཅས་ཡོད། གཏན་ཉིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་ནི། གཏན་སྡོད་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༧༨ དང་ཉིན་སློབ་༢༠༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༦ དང་ལས་བྱེད་༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༣༢ ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༨ བར་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nབྱ་ར། ༡༠ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད། ༡༢ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༡༦ ༦༢་༥༠ མེད། མེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༢༦ ༣༤་༦༡ ༤ ༧༥་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༡༨ ༧༧་༧༧ ༡༧ ༨༥་༣༥\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༢༦ ༦༥་༣༨ ༢༩ ༦༢་༠༦\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༣༦ ༣༣་༣༣ ༢༤ ༨༣་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༤༨ ༥༠་༠༠ ༣༢ ༩༠་༦༢\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༣༡ ༦༤་༥༢ ༢༨ ༨༩་༢༩\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༢༥ ༥༦་༠༠ ༤༢ ༨༥་༧༡\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༣༨ ༥༥་༢༦ ༣༥ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༣༦ ༥༠་༠༠ ༣༦ ༥༨་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༢༣ ༧༣་༩༡ ༢༥ ༨༨་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༢༧ ༦༢་༩༦ ༣༣ ༨༡་༨༢\nདོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭ་འདི་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། འཛིན་སྐྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་དོན་གང་ཅིར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཞུ་རྒྱུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱད་པར་འཛུགས་མཁན་མི་མང་གི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དེང་གི་རེ་འདུན་ཡིན་སྟབས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་བྱུས་རིམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་ཇི་ཡོད་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་པོ་བསྐོ་འཛུགས་སྐབས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་གསུམ་ལགས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིར་བསྐོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་དང་སྦྲགས་ལག་བསྟར་གནང་སླད། རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ལས་རྣམས་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་སྐོང་འགུགས་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་རིམ་པ་གནང་བའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ས་གནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་རིག་གནས་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཨང་རིམ་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་ཐོབ། སློབ་གྲྭ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་པའི་མཛད་གཙོ་ཁག་དང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། ས་གནས་འགོ་འཛིན། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། གཙང་འཕྲོད་ཤེས་གསུམ་གཙོས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ། ས་གནས་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་འཚམས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་མཉམ་རོགས་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nཐོག་མར་༡༩༧༧ ལོར་གླིང་གེ་སར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དབུ་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ཚོགས་པའི་མི་མང་ཡོངས་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་གང་ཆེ་གནང་ཡོད། ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༠ ཐམ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་དང་སློབ་དགེ་༢ ནས་དང་བླངས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང༌། དེ་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ནས་དགེ་རྒན་༢ ལ་གསོལ་ཕོགས་ཐབས་འཚོལ་གནང༌། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་རིམ་གྱིས་མང་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་གང་ལེགས་བྱུང༌།\nལོ་ཤས་སོང་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པ་དེ་ནས་གསུངས་གསལ། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཁོ་ཚོར་བྱུང་ཚེ་དེ་ལུགས་བྱ་རྩིས་དང་དེ་མིན་དགེ་རྒན་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་སོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས། ཚོགས་པའི་མི་མང་ཚོགས་འཛོམས་གྱིས་ཉིན་ཤས་རིང་གྲོས་བསྡུར་གནང་མཐར། སློབ་གྲྭ་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་བ་ད་བར་མི་ལོ་༣༢ རིང་ཚོགས་པ་རང་ཁོངས་ནས་འཇིན་སྐྱོང་གནང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཟུང་སྟེ་མདུན་བསྐྱོད་བྱས་རུང༌། དཔལ་འབྱོར་རྒྱབ་རྟེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་བར་ལས་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་དང༌། བར་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་ཟླ་ཤས་རིང་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་བྱུང༌། སྐབས་དེར་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཞུས་པར་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་མགོན་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་རུང༌། མཐའ་མ་དོན་འབྲས་མ་སོན། སྤྱིར་དེ་སྔོན་ནས་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་དེ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་རོགས་སྐྱོར་འོག་ནས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་༣༥ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༧༧ ནང་བོད་ཕྲུག་གྲངས་༣༣ དང་ཡུལ་མིའི་ཕྲུག་གྲངས་༤༤ ཡོད། རྒྱ་གར་དགེ་རྒན་༢ དང་བོད་དགེ་༣ དགེ་ཆེ་༡ དང་ཡིག་སྐྱེལ་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༧ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་ཁང་དང་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་གང་འཚམས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་འཇུག་ཉུང་བ་དང༌། སློབ་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཕུད་དེ་འཕྲོས་དགེ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐབས་འཚོལ་ཞུ་དགོས་སོང་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་འཕྲད་བཞིན་འདུག་རུང༌། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་གླིང་གེ་སར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༣༢ དང་བུ་མོ་༢༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༥༨ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༡༧ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༤༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༩ དང་ལས་བྱེད་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༠ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང༌། སྤྱི་ཚོགས་ ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་ཁག་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམས་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དམ་འཛིན་ཞུས་ཏེ། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་གཞོགས་འདེགས་སླད་ས་གནས་མི་མང་དང་ཕ་མའི་འཐུས་ཚོགས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཞུས་འབྲས་སུ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སློབ་ཁག་གཞན་དུ་འཛུལ་སྐབས་ཤེས་ཚད་དང་གཤིས་སྤྱོད་གང་ཅིའི་ཐད་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་མེད་དོ། །\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིན་བོད་མི་སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རང་འཚོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་བཟུང་ནས་བུ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་མི་མང་རང་ངོས་ནས་རང་དོན་རང་གཅེས་བྱ་ཐུབ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་གཟིགས་ཏེ་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང༌། ཤེས་ཡོན་ཐོག་གཟིགས་རྟོག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་གནང་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་འགོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྦྲགས། སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་ཁ་ཆེའི་ཉིན་མོ་སློབ་གྲྭའམ། ཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་༢༥ དང་དགེ་རྒན་༢ བཅས་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་སྣེའི་མངའ་སྡེ་ཇཱ་མུ་དང་ཀ་ཤི་མིར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། ཡུལ་དེར་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གང་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nཐོག་མའི་ཆར་སློབ་གྲྭའི་ནང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཏེ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ་ཨིན་ཡིག་དང༌། ཨང་རྩིས། ཚན་རིག་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཏེ་གཞི་རིམ་བར་མའང་བཙུགས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༨༢ དང་བུ་མོ་༡༠༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༨༤ ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༤༡༨ དང་དགེ་ལས་༣༥ ཙམ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པོ་ཚོགས་མི་ལྔས་གྲུབ་པའི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན། དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དེའི་འོག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མན་ནུ་ལ་མཱ་ལིག་(Mr. Amanullha Malik)ཡིན།\nཕྱིས་སུ་བོད་རིགས་ཁྱོན་ཆེ་གནས་སྤོས་ཀྱིས་ཤྲི་ན་སྒར་གྱི་བཱ་དམ་ཝ་རི་ས(Badamwari)ཁུལ་གྱི་ཧ་ཝལ་(Hawal)ཞེས་པར་གནས་གཞི་ཆགས་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་ཡང་གནས་དེར་གནས་སྤོས་བྱས། སྐབས་དེར་སློབ་ཁང་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པར་ལྕགས་ཤོག་གི་ཁང་པ་ཞིག་བརྒྱབ་སྟེ་འཕྲལ་སེལ་ངང་སློབ་གྲྭ་ཚོགས།\nསློབ་གྲྭར་ས་ཁུངས་དང་སློབ་ཁང་སོགས་གཞི་རིམ་མཐུན་རྐྱེན་དགོས་ངེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཏེ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ས་ཁུངས་བཱ་དམ་ཝ་རི་ཁུལ་དུ་གསར་ཉོ་དང༌། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་ཇཱ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཕཱ་རུག་ཨབ་དུ་(Dr.Farooq Abdullah, Chief Minister of J&K.)་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང༌། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་དང༌། མངའ་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་(State School Education Board)ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ། ས་གནས་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས། སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་༡༢༥༦༥༢༥ སོང་བ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩ། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་གནས་སྤར་གྱིས་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭར་བསྒྱུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་སྐྲུན་ཆེད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་(Tibet Relief Fund UK)གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་སྔོན་འགྲོ་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་དང༌། ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་མཛོད་བཅས་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༠།༡༡ ནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་ཐོན་ཐེངས་དང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པར། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་༥༠ རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བའི་ནང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་དང་པོ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༡༩༠ དང་བུ་མོ་༡༣༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༣༢༦ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༩༨ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༢༢༨ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༡ དང་ལས་བྱེད་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༢༨ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་ཅི་ཆགས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་ཁག་ཕུད། རིག་གཞུང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་རིགས་ཤིག་གི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༤།༥ ཡས་མས་སུ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་ཡུལ་ལུང་སྐོར་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར་དང༌། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཀུ་རན་ཆོས་གཞུང་ངག་སྐྱོར་འགྲན་བསྡུར། རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར། བུ་བཅོལ་ཁང་དང་སྔོན་འགྲོའི་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་ཚོའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ལས་རིམ། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར། ལོ་འཁོར་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས། སློབ་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་གྲྭ་དམའ་བ་ཚོའི་ཆེད་རྩེད་ཆས་དང་རྩེད་མོའི་རིགས་དམིགས་བསལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ཡུལ་དེའི་དགེ་སློབ་མི་མང་བཅས་ལ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༧ ཚེས་༡༧ ཉིན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ནས་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཁང་བརྩེགས་གསར་བཞེངས་གྲུབ་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་འཆར་ལ་རྟོག་ཞིབ་བཀོད་འདོམས་དང༌། སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཤེས་རིག་དྲུང་འཕར་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༡༢ ཚེས་༦ ནས་༡༢ བར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དང་ལམ་སྟོན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༥ ཚེས་༢ ནས་༥ བར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ལས་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྤྱི་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་དངུལ་ལས་འཆར་ལ་དམིགས་བསལ་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་དང་ཡིག་ཚང་ཁང་བརྩེགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་དབུ་འབྱེད་ཆེད་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང༌། དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་བཅས་སློབ་གྲྭར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་འཚམས་གཟིགས་དང་ས་གནས་མི་མང་དང་དགེ་སློབ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང༌།


AVG Key དུག་འགོག་ AVG ཀྱི་གསང་ཟ།\nགཤམ་གྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པོ་ནི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཨེ་ཝི་ཇི་ (AVG) ཀྱི་གསང་ཟ་ཡིན། དེ་ཡང་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢ (Win. system 32) ཅན་གྱི་གསང་ཟ་དང་། མ་ལག་ ༦༤ (Win. system 64) ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གསང་ཟ་རྣམས་རེད། ཨང་ཀི་ ༨ པས་འགོ་བརྩམས་པའི་ཨང་ཡིག་རྣམས་སུ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག འདི་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད།\n༡) མ་ལག་ ༣༢ (32 Bites) ཅན་གྱི་གསང་ཨང་།\n༢) མ་ལག་ ༦༤ (64 Bites) ཅན་གྱི་གསང་ཟ་ནི་གཤམ་གསལ་རྣམས་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:22:00 pm0མཆན། comments\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་ཨང་ཡིག་འདྲེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཟིན་ཐོའི་ར་བའམ་ Notepad ཞེས་པར་ཉར་དགོས་ལ་མིང་ཅི་ཞིག་འདོགས་ཀྱང་ཆོག དེ་རྗེས་ཡིག་སྣོད་དེར་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་གཙང་བཤེར་བྱ་སྐབས་དུག་འགོག་གིས་ཡིག་སྣོད་དེ་དུག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:15:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key གསང་ཨང་།, Knowdeges\nAntivirus Activator དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། Click here to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/12/2012 10:10:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key གསང་ཨང་།\nAntivirus Activator དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱ...


དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་འབུལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༧ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༥ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ཡུ་རོབ་གླིང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡའི་ Austria རྒྱལ་ས་ཝི་ཡ་ནའི་ Vienna གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་དང་། སུད་སིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་མཐར་ཕྱིན་ལགས། ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། བོད་སྐྱོབ་ཞེས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ Kathrin Muellner ལགས་ཀྱིས་གཙོས་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོར་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཕེབས་བསུའི་དགའ་སྟོན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་བོད་དོན་དང་བོད་མིའི་སླད་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི་དང་། སློབ་ཡོན། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན། བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་འཆར་སྣང་སོགས་ལས་གཞི་མང་དག་ཅིག་ལག་བསྟར་གམནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་འབུལ་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་སོགས་བདག་གཅེས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ལས་འགུལ་སོགས་སྤེལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་མི་མང་ནས་ང་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་འདེམས་གནང་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་འདས་པ་ལོ་བརྒྱད་དམ་དགུའི་རིང་ངས་བོད་དོན་དང་བོད་མིའི་སླད་ཞབས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་དང་། ཕྲན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nགཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ་ཁྲིམས་འཆར་གསར་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་སླད་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་གནང་བ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་ནང་གི་བོད་མ་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྔར་ལྷག་སྤེལ་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་རྒྱུར་འབད་བརྩོད་བྱ་དགོས།\nདེ་ནས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་བྱས་རྗེས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས། ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ་ཁུལ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། མཐར་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུང་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ། སྐབས་དེར་བོད་སྐྱོབ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཀེ་ཐི་རིན་མུ་ལར་ལགས་དང་ས་གནས་མི་མང་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠ ལྷག་ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ Grafenworth གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ Bgm. Mag. Alfred Riedl མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་སུ་མིན་ལགས་ཀྱིས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོར་གནས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Wylie:Snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba\nRevision as of 20:33,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nsnying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 405-407 / Folios 1a1 to 2a3\nVolumes List > Volume 15 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 405-407. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 405-407. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngrol byed gdams khrid\nsnying po rdo rje'i tshig ri khrod zhabs kyis paN+Di ta nags kyi rin chen la gnang /_/des rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor la gnang ba'o//\nLine 1:༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba bzhugs so//\nLeft side print: བ ཙ་ གཅིག་ བ་\nba rtsa gcig ba\nhr-I da ya badz+ra pa da nA ma/\nsnying po rdo rje'i tshig\nགཡོན་: བ རྩ་བ། (གྲངས་ཀ་) ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར།\nLeft: ba rtsa ba/ (tibfolio#) lce rtse rkan sbyar/\nRight: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor/\nLeft: lce rtse rkan sbyar/\nVolume #: 15 (བ་)\nBegin-End Pages (Western): 405-407\nNumber of lines per page:7(1 page of 3)\n[[notesforsearch:: Instructions given to paN+Di ta nags kyi rin chen by ri khrod zhabs, who gave them to rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor. The Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Essence of Vajra Words". | ]]\n༤༠༥ ༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༠༦ ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧྲཱྀ་ད་ཡ་བཛྲ་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གསུངས་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡར་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། །མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང་། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཆགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཉིས་པ་ནི། །མཁའ་དང་དངོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའ་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་ཐེག་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འདིའི་མཁའ་དང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་མེད། མཆན། དེ་ལ་འདུད། གཉིས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་རྣལ་\n༤༠༧ འབྱོར་ལ་གསུམ། དབང་རྣོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་རྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། དམན་པ་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། གསུམ་པ་ནི། བཙུན་མོའ་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །\nThe Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Essence of Vajra Words".\nInstructions given to paN+Di ta nags kyi rin chen by ri khrod zhabs, who gave them to rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor.\nInstructions on the vajra-words\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snying_po_rdo_rje%27i_tshig_ces_bya_ba_lce_rtse_rkan_sbyar_gyi_gdams_ngag_gi_rtsa_ba&oldid=49354"\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po)\nGdams ngag mdzod Volume 15\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:33.


དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།Christopher I. Beckwithཡིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།Christopher I. Beckwithཡིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར།\n[གསལ་བཤད།] བསྒྱུར་རྩོམ་འདི་ནི་དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཚན་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་བར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཐང་གུར་དང་བལ་པོ། རྒྱ་གར། དྲུ་གུ། ཧོར་བཅས་དབར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བརྗོད་ཡོད། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་གྲོགས་པོ་སོག་པོ་བ་སི་ཏུ་པི་ལིས་ཀི་ལགས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཚོང་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་རྒྱལ་ཞེས་པའི་སྤར་གཞི་དངོས་གཡར་པོ་གནང་ནས་ཀློག་དུས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏུས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང། སྤྱི་ལོ༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ༤པའི་ཚེས་༢༧ཉིན་ལི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོའུ་ཀུག་སྟོང་སྐུའི་བྲག་ཕུག་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་དང་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་གློ་བ་མི་རིངས་པའི་བྲོ་བོར་ཏེ། ཁོང་ཅག་ལ་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དང་རྗེ་བོར་བཙན་པོ་རུ་གསོལ་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་དུས་སྐབས་དེར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཕལ་ཆེ་བར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་རྗེ་ཚན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་གཤིན་ཕྱོགས་ཤ་སྟག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མནའ་འབྲེལ་རྗེ་བོ་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་རྒྱུའི་ཇུས་བཤམས་པར། བྲོ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཆར་བཀོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་པར་མ་ཟད། སྤུར་རྒྱལདུའང་འབོད་པའི་བཙན་པོས་བྲན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་དགའ་བསྩལ་པ་དང་། རུས་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐུ་དྲག་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་བཙན་པོའི་མངའ་རིས་སུ་བཅད་དེ་རུས་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་། མངའ་རིས་སོ་སོ་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་རྗེས་བློན་པོ་གསར་བས་ད་ལྟའི་བོད་དབུས་ནས་བྱང་མཚམས་བར་གྱི་གཙང་བོད་རྗེ་བོ་ཕབས་ཏེ། གནའ་བོའི་ཐ་སྙད་བོད་ཅེས་པ་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དེ་ཏི་བྷད་དུར་ཟུར་ཆག\nབོད་པ་དག་ཆེས་ཐོག་མརརྒྱ་ནག་དང་གདོང་གཏུག་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ634ལོར་ཐང་གུར་གྱིས་དཔུང་ཆེན་པོ་བཀྱེས་ནས་མཚོ་སྔོན་པོའི་འ་ཞའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས། འ་ཞ་ནི་སོག་པོའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ་དུས་རབས་གསུམ་པརམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་འབྲོག་ཐང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཀན་སུའུ་བརྒྱུད་དེ་ཤར་ཏུར་ཀི་ཐི་ཐན་གྱི་ཤར་ངོས་བར་དུ་མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། རྒྱ་ནག་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་བར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚོང་ལམ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱས། ཐང་གི་གཡུལ་འགྱེད་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡང་བོད་ཀྱིས་འ་ཞ་རང་གི་མངའ་རིས་ཡིན་པར་འདོད་པས། རྒྱ་ནག་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བར་དུ་གདོང་གཏུག་བྱུང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཆབ་སྲིད་སྟེང་ནས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ཆེས་ཐོག་མར་གསལ་ཁ་དོད་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན(སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།ཁྲི618-649)གྱིས་སྤྱི་ལོ638ལོའི་ཐང་གི་བོད་བསྐྱོད་དཔུང་འཇུག་ཕམ་པར་བྱས། ལོ་དེར་ཐང་གིས་ཀྱང་བོད་ལ་ཕམ་ཁ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཏང་བར། བོད་ཀྱིས་ཐང་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་ཆིངས་ཡིག་འཇོག་པའི་རེ་བ་ཞུས་པས། ཐེ་ཙུང་གིས་མོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྲས་སམ་སྐུ་གཅེནལ་ཐང་གུར་གྱི་སྲས་མོ་ཞིག་གནང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞི་མཐུན་བྱུང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྗེས་ཀྱི་རྗོད་སྟངས་ལྟར་ན། ཝུན་ཁྲིན་ཀོང་ཇོ་ཞེས་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ལ་བསུས་པར་བཤད་པ་དེ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབུའི་རྗོད་སྟངས་དང་། གཞན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དང་བཅས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་གཞན་དག་གིས་དོན་དངོས་མིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས་གནས་སྟངས་གཞན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱའི་སྲས་མོ་དེ་བཙན་པོ་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལ་བསུས་པ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་ལོ་དྲུག་ལ་སྲིད་བསྐྱངས་རྗེས་གཤེགས་པས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐྱར་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དང་། ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་ཡུགས་མས་ཁྱོ་གའི་སྤུན་དང་ཁྱིམ་ཐབ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ནང་བཞིན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་སྤྱི་ལོ649-650ལོར་མ་གཤེགས་པའི་སྔོན་བཙུན་མའི་གྲས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དབུར་ཁྲི་སྲོང་བཙན་མ་གཤེགས་པའི་སྔོན་དུ་”བཙན་མོ:མུན་ཅང་ཀོང་ཅོ:དང:དགུང་ལོ:གསུམ་བཤོས་སོ།”ཞེས་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་སུ་བཙན་པོ་གཅུང་བཙན་སྲོང་ཞེས་པ་བཙན་པོ་གཅེན་སྲོང་བཙན་དང་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཉིས་ལ་བྱུང་ཡོད་ལ། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་གྱི་སྐོར་འཁོད་པ་ཁག་མེད་པར་གྱུར་བ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། ལྷག་ལུས་བྱུང་བ་དག་གཞིར་བཟུང་ན་ཁོ་རང་མིན་ཤས་ཆེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་གཅུང་བཙན་སྲོང་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ཁྱོ་ག་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱིས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་འོག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཐོན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོར་ཡང་བསྐྱར་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་བ་ཐང་གུར་གྱིས་མཇུག་མཐར་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཁས་འཆེས་པའི་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་ལ་བསུས་པ་ལས། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན(མེས་ཨག་ཚོམ)ལ་བསུས་པ་མིན་པ་ཁོ་རང་བཙན་པོའི་འོས་མིར་མ་བདམས་པའི་སྔོན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པས་ཤེས་ཐུབ། ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆ་ཉིས་ལྡན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་མུ་མཐུད་དུ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཡོད། ཐང་གུར་གྱིས་འ་ཞར་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཆེད་དམིགས་ཐཱ་རི་མི་གཤོངས་སའི་མཁར་རྫོང་དག་ལ་རྒོལ་སའི་རྨ་ནུབ་བརྒྱུད་ལམ་ཡང་དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རེ་བ་བཞིན་མི་སྟེར་ཀ་མེད་བྱུང་།\nཐེ་ཙུང་གིས་རང་གི་གཡོན་རུར་བདེ་སྲུང་བྱས་རྗེས། ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སར་ནུབ་འདུལ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་སྔ་རྗེས་སུ་ཐྲུར་ཧྥན་བྱེ་ཐང་གཤིན་སར་གནས་པའི་ཐོ་གཱར་ཤར་མའིལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀའུ་ཐང(640)དང་། ཨུ་ཤི་རི(648)། ཚོང་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཏེ་ཐོ་གཱར་ནུབ་མའི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གུ་ཟན(648)། ཁཱ་གར། ཤོ་གུ་ཀ།། སྤྱི་ལོ632ནས635ལོའི་བར་རང་འགུལ་ངང་རྒྱ་ནག་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱི་རན་ཤར་མའི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་འུ་ཐེནབཅས་དབང་དུ་བསྒྱུར། ཐེ་ཙུང་གིས་རང་གི་བློན་ཆེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ཏེ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་ཞེས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་འགོད་སྤྱི་ཁྱབ་བཙུགས་ལ། སྤྱི་ལོ649ལོར་ཀའུ་ཐང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འུ་ཐེན་བར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། སྐབས་དེར་ཐང་གུར་གྱིས་ཡ་ཡོབ་དབུས་ཤར་ཕལ་ཆེ་བ་མངའ་རིས་སུ་བཅུག\nསྤྱི་ལོ657ལོར་ཐེ་ཙུང་གི་སྲས་སམ་གོང་མ་ཀོ་ཙུང་གི་དམག་མིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་དབང་ཤུགས་བཅོམ་པར་མ་ཟད། ཧོ་ལུ་ཁ་ཀན་གསོན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤིར་བསྐྱལ། ཐང་གུར་གྱིས་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་ས་དང་ཇུན་གར་ཡུལ་གྱི་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་བཅོམ་པ་དང་བསྟུན་ནས། ས་ཁུལ་དེར་ཡ་ཡོབ་དབུས་མའི་མི་གཞན་དག་གིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མར་འབོད་མོད་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ཐང་གུར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད། འོན་ཏེ། དྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཡོངས་ཐང་གུར་གྱི་དངོས་དོན་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་མིན་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དབང་བསྒྱུར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱས་པས་འགལ་ཟླའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱེད།\nདུས་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་རིས་དང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་ཤར་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་ནུབ་ཀྱི་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ལམ་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་དུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས། ཁོ་ཚོས་སྤྱི་ལོ661ནས་སྤྱི་ལོ663ལོའི་བར་དུ་བྲུ་ཤ་དང་ཝ་ཁན་གྱི་ཕ་སྨིར་རྒྱལ་ཁབ་དག་མ་ཟད། ཁཱ་གར་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་ཡང་དབང་དུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ663ལོར་ཡང་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་ཕབ་སྟེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་བཅུག་པས། འ་ཞའི་རྗེ་བོ་དང་རྒྱ་བཟའ། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གིས་ཐང་གུར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ། བོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ665ལོའི་གོང་ཙམ་དུ་འུ་ཐེན་དབང་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཐང་གུར་གྱིས་བསྟུད་མར་རྡུང་རྡེག་ཐེབས་པས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲུ་གུ་ནུབ་མས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཁས་བླངས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྲིད་དབང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་མནའ་འབྲེལ་འདི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་གཅིག་རིང་རྒྱུན་མཐུད་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ668ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཐང་གུར་གྱི་ཚུར་རྒོལ་བྱེད་པར་འདོད་དེ་འ་ཞའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཇི་མ་ཁོལ་དུ་འགོག་སྲུང་བཙན་རྫོང་བསྐྲུན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ670ལོའི་དཔྱིད་ཀར་འུ་ཐེན་གྱི་རྐྱ་དམག་དང་སྡོངས་ཏེ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཨ་ཁུ་སོ་ཕབ་པས། ཐང་གུར་ལ་བཙན་རྫོང་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་ཨུ་ཤི་རི་དང་གུ་ཟན་གཉིས་ལས་མ་ལྷག་ལ། ཐང་གུར་གྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་ཚབ་ཏུ་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་དྲུ་གུ་ཤར་མ་ཡང་བསྐྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་ཐང་གུར་གྱིས་དཔུང་དམག་སྟོབས་ཆེ་བ་མངགས་ཏེ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་བོད་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཇི་མ་ཁོལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཡུལ་འཐབ་ཁྲོད་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་ཐང་གུར་གྱི་དཔུང་དམག་ལ་ཕམ་ཁ་བྱིན་པས། ཐང་གུར་གྱིས་ཨན་ཞི་བདེ་འགོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཀའུ་ཐང་དུ་ཕྱིར་བསྣུར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་རིང་གཞི་རྩའི་སྟེང་དྲུ་གུ་ཤར་མ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གནས་མོད། དོན་དངོས་སུ་འུ་ཐེན་དང་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་རིས་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ཞིག་དང་འདྲ་ཡང་། དུས་སྐབས་དེར་ཐཱ་རིམ་གཤོངས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་མ་མཐའ་ཡང་རང་བཙན་ཕྱེད་མར་གནས་ཡོད།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པས་ཨ་རབ་དང་བོད། ཐང་གུར་བཅས་བཙན་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་ནང་ཁུལ་ལ་གཡོ་སྐྱོམ་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་དག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་ལས་མ་ལྷག་ལ་མིང་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་འདི་གསུམ་གྱི་མངའ་རིས་གང་རུང་གི་འོག་ཏུ་གནས། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་གུ་ཟན་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལ་དམག་དྲངས་པས་གོང་གི་གནས་བབ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས། ཐང་གུར་གྱིས་འགོག་རྒོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མོད། བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་དམིགས་པ་ཡོད་ཚད་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་གཅོག་པའི་ནང་ཁུལ་གནད་དོན་ལ་ཕྱོགས། དུས་སྐབས་དེར་དོན་དངོས་སུ་སྤྱི་ལོ690ལོ་ནས་ཐང་གུར་ལ་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་སུ་འབོད་ཅིང་། ཝུ་ཙུ་ཐེན(ཁྲི690-705)གྱིས་གོང་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཇུས་བཤམས། སྤྱི་ལོ692ལོར་གུ་ཟན་ཡང་བསྐྱར་ཐང་གུར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཚུད་པ་དང་། དྲུ་གུའི་དམག་དང་ལྷན་དུ་བོད་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཕམ་ཁ་བསྐུར་ནས་སྟོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྐྱར་དུ་བཙུགས། བོད་ཀྱིས་མནའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དྲུ་གུ་ནུབ་མས་རོགས་འདེགས་འོག་དབང་བསྒྱུར་ས་ཁུལ་ལ་རེ་ལྟོས་འཆང་ཡང་། སྤྱི་ལོ694ལོར་ཐང་གུར་གྱིས་དྲུ་གུ་ནུབ་མར་ཕམ་ཁ་བསྐུར་བས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་འཐབ་ཇུས་གཙོ་གནད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་སོ། །\nབོད་ནང་ཁུལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་མགར་ཁྱིམ་རྒྱུད་རྩ་བ་ནས་གཏིང་སློག་གནང་རྗེས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་མཐའ་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ704ལོར་མྱཱ(ད་ལྟའི་སི་ཁྲོན་དང་ཡོན་ནན་བརྒྱུད་དུ་གནས།)ལ་དམག་དྲངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐུ་གཤེགས་པས། ཝུ་ཙུ་ཐེན་གྱིས་ཐང་གུར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཤོར། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་བཞིན་ཐང་གུར་ལ་འགོག་རྒོལ་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བསྐྱར་གསོ་བྱུང།\nསྤྱི་ལོ755ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན(མེས་ཨག་ཚོམ། ཁྲི712-755)ལྐོག་གསོད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལོ་གཅིག་ལ་ཁྲི་གསོལ་མ་ཐུབ་པས། ཐེངས་དེའི་ཁེང་ལོག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་གཡོ་སྐྱོམ་བཏང་། སྲོང་ལྡེ་བཙན་མཐའ་མཇུག་ཁྲི་བཞུགས་གནང་སྟེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུ་མཚན་འཕོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ཆབ་སྲིད་སྟེང་ཤུགས་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་ཀ་མེད་བྱུང་།\nཁེང་ལོག་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྟོགས་པར་ཞིབ་བརྗོད་འཐུས་ཚང་མེད་ཀྱང་དོན་གཉིས་ལ་གསལ་ཁ་དོད་དེ། ཁེང་ལོག་གིས་ཁྲི་གསོལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་མ་ཟད། ཐང་གུར་གྱིས་དམག་དཔུང་གིས་བོད་ལ་ཕམ་ཁ་བསྐུར་ཏེ་བོད་ཀྱིས་མངའ་རིས་མང་ཤོས་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་གསལ་ལ། སྤྱི་ལོ755ལོར་བྱང་ཤར་མངའ་རིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཞིག་གིས་ཐང་གུར་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། བློན་ཆེན་གྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁེང་ལོག་གིས་གཅིག་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐང་གུར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nསྤྱི་ལོ755ལོའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁེང་ལོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་མོད། ཁོང་ཚོས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ལྐོག་གསོད་ཐེབས་པའི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོའི་ཁོངས་སུ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཡང་གཏོགས་ཤིང་ཁོང་མོ་ཁེང་ལོག་གི་སྔོན་ཙམ་ནས་གྲོངས་ལ། ཁ་གན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་ཐབས་བྲལ་བའི་དྲུ་གུ་ནུབ་མའི་སྲས་མོ་ཡང་ཡོད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་ཕལ་ཆེར་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷའི་སྲིད་དབང་བསློག་མཁན་གཙོ་གྲས་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་རོགས་འདེགས་འོག་ཁྲིར་བཞུགས།\nབོད་ཀྱི་ཁེང་ལོག་མ་འགྱངས་པར་བཀྱོན་ཕབ་པ་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དེ་མུར་སྔར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་སླེབས། སྤྱི་ལོ763ལོར་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤིའམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཕབ་པ་དང་། ཨུར་དོ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་དེའི་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཕབ་པས། ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དམག་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ། བཙན་པོ་གསར་བ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(ཁྲི756-797)གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུས་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་མར་དུ་ལུགས་འདྲེས་མའི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས། པ་ཀི་ཏའིAbu Ja al-Mansurདང་འདྲ་བར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཁོང་གི་རྟགས་མཚན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཆོ་གའི་ནང་ཇུས་བཀོད་དེ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་རོ་མ་བས་ཟླུམ་གཟུགས་གྲོང་ཁྱེར་རོ་མའི་ཆོ་ག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས། དེས་བཙན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་དབང་བསྒྱུར་དང་འདྲ་བ་མཚོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་བ་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་མ་ཧ་ཡ་ནའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤེལ་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་མངའ་རིས་སུ་ཡོད་པའི་ད་ལྟའི་བལ་པོའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་དང་རྒྱ་གར། ཀསྨིར། ཨབ་གྷན་སི་ཐན། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མ། རྒྱ་ནག ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་རིང་བའི་ཀོ་རི་ཡ་དང་སིང་ག་ལ་བཅས་ནས་པཎྟི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དག་བོད་དུ་སླེབས།\nགློ་བ་ཉེ་བའི་འཁོར་གཡོག་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་དཀོན་དྲགས་པས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ལེན་བྱས་རྗེས་ཅི་ཙམ་གནས་པ་བཤད་དཀའ་ཡང་། མཐའ་མཇུག་དགོན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕོས་པ་གསལ་ཐག་ཆོད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དང་ལེན་གནང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་བླ་མའམ་མཁས་པར་དད་གུས་བྱེད་པ་གཙིགས་ཆེན་པོར་འཛིན་པའམ་དང་དོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་ཞབས་འབྲིང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་པོར་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་སྟངས་དང་\nཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་རང་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ནས་རབ་བྱུང་བ་མཐའ་མཇུག་ཁོང་གི་ཞབས་གཡོག་ཏུ་གྱུར་བས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རབ་བྱུང་བ་དམག་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཡུལ་འཐབ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེར་ཡང་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་དུས་སྔ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་དགོན་པའི་རྣམ་པ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསར་བསྐྲུན་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་དགུ་བའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ཧོར། ཐང་གུར་བཅས་དབར་དུ་དམག་འཁྲུག་གིས་ཕན་ཚུན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པས། ཕྱོགས་གང་ལའང་གློ་བུར་བའི་ཞི་བདེའི་དམིགས་འདུན་ཞིག་མངོན་གསལ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུན་མར་དམག་འཁྲུག་སློང་བའི་ནུས་པ་ཤོར་རྐྱེན་སྤྱི་ལོ821ནས822ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དབར་དུ་ཞི་བདེའི་གྲོས་ཆིངས་བཞག བོད་དང་ཐང་གུར་གྱིས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཙིགས་གནང་སྟེ་རྡོ་རིང་བཞེངས་པ་དང་མཉམ་དུ། ཧོར་གྱིས་ཐང་གུར་གྱི་སྲས་མོ་ཁ་གན་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་བརྒྱུད་དེ་ཐང་གུར་དང་མནའ་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཧོར་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལའང་གཙིགས་གནང་བས། ཡ་ཡོབ་དབུས་མ་ཕལ་ཆེ་བར་རིམ་བཞིན་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་འཕྱི་དྲགས།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པ་དེས། འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་བཞེངས་པའི་རོགས་འདེགས་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ842ལོར་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པའི་བཙུན་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྤྱིའི་བཙན་པོ་མཐའ་མ་ཁྲི་འུ་དུམ་བཙན(གླང་དར་མ། ཁྲི། 838-842)བཀྲོངས་པས། རྒྱལ་བུའི་ཤུལ་འཛིན་ཐད་དུ་རྩོད་གླེང་བྱུང་སྟེ་མཐར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་འགའ་དང་ལྷག་པར་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ866ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྡེ་གཟེར་བར་དུ་ལྷག\n སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་རྣམ་ཀུན་སྤུའི་རྒྱལ་པོ་གོ་བ་བླངས་ཀྱང་། (Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993) ང་ཚོས་དེའི་དོན་གསལ་བོར་མི་རྟོགས་པ་དང་སྤུ་ཞེས་པ་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་མིང་དུ་གོ་དཀའ་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུའང་མ་བྱུང་བས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཉེ་ཆར་བོད་པ་དང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སམ་བོད་བཙན་རྒྱལ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་མོད། དོན་དངོས་སུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པས་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བོད་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བ་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྤྱོད་སྟངས་ལྟར་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། གནད་དོན་འདིས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\n Tibetཞེས་པ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱི་ཡོང་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སོག་པོའིT’o-paདངTaghbacཡི་མིང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་རང་གི་མིང་བོད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Beckwith, Christopher I: On the Chinese Names for Tibet, Tabghatch, and the Turks. Archivum Eurasiae Medii Aevi 14: 7-22\n དོན་དངོས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་བར་དུ་སུའེ་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་འོག་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 17-19) ཁོང་ཚོའི་མངའ་རིས་ལ附国རུ་འབོད་པ་དང附ཅེས་པ་སྤུ་དང་བོད་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཅིག་དང་ཡང་ན་བསྟན་བྱ་གཞན་ཅི་རིགས་ཡོད་སྲིད་མོད། གནས་སྟངས་ཅི་རིགས་འོག་ཏུ་སྦྱོར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས།\n Mole Gabriella: The T’u-yu-hun from the Northern Wei to the Time of the Five Dynasties. Series Orientale Roma, vol.41. Rome: Istituto Italino per il Medio ed Estremo Oriente 1970: xii\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 23\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 69-70\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུQochoའམKao ch’angཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ高昌དུ་འབོད་པ་སོག་པོ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས(2006: 1)ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུKarashahrའམAgniདང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ阿耆尼རུ་འབོད་པ་སོག་པོ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས(2006: 1)ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n ཨིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཏུKuchaདང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ龟兹རུ་འབོད་པ་ཉི་ཧོང་བ森安孝夫(1986: 83)གི་འགྱུར་ཡིག་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།\n དོན་དངོས་ཝུ་ཙུ་ཐེན་ཐང་གུར་གྱི་གོང་མར་བྱོན་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་ཁོ་ནར་ཆགས་ཡིན་པ་ལ། ཁོང་མོས་རྒྱལ་བུ中宗(ཁྲི843དང་ཁྲི705-710)དང睿宗(ཁྲི684-690དང་ཁྲི710-712)གཉིས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་རྩ་བརླག་བཏང་མེད་མོད། 王莽དང་འདྲ་བར་ཁོང་མོ་རྒྱལ་སྲིད་གཡོ་འཕྲོག་བྱེད་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ཀས་རྒྱ་ནག་ལེགས་པོར་བསྐྱངས་ཀྱང་འོས་མཐུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་མེད། གནས་སྟངས་མ་འདྲ་བའི་འོག་བདག་དབང་ཤོར་བའི་གོང་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དང་ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་དབང་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་ཡིན།\n ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་དུ་རལ་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་པས། ཁེང་ལོག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས་ལམ་སེང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ། Beckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 10: 1-16 ལ་གཟིགས།\n ཁེང་ལོག་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲBeckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 1983-10: 1-16 ལ་གཟིགས།\n Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 146\n Beckwith, Christopher I: The Tibetans in the Ordos and North China: Considerations on the Role of the Tibetan Empire in World History. In C. I. Beckwith, ed., Silver on Lapis, Bloomington: Tibet Society 1987: 3-11\n Beckwith, Christopher I: The Plan of the City of Peace: Central Asian Iranian Factors in Early ‘Abbasid Design. Act Orientalia Academia Hungaricae 1984-38: 143-164\n དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་པཎྟི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་དུ་སླེབས་པ་ལས་མཚོན་ཞིང་དོན་དེ་དངོས་བྱུང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། གནས་སྟངས་སྣ་མང་གི་འོག་ཏུ་རེ་འགའ་ཞིག་གི་ཕ་ཡུལ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མཐའ་འདུལ་སྐབས་སུ་ཕབ་པའི་མཐའ་མཚམས་ལ་གཏོགས་ཏེ། སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་ངག་རྒྱུན་གཏོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། ཁོང་གི་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་རྒྱན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་ལ་གཏོགས། ཡང་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའམ་ཏ་ཟིག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་དུ་བརྒྱུད་དེ་དེར་བོན་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ཡོངས་ཁྱབ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕྱི་མ་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་སྦྲེལ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དེ། བོད་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཐོ་གཱར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་ཤུགས་བཙན་པ་ལས་པས། གནས་སྟངས་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n A. Beckwith, Christopher I: The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press 1993: 169-170; 174 B. Beckwith, Christopher I: The Revolt of 755 in Tibet. Wiener Studient zur Tibetologie und Buddhistmuskunde 1983-10: 11 C. Uray, Geza: Notes onaTibetan Military Document from tun-hang. Act Orientalia Academia Hungaricae 1961-12: 223-230\n Szerb, Janos: A Note on the Tibetan-Uighur Treaty of 822/823 A.D.. In Ernst Steinkellner and Helmut Tauscher, ends., Proceedings of the Csoma de Koros Memorial Symposium Held at Velm-Vienna, 13-19 September 1981, Vol. 1, 375-387. Vienna: Arbeitskreis fur Tibetische und Buddhistic Studien Universitat Wien, 1983\n གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་སྙིང་དོན་དངོས་ཡིན་པར་མ་ཟད་བཙན་པོ་བཀྲོང་མཁན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཤུགས་བསྟན་ཆེ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིན་ནའང་། དེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་གི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་མཇུག་འབྲས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དངོས་གནས་ཡིན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོརWalterལགས་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་འགྱུར་གྱི་དེབ་ལ་གཟིགས།\n2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 27 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (276,922℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (187,921℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (183,980℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (183,474℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,936℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,639℃)


Terdzo-CHI-051 - Rinchen Terdzö\ngcod yul gyi dbang chog 'khor 'das gzhi grol\nVolume 36 (ཆི) / Pages 961-975 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gcod yul gyi dbang chog 'khor 'das gzhi grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 961-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzab mo gcod yul gyi dbang bskur lag len snying por dril ba 'di ni mchog sprul kun bzang pad+ma legs grub kyi gsung gis ring mo nas bskul zhing /_nye char gser bzang bya btang rnal 'byor gyi dbang phyug 'gyur med klong grol gyis gsol ba btab pa'i ngor 'gyur med rdo rjes spel ba'o\nAccording to the karchag this empowerment combines kama and terma, long and short lineages, though it is not clear which these refer to. However, based onawork by Kongtrul in the DNZ on the gcod yul stan thog gcig ma it would seem that the long lineage would involve the work of Tāranātha.\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཡུམ་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འདིར་ཟབ་ལམ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ལས། དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོམ་བུ་ཅན་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་བྲིས་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྔ་ཚོམ་ཤ་མར་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ལྔ། ཚོགས་རྫས། སྤྱོད་པའི་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ། ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་ཅང་ཏེའུ་རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོར་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། ཕཻཾ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༴ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་རྗེས་འབྲང་ཞིང་ཁམས་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེ་མ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་བསུང་ཞིམ་དྲི། །རོ་བདའ་རེག་བདེའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དཔག་ཡས་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་གུས་པས་མཆོད། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། གོང་གི་མཚན་སྔགས་མཐར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གསལ་སྣང་བཏོན་ནས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཡུམ་ཆེན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་ལེན། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་གི་མཐར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་དཔལ་དུ་བྱོན། །དེ་རིང་བཀའ་དྲིན་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྐབས་འདིར་ཤེར་སྙིང་གི་མདོ་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པའང་ཡོད། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཤེས་ཤིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མི་དགེ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མི་གཏང་ཞིང། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་སོར་བཞག །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་པའི་སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་ལ་ཧྲིག་གེ་སྒྲིམས། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཤར་བ་དེ་ཀ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་རྩ་བྲལ་རྗེན་པ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ཀ །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བློ་དང་འཚམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་འཕུང་བ་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་བདག་འཛིན་སྙེམ་འཕྲིག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོངས་ཤིག །ཕཊཿ ཡང་། ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་དབྱིངས་སུ་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ ཅེས་མཐའ་བསྐྱང་། འདིར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་གནད་བཅའ། གཉིས་པ་སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོར་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་གནས་པ། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། རྐང་པའི་སྦུབས་བརྒྱུད་གསང་གནས་སུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་དྲངས་པ་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར། རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲུག་གི་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་དམིགས་པ་འདི་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལས། ལུས་གནད་དང་པོ་ལ་ཆོས་བདུན། གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཅིང་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པའི་རྒྱ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཏེ་གསུམ་ཀ་ཐང་ཤ་ཆོད་ཅིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། བྱིན་འབེབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་འབེབ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་མཛེས་པའི་གར་སྟབས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འུར་དིང་གིས་བྱུང་བ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གོང་གི་ལྷའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། འདི་དག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། པྲ་ཏིྴྨ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་བུམ་དབང་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་མཆོག་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོས་རང་རང་གི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་དེའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཀོན། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཏད། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲིལ་བུ་གཏད། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིང་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་དག་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་འོ། །བདག་པོའི་དབང་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་དང་། གླེགས་བམ། མེ་ལོང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྒྱན་དང་བརྡ་སྐད་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབང་སྡུད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྒྲས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚན་ལྔས་ཆས་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་པའམ། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚན་མའི་རྒྱན། །འདི་ཉིད་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བསྐོན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བས། ཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་བསྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཡུམ་དོན་སྐྱོང་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་སྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྐང་གླིང་འབུད་དུ་གཞུག་སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཉམས་བསྐྱང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མཆོག་དབང་གསུམ་ལས་གསང་དབང་ནི། གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བྷ་ག་ནས་ཐོན་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །གསང་བའི་གནས་ལས་ལེགས་བྱུང་བས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ལ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་ཆེན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་ལ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་དེ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བསྐྱེད་སྔགས་རྣམས་བཞག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་ཐེབས་པར་བརྡ་སྤྲད་ནས། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་དྲག་པོས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་འདུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བྱིན་པ་ལས་པྲ་བརྟག་སྟེ། ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤས་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། རྗེས་ཁས་བླངས། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་ལྷ་གཤེགས་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་དབང་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཏད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དང་། དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་དཀྱུས་བཞིན་བྱེད་པ་འབྲིང་པོའི་ལུགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ནི། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་གསལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡིག་རྙིང་གི་བརྗོད་དོན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲིང་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའང་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགགས་མེ༵ད་འཁོར་འདས་ཆོས། །རིག་རྩལ་རྡོ༵་རྗེ༵་རང་གྲོལ་དུ། །བྱེད་པ་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་དབང་། །བརྗོད་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་གསེར་བཟང་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-051&oldid=128405"