Terdzo-NI-039 - Rinchen Terdzö\nVolume 42 (ནི) / Pages 593-655 / Folios 1a1 to 32a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las srung 'bum rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 593-655. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གནད་བསྐུལ་བའི་ཡིག་རྒོད་སྲུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཞག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔\nRevealer colophon: སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nTreasure colophon: mkha' 'gro'i srog gnad bskul ba'i yig rgod srung ba'i rim pa rnams:_da lta mnga' bdag yab sras dang:_ma 'ongs rjes 'jug rnams kyi don du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis bzhag pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_gu h+ya:_\nRevealer colophon:sprul pa'i sku mchog sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas gdan drangs pa'i gter ma'o/_/shu b+haM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་སྟོན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ལ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ སྐྱབས་མཛད་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཚེ་སོགས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཟློག་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས༔ སྲུང་བའི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྣམས༔ འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་བཅངས་གྱུར་ན༔ བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཉེས་པ་ཀུན་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་གང་གིས་མི་འཚེ་ཞིང༔ འཆང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ༔ དུས་མིན་འཆི་སོགས་རྐྱེན་ལས་ཐར༔ སོ་སོར་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བཞིན༔ རེ་འདོད་བསྐངས་ནས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གཟའ་སྐར་དུས་སྦྱོར་བཟང་བའི་ཚེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ མངོན་རྟོགས་གང་རུང་གསལ་བའི་ངང༔ གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡི༔ སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ་ནི༔ དར་རས་གྲོ་ཤོག་ལ་སོགས་པར༔ དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བྲི་འདོད་གསོལ་རྣམས༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ཁ་བསྒྱུར་གདབ༔་་་ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་དཀྱུས་ལྟར་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་སྲོག་ཡིག་རྣམས༔་་་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དབུ་ཅན་ལ་དཀྱུས་ལྟར་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར། གཟུགས་དོད་སྒྲོས་ཐོན་ཟུར་མ་ཉམས༔ ནོར་འཁྲུལ་བྲིས་སུབ་མེད་པ་གཅེས༔ ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རྫས་དང་བྲི་ཚུལ་རབ་གནས་བཅས༔ བཏགས་ཚུལ་ལ་སོགས་གོ་རིམ་རྣམས༔ འཕྲི་བསྣན་རང་བཟོ་ལྷག་ཆད་མེད༔ ལུང་བཞིན་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བས་ཤེས༔ གལ་ཏེ་གཞུང་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ༔ ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཕན་མེད་རྒྱུ་བ་གྲོན་པའི་རྒྱུ༔ དོན་དུ་མི་འགྱུར་གཞུང་མཐུན་གཅེས༔ དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་ཕན་བྱེད་པའི༔ སྲུང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྲི༔ དེ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བྱས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཡིག་རྒོད་སོ་སོ༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་མཐར་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་སྒྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དཀྱིལ་དུ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་ཤད་གཉིས་བར་དུའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཤམ་བུར༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལེ༔ ཨཱོྃ་ཤངྐ་ར༔ ཨཱོྃ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི༔ སརྦ་ཡནྟྲ༔ མནྟྲ༔ མཱུ་ལ་ཀརྨ༔ བནྡྷ་ནཱཾ༔ ཏཱ་ཊཱ་ནཱཾ༔ ཀཱི་ལཱ་ནཱཾ་ཝཱ༔ མ་མ་ཀྲི་ཏེ༔ ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ༔ ཀྲྀ་ཏནྟ་སརྦནྟུ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵཾ་ཀུརྦནྟུ༔ ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་སྒྱུར༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་སྒྱུར༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཟབ་རིས་སུ་ཚག་དང་ཤད་མེད་པར་བྲི༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་ཟློག༔ ཕྱི་ཟུར་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ནོར་བུ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་པདྨ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་རལ་གྲི་རྣམས་མགོ་བོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང་བྲིས་སུབ་མེད་པར་བྲིའོ༔ ༼༡༽སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༢༽གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མཚལ་ལམ་གསེར་སོགས་ཀྱིས་ བཟང་དྲུག་དང་ག་པུར་གྱི་ཆུས་བྱུགས་ནས་ བྲིས་ཏེ་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ སྤྱི་བོར་བཏགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ༔ ལྷ་མ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཞིང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་འཇིགས་ པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༽མིག་ནད་སྲུང་བ། ༼༤༽རིམས་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཆུ་དག་གི་ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ་གླ་རྩིའི་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ ཆུས་བྱུགས་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་ན་ སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པས་གྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མིག་ འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་ཅིང༔ ཁྱད་ ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ པར་དུ་རིམས་ཀྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་ འགྱུར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་མིག་ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ མི་ཚུགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༽མཚོན་སྲུང་བ། ༼༦༽ལྷ་ཁྲོས་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཤིང་ བྲི་བའམ༔ གྲོ་ཤོག་སྲབ་མོ་ལ་བྲིས་ཏེ་གུར་གུམ་གྱི་ དར་དམར་པོའི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་མིས་མི་ ཆུས་བྱུགས་ལ༔ རབ་གནས་དང་ལྡན་པར་གང་གི་མཐོང་བར་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་ ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ་ལྷ་ཁྲོས་པའི་གནོད་པས་ བཅང་ན་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༽ཀླུའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༨༽ས་བདག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་སྣག་ཚྭར་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་རས་གྲོ་ཤོག་གང་འཛོམ་ལ་ བསྲེས་པས་བྲིས་ཤིང༔ ཆུ་ཤིང་ཕུར་པ་ ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་གླ་རྩི་དང་ཆུ་དག་གུ་གུལ་གྱི་ཁུ་ སོར་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིལ་ནས་ བས་བྱུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ སྦལ་པའི་ཤུན་ ལུས་ལ་བཅངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ས་ པས་གྲིལ་ཏེ་གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པ་དེ་ལ་ཀླུའི་ བདག་གི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༽མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་པ། ༼༡༠༽གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་དམར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མཛེ་ཕོའི་ཁྲག་གིས་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲེ་མོའི་ བྲིས་ཤིང་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་བཅུག་ རླིད་བུར་བཅུག་ནས་གང་གི་ལུས་ལ་ ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་མཛེ་འཕྲོ་ཆོད་ བཏགས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནོད་པ་ལས་ པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སྲུང་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ སྟེར་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༡༽མ་མོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༡༢༽སྲིན་པོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ར་རྒྱ་བོའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་གང་གི་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་ ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་ ལ་བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་དུན་ཏིང་རཀྵྱྃ༔ ཞེས་ཉེར་བརྒྱད་ གསུམ་ལ་སྲིན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ བཟླས་ཏེ༔ དར་ནག་གམ་སྣམ་བུ་ནག་པོས་གྲིལ་ནས་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལུས་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མ་མོའི་གནོད་པ་ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༣༽གཤིན་འདྲེའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༡༤༽ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་སྣ་དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅངས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ག་པུར་གླ་རྩི་ཙནྡན་གྱི་ཁུ་བ་སྣག་ བའི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་གང་ལའང་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པས་ ཚྭར་བསྲེས་ཏེ་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ གང་གི་ མི་ཚུགས་ཏེ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གཤིན་འདྲེའི་གནོད་པ་ ཤིང་སྣ་དགུ་ནི༔ བལ་དཀར༔ ཤུག་པ༔ ཨ་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སེང་ལྡེང༔ སྐྱེར་པ༔ ཚེར་ནག༔ སེ་བ༔ སྲུབ་ཤིང༔ འོམ་བུ་སྟེ་ཤིང་སྣ་དགུའོ༔ ༼༡༥༽མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༡༦༽སྲིད་སྤེལ་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་འགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ་མིག་མ་བུག་པ་དང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བུད་མེད་འཕྱོན་མའི་སྐྲས་བཅིངས་ཏེ་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་དར་རས་དཀར་པོས་གྲིལ་ནས་ སྣམ་རས་ནག་པོས་གྲིལ་ཞིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྲིད་ བཅངས་ན་མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༧༽སྲིད་བུར་སྐྱེ་བ། ༼༡༨༽གསོན་འདྲེ་མོ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སེང་ལྡེང་གི་བྱང་བུ་མཚོན་གང་བ་ལ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བོ་དྷེ་ཙིའི་ཕྲུ་གུ་དང་ མཚལ་གྱིས་ཀྵྱྃ་ཞེས་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་བུད་མེད་བུ་བདུན་སྐྱེས་པའི་ གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གསོན་འདྲེ་ གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་གྲིལ་ནས་བུད་མེད་ མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ བུ་འདོད་པ་ལ་བཏགས་ན་སྲིད་བུ་ བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༩༽གསོན་འདྲེ་ཕོ་སྲུང་བ། ༼༢༠༽ཕོ་ཤི་གྲི་བོ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེར་པའི་རལ་གྲི་ སྣག་ཚྭ་བསྲེས་པས་བྲིས་ཏེ་གྲི་ལྕགས་དུམ་བུ་ མཚོན་གང་བ་གཅིག་ལ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ཞེས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་ གཅིག་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་ བྲིས་པ་སྣམ་རས་དམར་པོས་གྲིལ་ནས་གང་གི་ རས་ཀྱིས་གྲིལ་ནས་གང་གི་ལུས་ལ་ མགུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གསོན་འདྲེ་ཕོའི་ བཏགས་པ་དེ་ལ་ཕོ་ཤི་གྲི་བོའི་གནོད་པ་ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༡༽མོ་ཤི་གྲི་མོ་སྲུང་བ། ༼༢༢༽རི་འདྲེ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རི་བོང་གི་གསོན་སྤུས་དྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བུད་མེད་ཤི་བའི་དུར་རྡོ་ བཏགས་ན་རི་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་ དམར་པོ་དུམ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིལ་ འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ནས་བཏགས་ན་མོ་ཤི་གྲི་མོས་གནོད་པ་ བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༣༽མཛེ་འདྲེ་སྲུང་བ། ༼༢༤༽བཙན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བྱ་ཕོ་མཚའ་ལུའི་དང་རུ་གཡས་པ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དུག་ཤོག་ལ་མཛེ་ཁྲག་གིས་བྲི་ དང་སྣམ་རས་དམར་པོའི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་ བའམ༔ དེའི་ཆུས་བྱུགས་ཏེ་གང་གི་ལུས་ལ་ གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པ་དེ་ལ་བཙན་གྱི་ བཅངས་པ་དེ་ལ་མཛེ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་ གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༥༽དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༢༦༽འབྱུང་པོ་སྤྱིའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་དམར་པོ་ལ་བཟང་ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་མིག་དགུ་པ་དང་ དྲུག་དང་སྣག་ཚས་བྲིས་ཏེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་འབྱུང་པོའི་ ལྔའི་སྲད་བུས་གྲིལ་ནས་མགུལ་དུ་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔བཏགས་ན་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༧༽རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༢༨༽བསེན་མོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་ནག་པོའི་སྤུས་གྲིལ་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདིའི་དཀྱིལ་དུ་གྲི་ཤ་དང་གུ་གུལ་བཅུག་ལ་ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཏུམས་པའམ་སྤུས་གྲིལ་ཞིང་གང་གི་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྒྱལ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ འགོང་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༩༽ལྟོག་འདྲེ་བསེ་རག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༠༽མ་ཡམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤུག་པའི་བྱང་བུའི་བར་དུ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་གྷི་ཝང་གི་ བལྟེབས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་མ་ ཆུས་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་བྱུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་ ཡམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ལྟོག་འདྲེའི་གནོད་པས་ཟ་ཐང་ཆུང་བ་ལས་ཐར་ཏེ་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱུག་ཅིང་ཟ་ཐང་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༡༽དམ་སྲིའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༢༽གྲིབ་གནོན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་བཀལ་བའི་ བྲིས་ཏེ་དུག་གི་ཁུ་བས་བྱུགས་ནས་ སྐུད་པ་ནག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན༔ མགུལ་དུ་བཏགས་ན་གྲིབ་གནོན་གྱི་ དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཙཀྲ་ འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལ་གུ་གུལ་གྱི་ཆུས་བྱུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༣༽གཏད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༤༽ཡ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སེང་ལྡེང་སྐྱེར་པ་ཚེར་ནག་གང་ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ་གང་གི་ལུས་ལ་ འཛོམ་པའི་ཕུར་པ་ཚོན་གང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་ བཅངས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ རས་ཀྱི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་གཏད་ཀྱི་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་ཡ་ བདུད་ཀྱི་བསྲུང་བ་དམ་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༥༽མ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༦༽ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བ་ནག་པོའི་སྤུ་ལ་ཕྱིང་པ་བྱས་པའི་ཁུད་དུ་ ཁྲག་གིས་བྲིས་ཤིང་རོ་རས་ནག་པོས་ གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་མ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ གྲིལ་ཏེ་བཅངས་ན་མི་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཙཀྲ་འདི་ལ་ཆུ་དག་ནག་པོ་དང་ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ རྟ་ནག་པོའི་བོན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༧༽གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༨༽ཐབ་གཞོབ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མགར་བའི་ཁྲག་གི་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུས་ མགར་སྦུད་ཟད་པའི་ཚལ་བུས་གྲིལ་ཏེ་ བྱུག་གམ་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ་ ལུས་ལ་བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་ཐབ་ གཉན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ གཞོབ་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་ཐབ་ གཞོབ་རི་ལུང་གང་ཤོར་ཡང་ལྷ་འདྲེ་ ལ་ཕོག་ཐུག་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༩༽ས་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༤༠༽འབྲོག་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གོང་མོའི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡིག་པ་ནག་པོའི་རོ་ བྲིས་ནས་རི་དྭགས་གང་རུང་གི་པགས་ དུམ་བུ་ཕྱི་བའི་པགས་པས་གྲིལ་ཞིང་ལུས་ལ་བཅངས་ པས་གཏུམས་ནས་བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་ པའི་མི་དེ་ལ་ས་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ འབྲོག་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༡༽ལྷོག་གཟེར་སྲུང་བ། ༼༤༢༽ཐབ་མཁོན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ར་རྒྱ་བོའི་ཁྲག་གི་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མུ་ཟི་ནག་པོ་གླ་རྩི་རྟ་ནག་གི་ ཉ་སྲམ་གྱི་པགས་པས་གྲིལ་ནས་ བོན་གྱི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ལྡོང་རོས་ཀྱི་ཆུས་བྱུགས་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཐབ་མཁོན་གྱིས་ ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པས་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་ བསླངས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ སྲུང་བའི་མཆོག་གོ༔ ྀཨཚ༔ མི་ཚུགས་ཤིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༣༽རྒན་སྲི་སྲུང་བ། ༼༤༤༽གཞོན་སྲི་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རིའུ་ཚེ་ཁོང་དུ་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་ཚེ་ཟད་ཀྱི་ཐེམ་བར་དུ་ བྲིས་ཤིང་སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཏུམས་ བཅུག་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་རྒན་སྲིའི་ པའམ༔ ཡང་ན་སྤྲེའུའི་ཁྲག་གི་བྲིས་པ་ གནོད་པ་ལས་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རིའུ་ཚེའི་ཤུན་པས་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་ བཏགས་ན་གཞོན་སྲིའི་གནོད་པ་ལས་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༥༽དར་སྲི་སྲུང་བ། ༼༤༦༽རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་དཀར་པོའི་ཁྲག་གི་བྲིས་པའམ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ མ་རྙེད་ན་ཁ་ཆུས་བྲིས་ཏེ་དར་དཀར་གྱི་ ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་སྔགས་པའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་ བཅིངས་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་དར་སྲིའི་ རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་སྦས་ན་ཁྱིམ་དེར་པེ་དཀར་གྱི་ འགྲིམ་ལམ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༧༽དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་སྲུང་བ། ༼༤༨༽དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་ནག་པོ་ལ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ར་རྒྱ་བོའི་སྙིང་ཤུན་གྱིས་གྲིལ་ནས་ ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་མི་མིང་ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲག་དོག་གི་གནོད་པ་ རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་སྐྲ་སེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ལས་སྲུང་ཞིང་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུའི་གནོད་པ་ རོ་རས་ཀྱིས་གྲིལ་ནས་བཅངས་ན་སྡེ་དཔོན་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སུམ་ཅུའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༩༽སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྲུང་བ། ༼༥༠༽ནང་འཐབ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱིའི་སྤུ་དང་ར་བལ་གྱི་སྐུད་པས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མོན་ནག་གི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་རྟ་ནག་པོའི་ བཅིངས་ཏེ་བྱི་ལའི་པགས་པས་གྲིལ་ཅིང༔ སྙིང་ཤུན་གྱིས་གཏུམས་ཤིང་གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པ་དེ་ལ་ དཔོན་སློབ་བམ༔ ཕ་མ་མ་སྨད་བཟའ་ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ མི་ལ་སོགས་ནང་འཐབ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རེས་མོས་ཀྱིས་བཏགས་ན༔ ནང་ འཐབ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༡༽མནའི་ཉེས་གྲིབ་སྲུང་བ། ༼༥༢༽བྱ་བ་ལས་ཐབས་ཉེས་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྦལ་བ་སྦྲུལ་སྡིག་པ་གསུམ་གྱི་ཤ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་གི་རྣ་བ་དང༔ སྦང་བའི་ཁུ་བས་བྲི༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ གྲུམ་པའི་ལྕེ༔ ཕག་གི་སྣ༔ རོ་མང་པོ་ཁུར་བའི་ མིག་དགུ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ མིའི་གོས་དུམ་བུས་གྲིལ་ནས་ལྷམ་གྱི་ནང་ངམ་རྐེད་པ་ ས་གཉན་རྐོ་བ་རྡོ་གཉན་སློག་པ་ཤིང་གཉན་ མན་ཆད་ལ་ཡོད་པར་བྱས་ན་མནའི་ཉེས་པ་ལས་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༣༽དུག་སྲུང་བ། ༼༥༤༽མི་ནད་ཀུན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཞ་ཉེ་གནུར་བའི་ཁུ་བ་དང་ཁྱི་འདྲེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་རི་བོང་གི་ ཟུག་བྱེད་པའི་ཆུ་བསྲེས་པས་བྲིས་ཤིང་བཟའ་ ཁ་སྤུ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲེའུའི་ཕོ་བས་གྲིལ་ཞིང་མགུལ་དུ་ དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་བཏགས་ན༔ ནད་འདྲེ་ བཏགས་ན་དུག་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟུག་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་མི་གཅིག་དུས་ སྲུང་བ་དེ་ལུས་ལ་ཡོད་ཙམ་ཕན་ཆད་དུག་ཁོང་དུ་སོང་ན་ རྒྱུན་དུ་མི་ན་དགུ་ན་བྱེད་པ་ལ་བཏགས་ན་ སྲུང་བ་ལས་རླངས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱིན་ཆད་མི་ན་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༥༽རྨི་ལམ་ངན་པ་སྲུང་བ། ༼༥༦༽ལྟས་ངན་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མི་འདྲེ་མཐོང་བྱེད་པའི་མིག་ཆུས་ སྤྲེའུའི་སྤུས་གྲིལ་ཏེ་ཝའི་པགས་པས་ བྲིས་ཏེ་རང་གི་རྫི་མ་དང་མཉམ་པོར་གྲིལ་ནས་ གཏུམས་ཤིང་གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་ མི་མིང་རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་ པ་དེ་ལ་ལྟས་ངན་པའི་གནོད་པ་ལས་ ལུས་ལ་འཆང་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༧༽བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྲུང་བ། ༼༥༨༽ཕྲ་མེན་འགོང་ཆོག་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྔགས་པའི་མཆིལ་སྣབས་དང་ བྲིས་ཤིང་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ནས་སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་ སེར་བའི་ཆུས་ཁུ་བ་བྱས་པའི་སྣག་ཚྭས་བྲིས་ཤིང་ ཕྲ་མེན་འགོང་ཆོག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ དུག་ཤིང་གི་བྱང་བུའི་ཐེམ་བར་དུ་བཅུག་ནས་ བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རང་གི་མལ་སའི་སྟེང་ངམ་ ལུས་ལ་འཆང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ ཞྭའི་ནང་དུ་ཡང་གཞུག༔ དེས་སྔར་བྱས་པའི་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཉེས་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༩༽མནན་པ་སྲུང་བ། ༼༦༠༽ཉེ་འབྱེད་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཞིང་ལྤགས་ལ་བྲིས་པའམ༔ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྲིས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ ཡང་ན་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་ རབ་གནས་ཅན་གྱི་ས་དང་མཉམ་དུ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ནས་ གྲིལ༔ ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་དེ་དག་ མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མནན་པ་ལས་དགྲོལ་ཞིང་རང་གིས་ཕར་ མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ བྱས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་སྟེ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་ ལུས་ལ་བཏགས་ན་ཉེ་འབྱེད་བྱས་པའི་ ངག་མནན་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༡༽བསྐྲད་གཟིར་སྲུང་བ། ༼༦༢༽ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གསེར་སྦྱངས་པའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ༔ གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་ན་མི་དེ་བསྐལ་པའི་ དར་སེར་པོའི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ཅིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ མེ་དཔུང་ནང་དུ་མཐོང་ནས་འདྲེ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བཏགས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྐྲད་གཟིར་གཏོང་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༣༽ཁྱིམ་ལ་རྐུན་མ་སྲུང་བ། ༼༦༤༽སྲིས་རྨེ་བར་བྱེད་པ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མའི་ཐིག་ལེས་བྲིས༔ དར་ཤིང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རྐུན་ཆེན་གྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་བྱི་ སེར་པོའི་བྱང་བུ་མཚོན་གང་བ་ལ༔ རཀྵྱྃ་ཞེས་ བའི་ཤུན་པར་གྲིལ་ཏེ་སྦྲ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ཀ་བ་ལ་ བརྐོས་པ་ལ་བྱི་བའི་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་དང་ལྷན་ བཏགས་ན་སྦྲ་ཁྱིམ་དེར་རྐུན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྲུང་ ཅིག་ཏུ་ནས་ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ངམ༔ སྒྲོ་ བར་འགྱུར་ལ༔ འདི་བཅངས་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ སྣོད་གང་འོས་ཀྱི་ལུང་ལ་བཏག་ན་སྲིས་རྨེ་ཞིང་སྲིས་ རྐུས་ན་ཐོབ་ཅིང་རྩད་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༥༽གོད་ཁ་སྲུང་བ། ༼༦༦༽འདྲེའི་རྒྱུ་ལམ་གཅོད་པ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྤྱང་ཀིའམ་ཁྱི་འདྲེ་ཟུག་བྱེད་པ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཚལ་ལམ་ མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་བྱ་རིགས་གང་འཛོམ་པའི་ཁྲག་ བ་བླ་བྱུགས་ཏེ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ནས་ཕྱི་སྒོའི་མེ་ལོང་ལ་ཁ་ཕྱིར་ བཏགས་ན་རྟག་ཏུ་གོད་ཁ་མི་འབྱུང་ཞིང་གོད་འདྲེའི་ བསྟན་ཏེ་སྦྱར་བས་ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་གི་འདྲེ་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཡི་རིགས་མཐའ་དག་གི་འགྲིམ་ལམ་ཆད་ ནས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༧༽མེའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ། ༼༦༨༽ལོ་ཏོག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རི་བོང་གི་གསོན་སྤུས་གྲིལ་ཏེ་བུ་མོ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྦལ་པའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་ཆུ་ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ངེས་པས་བསྒྲིམས་པའི་ ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲམ་གྱི་ སྐུད་པ་དཀར་པོས་བཅིངས་ནས་རོ་རས་ཀྱིས་གྲིལ་བ་ ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ཁང་པའི་ཕུགས་སུ་སྦས་ན་མེའི་ ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་དབྱུག་པ་རིང་པོའི་རྩེ་ལ་བཏགས་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ནས་བཙུག་ན་ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༩༽བྱིས་པ་འདྲེས་གཙེ་སྲུང་བ། ༼༧༠༽སོ་ནད་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་ཀུན་གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྲེ་མོའི་ཤུན་པས་གྲིལ་ཞིང་ སྦྱངས་པའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ཁྱིའི་སྤུས་གྲིལ་ནས་ བྱིས་པ་འདྲེས་གཙེས་ནས་དྲག་ཏུ་ངུ་བའི་ བཏགས་པས་སོ་ནད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མི་ངུ་ཞིང་བསྲུང་ སྔར་ན་བ་ཡིན་ན་གང་དུ་ན་བའི་ཕྱོགས་སུ་ བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མ་ན་བའི་གོང་ནས་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༡༽ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ། ༼༧༢༽སོ་དུག་ཅན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བཙན་དུག་དང་གླ་རྩིའི་ཆུས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་ བྲིས་ནས་ཕག་གི་ཤུན་པས་གྲིལ་བ་ལུས་ལ་ ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟས་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་ བཏགས་ན་སོ་དུག་ཅན་མཐའ་དག་གི་ བཏགས་ན་ཐོག་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་ལས་ གནོད་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༣༽གཅན་གཟན་སྲུང་བ། ༼༧༤༽འབྲུམ་ནད་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བསེ་ཤིང་གི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གྲི་ལྕགས་ཨ་རུ་རའི་ཆུས་ འབྲུམ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་རུས་པ་བརྡར་བའི་ བཏུལ་བའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ་གླ་རྩིའི་ཆུས་ ཁུ་བས་བྱུགས་ཏེ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ བྱུགས་ནས་བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་གཅན་ འབྲུམ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐ་དག་གིས་མི་ཚུགས་ གཟན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ ཤིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༥༽སྨྱོ་འདྲེ་སྲུང་བ། ༼༧༦༽མི་ཁ་བསྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མགྲོན་ཁང་གི་དུད་པའམ་སྨད་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རྒྱ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་བོང་བུའི་ འཚོང་མའི་རྫ་དྲེག་གི་སྣག་ཚྭས་བྲིས་ཏེ་བྲ་བའི་ སྙིང་ཤུན་གྱིས་གྲིལ་ཏེ༔ གང་གི་ལུས་ལ་ རླིད་བུར་བཅུག་ནས་ལུས་ལ་རྒྱུན་དུ་བཏགས་ན་ བཏགས་པ་དེ་ལ་སྨྱོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་ མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་ བསྲུང་ཞིང༔ སེམས་ཕྱ་ཕྱོ་བྱེད་པ་ལ་ མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་མི་འབྱུང་སྟེ་སྔར་བྱུང་ ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ནའང་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༧༽ཁྱི་སྲུང་བ། ༼༧༨༽རྐུན་མ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་འཕར་སྤྱང་གི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གཟིག་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་ བྲིས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཕ་རོལ་ གཟིག་ལྤགས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ གང་གིས་ཀྱང་རྐུན་མས་མི་གནོད་ཅིངས་ ལ་བཏགས་ན་ཁྱིས་མི་རྨུག་ཅིང་ཁྱི་ཐམས་ཅད་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༩༽དགྲ་ཇག་སྲུང་བ། ༼༨༠༽བླ་བརྡོལ་སད་ལངས་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བྲིས་ནས་བལྟེབས་ལ་ཡུགས་ས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་ནག་པོའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་ ཕོ་མོའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་གྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས་ན༔ ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཕ་རོལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་པོའི་ བླ་བརྡོལ་སད་ལངས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ གནོད་འཚེ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༡༽རྟ་ཕྱུགས་ལ་དགྲ་ཇག་གཅན་གཟན་སྲུང་བ། ༼༨༢༽ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་པདྨ་རཀྟས་བྲིས་ཤིང་བུ་མོ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མི་མིང་རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ སྐྲ་ཕྱིང་གིས་བཏུམས་ནས་རྟ་ཕྱུགས་ལ་བཏགས་ན་ བཀལ་བའི་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་ དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་གང་གི་ཡང་གནོད་པ་ བཅིངས་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ཐིག་ལེ་ མི་འབྱུང་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མི་འཛག་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༣༽གཟའ་སྐར་ངན་པ་སྲུང་བ། ༼༨༤༽ཚེས་གྲངས་ངན་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གཟའ་སྐར་ངན་པར་ཤི་བའི་རོ་ བཅོ་ལྔ་མ་འཆུག་པའི་དུས་བྲིས་ཤིང་ བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་རུས་པ་བརྡར་བའི་སྣག་ སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁུ་བས་བྱུགས་ཏེ་ ཚས་བྲིས་ཤིང་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུ་མིག་དགུ་པ་དང་ ལུས་ལ་བཏགས་ན་དུས་ཚོད་ཚེས་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་གཟའ་སྐར་ གྲངས་ངན་པའི་གནོད་པ་ལས་ ངན་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༥༽ཕྱོགས་ངན་སྲུང་བ། ༼༨༦༽འདྲེ་ལྔ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཆུ་དག་དཀར་པོ༔ གུར་གུམ༔ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཕོ་ཤིང་ཤུག་པ་དང་མོ་ཤིང་ ཙནྡན་དཀར་པོ་གསུམ་གང་འཛོམ་པའི་ གླང་མའི་བྱང་བུའི་བར་དུ་གཏེམས་ཏེ་ལུས་ལ་ ཁུ་བས་བྲིས་སམ་ཙཀྲ་ལ་བྱུགས་ནས་ བཏགས་ན་ཕྱོགས་ངན་གྱི་གནོད་པ་ལས་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་འདྲེ་ལྔའི་གནོད་པ་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༧༽བདུད་གཅོད་སྲུང་བ། ༼༨༨༽ཆུ་འདྲེ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གསེར་རམ་གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མཚལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་གང་རུང་ གང་འཛོམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གསེར་མཚོན་ཙམ་ བཏུལ་པའི་ཁུ་བས་བྲི༔ ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ ཙཀྲའི་ལྟེ་བ་རུ་ཡོད་པ་བྱས་ལ་ལུས་ལ་ བྱུགས་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ཞིང་ལུས་ལ་ བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་ཆུ་འདྲེའི་གནོད་པ་ བཏགས་ན་བདུད་གཅོད་བྱེད་པའི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༩༽ཤྭ་འོད་སྲུང་བ། ༼༩༠༽འགབ་འདྲེ་འགྲུལ་རྔུར་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ནད་པ་ལ་སོགས་འགྲུལ་རྔུར་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ སྡང་བ་ལ་གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་རྒྱ་ཤོག་གི་ རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ཤྭ་འོད་འབྱུང་བའི་ དུད་པས་ནད་པ་དང་ཙཀྲ་གཉིས་ཀར་ སར་ཐོ་སེར་པོ་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་ བདུག་ནས་བཏགས་ན་འགྲུལ་རྔུར་གནོད་པ་ བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཤྭ་འོད་ཀྱི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཟློག་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༡༽ཤུ་ཐོར་ཞ་གྲུམ་སྲུང་བ། ༼༩༢༽ཚེ་སྲོག་སྐྱེད་པ། ༁ྃ༔ སྲོག་སྐྱེད་པའི་ཙཀྲ་འདི་སྲོག་ཉམས་པའི་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་དག་གི་ མི་ལ་བཏགས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་སྲོག་ལ་ ལུས་ལ་རེངས་པའམ་ཤ་ཤུ་ཐར་ཐོར་རམ་གྲུམ་པ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ལ་སོགས་གློ་བུར་དུ་མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་ཕན་ཞིང་ཕྱིས་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མི་འབྱུང་སྔར་བྱུང་བའང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༣༽ལུས་སྐྱེད་པ། ༼༩༤༽དབང་ཐང་སྐྱེད་པ། ༁ྃ༔ དབང་ཐང་སྐྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་འདི༔༁ྃ༔ ལུས་སྐྱེད་པའི་ཙཀྲ་འདི་ལུས་རྒུད་པའི་ དབང་ཐང་ཉམས་པའི་མི་དེ་ལ་བཏགས་ན་ མི་ལ་བཏགས་ན་ལུས་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ལ་ དབང་ཐང་འཕེལ་ཞིང་དབང་ཐང་ལ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༥༽ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པ། ༼༩༦༽དོན་གཉེར་འགྲུབ་བྱེད། ༁ྃ༔ དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱི་ ༁ྃ༔ རླུང་རྟ་སྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་ ཙཀྲ་འདི༔ ཕྱོགས་སུ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་དུས་ ཙཀྲ་འདི༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་མི་ལ་ མི་དེ་ལ་བཏགས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ བཏགས་པས་ཀླུང་རྟ་དར་ཞིང་རླུང་རྟ་ལ་ དོན་གཉེར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༧༽ཚོང་རྒྱལ་བྱེད། ༼༩༨༽གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད། ༁ྃ༔ གཡུལ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཙཀྲ་ ༁ྃ༔ ཚོང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཌཱ་ཀི་ལག་ འདི་དམག་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཏགས་ནས་ བསྒུལ་གྱི་ཙཀྲ་འདི་ཚོང་ལ་འགྲོ་བའི་ ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་བཀྱེ་བས་གཡུལ་ལས་ དུས་སུ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ཚོང་རྒྱལ་ཞིང་ རྒྱལ་ཞིང་གཡུལ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ ཚོང་ཕམ་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༩༽ནོར་འཕེལ་བ། ༼༡༠༠༽བཟའ་བཏུང་འཕེལ་བ། ༁ྃ༔ མི་ཟད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཙཀྲ་འདི་གང་གི་ ༁ྃ༔ བང་མཛོད་ནོར་གྱི་ཙཀྲ་འདི་གང་ལ་ ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ལ་བཟའ་བཏུང་གི་ བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ་ནོར་འཕེལ་ཞིང་དབུལ་ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་བཟའ་བཏུང་ འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ འཕེལ་ནས་ལྟོག་འདྲེའི་གནོད་པ་ ཙཀྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཡང་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གཞུག་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༡༽ཞྭ་གོས་འཕེལ་བ། ༼༡༠༢༽ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། ༁ྃ༔ མཛེས་པ་རྒྱན་གྱི་ཙཀྲ་འདི་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱིས་ ༁ྃ༔ རྒྱན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཙཀྲ་འདི་དར་སྣ་ དར་ལེ་བརྒན་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་པའི་ མང་པོས་གྲིལ་བ་གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་ མི་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ པའི་མི་དེ་ལ་ཞྭ་གོས་དང་བྲལ་བའི་གནོད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱམས་ནས་འདུན་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སྡང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༣༽ལྷ་འདྲེ་འབུམ་སྲུང་། ༼༡༠༤༽རླུང་ནད་སྲུང་བ་སའི་འཁོར་ལོ། ༁ྃ༔ བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་འབྲུག་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་བྱ་ གླང་ལུག་བཞིའི་རུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒོད་ཀྱི་སྤུས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་དྲི་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་ བཏགས་ན་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ ལྟོ་འཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ངོ༔ མདོར་ན་ མི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་ཅིང་ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཤིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་ མི་འགྱུར་བ་སྟེ༔ སེམས་པར་པུར་ཕྱ་ཕྱོ་ པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༥༽ཚ་བ་སྲུང་བ་ཆུའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༠༦༽གྲང་བ་སྲུང་བ་མེའི་འཁོར་ལོ། ༁ྃ༔ སྲེག་བྱེད་མེའི་ཙཀྲ་འདི་སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་གྱི་ ༁ྃ༔ བསིལ་བྱེད་ཆུའི་ཙཀྲ་འདི་ག་པུར་ ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་གྲང་རླུང་ གླ་རྩིའི་ཆུས་བྲིས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་ ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ ཚ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་བསྲུང་ཞིང་སྔར་ཡོད་པ་ལ་ཕན༔ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༧༽རྨུགས་འཐིབས་སྲུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། ༼༡༠༨༽འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ༁ྃ༔ འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཙཀྲ་ ༁ྃ༔ སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་ཙཀྲ་འདི་དར་ལྗང་གུས་དྲིལ་ནས་བཅངས་ན་ འདི་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ཅིང་མགུལ་དུ་ རྨུགས་འཐིབས་བྱིང་བའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་ བཏགས་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནུས་པ་གཡེར་ཞིང་དྭངས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སྙོམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༩༽རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ༁ྃ༔ རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་འདི་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་ན་གོང་གི་ སྲུང་བ་འདི་རྣམས་གཞན་སུ་ལ་བཏགས་ཀྱང་རང་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྲུང་བའི་ཐོག་མར་འདི་རང་ལ་བཏགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ སོ་སོར་གང་འདོད་བྲིས་པ་འམ༔ གལ་ཏེ་འབྱོར་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཡོངས་རྫོགས་གདགས་པར་འདོད་པ་ན༔ ཡོངས་རྫོགས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་བྲིས་བར༔ བྱེ་བྲག་ཕོ་བྲང་ཡོངས་བྲིས་བལྟེམ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ལ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཉེས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཕེལ་བྱེད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ལ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་གང་བྲིས་ཙཀྲ་ལ༔ རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི༔ རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ དང་པོ་རྒྱས་པ་བྱེད་པ་ནི༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མཆོད་འབུལ༔ ཙཀྲ་རང་གི་མདུན་དུ་དགྲམ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ནས་ཀྱང༔ བསང་སྦྱང་བགེགས་བསྐྲད་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ ལྷ་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་བཞིན་དུ་གསལ༔ སྤྱན་དྲངས་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ གང་སྲུང་སྤེལ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་དང༔ སྲུང་ཡིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཙཀྲ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ༔ བསྟིམ་མཆོད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱང་བཀུག་ཅིང་གཟིར༔ རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ་འམ༔ མ་གནོད་བཀའ་བསྒོ་གང་རིགས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲུང་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ སྲུང་བར་མཛོད་ཅེས་གང་འོས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་རྒྱས་གདབ་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་ལྟེབ་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་སྲོག་ཡིག་མ་ཉམས་པར༔ གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་བྱས་ཏེ༔ སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་ཚས་ཀྱིས་གྲིལ༔ གང་ལ་གདགས་པའི་མདུན་དུ་བཞག༔ བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ ཙཀྲ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བཞག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ࿊ བསྡུས་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཙཀྲ་ཉིད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ ཡིག་འབྲུ་རྩ་གསུམ་གང་རིགས་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་སྔགས་རྣམས་ལ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་བལྟེབས་ལ་གདགས༔ གང་བསྲུང་དམིགས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལྷ་ལའང་སྲུངས་ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ࿊ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་ནི༔ ཙཀྲ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ༔ ལྷ་དང་བསྲུང་བྱ་མཉམ་པོར་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་བལྟེབས་བྱས་ལ༔ གང་འདོད་སྲུང་བའི་ལུས་ལ་གདགས༔ དམ་ཚིག་རབ་གནས་གྲུབ་པ་དང༔ ས་ལ་མི་བཞག་ལག་མི་བརྒྱུད༔ ཡིག་འབྲུ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་གཅེས༔ གལ་ཏེ་མཐོང་ན་རབ་གནས་བསྐྱར༔ དེས་ནི་གཞུང་ལྟར་ཅི་འདོད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གནད་བསྐུལ་བའི་ཡིག་རྒོད་སྲུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཞག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-039&oldid=126079"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:04.


JKCL-KABUM-02-KHA-008 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa\nVolume 2, Text 8, Pages 333-336 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 333-336. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang chu 'brug cho 'phrul zla gcig tshes bco lnga bzang por chos kyi blo gros pas smon pa bzhin 'grub par gyur cig\nརྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ལོངས་སྐུ་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་ཆེན་པོར་བརྡལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདུད། ༡། ཆོས་སྐུའི་གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་སྡེབས་ལེགས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རིག་པའི་གསུང་མཆོག་རྒྱལ། ༢། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ། །ཨོཾ྄༷་ནི་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །ཨ྄༷་ནི་མི་བསྐྱོད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ར྄༷་ནི་སྣང་མཐའ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོ། ༣། པ྄༷་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ན་ཡིག་རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ཙ྄༷་ནི་དོན་གྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྒོ། །ཨ྄༷་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། ༤། ར྄༷་ནི་རྡུལ་བྲལ་བས་དོན་དམ། །ཙ྄༷་ཡིག་སྐྱེ་འཕོ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ན྄༷་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །དྷཱིཿནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ། ༥། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་གཞན་དུ་བཙལ་མེད་པ། །ཡེ་རྫོགས་རང་གསལ་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པས། །ཆོས་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཇུག༦། གསུང་གཅིག་ལའང་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་ལྡན། །ཕྲ་རབ་ཁོངས་ན་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དུས་དང་ཚད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིའང་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། ༧། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། །ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །རྣར་སྙན་ཡིད་འོང་དོན་དམ་ལ་སྟོན་པ། །ཐུབ་གསུང་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ། ༨། གཏི་མུག་གཉིད་དཀྲོགས་སྒྲིབ་གསུམ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་། །ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་འདུལ་སྟོན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས། ༩། མི་མཐུན་མེད་ཅིང་འདུས་བརྟན་རྒྱུ་བ་བཅད། །ཞི་བསིལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་གྱི་སྲོག་འཚོ་ཡིན། །ངན་འགྲོའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་གཏན་མཆོག༡༠། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྒོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀྱི་ལམ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གཞུང་། །བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད། །རང་རང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་སྟེར་མཛད་པ། ༡༡། ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཛོད། །འཕགས་བཞིའི་རྟོགས་པ་འགོགས་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་རྗེས་སློབ་ན་བྱང་ཆེན་དམ་པར་གཤེགས། ༡༢། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བདེན་སྨྲ་སེང་གེའི་སྒྲས། །མུ་སྟེགས་ལོག་སྨྲའི་ཝ་སྐྱེས་བཅོམ་མཛད་ཅིང་། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞིས་ལེགས་འདོམ་པ། །སྲིད་ཞིའི་འཁོར་དབུས་ཚངས་དབྱངས་ལྷང་ངེ་བ། ༡༣། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ནས་མཉན་ཡང་རུང་། །རིང་བས་ཆུང་མིན་ཉེ་བས་ཆེ་བ་ཡི། །སྐྱོན་བྲལ་གསུང་གསང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། ༡༤། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་འདུ་བ་བཞིན། །ཇི་སྙེད་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་འབབ། །ངེས་དོན་ཤེར་ཕྱིན་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་ཆེར། །མཐར་གྱིས་རིགས་གསུམ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་བཀྲི། ༡༥། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །རབ་ཀྱིས་བདེན་མཐོང་དམན་རྣམས་ས་བོན་ཐེབས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་མཛད། ༡༦། ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གནས་ཀུན་ཁྱབ། །འཛམ་གླིང་ལྟེ་བ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་། །དགྲ་བཅོམ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བསྡུས་པ། །གླེགས་བམ་བགྲང་ལས་འདས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ༡༧། སྐྲ་རྩེའི་བླངས་པའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ་གྱི་ཆ། །འཕགས་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཤིང་རྟ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་དྲངས་པ་ཡི། །ལྗོངས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག༡༨། མིག་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་འདི་ནི། །སྔོན་བསགས་ཕུལ་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །ནོར་མཆོག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྙེད་དཀའི་མཆོག །རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་དེང་འདིར་སྤྱོད། ༡༩། ད་དུང་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབ་ཏུ། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་མུན་སྟུག་རྣམ་པར་སེལ་གྱུར་ཅིག༢༠། གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཛོད་ཆེ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །ཀླ་ཀློའི་མུན་སྤྲུལ་མཐའ་དག་རྩད་ནས་འཇོམ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༢༡། ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་གཅིག་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བཟང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\nrgyal ba'i gsung la bstod cing smon lam bya ba sangs rgyas gsung la 'jug pa zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru shAkya mu ne ye/__chos sku mkha' ltar khyab pa'i dbyings chen por/____/longs sku nyi zla'i 'od snang chen por brdal/____/sprul sku phyogs bcu'i zhing khams kun tu 'phro/____/sku bzhi dbyer med ngo bo nyid skur 'dud/__1/__chos sku'i gsung ni sgra tshig bya rtsol bral/____/longs sku chen po brda yi chos la spyod/____/sprul sku sdebs legs brjod pa tshig gi gsung /____/mngon par byang chub rig pa'i gsung mchog rgyal/__2/__chos rnams ma lus 'byung ba'i sgo chen po/____/oM?X ni srid zhi'i bde legs 'byung ba'i sgo/____/a?X ni mi bskyod me long ye shes sgo/____/ra?X ni snang mtha' sor rtog ye shes sgo/__3/__pa?X ni rnam snang chos dbyings ye shes sgo/____/na yig rin 'byung mnyam nyid ye shes sgo/____/tsa?X ni don grub bya grub ye shes sgo/____/a?X ni skye med chos kyi sgo/__4/__ra?X ni rdul bral bas don dam/____/tsa?X yig skye 'pho dang bral zhing /____/na?X ni ming dang bral ba'i sgo/____/d+hIHni lhun gyis grub pa'i ye shes sgo/__5/__gzungs kyi sgo chen gzhan du btsal med pa/____/ye rdzogs rang gsal gter gyi sgo 'byed pas/____/chos sprin rdo rje nA da'i sgra dbyangs ni/____/dus gsum dus med kun tu rnam par 'jug6/__gsung gcig la'ang sgra dbyangs rgya mtshor ldan/____/phra rab khongs na 'jug cing kun tu khyab/____/dus dang tshad kyi dpag tu mi btub cing /____/'phags chen rnams kyi'ang blo yi yul las 'das/__7/__gdul bya'i khams dbang bsam pa dang mthun zhing /____/thog mtha' bar dge ngag tshig dri ma med/____/rnar snyan yid 'ong don dam la ston pa/____/thub gsung lha yi rnga bo che yi sgra/__8/__gti mug gnyid dkrogs sgrib gsum zhi mdzad cing /____/ma 'dres yongs rdzogs yongs su dag cing byang /____/legs par gsungs shing 'dul ston nges 'byung bskyed/____/kun kyang byang chub mchog tu 'gro ba'i chos/__9/__mi mthun med cing 'dus brtan rgyu ba bcad/____/zhi bsil dam pa'i chos kyi bdud rtsi ni/____/thar par 'dod pa rnams gyi srog 'tsho yin/____/ngan 'gro'i lam las ldog pa'i sgo gtan mchog10/__'jig rten rnams kyi yang dag lta ba'i sgo/____/skyes bu gsum kyi lam bzang rgyal ba'i gzhung /____/bslab pa gsum ston dam chos nor bu'i mdzod/____/rang rang 'bras bu mngon sum ster mdzad pa/__11/__lam bden lung gi chos kyi phung po ni/____/yan lag bcu gnyis sde snod gsum gyi mdzod/____/'phags bzhi'i rtogs pa 'gogs bden ngo bo nyid/____/de rjes slob na byang chen dam par gshegs/__12/__gnyis su mi gsung bden smra seng ge'i sgras/____/mu stegs log smra'i wa skyes bcom mdzad cing /____/so sor yang dag rig bzhis legs 'dom pa/____/srid zhi'i 'khor dbus tshangs dbyangs lhang nge ba/__13/__phyogs bcu'i zhing khams gang nas mnyan yang rung /____/ring bas chung min nye bas che ba yi/____/skyon bral gsung gsang bsam gyis mi khyab pa/____/de bzhin gshegs pa kho na'i ma 'dres chos/__14/__rgya mtsho chen por chu klung 'du ba bzhin/____/ji snyed gsungs kyang mthar thug gcig tu 'bab/____/nges don sher phyin dbu ma'i khang bzang cher/____/mthar gyis rigs gsum theg pa gcig la bkri/__15/__zab dang rgya che'i chos tshul mtha' yas pa/____/rim pa gsum du bskor bas yid can rnams/____/rab kyis bden mthong dman rnams sa bon thebs/____/thams cad byang chub chen por grol bar mdzad/__16/__lha mi klu dang gnod sbyin gnas kun khyab/____/'dzam gling lte ba 'phags pa'i yul du'ang /____/dgra bcom byang sems rnams kyis legs bsdus pa/____/glegs bam bgrang las 'das par bzhugs pa las/__17/__skra rtse'i blangs pa'i chu thig tsam gyi cha/____/'phags bod lo paN rnams kyi bka' drin gyis/____/shing rta bzang pos nye bar drangs pa yi/____/ljongs 'dir chos kyi phung po brgya phrag lhag18/__mig dang rna ba'i bdud rtsir gyur 'di ni/____/sngon bsags phul dang rab tu gyur pa las/____/nor mchog kun gyi nang nas rnyed dka'i mchog__/rin chen dbyig gi snying por deng 'dir spyod/__19/__da dung du yang skye dang tshe rab tu/____/bla ma thub pa chen po'i gsung rab la/____/ci dgar spyod pa'i snang ba dang 'grogs pas/____/srid zhi'i mun stug rnam par sel gyur cig20/__gsung rab dam pa'i chos kyi bka' mdzod che/____/srid pa'i mthar yang mi nub dar zhing rgyas/____/kla klo'i mun sprul mtha' dag rtsad nas 'jom/____/shAkya seng ge'i bstan pas khyab gyur cig21/__ces pa'ang chu 'brug cho 'phrul zla gcig tshes bco lnga bzang por chos kyi blo gros pas smon pa bzhin 'grub par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-008&oldid=41289"


Terdzo-LA-027 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:45, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrta mchog rol pa'i snying tig las/_dbang chen tshe sgrub zab mo'i rgyun gyi rnal 'byor snying po\nin cycle རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ (Rta mchog rol pa'i snying tig)\nVolume 26 (ལ) / Pages 483-490 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rta mchog rol pa'i snying tig las dbang chen tshe sgrub zab mo'i rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 483-490. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 489: zhes pa'ang skyabs mgon si tu mchog sprul rin po che'i thugs dam nyams bzhes su lha rdzas kyi me tog dang bcas te bka' bstsal rin po che'i phreng ba spyi bor phebs pa ltar/_mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sgrub brgyud bstan pa'i ring lugs 'dzin pa skyabs che bla brang du rab byung bco lnga pa'i thog ma me yos khrums stod zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur bris te phul ba dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga lam b+ha wa tu\n༄༅། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་པ་རཾ་ལ་ལི་ཏཱ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་གོ །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། ཚེ་རྟེན་ལ་སྦ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་གཤིས༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་གདངས༔ འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྟོང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྒྱུ་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ༔ འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་སྲིན་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གཡས༔ ཚེ་བུམ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ གཟི་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་པ་འཛིན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ལས༔ ཧི་ཧིའི་དབྱངས་སུ་རབ་འཚེར་བས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་སྡུད༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུས་བརྗིད་པའི་སྐུ་མཆོག་ལས༔ ཁམ་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚེ་བཀུག་བྱིན་བསྐྱེད་སྲིད་དང་ཞིའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད། དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཨ་ཡི་ཚེ་རྟེན་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོས༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་རླངས་ལྟར་བརྡོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་འདར་ཞིང་བསྔངས༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འཕྲོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ༔ སྙིང་དབུས་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཿཛཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་ཚེ་སྦ་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་ནས་སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། གང་ལྟར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ བདེ་བ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ འོད་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པ་ཡིས༔ སྐུ་བཅིང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག༔ ཐིག་ལེ་ཚེ་རྟེན་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་སྐྱབས་ཆེ་བླ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་མ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཁུག༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམར་ལ་འདྲིལ་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ཁུག༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐིང་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཁུག༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཁུག༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་ཚེ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-027&oldid=117152"


November 2018 – CLCS\nThis is to notify all interested bidders to participate in the supply and installation of LAN and 3M bookcheck. The deadline for the submission of bids is on 26th December 2018 at 2:30pm. The bids shall be opened on the same day at 3:30 PM in the Conference Hall. The college would like to request […]\nAdmission for DE Students\nདུས་ཅི་གནམ་ལོ་༢༠༡༨གནམ་དགུན་ངལ་གསོའི་སྐབས་གཙུག་ལག་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་ནི་དོན་ལུ་རྫོང་ཁ་དང་རིག་གཞུང་ ནང་གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ལག་ཁྱེར་འཆང་མི་ཚུ་འཛུལ་ཞུགས་གི་དོན་ལུ་ཞུ་ཡིག་ཚུ་བཙུགས་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག་ཕོམ་ཚུ་སྤྱི་ཟླ་༡༡་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༧་ལས་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༠ཕྱི་རུ་ཆུ་ཚོད་༤་ནང་འཁོད་ལུ་བཙུགས་དགོཔ་དང་འབྲི་ཤོག་ཚུ་སློབ་གྲྭའི་ཡོངས་འབྲེལ་ཨང་www.clcs.edu.btཐོག་ལས་ཕབ་ལེན་འབད་ཚུགསཔ་ཨིན། ཞུ་ཡིག་འབྲི་ཤོག་དང་གཅིག་ཁར་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་བཙུག་དགོ། ༡༽ མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་འདྲ། ༢༽ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྐུགས་ཤོག། ༣༽ གཞུང་སྒེར་ལས་བྱེད་ཨིན་པ་ཅིན་རང་སོའི་ཡིག་ཚང་ལས་ཉོགས་མེད་ཡི་གུ། འབྲི་ཤོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་ངོམ་ཀོ་ཏ་ཚེ་རིང་དང་གཅིག་ཁར་ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་kotatshering15.clcs@rub.edu.bt༼༡༦༩༡༠༦༡༢༽ ཐོག་ལས་ངོས་ལེན་འབད་ནི་ཨིན། སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༤་ལུ་བཙག་འཐུའི་ཆོས་རྒྱུགས་ལེན་ནི་དང་གདམ་འཐུ་སྒྲུབ་མི་ཚུ་འཕྲོ་རྐྱང་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་འབད་ནི་ཨིནམ་ལས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཅ་ཆས་ཚུ་གྲ་སྒྲིག་འབད་དེ་བྱོན་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན།དེ་བཟུམ་སྦེ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་འཕྲོ་ཡོད་མི་སློབ་ཕྲུག་རྙིངམ་ཚུ་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༢༢་ལུ་སྙན་ཞུ་འབད་དགོཔ་དང་སྤྱི་ཚེས་༢༤་ལས་ཆོས་རྒྱུགས་འགོ་བཙུགས་ནི་ཨིན། ཉལ་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་པ་ཅིན་ངོམ་སྐལ་བཟང་དཔལ་མོ་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༡༧༥༩༧༨༠༢་ཐོག་ལས་སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༠་གི་ནང་འཁོད་ལུ་ཐོ་བཀོད་འབད་དགོཔ་ཨིན། གལ་སྲིད་ཐོ་བཀོད་མ་འབད་བར་ཤུལ་ལས་ཉལ་ཁྱིམ་མ་ཐོབ་པའི་ཉོགས་བཤད་རེ་འཐོན་པ་ཅིན་བདག་སྐྱོང་གིས་ཉེན་ཁ་མི་འབག་ཟེར་ཁྱབ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་འབྲེལ་ལས་རིམ་འགོ་འདྲེན་པ་སློབ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༡༧༦༤༧༥༢༠ཐོག་ལས་ཡིག་ཚང་དུས་ཚོད་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། Download Forms HOSTEL REGISTRATION FORM MA-Registration-Form\nExam Timetable and Seating Arrangemen...\nExam timetable and seating arrangement for fall semester. Click below for more details: BHS I SEmester BHS III Semester BHS V Semester Electives BHS V Semester BLL I Semester Electives BLL I Semester BLL III Semester Electives BLL III Semester BLL V semester FALL SEMESTER EXAMINATION TIMETABLE FALL 2018 FALL SEMESTER EXAMINATION TIMETABLE FALL 2018 […]