བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ། ཤེས་བྱས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nསྐྱེ་ཁམས་རིག་པས་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན་བུད་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བསྡུར་ན་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ། ནུས་ཤུགས་དམའ་བ། སྐད་ངག་ཕྲ་བ། སེམས་ཁམས་ལ་འགྱུར་བ་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་སྐྱེན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ནད་རིགས་འབྱུང་སླ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ལ་བདེ་ཐང་མེད་པ་ཡིན་ན། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བུ་ཕྲུག་དང་། ད་ལྟའི་ཁྱོ་ག་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པས་འདི་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བུད་མེད་བདེ་ཐང་ཡོང་མིན་དེའང་བུད་མེད་རྐྱང་པའི་དོན་དག་ཅིག་མིན་པར་སྐྱེས་པ་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། བདག་སྐྱོང་ལེགས་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རིམས་འགོག་འདུ་ཤེས་སོགས་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཆགས་ཡོད། ལྷག་ཏུ་བོད་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་དག་གིས་རང་ལུས་ལ་བདག་སྐྱོང་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཆུང་བ། ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་མང་ཆེ་བ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་མོ་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་དག་ནི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པས་དཔྱད་འབྲས་གལ་ཆེན་དག་གཞན་ལས་བཤུས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཤེས་འདི་འདྲ་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་ཡིན།\n1. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་དང་ཟུག་གཟེར་རེ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་། བུད་མེད་ལ་ལས་སྨན་པར་ཟླ་མཚན་འབབ་བཞིན་པ་གསང་ནས། ཟླ་མཚན་འབབ་སྐབས་འཐུང་མི་རུང་བའི་སྨན་རིགས་འཐུང་བས་ནད་གཞི་ཇེ་སྡུག་དང་ནད་འདྲེན་བཞིན་པ་མང་པོ་ཡོད།\n2. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ལས་ཚེགས་ཆེ་བའི་རིགས་ལས་མི་རུང་ལ། ཆུ་འཁྱགས་སོགས་གྲང་བའི་རིགས་ལ་རེག་པ་དང་། བརླན་གཤེར་དང་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བའི་ས་ནས་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་སོགས་མི་རུང་། དྲོད་ལྡན་གྱི་གོས་དང་བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས་བསྟེན་དགོས། དུས་ཚོད་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིད་ཚད་རྫོགས་དགོས་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་རྩིས་འཕྲུལ་ཁ་པར་སོགས་གློག་གི་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་རིགས་ཡུན་རིང་གཏན་ནས་བཀོལ་མི་རུང་བ་དང་། ལུས་འབྲེལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །\n1. ནུ་ཤུབས་དང་ནང་གོས་སོགས་རྒྱུ་བཟང་ཙམ་གྱོན་དགོས་ཤིང་། ནུ་ཤུབས་དང་གསང་དོར་གཉིས་ཆེ་ཆུང་རན་པོ་སྤྱད་པ་གལ་ཆེ། ནུ་ཤུབས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གྱོན་མི་རུང་། ནང་གོས་གསར་བ་ཐོག་མར་བཀྲུས་ནས་སྤྱད་དགོས། གོས་གཞན་པ་དང་མཉམ་དུ་བཀྲུ་མི་རུང་། ནུ་ཤུབས་དང་གསང་དོར་ཉིན་རེ་བཞིན་གཙང་མས་བརྗེ་དགོས།\n2. བུད་མེད་ལ་ལས་མོ་ནད་ན་བའི་རྟགས་བྱུང་རུང་། དེར་སྣང་འཇོག་མི་བྱེད་པའམ། ངོ་ཚ་བ་དང་མི་ཁོམ་པ། མོ་དང་རྩིས་མི་བཟང་བ། ས་ཐག་རིང་བ། སྐད་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ནད་རང་གིས་སྣང་མེད་བཟོས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་སྨན་ཁང་སོགས་ལ་འགྲོ་ཐབས་བྱ་དགོས།\n3. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ཀྱི་གཙང་རས་དང་གཙང་ཤོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་དགོས་པ་དང་། མོ་ནད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གཙང་རས་སོགས་ཀྱི་རྫས་མི་གཙང་བས་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད་པས། རང་གི་འཚོ་བའི་གོམ་གཤིས་མི་ལེགས་པ་དག་ལ་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་ན་ད་གཟོད་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་རོལ་ཐུབ།\n1. ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་སྔོན་འགྲོའི་རོལ་རྩེད་ཡུན་རིང་ཙམ་མ་བྱས་ན། བུད་མེད་ལ་འདོད་ཆུ་འབབ་པ་དང་མཚན་མར་མཉེན་འབབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཐད་ཀར་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲག་རྩ་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་གཅོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྐྱེན་འདི་ལས་མོ་ནད་ཀྱང་རབས་དང་རིམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n2. ལྷག་པར་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ན་དང་ཐོག་བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་ལ་བཙན་ཐབས་ལྟ་བུས་ན་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་གསར་བ་དེ་འཕྲོག་བཞིན་ཡོད་པས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་རྨ་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། མ་ཟད་དང་ཐོག་གི་སྦྱོར་བས་བུད་མེད་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་བདེའི་ཚོར་བ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས། དང་ཐོག་གི་ལུས་འབྲེལ་དེ་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས།\n3. བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཚན་མ་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པས་ཚི་དྲེག་དང་རྩྭ་རྡུལ། སྤུ་ཉག་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཕོ་མཚན་དང་ལྷན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ནད་རིགས་མང་པོ་སློང་བཞིན་ཡོད་པས་རང་ལུས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་གོང་འོག་ཏུ་རྒྱུན་པར་སོ་སོས་མཚན་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀྲུས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་།\nགལ་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འདི་དག་ནི་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུའི་ཚེ་སྲོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་གལ་ཆེ་བ་རྟོགས་སླ། ཡིན་ན་ཡང་ལྷག་ཏུ་ང་ཚོའི་བོད་ཡུལ་ན་བུད་མེད་ཚོར་རྒྱུན་ཤེས་འདི་འདྲའི་གོམ་སྲོལ་ཆགས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། འདི་ངོ་ཚ་དང་སྣང་མེད་དགོད་གཏམ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་ཕན་ཚུན་རང་གི་མཐུན་ས་དང་གྲོགས་པོ། ཡང་ན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དག་ལའང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྒྱུད་སྒྲོག་དང་གསལ་བཤད་མང་དུ་གནང་དགོས། ལྷག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཚོས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་དགའ་རོགས་སོགས་ལ་ཁ་ནས་བརྩེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལག་ལེན་འདི་དག་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་རང་གཞན་གྱི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས། །\nདབུས་མཇལ་ཐུང་བྲིས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བུ། ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་། (མགོ་ལོག)


Terdzo-TSI-008 - Rinchen Terdzö\n'jig rten dbang phyug seng ge sgra\nklong gsal rdo rje snying po las/_'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 47 (ཙི) / Pages 131-148 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las 'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 131-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 141: ces pa'ang rin chen gter gyi mdzod dgos rgu 'dzad pa med pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis legs par bsdebs pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nSecond colophon page 143: ces grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba la brten nas bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nThird colophon page 148: zhes seng ge sgra'i sgor nad pa'i gdon bkrol zur du bltas chog tu klong gsal snying pos bsgrigs pa'o\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ཀླུ་ཆོག་གདོན་ཁྲོལ་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཡ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་འཕགས་པ་མཆོག །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་གང་དེ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དགུ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཤེལ་ཕྲེང་རྙེད༔ དར་ཕྱར་དུང་དཀར་འབུད་པ་སོགས༔ ཡ་མཚན་ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར། ལྷར་སྣང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །ཅེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད། དབང་དང་འབྲེལ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ཀླུ་ཆོག་དང་གདོན་ཁྲོལ་ལ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བཅས་བཤམ་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་བྲལ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་འགྲོ་དོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ དད་པའི་ཕོ་བྲང་ཏིང་འཛིན་རྟེན་མཆོག་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་གསོལ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་སྟོན༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་བསྐུལ་སླད་དུ༔ རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཕགས་མཆོག་དགྱེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ དེ་ལ་དེར་སྣང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་ནང་འཕགས་ཐུགས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ བདག་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་མོས། དབང་དང་ཀླུ་ཆོག་གདོན་བཀྲོལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནུས་པའི་ཆར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱབ་བྱེད་འགྲོ༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། ༈ །དབང་བསྐུར་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང་ལས་བུམ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་དང་དཔག་གིས་མི་ལང་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཞི་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀླུའི་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐུ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཞལ་ལུང་། རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ དད་དམ་སྐལ་པ་ལྡན་ཡིན་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ནས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བདག་བགྱིད་དོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། འཕགས་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བའི་ཟེར༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཁྱོད་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཤེལ་ཕྲེང་གཏད་ལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས། དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན༔ སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་གསལ༔ གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་ཐིམ་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་གཏུགས། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། འཕགས་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་པའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་དོན་བརྩོན་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཕྲིན་ལས་མ་དོར་ས་མ་ཡ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡོངས་གྲགས་གསལ་བྱེད་དོན་ཆུང་ཡང་། །དམན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བྲིས་དགེས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་འོད་བདུད་རྩི་འཇོ། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དགོས་རྒུ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཀླུའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བུམ་རྫས་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཙནྡན་གཉིས༔ ཨུཏྤལ༔ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག༔ པྲི་ཡང་ཀུ༔ སྙི་བའི་མེ་ཏོག༔ ཞོ་ཤའི་རིགས༔ མཚལ༔ གེ་སར་གསུམ༔ མངར་གསུམ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ག་པུར༔ དབང་ལག་རྣམས་སོ༔ ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་སྦྲུལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་མཇུག་མ་མདུད་པ་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ལ༔ རྫས་རྣམས་བླུགས༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོ་ཁ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས༔ གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་པ་བཤམ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ མདུན་དུ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ༔ མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ༔ ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎ༔ དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས༔ འཇོག་པོ༔ སྟོབས་རྒྱུ༔ དུང་སྐྱོང༔ རིགས་ལྡན༔ པདྨ༔ པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ བསྟན་ལ་དགའ་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཀུན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཕུཿཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ཀླུ་སྨན་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཁང་པའི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་གཏེར་སྦ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་གདོན་བཀྲོལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བལྟས་ཆོག་བཞུགས༔ འདིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྙེན་པ་ཐོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གདོན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནས་གཙང་མར་བྱས་ནས་བ་ཡི་ཆག་ཆག་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀླུ་མཆོད་ཐོག་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ས་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐོག་ཏུ་གླང་ཆེན༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྦལ་པ་སྡོམ་སྡིག་པ་ཁ་བརྒྱད་རྣམས་བཞག༔ ཤིང་རྩིས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་བྱ་བྱིས་ཀྱི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་ནས་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདེངས་ཀའི་ཕྱག་གིས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གཉིས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེ་ལ་གནོད་ཅིང་ཤ་གཉེར་བའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙི་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི༔ ཧེ་ཧེ་ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཡ༔ བིད་མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ༔ ཏནྟེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་པྲ་བྷྱ༔ ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་ལོ༔ ཁྲུས་ཆུ་གཟུགས་བརྙན་མགོར་བླུགས་ལ། ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་སོགས་ནས་བཀུག་གཞུག་བྱ།གྱུར་ཅིག༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ལྡོག་པར་དོགས་ན་དབང་ནི༔ ཀླུ་བུམ་ནས་ཀུ་ཤས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཏོར༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙེ་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི་ཧེ་ཧེ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བིད༔ མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ་ཏན་ཏེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱཿཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་གི་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ དམ་བཞག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་ན་ནི༔ མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་གསུམ་མོ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོར་ནད་པའི་གདོན་བཀྲོལ་ཟུར་དུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བསྒྲིགས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-008&oldid=127967"


Terdzo-A-013 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa'i las byang dngos grub snying po 'jug bder bsdebs pa dngos grub yang snying\nVolume 30 (ཨ) / Pages 297-329 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa'i las byang dngos grub snying po 'jug bder bsdebs pa dngos grub yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 297-329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: །ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་གབ་སྤྲད་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་མང་ཞིང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས། ཚེ་ཆོག་དཀྱུས་མ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་སྟབས་བདེར་དམིགས་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་ལ་བཤགས་པས་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དང་དབང་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གཏང་དགོས་སོ།\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་རང་དང་རང་འདྲ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཁྱེར་བདེའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ངོགས་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འབབས་པའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nRevealer colophon: las byang gter gzhung nyid ngo mtshar shin tu che yang gab sprad sogs dbye ba phyed par bya dgos pa mang zhing cung zad rgyas pas/_tshe chog dkyus ma dang dbang sgrub tsam la stabs bder dmigs gzhung nas btus pa la nyes 'gal ci mchis rtsa gsum srung mar bcas la bshags pas tshangs par mdzad du gsol/_sgrub chen sogs dang dbang sgrub rgyas par spro na las byang gter gzhung nyid gtang dgos so/_\nAuthor colophon: ces pa'ang rang dang rang 'dra ba la phan 'dod khyer bde'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes shrI de bI ko Ti'i ngogs 'chi med tshe'i chu rgyun rtag tu 'babs pa'i dben khrod du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་པ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། འཆི་མེད་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །པདྨ་སཾ་བྷཱ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འཕགས་དེའི་ཕྲིན་ལས་བཤད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཆོག་གམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡར་ངོའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔས་གཏམས་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་རིལ་བུས་བཏེགས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཞན་ཡང་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ། ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་དང་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་གྱི་མཆོག༔ བདག་སོགས་མོས་གུས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྨིན་གྲོལ་མྱུར་དུ་འགོད་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བཅུའི་ཚོགས་གསག་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ རོལ་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་ལས་བསགས་པའི༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ༔ ཀུན་ནས་དང་བས་ཡི་རང་ངོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་དག་པར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འགྱེད་གསོལ་འདེབས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤིང༔ ཕྱམ་གཅིག་ཚེ་བདག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཎྜལ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རི་རབ་གླིང་གཡོག་བཅས༔ བཅུད་འཛིན་རྣམ་དག་འགྲོ་དྲུག་འདོད་ཡོན་སྤུངས༔ གཉིས་འཛིན་རྣམ་དག་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་བཞེས་ལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ལྔ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མྱུར་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཱ་ར་ཏི་ཀ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྦས་ཡུལ་འབྲས་གཤོང་འཇའ་འོད་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྲུལ་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་བརྡོལ་བའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ཆོས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྤུན༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཉིད༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་བྱུང་། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་འོད་ཞུ་གནས་ལྔར་ཐིམ། །དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་སྤྲོ་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡང་གསང་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བྱེད་རྣམས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་བསྐངས་ཟིན་པས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་གྱུར་པའི་ནང༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཀུག་ནས་བརྫིས༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཟུང་བཅུ་ནི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་འདུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས༔ ས་གཞི་ར་བ་གུར་དང་བླ་རེར་གྱུར༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་བྱེད་འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྒྲུབ་རྟེན་དམ་རྫས་འདི་ལ་བཀྲག་མདངས་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་གསང་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་དག་པའི་ཞིང༔ ལྷ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་ཞེན་བྲལ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷའི་ནང༔ རྩ་རླུང་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྫས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་མ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མར་མེ་བརླབ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་རིག་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་སེམས་དབང་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པར་ཤོར་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ༔ མཉམ་པར་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ཞེན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚོགས་དྲུག་གང་ཤར་ཞེན་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༔ ཆགས་ཞེན་ལོག་པར་སྤྱད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་བྲལ་ལ༔ བག་ཆགས་ཨ་འཐས་ཞེན་སྤྱད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཐོལ་བཤགས་བློ་འདས་ངང་དུ་བགྱིད་ལགས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རིག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ བརྗོད་མེད་ཚིག་བྲལ་ངང་ལས་ནི༔ ཡོངས་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བསྒོམ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿརུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བརྩེགས༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་རཾ་ལཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ནང༔ འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་ལྟེར༔ རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སྟེང༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་རི་དྭགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ཀ་བརྒྱད་སྒོ་ཁྱུད་གྲུ་ཆད་བཞི་དང་ལྡན༔ སྒོ་ཁྱམས་བུམ་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ཐོག་ཁེབས་ཁ་ཁྱེར་བཞི༔ དར་གྱི་འཕུར་ལྡིང་རྔ་ཡབ་ཕྲེང་བ་གཡོབ༔ ནང་དུ་ཀ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཀ་བ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་གསལ༔ པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་རསྨི་ཡེ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཟུང་འཇུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞིང༔ རྩ་ཞལ་དམར་མཛེས་འཛུམ་བཞད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འཕྱར༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཚུལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཞི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༔ ཐ་མ་གཉིས་ནི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཚུལ༔ དཔལ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ རྟ་མགོ་གསུམ་གྱིས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཀུན་བཟང་སེར༔ འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བཅུད་འབེབ་དགོངས་པར་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭེ་ཥཱ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྣམ་ཤེས་ས་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྤྱན་མ་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཚོར་བ་ཆུ་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མཱ་ཀཱི་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་ཕུང་མེ་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ༔ བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་བྱེད་རླུང་ཁམས་དག་པའི་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྒྲོལ་མ་ཚེ་དར་ཚེ་བུམ་འཁྲིལ༔ ཧ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་བུམ་སྟེང་ཕྱག་མཚན་བརྒྱན༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་བཅུ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀློང་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་གསལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་པདྨ་འཁོར་ལོའི་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་དཀར་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་སེར་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཉི་སྡོང་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་དམར་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ བྱང་ཤར་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཕོ་ཉ་ལྗང་མོ་ཚེ་མདའ་བུམ༔ ཞི་ཚུལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ བཞེངས་སྟབས་ཚེ་འགུགས་ལས་མཛད་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱིཿབཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿཧོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་དང་པདྨའི་སྟེང༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དར་བུམ༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་མདའ་དར་བུམ༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མདའ་དར་བུམ༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་མདའ་དར་བུམ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་ལས་མཛད་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་དག་ལ་ནི༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་དང༔ ཚེ་དབང་བདེན་སྟོབས་ལྡན་པ་ཀུན༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང༔ འཁོར་གཡོག་བཞོན་པ་དུ་མར་བཅས༔ མ་ངེས་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བསམ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ དམ་ཚིག་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་བདག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའི་འཁོར༔ སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར༔ ཆོས་སྲུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་སྒྲུབ་པོར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་མགོན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པདྨ་བི་ཤྭ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ སཱུརྻ་རསྨི་མཎྜ་ལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་སྦྱར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ལྷ་བཤོས་སིལ་སྙན་དུ་མ་ཉིད༔ ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས༔ གར་ཉམས་བདེ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་ཆོས་ཡིད་ཚིམས་པའི་གླུ་དབྱངས་གར༔ ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བཀང་ནས༔ འཕྲུལ་དགའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ སོགས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་སྦྱར། གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མ༔ སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་ལྷན་སྐྱེས་རིག་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བའི་ཉམས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཉྩ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འཆི་མེད་རྫས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་འཆི་མེད་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་རང་བྱུང་གཏོར་མར་གྲུབ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་ཅན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཤར་གྲོལ་བཅུད་ལྡན་པའི༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་ཤར༔ དྭངས་མའི་བཅུད་ནི་རཀྟའི་རྒྱུན་དུ་བབས༔ སྣང་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གདངས༔ སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་ཤར་བ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དོན་རྟགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་ཕྱོགས་བཞིར༔ གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ལྡིང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ བྱང་སེམས་སྤྲུལ་པའི་གདན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབུས་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་མེད་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གྲྭ་བཞིའི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་འགུགས་བྱེད་ཅིང༔ སྨན་བཅུད་རྩི་དང་ཤིང་གི་མདངས་ལ་བརྟེན༔ ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེྱ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་མ༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིའི་གནས་ནས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་ནོས་འཆི་མེད་ཐོབ༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱོང༔ སྨོན་ལམ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་མཐུ་མངའ་བ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དཀར་སྐྱོང་སོགས༔ མུ་རན་སྐྱོང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་བསྒོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཛཔ྄་དམིགས་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་བྱ། བུམ་པའི་དམིགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་འབྲུ་རེ་དང༔ ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི༔ རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿརིགས་ལྔ་དང་ཧ་རི་ནི་ས་གནས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཡིག་གི༔ ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་ཨོཾ་གསེར་མདོག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ལཱཾ་སེར་ལ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་ཛཔ྄་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྒོས་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀའི་ཟླ་གསང་ཤེལ་གྱི་གའུ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཨཱ་ཡུཿདམར༔ རྩེ་གཅིག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལགས་ན༔ བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་པདྨ་གེ་སར་སྟོང་ལྡན་པའི༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ཟླ་གསང་གའུ་ནས༔ ཨོཾ་སེར་ཧཱུྃ་དཀར་ཏྲཱཾ་སྔོན་ཨཱཿདམར་དང༔ ཧཱ་ལྗང་གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དུག་བཅོམ་ནས༔ གུ་ཧྱ་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་ཚེ་རུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྭཱ་བྷྲཱུྃ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་བྷྲཱུྃ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྒོས་ཛཔ྄་ལྔ་པོ་སྤྱི་ཛཔ྄་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །བདུན་པ་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཤ་ཡི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ མཱུཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྲག་གི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ མཱཾ་བྷྲཱུྃ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ པྱཱཾ་བྷྲཱུྃ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཏཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཁམས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འགུགས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བའི་ཚེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ལཱཾ་བྷྲཱུྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཚེ་འགུགས་པའོ། །མགྱོགས་མ་བཞིས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་སྔོན་པོ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་ལེ་བརྒན་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ པདྨའི་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡབ་དར་ལྗང་གུ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་གཎྜེ་ཧོ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ག་བུར་ཤེལ་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་དཔལ་བེ་འུ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་རིན་ཆེན་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རཱུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་པདྨའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་པདྨའི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་བཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཕྱག་ན་ཟླ་བའི་དཔལ་བེའུ་བསྣམས༔ གཅིག་ལས་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་སྤྲུལ༔ ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་མང་པོ་ཡིས༔ དྲོངས་ཤིག་ལས་ཀྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཡུམ་ལྔ་ནས་འདི་ཡན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། ཚེ་ཆོག་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ལ་མངའ་མཛད་པདྨའི་རྒྱལ༔ སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱིས་ཁུག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཡུམ་གྱིས་ཁུག༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚེ་ཉམས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གྱིས་ཁུག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་གཤོག་སྟབས་ཀྱིས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ སྲིད་པའི་རི་བོ་རྨང་ནས་ཤིགས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏཱིཀྵྞ་མུ་དྲ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཆོ་ག་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་གདབ་སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གཅིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཟུང་ཞིང་བཏག་ཏུ་མེད༔ དེ་ལ་བསད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད༔ དེ་ལ་དབྲི་ཞིང་བཀོལ་དུ་མེད༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ དེ་ཡིས་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡིས་སྲོག་གི་མདངས་གསལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་སྩོལ་ཅིག་སྲོག་དབང་སྐྱོབས༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ནམ་མཁའ་གནས་དག་རྣམ་སྣང་མཛད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ས་ཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་སྦྱོར༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཚོར་བ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་མེ་ཁམས་རྣམ་དག་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སྦྱོར༔ མྱོང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་བཞིའི་ཞེན་དག་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ དུས་བཞིའི་བདག་མོ་ཕྲིན་ལས་བཞིར་ལྡན་ཅིང༔ རྩི་སྨན་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད་སྡུད་མ༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་པའི་ལས་མཁན་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡང༔ གཟུགས་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་བདག་ཉིད་ངང༔ ཡེ་ནས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཨ་ལ་ལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་དངོས་འཛིན་རྣམས༔ རྣམ་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་བསལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་བྱས་པས༔ ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ་དག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་གནས་ལྔ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་འོད་བཅས་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བབས༔ ཡིག་འབྲུའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བའི་ནང༔ འདོད་ཡོན་དུ་མའི་སྤྲིན་ཚོགས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གང་ལྷ་མོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ དགྱེས་མཆོད་འབུལ་ལོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འདི་ཡིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཨ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཨ༔ འདིར་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་གཞན་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་དུ་ཡོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དམིགས་པའི་རྟེན་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ལྔ༔ བསྐོར་ཞིང་འདྲིལ་བས་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་གཟུགས་གནས་ལྔར་ད་ཐོབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་དཔུང་ད་ཤིགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཚོགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕུར་མཚོན་གནས་ལྔར་བཏབ་ལ་གཏུབས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཕུལ་བས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལྷར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཕུལ་བས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྷག་མ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། འབག་བཙོག་གི་རྟོག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ སྤོར་མ་བརྒྱད་དང་གིང་དང་ལང་ཀ་དང༔ འབར་བརྒྱད་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ས་བདག་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་འབུམ་ཡངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྐྱོང་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་སྡེ་རིགས་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ བུདྡྷ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལ་ཡར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མར་གནས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔས་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ རིགས་གསུམ་གནས་སུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མནྡྷ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མར་ཞབས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཚེ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ས་མཚམས་སུ༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྨན་བཙུན་བཞི་དང་སྨན་ཕྲན་འཁོར་གཡོག་བཅས༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རང་རྟགས་བཞོན་པར་བཅས༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་དམ་བཏགས་ཁས་བླངས་ལྟར༔ སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་འཛིན་བསྟན་སྲུང་བྱ་ར་མཁན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བདག་ཅག་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་གཏོར་མནན་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྒྱུར་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་ཀུན་བཀུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམ་སྲི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཉིད་དུ༔ མནན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་བོ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་གཟུང་འཛིན་ལོག་རྟོག་སརྦ་ཏྲིག་ནན༔ ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧི་ཧི་ཧ་ཧ༔ གཏོར་གཞོང་འབྲུ་སྣས་བཀང་། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལྟ་བུར་སྤྱི་མཐུན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་དགོངས༔ དོན་དམ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་རེས༔ བློ་འདས་གཉིས་མེད་དོན་དང་འགལ་བ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདུན་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་བསྡུ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་ནས་ལྟ་བའི་ཀློང་ཡིན་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ ཀློང་ཡངས་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཞེས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི༔ རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདི་ཕྱིའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་ཀུན་སེལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཐར༔ ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་བདེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་བློ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོམ་པ་དམིགས་མེད་བརྡལ༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་རེ་སྐོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད༔ རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བསྒྱུར༔ ཚེ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པར་ལྡན༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་གབ་སྤྲད་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་པ་མང་ཞིང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པས། ཚེ་ཆོག་དཀྱུས་མ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་སྟབས་བདེར་དམིགས་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་ཅི་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་ལ་བཤགས་པས་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དང་དབང་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གཏང་དགོས་སོ། །བདག་གཞན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བརྙེས། །རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་དང་རང་འདྲ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཁྱེར་བདེའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ངོགས་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འབབས་པའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-013&oldid=123131"


སྤེལ་དུས། 2019-01-17 16:48:08 ཀློག་ཐེངས།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་འཛིན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་པའེ་ཕིན། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཅན་ཆའེ་ཀྲང་། རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་རིག་གནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་པའམ། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་འབུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕྱོགས་ལེགས། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་དང་། བླ་སྤྲུལ། དགེ་བཤེས། སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་འདོ་བ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་བྱས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དགེ་བཤེས། དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཚུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཤིང་། ལྷག་དོན་ཁོང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད། དམངས་ལ་གཅེས་པའི་བྱམས་སེམས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་སྐྱོང་བའི་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ། གནད་ལ་ཐུག་སྐབས་སྔོན་དུ་གསུང་ཕོད་པ། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གསུང་སྤོབས་པ། མ་འོངས་བའི་བྱ་གཞག་ལ་དམིགས་སྟོན་གྱིས་གསུང་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་གསུང་གི་བཀའ་སློབ་ཡིག་འབྲི་ཁྲི་བདུན་མའི་སྙན་ཞུ་སོགས་གསུང་ཕོད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གདེང་ཚོད་བཅས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལེགས་པོ་ཁོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་བྱུང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་འཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་གཉིས་རིང་ཡིན་ལ། རྗེས་དྲན་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་རྗེས་དྲན་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་གནང་། དམིགས་བསལ་དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་དྲན་གསོ་ཡོང་ཆེད་འོད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་དགོངས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིགས་གནང་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སོང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡར་རྒྱས་ནས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩-༡-༡༥ཉིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྗེ་ཙོང་པ་དྲ་ཚིགས་ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དྲྭ་ལམ་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དྲྭ་ལམ་ན་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལས༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྐུ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཉིན་མཚན་ལྷོད་མེད་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་གནང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་ཡང་འདས་ཚིག་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མེད་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གླེང་སློང་ཆེན་པོ་བྱུང་། མཐའ་དོན། དམ་པ་ཁོང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་གདན་ས་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་འདས་མཆོད་གནང་བ་དང་། ཁམས་དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་བོད་རྩིས་ལྟར་དང་མདོ་སྨད་ས་ཆ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རྩིས་ལྟར་འདས་མཆོད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་མཆོད་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བརྟེན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱིར་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཟླའི་ཚེས་གྲངས་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བཅས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧-༡-༢༨ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་གྲོས་དང་འབྲེལ་ཁོང་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་གནང་སྟེ། ༢༠༡༧ལོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དྲུག་དང་དམ་པ་ཁོང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ས་གནས་གལ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་མྱིག་མི་བཙུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་གསུངས་བཞིན།ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་དགོངས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣༽ . སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༤༽ . ཆོས་ལུགས་རིས་མེད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༥༽ . རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༦ ༽ . གནའ་རྫས་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༨༽ . མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༩༽ . འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡༠༽ . ཁྲིམས་ལུགས་བརྩི་སྲུང་སོགས་བརྗོད་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཙོ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྱབ་སྒྲགས་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་བཅུ་ལྷག་ནས་ཁྱབ་སྒྲགས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་གྱི་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བ། རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་པ། ཀླུ་རྡེའུ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ཀྱིས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Wylie:Lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig\nVolumes List > Volume 8 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྒམ་པོ་པ་. ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 197-201. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po pa. @#/_/lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig bzhugs so//_//___lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu yi snying po'o/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 197-201. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཅན་ཟབ་ལམ་རས་ཆུང་པ་དང་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་བརྒྱུད་དོ། །སྒམ་པོ་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ། །ཟབ་ལམ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བྲིས། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མི་དགྱེས་མ་མཛད་ཅིག།\n/gtsigs kyi rgya mdud can zab lam ras chung pa dang shrI d+harma kIrti las brgyud do/_/sgam po pa'i yig chung 'di kho na ltar snang ngo/_/zab lam zab mo'i don dang mthun par bris/_/DA ki'i tshogs rnams mi dgyes ma mdzad cig/\nLine 1: ༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ།\n@#/_/lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig bzhugs so//_//___lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu yi snying po'o/\nLeft side print: ཉ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nnya khrid gcig yig\nགཡོན་: ཉ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: nya khrid (tibfolio#) yig\nLeft: lus med chos skor\nBegin-End Pages (Western): 197-201\nThe Commentaries on the Instructions of the Formless Dakinis Oral Teachings.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lus_med_mkha%27_%27gro%27i_bsnyan_brgyud_kyi_man_ngag_gi_khrid_yig&oldid=49638"


སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་བ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་ངྷ་སར་འབྱོར་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག མི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས། མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་བཅས་ལ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་དམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ། མནར་གཅོད་འོག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཞི་རྒོལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཟེར།\nསྔར་ལོ་བོད་ཆོལ་གསུམ་གྱི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་རིགས་འདིའི་བདེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་མནར་གཅོད་འོག་གནས་ཡོད་ལ། བོད་མི་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་འདུགས་ཐབས་བྲལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། ཉེ་ཆར་ངྷ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སྐབས་དེའི་ཞི་རྒོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཞི་རྒོལ་གྱི་སྣེ་འཁྲིད་པ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་གྲྭ་འཇམ་དབྱངས་ཐབས་མཁས་ལགས་སུ་སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་སྔར་ལོ་ཞི་རྒོལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཆོད་སེམས། དེ་བཞིན་ངོ་རྒོལ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས། བརྙས་བཅོས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་ན་ཟུག་དེ་དང་། སྤྱིར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་དང་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཉིད་མི་ལོ་ ༤༩ ལྷག་གི་རིང་ཕྱི་ཡུལ་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་དྲན་ན་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག མི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས། མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་བཅས་ལ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་དམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ། མནར་གཅོད་བཅས་ཀྱི་འོག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། ང་དང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་དེའི་སྔོན་ནས་གྲོས་བྱས་ཏེ་གལ་སྲིད་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེར་ཞུགས་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོར་བཅངས་ཡོད་པ་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nདུས་ཡུན་རིང་བོར་སེམས་སུ་ཉར་བའི་ན་ཟུག་དེ་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་སྔར་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཡས་མས་སུ་ང་ཚོས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཐ་བའི་སྲང་མགོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ཏེ། སྐད་གསེང་མཐོན་པོས༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱའི་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ། བོད་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པ། ང་ཚོ་ལ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དགོས། བོད་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་ཡིན། ཅེས་སྲིད་གཞུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། ལམ་བར་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་མང་པོས་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཡུལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ཡིན་སྟབས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་སྟེ་སྐར་མ་ ༡༥ ཡས་མས་སུ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་དེར་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་ ༧༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཚང་མས་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པར་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། ཉིན་གཉིས་པ་དེར་བླ་བྲང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སེར་ཕྲེང་ལ་བཤར་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད། གྲྭ་བ་ཚོས་སེར་ཕྲེང་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་བ་ཚོ་རང་ངོས་ནས་སྐོར་ཁ་ཤས་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་སོང་ལ། ང་རང་ཡང་སྐོར་ཁག་རྗེས་མ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། ཉིན་དེར་ང་ཚོས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཞིག་ཁུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ ༡ དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་སྐད་འབོད་བྱས་པར་མི་གྲངས་ ༡༠༠༠༠ ལྷག་འཛོམས་བྱུང། ཡིན་ནའང་། ཉིན་དེར་མི་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ཁང་ལ་རྡོ་དབྱུགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལའང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་དམག་མིས་དུག་རླངས་སོགས་གཏོར་ཏེ་ཉིན་གང་བོར་ཕན་ཚུན་འཛིང་རེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ང་རང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནས་བྱུང་བ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད།\nཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞི་འཇགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་འགྲུལ་བ་འགྲོ་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ང་རང་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་གསར་འགོད་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་སླེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མི་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གོ་ཡོད་སྟབས། ངས་ཁོང་གི་ལག་རྟགས་ལ་བལྟས་པར་ལྷོ་ཨ་ཧྤི་རི་ཀའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བྱུང་ལ། ཁོང་གིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཆོག་མིན་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག རྗེས་སུ་ངེད་གཉིས་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་སྟབས་ངས་ཁོང་གི་སྒྲ་འཇུག་ནང་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་། ང་ཚོར་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་དགོས། དམངས་གཙོ་དགོས། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་རོགས་རམ་བྱ་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ཡིན། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་ཁོང་གིས། ཕ་ཡུལ་ནས་རི་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་འབྱོར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐད་བརྗོད་དོན། ངས་གསར་འགོད་པར་སྐད་ཆ་བཤད་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ངས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་ང་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་སྟབས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་ང་དགོན་པ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་མི་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐོང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ང་རང་བརྩད་གཅོད་དང་ཡིག་ཆ་བཀྲམས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་མཐར་ངས་རང་གི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་གནག་ངེས་པར་བསམ་ཏེ་རི་མགོར་བྲོས་བྱོལ་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། ཟླ་བ་མང་པོའི་རིང་རི་བྱོལ་ལ་སོང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་ངའི་ཕ་རྒན་ཡང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་སྨན་ཁང་ནང་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་གོ་བྱུང་། གནས་ཚུལ་དེ་གོ་རྗེས་ངའི་སེམས་ལ་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་ཅིག་སྐྱེས་འོང་གིན་འདུག རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་ཐེངས་མང་པོར་ངའི་ཁྱིམ་དུ་འོང་སྟེ་ང་ལ་མགོ་འདོགས་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་དང་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་འདུག\nཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་། ངས་ཁོང་ཚོར་མགོ་འདོགས་གཏན་ནས་བྱས་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེང་ཞི་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངོ་མ་སྟོན་ཆེད་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཆེད་ཞི་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། ངས་མགོ་འདོགས་མ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་ངས་རང་ཡུལ་དུ་ང་ལ་གུ་ཡངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིག་དང་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ བའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nམཐའ་མ་དེར་ཁོང་གིས། རང་ཉིད་ཀྱི་འདས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོན། བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་ཏེ་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འདས་པའི་མི་རབས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདི་དག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་འབྱུང་གིན་འདུག སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ལ་མཚོན་ནའང་རང་ལོ་ ༡༢ ཡན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་འཐབ་རྩོད་ནང་ཞུགས་ཡོད་པས། ང་ཚོ་སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་དང་རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མིན་པར་ང་ཚོ་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཕྱིར་ཚང་མས་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་འགན་ཡོད་པའི་སྟེང་ནས་རང་ས་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེེད། ཅེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང་།\nla chepalle says:\nWe salute you, Jamyang Thapkhe lak.We really appreciate what you have done beingaTibetan. You with lost patriots from Tibet have set an exmple for the6million Tibetan People and specially us the younger Generation ones who are residing out of our fatherland. We would follow your peaceful paths keeping in view the statements of His Holiness The Dalai Lama till we could step our foot in Fatherland. I am notagood writer and scholar but i got courage and love for our Tibetan. We would expect more advices from you through tibettimes.And thank you tibetan times member for doing thier great in keeping our literature alive and help in improving the Tibetans that we have at the moment. Vive le Tibet, Vive les Tibetaines\nགདན་ས་ཆེན་མོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱུལ་ནས་ཕེབས་པའི་རབ་བྱུང་བ་འཇམ་དབྱངས་ཐབས་མཁས་ལགས་ལ་ཁྱེད་ཉིད་བདེ་ཐང་ངང་རང་གཞུང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཐུབས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་ཆེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྣམས་བོད་གཞི་ལུས་ཀྱིི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བཞིན་ཡོད་པར་རྣམས་གསར་ཆ་དང་བརྗོད་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་རང་ནུས་ཀྱིས་བཀོད་ཡོད་པས་དེས་བས་ཀྱང་གུས་པས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་གིན་ཡོད་། སླར་རང་ཉིད་བོད་དུ་བསྡད་ཐུབ་བྲལ་ནས་ཡོངས་བར་ཡིན་སྟབས་འདི་རུ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་བསྡད་དགོས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་གོམ་གང་མདུན་སྤོར་དགོས་པ་དང་མཚམས་མཚམས་རང་གི་སེམས་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དང་མིའི་རྣམ་འགྱུརམི་མཐུན་པར་་སོགས་ཅུང་ཡོངས་ངེས་རེད་པས་ སྐབས་དེ་རང་གི་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པར་མི་བརྟན་པར་སླར་དེ་ལ་ཞུ་་པ་དང་ཚིག་་འཇམ་པོའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ཡང་གུས་པས་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་དེ་བོད་ཀྱི་དབའ་བོ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཐད་དྲགས་པ་ཡིན་པར་ཡིན་ཡང་དགོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་འཚོལ་ གུས་པས་དངོས་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སླར་སྐུ་དངོས་འཇལ་བར་སྨོན་།།།།།\nསྐབས་རེ་བོད་ནས་འབྱོར་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཁག་མཐོང་སྐབས། སེམས་ནང་སྐྱོ་སྣང་དང་འཁོན་སེམས་ཤིག་ཀྱང་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་བྱ་མི་རིགས་སྙམ། །\nལུང་རིགས་ལགས། འདིར་སྨྱུག་རྒོད་གངས་བུ་དཔལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བར་མ་གཏོགས་གཞན་ཁོང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིས་མི་འདུག དེ་རིང་འདིར་དུད་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་ཁ་ལ་མྱུལ་གྱི་ཡོད།\nད་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་ལུང་པར་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་པ་མ་ཟད་སྐྱབས་བཅོལ་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཐོབ་པ་ཁག་པོ་ཆག་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ནི་ཨ་མ་དང་མནའ་མ་ནོར་ནས་གསར་འབྱོར་བ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་མེད། གསར་འབྱོར་བ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་དུས་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག


ཚེ་བརྟན་འབུམ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ། ཏུན་ཧོང་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བྲིས་རྙིང་། མཛད་པ་པོ་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བཀར་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དེ། དོན་ཚན་དང་པོར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་ཐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པར་ཡུལ་གནས་སོ་སོར་ཉར་བའི་བྲིས་རྙིང་ཁག་དང་དེང་རབས་མཁས་པས་དཔེ་བྡུར་བྱས་པའི་དེབ་གསར་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་བསྡུར་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དོན་ཚན་གསུམ་པར་བསྟན་བཅོས་འདི་པའི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ངོས་འཛིན་དང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་གནས་སྐབས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཐཱན་ཁཱོང་། ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས།\nགསུང་རྩོམ་འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཀ་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དྲི་བ་ལ་ལན་མཛད་ཅིང་། གླེང་གཞི་ཐུང་ངུ་ཞིག་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། དྲི་བ་རེ་རེའི་དབུར་ཨང་རིམ་སྦྱར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་དུས་མགོར་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ལས་བྲིས་དཔེ་ཕོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ཆད་སྟོང་ངམ། རལ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཁྱར་ནས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ། 1964ལོར་འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང(上山大峻)གིས་འདི་ལ་ཐོག་མར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་ནས་བཟུང་ཞིབ་འཇུག་གར་སྟེགས་སུ་རིམ་གྱིས་ཚ་དྲོད་རྒྱས། འདིའི་མཛད་པ་པོའི་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་མང་པོ་དག་གིས་དཔྱད་འབྲས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྔ་རྗེས་སུ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་རྩོད་དེ་འབྲེལ་གྱི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་བ་ཐཱན་ཁཱོང་ལ་བཏང་བར། ཐཱན་ཁཱོང་གིས་དྲི་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། དེ་བས་གསུངས་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྔ་རབས་རྒྱ་བོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ཡང། རྒྱ་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་འདི་ད་བར་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་འདིའི་སྐོར་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྲན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་། དེ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབསྟན་བཅོས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཡོད་མོད། ཐམས་ཅད་འདིར་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་པས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་ནང་དོན་རོབ་ཙམ་སྟོན་ཐབས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདི་གའི་གླེང་གཞི་དང་དྲི་བ་རྣམས་འགོད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ནི་ཟབ་ཅིང་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་དམན་པའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན། ཟབ་མོའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ན། ཐཱན་ཁཱོང་ལྟ་ཅི། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རྒྱ་དམན་ཞིང་སློབ་པ་གཏིང་མི་ཟབ། ཐོས་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཡང་བཀའ་བསྟན་ལ་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད། འགྲེལ་བ་རྩོམ་ཡང་ཙག་ཙིག་གི་དོན་ལ་རྨོངས། ཡུན་རིང་མལ་དུ་བྲོ་འཚལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས། དབུགས་སྟོབས་ཉག་ཕྲ་བུར་གྱུར་ནས་ལམ་ལ་ཡང་ཆས་མ་ནུས། ཡུལ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་རས་ཡིད་ལ་འཁྲེན། ཟབ་གནད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གློ་བུར་འབྱོར་བ་ལ་བློ་ཡིད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར། ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གཡོལ་བར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཤ་ཚ་ལ་འགལ་བར་ཞུམ་སྟེ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་འཁུར་བཟོད་ཀྱིས་དོན་ཟབ་མོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། བཀའ་འདྲི་ནི་ཟབ་ལ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སློབ་མྱོང་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་སྔ་དུས་སུ་ཐོས་པ་མ་བྱུང་། རྟོགས་པ་རྣམས་རང་གི་མྱོང་བས་འགྲེལ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དག་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་ལ་མ་མཐུན་པ་དང་། དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་ཡོད་ཤས་ཆེ་བས། ཆེད་དུ་བཟོད་གསོལ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་བློ་དྭངས་མར་རིང་ནས་བརྟག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nདྲི་བ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེ་ཡི་ས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་མོས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལགས་སམ།\nདྲི་བ་གཉིས་པ། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཚོན་ན། ནང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཕྱིའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ནི་གང་། དེའི་ཆོས་དང་པོ་གང་།\nདྲི་བ་གསུམ་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་བཞི་པ། ཡང་ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རང་གིས་མ་བཅིངས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བཀྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་མམ་བཏགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆིས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད། འོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་མི་གཅིག\nདྲི་བ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ལགས།\nདྲི་བ་བརྒྱད་པ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ།\nདྲི་བ་དགུ་པ། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་གང་དག་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། ས་གང་དག་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཞིག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་བྱ་ལ། མྱ་ངན་འདས་པར་མི་ཐོགས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་མ་གོས། ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་བཞི་པ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ནི་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་འབྱོར་བ་དག་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་དང་སེམས་ཅན་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅོ་ལྔ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོས་ཡུལ་དྲུག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལགས།\nདྲི་བ་བཅུ་དྲུག་པ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། ཆོས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་བདུན་པ། ཡང་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་ཞུགས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱང་འདས་སོ་སོ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས།\nདྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཐབས་སུ་བཤད། ལ་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས། ལ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཐུབ་པར་གསུངས། ཡང་ལ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མི་ཐུབ་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ། མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་ཐོབ་པའི་མྱང་འདས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས། མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྲོན་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལམ་མ་ངེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལགས།\nདྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་ཡོད་པས། ཡོངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།\nདྲི་བ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལ་དག་མ་དག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ལྟར་དུ་ལགས།\nདྲི་བ་ཉེར་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྡེ་བཞི་རུ་གྱེས་ཏེ་མི་འདྲའོ། །སྡེ་བཞི་ལས་གང་ནི་ཆོས་དང་པོའི། །\nང་ཚོར་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ལ་སྔོན་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་ཡུལ་གནས་མི་འདྲ་བར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་དགུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་མྱུལ་དཔྱད་པ་ཕོལ•པོ་ཞི་ཧོ(Paul Pelli- ot) ཡིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་གསུམ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་མཱ་ཁི•ཨོ་རོད•སི་ཏན་དབྱིན(Marc Au- rel Stein)གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་བཞི། གཞན་ཡང་ཨང་གནས20པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་བྲིས་རྙིང་གཅིག M ཨང1139པའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་བྲིས་རྙིང་གཅིག་བཅས་བྲིས་རྙིང་དགུ་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་སྡུར་དེབ་གསར་ལ་རྒྱའི་ནང་བསྟན་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ( 巴宙 )ལགས་ཀྱིས་དཔེ་བསྡུར་མཛད་པའི་དེབ་གསར་གཅིག དབྱང་ཧྥུ་ཞའོ(杨富学）དང་ལི་ཅི་ཧའོ(李吉和） གཉིས་ཀྱིས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པའི་དེབ་གསར་གཅིག་བཅས་ཡོད། བྲིས་རྙིང་དེ་དག་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ན་ནི།\n1. p ཨང 2690 པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་མཚམས་སྦྱར་མི་འདུག བྲིས་རྙིང་འདིའི་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་ལ་མཇུག་གི་ཆ་ལ་ཆད་སྟོང་ཤོར་ཡོད། བྲིས་རྙིང་འདིར་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་མ་གཏོགས་མི་འདུག\n2. p ཨང 2287 པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མགོ་ཡི་ཤོག་ལྷེ་འགའ་ཆད་སྟོང་བྱུང་ཡོད་དེ། དྲི་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཐེད་རལ་དུ་སོང་ཆེ་བས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་པོ་འདུག ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཆ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ན་ཆད་སྟོང་དང་། བྲིས་ནོར། ཡིག་ནོར་གྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ816ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བྲིས་རྙིང་འདི་དང་། དང་པོ། གསུམ་པ་རྣམས་ནི་པོ་ཞི་ཧོ(Pelliot)རུས་ཅན་གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པས p ཞེས་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ས་པ་ལི་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\n3. p ཨང 2835པ།\n. s ཨང 2674པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བྲིས་འདུག འདིའི་གླེང་གཞི་དང་དྲི་བ་དང་པོའི་ནང་དོན་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་ཆད་སྟོང་བྱུང་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ150ཙམ་ཆད་འདུག དེ་མིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཆ་ཚང་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ787ལོར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ ( 法灯）ཡིས་བཤུས་པ་ཡིན་ལ། སི་ཏན་དབྱིན(Stein)རུས་ཅན་གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པསsཞེས་རྟགས་བཀོད་ཡོད། ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་ཏ་དབྱིན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཨང2818དེ་ཡིན།\n5. S ཨང 4297པ།\n6. S ཨང 2707 Vཔ།\n7. S ཨང 4159པ།\n9. M ཨང1139 པ།\nརྒྱའི་ནང་བསྟན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་གོང་གི་བྲིས་རྙིངsཨང2674པ་དངpཨང 2690 པ། p ཨང2287པ་བཅས་ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཆད་སྟོང་གི་སར་ཁ་སྐོང་དང་། ཡི་གེ་ནོར་སྐྱོན་བྱུང་བའི་སར་དག་བཅོས་བགྱིས་ནས། ཅུང་ཁ་ཚང་བར་བྲིས་ཡོད་པའི་དེབ་གསར་མ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་དཀའ་འབྲིའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། འདི་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ13000ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གསལ་བཤད་དང་འགྲེལ་བ374བཀོད་ཡོད།\nདབྱང་ཧྥུ་ཞའོ་དང་ལི་ཇི་ཧའོ་གཉིས་ཀྱིས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པའི་དེབ་གསར་མ།[2མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གོང་སྨོས་བྲིས་རྙིང་དགུ་པོ་རྣམས་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཏེ། ཆད་སྟོང་གི་སར་ཁ་སྣོན་དང་། བྲིས་ནོར་གྱི་སར་སྐྱོན་སེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚེག་རྟགས་མང་པོ་བཀོལ་ཡོད་ལ། འདི་རྒྱ་ཡིག་སླ་འབྲིའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད། མཇུག་ཏུ་ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་དང་བཅས་གསལ་བཤད་དང་འགྲེལ་བ330ལྷག་བཀོད་ཡོད། དེབ་གསར་མ་འདི་གཉིས་ནི་མིག་སྔར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་ཆགས་འདུག་གོ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཐད་མདོར་ན་རིགས་གཉིས་སུ་མཆིས་ཏེ། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་དང་པོའི་ཚོན་པར 37པར། “pel.chin.2287 ཏེ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ” ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་འདོད་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང་གི་བརྩམས་པའི《ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག》 དང་། རྒྱའི་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་དེབ་སོགས་སུ་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་རིགས་བཅས་གཉིས་ཡོད། བཞེད་ཚུལ་སྔ་མ་ནི་བརྟགས་པས་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་རྫོབ་རྟགས་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིངp.2287དངp.2690 p.2835སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་རུ“夫至教幽深，下凡不测，微言该远，上智犹 迷。况昙旷识量荒唐，学业肤浅” (ཟབ་མོའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ན། ཐཱན་ཁཱོང་ལྟ་ཅི། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རྒྱ་དམན་ཞིང་སློབ་པ་གཏིང་མི་ཟབ།) ཞེས་མཛད་པ་པོའི་མིང་མངོན་གསལ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པས། འདི་ལས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་འོས་མ་མཆིས། ཡང་བྲིས་རྙིང་འདི་ནི་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་མཛད་པ་པོ་ཐཱན་ཁཱོང་གཅིག་པུ་ཙམ་ཡིན་ན་བློ་ལ་འཐད་དཀའ། དེས་ན་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་ཤེས་བྱེད་དུ་ཡང་། གླེང་གཞི་འདི་ལས “卧病既久，所苦弥深，气力转 微，莫能登涉，伏枕边外，驰恋圣颜，深问忽临，心\n神惊骇，将欲辞避，恐负□□〔恩宠？〕，力课疾 苦之中，恭答甚深之义”(ཡུན་རིང་མལ་དུ་བྲོ་འཚལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས། དབུགས་སྟོབས་ཉག་ཕྲ་བུར་གྱུར་ནས་ལམ་ལ་ཡང་ཆས་མ་ནུས། ཡུལ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་རས་ཡིད་ལ་འཁྲེན། ཟབ་གནད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གློ་བུར་འབྱོར་བ་ལ་བློ་ཡིད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར། ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གཡོལ་བར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཤ་ཚ་ལ་འགལ་བར་ཞུམ་སྟེ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་འཁུར་བཟོད་ཀྱིས་དོན་ཟབ་མོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། ) ཞེས་བྲིས་འདུག ཚིག་འདི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཟབ་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྡན་མཁན་ཞིག་དང་། ཐཱན་ཁཱོང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བརྩི་བླ་མེད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། འོ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་པ་ནི། བྲིས་རྙིང་འདིའི་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིང s.2674ནི་མེ་ཡོས་ལོ(丁卯年)སྟེ་སྤྱི་ལོ787ལོར་བཤུ་བྲིས་གནང་བ་དང་། p.2287ནི་མེ་སྤྲེལ་ལོ(丙 申 年)སྟེ་སྤྱི་ལོ816ལོར་བཤུ་བྲིས་གནང་བ་རེད། ཡང་སྤྱི་ལོ788ལོའི་སྔོན་དུ་ཁོང་རང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེའི་ཏུན་ཧོང་གི་གྲྭ་བཙུན་ཞལ་གྲངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་མིང་དེབ་ཁྲོད་ཁོང་གི་མཚན་མི་འདུག དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ787ལོའི་སྔོན་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་ཡིན། སྐབས་དེར་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཏའེ་ཙུང(德宗780-804)ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ783ལོར་ཅིང་ཡོན་དམག་འགྱུར(泾原兵变) བྱུང་ནས་གོང་མ་རང་ཡང་ཧྥུན་ཐེན་དུ(奉天)བྲོས་བྱོལ་བྱས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཐང་གི་མངའ་ཁོངས་དེ་གོང་མ་གཉིས་དང་རྒྱལ་པོ་བཞིས་འཁྲུག་རྩོད་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པར་ཆགས་པ། གོང་མ་རང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་ཧྲེན་ཧོའུ(沈后)ཡང་བོར་ནས་རྙེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ། དེ་མ་ཟད། དགོན་པ་ཁག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་དབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁོང་གིས་གནང་མྱོང་ཡོད་པས། ཁོང་ནི་ནང་བསྟན་ལ་མོས་དད་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་ཆོས་ལ་སློབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ཁོང་གི་བློ་ལ་འཁྲུངས་དཀའ་བ་དང་། སྡེ་གཟེར་རྙོག་ཟིང་གི་དུས་དེ་ལ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གདན་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཅང་མ་མཆིས་པས། ཐཱན་ཁཱོང་གིས་བླ་ན་གུས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཏའེ་ཙུང་མིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱངས་ནས། ཏུན་ཧོང་འདུས་པའི་རྨ་ཆུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐང་གི་ཅུ་ཁག་བཅུ་གྲངས་ལྷག་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དྲུག(762ལོ་ནས848ལོ)གི་རིང་བོད་བཙན་པོའི་བཀའ་འོག་ཏུ་མཛད། བོད་ཆེན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་འབངས་ཐུན་མོང་གིས་བཙན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡི་རང་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་པ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས“圣神赞普，万里化均” ཞེས་གསུངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ཐཱན་ཁཱོང་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གླེང་གཞི་ལས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(742ལོ་ནས797ལོ)ལ་འཁེལ་འདུག དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ལན་གདབ་མཁན་ནི་ཐཱན་ཁཱོང་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་ལ། འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང་དང་རྒྱའི་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་དུ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །\nཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་མཛད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། དེས་ན་མཛད་པ་པོ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་ལ། དྲི་བ་གཏོང་མཁན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དེབ་ཐེར་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་མི་བརྗོད་ལ། འདིར་དྲིས་ལན་མཛད་མཁན་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གི་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱེད་ལ་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་བྱང་བཅས་འཇོག་རྒྱུ་ལས། གཞན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་བདག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་། དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་སྟེ། རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་རྟོགས་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་རྣམ་ཐར་མཛད་མེད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཀྲུང་གོའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཀྱང་བཙུད་མེད། གལ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཐུང་ངུ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་མཚན་མངོན་མེད་ཚེ། ང་ཚོས་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་རྩ་བ་ནས་རྩད་གཅོད་དཀའ་བ་རེད། སྤྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་མཚན་བྱང་བླ་མ་གཞན་གྱི་མཛད་རྣམ་ཁྲོད་ཏག་ཏག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་འཁྲུངས་འདས་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཅུང་ཚེགས་ཆུང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ནི་འཚོ་གཞེས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་པས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་བྱང་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིགས་ནས། འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཡུལ་དུས་སོགས་ཤེས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས “初在本乡攻唯识、俱舍。后游京镐，专起信、金刚。虽不造幽微，而粗知卤亩。及旋归河 右，万事弘扬” (ཐོག་མའི་དུས་ལ་རང་ཡུལ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཐོས་བརྩོན་བྱས། རྗེས་ནས་ཅིན་ཧོ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྩོན་པས་སྦྱངས། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གོ་བ་རགས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། ཡང་དེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ཉུལ་ཏེ་ཧི་ཡུག་ལ་འཁོར་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།)ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགླེང་གཞི་འདི་ནི་ཐང་གི་ཏཱ་ལི་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ(唐代大历九年 )སྟེ་སྤྱི་ལོ774ལོར་མཛད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་སྣེ་རབ་རིབ་འདི་རྣམས་ལ་གཞིགས་ནས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཙམ་བཟོས་ན་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས། གཉིས་ནི་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་གནས་སྐབས། གསུམ་ནི་ཕྱིར་ཧི་ཡུག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་པར་བྱའོ། །\nཁོང་ཕ་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཚོལ་རྟོག་བྱེད་ན། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་འཁྲུངས་ལོའི་འདྲི་གཞི་ལ་ཐོག་མར་ལན་གདབ་དགོས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི《དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོར་བཤད་པ》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་མིང་གི་ཞོལ་དུ“建康沙门昙旷撰”(ཇན་ཁཱང་གི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་མཛད)ཅེས་བྲིས་ཡོད། དུས་རྒྱུན་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་གྱི་དབུར་རང་གི་ཡུལ་མིང་སྦྱར་ནས་ལྷན་དུ་འགོད་པ་དཔེ་ལྟར་ཆགས་ཡོད་པས། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཇན་ཁཱང་ཞེས་པའང་མཛད་པ་པོའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་ཐུབ་ལ། དེ་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟགས་ན། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཁྲོད་ཇན་ཁཱང་གི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ།“西北百九十里里，祁连山北，有建康军。”(ནུབ་བྱང་གི་ལེ་དབར་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཡི་མཚམས། མདོ་ལ་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཇན་ཁཱང་གི་དམག་དཔུང་མཆིས།)ཞེས་བྲིས་ཡོད། འདི་ལས་ཇན་ཁཱང་ཞེས་པ་ནི་མདོ་ལ་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀྲང་ཡེ(张掖)དང་ཀྱུག་ཆོན(酒泉)གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་བོད་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་དུ་བཀོད་ཡོད། འདི་ལས་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གི་ཕ་ཡུལ་ཡང་གནས་འདི་ཡིན་པ་དཔག་ནུས་སོ། །\nཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་པ་སུས་ཀྱང་བཤད་མེད་མོད། ཕལ་ཆེར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད། ཏུན་ཧོང་གི་བླ་བཙུན་ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ“大约生于武周圣历三年左右” ཞེས་སྤྱི་ལོ700ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་པར་འདོད། གཞན་ཡང་ཐཱན་ཁཱོང་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང774ལོར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་རུ། ཁོང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོའི701ནས710ལོ་ཙམ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཡང་རྒྱའི་ནང་བསྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ( 巴 宙 )ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་སུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བ་ནི781ལོར་བརྩམས་པ་དང་། དེར་གཞིགས་ན781ལོར་ཁོང་ད་དུང་འཚོ་གཞེས་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡང་ང་ཚོས་ཁོང705ལོ་ལ་འཁྲུངས་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ན774ལོ་ལ་ཁོང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་ལ་སོན་ཡོད། དེ་བས་ཁོང705ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང790ལ་འདས་པ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་ལ་འཚོ་གཞེས་གནང་བར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན།ཞེས་གསུངས་ཡོད། དཔྱད་གཞི་གཞན་ཞིག་ལས་ཁོང་ནི788ལོར་འདས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།མདོར་ན་ཁོང་ཉིད་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོའི་སྤྱི་ལོ700ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང790ཡས་མས་སུ་འདས་པ་གོང་གི་དཔྱད་གཞི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས“初在本乡攻唯识、俱舍”(ཐོག་མའི་དུས་ལ་རང་ཡུལ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཐོས་བརྩོན་བྱས།) ཞེས་གསུངས། འདི་ལས་ཁོ་རང་གཞོན་དུས་ཕ་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་གི་ཆོས་གཞུང་དང་ཆོས་སྣ་གང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱའི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཡང་། 663ལོར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཞོན་ཙང(玄奘)གིས་སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ(瑜伽师地论)རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བྱས་པ་དང་། 563 ལོ་ནས568ལོའི་ནང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཡང་དག་བདེན་པས(真谛)སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ(阿毗达摩俱舍论)ཐོག་མར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་རྒྱའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གཙིགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པས། སྐབས་དེར་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བའང་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་བོ། །\n2.རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་གནས་སྐབས། ཐཱན་ཁཱོང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའ་ིབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཏུ་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་འབྱོར་ནས། བླ་མ་སུ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་ཆོས་སྣ་གང་ཞིག་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་ཞིབ་ཆའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གསུངས་མེད་མོད། ཁོ་རང་ཅིན་ཧོ(京镐)ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྩོན་པས་སྦྱངས། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གོ་བ་རགས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལས京镐ཡི”京”ནི་རྒྱལ་སའི་དོན་དང་། “ 镐”ནི镐京ཏེ་དེང་སང་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེར་གོང་སྨོས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས། གསུང་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཀྲུང་ཧྭའི་ནང་བསྟན་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་ལས་ཐཱན་ཁཱོང་ནི “དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མ་ཟད། སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།” ཞེས་བྲིས་ཡོད། ང་ཚོས་དེར་གཞིགས་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་སྐོར་གང་ཞིག་ལ་ཐོས་བརྩོན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ། 705ལོ་ལ་འཁྲུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། 730ལོ་ནས735 ལོ་ལ། ཁོང་དགུང་ལོ25ནས30 ཙམ་ཡིན་པ་དང་། དུས་དེ་ཙམ་ལ་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་འབྱོར་བར་ངེས། ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་ཞི་མིང་སི་དགོན་པ( 西明寺）དང་། ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་དགོན་པ་འདི་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིའི་མཚན་བྱང་གི་ཞབས་སུ“京西明道场沙门昙旷撰”(རྒྱལ་ས་ཞི་མིང་ཆོས་ཀྱི་གདན་སའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་མཛད)ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཞི་མིང་སི་དགོན་པ་ནི་ཞན་ཆིང(显庆)ཁྲི་ལོ་ལོ་གསུམ་པར(西元658）ཐང་ཀའོ་ཙུང(唐高宗)གི་བཀའ་ལྟར་རང་གི་རྒྱལ་བུའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞོན་ཙང(玄 奘)དགོན་པ་དེའི་མཁན་པོར་གདན་ཞུ་གནང་བར་མ་ཟད། གནས་བརྟན་གྱི་དགེ་སློང་བཅུ་ལྷག་གིས་ཕྱག་རོགས་གནང་སྟེ་འཆད་རྩོམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་དགོན་པ་དེ་རུ་མཁས་ཤིང་གྲགས་པའི་བླ་མ་མང་པོ་བཞུགས་མྱོང་ཡོད་དེ། ཡོན་ཚེ(园测)དང་། ཏའོ་ཞོན། (道宣) ཏའོ་ཧྲི། (道世) ཧུའེ་ལིང(慧琳)སོགས་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཡོད་པས། ཞི་མིང་སི་དགོན་པ་ནི་སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་གདན་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཀྲུང་གོའི་ན་ལེནྡྲ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཡང་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ཁོང་དགོན་པ་དེ་རུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nཧི་ཡུག(河右)ཅེས་འབོད་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཧི་ཞི(河西) དང་ཡུལ་གཅིག་སྟེ། རྨ་ཆུའི་གཡས་ཕྱོགས་སམ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེང་སྐབས་ཀྱི་སུའེ་ཡོན(绥远)དང་ཧྲའན་ཞི། (陕西) ཉིང་ཞ(宁夏) ཀན་སུའུ(甘肃)ཞིང་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཀན་སུའུ་ཧི་ཞིའམ་ཧི་ཞི་བརྒྱུད་ལམ་ཞེས་བརྗོད། ཁོང་ཕྱིར་ཧི་ཡུག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ནི་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ས་དང་བྲལ་ཏེ་ཧི་ཡུག་ལ་ལོག་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ལོག་དགོས་བྱུང་བ་རབ་རིབ་ཀྱི་ཚིག་བརྡ་ཞིག་ལས་བསྟན་མེད་དེ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་རུ“当侥薄之时，属艰虞之代，慕道者急 急于衣食”(བསོད་ནམས་ཟད་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཟས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུགས)ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་འདི་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔགས་ན། 755ལོར། ཐང་ཞོན་ཙུང(唐玄宗)གིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། ཨན་ལུའུ་ཧྲན(安禄山)དང་ཧྲི་སི་མིང(史思明)ཞེས་པའི་མི་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ཁྲིད་པའི་ཟིང་འཁྲུགས་བསླངས་ནས་སྨྱོ་ཧམ་ཆེན་པོས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤམས། 755ལོ་ནས763ལོའི་བར་དུ་ཐང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་མི་མང་གསོད་གཏུབ་དང་ལྟོ་གོས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཐ་ན་དམག་དཔོན་ཞིག་གིས་དམག་མིའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཆུན་མ་བློས་བཏང་བའི་བཤད་པའང་ཡོད།ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་ལ་དཔག་ན། 755ལོའི་ཟིང་འཁྲུགས་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐཱན་ཁཱོང་རང་ད་དུང་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡོད་ཤས་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡུལ་བདེ་ཞོད་འཇགས་མིན་པ་དང་འཚོ་གོས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ཡོད་སྟབས་རྒྱལ་ས་དང་བྲལ་ནས་དུས་བདེ་འཇམ་ས་ཞིག་ལ་གཡོལ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཁོང་ཉིད་ཧི་ཞིའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་དང་། བཀའ་བསྟན་ལས་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ལ་འགྲེལ་བ་བརྩམས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས“始在朔方撰金刚旨赞，次于凉城造起信销文，后于敦煌撰入道次第开决，撰百法论开宗义记。” [ཐོག་མའི་དུས་ལ་ཧྲུའོ་ཧྥང(དེང་སྐབས་ཀྱི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལིང་ཝུའུ)དུ་རྡོ་རྗེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་ལིའང་ཀྲོའུ(དེང་སྐབས་ཀྱི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཝེ)མཁར་རུ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་འགྲེལ་བ་བརྩམས། རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་བུ་བརྩམས།] ཡང་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ། བསྟན་བཅོས་འབྲི་བཤུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་དགོན་པའི་མིང་དང་ལོ་ཚིགས་བཀོད་ཡོད། དེར་གཞིགས་ན་ཁོང་གི་འཆད་རྩོམ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ཚེ་སྨད་དུ་ཧི་ཞིའི་ཕྱོགས་སུ་མཛད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། འཇར་པན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དག་གཤམ་གསལ་དུ་བཀོད་ན།\n8. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས།པ་བཅས་སོ། །\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་ཏག་ཏག་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་བཏང་བ་ལ། རྒྱའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་རེ་རེ་བཞིན་དྲིས་ལན་བཏབ། དེ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁོང་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། བཙུན་པ་ཐཱན་ཁཱོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་དཀོན་མོད། འདིར་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་གུང་བསྒྲིགས་ནས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིང་ཁག་ངོ་སྤྲོད། ད་དུང་བསྟན་བཅོས་འདི་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་དྲི་བ་རྣམས་འདིར་བཀོད་པ་ཡང་། བོད་རྒྱའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་བསམས་ཏེ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་ཡང་སྙིང་ཁམས་ཆེན་པོས་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་པ་རྫོགས་སོ། །\n 金雅聲、郭恩主编《法国国家图书馆藏敦煌藏文文献①》，上海世纪出版股份有限公司、上海古籍出版社，2006 年，彩图 37。\n《大乘二十二问本》 序，法 pel.chin.2287\n 苏莹辉：《敦煌论集》，台北学生书店，1967 年，246 页。\n《大蕃沙洲释门教法和尚洪 • 修功德记 1卷》，大正新修大藏经二八六二号，卷八五，\n 昙旷：《大乘起信论略述》，大正新修大藏经二八一三号，卷八五， 1089 页。\n屈直敏：《敦煌高僧》，北京：民族出版社，2004 年5月。( 敦煌往事文丛）\n 杨福学与李吉和：《敦煌汉文吐蕃史料辑校》第一辑，甘肃人民出版社，1999 年 11 月第一版，24 页。\n蓝吉富主编《中华佛教百科全书---昙旷》, 中华佛教百科文献基金会 , 1994 年台湾。\n袁枢：《通鉴纪事本末》，台北：三民书局，1956 年，2082 页。\n 昙旷：《大乘起信论广释》，大正新修大藏经二八一四号，卷八五， 1121 页。\n 昙旷：《大乘入道次第开决》，大正新修大藏经二八二三号，卷八五， 1206 页。\n 昙旷：《大乘百法明门论开宗义记》，大正新修大藏经二八一零号，卷八五， 1046 页。\n 昙旷：《大乘百法明门论开宗义记序释》，大正新修大藏经二八一一号，卷八五， 1065 页。\n 昙旷：《大乘二十二问本》，大正新修大藏经二八一八号，卷八五， 1184 页。