གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆེ་བ་ནི། གནས་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། སྒོས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལས། བསྟན་པ་འདི་ལ་མིའི་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚུལ་ནི། སློབདཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུཔའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ནགས་རྒྱལ་གྱི་རི་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཡང་དགོས་གནས་འདིར་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང༌། ཕུག་ཆེན་གོང་མ་དང་ཕུག་པ་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཕྱགས་ཕེབས། དེ་རྗེས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སལ་བཞུགས་པ། སྣུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། དམ་འབྲེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སྣ་ནམ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད་ཅིང༌།\nབོད་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་འདིར་གསང་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་པའི་སློབ་མ། མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བཞིའི་གཙོ་མོ། བཟང་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་ཞེས་བྱ་བས། ཐོག་མར་ནགས་རྒྱལ་གྱི་ཤར་མགུལ་དུ་ཅུང་ཟད་བཞུགས། དེ་ནས་གནས་འདིར་བྱོན་ཏེ་ཡུན་རིང་བར་བཞུགས་ཤིང༌། མམཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན། བཞུགས་གནས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལགས། དེ་རྗེས་སུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་སོང་བ་ནམ་ཅིག་སངས་རྒྱས་རི་མས་གནས་འདིར་ཕྱགས་ཕེབས། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་གདམས་དང་རྫོག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་བསྐྱངས་བར་གདའ། བཞུགས་གནས་དང་ཆོས་གྲྭ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་མ་སྟོངས་པའི་རྒྱུན་ལ། མི་རིང་བར་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་ཕྱར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་བཟུགས། ཕུག་ཆེན་འོག་མར་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཞལ་གཟིགས། ཕུག་ཆེན་གོང་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཏེ། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་པོར་བསྐོས། ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གདའ། དེ་སྐབས་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསར་རྙིང་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་བླམ་གཞན་ལ་མགསན་ཡང༌། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མངའ་བར་འདུག དེ་རྗེས་མི་རིང་བར་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་གྲའི་རྒྱུན་མ་སྟོངས་པ་ལ། རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞང་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེས་བརྩོན་འགྲུས། མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། སེ་མཁར་ཆུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། གྲུབ་ཐོབ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་གི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་དྲན། གཞི་བདག་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛད་པའི་ཐོག་མར་དགྱེས་པའི་གཟིགས་ལྟས་ཀྱང་བྱུང༌། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ། ནགས་སྨན་རྒྱལ་མོས་ཇོ་ནང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡང་ཕུལ། དེ་ལ་ད་ལྟ་དུས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་བབ་པས་དརེས་མི་འཚལ། ལོ་གསུམ་ནས་འོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་བར་དུ་ལྷ་ས་ཡེར་བ་སོགས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་མཛད། །སྔར་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལས། ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དེ་ནས་སྤྱི་བྲག་ནགས་གསུམ་གྱི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་པས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པར་འདིར་ཕྱགས་ཕེབས། །དེ་ཙམ་ན་གནས་འདིའི་རྒྱུན་བཞུགས་སྒྲུབ་པ་པོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། །ཐོགས་མ་ལོ་གཅིག་སེང་རྫོང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་འཁྱོགས་པའི་མཚན་གྱི་གདན་དྲངས། འཁྱོག་པོར་གཟིམས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ཚར་བར་མཛད། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་འཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་སྒྲུབ་གནས་སྐྱིད་ཕུག་བདེ་ལྡན་དུ་གདན་ཕབ་པར་གདའ། དེ་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པའི་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་པ་ཉུང་དུས་ཀྱང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་རྟག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུད་ཡམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་གསང་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང༌། དར་ཞིང་་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལེགས་ཏེ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དེ་ནས་བྱང་སེམས་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ལོ་བདུན་རྣམས་གདན་ས་མཛཔ་རྣམས་ལ་འང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར། དེ་རྗེས་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར། ངུར་སྨིག་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག མཐའ་བྲལ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མ་སྤས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཤེར་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལོ་བཅོ་ལྔ་འམ་བཅུ་གསུམགྱི་བར་དུ་གདན་སར་བཞུགས་དུས། སྐབས་དེ་ཉིད་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དུ། མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོ་བཞེངས། བཤད་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དུ་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་ངོ་བཅོ་ལྔ་གདན་སར་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་དྲུག་གདན་ས་མཛད། དེ་རྗེས་ལོ་གསུམ་ཙམ་ནས་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གདན་སར་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང༌། ཆོས་སྡེ་དང་གྲྭ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་ཐོག་ལ་ཚོགས་པ་ཉུང་དུས་སུ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་འཚོགས། མང་བ་ལ་ཚོད་བཟུང་དུ་མེད། ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་འདག་སྦྱར་མཚམས་བཅད་པ་རང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་རེ་མི་འཆད་པ་འབྱུང༌། གནས་འདིར་འཚོགས་ཕྱིན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྣེ་མི་ཟིན་པ་ཡེ་མི་ཡོང༌། སེམས་འབྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང༌། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང༌། བསླབ་བསྡུས་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་དང༌། དབང་སྒྲུབ་མཆོད་ལག་ལེན་མན་ངག་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤེལ་བས། བཤད་ཉན་གྱི་ཟུར་ཆོས་པ་ཡང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། མདོར་ན་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་བ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། སྔོན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་ཕ་ལས་བུ་ལྷག བུ་ལས་ཚ་ལྷག ཚ་ལས་ཡང་ཚ་ལྷག་པ་འབྱུང་ཞེས་དང༌། ད་ལྟ་བཟང་ལྡན་བར་མར་ཆོས་འཆད། མ་འོངས་པ་ན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་དེར་གདའ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་གདན་ས་མཛད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་རི་མ་ཅན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ མཁས་མཆོག་ཉ་དབོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང༌། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དཔལ་མགོན་པོ། འདྲེན་མཆོག་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། མཁས་བཙུན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། འཇིམས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇིམས་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་དཔལ་ཇོ་ནང་བ་ཁོ་ནའི་དཀའ་སྲོལ་འདྲེས་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང༌། གདན་རབས་དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་རྗེས་ཀྱང་གདན་རབས་སུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ལེགས་ཏེ། འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ། བྱང་སེམས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། མཚུངས་མེད་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། སྒོ་རུམ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། མཁས་པ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་རྣམས་བྱོན། དེ་རྗེས་ད་ལྟའི་བླ་མ་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་གནས་འདིར་རི་ཁྲོད་སོ་སོའི་སྒྲུབ་གནས་སྐྱོང་བའི་སྒྲུབ་པ་མོ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་དང༌། ཟུར་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། རྡོར་འཛིན་མཛད་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལགས་ན་འང༌། མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་ཀྱི་ག་ལ་ལང༌། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སྤྲོ་ན། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད། རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནས་ཅི་རིག་པར་བླངས་འཚམ་པར་བཤད་དོ། །\nདོ་དམ་པ། རིགས་ལྡན། ནས། 3:36:00 PM\nཀུན་དགའ April 24, 2022 at 12:56 AM\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། མདོ་རྒྱུད་གཞན་དང་བཤད་སྲོལ་མི་མཚུངས་པའི།། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད།། མི་ཉམས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་བཀའ་བབ་པ།། ཇོ་ནང་པ་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་བཀའ་བབ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དང་། དེ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སའི་ངེས་དོན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན།\nདེ་རིང་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བཅོ་ལྔའི་མཛད་བསྡུས་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྐུ་པར་བཅས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོད། དེ་དུས་དཀའ་སྣང་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྤྲོ་སྣང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་འདུ་བན་བུན་ཞིག་གི་ཀློང་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་ལེགས་པར་གྲུབ། བྱིན་རླབས་ཟེར་བ་དོན་ལ་སེམས་ལ་བདེ་སྣང་དང་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དེ་རེད། གང་ལྟར་ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་དེ་དག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nདྲ་ཚིགས་འདིའི་བདག་དབང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དྲ་བར་ཡོད།. Simple theme. Theme images by AndrzejStajer. Powered by Blogger.


Difference between revisions of "Karmapa, 15th" - Rinchen Terdzö\nMkha' khyab rdo rje\nDifference between revisions of "Karmapa, 15th"\nRevision as of 20:26, 10 July 2015 (view source)\n(XML import Adding Header Template)\nLatest revision as of 00:41, 29 March 2018 (view source)\n(XML import of PersonCall tag for Commons querying.)\nLatest revision as of 00:41, 29 March 2018\nFifteenth Karmapa Khakhyab Dorje\nkarma pa bco lnga pa\ndon grub rdo rje\nrgyal rtse khul\nFather of Jamgön Kongtrül, 2nd\nIs emanation of\nFourteenth Karmapa Tekchok Dorje\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · 'jam mgon kong sprul · Mkhan chen bkra shis 'od zer · mi 'gyur dbang rgyal · shes bya kun mkhyen · gtsug lag nyin byed\nTai Situpa, 11th · Goshir Gyaltsab, 11th · Jamgön Kongtrül, 2nd · 'jam dpal tshul khrims · karma sgrub brgyud nges don snying po · Katok Situ, 3rd\nKarmapa, 15th on the LIB\nKarmapa, 15th on the DNZ\nKarmapa, 15th on the BNW\nList of Works in the Rinchen Terdzö\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 40)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ (Vol. 7, Text 8)\nཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ (Vol. 8, Text 24)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 10, Text 31)\nགསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 11, Text 13)\nའཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ (Vol. 11, Text 20)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ (Vol. 11, Text 25)\nཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་ (Vol. 11, Text 31)\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 52)\nགུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིག་ (Vol. 14, Text 11)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 20, Text 6)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 27, Text 9)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན (Vol. 34, Text 56)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 34, Text 68)\nའཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 35, Text 17)\nསྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ (Vol. 41, Text 4)\nགཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ (Vol. 42, Text 12)\nརྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 43, Text 15)\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་ཉུང་ངུ (Vol. 43, Text 16)\nམགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་འདོད་གསོལ་དགྲ་བླ་དཔུང་བསྟོད་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ (Vol. 43, Text 28)\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 35)\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 50)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ (Vol. 45, Text 51)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 50, Text 39)\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ (Vol. 66, Text 2)\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ (Vol. 67, Text 19)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 68, Text 1)\nམཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་ (Vol. 68, Text 2)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གཉིས་པ་ (Vol. 69, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གསུམ་པ་ (Vol. 70, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་ (Vol. 71, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ (Vol. 71, Text 2)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karmapa,_15th&oldid=118700"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 00:41.


Terdzo-NI-021 - Rinchen Terdzö\nbsnyen sgrub rgyun gyi kha skong khyer bde rdzas gcig la brten pa'i las bzhi'i me mchod nor bu sna tshogs mdog can\nVolume 42 (ནི) / Pages 231-239 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bsnyen sgrub rgyun gyi kha skong khyer bde rdzas gcig la brten pa'i las bzhi'i me mchod nor bu sna tshogs mdog can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 231-239. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar mkho zhing khyer bde'i lag len mgo rkang tshang ba'i yig cha khungs thub ma mthong bas/_dgongs 'dus rnam pa gsum gyi dgongs pa gung bsgrigs te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཁྱེར་བདེ་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྩ་གསུམ་ལྷ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལྟ་བའི་ཕྱག །གཉིས་མེད་ངང་དུ་འཚལ་ནས་འདིར། །བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་མན་ངག་དགོད། །འདིར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་ནུས་རྩལ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། རྒྱུན་གྱི་སྲེག་བླུགས་རྫས་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལག་ལེན་ནོ། །དང་པོ་སྤྱིར། བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར། ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦ། དབང་དང་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་དག་གི་རཱུ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དང་སྦྱར་བས་མཚོན། ལས་གང་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སོ་སོའི་བསྲེག་རྫས་འདུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་དང་ཤམ་བུའང་དེ་མཚུངས་སྐབས་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཁ་སྐོང་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་བཤད་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་གྲོལ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རང་གི་མདུན་དུ་རྩིག་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཆེད་དུ་བཅོས་པའམ། མེ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་མེ་ཁྲོལ་བླུགས་པ་དང་། བསྲེག་རྫས་ཉིད་སྣོད་གཙང་མར་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི། དང་པོ་ཞི་བ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཁོང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཏིང་ཕོར་སོགས་སུ་ཏིལ་བཤམས། མེ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་་་འདིར་སྤྱི་ལ་རྩ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་བླ་མ་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར།དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དགྱེས་པས་བཞུགས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་འགལ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན། །སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏིལ་ལ་ཐིམ། །ཞེས་རླུང་འབུད། དེ་ཉིད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱུར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །བྱིན་རླབས་མེ་འོད་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། །རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་པར་གྱུར། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ་མཐར་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །མེ་ནང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྣ་སྒོ་ནས་དྲངས་ཏེ། །ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །དེ་ལས་མེ་འབར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །རྩ་ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་བསྲེགས། །དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཡིས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཅེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་སྦྲེལ་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་ན། རྫས་ཡུངས་དཀར་བཤམ། ལྷ་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་ལ། དགྱེས་པས་བཞུགས། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། བསྲེག་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱུར་པ།སོགས་ནས། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ལྷག་མེད་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒྱུར། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་ལའང་ཚིག་དང་དམིགས་པ་བསྒྱུར་པས་ཆོག་གོ། ࿊ །།བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་དོ་གལ་ཆེ་བ་དམ་གྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་བརྩིགས༔ མེ་སྦར་བསང་ཆུས་ལེགས་པར་གཏོར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཁའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་བཞེངས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་འདུས་པར་མོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ དགྱེས་ཚིམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས༔ བདག་གི་མི་མཐུན་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཅུང་ཟད་བཅས༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ལས་སྔགས་འདི་ཡང་སྤེལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་ཧྲྀ་ད་ཨ་ནུ་པཱ་ཤ་དྷ་རི་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བསྲེག་པར་བསམ༔ མེ་ལ་གོམ་པ་ལན་དགུ་བྱ༔ ཐལ་བ་སཱཙྪ་གདབ་པ་འམ༔ ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ ཉམས་གྲིབ་ཚེ་གེགས་མ་ལུས་ཞི༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ལའང་སྤྱི་འགྲོ་ནི། ཟས་མཆོག་ལ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་གང་འཛོམ་བསྲེས་པ་བཤམས་ལ། ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་སེར་གསལ་འབར། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སེར་གསལ་སྒེག་ཉམས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོ། །ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས། །རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དགྱེས་པས་བཞུགས། །བསྲེག་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་སེར་པོའི་རྒྱུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས་ཅན་བདག་ལ་ཞུགས། །སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་གྱུར། །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་པས་ཀྱང་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ། རྗེས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས་བསྲེག་རྫས་དཱུརྦ་དང་། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་ལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་ཕུལ། དེའི་སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་ནི། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་དང་སོ་བ། ཁྱད་པར་རྫས་པདྨ་རཀྟའམ་ཟླ་མཚན། སིནྡྷུ་ར། མེ་ཏོག་དམར་པོ། ལན་ཚྭ། ཐམས་ཅད་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆང་དང་ལན་ཚྭས་བྲན་པ་བཤམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དམར་གསལ་འབར། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམར་འཚེར་ཆགས་ཉམས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ། །ཕྱག་མཚན་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དགྱེས་པས་བཞུགས། །བསྲེག་རྫས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཚིམ་རྗེས་ཆགས་གཡོས། །འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་བདག་གི་དབང་འདུས་གྱུར། །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་འབུལ། དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན། དེའི་མིང་གི་མཐར། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོ་ནི། བསྲེག་རྫས་སྤྱིར་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་མངོན་སྤྱོད་གཙོར་བཏོན་པའི་རིགས་ལ་ལིང་ཆུང་ཤ་དུམ་ཁྲག་ཐིག་སྦྱར་བ་བསྡོགས་ལ། ནང་མཆོད་འཐོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མེ་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གོས་དཀར་མོ། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འཚུབས། །དེ་དབུས་ཆེ་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རབ་ཁྲོས་གཏུམ་རྔམས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཁྲུགས། །རལ་གྲི་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །འབར་བའི་ཆས་ལྡན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་རིངས་པར་བཞུགས། །བསྲེག་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེས། །སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་རྒོད་འཕྲོས། །བར་གཅོད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །མིང་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་པར་གྱུར། །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་འབུལ། འདི་ནི་དྲག་པོ་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་སེང་གདོང་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་བསལ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཚུལ་མིན་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ཀྱང་ངལ་བར་ཟད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་སྲེག་བླུགས་ཀུན། །འདིས་འགྲུབ་ཕྱིར་ན་ལག་ལེན་གསལ་བྱས་པས། །དུས་ཞབས་སྒྲུབ་པོའི་དགའ་སྟོན་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་མགོ་རྐང་ཚང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་མ་མཐོང་བས། དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-021&oldid=126130"


Terdzo-'A-024 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi smin byed cho ga ye shes dbyings sgrol\nVolume 23 (འ) / Pages 553-580 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi smin byed cho ga ye shes dbyings sgrol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 553-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang ris su ma chad pa'i dam pa'i chos spyi dang lhag par 'phags mchog thugs rje chen po'i zab chos la mos 'dun chog shes med pa'i sprang 'chal gyi rnal 'byor 'du gsum spyod pa blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las gsung mchog pad+ma'i rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སཾ་སཱ་ར་དྷཱ་ཏུ་ཏཱ་རཱ་ཡ། འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཆགས་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེས། །འགྲོ་མང་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན་གང་། །ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བཅུད་འོས་པས། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཀོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་མི་བདེ་ན་དབུས་མདུན་དུ་བཞག །ཤར་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཅོད་པན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི །བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་སྟ་གོན་རྫས་བཞི། མིག་དར་མེ་ཏོག །ལས་གཞུང་ལ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་ཆོག །ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཉིན་སྔ་མ། སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མར་དགོས་ཀྱང་འདིར་མགྱོགས་དབང་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་དབུ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། བསྙེན་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་འགྲེས་བུམ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པའི་བར་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕོ་བྲང་གཉན་པོའི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་པས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ གླགས་ལྟའི་ཕྱིར་དུ་བདུད་རིགས་སམ༔ འོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་འམ༔ ཐེག་དམན་གསང་སྤྱོད་གཉན་པོ་ལ༔ ལྟ་བར་མི་རུང་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་ཅག་བདུད་རིགས་མུ་སྟེགས་དང༔ ཐེག་དམན་མ་ལགས་གསང་ཆེན་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཉིང་ཁུ་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བདེན་བརྗོད་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་ཆོས་བཤད་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འདུལ་བ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དག་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྒོས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་ཞིང་དུ་སྨིན་པར་མཛད། སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྐོར་ཏེ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་ཅིང་། གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྙིགས་དུས་ཐ་མའི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་ཏུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ༔ ཁྱད་འཕགས་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་མཆོག་གི་གནད༔ འདི་ཉིད་ལས་གཞན་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ སྡེ་གསུམ་ཐེག་དགུའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བདག་ལ་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་མན་ངག་ཁ་བསྐངས་ཏེ༔ སྔ་མའི་འཁོར་ལྔ་མ་འོངས་ལས་ལྡན་དོན༔ རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་དུ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་དངོས་ལ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བསྩལ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པ་ལྟར། བོད་ཁམས་ཕུར་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར། གཏེར་སྟོན་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སམ་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་གྲགས་པས། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སྲིད་མཚོ་འཁོར་བའི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་སོ་སོ་ལེགས་པར་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ མཁའ་མཉམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་གསོལ༔ རྣམ་དག་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་བསྡོམས་ཏེ༔ འགྲོ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་རྟེན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་པོའི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་བཟུང་བར་བགྱི༔ འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང༔ བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན༔ བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ༔ དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཤེལ་ཕྲེང་དམར་པོ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿརིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་པ། གདོད་ནས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། སོར་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་གིས༔ རིགས་འདུས་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་སྔགས་མདུད་གཟུགས༔ དཔུང་པར་བཅིངས་པས་བགེགས་ཚོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཾ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལན་གསུམ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿཔཱ་པེ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿབཟླས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྔས་སྟན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་དྷཱིཿལས་སྐྱེས་ཀུ་ཤ་དགེ་བའི་ལྟས༔ རྨི་ལམ་གང་བྱུང་མ་གསང་ང་ལ་སྨོས༔ ཧཱུྃ་དྷཱི༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་སད་སྣོད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཏི་ལ་ཐེག་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལས་དང་འཕྲད་པ་འདིས༔ ཚེ་གཅིག་མཆོག་ཐོབ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་བརྒྱད༔ ཞར་ལ་འགྲུབ་ཕྱིར་དགའ་དང་སྤྲོ་བ་ཡིས༔ བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་འབད་པར་གྱིས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བར་གསུངས་པས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་གི་དེས་འཐུས་པར་མཛད། མིག་དར་ཅོད་པན་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ གཉིས་འཛིན་མ་རིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ མིག་དར་བཅིངས་པ་འཁྲུལ་གཞིའི་དོན༔ ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིགས་མཚོན་ཅོད་པན་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བཟུང་བར་གྱིས༔ ཨཱོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་པས་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྒོ་བ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས། ནང་གི་སྟེགས་བུར་འཁོད་དེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་བླུད་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བབ་དྲུག་གསུམ་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མིག་རས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟར་བཅུག་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་། ཞེས་དྲིས། ལན་དུ། དཀར་པོར་སྣང་། སོགས་ཟེར་ན་ཞི་བའི་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲད། ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་ལ་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ གསང་ཆེན་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་གསང་མཚན་ནམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གང་འདུལ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རོལ་པས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཁྱབ་བྱེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་དཔལ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དངོས་ཡིན་པས༔ རང་རིགས་བླ་མ་ཅོད་པན་དབང༔ བསྐུར་བས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་པུཥྤེ་རཱུ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ༔པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཙམ་སྟོན་པའམ་རེ་རེ་ནས་བརྡ་དོན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཱ་ཀཱི་དཀར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱན་མ་སེར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ རིགས་མཆོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཐེག་དགུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དག་པའི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེས་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ གསུང་མཆོག་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་དུང་གི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཅོད་པན་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས་པའི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་གྲུབ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ། ལོགས་སུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ རྡོར་དྲིལ་བུམ་པ་པོ་ཏི་སོགས༔ འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། རྡོར་དྲིལ་པོ་ཏི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་གཞན་དོན་གླེགས་བམ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་མཉམ་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཀ་ལ་ཤ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །གཉིས་པ་ནང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ་གཡས་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་བ། འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་དང་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་པ་ཡུམ་རང་མདོག་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་བ། རྩིབས་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་རང་འདྲའི་ཕག་མོ་རིགས་བཞི་དང་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའམ་མཚམས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། མདུན་གྱི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་མཁའ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཆུ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཱ་མ་ཀཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་ཕུང་ས་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་མེ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཙཎྜ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་རླུང་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཏྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མདུན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་གཉིས་པ་ཆད་དེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རཏྣ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་རཏྣ་ཧྱ་གྲཱི་བ་རཏྣ་ཝཱ་རཱ་ཧི༴ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་པདྨ་ཧྱ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀརྨ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས༴ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི༴ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི༴ ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ དབང་གི་ཕྲིན་ལས༴ དགའ་བ་ཆེན་པོའི༴ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི༴ ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མདུན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ལས་གཉིས་པ་བྱོན་ཏེ་དབུ་གཙུག་གི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ངག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། སློབ་དཔོན་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་སྐུ༔ ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་ཉིད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཞུ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱཾ་ས་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ལུས་དཀྱིལ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །འབྲུ་གསུམ། དེས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛོད༔ གསུམ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། འབྲུ་གསུམ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འདི༔ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ༔ བུ་ཁྱོད་གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གཏད་པའི་རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བབ་རིམ་བཞིན་དུ༔ མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་བར་བྱོན་པས༔ དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་རིམ་བཞིན་ནོ༔ སླར་ཡང་མས་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱིའི་བར་བྱོན་ནས༔ རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་བུ་བྱེད༔ དྲི་བྲལ་འབྲས་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ༔ བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། འབྲུ་གསུམ། དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། འབྲུ་གསུམ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་མིག་ལ་བསྟན། རྣ་བར་དྲིལ་བུ་སོགས་བསྒྲག །ལྕེར་བདུད་རྩི་བཞག་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་འདི༔ སྟོང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རང་གི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ལ་འོད་གསལ་བའི་གཤིས་ལུགས་རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷང་ངེར་ཤར། བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི་དབྱིངས་སུ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དུ་ནམ་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། འབྲུ་གསུམ། དེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་དག །རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་བཟུང་། ཡོན་དང་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་རོ། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱར་ཆུད་པ། །འཁོར་བ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་གསོབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་ཤར་ནས། འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཆོས་ལ་མོས་འདུན་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སྤྲང་འཆལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-024&oldid=128332"


༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བདམས་བཀོད་རྩོམ་ཡིག »མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་གསོ་སྐྱོང་གི་གལ་འགངས་གླེང་བ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། མགར་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། སྤེལ་དུས། 2020/5/9 ལྟ་ཀློག (138) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n【 གཙོ་གནད་མིང་ཚིག 】 རྩ་འཛུགས་འབྲེལ་བ། དོ་དམ་པ། མི་ཤུགས་མ་རྩ། ངལ་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་།\nརྣམ་དཔྱོད་མངའ་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མི་བུ་ནི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་ཚོགས་པའི་དར་རྒུད་ཀྱང་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཚད་ལ་རག་ལས་ཡོད། གོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་རུང་དུ་རྟགས་གྲུབ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁྱོན་ཆུང་བ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དབུ་འཛིན་མི་བུ་ཞིག་ལ་ལན་ནས་ཡོད། དཔེར་ན་འཇར་མན་མི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཧི་ཐོ་ལོ་（Adolf Hitler）ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབུ་འཛིན་པའམ་དོ་དམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ལས་གྲོལ་ཏེ་དུས་དེ་གའི་འཇར་མན་མི་དམངས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་དགོས་མཁོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁོང་གི་བྱས་པ་ལ་དཔྱད་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་སྤུད་པའི་ཁོ་བོའི་རང་བཞིན་དེ་གསལ་ལེར་འཆར་ཡོང། དེ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་འགྱུར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་གཙིག་པའི་དཔྱོད་ཤེས་ཤིག་རེད། ཁོང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་གཡུལ་འཐབ་ཁྲོད་རྩ་གཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ལ་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཇུས་ཆ་བཟང་བ། ད་དུང་དབུ་འཛིན་པར་མཁོ་བའི་དཔའ་སྤོབས་དང་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཚང་བ། དེར་མ་ཟད་རྒྱལ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་མི་བུ་རེ་རེའི་འཚོ་བའི་དགོས་དབང་ལ་གནག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱི་འདོད་སེམས་བསྐངས་ཏེ་མྱུར་མགྱོགས་གཞུང་ལམ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་བར་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་བ་འབྲེལ་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཁྲོམ་རའི་ལས་བཞུགས་མི་སྣའི་ལས་གནས་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་།\nའཁྱམ་པོའི་ཚུགས་ཀ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་ངེས་ལྡན་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་མཁོ་ལ་དབུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཚད་ཆེ་ཆུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ལ་དེའི་རྒྱུ་རུ་ཡང་གྲུབ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྲོམ་རའི་ཁེ་ལས་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཚང་མར་མགོ་གཙོ་རེ་ཡོད་སྲིད་ལ་དེས་ཚོགས་པའི་ལས་གཞིར་བསྩལ་བའི་གཏན་འབེབས་རེ་རེ་ནི་རྩ་འཛུགས་ཧྲིལ་པོའི་ལུས་ཁམས་ན་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་རྩ་རེ་རེའི་གནས་བབས་བཟུང་ནས་ཡོད་ལ་དབུ་འཛིན་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱོགས་འོག་ལས་མི་རེ་རེར་འཕེལ་ལམ་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་ལས་བགོས། མཉམ་ལས། ཞབས་ཞུ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བསྟན་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དུས་མཐུན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་ལམ་ཁར་གསར་གཏོད་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བཞེས་ནས་ཁྲོམ་རའི་ལམ་ཁར་འཇུག་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་སྲིད།\nབོད་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཞེས་གླེང་བའི་གླེང་གཞི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལས་བཞུགས་མི་སྣ་དང་ན་གཞོན་སློབ་ཆེན་པ་ལྟ་བུས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོངས་འབབ་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་གླེང་གཞི་དེ་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁྲོམ་རའི་གནས་བབས་ལ་བརྟག་ཞིབ་དང་དོ་ཁུར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སླེབས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་རྩིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཆུང་དག་གི་ཁྲོམ་རའི་རྩ་འཛུགས་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་དག་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་རིགས་ཀྱི་ཚོང་པ་དག་ནི་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་བཞི་དག་ན་གནས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་ན་བོད་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མ་དང་ཚོང་གཡོག་ལས་སྒེར་གྱི་ཚོང་ཁང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སྤྱིར་མི་བུ་ཚང་མའི་ལྟ་ཆོས་སུ་སྣང་།\nའོ་ན་རྒྱལ་ནང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་འདི་ལོའི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་ལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཤིག་འདིར་གླེང་ན། རེབ་གོང་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དང་འདྲ་བར་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཁྲོམ་ར་དག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲུ་ཟུར་འགའ་ན་གནས་ཤིང་། མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཟོག་ཙག་ཙིག་ཚོང་ཁང་དང་གྱོན་གོས་དེ་མིན་ཚེ་བོད་ལྭ་དང་རས་ཆ་ཚོང་མཁན་ལས་གཞན་ཡོད་པ་འདྲ་མི་མཐོང་། གོ་ར་ནི་ཡུལ་དེ་གའི་བཟའ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ན་མི་ཤི་བྱུང་ཚེ་སྣུམ་གོར་དང་ལོ་གསར་སྟོན་མོ་རུ་གོ་ར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་གྱི་བརྙན་པར་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ། ད་དུང་རྒྱུན་པར་མི་བུ་ཞིག་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་ཚེ་ལམ་སང་གོ་རེ་འདྲ་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཚེ་དུད་ཚང་དེ་སེར་ན་ཆེ་ལ་འབྱོར་པ་དེ་ཙམ་མེད་པར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་གོར་ཚོང་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཧུའུ་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དག་རེད་ལ་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ཆེ་བའི་སྟེང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་ཚོང་ཁང་དག་མང་ཆེ་བ་ཧུའུ་རིགས་རེད་འདུག་པས་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོད་རིགས་དག་ལ་ཧ་ལམ་ཉོ་མཁན་ཉུང་བར་སྣང་།\nད་དུང་བོད་རིགས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གོང་འཚམ་པའི་བོད་ཟས་ཤིག་བཟའ་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་བསམ་ངེས་རེད། དཔེར་ན་ལྷ་ས་ལྟ་བུར་བུལ་ཐུག ཤ་འབྲས། བོད་ཇ་སོགས་མང་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་ཡུལ་དེ་རུ་བོད་ཟས་ཀྱང་མཐོང་དཀོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གོང་མཐོ་ལ་ཚད་ཉུང་བ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག རང་ཡུལ་དུ་རང་གི་ཐོན་ཁུངས་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་དགོས་པ་བཤད་མ་དགོས་ལ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་བའི་ཚོང་རྫས་དག་རྒྱུན་གཏན་ཅན་དང་རིན་གོང་དམའ་བའམ་འཚམ་པའི་ཅ་དངོས་ཤིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ལུགས་མཐུན་དང་དེང་རབས་དཔལ་འབྱོར་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་ཡུལ་དེའི་ཐོན་ཁུངས་མིན་པའམ་ཐོན་ཁུངས་དབེན་པ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ངེས། དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོངས་ཁུལ་དུ་བོད་ཟས་ཐོན་ཁུངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཡུལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བགྲིབ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་དེ་ཡོད་པ་ནས་ཉུང་བ། ཉུང་བ་ནས་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ། གལ་སྲིད་སྔ་མོ་ནས་དེ་གའི་ཟས་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཟས་གཉིས་འདྲ་བར་གྱུར་ཞེས་བཤད་ན་ནི་བོད་རིགས་ཀྱིས་གཉེར་བའི་རྒྱ་ཟས་ཁང་མཐོང་མ་བྱུང་ལ་ཞབས་ཞུ་མ་ཡང་མཐོང་དཀོན་པར་སྣང་།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་རྣམ་པའམ་གནས་བབས་དག་ནི་ཁྲོམ་རའི་རགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོ་ཚོང་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་ཡུལ་དུས་གཉིས་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་དཔོག་གི་བཀག་རྡོ་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་དེ་དག་གི་ཁེ་དཔོག་དང་གནས་བབས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནས་མཐར་ཁྲོམ་ར་ནས་བུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེང་གི་དུས་དེར་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཉོ་ཚོང་གི་རྣམ་པ་ནི་དྲ་ཐོག་གི་ཚོང་ཁང་སྟེ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱས་མི་འགག་པར་ཚོང་པའི་ཁྲོམ་ར་དང་ཉོ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་བསྐོང་ཐུབ་པའི་སྟེགས་བུ་དེར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད། དེས་ན་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསམ་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྲ་རགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དེང་གི་ཁྲོམ་རའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་དང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་ལ་དེའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་རང་རིགས་ཀྱི་དྲ་ལམ་ཁྲོམ་རའི་གནས་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྐྱ་ཐིང་ངེར་སྣང་（གཞན་རིགས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་བསྡུར་ན）དེར་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་རྣམ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉིན་གཅིག་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཟ་མ་ནི་མིའི་རིགས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་དེ་ཡང་ནུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚོང་རའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེང་གི་ཆར་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཇི་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་དྲ་ལམ་ནས་ཟ་མའམ་ཚོང་རྫས་མངགས་ཉོ་བྱེད་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལྷན་དུ་ཐོན་པའི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་མི་བུ་མང་ཆེ་བའི་གདམ་ཁ་དང་ཁེ་ལས་པ་ཁག་གི་ཡོངས་འབབ་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྷ་ས་རུ་དྲ་ལམ་ནས་ཟ་མ་མངག་ཉོ་ཐུབ་པའམ་དྲ་ལམ་ན་ཟ་ཁང་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ལས་བོད་ཟས་དང་བོད་རིགས་ཟ་ཁང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར་ཡོད། དོན་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཁེ་ལས་པའི་རྗེས་ལུས་དང་འབྲས་བུའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གྱོང་གུན་ཁོ་ན་ལས་མེད། དྲ་ལམ་ཁྲོམ་ར་དང་ལྷན་དུ་དར་ཡོང་བ་ནི་དྲ་ཐོག་དངུལ་ཁང་རེད། རྒྱལ་ནང་དུ་ཕྲ་འཕྲིན་དང་དེ་བཞིན་གཉེན་ཆས་གཞན་གྱི་དངུལ་ཁུག་ལས་མཛད་སྤྱོད་པའི་ཉིན་རེའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་ནི་ཆེས་རྒྱུན་གཏན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་རང་རིགས་ཀྱིས་གཉེར་བའི་ཚོང་ལས་ཁང་དག་ན་ཕྲ་འཕྲིན་དངུལ་ཁུག་བེད་སྤྱོད་མཁན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པས་དངུལ་དམར་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཉོ་ཚོང་ལེགས་གྲུབ་མི་ཡོང་བ་དེ་ཡང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་།\nའཇར་མན་གྱི་རླབས་ཆེའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མཁས་ཅན་དང་ཆབ་སྲིད་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་མ་ཁེ་སེའི་བརྩམས་ཆོས་«མ་རྩ་གླེང་བ་»ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ངལ་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་སྐོར་ཞེས་པ་ལས་ལས་བཟོ་བའི་རིན་ཐང་དང་མི་བུའི་རྩོལ་བས་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པ་རིག་པས་བསྒྲུབ་ཡོད་ལ་ཞོར་དུ་ངལ་རྩོལ་ཆ་སྙོམས་དང་གླ་ཕོགས་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱས། ངལ་རྩོལ་གྱིས་རིན་ཐང་སྟོན་ནུས་པ་ནི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་རུང་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ནི་ངལ་རྩོལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་ལ་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མཁས་ཅན་སུ་འུ་རྫིས་(Theodore W. Schultz)གཙོས་པས་མི་ཤུགས་མ་རྩའི་རྣམ་བཞག་ཅེས་མི་བུའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་སྤྱོད་བཟང་དེ་བཞིན་ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་ཐང་གི་རྟགས་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ་དེའི་བྱང་ཚད་མཐོ་དམན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལས་གཞི་དང་དེའི་རིན་ཐང་སྟེ་གླ་ཕོགས་དཔག་པ་དང་དེའི་ཞོར་དུ་མི་ཤུགས་མ་འཇོག་སྟེ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པ་དང་ལས་ཞོར་དུ་གཟབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མི་བུ་སྒེར་གྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་རིག་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཐོན་རྗེས་མི་ཤུགས་མ་རྩ་མི་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རེ་རེར་དེ་དང་འཚམ་པའི་ལས་གཞི་དང་གླ་ཕོགས་ཀྱི་མ་ལག་རེ་གྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་ལས་དུས་དང་ཁེ་དཔོག་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་མིན་དུ་སྣང་བ་དོན་དམ་དུ་གནས། གོང་གི་གཞུང་ལུགས་དེས་མ་ཁེ་སེའི་ངལ་རྩོལ་ལས་རིན་ཐང་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཁྲའི་དབྱེ་ཞིབ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཞོར་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དགག་ལན་རྒྱབ་པར་བྱས།\nདེ་བརྟེན་དོན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དང་མཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལེགས་པར་བརྟག་ཐུབ་པའི་དོ་དམ་མཁན་ཞིག་གམ་དོ་དམ་མཁན་གྱི་རིག་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཚེ་དུས་མཐུན་གྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པར་འཇུག་ཐུབ་ལ་མི་བུ་མང་ཆེ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པའི་ཚོས་ལས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཚང་ཡོང་བ་རེད། ད་དུང་མ་འོངས་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་གནད་ལ་འཕིག་པའི་སྔོན་བརྟག་བྱེད་ཐུབ་ལ་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ། དེ་བཞིན་མཛད་སྤྱོད་པའི་རེ་འདུན་གཞན་བསྐོང་ཐུབ་པ་སོགས་བྱེད་ཐུབ་ཡོང་།\nབཟོ་མིའི་ལས་ཕྱོད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་ལས་དགོས་ཁེ་གཙང་ཅན་དུ་གཏོང་བ། དེ་བཞིན་བཟོ་གྲྭའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནམ་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་ནང་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུང་སིའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་བཅས་ནི་དེང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་ཆེས་དགོས་སུ་མཁོ་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོའི་ལས་བྱའི་གནད་འགག་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ལ་ཁེ་ལས་ཁག་གི་ལས་གཞི་སྔར་བས་ཞི་མཐུན་ངང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཁ་ཚ་དགོས་ཐུག་གི་དོན་ཚན་ཡང་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གི་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་དག་གཙོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་རུ་གྲུབ་པས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁེ་དབང་གི་འདུ་ཤེས་དམའ་ལ་དེང་གི་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ན་རྒྱ་ཁྱབ་ཅན་དུ་ཕྱིན་མེད། དེར་མ་ཟད་དེང་གི་བོད་ཁུལ་དུ་ཡང་མ་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཚང་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་ར་ཞིག་གྲུབ་མེད་པའི་ཁར་སྒེར་གཉེར་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ནང་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལུས་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཁྲོམ་རའི་གནས་བབས་ལས་ཧ་ཅང་གསལ། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་རྣམ་པ་དེ་དུས་མཐུན་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རར་སྙེགས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མིན་དང་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཁྲོམ་ར་དག་མ་ལག་ཅན་དང་དེང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འཛུགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nདེས་ན་ང་ཚོས་གོང་གི་དྲི་གཞི་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚེ། དོན་དམ་གྱི་ལམ་ནས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སམ་ཡང་དག་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པར་ཐུག གོང་གི་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ནང་དོ་དམ་པ་དང་ཚོགས་པའི་འཕེལ་བགྲིབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ངང་རྩོལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་མི་ཤུགས་མ་འཇོག་གི་རིན་ཐང་སོགས་འདྲེན་ནས་རྩ་འཛུགས་སམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཁེ་དབང་ཡར་བསྐྱེད་དང་ཚད་མཐོའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་དུ་འགྲོ་བར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དོ་དམ་མཁན་ནམ་མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་མི་བུར་རག་ལས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟགས་སུ་གནས་ལ་ཚོགས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡང་ཡིན། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་གོམས་འགྲོས་སྙེགས་ཐུབ་པ་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཐོ་རིམ་དབུ་འཛིན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བོད་རིགས་སློབ་ཆེན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་པའི་དོ་དམ་ནུས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་དབང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྱང་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པར་མི་བུ་སྒེར་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། སྐྱེས་བུ་རེ་འགའ་བའི་ཁེ་དཔོག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ག་ལེར་གྲུབ་ཡོང་ལ་དེ་འདྲའི་བལྟ་ཆོས་འཛིན་པའི་མི་བུ་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས་པས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལས་གཞི་དག་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཕན་པ་ཡོང་ངེས་ཡིན།\n༡ . མ་ཁེ་སེ་ . «མ་རྩ་གླེང་བ་» .མི་དམངས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ .༢༠༠༤ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༢\n༢ . ཡ་ཏང་སི་མི་. «འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁམས་གླེང་བ་» .ཧ་ཤག་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ . ༢༠༠༥ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༡\n༣ .ཐའེ་ལོ་. «ཚན་རིག་དོ་དམ་རྣམ་བཞག་». འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་ལས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་. ༢༠༡༣ལོའི་འདོན་ཐེངས་༡