Terdzo-SI-020 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig las/_yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam\nVolume 58 (སི) / Pages 707-725 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 707-725. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyis snga phyir lan mang du bskul pa las/_rang gzhung rtsa ba'i sgrub thabs dang byang bu khrigs su bsdebs shing sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba he ru ka 'dus pa'i thugs tig sogs kyi phrin las nas kyang cung zad zur brgyan te bklags pas grub par/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sdeb legs par sbyar pa'i yi ge pa ni/_nang rig pa'i sde snod khyad par du smra ba dge slong dge ba'i bshes gnyen lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis pa dge legs su gyur cig\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས་བྲིས་པ་དགྲམ་པའམ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པས་ཀྱང་འཐུས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཤགས། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མ་དང་པོ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་བརླབ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་སཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ནི། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་དགུག་བསྟིམ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། བཞི་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་ནི། གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་བྱ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་ལ། གཉིས་པ་ཛཔ྄་དགོངས་དངོས་ནི། སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཨ་ཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ། དེའང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཉེ་སྙིང་དང་། དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རབ་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་མཚན་མ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ། ཐ་མ་དུས་བསྙེན་ནི་དེ་རྣམས་བདུན་ཕྲག་རེར་བཟླས་པ་བྱ་ལ། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ། ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་དེ་གསུམ་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་མཚོན། ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་སུ་འོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཅེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། གསུམ་པ་གཏང་རག་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཉིསསུ་མེད་པར་བསམ། དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ། བདུན་པ་བསྔོན་སྨོན་ནི། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱས་གདབ། བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཧོ༔ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་ཞིང་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་པ་ལས། རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-020&oldid=128612"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:45.


"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro - The Diverse Objects of Early Buddhist Meditation | Coursera\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro2:18\nདེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དེ་ཡི་ཐོག་ནས་དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཡི་དེ་ནས་ད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་འདྲ་བོ་དང་། Regarding the forty objects, within the context ofacontemplative mind, the Treasury of Abhidharma (abhidharmakośa) of the Hearers (śrāvaka)...\nདེ་ནས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་མངོན་པ་ཀུན་འདུས་ལྟ་བུ་དང་ད་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་ནས་ད་དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཧ་ལས་ཡི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་བཞག་འདུག And the Compendium of Abhidharma (abhidharmasamuccaya) of the Greater Vehicle (mahāyāna) describeagreat number of meditative lineages.\nདེ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་ལ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དང་། དེ་ནས་དེ་འི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། For example, there is the so-called “complete liberation”—that is, the “eight grades of liberation.”\nདེ་ནས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཟིལ་སྣོན་བརྒྱད། ཟད་པ་བཅུ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་མང་པོ་བཤད་བཞག་འདུག Many meditative lineages such as the “eight grades of liberation,” the “eight masteries,” the “ten visualization devices,” the “four immeasurables,” and so forth have all been described.\nདེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། Regarding all of these...\nགཙོ་བོ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཧ་ལས་པ་ཚད་བརྒལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། They are primarily methods for eliminating the many negative emotions in the mind...\nདེ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མ་ར་མེད་པ་བྱེད་ཡ་ཡི་ཐབས་ཤེས་རྐྱང་པ་རེད། Such as hatred, anger, desire, excessive desire, and so forth.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་པོ་ལ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནས་དེ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་བོར་སྤྲུལ་ནས། Regarding liberation meditation, after visualizingapositive object and meditating upon it withamind of concentration...\nདེ་ནས་ཡག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཡང་དེ་ནས་ང་ཚོ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡང་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་ན། Once in that state, the term liberation refers to the emancipation from the many mundane objects...\nདེའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ། And the cessation of generating negative emotions—desire will not be generated, anger will not be generated...\nའདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་འདྲ་རེད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྒོམ་ཟེར་དེ་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་འདུག Meditation performed for the sake of emancipation from desire, hatred, and anger is called “liberation meditation.”\nདེ་ནས་ཟིལ་གནོན་སྒོམ་ཞེས་དེ་ང་ཚོ་ཡང་དེ་ནས་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་པ་ཞིག་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན། Regarding the masteries, for example, if we were to generate desire for some kind of external object...\nདེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་དེ་ལས་ཡག་པའི་གཟུགས་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་ནས་འདོད་ཆགས་དེ་མར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འཇོག་པ་འདྲ་པོ་དང་། After visualizing an object that is even better than the previous one, one would then settle in the mastery of any desire that arises.\nདེ་འདྲ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུར་གནོན་སྒོམ་པ་འདྲ་པོ། Utilizing such methods is called “mastery meditation.”\nདེ་ནས་ཟད་པར་སྒོམ་པ་ཟེར་ནི་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་འདྲ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ནས། Regarding the meditation of “visualization devices,” one concentrates upon the visualization of earth, water, fire, wind, and so forth.\nདེ་ནས་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མི་སྐྱེ་བ་བྱེད་ཚུལ་དང་། Again, not generating attraction, aversion, or any other negative emotion with regard to all such external objects...\nཐབས་ཤེས་དེ་འདྲ་མང་པོ་རེད། དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods. Finally, the “four immeasurables” refers to the many meditations on love, compassion, and so forth.\nཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods in the tradition of the Hearers.\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལའང་དེ་ཚོ་དེ་ནས་ཡོད་རེད། ཤེར་ཕྱིན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་མངོན་པ་འདི་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་འདྲ་གསུང་འདུག These methods are also included in the tradition of the Greater Vehicle. They have been taught in the Perfection of Insight (prajñāpāramitā) scriptures, the Ornament of Clear Realization (abhisamayālaṃkāra), and other Abhidharma literature.\nདེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་རེད། There are many such meditation traditions.\nདེ་ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ལུགས་འདྲ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཚོ་ཡང་སྒོམ་ན་ཆོག་ཆོག་གི་རེད། Regarding the meditation traditions of Tibet, it certainly would be appropriate to meditate with such methods.


གསང་འདུས་རིམ་གཉིས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་སོགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 20 རེས་གཟའ། Mon\nལྗིད་ཚད། 1.7 MB\nཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྩེ་གཞུང་བྲག་དམར་མདོ་རུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་གི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱངས། ལོ་དེར་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྐབས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་ལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གསོལ། འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་དྲུང་ཡིག་གི་འགན་ཁུར། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། མཚན་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གསོལ། དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཙུགས། ༡༨༧༥ ལོར་སྐུ་གཤེགས། གསུང་རྩོམ་ལ། པོ་ཏི་བདུན་བཞུགས།\n1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག -- ༡. འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་པའི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་། ༢. དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ༣. འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 770 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 22 རེས་གཟའ། Wed\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་ཁྲིད། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། »


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ (Core Group for Tibetan Cause) གོ་སྒྲིག་འོག་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ (Kolkata) རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཛཱཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་ (Jai Prakash Narayan) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ངས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པས་ད་བར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་གར་མི་མང་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་བཙུགས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་མཐོ་ཤོས་ཡིན། དེས་བོད་དང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་སླད་རྒྱ་གར་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་དང་། ལམ་སྟོན། འཆར་གཞི་བཟོ་རྒྱུ། སྣེ་འཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་ཡོད། ཚོགས་པ་དེར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཤར་ཕྱོགས། ནུབ་ཕྱོགས། ལྷོ་ཕྱོགས། བྱང་ཤར། ནུབ་དབུས། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བཅས་རྒྱ་གར་ས་ཆ་འདྲ་མིན་ལ་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུད་འཛོམས་དང་། ལྷན་ཚོགས། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ། ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་པའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་རྒྱུར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་ཞིག་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དེ་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཁག་ལ་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཚོགས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མ་ཐག་འཚོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་ (Shri.Jai Prakash Narayan) དམ་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་འདུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཆེ་བསྟོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷཱ་རཏ་རཏྣཱ་ (Bharat Ratna award) ཐོབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་སྟོད་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསུང་དོན། “བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་མང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད།” དེས་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དམག་བརྒྱབ་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་གང་བྱུང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱིས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པའི་ཐོག་གསུངས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཧམ་བཟུང་བྱས་པར་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མེད་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མདུན་དུ་འཁྱེར་ཏེ་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་སྐུལ་གནང་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་ཚང་མས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དྲང་པོ་ཤོད་ཐུབ་དགོས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དམའ་མཐར་ཡང་ཁྱིམ་མཚེས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་དབང་ཐོག་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་གཡོ་འགུལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་གི་གཡོ་བྱུས་རྫུན་རྐུབ་བརྟོལ་དགོས།” ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ལའང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུར་བཙན་འགེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐོག་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བའི་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་གདུག་རྩུབ་དང་། བཙན་འཛུལ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་རྒྱུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོག ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་པར་བརྟེན། ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རིམ་པ་སྤེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་བཙན་ཤེད་དང་གནོན་ཤུགས་འོག་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐོར་སོགས་ཁ་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་གནང་ཡོད། ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡) འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨ་ཕི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་སླེབས་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ༢) བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བ། དཔེར་ན་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་འགོད་རྒྱུར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། སོགས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་ (Afro-Asian Committee on Tibet) འཛུགས་རྒྱུའི་འགན་དབང་སྤྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་དང་ལྷན། སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ ཨར་ པ་ཊཡེ་ལ་ (Shri.H.R.Patiala) མཆོག སྐུ་ཞབས་སོང་ ར་གྷུ་ (Shri.Song Raghu) མཆོག་བཅས་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སླེབས་ཐབས་དང་། བོད་མི་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་ཐོབ་ཐབས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ (World Assembly) ཐོག་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་སླད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བཏང་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རླབས་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་དགའ་སྤོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ངས་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་སྨོས་ན། སྐུ་ཞབས་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་ (Shri. Dr. Rajendra Prasad) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་སར་ཌར་ པཱ་ཊེལ་ (Shri. Sardar Vallabhai Patel) མཆོག སྐུ་ཞབས་རམ་ མ་ནོ་ཧར་ ལོ་ཧིཡ་ (Shri. Dr. Ram Manohar Lohia) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨཅྰརྱུ་ ཇེ་ བྷི་ ཀིརི་པ་ལ་ནི་ (Shri. Acharya J.B. Kripalani)མཆོག སྐུ་ཞབས་པན་ཌི་ དྷིན་ དྷ་ཡལ་ ཨུ་པ་དྷ་ཡ་ (Shri. Pandit Deen Dayal Upadhaya) མཆོག སྐུ་ཞབས་བྷིམ་རའོ་ ཨམ་བྷེ་ཊི་ཀར་ (Shri. Baba Saheb Dr. Bhim Rao Ambedkar) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཝི་ ཀ་མ་ཏི་ (Shri. M.V. Kamath) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོག་ མེ་ཐ་ (Shri. Ashok Mehta) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ སི་ ཅག་ལ་ (Shri. MC Chakla) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧཱ་རི་བྷ་ཇི་པ་ཡེ་ (Shri. Atal Bihari Vajpayee) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇ་ཕར་ནན་ཌེས་ (Shri. George Fernandes) མཆོག་བཅས་དང་། གཞན་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་རྣམས་ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་གང་མགྱོགས་སྐྱེ་བར་ལེན་རྒྱུར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཕུལ་བྱུང་གི་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དགོངས་བཞེས་འོག་ང་ཚོའི་བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པས་དུས་ད་བར་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་སླད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྔར་ལྷག་ཆེ་བའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྟན་པོ་གནང་མེད་ན། ང་ཚོའི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ད་ལྟའི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་གསོན་པོར་ཀྱང་གནས་མི་སྲིད། ང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་སྟེ། བོད་པའི་སྐད་ཡིག་དང་། ཆོས། རིག་གཞུང་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་རང་དབང་ཆ་ཚང་གནང་བ་བཅས་ལ་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་བཅས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་པའི་མི་རབས་རྒན་གཞོན་བཅས་ཚང་མར་ནམ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ རྗེས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེས་འོག་བོད་རིགས་མི་མང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་རིགས་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན།\nཁྱེད་རྣམ་པས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དེས་ང་ཚོའི་གནད་དོན་མ་གསལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྱེད་རྣམ་པས་ང་ཚོར་མུ་མཐུད་ནས་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཐག་རིང་ནས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ཕེབས་པར་ངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོའི་ཡུན་རིང་གི་གྲོགས་པོ་དང་། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཁེར་མི་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་སྦྲེལ་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་ཚོགས་ཆེན་གལ་ཆེ་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-ZHI-063 - Rinchen Terdzö\nlo tog la phan pa'i gdams ngag bdud rtsi'i snying po\nVolume 51 (ཞི) / Pages 817-828 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #65 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lo tog la phan pa'i gdams ngag bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 817-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་\nde ltar bka' gter dag snang gi chos sde rnams nas lo tog la phan byed kyi man ngag mtha' yas pa zhig gsungs kyang shin tu mdor bsdus lag tu blang bde ba phran tshegs 'ga' zhig phyogs gcig tu bris pa ste/_sems bskyed bzang po dang ldan cing /_yi dam gyi bsnyen pa mthar phyin pa/_ting nge 'dzin la gsal snang cung zad thob pa'i rnal 'byor pa dag la/_'di tsam gyis kyang don 'grub par 'gyur ba nyid do/_/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge_/mang+ga laM\n༄༅། །ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་ཁམས་ཆུ་ནང་འཕྲད་སོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིས་པའི་ནམ་ལངས་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཆར་འབེབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་དངུལ་ལམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མར་ཀླུ་སྨན་དང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་ཀླུ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅིང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། གསུམ་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་་་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཧཱུྃ།གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཀླུ་དང་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ༔ དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། སུམ་བརྒྱ་སོགས་བཟླ། འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབེབ་ཅིང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། འབྲུའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཕུཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་གནས་པའི་ཀླུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་ཏེ་ཕུཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་བདུད་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་གུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། གཞན་ཡང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཀླུ་དང་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྲུལ་མཇུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ལི་ལི་དཀྲུགས་པས་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་དང་ཆར་སྤྲིན་ནག་ཐིབ་ཐིབ་དང་། གློག་དམར་འཁྱུགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རླངས་པ་ན་བུན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འུར་འུར་དིར་དིར་དུ་བབས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལྗང་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ལེ་ལེ། དུཾ་པ་ལེ་ལེ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་དང་། དེའི་མཐར། བྷ་རི་ཤ་ཡ། པྲ་ཏ་ཡ། དྲག་ཏུ་ཕོབ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། དྲག་ཏུ་ཕོབ། །མྱུར་དུ་ཕོབ། ཅེས་སྦྱར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་སོགས་བཟླ། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམ། ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། ཀླུ་ལ་ཀླུ་གཏོར་ཅི་ནུས་སུ་བཏང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་ཀླུའི་ནད་གསོ་ཞིང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཆུ་མིག་དང་ཀླུ་རྟེན་སོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་གནས་མིན་དུ་མ་ཟགས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བསང་མཆོད་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཀླུ་གཏོར་ཅི་མང་བྱ། ཀླུ་གཏེར་སྦ། སྤྲིན་ཆེན་དང་སྤང་སྐོང་སོགས་བཀླག ༈ །ཁྱད་པར་སྤྲིན་བསྡུ་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲུག་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཚོགས་འཐིབས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་སོབ་སོབ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླ། ༈ འབྲུག་བསྐུལ་བ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། ཨོཾ་ཏྲ་ཞི་ཞིབ། ཀྱི་ཆི་བ་ར་ན་སོ་བི་ཤ །པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སུམ་བརྒྱ་སོགས་བཟླ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་སོགས་གང་ཡོད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་འུར་འདོན་དུ་བཅུག །སྐབས་སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་གང་ཤེས་བྱའོ། ༈ །རླུང་གནོན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རླུང་ལྷ་རླུང་བདག་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཐིབ་ཐིབ་གནོན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། རླུང་ནོན་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པར་བསམ། ཡང་བར་སྣང་ནས་འབབ་ཀྱང་ས་གཞིར་ཆེར་མི་ཕན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་གླུད་གཏོར་ཅི་མང་བསྔོ། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཞག་གསུམ་བདུན་ཕན་ཆད་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་འབེབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།སད་སྲུང་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མན་དག་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྲིན་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། བསང་གསུར་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ལ་འབད། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡུལ་ཁྲུས་སོགས་ལ་འབད་པས་སད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སེར་བ་སྲུང་བ་ནི། འཕྲལ་དུ་གདོང་ཟློག་དང་། ཡུན་དུ་སྲུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེར་སྤྲིན་བྱུང་བ་ན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ཁྲོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་ཕྱག་མཚན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་སེར་བ་སེར་བདག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ། བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་སྡང་མིག་གིས་གཟིར། ཚབས་ཆེར་བྱུང་ན་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྫས་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་དང་། ཕུར་པས་གཟིར། ཨོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་སེ་ཧཾ་སེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ། སེར་བ་སེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཨཱུརྞ་མི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་ཡུན་དུ་སྲུང་བ་ལ། རྫས་ནི། གླ་རྩི་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཨ་རུ་ར་ནག་པོ། བོང་ང་ནག་པོ། སྤྲུ་བ་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན་ནག་པོ། སྒོག་གཅིག་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན། རྟ་ནག་པོའི་བོན། ཡུང་བ། ཐར་ནུ་སྟེ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་རིལ་བུར་བྱ། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། ཁྲོཾ། ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྲི། ཤིང་བྱང་ལའང་སྔགས་དེ་དང་། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། རྡོ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བར། ཁྲོཾ། ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་གོང་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡཿ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿརཀྵཿ གསུམ་པ་ལ་ཨཱ་ལི། བཞི་པ་ལ་ཀཱ་ལི། ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་དུ་བྲི། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱུགས་ཤིང་ཆུས་མི་གནོད་པའི་པྲ་རྩི་བཏང་། རྫས་རྣམས་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཕུར་པ་ལ་འདོགས། དེ་ནས་དེ་རྣམས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་དང་སྔགས་རྣམས་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར། གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་། གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྲོག་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར། རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཐོ་མི་ཚད་ཙམ་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བྱང་བཙུག །དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་འཁོར་བཞག་ཅིང་ཕུར་པའང་གཟིར། གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གཟུང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་བཤགས། བསང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། ༈ །ཞར་བྱུང་ཐོག་སྲུང་ནི། རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་གདེངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། འོག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ཞིང་མེར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་འབར་བས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ལ། ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུནྟི་ཨཿ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་བཟུང་བས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །འདི་ལ། ནིར་ག་ཛ་མུནྟི་ཨཿ ཞེས་པའང་སྣང་སྟེ་གང་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྲུང་ན་མཐིང་ཤོག་ལ། གསེར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་སུ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། འཆང་བ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ ཟུར་དྲུག་ལ། མདུན་དུ་རཀྵ། རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ། གྲྭ་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཧ་ བཾ་ ཏ་ ཀྵ་ ཞེས་བྲིས་རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆང་ན་ངེས་པར་སྲུང་ཞིང་། ཁང་པ་དང་གུར་སོགས་ལ་བཏགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་བོ།། ༈ །།ལོ་ཏོག་ལ་བཙའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་ནི། སྐམ་བཙའ་ལ། ཆུ་སྣ་ཅི་མང་དང་། ཁྱད་པར་ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆུ། ར་དཀར་མོ་དང་། བ་དམར་མོའི་འོ་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་ནས་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་ངག་བཅད་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་བུམ་པ་ཤིག །ཛཿཏྲི་ཆུཾ། བྲ་བ་རྩད་ནས་དྲོངས། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ཐཾ། ཞེས་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་དང་། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལོས་ཞིང་རྣམས་ལ་སྔགས་ཆུ་གཏོར། རློན་བཙའ་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཆུ་བྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་དང་བསྲེས་ནས་སྔགས་ཅི་མང་བཏབ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་གི་ལོ་པས་གཏོར། དེ་གཉིས་ཀའང་ཞིང་ས་རྒྱ་ཆེ་བས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོར་མ་ཐུབ་ན། ཞིང་རེ་རེ་ནས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ལོ་ཡམས་ཀྱི་ནད་བཙའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤྭ་རྦུད་ཆེན་པོས་སྦུར་མ་དེད་པ་ལྟར་བཀྲུས་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་འུར་འདོན་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སརྦ་ཁཾ་ཡེར་ཁཾ་ཡེར་བྱིལ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གོང་བཞིན་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེས་མ་ཕན་ན་བཙའ་བདའ་བའི་མན་ངག་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཞན་ཡང་ལོ་ཏོག་ལ་འབྱུང་པོ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབུ་སྲིན་གྱི་འཚེ་བ་བྱུང་ན། ཐོག་མར་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་མང་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། གཙང་ཆབ་བུམ་པ་གང་ལ་ག་པུར་དྲི་ཐོན་བཏབ་པ་ལ་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བོ། །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནཱ་ག་ཛ་ཛཿ མ་ནུ་ཛ་ཛཿ འབུ་སྲིན་ཛ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཛྲ་བ་ན་ཁཾ་ཐུཾ་རིལ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། དེ་ནས་ཞིང་ལ་ས་བོན་མ་བཏབ་གོང་ནས་བ་དམར་གྱི་ལྕི་བ་དང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། དེ་རྗེས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་གཅིག་གིས་བྱེ་མ་དང་། བུམ་ཆུ་གཏོར། སླར་ཡང་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དང་། རྟེན་བྱིན་ཅན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆུ་དང་། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བྱིན་ཅན་ཡང་ཡང་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཆུ་སྣ་གསུམ་ལ་སྔོ་སྲུབ་ཀ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྔགས་རྗེས་མ་མང་དུ་བཟླ་བའང་ལུགས་གཅིག་གོ། ༈ །།ལོ་ཏོག་ལ་བྱི་བ་དང་། རི་བོང་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། ཡུངས་དཀར་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ། ཏེ་པ་ཏེ་པ་ཀྲི་ན་ཛ་ལི་བྷྱོཿ ཞེས་པས་བསྔགས་ཤིང་བྱེ་མ་དང་བསྲེས་ལ་ཞིང་གི་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་པར་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ།། ༈ །།བྱི་འུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། གྲོ་གའམ་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ལ་སྔགས་བྲི། གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཏབ། བྱང་བུ་དང་བྱེ་མ་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ནམ་ཐོ་རངས་ཁྱེར་ལ། བྱང་བུ་ཞིང་གི་དབུས་སུ་གཟུག །བྱེ་མ་གཏོར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྱུ་མ་ལེ་ཀྱུ་མ་ལེ་འབྱུང་པོ་བྱི་འུའི་མཆུ་ཁ་གཞན་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཡང་ན། ཨོཾ་ཏིང་ཤེ་ཏིང་ཤེ་ཕུར་ལོང་ཕུར་ལོང་གནོད་བྱེད་བྱེའུ་ཁ་ཆིངས་ཤིག །གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་བྲི་བཟླས་བྱ། འབྲི་བའི་ཚེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་དུ་བྲི་འོ།། ༈ །ཁང་ཁྱིམ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་བྱི་བའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། ཡུངས་དཀར་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤ་བ་ནན། ཨོཾ་ར་ཤུ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཏབ་ནས་བྱི་ཁུང་ལ་གཏོར་བས་བྱི་བ་རྣམས་རིང་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ལོ་ལེགས་པའི་མན་ངག་ལུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བདུད་རྩི་འོད་ལྡན། ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན། སེ་རུལ། འབའ་ཆ་ཕབས་རྣམས་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་མའི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱ་རི་རཏྣ་ཛཾ་བྷེ་མོ་ཧེ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བསྔགས་པས་ལུད་ལ་བྲན། ས་བོན་ལའང་མར་ནག་དང་སྦོལ་ནས་གོང་ལྟར་སྔགས་སྟོང་ཚོ་གཅིག་བཏབ་པས་བཙའ་སད་འབུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་། སྙེ་མ་ཆེ་བ་དང་འབྲུ་སྣུམ་པ་སོགས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-063&oldid=115978"


Terdzo-YI-036 - Rinchen Terdzö\ndpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las:_dgra bo klu la gtad pa'i las\nVolume 54 (ཡི) / Pages 541-554 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #36 (Scroll to Bottom)\npad+ma las 'brel rtsal. dpal phyag na rdo rje dregs pa kun 'dul las dgra bo klu la gtad pa'i las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 541-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mthong ba brgyud pa'i lag len gyi dmar byang shin tu gsal bar bris pa dza yan+tu/_mang+ga laM\n༄༅༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཐེམ་མེད་ཕྱག་ལེན་མའོ། ། ྈྈྈྈ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པ་རྟག་ཟབ་ཕྱིར༔ དུམ་བུ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་སྤུ་གྲི༔ ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང༔ གཏད་ཁྲམ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༔ ཟློག་མེད་སེལ་ཕུང་གི་ལས་འདི་ལ༔ གནས་གང་ཡང་རུང་བར༔ སྟེགས་བུ་ཅི་རིགས་པའི་དབུས་སུ༔ བྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་ནང་དུ༔ མཛེ་ཐོད་དམ་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ༔ གླང་རུའམ་རྫའི་སྦལ་པ༔ ལ་ཆའི་སྦལ་པ་གང་རྙེད་ལ་བྱའོ༔ སྣོད་དེར་ཙཀྲ་བཅུག་སྟེ༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ འབོད་པའི་སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་རྦད་པའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཤིང༔ ཉུངས་དཀར་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་དང༔ བཙན་དུག་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ལ་གསོད༔ དེ་ནས་གར་སྡོད་པའི་ས་དེར་ཀླུ་གཏོར་གཏང༔ ཀླུ་ལ་བདེན་པ་བདར༔ མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེར་་་ཤ་རུའམ་དགོ་རུས།དོང་བྲུས་ལ་ཁྲུ་གང་གི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔ ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ ཆེ་གེ་སོད་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ལ༔ སཱཙྪ་སྤྱི་བོ་བཟློགས་ལ་གནན༔ དེ་ནས་སས་བྱིབས་བརྟག་མལ་དང་ཚེས་གྲངས་གཏད་ལུགས་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དང་བསྟུན༔ སྒྲུབ་པ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང༔ གནན་པའི་ལས་སྦྱོར་འདིས་གཞུག་བཅིངས་ན་ལས་གང་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཟློག་གིས་དོགས་ན་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ རང་གི་ལུས་འདི་བུད་ཤིང་དུ་བསམ༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་མེ་འབར་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་ལུས་འདར་བ་དང༔ གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བཟླ༔ དེ་མིན་མ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག༔ རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་མི་དགོས༔ བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ༔ གཞན་གཏད་རྒྱུད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལས་མྱུར་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལས་ཕྲན༔ ལས་སྦྱོར་གནན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་ཏེ་ལོགས་སུ་གབ་པ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་སེམས་ལ་སྦོས༔ ཁ་ཐམ༔ འདིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི༔ གྲོ་ག་ལ་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར༔ སྦལ་པའི་མཐར་ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ་གྱིས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་གསད་སྔགས་ཕྱི་མ་ལ་ནག་པོ་བབ་ཀྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ གཉིས་པར་ནཱ་ག་ཤཱནྟིཾ་ལ་སོགས་པ་བྲི༔ གསུམ་པར་ནཱ་ག་དུན་གྱི་སྔགས་ཚོས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ལིངྒའི་ཐ་མར༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི་གཏད་དོ༔ མྱུར་དུ་སོད་ཅིག༔ ལིངྒར་མིང་རུས་ཚད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲི་བྲི༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བསྐོར༔ ཟག་རྫས་དང་དུག་སྣ་མཛེ་ཁྲག་གམ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ རང་གི་དྲི་མ་ལ་གཟབ༔ འབྲུབ་ཁུང་མཛེ་ཐོད་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སྔགས་རྫོགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲིལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ༔ སྣོད་་་མཛེ་ཐོད་གླང་རུ་སོགས།གང་རུང་དུ་བཅུག་ལ་གཏད་དོ༔་་་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ཡོད་དོམ་ལག་མ་དང་མ་བུ་བསྒྲིག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་སྦ་བར་བྱའོ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་འདུལ་ཕྲ་མེན་དོམ་ལག་མ༔ ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ཨུ་རྒྱན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡིན༔ དུས་ཚོད་འཇུག་ཐབས་སྟོན་པ་ནི༔ གཟའ་ཕུར་བུའམ༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེའམ༔ སྐག་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་སྐར་ངན་པའི་དུས་སམ༔ ཁོའི་དགྲ་གཟའ་འམ༔ དགྲ་སྐར་ལ་བྱ༔ དུས་མར་ངོའི་དགུ་སྟོང་ལ་བྱའོ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཟག་རྫས་གོང་མའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ འཆི་བར་འདོད་ན་སྤྲ་ཚིལ་ལ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་བཅུག་ལ་ཚེར་མ་རེ་ལ་སྔགས་རེ་བཟླས་ལ༔ ལིངྒ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་དུ་བརྒྱད་གཟུག་གོ༔ རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགྲ་བོ་ཡུལ་ཐོན་པ་དང༔ འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ བསྐྲད་པ་ཕྲ་མེན་རྐྱང་འཕེན་འདི༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་ངན་སྔགས་འདི་མི་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ༄༅། །ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་ལག་ལེན་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་བསྟན་དགྲ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་ན་གར་དགུའི་གཟི་འབར་བ། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །དེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཁྲམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དང་གཅིག །འབོད་པ་དང་གཉིས། རྦད་པ་དང་གསུམ། གསད་པ་དང་བཞི། ལས་སྦྱོར་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་བཅའ་བཞི་ནི། ཀླུ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་གཟའ་སྐར་ སྦྱོར་བྱེད་ས་བདག་རྩུབ་པའི་ཉིན་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཙཀྲ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི། འབྱུང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་དགྲའི་ཟག་རྫས། དུག་སྣ། མཛེ་གྲིའི་ཁྲག་གིས་བྱུག །དེ་ཤོང་ཚོད་ཀྱི་རྫའམ་ལ་ཆའི་སྦལ་པ་ཁོང་སྟོང་ལྟོ་བར་བུ་ག་ཡོད་པ་བཅོས། འགོལ་ས་ཞིག་ཏུ་རང་སྡོད་པའི་མདུན་སྟེགས་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་བྲུས་བརྩིག་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་རྫ་སྦལ་བཞག་པའི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལིངྒའི་མགོ་རང་ལ་གཏད་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཀྲམ། ཁ་བཅད་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་གནན། ཡུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཕྱེ། བཙན་དུག་གི་ཐུན། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར། བཙོད་རུ་རྣམས་འདུ་བྱས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཀླུ་བདུད་སེང་གདོང་གི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤང་ཚེ། ཟི་ར་ནག་པོ། ཐལ་ཆེན། ཤུ་དག །རྡོ་དྲེག་ནག་པོ། བབ་བླ། རྭ་གཞོབ། ར་ཐུག་གི་སྦྲེ། ཆོས་སྨན། བཙན་དུག །སྤྱང་བྲུན། གླ་རྩི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལུས་ལ་བཅང་། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་ཁྲག་གིས། ན་བཾ་ཁཾ། བྲིས་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་གཉིས་སམ་གཅིག་གང་འབྱོར་རྣམས་གསག་གོ། །།གཉིས་པ་འབོད་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ལམ་གཏུམ་པོ་སོགས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་སྟོང་རྩ་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གང་ལ་གཏད་པའི་ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒེར་མཆོད་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་བླ་མ་དྲག་པོའི་བཀའ་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ལྟ་བུ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས། རང་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས། ཀླུ་བདུད་དེ་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ནས་དྲངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་དགྲ་བོའི་མི་ནོར་བརླག་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ནཱ་ག་མིང་འདི་་་དགྲའི་མིང་བརྗོད།ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་འདུས༔ ཞེས་བཟླ། སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་སོང་བར་ཐུན་རེར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ་ཞིང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྦད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས། འབྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་ནྲི་ལས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། མདུན་དུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་གནས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཀུག །ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཚར་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་གནས་པ་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་དེ་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས། དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཤན་པས་ལུག་འཛིན་པ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤཱན་ཏིཾ་དུན་སེབ༔ ནཱ་ག་དུན་དུན༔ རྐྱེན་རྐྱེན་ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཡ༔ ཚུབས་ཚུབས༔ རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཕུད་ཛ༔ ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དུ་བཟླའོ།། །།བཞི་པ་གསད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཐུན་དེ་མདུན་དུ་བཤམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཟས་སུ་མཐོང་ནས་དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཞུགས། སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་དུག་གིས་རེངས་མྱོས་རུལ་དུ་བཅུག །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་། ནག་པོ་བབ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུལ་སྙིང་ལ་གུལ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ནཱ་གས་སོད༔ པོར་ཐུན་སོད༔ ཐུན་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཐུན་ལ་མཆིལ་མ་མ་ཤོར་བར་ཕུས་བཏབ་པས་ཐུན་རྫས་དུག་དང་མཚོན་ཆ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་གྱི་སོར་འབྲུབ་ཁུང་ལ་ཐུན་བུག་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་ཁ་གཅོད་ཕྱེ་ལ་སྔགས་དེ་ག་བཟླ་ཞིང་ལིངྒ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་དམིགས་པ་ཐུན་རྫས་དུག་མཚོན་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་གིས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ། སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་མ་སོང་བར་དེ་ལྟར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཙཀྲ་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་དང་པོར་ཕྱིའི་སྦལ་པའི་གཡོན་ནས་ལྟེབ། དེ་ནས་གཡས། གཤམ། མགོ་ནས་བལྟབས་ལ་ལིངྒའི་མགོ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་སྐུད་སྣེ་བཏོན་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་ཧྲིལ་མོར་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་དམར་སྔོས་ཕྱིར་གཏད་དུ་དང་པོར་གཞུང་དང་དེ་ནས་འཕྲེད་དུ་མི་མངོན་པར་དཀྲིས།་་་སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་རང་འཐག་གི་ལྟེ་མིག །ཕྱི་སྒོའམ་མ་ཐེམ། གཡག་ཤིང་གི་བུ་ག །རང་གི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མཆན། སྐུད་སྣེ་ཡོད་པ་སྦལ་པའི་མགོ་ངོས་སུ་གཏད་དེ་རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །འབྲུབ་ཁུང་དུ་འཐོར་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུབས་བཀང་སྟེ་བུ་ག་ལ་ཆས་བཀག །ཀླུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་གནས་སར་འགྲོ། འགྲོ་གདོང་མེ་ལོང་ལ་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་དེ་སྙིང་གར་གདགས། རྨ་བྱའི་མདོངས་བྱི་ཐུར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཡོད་ན་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་པར་འདོགས་ཤིང་གཅིག་ལས་མེད་ན་དཔྲལ་བར་གདགས། སྦལ་གཟུགས། སཱཙྪ་ནག་པོ། གཏོར་ཆས་ཀླུ་སྨན་འོ་ཆོལ་གཙོད་རུ་བཅས་ཁྱེར་ལ་ཀླུའི་རྩར་སླེབས་འཕྲལ་གཏོར་མ་དང་ཀླུ་སྨན་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ། མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཆུ་གཏོར་དང་། ཀླུའི་གསོལ་ཁ་གཏང་། ཀྱཻ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་བྲིས། མིང་རུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཉེན་དང་ནོར་རྫས། བུ་དང་ཆུང་མ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ཅིག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཚོས་ཁ་ལག་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉེས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་དམན་ས་བཟུང་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙད་བཙུགས་སོ། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མེད། ཁྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོར་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་ངེད་ཅན་དུ་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ལའང་དོ་བསྡོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་བཅད། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འདི་རྣམས་མི་ཚེ་རིང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིང་མེད་དུ་བྱེད། ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཤིག་པར་འདུག་གིས། ཁྱེད་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་པ་མུར། མཛེ་ནད་སྣ་དགུ་ཐོངས་ཤིག །སྨྱོ་འབོག་དང་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །ནད་རིམས་དང་ནང་འཁྲུག་ཐོངས་ཤིག །གྲི་འཐབ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས་ཤིག །བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཉན། ཡས་དང་གླུད་མ་ལེན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུགས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཆི་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་དུ་མ་རློམས་པར་དམ་ཉམས་འདི་རྣམས་ཕོ་མོ་བུ་ཚ་དང་བཅས་པ། སྒོ་ནོར་ཡུལ་མཁར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་རྟེན་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ཞིག །ཐུངས་ཤིག །མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེད་ལ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དམོད་པ་དྲག་པོ་བརྗོད། སྐམ་གཏད་བྱེད་ན་གང་དུ་སྦ་ས་དེར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ཏེ་དོང་རྒྱ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རི་མོ་ཟླུམ་པོར་བྲི། དེ་ཚན་པ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་རི་མོ་བྲིས་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་ཡིན་ན་ནུབ་ཏུ་བརྐོ།་་་ནུབ་ཏུ་ཁ་གཏད་ལ། གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ཡིན་ན་ལྷོ་རུ་བརྐོ།་་་ལྷོར་ཁ་བལྟས་ལ། དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་ན་ཤར་དུ་བརྐོ།་་་ཤར་དུ་ཁ་གཏད་ལ། དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་ཡིན་ན་བྱང་དུ་བརྐོ།་་་བྱང་དུ་གཏད་ལ། ཁའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་ཚན་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་དེའི་ཚན་པ་དེར་གཙོད་རུས་དོང་ཁྲུ་གང་་་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཅུ་དགུ་མན་ཆད་ཀྱི་སོར་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་དུ་གནན་པར་ཡང་བཤད། མཆན།བརྐོས་པའི་ནང་དུ། གཟའི་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་སྦལ་པའི་ཁ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་བཅུག །རློན་གཏད་བྱེད་ན་སྦལ་པ་ཐེབས་བསྟུན་ནས་མཚོ་ལ་བསྐྱུར། དམིགས་པ་ཀླུ་བདུད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཁ་གདངས་ནས་བཀའ་ཉན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁ་ནང་དུ་གཏད་པས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཏེ་ཁ་བཙུམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཡམ་མེ་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ནཱ་ག་ཀན་ཚེ༔ ནཱ་ག་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནན༔ ཡམ་མེ་ཤ་ལ་ཡམ༔ ཡམ་མེ་ཁྲག་ལ་ཡམ༔ ཡཾ་མེ་རུས་ལ་ཡམ༔ ཁྱེར་ཕྱིར་སོད༔ ཧོར་ཕྱུང་སོད༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དགྲ་བོ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཁོང་པར་ཚུད། བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ། སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་སྦལ་པའི་ཁར་སས་ཅུང་ཟད་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་ནག་པོ་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པས་གནན། དེའི་ཁར་ས་རྡོས་གཡོགས་མི་མངོན་པར་བྱ། རང་གིས་ཕྱིས་རྙེད་པའི་རྟགས་གདབ། བཅའ་ལག་བསྡུ་དགོས་ཡོད་ན་བསྡུས་ལ། དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་ཡཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཚིག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུན༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དགྲ་ཁྱིམ་ཐག་ཉེ་ན་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་འོ་ཆོལ་འབོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་བྱི་ཐུར་གཅིག་ལས་མེད་ན་ལྟག་པར་འདོགས། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསལ་སྣང་དང་། རྩ་སྔགས། ལས་སྔགས། ཁྱད་པར་དུ། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་གྷ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་གང་མང་བཟླ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་རང་གནས་སུ་ལོག །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་གཅེས་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོའི་ཤོག་བུ་སྣག་ཚྭ་སྣོད་ཚོན་སྐུད་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་ཤོར་བ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བདུད་ལ་གཏད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡི་དམ་ནཱ་ག་རཀྴ་སོགས་ཀླུ་གཤེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་དང་། གཏད་ཡུལ་ཀླུ་བཙན་སོགས་གཞན་ལ་བྱེད་ནའང་རུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། འདིས་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལས་གྲུབ་ནས་ཀླུ་ལ་གཏང་རག་གཏོང་ཞིང་སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བཏོན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སངས་སྤྱན་གྱི་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ། ཡི་གེ་བྲུབ་པ་དང་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་དོར། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་མ་རྙེད་པའམ་རློན་གཏད་ཡིན་ན་གནས་དེར་གཏད་རུལ་གྱི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་རང་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཉམས་པའི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་ལྟོ་བར་སྐད་ཅིག་གིས། །གཏད་པའི་མན་ངག་འདི་བྲིས་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དམར་བྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-036&oldid=116608"


Terdzo-DA-025 - Rinchen Terdzö\nBla sgrub rtsa ba tshig bdun pa\ntshig bdun sgrub thabs zab mo'i smin grol lag len mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i lding khang\nin cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ་ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)\nVolume 11 (ད) / Pages 603-630 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. tshig bdun sgrub thabs zab mo'i smin grol lag len mtshams sbyor gyis brgyan pa pad+ma'i lding khang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 603-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang nyer mkho'i zhabs tog tu dmigs te 'jam mgon chos kyi rgyal pos bstsal pa'i mtshams sbyor nyid phyag bzhes kyis brgyan te 'dus gsal khyer bder sbyor ba po rje btsun de nyid kyi 'bangs mkha' khyab rdo rjer 'bod pas shar mar bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'jam mgon gsang thig bla sgrub\nThe back left side margin text is likelyamistake and if so, gsang thig should be tshig bdun\n༄༅། །ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུ་རྣམ་གྲོལ་དགའ་ཚལ་དུ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །མི་འབྲལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་གནས། །བདག་ལྟའི་རྨོངས་པས་དབྱེ་བར་འོས་མིན་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས། །ཅུང་ཟད་བཤད་ལ་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །མཆོག་གསང་མཐར་ཐུག་སྨིན་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་ཆར། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སིམ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །འོད་གསལ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་བྱེད་པའི། །རྒྱན་ཕྲེང་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་ན་སྤེལ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས། དགོངས་པའི་ཀློང་སྒྲོམ་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ། དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། བསམ་ཡས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་བཀླས་སུ་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་ལམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་གྲོལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་ཆིངས་དང་། བྱེ་བྲག་ལག་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ལས་བྱང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་ཚེ༔ བྱིན་ཆགས་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་བརྒྱན༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ༔ སྔགས་ཕྲེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཡར་མར་ཚེས་བཅུའམ་གཞན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུ་ཡངས་པའི་དབུས། མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་དང་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་ཞི་དྲག་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཤེལ་རྡོ། མཆོག་དབང་དགོས་རིགས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རིག་ཙཀ །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། སྨན་རཀ །ཉེར་མཆོད། ཚོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ལྡན་དང་། སྔོན་གཏོར། ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གི་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཐེབ་ཀྱུ་དཀར་དམར་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། བསང་ཆུ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། མེ་ཏོག །གུལ་ཡུངས། ལས་ཕུར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལའང་། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་པོ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བགེགས་གཏོར་སྐབས་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་གསལ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཅས་བྱིན་རླབས། མགྲོན་དགུག །བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དབང་རབ་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ བློ་དམན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་སོགས༔ གང་དགོས་བསྐྱེད་བཟླས་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱི་མ་བཞིན་བདག་མདུན་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་དང་། མཆོད་བསྟོད། ཛཔ྄་བསྐུལ། ཏིང་འཛིན། བསྙེན་བཟླས། དབང་ལེན་བཅས་པའི་ལས་རིམ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་། དམིགས་གསལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང་། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སོ་སོའི་འཛབ་བསྙེན་གྲངས་རྟགས་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྤྲོ་ན་ཛཔ྄་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་བཅས་བགྱིས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། འདིར་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སོ་སོའི་བསྙེན་སྔགས་ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་འཐུས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མམ་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ། །མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་དབུལ། ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སློབ་མར་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས། འདིར་གཞུང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་ལགས་པས། །ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ནི་ངེས་པར་དགོས་སྟེ། གང་ཡང་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་ཕྲིན་ལས་བཞིན་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། དབང་བསྐུར་དངོས་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འོང་ནས་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ན་གོང་བཞིན། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ་ན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ། མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་དུ་ལྷུང་བ་འདི་རྣམས། བདག་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་རའི་གོ་འཕང་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འབད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མངའ་བདག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཟླུམ༔ རང་བྱུང་རིག་པས་འཁྲུལ་པ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བར་རྒྱས༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱར་མེད་པར༔ སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁྲུལ་སྣང་དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ཤར༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་བླ་མ་སྐུ་བཞིར་བསྟན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རྩལ༔ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔར་སྣང༔ ཉོན་དྲུག་རྩད་གཅོད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་འདྲེན༔ དོན་དམ་དཀོར་བདུན་རང་རྩལ་དུ༔ རབས་བདུན་གུ་རུ་རིམ་པར་བྱོན༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ༔ མཚན་བརྒྱད་གཙོ་དང་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཐའ་རྒྱས་པས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱིས་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་གར་མཁན་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་རྨད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གསང་བ་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གུ་རུ་རབས་བདུན། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ལས། བླ་སྒྲུབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཚིག་བདུན་རང་བྱུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ལོངས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བཞེངས༔ མཁའ་ཁྱབ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བསྟན༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་ཚིག་བདུན་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འོ་མའི་མཚོར༔ པད་སྡོང་རྩེ་ལ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བསམ་ཡས་འདས༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཛཾ་གླིང་ཤཱཀྱའི་གདུལ་ཞིང་དུ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆེད༔ ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས༔ མཚོ་གླིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ནི༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་དོན་ཕྱིར་གསུངས༔ ཀུན་ཀྱང་རྩ་གསུམ་གཅིག་འདུས་དངོས༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དེ་ཀུན་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ༔ གཞི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་པོ༔ ལམ་དུས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན༔ དོན་དམ་སྐོར་བདུན་འབྲས་བུར་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་འདིས༔ བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་བདག༔ དབང་མེད་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་བསྩལ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་སྟེར༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ང་དང་མཇལ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ བརྡ་དབྱངས་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་སྐད་ཐོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པར་བཀའ་བཙན་ཞིང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་རིག་འཛིན་སར་གཤེགས་ནས༔ པདྨ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྐལ་ལྡན་གྱི་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྔ་ན་མ་བྱོན་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པས་གཙེས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་སླད་དུ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ། རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྐབས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རྣམ་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐུར་སྣང་བས། ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་བརྡ་རིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཀྲོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་ཚུལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཤར་བ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་འདིར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཎྜལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྒོ་གསུམ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་འདིར་སོ་སོའི་མཚན་ལ་བསྒྱུར་མཆན། དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མདོ་འདྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་པར་འཚལ། འདིར་ཞུགས་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ དགོངས་པས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདག་ལ་དགོངས༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གཅིག །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུ་བས་དེ་དག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁེ་ཉན་གྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་དགོས་པས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་འདི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གཟུག་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་རེ་བྱིན་ལ། ཇི་སྙེད་དམ་ཚིག་གསང་བ་ཆེ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་སྲོག་བཞིན་དུ༔ མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་རྗེར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ སྤང་བླང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤགས༔ བྲལ་ཐོབ་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ ངེས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་གསོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པར་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་སྒྱུར་བའི༔ སྙིང་ནང་གཡུང་དྲུང་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ བདག་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས༔ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ གུ་རུ་ཆེ་གའི་རྣམ་པ་རུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་བྱོན༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་འབོག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་ཤམ་བུ་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་མཚོན་ན། ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཤམ་བུར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ། མཐར་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དེ་གནས་འགྱུར་ནས། པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་་་་མཚན་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་དགོས།མཆན།་་་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་མངོན་རྟོག་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱལ་པ་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཚོན་ན། དག་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ས་བོན་དོར་བ་འགྲེ །ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བར་བརྗོད་དགོས་པ་དབང་ཚང་མར་འགྲེ་ཞིང་འཕྲུལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་འདོན། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་སྦྱིན་པར་བསམ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་རྟོག་སྒྲིབ་བཀྲུ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་སྔགས་སྦྱར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ ཕུང་ཁམས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྨིན༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོ་རུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྐུ་དང་ཨོཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་བའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་བརླབས་པས༔ གསང་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་གི་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར༔ གུ་རུའི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དབང༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར། འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་མཐིང༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགག་རྩལ་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་སྣ་ཚོགས༔ གུ་རུ་གནས་བཞི་དག་ནས་འཕྲོས༔ བུ་ཡི་གནས་བཞིར་ཐིམ་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བྱིན་བརླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་གུ་རུ་སོ་སོར་གསལ༔ གནས་བཞི་ནས་སྤྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་རྣམས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་བསམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་མཐར་གནས་བཞིར་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་མངོན་རྫོགས་བརྡལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འོད་གསལ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོའི་བདག༔ བླ་མེད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔་་་་འདི་སོ་སོའི་མཚན་བསྒྱུར།མཆན། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་མཛོད༔ བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་སྨིན་གྲོལ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དད་མོས་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་བཀྲུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ གནས་སྐབས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་ཐོག་དྲང་ལས་སྦྱོར་སྔགས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མྱངས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་སྐུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཞོག༔ དོན་དམ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིག་པ་འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན༔ མ་བཙལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྡིར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟར། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོག་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་སྣོད་རུང་ཕྱིར༔ སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་སྙིང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་གསལ་ཆོས་སོགས། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལགས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་སོགས། ཆེན་པོར་སྦ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། །རྫོགས་རིམ་སྒོ་གསུམ་སོགས། ཟད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཟབ་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུར་བརྩོན་ཞིང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཅང་བ་དང་། དུས་དྲུག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་མཐར་དབྱུང་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཕྲིན་ལས་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ལག་ལེན་ནི། འདིའི་དབང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ན་བཤམ་བཀོད། མཎྜལ། དབང་རྫས་བུམ་གཏོར། སྐུ་ཙཀ་བཅས་སོ་སོ་དང་། དབང་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། མཆོག་དབང་ཆས་རྣམས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་བས་ཆོག །དབང་སྒྲུབ་གོང་བཞིན་ལ་དབང་ལེན་གསོལ་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་སོ་སོར་འདོར་ལེན་བྱ། བསྐུར་ཐེང་གཅིག་ལ་ལྔ། བདུན། བཅུ་བར་ཇི་ཙམ་བསྐུར་དགོས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་མའི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར། དབང་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་ལྷག་མ་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་། མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་དབང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་འབྲིང་པོའི་ལུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྕོགས་ན་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་ཀྱང་ལན་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར། རྗེས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ༈ དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་སྦྱོར་བ་དང། བུམ་བཟླས་བྱེད་ན། བུམ་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཞན་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ༈ དབང་དངོས་རྒྱས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་རྗེས། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ལྟ་བུའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས་པས་འཐུས། བྱིན་དབབས་རྗེས། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཚན་རྫོགས་སོགས་ནས་ རྟགས་པར་རྫོགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས༴ སོགས་དང་སྦྲེལ། མངོན་རྟོགས་བརྗེ་ལུགས་འདིས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཞིང་། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དྲིལ་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་འབོགས་དགོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི་རྣམས་དང་། མཚན་བརྒྱད་ནས། མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་སེང་སྒྲོག །གྲོ་ལོད། པད་འབྱུང་། གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིད་ནོར། ཐོར་བུ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་སྦྱོར་དགོས་པས་དབང་བསྒྲིག་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དང་། དེ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སོགས་བུམ་དབང་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་བཅས་དང་། སླར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ནས་མཐའི། དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་བརྙེས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། མཇུག་གི །ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང༔ རྒྱུད་སྨིན་སོགས་སྦྲེལ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལའང་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཀླགས་པས་འཐུས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་བཅས་བཤམས། དབང་སྒྲུབ་རྩ་གཞུང་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཞུང་གི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་། ཚེ་འགུག་བཅས་སྦྱར། དབང་གི་སྐབས་ངོ་སྤྲོད་རྗེས། སླར་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་བསྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ནས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་སོགས་ནས། ལ་ཐིམ་དམིགས༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། སྤོས་བརྟུལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ འཆི་མེད་སོགས་སྔགས་བཅས་གྱེར་མཐར། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ༔ སྦྱོར་མཚམས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུན་སྲིད་ཞིའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱང་བས་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སོགས་མཐར་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་གཉུག་མ་འཕོ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་འདུན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འད་བརྟན་གཡོ་སོགས་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཚེ་མདའ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། གུ་རུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་གསང་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་མདངས་མདའ་དར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདུད་བཅོམ། སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། དབང་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་ལྔས་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པས། ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །རྗེས་རིམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནས་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ༈ ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། དབང་སྒྲུབ་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་འབྲེལ་ཆགས་བཅས་མཎྜལ་ནས་བྱིན་འབེབ་མཐའ་བར་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་ཁྲིད་བཀླག་མི་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་འགྲུབ་བོ། །གུ་རུ་པདྨའི་རྒྱན་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །གྲངས་མེད་མོས་པ་དང་མཚུངས་བཞེངས་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་འོང་འདི། །སྣོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུབས་པས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཟླ་གཞོན་འཁྲུངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྩལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་སྦྱོར་བ་པོ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབངས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-025&oldid=128244"


རྒེའུ་རྣ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n22. July 2020 22. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀིལ་སྣའམ་རྒེའུ་རྣའི་བྲག་ནི་འབའ་རོམ་བླ་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕུག་པ་རྣམས་གཉིས་རྒེའུ་རྣའི་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་ ། དེ་རྗེས་འབའ་རོམ་པའི་སློབ་རྒྱུད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྟོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་སྟོད་ནང་ཆེན་གྱི་རྫ་མེར་ཆེན་རྒེའུ་རྣའི་བྲག་ཏུ་དགོན་ས་བཏབ་ནས་གྲྭ་པ་མང་པོ་བསྡུས། སྔོན་གྱི་རྒེའུ་རྣའི་རི་ཁྲོད་དེ་ལ་དགོན་གནས་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་ཀིལ་སྣའམ་རྒེའུ་རྣའི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མིང་དེ་ནས་ཐོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཆུ་བཟང་གཞུང་དང་། བདུད་རྩི་ཆུ་མགོ་ལུང་རིང་མ། གྲགས་འབུལ་མ་བཅས་དགོན་ས་བཏབ།\nབསྟན་དགོན་འདི་ཉིད་༡༩༥༨ ལོ་དུས་ཟིང་སྐབས་སུ་ཉམ་ཆགས་ལ་སོང་ནས་མེད་པར་གྱུར། ༡༩༨༠ ལོར་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་སླར་གསོའི་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དགོན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲྭ་ཚང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་།\nདགོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་འོག་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཁང་། བཤད་གྲྭ་ཐོས་བསམ་དགའ་འཁྱིལ་གླིང་། མགོན་པོའི་མགོན་ཁང་། གྲོ་ལོད་མགོན་ཁང་། ཕུར་པའི་མགོན་ཁང་། སྒྲུབ་ཁང་བཅས་ཡོད། དགོན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུ་རུ་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་ཆོས་སྡེ་ཞིག་ཡིན།