Terdzo-MI-023 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad rang byung rang shar las/_khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng\nin cycle ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ (Khyung chen yongs rdzogs)\nVolume 46 (མི) / Pages 305-312 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad rang byung rang shar las khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 305-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang 'dra'i blo dman dbang dpe kha khral du klog pa rnams la phan par bsams nas rgyal dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtser bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བསྟར་བར་བྱ། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུའི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བཤམ། སྟེགས་དབུས་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པར་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་གཙོ་ཁྱུང་མཐིང་ག །ཁྱུང་རིགས་བཞི་བཅས་ཙཀ་ལི་གཉིས། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། དེ་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ་ཞིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ལས་བྱང་ངམ། ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་ཙམ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ན་ཉང་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བར་དུ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བླང་བའམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རོལ་གར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་མཛོད་ལྔའི་ཆོས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིགས་དུས་མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག་ལས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཤིང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་གསེར་མིག་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། སྒྲོ་གཤོག་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲིའི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་ཞལ་དུ་འདྲེན་པ། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་ཡང་སྤྲུལ་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་འབྲུ་འཐོར། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་སོ། །མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ༔ བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རིམ་བཞིན་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་པ༔ ཆགས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་དེ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱེད་པ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤབྡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་མཚན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མོས་ཤིག །རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ ས་བདག་གཉན་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ གདུག་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་གདུག་པའི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་འདི་རབ་ཏུ་སྐུར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཅིང་གདུག་པ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་ནད་གདོན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཟག་མེད་བདེ་དགའ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་དབང་དཔེ་ཁ་ཁྲལ་དུ་ཀློག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-023&oldid=116568"


1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས།\nཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ།\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ། （དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ།\nདེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། ། （བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། （དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར།\nའོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ།\nརྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། （ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་ （ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། ། ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། “”\nདེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ།\nགནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །


Terdzo-THI-054 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las:_phrin las mjug gi spyi chings\nVolume 40 (ཐི) / Pages 1013-1028 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las phrin las mjug gi spyi chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 1013-1028. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas karma'i dam can brag nas spyan drangs pa'o\nmjug gi spyi chings\n༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན༔ ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་འོ༔ དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ༔ བཤམ་པ་དང༔ སྦྱང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག༔ ཚེ་གལ༔ ཟླ་རྒྱས༔ ཟླ་ཕྲོམ༔ མཱཾ་ས༔ སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པར་བཤམ༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རླུང་མེའི་སྦྱོར་བས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་འབར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོར་གྱུར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་གྱུར་ནས༔ ཏྲཱཾ་གི་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་པོ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་རཏྣ་བྷྲཱུྃ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་ལ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཡང་དག་ཐུགས་དང་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་སྲིད་པ་མ་མོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་པ་དངོས་ནི༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ༔ དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་པས་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཕུང་པོའི་བྷནྡྷ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་ཆེ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས༴ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྙིང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་མེད་བཤམས༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཆུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལོ་ཟླའི་དུས་ལས་འདས༔ གསང་བ་བཅུ་རྣམས་དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྒྲགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལས་འགལ་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཉན་ཐོས་བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་གོལ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཕོད༔ དང་དུ་བླང་བྱ་རྣམ་ལྔ་སྤངས་པ་དང༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལས་འདས༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་རྨོངས༔ མི་སྤངས་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་སྤངས་པ་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་བསྟིམ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག་པར་མཛོད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐུ་ནི་རི་རབ་ཙམ༔ ཞལ་ནི་གནམ་ས་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར༔ གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་ནི་གློག་དམར་ལྟར་འཁྱུགས་པར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཾཱ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་བཏེགས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླང་སྟེ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ཤིང༔ ཡར་གནས་མར་གནས་བསྲེས་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་གཡར་དམ་གཅིག༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལས་བྱུང༔ ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་ཤ་ཟ་མོ༔ འབར་མ་ཤུགས་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པ་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ལྷག་མའི་བདག་པོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུད་དུ་བླངས་ལ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ༔ གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིངས༔ གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཤད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་འདུས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་གནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ༔ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་བགྲོས་ཚེ༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཕགས་བོད་བལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དུས་འདིར༔ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་འདི་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཟོར་དུ་འཕང་ཞིང་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བོད་ཁམས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མཱ་ལ་ལཱ་ལི་ལཱི་ཁ་ཁཱ་ཁི་ཁཱི་ཏ་ཏཱ་ཏི་ཏཱི་ཏཾ་ཏཱཾ༔ ཁ་རག་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བྲོ་དང་གླུ་ལ་བསྐུལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ཀཾ་ཀ་འདབ་ཆགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཅན་གཟན་མུ་ཁ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་འདི་ལྟར་བརྡུང༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་ཞི༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲུ་ནོར་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་བསྡུས༔ དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བརླགས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གླུ་བླངས་པས༔ བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་གླུ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བྲོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་ལ༔ དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ དེང་དུས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་མཐུན་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་བསམ་ཚད་འགྲུབ་པ་ཡི༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་འདི་བརྩམས་པས༔ མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་འདྲེས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་གོང་འོག་ནོར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ ཚངས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༔ ཕྱི་མར་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བྱང་བ་དང༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འབྱོན་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བཛྲ་མུ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འཇའ་བཞིན་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཉི་མའི་འོད་བཞིན་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་པ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་བཞིན་དུ་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་བཞག༔ སླར་ལྡང་བ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་སྲུང་བའི་མཁར་དུ་ཚུད༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དང་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་མཆོད་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གིས་དེང་བསགས་དགེ་བ་འདི་དག་ཀུན༔ བླ་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི༔ དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བདེན་ཚིག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་བརྟན་ཅིང༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བསྟན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པའི་བྱེད་པོར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིའི་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི༔ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་མི་ཉམས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཉེར་བགྲོད་དེ༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་སྔགས་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་ལས་བཀྲལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཆིངས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མན་ངག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཀོད༔ ཐུགས་སྲས་གཅིག་དང་འཕྲད་གྱུར་ཏེ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-054&oldid=128442"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 16:41.


Terdzo-MI-008 - Rinchen Terdzö\nkhyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags\nVolume 46 (མི) / Pages 129-131 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. khyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 129-131. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 129: byang zang zang lha brag sked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོག་རྒོད་དྲག་པོ་འདུལ་བ་ལ༔ སྡུད་པའི་སྔགས་དང་སྤུར་བའི་སྔགས༔ གསད་པའི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་ཏྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤིང་སྤུ་གེ་བ་བསྡུས་བསྡུས༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་དགུ་པོ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདིས་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྤུར་བའི་སྔགས་འདིས་དྲག་ཏུ་སྤུར༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་སྤུར་ནད་སྤུར་རྒོད་སྤུར་བྱ་སྤུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨཱོྃ་དཾ་བྷྱོ༔ ཡག་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ གཉན་ནད་སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ ལྷང་ལྷང་རྦད་རྦད༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་སོད་པར་དཀའ་ན་འདི་ཡང་བཟླས༔ ཨཱོྃ་ཏིས་ཏིས་ཀས་ཀས༔ ཙེར་ཙེར་ཤག་ཤག་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཁྱུང་ནག་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བསྲུང་བ་བྲི༔ ཁྱུང་གི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ རྭ་གཡས་པ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྭ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡི་རྦད་ཏྲི་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྟུཾ་ཁྱུར་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡོན་པ་ལ། རཱ་ཙ་ཧྱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡཾ་རྦད་ཤ་ནེ་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏི་ལི་མེ་ཧ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནེ་ཡ་ཏྱན་ཛྙཱ་ར་བྷ་ན་དྷ༔ མ་ཨེ་ཀ་ཏེ་ཀ་ན་ཙ་ཐ་ཀུ་ནི་ར་མ་ཛྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་ནད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བརླ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་ས་ཏ་བྷ་ཧ་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་དུ་ས་ཙ་ཏ་སེ་བེས་སོད༔ གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ༔ ཧ་ཌ་བྷེ་རླ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཤཾ་ཤི་ཁས་སྱ༔ ཀརྨ་དྷ་ན་དྷི་མུ་ག་རྦད་རྦད༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ནྲྀ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་དང༔ སྤྲུ་ནག་ག་པུར་གུར་གུམ་དང༔ ཕག་ཁྲག་ར་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གདགས༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་བཅང་ཐབས་ནད་རིམས་སྲུང་བ་བཞུགས༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་རྭ་གཉིས༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མཇུག་མ་སྟེ་བདུན་ལ་ནད་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་འདི་བྲི༔ རྭ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྭ་གཡོན་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡཾ་རྦད༔ ཏྲིཾ་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏ་ལི་མེ་ཧཱ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནི༔ ཡ་རྒྱ་ན་ཛྙཱ་ར་བྷནྡྷ་མེ་ཨེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཐ༔ ཀུ་ནི་ར་ཡ་ཛྙཱ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྫུཾ་ཁྱུང་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡོན་ལ༔ ར་ཙ་ཧཱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡང་རྦད་ཤ་ནེ༔ རུ་པ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཁ་ལ། ཨཱོྃ་ནྲྀ་བཞི་བྲི། ལྟོ་བ་ལ། ཨཱོྃ་དྲུང་དྲུང་དུར་དུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁཾ་ཁཾ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ༔ སད་བྷ་ཧཱ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲིཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་རུ་ས་ཙ་ལ་ཕེ་སོ་གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ། ཧ་ར་བྷེ་བླ་མ་རཱ་ཙ་དུར་ཤཾ་རྦད༔ ཤི་ཁས་སྱ་ཀརྨ་བྷ་དྷི་སུག་རྦད་རྦད༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་སྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་བྱུགས༔ རབ་གནས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ༔ མཁར་རམ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟུག༔ ནད་རིམས་ཟློག་ཅིང་ངེས་པར་ཐུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-008&oldid=114270"


ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་སོགས་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བསྒྱུར་བར་བོད་མིས་བློ་ཕམ་གནང་གི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་དེས་བོད་མིའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་ཡི་ཡོད་འདུག\nThe world Heritage Potala Palace in Lhasa, Capital of Tibet. 29th June 2021\nསང་ཉིན་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་ཉིན་མོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་འདུག མདང་དགོང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ཐང་གི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་ནང་། ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱའི་རྩིག་ངོས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པར་སྤྲོ་སེམས་འཁོར་བའི་ངང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྐར་མ་སེར་པོ་མང་པོ་འཆར་བའི་བརྙན་རིས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་ལ། བོད་མི་ཞིག་གིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་ངོས་སུ་དེ་འདྲ་བཟོས་ནས་ཧམ་པ་ལ། དེ་ཚོས་བསམ་བློ་ག་འདྲ་བཏང་བ་ཡིན་ན། རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ་རྦད་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་བསླེབས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད་འདུག་ཅེས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོས་བརྗོད་འདུག་ལ། ཡང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ཐང་གི་བརྙན་ཐུང་གཞན་ཞིག་གི་ནང་དུ། བོད་མི་ཞིག་གིས་ཞབས་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་རྐང་གཅིག་འགྲོ་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཅེས་ངུ་བཞིན་འདུག་ལ། པར་ཁག་ཅིག་དང་བརྙན་ཐུང་དེ་གཉིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤེལ་གྱི་འདུག་ལ། མི་མང་པོས་བློ་འཚབ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་གང་སར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་པའི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་བཏང་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་སྔོན་ནས་བཟུང་བོད་ཡུལ་དུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་བསྟོད་གླུ་ལེན་ཞིང་། དགའ་སྤྲོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་འདུ་འཛོམས་རིགས་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཞིག་གི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ད་ལོ་བོད་ས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་བཙུགས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་དང་། སྤྲོ་ཚོགས་ཁང་ཁག་ཏུ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཞིགས་སྟེ། གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་བསྟོད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་དང་། ཤིས་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་ཡོད་སྐོར་དང་། བོད་ནང་གི་ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་བརྒྱ་སྟོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པར་རིས་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་དག་ང་རང་གི་མིག་ལམ་ལ་གཏན་ནས་མི་མཛེས་པ་ཞིག་དང་། སེམས་སུ་ན་ཟུག་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཡི་འདུག ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས། ༧པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་བོར་ཟིན་པའི་མི་ཞིག་ལ། རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་རྒྱུ་མ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nArrested Tibetan writers in early 2021.(CollectionImage:Tibet Times)\nགཞན་ཡང་། འདི་ལོའི་ལོ་མགོ་ཁོ་ནར་བོད་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་གཡོགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་ཚོ་ཁག་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ཁག་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་ཕྱི་རུ་འབྱོར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་འབྲེལ་ཡོད་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། གོང་བརྗོད་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དེས། སེམས་སྨྲེང་བ་ཞིག་ལ། འུ་ཅག་གི་ས་འདི་ནས་རྒྱུག་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་འགའ་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་སྒ་སྲབ་དང་བཅས་བོར་སོང་མོད། རྐུན་མ་རྐུན་མ་རེད་ཟེར་ཕོད་མཁན་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དཔེར་ན། དྷི་ལྷ་དང་། སྒོ་ཤེར། རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་འགྲུབ། གངས་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་སྐྱབས། འདི་དག་ནི་ཧ་ཅང་གློ་བུར་དུ་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་མུན་པའི་འོབས་སུ་བཙུད་སོང་། སྐད་ཆ་ཡང་གོ་ཐབས་བྲལ། ཞེས་འཕྲིན་ཐུང་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་བྱུང་།\nསང་ཉིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་གྱི་ཡོད་པའི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བོད་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་དང་། འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་རྒོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ་མཚམས་འཇོག་ཡོང་ཐབས་སུ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རིགས་སྤེལ་འཆར་འདུག་ལ། ཡུ་གུར་དང་ཧོང་ཀོང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་རིགས་སྤེལ་རྩིས་ཡོད་འདུག


.: Artisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 ཅན།\nMulti-software Editor Anti Virus Computer Games Key Fonts Dictionary Knowdeges Player Windows 8 Windows Windows 7\nArtisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 ཅན།\nདེང་སང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཆེས་མང་པོ་རེད་ལ། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་གཉེར་མཁན་དང་ཟིན་བྲིས་འབྲི་མཁན་ཡང་ལོ་རེ་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་མཚུངས་རིན་མེད་ཟིན་བྲིས་ Blogger, Wordpress གཉེར་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་ནས་ཚད་ལྡན་སྒེར་བདག་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ས་མིག་སྐོང་ཐུབ་མཁན་གང་མང་ཞིག་ལས་དཔེར་མཚོན་ལེགས་ཤོས་ནི། བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ་དང་། བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་སོགས་རེད།\nདྲ་རྒྱའི་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་སྣེ་མོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བསྲིང་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་དང་དཔགས་པའི་དྲ་གནས་དང་རིག་མཛོད་ལག་རྩལ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སློབ་རེས་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལྷག་བསམ་རྣ་དག་གིས་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་ཡིན་ན་གང་མཚམས་ཞིག་ཕན་ཐོག་གི་རེད་དྲན། དཔེར་ན་ལོ་སྔོན་མར་འགོ་བཙུག་པའི་བདག་གི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་གནས་(ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བ)ལ་ཕེབས་མཁན་ད་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལས་ཐེངས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བ་ནས་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱས་ཡོད། མི་བུ་དེ་དག་གིས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ངའི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་དངོས་གནས་སེམས་པ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཕྲན་གྱིས་འདི་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གསེང་རྣམས་སུ་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་གང་མང་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་འགྲེལ་དང་བཅས་ཏེ་འཇོག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ནས་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཐབས་དང་། གཉིས་ནས་གང་ཟག་ཡོད་ཚད་ཕྱུག་པོ་དང་འབྱོར་བ་ཅན་མིན་སྟབས་གལ་སྲིད་མཉེན་ཆས་ཡག་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་རག་ཚེ་ལམ་སང་རིན་མེད་དུ་བཟོ་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་བོད་རིགས་དྲ་གྲོགས་ཚོར་འབུལ་ཐབས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ཕྲན་རང་ཉིད་འཕྲུལ་རིགས་ལ་མཁས་པའམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་མི་འཁྱོལ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་པར་སོ་སོའི་གང་ཤེས་པ་དེ་མི་ལ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཆགས་ན་སྙམ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་འོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཡུ་རུབ་ཁུལ་དུ་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོ་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་ཁེ་པོ་རག་ཀྱང་མ་མཐར་ཡུ་སྒོར་ ༨༠ ནས་ཡར་རེད།\nདེ་རིང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་མཉེན་ཆས་དེ་ནི་དྲ་རྒྱ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཨར་ཊིས་ཊེར་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 (Artisteer 4.1.0)ཅན་དེ་རེད། སྤྱིར་དྲ་རྒྱའི་\nམཛེས་བཀོད་བཟོ་བར་ HTML, RSS སོགས་ཆེས་མགོ་རྙོག་པོ་མང་པོ་ཞིག་སྦྱོང་དགོས་སྟབས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལན་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱད་ན་གོང་གི་ HTML སོགས་གཏན་ནས་མི་ཤེས་ནའང་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་མཛེས་ཆ་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་གསང་ཟ་ཡང་བཏང་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་བཀོལ་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདི་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོས་པའི་མཉེན་ཆས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཆོག མཉེན་ཆས་འདིའི་ལམ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་དགེ་རྒན་སོགས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་མཁྱེན་གྱི་རེད། འདིའི་ལམ་ནས་དྲ་རྒྱ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་དཔེ་རིས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་མཉེན་ཆས་མཉམ་དུ་ཕུལ་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ཚོད་ལྟ་གནང་ན་འགྲིག འདིར་གལ་ཆེན་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་གནང་ཡུལ་དུ་ཟིན་བྲིས་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་ནས་དེར་སྦྱོང་ན་ལེགས། དེ་རྗེས་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་མཁྱེན་རྗེས་ད་གཟོད་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་དྲ་བའི་སྡེ་ཚན་དང་གཞིགས་ནས་ཇུས་འགོད་མཛེས་རྩལ་བསྐྲུན་ན་ཉེས་ཚབ་གང་ཡང་མེད།\nའཆར་ཅན་ལྟར་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཁ་མ་བསྔོག་སྔོན་དུ་དུག་འགོག་དང་དྲ་རྒྱ་གནས་སྐབས་འགོག་ན་ལེགས། ནང་འཇུག་ཚར་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་གསང་ཨང་སྤྱོད་ས་འཆར་བའམ་ཡང་ན་file ནས་ Activation ཞེས་པར་གསང་ཨང་འཇུག་དགོས།\nClick here to download འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/06/2013 11:22:00 am\nསྡེ་ཚན། Labels: Editor, Editor བཟོ་བྱེད།\nsonam dawa7April 2013 at 22:23\nsonam dawa7April 2013 at 22:34\nཐད་ཀར་ཕབས་ལེན་མ་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྩོམ་འདི་ཀློག་དུས་ངའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པའི་འཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་། སེམས་བསམ་པའི་སྐད་ཆ་དངོས་བདེན་རེད། མཐུན་གྲོགས་ལགས།\nAnonymous 20 April 2013 at 04:02\nAnonymous 22 April 2013 at 02:56\nNewer Post རྩོམ་གསར། Older Post རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།\nOpen publication - Free publishing - More knowledge\nAbout Me ( Nga ah Kyaung )\nDeggendorf, Byeran, Germany\nའདི་ནི་འབར་བོད་གཞོན་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན། Kya Naw Ka Thar Man Lu Ta Yout Par. This isanon profit social service from two nationalities friends,aBurmese andaTibetan.\nབོད་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་ Photoshop གཉིས་པ། Photopea.com\nAdobe CS5 (1)\nKey གསང་ཨང་། (5)\nBlog Archive དགོས་འདོད་མཉེན་ཆས་གླིང་།\nArtisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས...\nཁྱེད་ཀྱིས་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་དྲ་བ་ལས་ཕབས་ལེན་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། . Powered by Blogger.


Creed II འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར420ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.203 ཡིན།\n1507. M.Tagh.a.II.0030པ། 1529.M.Tagh.a.II.0053པ། 1535. M.Tagh.a.II.0059པ། 1536.M.Tagh.a.II.0060པ། 1541....1905.M.Tagh.b.II.009པ། 1909. M.Tagh.b.II.0013པ། 1911.M.Tagh.b.II.0015པ། 1912. M.Tagh.b.II.0016པ། 1915.M...M.Tagh.b.II.0019པ། 1919. M.Tagh.b.II.0023པ། 1924.M.Tagh.b.II.0028པ། 1926. M.Tagh.b.II.0032པ། 1932.M.Tagh\nAmerican Business Creed）ཧཱ་ལི་སི（S.E.Harris）སོགས་དང་མཉམ་དུ་བརྩམས། 《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས》（National 《ཨ་རིའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚད་གཞི》（The American Business Creed）དང་ཧཱ་ལི་སི（S.E.Harris）གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས》（National\nII.（རྒྱན་ཚིག）རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་ཞབས་ཅུང་སྦོམ་པའི་དབྱིབས་ཏེ། མགོ་སྨྱུང་བ་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 绝食。②ཉུང་དུ་གཏོང་བ། 减少，削减：མི་འབོར་སྨྱུང་བ། 减少人数。II. དབྱིབས་འཇོང་མོ་དང་རིང་པོ། 形容词。长圆形，尖圆：སྣ་སྨྱུང་བ།\nའབྲི་ཆུ་དང་རྨ་ཆུའི་གཞུང་རྒྱུན། རྫ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་ཆུའི་སྤུས་ཚད་རིགས་IIཡན་དུ་སྲུང་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བསྡོམས་ཐང་6%ཡན་འཕར་བར་བརྩོན་ལེན་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་ལ་དངུལ་གཏོང་ཚད6%ཡས་མས་འཕར་རྒྱུ།


Wylie:Gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po\n(Redirected from Gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po)\nEssence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object-Severance\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 185-200 / Folios 1a1 to 8b5\nVolumes List > Volume 14 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 185-200. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 185-200. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngcod yul zab mo' khrid yig gnad don zab mo zhes bya ba 'di ni bya bral rin chen bkra shis zhes bya bas bskul nas/_tA ra nA thas smras ba ste stag lung thang gi chos grwar sbyar ba'o//\nགཡོན་: ཕ (གྲངས་ཀ་) ཇོ་ལུགས་\nLeft: pha (tibfolio#) jo lugs\nBegin-End Pages (Western): 185-200\nEnd Tibetan page and line #: 8b5\nIn this practice instruction Tāranātha clearly lays out the main teachings of Severance and the order in which to practice them. To actually utilize this text asapractice, however, one would need the liturgy that should accompany these explanations, called Supplication Liturgy for the Essence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object Severance. Kongtrul did not include that in this volume of the Treasury, perhaps because there were more recent liturgies from other lineage holders.\nThe Record of Teachings Received affirms that Kongtrul received the guidance or practice manual (khrid yig) “in the style of the transmission guidance (lung khrid) from the sacred writings of Venerable Kunga Drölchok and detailed guidance based on Venerable Jonang Tāranātha Rinpoche’s Essence of the Vital Meaning.”\nAs is typical of this particular lineage that originated with Machik via Samten Özer, through Kunga Drölchok, Tāranātha, and on to Kongtrul himself, the main practices have the specific designations of “the meaning of the Mother” (yum don) and “severing the four devils in basic space” (bdud bzhi dbyings su gcod). The first is the direct instruction on the nature of mind according to the perfection of wisdom (that is, the Mother), and the second is how to enact and enhance that realization through coping with the problematic experiences of existence, called the four devils. Everything beyond that is considered auxiliary practice to be done as postmeditation activity. This important fact was often lost as the demon-feeding elements gained prominence, which is why Kongtrul emphasized it again and again.\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས། །ཆོས་མིན་བསམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་ཆེ། །བླ་མ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་རི་ལ་ཆུགས། །རྐྱེན་ངན་ཀློང་ལ་བསྲེ་ཞིང་གང་བྱུང་རོ་མཉམ་པས། །གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ལགས། །དེས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་མོས་གུས་ཆུག །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས། གཡས་སུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་\nགླེགས་བམ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས་བསམ་པས། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་བའི་ངང་ནས། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་\nདང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངག་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་དབྱེར་མེད་པ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱུར་པོར་བཀང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གང་མང་འབུལ་ཞིང་། མགོ་ཞབས་སུ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་རེའང་ཕུལ། །མཎྜལ་རེ་རེའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་རེ་རེ་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ཐག་པས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ནས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ད་ལྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པར །བདུད་ཚོགས་རང་སར་ཆོད་པར །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། རེ་ཞིག་དེ་\nདག་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་འབྱོངས་འབྱོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཉིན་གུང་སེམས་བསྐྱེད། དགོངས་མོ་མཎྜལ། སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ། ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱངས་པས། དེ་དག་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོན་ཡོང་ཞིང་། དངོས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སེམས་རྟོགས་ཀྱང་ཐན་ཐུན་སྐྱེ་བ་སྲིད། གང་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང་། ཀུན་དྲིལ་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་དང་། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་སོ་ཁང་དེ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ན། པད་པད་འཕྲོ་བཅད་ལ་སྔར་ལུགས་བཞིན་བསྐྱང་། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན། སྐྱོན་ཆེ་བས་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས་སྙམས་པས་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ཡང་ཡང་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ། རེ་ཞིག་དེ་ཁ་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མི་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། ཟན་ཁམ་གསུམ་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་དེ་ལ་རིག་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་གཟིར། དེ་འཕྲལ་ལ་སྔར་བཞིན་མ་བཅོས་སོ་མ་བསྐྱང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་སོ་མའི་ངང་བསྐྱང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བཞུར་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམ། ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་\nདལ་དེང་གི་འགྲོ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཕན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། ཞལ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞིན་དུ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་འཕྲལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གྱ་མ་གྱུ་དང་། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐབས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པས། སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ན། སེམས་གསལ་ཧྲིག་པ་དྭངས་སང་ངེ་ཅི་འདོད་གནས་པར་བྱུང་ཞིང་བསམ་མནོ་སོགས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་དྲན་ཐུབ་ཅིང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཞི་གནས་དྲུང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་མུན་མུན་པ་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་རྨོངས་ཤིང་དྲན་པ་མི་གསལ་ན། བྱིང་བ་བསགས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཁང་སྟེང་རི་རྩེའམ། གཞན་ཡང་ས་བསིལ་ཞིང་ཐད་དཀར་སར་ཕྱིན། མིག་གྱེན་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་། བསྒྲིམ་སྟེ་བསྒོམ་ན་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཁའི་ངང་ལ། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གཞིག་པས། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། སེམས་འདི་ཉིད་གནས་པའི་དུས་ན་ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་རང་སྣང་གསལ་གསལ་བ།\nཅི་ཡང་འཆག་ཏུ་བཏུབ་པ། འགྱུ་བའི་དུས་ནའང་འགྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་པའི་འགྱུ་སྟོང་། འགྱུ་བའི་སྣང་བ་མི་འགག་ཀྱང་། ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའང་། སྣང་ཆ་འགག་མེད་ལམ་ལམ་འཆར་བཞིན་པའི་དུས་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་གནས་པའི་ངོ་བོ་གསུམ། ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ་དབྱེ་བ་མེད། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོང་དེ་ཀ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཏགས་མོད། དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། གནས་སམ་འགྱུའམ་གང་བྱུང་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་ཚད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་དགྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲན་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཚིག་པ་ཟ་རུམ་གྱི་བྱུང་ན། དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་དུའང་མི་ལྟ་མོད་ལ་འཕྲོ་བདརྦད་ཀྱིས་བཅད། སྔར་གྱི་ཡུམ་དོན་གྱི་དབྱིངས་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་སེམས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས། མི་འོང་བ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐྱུག་ལོག །འགའ་ཞིག་ལ་འཇིགས། འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོ། བར་\nམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་། དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་ལྷོངས། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། དེ་ཉིད་དུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་འཕྲོ་བཅད་པ་ནི་གཅོད། དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པ་ནི། ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་ཡིན་ནོ། །འདིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་རག་པར། རྐྱེན་མེད་ཀྱང་དགའ་བའམ། མི་དགའ་བའམ། སྤྲོ་སྣང་ངམ། སྐྱོ་སྣང་ངམ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན་ཕཊ་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ལ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་བ་དང་། རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའམ། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བཟང་འཛིན་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བྲོད་སྐྱིད་སྣང་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། གོང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་འཛིན་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གོང་མ་གསུམ་ཅར་འདུས། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་མྱོང་བ་མེད་པར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་སྟོང་སོབ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རྐང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ཚུགས་དགོས། གཉན་ཁྲོད་བྱེད་པ་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གོ་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གཅོད། དྲག་གཅོད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་གནས་ཁང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་བཞིར་དྲག་ཏུ་\nབསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་དཀར་འགྱེད་ཚར་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་རྣམ་པར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན། ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་བཀལ། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏབས་ཏེ་དེར་བླུགས། རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སོང་། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་དགེས། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས། གནས་སྐབས་ཚིམས་ཞིང་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གཏོར་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཡང་དེ་རྣམས་ལམ་སྟེ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས། རང་ཉིད་གཉན་ཁྲོད་གང་དུ་འགྲོ་དེར་འདུན་པ་བཏང་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་གཉན་ཁྲོད་དེའི་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་འདྲེ་གདོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་སྔར་གྱི་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཞག་གཉིས་གསུམ་བྱས་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བསྔེལ་མ་དེ་ཀ་བསྒོམ། གནས་དེར་སླེབས་ནས་ས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་བཙལ་ལ་བསྡད། དེར་ཐོག་མར་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་བསིལ་གཏོར། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ། བགེགས་\nགཏོར་སོགས་ཤེས་ཚད་གཏོང་། དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་ཞི་དྲག་ལ་འཇུར་བ་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒོམ། སླར་སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། སྒོས་གཉན་ཁྲོད་དེའི་འདྲེ་གདོན་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དང་། འདྲེ་གདོན་སོགས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལམ་ལམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཆེར་གྱིས་གཏད་ལ། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཡང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ཡང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སོགས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་། དབྱིངས་རིགས་སྲེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་པོ་རང་ལ་སྒྲིལ། ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། མཐར་གནས་བག་ཆགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚར་ཚད་ཆོད་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཐོན་པའི་གཏང་རག་ཏུ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀར་འགྱེད་ལན་མང་དུ་བཏང་ཞིང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་འདོན། ལམ་དུ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། ངང་གནས་སུ་སླེབ་པ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་ཅི་ཤེས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་མཐར། དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རེ་བྱ། དེ་ལ་དམར་འགྱེད་ནི་རང་སེམས་སྡང་བཞིན་ཕྱིར་བཏོན་ལ། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཆོ་བཙུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པའི་སྐད་བཏང་བས། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འདུས་ཏེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། ཁྱེད་ཅག་ཅི་འདོད་ཟོ། གང་འདོད་\nལོངལོངས་ཞེས་བརྗོད་པས། སོ་སོའ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ། ཡན་ལག་ཟོས་འཐུང་ཁྱེར་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བསམ། སླར་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཤེས་བཞིན་པས། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ནས། གཉན་ཁྲོད་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས། སླར་ཡང་ཞག་གཉིས་གསུམ་བསྒོམ། ལམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ། གནས་དེར་སླེབས་ནས་ས་གཉན་ས་ཞིག་བཙལ་ནས་བསྡད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཞི་པོ་སྤྱིར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས། བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་ཏེ། དྲག་པོའ་སྟངས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གར་མཛད། གསུང་སྐད་དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲག་པར་བསམས་ལ། འདི་སྐབས་མ་གཅིག་གི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་དགོས་ཤིང་། འདྲེ་གདོན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་གཏན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་སྣང་གི་དངོས་པོ་དང་རང་སེམས་ཆེས་ཆར་བསྲེ་བཞིན་ཏུདུ། ཕཊ་དང་བཅས་པར་མཆོངས་རྒྱུག་དང་དྲག་སྔགས་ཤེས་ཚད་འདོན། དེ་ནས་ཡང་སྔར་གྱི་ཤུལ་དུ་འདུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་དང་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་བྱ། འཚུབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷོངས། ཕྱི་མཐོང་སྣང་། ནང་ན་ཚ་གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་སོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་ལས། གཞན་གང་ཡང་མེ་ཕྱེད་ཅིང་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་\nལ་མཉམ་པར་བཞག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྤྱོད་སོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དང་། ཞེ་མནའ་ལག་ཏུ་ལོངས་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་སེམས་ལ་གཅེས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱ། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོས་དངོས་སུ་སྡོད་ས་སྤོས་བྱུང་ན། སྔར་གྱི་ཤུལ་དེར་བསྡད་པར་བསམ། དངོས་སུ་གང་དུ་བཞག་བྱུང་ས་དེར་སྡོད། དངོས་གཞི་རང་གི་སྐབས་འདིར་གཞན་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བར་མ་སོང་བ། སྲུང་འཁོར་དུ་མ་སོང་བ། འདྲི་འདུལ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་དོགས་སུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། ཅི་བྱུང་རུང་ཁྱད་མེད་པའི་བློས་བཏང་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་མི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཚར་ལྷོངས་འགྲིགས་ན་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་འགའ་རེ་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཅི་མང་གཏོང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས། ཆོས་བཤད་མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁོའ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་གསོས། སྔར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྦྱོང་། བསམ་པ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སོང་བར་ཡང་ཡང་བསམ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་གཉིས་ཀ་བསྒོམ། གཉན་ཁྲོད་དུ་སླེབས་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་གཅོད་ལྟར་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བཞི་སྔ་ཐུན་གཉིས་ལ་ཞི་གཅོད་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་དྲག་གཅོད་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཞི་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལན་མང་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཐར་དྲག་གཅོད་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་སྒོམ་པའང་ཐུན་རེ་བཞིན་བྱ། ཡུན་རིང་པོར་ལྷོངས་མ་བྱུང་ན། དྲག་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལྷོངས་སློང་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལེན་རེ་བྱས་པས། ངེས་པར་ལྷོངས་ཡོང་བར་གདོན་མི་ཟ། རེ་ཞིག་དེ་མ་ཞི་བར་ལ། དྲག་\nགཅོད་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ། ལྷ་འདྲེ་དངོས་སུ་རྒོལ་དུ་བྱུང་ན། སྙིང་དམར་ཅུར་གྱིས་བཏོན་ནས་སྟེར་བའམ། མགོ་དང་རྐང་ལག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་སྟེར་པབ་སོགས་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་འདི་གལ་ཆེ། ཚར་ལྷོངས་འགྲིགས་པ་ན། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐབས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཅན། །གཞི་བདག་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་ཏུ་ཞི་གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འགྲོ། ཐོག་མ་ནས་དྲག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་གནས་རྩུབ་པ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་གནས་པའི་སར་འགྲོ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་དཀའ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་ལམ་དུ་སོང་ཡང་། ཆོས་བརྒྱུད་མཆེད་གྲོགས་སོགས་གང་ཅིར་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐོག་མར་ཞི་གཅོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པ་ལན་གཉིས་གསུམ་འགྲིམ་པའི་རྗེས་སུ་གཉན་ཁྲོད་འབྲིང་པོ་འགའ་རེར་ཞི་གཅོད་བསྒོམ། དེ་ནས་གཉེན་ཁྲོད་རྩུབ་པོ་འགའ་རེར་ཞི་གཅོད་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གཉན་ཁྲོད་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་འབྱོངས་པ་ན། གཉན་ཁྲོད་རྩུབ་པ་འགའ་རེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། འདྲེ་གདོན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པར་དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་དྲག་ཕྱེེད་མ་ཡིན། ལྷ་འདྲེ་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བའི་སར། གཙོ་བོར་ཞི་གཅོད་རང་བྱ་ཞིང་། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བྱར་རུང་། དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་བྱ་མི་ཉན། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རེ་ལ་སྒྲོས་བཅས་ཟེར་ཞིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཞི་གཅོད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་སྤྲོས་མེད་ཟེར། དེའི་རྗེས་སུ་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་\nགཅོད་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཅོད་ལ་འགྲོ་ཁར། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཤོར་བ་དང་། མཆེད་གྲོགས་ལ་རྩོད་པ་སོགས་དམ་སེལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་སོགས་བྱུང་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ནས་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ་ཡི་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེས་ན་གསོལ་འདེབས། སྙིང་རྗེ། བཤགས་པ། སྨོན་ལམ། ཚོགས་མཆོད། གཏོར་མ། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་ནས་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ། ལྷོངས་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་ལྷོངས་ནི། ས་གཡོ་བ་དང་། རི་འགུལ་བ་དང་། འཇིགས་པའི་མཐོང་སྣང་དང་། །ཐོས་སྣང་འདི་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དོ། །ནང་གི་ལྷོངས། སྙིང་རླུང་། གླད་གཟེར། རྒྱུ་གཟེར་སོགས་ན་ཚ་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་། གསང་ལྷོངས་སེམས་ལ་འབྱུང་། དགའ་སྣང་དང་སྡུག་སྣང་མི་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེར་འཕེལ་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་ལྡང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལྷོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ལུས་མི་བསྐྱོད། ཁ་ཏོནབཏོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕཊ་སྔགས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་གྱི་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཟུངས་ཐུབ་པ་དང་། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། ཡང་སྐྱེ་བོ་པང་པོ་འདུས་སར་སྡོད་དགོས་དང་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བའི་ཚེ་མི་སྔོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་སྤྱིར་ཡང་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཕཊ་སྔགས་དྲག་པོ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་མཛེས་པས། ཕཊ་ཅེས་ཤུབ་ཤུབ་པོར་བརྗོད་ཅིང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བ་གནད་དུ་ཆེ། ཡང་ས་ཆ་ཡུལ་མི་འདྲེ་གདོན་སོགས་མཐོང་བའི་ཡུལ་\nདང་སེམས་སྣང་དུ་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་བྱས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཐོ་རངསརེངས་ལ་སོགས་པར་ལན་ཅི་མང་མང་བཏུད་ནས་བསྒོམ། དེའི་མཐར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ན། ས་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས་སོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དམིགས་པའི་གནད་འདིས་རིགས་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས། བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་བྱིན་རླབས་འཇུག །སྙིང་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་དབང་དུ་འདུས། སྐྱོ་ཤེས་ངེས་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་རང་རེའི་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁུལ་ཆེ། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དབང་དུ་འདུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཅིང་གནད་དུ་སོང་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ཐུབ། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་ནུས། འཁོར་འདུ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན། རང་དང་ཉེ་འཁོར་སོགས་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་བསྐྱལ་བ་གལ་ཆེ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་རེ་དོགས་མེད་པ་གལ་ཆེ་བས་སྦྱིར་གཅོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དངོས་\nགྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་རེ་དང་ཕན་ཡོན་བྱུང་ལ་རེ་ཞེ་འདོད་ལ་གཏན་ནས་མེད་པ་གཅིག་དགོས། བར་ཆད་དང་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་གི་དོགས་དང་སིལ་དུ་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་དགོས། བློའི་གདིང་སྐྱོན་མ་ཐོན་ན་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་མི་འགྲོ། བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ཆོས་ལ་ཚོད་ཡོང་པོ་དང་། རང་བཟང་འདོད་ངན་མི་འདོད་པ་དང་། ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཤི་སྤར་འཐམས་པ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་བློ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ། གཉན་ཁྲོད་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་སྒོམ་སྐྱེ་བ་ག་ལ་སྲིད། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷོངས་ཞི་བ་སྐད། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཐན་ཐུན་འགྲུབ་པ་སྐད། མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་མང་བས་གཉན་ཁྲོད་རེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་རེ་མ་བྱུང་བར་ལ། ཚར་ཚད་བརྫུས་མ་སངས་སུད་རེ་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་བྱུང་ན་གཞན་དེ་ཚོ་བྱུང་མ་བྱུང་འདྲ། འདུན་མ་ལེགས་པའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །དགོངས་ཏེ་དྲིལ་བ་འདི་ཡིན་པས། །ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཙབ་ཙུབ་བློ་སྣ་མ་མང་ཞིག །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའ་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བྲལ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ནས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ་སྟག་ལུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ། །བཀྲ་ཤིས། །\nshog lhe 185 @#/_/gcod yul zab mo' khrid yig gnad don snying po zhes bya ba bzhugs so/_/\nshog lhe 186 na mo gu ru/_dngos grub 'byung gnas bla ma rin po che/_/skyabs gnas kun 'dus 'gro mgon rin po che/_/gnas lugs don ston chos rje rin po che/_/bdud bzhi 'joms mdzad dpa' bos byin gyis rlobs/_/'dir bdud gcod zab mo nyams su len pa'i gang zag ni/_/nam 'chi cha med dran pas tshe 'di blo yis thongs/_/chos min bsam rgyu med pas snying rus zhe bcad che/_/bla ma gcig pa sgrub cing gnyan khrod ri la chugs/_/rkyen ngan klong la bsre zhing gang byung ro mnyam pas/_/gsungs pa ltar dgos pa lags/_/des nyams su blang rgyu'i chos ni 'di yin te/_brgyud pa la mos gus chug_/byin rlabs 'pho ba'i dbang bskur thob nas khrid kyi ngo bo la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes gsum mo/_/dang po la/_skyabs 'gro/_sems bskyed/_maN+Dal/_bla ma'i rnal 'byor te bzhi las/_dang po ni/_rang gi mdun gyi nam mkhar seng khri pad+ma nyi ma'i gdan la dbus su rtsa ba'i bla ma mdun du yi dam dang sangs rgyas/_g.yas su dam chos kyi ngo bo\nshog lhe 187 glegs bam/_g.yon du theg pa che chung gi dge 'dun/_rgyab tu mkha' 'gro chos skyong rnams gsal btab la/_bdag dang mkha' mnyam gyi sems can thams cad skyid sdug legs nyes thams cad khyed rang shes bsam pas/_bdag sogs 'gro ba nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sangs rgyas gtso la skyabs su mchi/_/dam pa'i chos la skyabs su mchi/_/dge 'dun rnams la skyabs su mchi/_/kun 'dus bla mar skyabs su mchi/_zhes pa dang /_sangs rgyas chos dang dge 'dun gsum la skyabs su mchi'o/_/bla ma yi dam mkha' 'gro gsum la skyabs su mchi'o/_/rang sems stong pa chos sku gsum la skyabs su mchi'o/_/zhes skyabs 'gro ci nus bya/_mthar skyabs yul rang la bstim/_gnyis pa ni/_nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad la byams snying rje byang chub kyi sems dung ba'i ngang nas/_ma rgan sems can 'di rnams bde ba dang bde ba'i rgyu mtha' dag\nshog lhe 188 dang ldan par bya'o/_/sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu mtha' dag dang bral bar bya'o/_/myur du bla na med pa'i byang chub thob par bya'o/_/zhes ngag nas brjod cing yid la bsam mo/_/gsum pa ni/_rang gi mdun du bla ma dang ma gcig lab sgron dbyer med pa/_mdun du yi dam sogs skyabs yul bzhin gsal btab/_'jig rten gyi khams thams cad mchod rdzas 'dod yon longs spyod thams cad kyi phyur por bkang ste/_rang gi lus ngag yid gsum dus gsum gyi dge tshogs dang bcas pa bla ma dkon mchog la phul bar mos la/_maN+Dal tshom bu bdun ma gang mang 'bul zhing /_mgo zhabs su maN+Dal rgyas pa re'ang phul/_/maN+Dal re re'i mthar bdag gi lus dang longs spyod dang /_/dus gsum bsags pa'i dge ba kun/_/bla ma dkon mchog khyed la 'bul/_/thugs rjes dgongs la bzhes su gsol/_zhes pa lan re re brjod/_bzhi pa ni/_rang gi spyi bor bla ma dang ma gcig dbyer med pa bsgoms la/_snying thag pas mos gus drag po bskyed cing /_'di nyid kyi brgyud 'debs kyang spro na bya/_khyad par bdag sogs sems can thams cad bla ma la mos gus drag pos gsol ba 'debs par bsams nas/_mtshan ldan gyi bla ma rin po che/_/bdag la byin gyis brlab tu gsol/_re sa gzhan na med pas da lta byin gyis brlabs tu gsol/_bdag 'dzin blo yis thongs par byin gyis rlobs/_/skye med chig chod du rtogs par_/bar chad dngos grub tu longs par_/bdud tshogs rang sar chod par_/tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/_zhes rtse gcig tu gsol ba btab/_thun gyi mjug tu bla ma 'od du zhu nas rang la thim/_bla mas rjes su 'dzin par smon lam btab ste cung zad ngal gso/_re zhig de\nshog lhe 189 dag re re la dmigs pa 'byongs 'byongs su bsgoms nas slar yang snga dro skyabs 'gro/_nyin gung sems bskyed/_dgongs mo maN+Dal/_srod la bla ma'i rnal 'byor rnams drag tu bsgom pa/_zhag bdun nam zla phyed la sogs pa bskyangs pas/_de dag la myong ba ci rigs pa thon yong zhing /_dngos gzhi dang mthun pa'i sems rtogs kyang than thun skye ba srid/_gang ltar na yang sngar so sor bsgom pa rnams la yang /_zhag bdun bdun tsam re bya zhing /_kun dril bas sngon 'gro la ma mtha' yang zla ba phyed gnyis tsam re byed pa gal che'o/_/gnyis pa dngos gzhi la/_yum don ngo sprad pa dang /_bdud bzhi dbyings su gcod pa'o/_/dang po la sems 'dzin gyi gdams ngag dang /_ngo sprod gnyis so/_/dang po ni/_lus rnam snang gi chos bdun bcas/_ngag rlung rang sor bzhag_/sems dus gsum gyi rtog pa'i spros pa bcad nas/_sngar gyi rnam rtog 'gag_/phyi ma ma skyes pa'i da ltar ba'i shes pa skad cig ma 'di la so khang de bzhag_/rnam rtog thol thol skyes na/_pad pad 'phro bcad la sngar lugs bzhin bskyang /_'og 'gyu rgya 'byams su 'gro na/_skyon che bas phyin chad 'di lta bu ma byung ba byed dgos snyams pas zhe bcad chen po byas la/_yang yang dran pas bzung ste/_sngar bzhin bsgom pas de je nyung du 'gro/_re zhig de kha ma gtogs thabs gzhan mi bya/_yun ring du bsgoms kyang rnam rtog kho na 'khrugs pa byung na/_rang gi mdun du gser gyi rdo rje nas 'bru tsam zhig gsal btab la/_zan kham gsum za yun tsam zhig de la rig pa drag tu gtad cing gzir/_de 'phral la sngar bzhin ma bcos so ma bskyang /_yang rdo rje la sems gtad/_yang so ma'i ngang bskyang /_tshul de lta bur bzhur la lan nyi shu rtsa gcig tsam bsgom/_nyin re bzhin de ltar byas pas rnam rtog shugs che ba de\nshog lhe 190 dal deng gi 'gro/_gal te des ma phan na rdo rje'i tshabs su bcom ldan 'das thub pa'i dbang po' sku che chung tshon gang tsam zhig bsgom/_gzhan sngar dang 'dra'o/_/des kyang ma phan na bla ma dang ma gcig dbyer med pa/_zhal nas phaT kyi sgra drag po lhang lhang sgrogs pa/_sku lus gnam lcags 'bar ba bzhin du gang la'ang thogs med du 'gro ba/_tshon gang tsam zhig gang nas byung cha med par byon te/_rang gi lus 'di la yar thal mar thal phar thal tshur thal du phug pa la sems drag tu gtad/_de 'phral mi rtog pa'i ngang bskyang ba sogs gong bzhin bsgoms pas rnam rtog gya ma gyu dang /_gzhan yang ting nge 'dzin skye ba la bar chad thams cad nges par sel ba yin/_de ltar thabs de rnams dang bcas pas/_sngar bzhin mnyam par bzhag na/_sems gsal hrig pa dwangs sang nge ci 'dod gnas par byung zhing bsam mno sogs dgos pa rnams kyang gang 'dod du dran thub cing /_mi 'dod bzhin du rnam rtog 'dre ba ma yin pa/_zhi gnas drung du phebs par 'gyur ro/_/skabs 'di dag tu shes pa mi gsal zhing mun mun pa dang thun mtshams su rmongs shing dran pa mi gsal na/_bying ba bsags pa'i nus pa yin pas khang steng ri rtse'am/_gzhan yang sa bsil zhing thad dkar sar phyin/_mig gyen la gtad/_rig pa hur phyung /_bsgrim ste bsgom na nges par sel ba yin no/_/gnyis pa ngo sprad pa ni/_sngar gyi de kha'i ngang la/_kha nang log gi shes pas sems kho re'i ngo bo la che re blta/_phyi snang ba sna tshogs dang bcas pa la ma yengs tsam du gzhig pas/_ci yang ma yin zhing ngos bzung rgyu med pa de kha yang yang bsgom/_de la rang gi nyams myong skye tshul dang bstun nas/_bla mas ngo sprad dgos pa yin pas/_'on kyang ngo sprad pa'i don nyams su len tshul ni/_sems 'di nyid gnas pa'i dus na ngos bzung gcig kyang med cing rang snang gsal gsal ba/\nshog lhe 191 ci yang 'chag tu btub pa/_'gyu ba'i dus na'ang 'gyu ba nyid kyi ngo bo yul yul pa'i 'gyu stong /_'gyu ba'i snang ba mi 'gag kyang /_ngos bzung gcig kyang med yul gyi snang ba sna tshogs su 'char ba'ang /_snang cha 'gag med lam lam 'char bzhin pa'i dus nas ngos bzung med pa/_de ltar yul snang dang /_rnam rtog dang sems gnas pa'i ngo bo gsum/_tha dad du ma grub ste dbye ba med/_gcig tu ma grub ste thams cad yul stong de ka yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don yin/_dus gsum rgyal ba'i dgongs pa yin/_stong pa nyid dang spros bral dang /_brjod bral dang don dam la sogs pa'i tha snyad ji snyed pa zhig btags mod/_don rang sems skad cig ma gcig po de yin pas/_de ka rang ngo shes pa tsam gyi sgo nas/_gnas sam 'gyu'am gang byung de la bzo bcos med par mnyam par 'jog go_/gnyis pa bdud bzhi dbyings su bcad pa la bzhi las/_dang po thogs bcas kyi bdud dbyings su bcad pa ni/_dgra gnyen sogs chags sdang gi yul gzugs sgra dri ro reg bya rnams la brten nas/_rnam rtog 'dzin pa dang bcas pa skyes tshad thogs bcas kyi bdud ces bya ba yin/_thogs bcas kyi go don gzugs sogs phyi'i dngos po la brten pa'i don yin no/_/de gcod par byed pa ni dper na dgra lta bu zhes dran te zhe sdang gi rnam rtog tshig pa za rum gyi byung na/_de'i dbang du ma shor bar skad cig de nyid la phaT ces drag tu brjod do/_/rnam rtog de la skyon yon gang du'ang mi lta mod la 'phro bdarbad kyis bcad/_sngar gyi yum don gyi dbyings der cham mer bzhag_/de bzhin du gnyen dang nor rdzas sogs la chags sems dang /_gzugs sogs yid du 'ong ba la chags/_mi 'ong ba la sdang zhing skyug log_/'ga' zhig la 'jigs/_'ga' zhig la skyo/_bar\nshog lhe 192 ma rnams la yang chags sdang sogs kyi mtho dman med kyang /_der 'dzin gyi rnam rtog drag po skye ba de thams cad la sngar bzhin sbyang /_de yang rnam rtog lam gyis byung ba lhongs/_de'i dbang du shor na bdud kyis khyer/_de nyid du phaT ces brjod nas 'phro bcad pa ni gcod/_de'i rjes su sngar gyi bsgom la bogs thon pa ni/_tshar tshad dang chod tshad yin no/_/'dis 'og ma rnams la yang rigs 'gre/_gnyis pa thogs med kyi bdud gcod pa ni/_thogs med kyi bdud kyi go don phyi rol gyi rkyen la ma rag par/_rkyen med kyang dga' ba'am/_mi dga' ba'am/_spro snang ngam/_skyo snang ngam/_'jigs pa la sogs pa'i mtho dman gyi rnam rtog skye ba rnams yin te/_de yang lam gyis shar ba na phaT kyis 'phro bcad la dbyings su bzhag go_/gsum pa dga' brod kyi bdud gcod pa ni/_bla ma dang chos brgyud bzang ba dang /_rang la dge sbyor 'phel ba'am/_mthun rkyen 'dzom pa sogs kyi bzang 'dzin dang /_nga rgyal la brten nas dga' brod skyid snang skyes na dga' brod kyi bdud yin te/_gong bzhin dbyings su gcod do/_/bzhi pa snyems byed kyi bdud gcod pa ni/_rnam rtog dang 'dzin pa ci byung thams cad snyems byed kyi bdud yin/_gang shar thams cad gong bzhin phaT kyis dbyings su bskyal bas chod par 'gyur ro/_/'dir gong ma gsum car 'dus/_'di yan chad la rang stobs kyi nyams len rkang tshugs myong ba med par gnyan khrod 'grim pa stong sob yin/_sgom gyi rkang 'di yan chad la tshugs dgos/_gnyan khrod byed pa bogs 'don du 'gro ba'i don yin pas/_de bzhin go dgos/_gsum pa rjes nyams skyong ba la gsum ste/_zhi gcod/_drag gcod/_zhi drag phyed ma'i gcod do/_/de la dang po ni/_rang gi gnas khang du sems can thams cad la byams snying rje thun bzhir drag tu\nshog lhe 193 bsgom zhing /_thun 'jog khar dkar 'gyed tshar re byed pa gal che/_de yang rang gi mdun du mi mgo' sgyed pu gsum byung /_rang sems rdo rje phag mo' rnam par smin mtshams nas phyir 'thon/_thod pa bregs te sgyed bu'i steng du bkal/_rang lus lhag ma rnams dum bur gtabs te der blugs/_rgya khyon nam mkha'i mtha' dang mnyam par gyur \_u0f00 AHhU~M/_zhes brjod pas bdud rtsi'i rgya mtshor song /_rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs thams cad spyan drangs/_de thams cad la mchod pas de rnams thams cad tshims shing dges/_'gro drug gi sems can thams cad la sbyin pas/_gnas skabs tshims zhing mthar thug sdig sgrib thams cad byang /_bdud rtsi'i lhag ma gtor bas mchod pa'i lha mo dpag tu med pa byung /_mchod pa bsam gyis mi khyab pas mchod par bsam/_de thams cad rang sems su shes/_de'i ngo bo la cher gyis bltas la phaT ces brjod cing dbyings rig bsre/_yang de rnams lam ste dran par byas la/_slar yang phaT ces dbyings rig bsre/_de lta bu lan mang du bya/_de ltar bsgoms pas dmigs pa cung zad 'byongs nas/_rang nyid gnyan khrod gang du 'gro der 'dun pa btang la/_spyir sems can dang bye brag gnyan khrod de'i gzhi bdag 'byung po 'dre gdon sogs thams cad la byams snying rje drag tu bsgom zhing sngar gyi dkar 'gyed kyi dmigs pa de ka yang yang bsgom pa zhag gnyis gsum byas la lam du 'gro ba'i tshe yang /_byams snying rje dang dbyings rig bsre bsngel ma de ka bsgom/_gnas der slebs nas sa gnad che ba zhig btsal la bsdad/_der thog mar gzhi bdag dang 'byung po la bsil gtor/_mkha' 'gro spyi gtor/_gzhi bdag gtor ma/_bgegs\nshog lhe 194 gtor sogs shes tshad gtong /_de dag tu yang byams snying rje drag tu sgom pa gal che/_de nas skyabs 'gro sogs sngon 'gro rnam pa zhi drag la 'jur ba yun ring ba zhig bya/_de rjes su sngar bzhin dkar 'gyed kyi dmigs pa de lan mang du bsgom/_slar spyir 'gro drug gi sems can/_sgos gnyan khrod de'i 'dre gdon gtso bor dmigs nas byams snying rje drag tu bsgom/_yul phyogs de dang /_'dre gdon sogs sems can du snang ba lam lam pa de'i steng du shes pa cher gyis gtad la/_phaT ces dbyings rig bsres la 'dzin med du bzhag_/yang snying rje bsgom/_yang dbyings rig bsre ba sogs de kho na bsgom/_ltas dang cho 'phrul ci byung na yang /_dbyings rigs sre ba dang snying rje bsgom pa gnyis po rang la sgril/_cho 'phrul drag po byung yang rung ma byung yang rung /_mthar gnas bag chags shing dge sbyor bogs che ba byung ba'i tshe/_tshar tshad chod tshad 'grigs pa yin pas/_dge sbyor bogs thon pa'i gtang rag tu/_dmigs pa'i sgo nas dkar 'gyed lan mang du btang zhing yi dam mkha' 'gro la gtor bsngos dang /_gzhi bdag rnams la gtor ma rgya cher sbyin/_smon lam ci shes 'don/_lam du yang sngar bzhin bsgoms la/_ngang gnas su sleb pa na dkon mchog la gtang rag gi mchod gtor ci shes 'bul lo/_/gnyis pa ni/_thog mar rang gi gnas khang du thun gyi nyams len zhi gcod dang 'dra ba las/_thun gyi mthar/_dmar 'gyed kyi dmigs pa re bya/_de la dmar 'gyed ni rang sems sdang bzhin phyir bton la/_rang lus de stong gsum khyab pa'i mi ro cho btsud snum bag dang ldan pa gcig tu gyur/_'jig rten khams kyi lha srin sde brgyad thams cad la 'bod pa'i skad btang bas/_thams cad skad cig la 'dus te/_sa dang nam mkha' thams cad khyab par bsam/_de nas rang lus dum bu dum bur gtubs/_khyed cag ci 'dod zo/_gang 'dod\nshog lhe 195 longalongs zhes brjod pas/_so so' bsam pa dang mthun par sha khrag rus pa nang khrol/_yan lag zos 'thung khyer bas gnas skabs su tshims shing mthar thug nyon mongs zhi bar bsam/_slar de thams cad rang gnas su song bar bsgom/_de nas de yang rang sems su shes bzhin pas/_phaT ces dbyings rig bsres la bzhag_/de lta bu yang yang bsgom/_de la cung zad goms nas/_gnyan khrod zhig la dmigs nas/_slar yang zhag gnyis gsum bsgom/_lam du sgom tshul zhi gcod dang 'dra/_gnas der slebs nas sa gnyan sa zhig btsal nas bsdad/_sngon 'gro'i chos bzhi po spyir sngar dang 'dra ba las/_rtsa ba'i bla ma dang ma gcig dbyer med pa/_mkha' 'gro sde lnga'i tshogs dang bcas pa bsgom pa dang /_bla ma'i rnal 'byor gyi skabs/_bla ma dang ma gcig dbyer med pa rang la thim pas/_rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gror gyur/_de nyid ye shes kyi me drag tu 'bar ba dang bcas te/_drag po' stangs stabs sna tshogs kyi gar mdzad/_gsung skad drag sngags sna tshogs 'brug ltar bsgrag par bsams la/_'di skabs ma gcig gi nga rgyal dang bcas pa ni dgos shing /_'dre gdon rnams la gnod sems gtan med par thams cad sgyu ma rmi lam du shes bzhin du gang snang gi dngos po dang rang sems ches char bsre bzhin tudu/_phaT dang bcas par mchongs rgyug dang drag sngags shes tshad 'don/_de nas yang sngar gyi shul du 'dug ste/_stong pa nyid kho na la mnyam par bzhag_/sems kyi mtho dman dang 'char sgo rnam rtog ci byung yang /_phaT ces dbyings rig bsre ba kho na bya/_'tshubs dang cho 'phrul lhongs/_phyi mthong snang /_nang na tsha gsang ba nyon mongs log lta sogs ci skyes kyang /_'khrul par shes pas dbyings rig bsre ba kho na las/_gzhan gang yang me phyed cing yum don kho na\nshog lhe 196 la mnyam par bzhag_/ngag gi smra brjod dang lus kyi 'gul spyod sogs gtan nas mi byed pa'i dam bca' dang /_zhe mna' lag tu longs par bya/_rnam pa thams cad du lus sems la gces 'dzin rdul tsam yang med par bya/_lha 'dre drag pos dngos su sdod sa spos byung na/_sngar gyi shul der bsdad par bsam/_dngos su gang du bzhag byung sa der sdod/_dngos gzhi rang gi skabs 'dir gzhan la skyabs zhu bar ma song ba/_srung 'khor du ma song ba/_'dri 'dul du ma song ba re dogs su ma song ba gal che/_ci byung rung khyad med pa'i blos btang dang /_dbyings rig bsre ba'i mi rtog pa dang ma bral ba gal che/_gong du bshad pa ltar gyi tshar lhongs 'grigs na dmar 'gyed kyi dmigs pa 'ga' re bya zhing /_rjes kyi bya ba zhi gcod dang 'dra ba la/_chab gtor klu gtor sogs gtor ma ci mang gtong ba dang /_smon lam mang du 'debs/_chos bshad mdo 'don pa la sogs la brtson pa gal che/_de ltar byas pas kho' gnas lus longs spyod nyams pa gsos/_sngar las kyang lhag par sbyong /_bsam pa yang chos dang ldan par song bar yang yang bsam/_rjes kyi bya ba sngar dang 'dra/_gsum pa ni/_sngon 'gro snga ma dang 'dra ba las/_dkar 'gyed dmar 'gyed gnyis ka bsgom/_gnyan khrod du slebs ma thag tu zhi gcod ltar gtor ma rgya cher btang /_sngon 'gro chos bzhi snga thun gnyis la zhi gcod lta bu dang /_phyi thun gnyis la drag gcod lta bur bsgom/_dngos gzhi nyams len yang zhi gcod kyi dmigs pa lan mang du sngon du 'gro bas/_mthar drag gcod ltar stong nyid kho na sgom pa'ang thun re bzhin bya/_yun ring por lhongs ma byung na/_drag gcod kyi skabs ltar lhongs slong ba'i spros bcas kyi spyod tshul de len re byas pas/_nges par lhongs yong bar gdon mi za/_re zhig de ma zhi bar la/_drag\nshog lhe 197 gcod bzhin du stong nyid kho na bsgom/_lha 'dre dngos su rgol du byung na/_snying dmar cur gyis bton nas ster ba'am/_mgo dang rkang lag rbad kyis bcad nas ster pab sogs lus sems ma bral bzhin du lus la gces 'dzin rdul tsam med pa phung po zan du bskyur ba 'di gal che/_tshar lhongs 'grigs pa na/_rjes kyi bya ba gong dang 'dra'o/_/'di dag la nye bar mkho ba'i skabs don cung zad cig brjod na/_thog mar gnyan khrod bkra shis pa'i dge mtshan can/_/gzhi bdag 'jam zhing chos la dkar ba zhig tu zhi gcod nyams su len du 'gro/_thog ma nas drag gcod byed pa dang gnas rtsub pa dang /_nag phyogs kyi 'dre gdon gnas pa'i sar 'gro ba lam du longs dka' zhing /_de nyid rang lam du song yang /_chos brgyud mched grogs sogs gang cir rten 'brel mi legs pa yin/_des na thog mar zhi gcod la brten nas gnyan khrod bkra shis pa lan gnyis gsum 'grim pa'i rjes su gnyan khrod 'bring po 'ga' rer zhi gcod bsgom/_de nas gnyen khrod rtsub po 'ga' rer zhi gcod bsgom/_de ltar gnyan khrod mang du bsgom zhing 'byongs pa na/_gnyan khrod rtsub pa 'ga' rer zhi drag phyed ma ci rigs pa bya/_'dre gdon gdug pa can gnas par drag gcod 'ba' zhig kyang skabs re rer byed pa yin/_spyir rgyun gyi nyams len zhi drag phye+ed ma yin/_lha 'dre 'jam zhing chos la dkar ba'i sar/_gtso bor zhi gcod rang bya zhing /_zhi drag phyed ma'ang skabs dang bstun nas byar rung /_drag gcod 'ba' zhig bya mi nyan/_zhi drag phyed ma'i skabs 'dir gong du bstan pa re la sgros bcas zer zhing /_de'i mjug tu zhi gcod byams snying rje dang dbyings rig bsre ba spel ma bsgoms pa la spros med zer/_de'i rjes su yum don kho na la mnyam par 'jog pa la shin tu spros med kyi\nshog lhe 198 gcod zer ba yin pas/_de dag kyang 'brel chags su bsgom par bya'o/_/gcod la 'gro khar/_nyon mongs chags sdang gi sems drag po skyes pa dang /_bla ma'i mos gus la ltem rkyang shor ba dang /_mched grogs la rtsod pa sogs dam sel zhugs pa dang /_thig le nyams pa sogs byung na rten 'brel 'chugs nas gnyan khrod 'grim pa de yi gnad du mi 'gro/_des na gsol 'debs/_snying rje/_bshags pa/_smon lam/_tshogs mchod/_gtor ma/_rtsa rlung bsgom pa sogs rten 'brel khyad par can bsgrigs nas 'gro ba gal che/_lhongs gsum las/_phyi'i lhongs ni/_sa g.yo ba dang /_ri 'gul ba dang /_'jigs pa'i mthong snang dang /_/thos snang 'di mi 'byung bya ba med do/_/nang gi lhongs/_snying rlung /_glad gzer/_rgyu gzer sogs na tsha drag po glo bur du byung /_gsang lhongs sems la 'byung /_dga' snang dang sdug snang mi tshugs pa lta bu dang /_'jigs skrag dang /_skyo ba dang /_'dod yon gyi rnam rtog dang /_chos brgyad kyi 'char sgo sna tshogs pa dang /_dug gsum gyi rnam rtog cher 'phel ba sogs 'byung zhing chos dang bla ma la log lta ldang /_de 'dra'i rigs thams cad lhongs su shes par bya/_lus mi bskyod/_kha tonabaton gyi rim pa dang /_phaT sngags brjod pa ma gtogs tha mal gyi ngag mi smra ba la zungs thub pa dang /_sems la 'char sgo ci byung ba thams cad de'i dbang du mi btang ba dbyings rig bsre ba gal che/_yang skye bo pang po 'dus sar sdod dgos dang 'gro dgos byung ba'i tshe mi sngon du dge sbyor byed byed pa ltar de spyir yang dgag bya che zhing /_khyad par phaT sngags drag po brjod pa sogs mi mdzes pas/_phaT ces shub shub por brjod cing nyams len gyi stangs gtan nas ma shor ba gnad du che/_yang sa cha yul mi 'dre gdon sogs mthong ba'i yul\nshog lhe 199 dang sems snang du lam gyis 'char bar byas/_mi dang mi ma yin pa rnams la snying rje dung pa gcig bsgoms la 'di rnams thams cad dbang du bsdu snyam pa'i 'dun pa gcig btang /_de nas phaT ces brjod la thams cad dbyings su bskyal/_'di lta bu'i dmigs pa tho rangasarengs la sogs par lan ci mang mang btud nas bsgom/_de'i mthar smon lam rgya chen po btab/_gang la'ang ma zhen par sgyu ma lta bur bsgom na/_sa phyogs de dag gi mi dang mi ma yin thams cad dbang du 'du bar nges so/_/des mtshon te phrin las rnam pa bzhi gang bsgrub kyang dmigs pa'i gnad 'dis rigs bsgre bar bya'o/_/gzhan yang mos gus gsol 'debs dbyings su bskyal bas/_bla mas thugs rjes 'dzin cing byin rlabs 'jug_/snying rje dbyings su bskyal bas 'gro don 'byung zhing sems can dbang du 'dus/_skyo shes nges 'byung dbyings su bskyal bas rang re'i dge sbyor gnad du 'gro zhing gzhan rgyud chos la 'khul che/_bskyed rim dbyings su bskyal bas nus pa che zhing 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i chos dbang du 'du/_rtsa rlung thig le'i rnal 'byor dbyings su bskyal bas/_rtogs pa gong nas gong du 'phel zhing phyi nang gi mkha' 'gro'i 'du ba rgyun mi 'chad/_gnyan khrod 'grim cing gnad du song na sde brgyad dregs pa can thams cad bran du khol thub/_gzhan yang 'dod chags dbyings su bskyal na/_'dod chags can gyi 'gro ba 'dul nus/_'khor 'du/_'on kyang de nyid snying rjes ma zin na/_rang dang nye 'khor sogs la de la brten pa'i bar chad 'byung bas 'dod chags dbyings su bskyal ba'i stong nyid snying rjer bskyal ba gal che/_des mtshon te nyon mongs kyi rnam rtog gzhan rnams la yang rigs 'gre/_de thams cad kyang rtsa ba re dogs med pa gal che bas sbyir gcod kyis bar chad thams cad sel zhing dngos\nshog lhe 200 grub thob pa yin na'ang dngos grub thob la re dang phan yon byung la re zhe 'dod la gtan nas med pa gcig dgos/_bar chad dang nyes dmigs 'byung gi dogs dang sil du re ba gtan nas med pa zhig dgos/_blo'i gding skyon ma thon na dge sbyor gnad du mi 'gro/_bla ma la log lta can dang chos la tshod yong po dang /_rang bzang 'dod ngan mi 'dod pa dang /_nor rdzas longs spyod la shi spar 'thams pa dang /_re dogs kyis khyer nas blo thag gcod mi nus pa rnams la/_gnyan khrod lam du longs pa'i sgom skye ba ga la srid/_lha 'dre gdug pa can gyi lhongs zhi ba skad/_longs spyod snyan grags than thun 'grub pa skad/_mgo skor gtong ba mang bas gnyan khrod re la dge sbyor gyi blo bskyed chen po re ma byung bar la/_tshar tshad brdzus ma sangs sud re la yid brtan ma byed cig_/dge sbyor gyi bogs byung na gzhan de tsho byung ma byung 'dra/_'dun ma legs pa'i yang rtse yin no/_/gcod yul kun gyi snying po' don/_/dgongs te dril ba 'di yin pas/_/nyams len gyis shig skal ldan bu/_/tsab tsub blo sna ma mang zhig_/gcod yul zab mo' khrid yig gnad don zab mo zhes bya ba 'di ni bya bral rin chen bkra shis zhes bya bas bskul nas/_tA ra nA thas smras pa ste stag lung thang gi chos grwar sbyar ba'o/_/bkra shis/_/\n↑ Tāranātha, Collected Works, vol. 20, pp. 681–707.\n↑ Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 773.\nThe Instructions on Chod Called "The Essential Crucial Point".\nI can't find any information on bya bral rin chen bkra shis, who requested this text. His name is listed on the catalog page without an active link.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_zab_mo%27i_khrid_yig_gnad_don_snying_po&oldid=49021"


ལས་ཀའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nWe are seekingavideo cameraman and an assistant video cameraman / sound recordist foranew regional office in Bylakuppe. Primary tasks will be digital video documentation in both Bylakuppe and Hunsur.\n1. Experience asavideo cameraman, or asaphotographer, or asasound recordist\n3. Good computer skills Further training will be given to the successful applicants.\nSalary will be up to Rs 20,000 per month for the video cameraman, depending on the candidates experience and qualifications.\nཤར་ཕྱོགས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་ (Bylakuppe) ས་གནས་སུ་ལས་ཁུངས་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་འཆར་ཡོད་པས། དེ་གར་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་པར་པ་ཞིག་དང་། དེའི་ལས་རོགས་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ལས་བྱེད་གཅིག་བཅས་ལས་བྱེད་གཉིས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་དང་ཧུན་སུར་གཉིས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཆོ་གའི་མཛད་རིམ་རྣམས་བརྙན་པར་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ཚོར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས། འདོད་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་དོ་བདག་སོ་སོའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ admin@orient.org ཞེས་པའི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ གོང་ལ་བསྐུར་རོགས་གནང་། ལས་ཀར་ཚུད་མཁན་ཚོར་སྦྱོང་རྡར་ཡང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༡ བརྙན་པར་དང་པར་པ། སྒྲ་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཉམས་མྱོང་གང་ལེགས་ཡོད་པ།\nཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཅིག་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་རུ་ (Bylakuppe) ངག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འོས་མི་ཚོའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་བལྟས་ནས་པར་པ་ལ་ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠༠ ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ངེས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།


The Forty-Fifth Ganden Tripa, Tsultrim Dargye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༨༥ ནས་༡༦༩༢ བར་དང་། ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༦༩༥ ནས་༡༦༩༩ བར་ཁྲི་པ་ལན་གཉིས་མཛད། སེ་ར་དང་རྒྱུད་སྟོད་བཅས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་སེ་ར་སྨད་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གནང་། འོལ་ཁ་རྫིང་ཕྱི་དང་ཚལ་གུང་ཐང་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་གནང་སྟེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས། ཁོང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་སྐབས་སྐུ་བརྙན་གསར་བཟོ་དང་། བཀའ་འགྱུར་པར་སྐྲུན། ཚོགས་ཁང་གསར་རྒྱག ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་བསྟན་པར་སྨན་པའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེར་བསྐྱངས། ཁོང་སོག་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་བཅས་ལའང་ཕེབས།\nb.1632 - d.1701?\nForty-fifth Ganden Tripa of Ganden\nForty-first Abbot of Sera Me\nAbbot of Dzingchi\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; ཅོ་ནེ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༥ ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༥ ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།; ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས།\nWylie: dga' ldan khri pa 45 tshul khrims dar rgyas\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 86-87.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 675-676.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 493-494.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 93-95.