སྤེལ་དུས 2019-11-06 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྩོམ་འདིའི་ནང་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་མིན་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པ། རིགས་དང་དབྱེ་བ། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་སོགས་རྟེན་རྫས་རིག་པའི་གཞུད་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཡོད་ཁར། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་དང་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་རིག་དངོས་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཞལ་འདེབས། ཉོ་སྒྲུབ་དང་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་རེའུ་མིག་གི་ལམ་ནས་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། ངོ་བོ་དང་ནུས་པ། རིག་དངོས། འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G260[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -102-11\nརྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་ནི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་། ཞིབ་འཇུག སློབ་གསོ། ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ལས་ཐོན་པའི་དངོས་པོའི་ཆ་འཕྲིན་དང་རང་བྱུང་གི་དམར་དཔེ་སོགས་མིག་དབང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ས་ཞིག་དང་། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་རིག་གནས་དང་སློབ་གསོའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ལ་ཟེར། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང། ཆེས་ཐོག་མའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་དང་དཔེ་རྙིང་ཉར་ཚགས་བས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུrepositoryཞེས་འབོད། དེའི་གོ་དོན་ནི་རིག་དངོས་མཛོད་ཉར་ལྟེ་བའོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡོ་རོབ་རིག་གནས་བསྐྱར་དར་སྐབས་སུ་ཕྱི་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བྱུང་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་མིང་དུ་muSeumཟེར། མིང་འདི་ནི་ཀེ་རུ་སིའི་( Greek)མིའུ་ཇིའམ་( Muses)ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ལས་བྱུང་། དོན་ནི་ཀེ་རུ་སིའི་ལྷ་སྒྲུང་ལས་བསྟན་པའི་ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་ཨང་དགུ་པ་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀེ་རུ་སིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཞི་པའི་སྐབས་མ་ཆི་ཏོན་( Macedonia)གྱི་ཨ་ལེ་སན་ཏ་( Alexandria)དང་དེའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཐོ་ལུ་སི་སོ་ཐོས་( Ptolemy ISoter)ཨེ་ཇིབ་( Egypt)ཀྱི་ཨ་ལེ་སན་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་ཀྱི་མིའུ་ཛིའམ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་དཔུང་འཇུག་གིས་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་དངོས་བཙན་འཕྲོག་བས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེར་ཉར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཆེད་ལས་མཁས་པར་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཁོ་འདོན་བྱས། ལྷ་ཁང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་སྔ་བའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་མིའུ་ཛིའམ་ལྷ་ཁང་དེ་ནི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན།\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་དེང་རབས་དབྱིན་ཇིའི་སྲོལ་ལྟར་བསྐྲུན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་མང་པོར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་གནང་བ་མ་ཟད། muSeumཞེས་པར་“ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་”ཞེས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་གནང་ཡོད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་འབུམ་》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དེབ་དེའི་ནང་། “ས་ར་ན་ཐའི་གནས་ཞིག་རལ་དུ་སོང་བའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ཡིད་དག་པའི་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པར་ཕེབས་ཆོག་” ཅེས་དང་།“པཊ་ན་ཁུལ་གྱི་ན་ལནྡྲའི་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་ནང་ཏེར་ར་ཀོ་ཊ་ཞེས་པའི་སྡེར་མའི་ལྡེབས་ངོས་སུ་སེང་གེ་ངར་སྐད་འདོན་བཞིན་པའི་འདྲ་པར་དང་”ཞེས་དང་། “ལན་དའི་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་སོགས་དང་”ཞེས་དང་། “གནས་དེ་དང་ཉེ་བར་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་ནང་དུ་གནས་དེའི་ས་བསལ་བ་ནས་ཐོན་པའི་རྟེན་བྱིན་ཅན་དང་ཅ་དངོས་རྙིང་མ་དང་ཡིག་རིས་འཁོད་པའི་དངོས་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་མཆིས་པ་གནས་འཇལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་ཆེད་བཞག་ཡོད་”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོང་གསལ་དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཕྱི་རྒྱལ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་སྐོར་གྱི་muSeumཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཐོག་མ་དེ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བྱ་ཐུབ། རང་རེ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ནི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ནོར་བུ་གླིང་གའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཁུལ་དུ་དབུ་བརྙེས་པའི་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ནི་བོད་ལུགས་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ23508དང་། འགྲེམས་དངོས་ཆོམས་ཆེན་གྱི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་10451ཡོད། ཚོམས་ཆེན་གྱི་དབུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་ཁང་དང་། གཙོར་འགྲེམས་ཁང་། རྟེན་རྫས་མཛོད་ཉར་ཁང་བཅས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནང་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཁྱོན་ཁྲི་བཞི་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་ནམ་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་གོང་གི་ཤུལ་དངོས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ་བཀོད་མི་འདྲ་བའི་ལྷ་སྐུ། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གསེར་བྲིས། དངུལ་བྲིས། བྱུ་རུའི་ཚོན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དང་གསུང་རབ། ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཐང་ག རོལ་ཆས་དང་མཆོད་ཆས། སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས། གཞན་ཡང་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡང་ཊི་དཀར་ཡོལ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ལ། དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་གནས་ཉིང་བཅུད་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ། རྩ་བའི་འགྲེམས་དངོས་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་དང་། ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ། ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས། ཡོན་མིང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆས་དང་གཡང་ཏིའི་རིག་དངོས་སོགས་སུ་དབྱེ་ཡོད། ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལྗོངས་ཕྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དེང་རབས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་བ་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་། གཞིས་ཀ་རྩེའི་རྫོང་རིའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། ཡར་ཀླུང་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། དེ་མིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་སྐུ་དྲག་གི་གཞིས་ཀ་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཕ་ལྷ་གཞིས་ཀ་དང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འཁྲུངས་གཞིས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཕུད། དེང་གི་ཆར་རིག་ཚན་གཞན་དག་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་དང་ས་གཤིས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་ཞེས་པ་སོགས་འཛུགས་གཉེར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བྱུང་བའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་བྱེད་ནུས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་སྟེ། ལ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པ་དང། ལ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་རིག་གནས་མཚོན་པ། ལ་ལ་ནི་དམ་པ་ཞིག་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་བསྐྲུན་ཏེ། ཤུལ་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ཐོག་ནས་དམ་པ་གང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐོན་པའི་ནུས་པའི་སྐོར་བསྟན་པ། དེ་མིན་དེང་གི་ཆར་སྐྱེ་ཁམས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་སོགས་བསྐྲུན་ཏེ་གནས་དེའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་སྐྱེ་ཁམས་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རིག་གནས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་ལྟར་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་བདག་གཉེར་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་མི་རབས་རྗེས་མར་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གཞུང་སྒེར་གང་རུང་ནས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉར་ཚགས། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག འགྲེམས་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག་གི་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་སོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རིག་གནས་སྡེ་ཁག་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར། རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་མི་རྣམས་ལ་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་གཏོང་གི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་དེང་གི་ཆར་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྤྱིར་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཙམ་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། ཡིག་ཆ་དང་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ། གཉིས་པ། རིག་དངོས་དག་སྒྲིག་དང་བདག་གཉེར། གསུམ་པ། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག བཞི་པ། འགྲེམས་སྟོན། ལྔ་པ། སློབ་གསོའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བཅས་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་ནི་སྤྱིར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས། གལ་ཆེ་བའི་རང་བྱུང་གི་དམར་དཔེ་སོགས་ལ་བདག་གཉེར་དང་། གཉིས་ནི་སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རིག་རིག་གནས་དང་ཤེས་བྱ་སོགས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ། གསུམ་ནི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་སྤེལ་བ། བཞི་ནི་སློབ་གསོ་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ། ལྔ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཐད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་གི་མཁས་པས་ཡུན་རིང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ཞིག་ཡིན། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་མཚོན་ན། འདིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རིག་དངོས་སྣ་ཚོགས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་རིག་གནས་སོགས་རྗེས་རབས་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་བསྒྲགས། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nདེང་གི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་ལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྣ་གཅིག་ཅན་ནས་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཡོད། ཉེ་རབས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག མཛེས་རྩལ་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འདུས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རིམ་བཞིན་རིག་དངོས་དང་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ལས་རིགས་མ་ལག་གི་རིགས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་རིགས། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིགས། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིགས་བཅས་སོ། ལས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆེད་ལས་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིགས་དང་། གསར་བརྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིགས། རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས། མི་རིགས་ཀྱི་རིགས། ཐོན་སྐྱེད་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་རིགས་སོགས་ཡོད། རྗེས་དྲན་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་རྗེས་དྲན་ཁང་དང་ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའམ་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ཡིན། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་སོགས་དང་། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིགས་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་རང་བྱུང་རྟེན་མཛོད་ཁང་དང་། ཆེད་ལས་ཀྱི་རང་བྱུང་རྟེན་མཛོད་ཁང་། ལྡུམ་རའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་དཔེར་ན། སྲོག་ཆགས་གླིང་ག་དང་རྩི་ཤིང་གི་ར་བ་ལྟ་བུ། ཚན་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་རྟེན་མཛོད་ཁང་དང་ཚན་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་སོགས་ཡོད། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་ས་ཁུལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན།\nརིག་དངོས་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཕྱིར། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་འོས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་དགོས་ཤིང། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་གལ་ཆེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་ལ་དོ་དམ་དང་བདག་གཉེར་བྱ་རྒྱུར་ཡང་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་རྒྱུ་མ་ཟད། དེ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་གི་བྱ་གཞག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྨང་གཞིའང་ཡིན། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོན་པའི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩ་ཆེའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཇེས་རྩལ་སྐོར་གྱི་དངོས་རིགས་སོགས་དང་། གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བྲིས་དང་གནའ་དཔེ་སོགས། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མྱོང་བའི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་རིགས་སོགས་ཚུད་ཡོད། རྟེན་མཛོད་ཁང་སོ་སོའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་ཕྱིར་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་ནི། དང་པོ། ལོ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བ་མཆོན་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཡིན་དགོས་པ། གཉིས་པ། ཐད་ཀར་དང་རིམ་ཅར་བའི་སྒོ་ནས་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་མཚོན་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས། གསུམ་པ། འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་དང་ལག་ཤེས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་མཐོན་སྐྱེད་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་ཆས་སོགས། བཞི་པ། གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། བསམ་བློ་བ། སློབ་གསོ་བ། ལག་ཤེས་བཟོ་པ་དང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ཤུལ་དངོས་དང་བརྩམས་ཆོས། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚགས། ལྔ་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་ཁྲོད་བྱུང་བའི་རྩ་ཆེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་རིགས་དང་མཛེས་རྩལ་དངོས་ཆས་སོགས། དྲུག་པ། མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་དང། འཚོ་བའི་ལག་ཆ། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཚགས། བདུན་པ། དུས་རབས་འདྲ་མིན་ནང་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཁག་གི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་རིག་དངོས། བརྒྱད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་ཡང། རྗེས་དྲན་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་ལ་མཚོན་ན། མི་སྣ་ཆེ་གེ་མོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དང་དྲན་གསོའི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་རིག་དངོག བརྙན་དཔར། ཕྱག་བྲིས། ཡིག་ཚགས། རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་སོགས་དང་། དེ་མིན་རྗེས་དྲན་བྱེད་སའི་འབྲེལ་ཡོད་གནའ་ཤུལ་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་འཚོལ་བསྔུ་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\nབོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ་ནི་ས་ཁུལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། དམག་དོན། ལོ་རྒྱུས་སོགས་མཆོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་དང་། དེ་བཞིན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྩམས་ཆོས་སོགས་འཚོལ་བསྡུ་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རིག་དངོས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བརྟེན། རྗེས་སུ་དེའི་ཐད་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འདིང་བ་དང་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས།\nདང་པོ། གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་སྟེང་ནས་གནའ་ཤུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་ས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རིག་དངོས་གསར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། རིག་དངོས་དེ་རིགས་ནི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་གང་འདོད་དུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་སྟེ ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྔོག་འདོན་བྱེད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་དགོས་ལ་གོང་རིམ་ནས་ཆོག་མཆན་ཡང་ཞུ་དགོས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་སུ་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་དང་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་། ལྷོ་ཁའི་བྲག་མགོ་ཕུག འདམ་གཞུང་གི་ལྕགས་རི་ཐང་། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་དང་། ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དགོན་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། གནའ་དཔེ་ཐ་ཐོར། ལྷ་སྐུ་དང་ཐང་ག་སོགས་ཡོད།\nགཉིས་པ། མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་གཞིས་སྡོད་མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དང་འཚོ་བ་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པའི་འཐུས་ཚབ་ཅན་གྱི་རིག་དངོས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་རྫ་ཆས་བཟོ་སྟངས་དང་། རྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་དང་ནུས་པ། རྫ་ཆས་ཀྱི་ལས་རིགས། དེ་མིན་འབྲོག་ལས་དང་ཞིང་ལས། ནགས་ལས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་མཁོ་ཆས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དེ། མེས་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་ལྟ་བུའོ།\nགསུམ་པ། དམངས་ཁྲོད་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་བའི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ལས་དོན་དེ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འཆར་གཞི་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེར་རིག་དངོས་གཏོང་སྤྲོད་དང་། བརྗེ་སྤོར། རྩིས་སྤྲོད། ཞལ་འདེབས། གཡར་པོ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་རིགས་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ།\nརྩིས་སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི་དངུལ་ཁང་དང་ལྕགས་རིགས་བཙོ་སྦྱངས་བཟོ་གྲྭ ཤོག་བཟོ་ཁང་། དེ་བཞིན་ཅ་དངོས་མཁོ་མེད་ཕྱིར་བསྡུ་སྡེ་ཁག་གི་ཆག་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་མེད་དངོས་རིགས་ཁྲོད་གདམ་གསེས་བྱས་པ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་དག་རྩིས་སྤྲོད་དང་། དེ་མིན་རིག་དངོས་ཚོང་ཁང་ནས་མཁོ་འདོན་བས་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རིག་དངོས་དག་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རིག་དངོས་ལ་ངེས་པར་དུ་རིན་གོང་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་སྤྱི་བདེ་དང་འགག་སྒོ བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ཚན་པ་ནས་གཞུང་བཞེས་བཏང་བའི་རིག་དངོས་རིགས་ཀྱང་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་དགོས། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ནི2800ལྷག་ཟིན་ཡོད།\nཞལ་འདེབས་ཞེས་པ་ནི་མི་སྒེར་དང་གཞུང་གིས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་ཅན་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཏེ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བའི་རིག་དངོས་རིགས་ངེས་པར་དུ་རྩིས་ལེན་འགྲོ་ལུགས་སོགས་གཉེར་ཚར་རྗེས་གཞི་ནས་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཆོག རྟེན་མཛོད་ཁང་ནས་རིག་དངོས་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་དང་མཚན་སྙན་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད། ད་བར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣའི་ཁྲོད་ཕྱི་གླིང་བ་དང་རྒྱལ་ནང་གྱི་རྒྱ་རིགས་དོ་སྣང་ཅན། བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་དང་ཆོས་ཚོགས་བཅས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཚབ་མཚོན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དང་སྡེ་ཁག་རེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་ན། སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས་5ཉིན་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་མཁན་བློ་མཐུན་ཡེ་ཤིན་ཧྲིན་(叶星生)གྱིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར2330ལྷག་རིན་མེད་ངང་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་མིན་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཧྥུ་ཅི་ཉི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་( The University of Virginia)ཆེད་མཁས་པ་John \_/incent Bellezzaཡིས་བར་སྐོར་གྱི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ལག་ནས་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར4500སྤྲད་དེ་ཉོས་པའི་རྟ་སྲབ་ཆ་ཚང་གྲངས་འབོར35དང་ལི་མའི་གྲི་ཆུང་བཅས་རིག་དངོས་ངོ་གྲངས36ཙམ་སྤྱི་ལོ2002ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས9ཉིན་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ། སྤྱི་ལོ2004ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས་12ཉིན། ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཞུ་ཚང་དགོན་པའི་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་མཚོ་མོ་དང་ཉི་ཟླ་ཚེ་དབང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་ཞང་སྟོན་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག་དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་ཞང་སྟོན་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུས་གཡུང་དྲུང་དཔལ་བཞི་སྡེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག ཞུ་ཚང་དགོན་པར་གནང་བའི་བཀའ་རྒྱ་སོགས་གཞུང་ཡིག་རྩ་ཆེན་བཞི་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པས་རིག་དངོས་དུ་མ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ2003ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས8ཉིན་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྩ་ཆེན་སྐུ་བརྙན་དང་ཐང་ག མཆོད་ཆས་སོགས་གྲངས་འབོར་132ཙམ་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིག་དངོས8དང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་རིག་དངོས29ཡོད་པ་བཅས་གོང་ཞུས་རྣམས་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མོ།\nཉོ་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་མི་སྒེར་གྱིས་བཙོང་འདོད་པའི་རིག་དངོས་ལ་འོས་འཚམ་གྱི་རིན་གོང་སྤྲད་ནས་ཚུར་བསྡུས་པ་ལ་ཟེར། དེའི་ཐད་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་དང་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་དངོས་དུ་མ་རྩ་སྟོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ2007ལོ་དང2011ལོར་རིག་དངོས་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་དམས་སྲོལ་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར399བླུས་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་མི་གྱར་བ་དང་། རྩ་སྟོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབསཡོད།\nབོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་དག་སྤྱད་དེ་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་མ་ལག་ཅན། ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་ཆེད་སྔ་རྗེས་སུ་རིག་དངོས་འབོར་ཆེན་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རྟེན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་ནས་རིག་དངོས་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཞལ་འདེབས། ཉོ་སྒྲུབ། གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར་སྐོར་རོབ་ཙམ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།\nགོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་ཁུར་མེད་ཚེ་ལེགས་གྲུབ་འབྱུང་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། གོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་མངོན་པའི་རིག་དངོས་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པས་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་ནང་འགག་སྒོ་དང་ཆོས་ཚོགས། མི་སྒེར་བཅས་ནས་ཕུལ་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གཞན་ཡང། རིག་དངོས་ཉོ་སྒྲུབ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེན་གནང་བས། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་རིག་དངོས་ཅུད་ལ་རེ་ཞུ་ཕུལ་བ་ལྟར་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་མ་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། རྟེན་མཛོད་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོ་ཕུད་ལོ་རེ་རེ་ལ་གྲངས་འབོར་མི་འདྲ་བའི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་པ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་གྱི་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་དང་མི་སྒེར་གྱི་ལག་ནས་རིག་དངོས་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཉོས་ཏེ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་སྔོན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་རིག་དངོས་མང་ཆེ་བ་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རིག་དངོས་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་དང་། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་དང་། དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། ཆབ་མདོའི་གོ་འཇོ། འཕྱོངས་རྒྱས། མལ་གྲོ་གུང་དཀར། སྐྱིད་རོང་། འབྲོང་པ། གཏིང་སྐྱེས། རིན་སྤུངས། ཁང་དམར་སོགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ལ་སྔོག་འདོན་དང་ས་ངོས་ལས་འཚོལ་བསྡུ་བགྱིས་པ་ལས་ཐོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་ལ་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་བྱས་ཀྱང་དགོན་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་དགོན་པ་རང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བགྱིས་པ་ལས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དང་ལྷོ་ཁའི་ཡར་ཀླུང་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་མེད། གོང་གི་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་་གྲངས་འབོར་མང་པོ་ཟིན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་ས་ཁུལ་དེ་གའི་རིག་དངོས་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་དང་རེ་ཞུ། བསམ་འཆར་སོགས་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བསྟུན་ནས་འོས་འཚམ་ངང་ཐག་བཅད་པ་ལས་རིག་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་ངེས་གཏན་མེད་པས་ཡིན།\nརྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་འགྲེམས་སྟོན། དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པ་སོགས་བརྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་ལ་རྒྱས་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་ཐུབ་ལ། ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཡང་། རིག་དངོས་བརྒྱུད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དོན་རྐྱེན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། རིག་དངོས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པས། རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་ནོ།\nརྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན། བོད་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། མིག་སྔར་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མ་ལག་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་ཡོད་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར། སློབ་གསོ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། གཤམ་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་མ་འོངས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུའི་བྱ་བའི་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་སྨིན་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་གླེང་རྒྱུ་འདི་ལྟ་སྟེ།\n(དང་པོ།) དེང་གི་ཆར་ཆེད་ལས་མི་སྣའི་སྡེ་ཁག་ཉུང་ལ་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་པོ་མེད་ཕྱིར། རྟེན་རྫས་དོ་དམ་དང་ཉམས་གསོའི་སྐོར་གྱི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་མང་ཙམ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས་ན། ཆེད་ལས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གིས་རྫ་ཆས་དང་། ཀོ་ཆས། ལྕགས་ཆས། ཐང་ག གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རིག་དངོས་ཀྱི་ཉམས་གསོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སླད་ཕྱིན་འབྱུང་རྒྱལ་ཕྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་བཅས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་དང་དེ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། དཔེར་ན། ཐང་ག་ཉམས་གསོའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་རྫ་ཆས་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ། དེ་མིན་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རིག་དངོས་ཉམས་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་སྐྱེད་བསྲིང་བརྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n(གཉིས་པ།) རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་མེས་པོའི་རིག་དངོས་རྣམས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་མི་རབས་རྗེས་མར་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཁྲོད་མཐོང་དཀོན་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་མཚོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་གལ་ཆེན་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུར་དེ་བས་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས།\n(བཞི་པ།) རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་སློབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལྟེ་བ་ཡིན་ཕྱིར། རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དང་། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན། གཞུང་ཞབས་པ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་མར་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་བྱ་དགོས།\n(ལྔ་པ།) ད་ཆ་རང་རེའི་རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལག་རྩལ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་རྒྱལ་ཕྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་སྔོན་ཐོན་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བ་དང་། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་བཅས་སོ། ཆེད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་སྐབས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་རེའུ་མིག་ལ་ཟུར་ལྟ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ལིན་ཙེ་ཧུས་(林再会) ཀྱིས་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ། །\n①《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་》ལས་《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མཐོང་ཐོས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། P71 P79 P97 P149 P159 P160\n②http://en .Wikipedia. Org//wiki//Museum\n③http://baike. baidu/com/view/1497.htm 博物馆 百度百科


Bodmi 30th november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་\nཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་\nཔའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་\nསྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་ ཞི ག་དགོས།\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\nRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TC\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ། ལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༨\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོག\nVol.9Issue 48 Price Rs. 1\nུ ་རྟག་ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། མི ་རབས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དས སླབོ ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་དེ་ སྔ་ ཉི་ ཧོང ་ ཞི ག་ཡི ན།\nགནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས ུ །\nང་ཚོ ་བོད་མི ་ཚོ ་བཙན་བྱོལ་\nའཕྲིན་ཁག་རེ་ཞི ག་ལེ གས་པར་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་\nཀྱི་གཙོ ་འཛི ན་སྐུ་ཞབས་མ་རུ་ཀི ་ཀི ་ཡོ ་ཧི་རོ་ མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ཁོང་ཚོ འི་ནང་མི ་བཅས་ བྱུང་མི ན་ཤེ ས་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུ ང་ཉུ ང་རེད། ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས། དུས་སྐབས་དེར་མ་རུ་ཀི ་དམ་པའི་ཡབ་ཞི ང་\nཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་ཁུ ལ་གྱི ་ མཛད་ ཏུ ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་འཕྲལ།\nམཐོ་སླབོ ་ སླབོ ་ཡོ ན་ཐོག་སླབོ ་གཉེར་གནང་མཁན་བོད་ དུ་འབྱོར་འཕྲལ་བོད་ནང་གནས་ཚུ ལ་གང་\nདེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་ཐོག་མར་མ་ གཤེགས་ཁོང་གི ས་བོད་མི ་རྣམས་ལ་རོགས་ རུ་ཀི ་མི ་རབས་གསུམ་གྱི ས་མགོན་པོ་གང་ རམ་ཧ་ཅང་གནང་བ་དེ་ ང་ཚོ ས ་དུས ་རྟག་\nཉིད་མཆོ ག་ལ་ད་བར་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nབའི་མཛའ་བརྩེའི་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞུ ་ མ་རུ ་ ཀི ་ ཀི ་ ཡོ ་ ཡུ ་ ཀུ ་ མཆོ ག ་ལ་མཚོ ན ་ན། མུ ས་དེར་ཡི ་རང་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་ དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེ ད་\nགང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོ ད་ ཐོག ་ནས་བོད ་མི ར་ཧ་ཅང་སེ མ ས་ཐག་ཉེ་\nཔ་དེར་འཆི ་བའང་ཡོ ད། དུས་ཚོ ད་ནི་དུས་ པོ་བྱས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཐོག་ རྟག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་པ་རེད།\nཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སླར་ཡང་ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་\nདེར་བརྟེན་ རོ གས་རམ་གནང་མཁན་མ་རུ་ཀི ་མི ་ཐོག་\nགནས་སྟངས་ཡང་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་ གསུམ་པ་ཆགས་ཡོ ད། ཁྱེད་ནས་ཀྱང་རང་ ུ ་ གི ་ཕ་མེ ས་ཚོ ས་བོད་མི ར་རྒྱབ་སྐར ང་ཚོ ་སུ་ཡི ན་རང ྱོ ་དང་ཤ་ མཆོག་ཉེ་ལམ་སྐ་ུ ཚེ འ་ི ནི་ཆོས་ཉིད་ཡི ན།\nགལ་ ཚ་གནང་བ་ལྟར་མུ ་མཐུ ད་ང་ཚོ ར་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ འཕེན་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན། ཤུ ལ་ལུས་ནང་ སྐྱེ་བའི་མཐའ་མར་འཆི ་རྒྱུ་རེད། བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རི ང་མགོན་པོ་གང་ མི ་ལྟསོ ་བཅས་རྣམས་ལ་ཐུ གས་གསོ་མཛད། ཆེ ་ཤོ ས་དེར་ང་ཚོ ་སོན་པོར་སྡདོ ་རི ང་མི ་ཚེ ་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེ ན་གནང་བ་དེར་ངོས་ཀྱི་ ཉིད ་མཆོ ག ་དང་ཐུ ག ས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཆེ ་ དེ་ནས་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་དགེ་ལས་མཐོ་གྲས་ཁག་ དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་ཐོག་ནས་བསྐྱལ་ཐུ བ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་བཀའ་སླབོ ་ བའི ་ ཉི་ ཧོང ་གི ་ ཆོ ས ་ག ག ྲོ ས་ཤི ག ་གི ་ གཟིམ ་ གཅི ག ་དང་ལྷན ་ཉིན ་གུ ང ་ལྗག ས་སྨིན ་གྲུ བ ་ པ་བྱེད་དགོས། མ་ར་ུ ཀི་ཕ་བུ་དམ་པ་གཉིས་ ཁང་དུ་ ༸སྐུ་ ངལ་གསོ ་ གནང་མཛད་ར ྗེས །\nབསྟུན། ༸གོང་ས་མཆོག་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་ཚོ གས་ ལྟ ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གཞན་ཕན་གྱི ་ བྱ་བ་རྒྱ་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༦ ཉིན་སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའ་ི ཁང་གསར་རྒྱག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་བ་དེར ་ ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nསྩལ་རྗེས་ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་ བརྩེའི་ཉམས་ལེན་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།།\nཕན་བདེའི་སླད་ཉི་ཧོང་གི ་ས་ཡི ་ཏ་མ་སྨན་གྱི་ ཆི བས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་སྐབས་མཐོ་ བོད་མི ར་རོ གས་ཕན་ཧ་ཅང་གནང་མཁན་\nདགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ བཙུ ན ་རྣམས་ཀྱི ་ གྲྭ ་ ཤག་\nཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ ་ཊ་ཝའི་ གཏོར་བཤི ག་བཏང་བ་མ་ཟད།\nནང་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ རྒྱས་བཅད་ནང་དགེ ་ འདུན ་པའི ་ ད་ཡོ ད ་\nཀྱི ་ དཔལ་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ོ་ བཟང་སེ ང ྒེ་ ཞལ་གྲངས་ནས་ཕྱེད ་ཀ་བཟོ་ རྒྱུ འི ་ ཁྲི མ ས་\nམཆོ ག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་ ལུ ག ས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ ་སོ ག ས་གཞི ་ རྩའི ་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་པའི ་ ལྷན ་ བོད་མི འི་ཆོ ས་དད་རང་དབང་ལ་རྩིས་མེ ད་\nནག་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འག ་ྲོ\nསྒྲི ག་འཛུ གས་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེ ན་པོ་ཡོ ད་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཁོང་ད་ལྟ་ས་\nགི ་ ནང་མི ་བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་ དཔལ་འབ ྱོར ་དང་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་\nཤེ ས་རྟོགས་སླད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་\nརྡོག་རོ ལ་གཏོང་བཞི ན་པའི་ཛ་དྲག་གནས་ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་ཆེ ད་འཛུ གས་ཀྱིས་རྒྱ་\nགྷ་ེ རི ་སོན་\nནི་གཞི ས་ལུས་བོད་མི ་ཚོ ར་དམི གས་བསལ་\nགཞན་ཡང་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ གས་\nཔ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་གཞུ ང ་འབ ལ ྲེ ་མི ན་\nཔའི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་ པ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་ཕེབ ས་ འདུག\nབོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཐོག ་\nསོན་ David Anderson མཆོག་བཅས་དང་།\nརྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་གསེ ར ་རྟ་བླ་ རུ ང ་སྒར ་\nཆབ་སྲིད ་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་འོག ་\nསྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་ཨེ ན་ཌར་\nནས་བོད་མི ་ཚོ ར་མགག ྱོ ས་མྱུར་བདེན་པའི་\nདེ་བཞི ན་ལྕམ་སྐ་ུ ཨི ག་ར་ཁ་ལི ་དི་\nི ་སྟོབས་དང་ཆོ ད་སེ མས་རྒྱུན་སྐང སྙང ྱོ ་བྱས་ ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།\nསྐབས་དེར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་\nགནོན་ཤུ གས་འོག་ཞེད་སྣང་བདྱེ ་བཞི ན་ཡོ ད་\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི་ རེ ་ བ་བྱེད ་བཞི ན ་\nརོལ་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད་སྐར ོ ་སོ གས་ངོ་སྤྲོད་\nམི ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nརྒྱལ་སྤྱིའ་ི རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞི ག་\nཐང་ལྷན་ཚོ གས་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྐུ་ ཀྱང་། བོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་མུ ་ མཐུ ད ་བརྩི་མེ ད ་ར ག ྡོ ་ གནང་།\nགནས་གང་དུ་ཡོ ད་མེ ད་དང་ཁོང་དང་ཁོང་ གི ས།\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nདང་ལྷན་གྲོས་མོ ལ་བྱ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་ཡོ ད་ཀྱང་།\nབརྡ་ལན་གང་ཡང་བཏང་མེ ད ་སྐར ོ ་དང་།\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་གནང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མཚོ ན་ཐུ བ་\nཔ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཁེ་ན་ཌའི་ཆབ་སྲིད་ པའི་རེ་འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་འདུག གྲོས་ ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ དམི གས་བསལ་སྐུ་ ཚབ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nཞི ག་བོད་ནང་རྟོག་ཞི བ་སླད་ཕེབས་ཐུ བ་རྒྱུར་ འབད་བརྩོན་གནང་རོགས།\nུ ་ཡང་ཞུས་འདུག་པ་བཅས།། དོན ་ཐོག ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ནང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ སྐལ\n༸ཀུ ན་གཟིགས་པཎ་ཆེ ན་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ གྱིས་དོ་སྣང་ཇི་ཙམ་གནང་གི ་ཡོ ད་མེད་དང་།\nགི ་གནས་སྟངས་ཐད་བོད་མི ་དང་བོད་མི འི་ ལྷག ་པར་ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ངོས ་ནས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཙམ་ལ་སྤྱི་ནོར་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་ཉི་ཧོང་ དང་སོག་ཡུ ལ་དུ་གདན་ཞུ ས་བཞི ན་བསྟན་འགྲོའི་ བདེ་ ཐབས་ལ་སྨ ན ་པའི ་ རླ བ ས་ཆེ ན ་གྱི ་ མཛད་ འཕྲིན ་ཁག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་སྟེ་བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་ཡོ ད། དེ་ཡང་ མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ནས་ ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་སྒྱུར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ནས་ ༢༧ བར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའ་ི བཀའ་ཆོས་ དང་སྒྲོལ་དཀར་དབང་། མི ་གཡོ ་བའི་རྗེས་གནང་། སླབོ ་གྲྭ་དང་གཙུག་ལག་སླབོ ་གྲྭ་ཁག་སོ གས་ནང་ དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཚོ ར་བཀྲི་བའི་ལས་ འགན། ཞེས་དང་བྱམས་བརྩེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་ བ་ཡི ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་དང་། དེ་ བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་སོག་ཡུ ལ་དུ་ པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་ལྗགས་ལུང་། རྟེན་འབྲེལ་ བསྟོད་པ་དང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུ མ། རྗེ་རི གས་ གསུ མ ་སྤྱི ་ གྲུ བ ་ཀྱི ་ ར ྗེས ་གནང་དང་བཀའ་ཆོ ས ་ སོགས་བསྟན་འགའྲོ ི་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ ཆེ ན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་རས ྗེ ་ ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ་བརྒྱུད་ བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོ ར ་བདེ་ བར་འཁོད ་ ཡོ ད་པ་བཅས།། རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།\nདམི གས་བསལ་སྐ་ུ ཚབ་རྟོག་ཞི བ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་བོད་ནང་ཕེབས་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༄༅། །ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༦ ནས་ ༢༤ བར་གྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ རྒྱབ་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ ་སླབོ ་གཉེར ་ཁང་དུ་ མཇུག་བསྒྲིལ་ཞི ང་། མཇུག་བསྒྲིལ་མཛད་སྒའོ ་ི སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ ཚབ་ཀརྨ་སེ ང ་ྒེ ལགས་གདན་འབོད ་ཀྱི ས ་ཐོག ་ མར་ཤེ ས ་རི ག་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན་དངོས ་ གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རི ང་ ལས་རི མ ་གོ་ སྒྲི ག ་ཇི ་ ཞུ ས ་ཀྱི ་ ལས་བསྡམ ོ ས་སྙན ་ སྒྲོན་གནང་། དེ་ནས་ས་རཱ་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་སླབོ ་སྤྱི་ པ་སངས་ཚེ ་རི ང་ལགས་དང་ཤེ ས་རི ག་དྲུང་ཚབ་ བཅས་ཀྱིས་གསུ ང་བཤད་གནང་ཡོ ད།། ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།\n༄༅། །ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་གི ་ཁྲིམས་ ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་ནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་ གི ་ དྲུང་ལས་རི ན ་ཆེ ན ་བཟང་མོ ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ས་ གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་བསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཟླ་ འདིའ་ི ཚེ ས་ ༢༡ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་དྷ་ས་ ས་གནས་ཁོར ་ཡུ ག ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པའི ་ མདུན ་དུ་ ས་གནས་ འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ ཚོ གས་མི ་ ༡༥ ནས་ཚོ གས་མི ་ ༡༣ དང་། ཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་པ་ དང་། དྷ་རམ་ས་ལ་ས་འཐུ ས་སྐབས་ ༩ ཚོ གས་ གཙོ ་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་འཛོ མས་ལགས་དང་། ཚོ གས་གཞོ ན ་བླ ་ོ བཟང་ཚེ ་རི ང་ལགས་གཉིས ་ བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེལ་རོགས་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་ ༡༣༨ གནང་བ།\n།ལྡ་ི ལི ་གཞུང་གི ས་ལྡ་ི ལི ་ལལ་ཀི་ ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་མི ་ ལྡ་ི ལི ་སྲིད་གཞུང་གི ས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་\nསུ ད་ཚོ ང་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་ མི ་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༣༨ རྣམས་ལ་ཛ་དྲག་ངལ་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་\nགནང་ སེལ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྐརོ ་འབུམ་\nརྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ གནང་རྒྱུ འི་ ཞལ་བཞེས ་གནང་འདུག ་པར་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ཉིན་ བརྟེན། བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ནང་སྲིད་ ཁུལ་དེར་མེ ་སྐནྱོ ་ཚབས་ཆེ ་ཕོག་རྐྱེན་ཁྲོམ་\nལས་ཁུངས་ནས་ལྡ་ི ལི འི་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༣༠\nུ ་དབང་གོ་སྒྲིག་ཆེད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་དས གྷ་ཡ་རྫོང་དཔོན་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་གཡུ་ཐོག་\nཐེངས་འདིའ་ི སྐྱོང་ལྷན་ཚོ གས་\nཀརྨ་དགེ་ ལེ ག ས་མཆོ ག ་དང་འཕྲོད ་བསྟེན་ དང་། བཀའ་བླནོ ་ཆོ ས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོ ག་གྷ་\nའཛི ན་སྣང་སྲས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ཚོ གས་\nཡའི་རྫོང ་དཔོན ་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགནང་རྗེས་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་གྷ་ཡ་ རྫོང་དཔོན་མཆོ ག་གི ས་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་\nབའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེ ན་གོ་སྒྲི ག་གནང་\nཕྱོག ས་དང་འབྲེལ ་བའི ་ ཚོ ག ས་འདུར ་ངོ་ ཞུགས་གནང་། ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་\nདཔལ་དུས ་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ལོ འི ་ དབང་ཆེ ན ་གོ ་ སྒྲི ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཇི ་གྲུབ་སྐར ོ ་\nསྙན་སེང་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་འཁོར་ གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་བཅས་ ཆུང་ཁག་གི ་འཐུ ས་མི ་སོགས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་ དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ དང་།\nས་ ༡༣༨ ཙམ་མ་ཟད། ཁྲོམ་ཟོག་འཇོག་ ལ་གོད་ཆག་ཕོག་པའི་བོད་མི ་ཡོ ངས་ཀྱི་ཚབ་ སའི་དོས་ཁང་དང་བཅས་པ་མེ ས་ཚི ག་ནས་ ཞུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་འདུག\nལྡ་ི ལི ་སྐ་ུ སེ ལ་རོ གས་དངུལ་དེ་དག་མངའ་སྡའེ ི་གོད་\nལྡ་ི ལི ་ ཆག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ State Disaster ི ་གི ་ས་གནས་འགོ་ Management Authority ནས་གནང་ཡོ ད་ བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླང ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ལས་བྱེད་དང་། འཛི ན།\nལྡི་ ལི འི ་ མངའ་གཞུ ང ་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་\nརམ་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐལ ུ ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་\nརྣམས་ལ་ངོ་སྤདྲོ ་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཆེ ད་ངེས་\nཔར་དུ་ མི ང ་ཐོ་ དེབ ་སྐ ལ ྱེ ་གནང་རོ ག ས་ཞུ ་\nབའི ་ གནད་དོན ་མང་པོར ་ཕན་ཚུ ན ་བཀའ་ ཚོ གས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་གཙོ ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་ ཚེ ས་\nབསྡར ུ ་གནང་། ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ བླནོ ་མཆོག་དང་།\nཚོ གས་དྲ་ལམ་ཐོག་གནས་ཚུ ལ་དང་བརྙན་\nཔར་སོ ག ས་འགོ ད ་མཁན་རྣམས་ལ་འདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོད་པར་ངོས་འཛི ན་ཞུ་\nམི ་སེ ར ་ལག་ཁྱེར ་བཅས་མཉམ་འཁྱེར ་\nཔོ་ཞི ག་གི ས། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ནང་གྲང་ངར་\nགྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་རྒྱལ་སྤྱི འི་གྲོས ་ཚོ གས་བོད ་\n༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་ཁུ ལ ་དེར ་\nཁ་གནམ་གཤི ས ་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ན ་པོ་\nདོན་འབྲེལ་མཐུ ད་ཚོ གས་པས་\nཐེངས་འདིར་སོ ག་པོའི་གཞུ ང་གི ས་༸གོང་\nས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་སོག་ཡུལ་དུ་ཆི བས་ སྒྱུ ར་བསྐྱང་ཆེ ད ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ་ གནོན ་ ཤུ གས་ལ་མ་འཛེ མས་པར་མཐུ ན་འགྱུར་ཇི་\nདགོས ་ཞུ ས ་པར་བསྔག ས་བརྗོད ་གནང་བ་ དང་སྦྲགས།\nཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་\nསྐ་ུ ཞབས་ཐོ་མ་སི ་མན་\nའཛུ གས་ནས་གསར་འགོ ད ་ལས་ཁུ ང ས་ མཉེན་བཤུ ས་ ཤི ག་འཛུ གས་རྒྱུ་དང་།\nཡོ ང ་སླ ད ་ཡི ག་ཆ་དང་ཕྱེད ་པར་དེ་ དག་\nའདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོ ད ་\nཁབ་གཅི ག ་ཡི ན་སྟབས་ནང་པའི་ དབུ ་ ཁྲིད ་ གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུ་ཐུ བ་པ་ དེ་ནི་འོས་ཤི ང་འཚམས་པ་ཞི ག་དང་། ཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། པོ་ཚོ ས་རང་གི ས་གཅེས་འཛི ན་\nཆེ ་ཤོ ས་སུ་བརྩི་བཞི ན་པའི་འདི་ལོ འི་དགུ ན་ ཡོ ད་ཀྱང་མ་འཛེ མས་པར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ༸ཞལ་མཇལ་གསུ ང ་ཐོས ་ ཆེད་བཅར་བཞི ན་ཡོ ད།\nབ དྱེ ་བཞི ན ་པའི་ རི ན ་ཐང་སྲུ ང ་\nསྐབྱོ ་ཆེ ད་ཕྱིའི་གནོན་ཤུ གས་ལ་ གདོང ་ལེ ན ་བ ྱེད ་པའི ་ བྱ་སྤ ྱོད ་\nདེར ་ནང་པའི ་ ཡུ ལ་གྲུ ་ གཞན་\nཚོ ས ་ མི ག ་ ད པེ ་ བ ལྟ ་ ད གོ ས ། ཞེས་གསུངས།\nགཞུ ང་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཆེ ན་པོ་\nཡོ ད་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་༸གོང་\nས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ གདན་འདྲེན་ཞུ ས ་\nཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོ ག་གི ་༸སྐུའི་དྲུང་\nནས་ནང་ཆོ ས་ངོ་སྤདྲོ ་དང་བཀའ་སླབོ ་ལམ་\nསྟོན་སོགས་ཡང་ཡང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། སོག་ ཡུལ་ཉེ་འཁོར་ནས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་\nམཆོ ག ་གི ་ དད་ལྡན ་རྗེས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nདང་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ཞུ་མཁན་མི ་མང་ཧ་ཅང་མང་\nགྲུ་གཉིས་ཀྱི་འབལ ྲེ ་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱུན་སྐངྱོ ་ ཡོ ང་སླད། སོག་པོའ་ི གཞུང་ནས་ཡུལ་དེར་ ༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ཆི བས་\nསྒྱུ ར་ལ་དམ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་དགོས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་ཡོ ད།།\nསྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ ཅི ་སྟེ་སྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་མ་ཐུ བ་ ༡༽རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཚད་གཞི ་ཨེ མ་བྷ་ི\nཆེད་གོང་བརྗོད་ཡི ག་ཆ་ཁག་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ པ་བྱུང་ཚེ ། གསར་འགོད་ལས་ཁུངས་དེར་ tibetpressofficer@tibet.net བརྒྱུད་ དངོས་སུ་ཡི ག་ཆ་དེ་དག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་མི ག་དཔེར་བཟུང་ནས་ ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།\nཚོ གས་དྲུང་ གུ ར་འཛུ གས་ཡུལ་ས་གནས་མ་གྷ་ཏ་མཐོ་\nའགྱུར་རོགས་རམ་གང་ལེ གས་གནང་བར་ ལགས་དང་བྷ་ོ དྷི་ གྷ ་ ཡ་མཆོ ད ་ར ནྟེ ་འཛི ན་\nམཆོག་གི ས་གསུང་དོན་ལྟར་ན། སོག་པོའ་ི གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ སྲིད ་གཞུ ང ་མི ག ་དཔེར ་བཟུ ང ་ནས་འཛམ་ གསར་ཁང་གང་རུ ང ་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ཡི ན་ བྱེ་བྲག་པ་ཞི ག་གི ་ལས་བྱེད་མི ན་ཡང་སྒར ེ ་ གླིང ་ནང་པའི ་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཚོ ས ་ཀྱང་ དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཞི ག་དང་ གྱི་གསར་འགོད་པའམ་པར་པ་ freelance ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་གདན་འདྲེན་ འབ ལ ྲེ ་ཡོ ད ་གསར་ཁང་ནས་གནང་བའི ་ Journalist & Photographer ཡི ན་ཚེ ་ ཞུ ་ ཐབས་གནང་དགོ ས ་པའི ་ འབོད ་སྐུ ལ ་ གསར་འགོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ངོ་འདྲ་ ལས་དོན་གང་གི ་ཆེ ད་པར་ལེ ན་བྱེད་པའམ་ གནང་འདུག དེ་ཡང་ཚོ གས་གཞོན་མཆོག་ ུ ་མཉམ་འཁྱེར་དགོས། ཕྱི་རྒྱལ་མི ་ གསར་འགྱུ ར ་འགོ ད ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི ་ འབྲེལ ་ གང་རང གི ས ་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉིན ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག ་ སེར་ཡི ན་ཚེ ་མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་ ཡོ ད་གསར་ལས་ཁང་ཞི ག་ནས་མངགས་བྱ་ སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ཚོ གས་པའི་ངོས་ནས་ཐེངས་ དང་མཐོང ་མཆན་ངོ་ མ་ཁ་གསལ་བཀོད ་ བྱས་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི ་གེ་དང་ཚད་ལྡན་ངོ་ འདིར་བོད་ཀྱི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ པའི་ཡི ག་ཆ་དགོས། རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་དགོས་པ། སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་གནང་ ཚེ ་རྒྱ་གར་གཞུ ང་གི ས ་གནང་བའི་ ངོ་ སྤྲོད ་ ༣༽ རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་ མཛད་པ་དེར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སོག་ ལག་ཁྱེར་ཨ་དཱར་ Aadhaar དང་ཡང་ དབང་ཆེ ན ་ཐང་ཆེ ན ་དུ་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་ ལག་ཁྱེ ར ་ཐོ བ ་ཆེ ད ་དོ་ བདག་རང་ཉི ད ་\nབཤད་ཐོག ་གྷ ་ ཡ་རྫོང ་ནས་ད་བར་མཐུ ན ་ ཆོས་རི ག་དྲུང་ཚབ་བསྟན་འཛི ན་ལུང་རྟོགས་ སླ བོ ་ཏུ ་འཚམས་གཟི ག ས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་\nཧིན་སྒརོ ་འབུམ་རེ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nཉིན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དུས་ ཚོ གས་གཞོན་འཕྲོད་ དབང་ཚོ གས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྭ་དང་། དབུ་\nགི ས ་ཚོ ག ས་འདུའི་ མཇུ ག ་བསྡམ ོ ས་གསུ ང ་ བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག\nུ ་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་སྐབས་ དཔལ་དས གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ ༤༠ བརྒལ་བ་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག ཕྱི་\n(1 MB )\nགཅིག་ལས་ཉུ ང་བ་དགོས་རྒྱུ། (sized less than 1 MB)\n༢༽ མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་དང་མཐོང་མཆན་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་དགོས་པ། (རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ཚེ ་གཞུང་གི ས་གནང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ དགོས། )\nམི ང་ཐོ ་ དེབ ་སྐ ྱེལ ་སྟབས་བདེ་ དོགས་འདྲི་ཡོ ད་ཚེ ་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། diiraddl.secy@tibet.net or tibetpressofficer@tibet.net\nསྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ དོན ་དེ་ ད་བར་མུ ་ མཐུ ད ་གནས་ཡོ ད ་སྐར ོ ་ དང་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ ༢༡\nཉིན་སུད་སི ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་\nགི ་ ལས་ཁུ ང ས་ལ་མཁྱེན ་རྟོག ས་གང་ཡང་ སྐརོ ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོ ད། སྐབས་དེར་སྐ་ུ\nམང་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ནང་\nཚེ ས་ ༡༦ ཉིན་དེ་སྔའ་ི ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་གཟི ག ས་ཞི བ ་\nསྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་གནད་\nཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ དོན་དེ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་\nམཆོག དེ་བཞིན་ཇི་ནི་ཝའི་ནང་ གནས་སྟངས་དེ་ཡང་བླ་ོ འཚབ་བྱེད་དགོས་\nརྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོ གས་པ་ཁག་ པའི་གནད་དོན་ཞི ག་ཆགས་ཡོ ད་སྐརོ ་སོགས་\nགི ་ སྐུ་ ཚབ་བཅས་དང་ལྷ ན ་མཇལ་འཕྲད་ གསུངས་གྲུབ་བསྟུན། ཞུས་འདུག\nཁོང་ བསྐྱར་གསོ ་ཡོ ང་ཐབས་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་\nགཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་ ཏེ་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་\nགྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་མཉམ་འབ ལ ྲེ ་རྒྱལ་ གསར་པ་མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བོད་དོན་ ཚོ གས་ནང་སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་གཏན་འཇགས་ ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐ་ྱེ གནང་བཞིན་ཡོ ད་ སྐ་ུ ཚབ་གསར་པ་སྐ་ུ ཞབས་\nསྐབས་དེར་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་གི་འག་ྲོ བ་\nདངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི འི་སྒྲིག་ མི འ་ི ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། དེ་\nསྦྲགས། ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་\nསྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་ཡུ ལ ་དེར ་ཆི བས་སྒྱུ ར་སྐབ ས་རྒྱབ་\nམེད་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་མཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་དང་\nཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བླནོ ་ཆེ ན་དང་སྲིད་བླནོ ་སྐུ་ གནང་རྒྱུ ་མ་ཟད་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ ཞབས་ Martin Bursik མཆོག་གིས་ཇི་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nསྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་བཏོན་པར་ཐུ གས་ ནི་ཝར་\nར་ྗེ ཆེ་ཞུས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་ མདུན ་དུ་ བོད ་དོན ་གདུང ་སེ མ ས་མཉམ་ ཅེག་གི ་རྒྱལ་ས་པ་རག་ནང་གི ་མཛད་འཆར་ སྐྱེའ་ི གོམ་བགྲོད་ སྐརོ ་དང་།\nTibet Solidarity Rally\nཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་སུད་སི འ་ི\nགྲོང་ཁྱེར་བྷན་ནང་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་རྒྱ་\nཅེག་གི་རི ག་གཞུང་བླནོ ་ཆེན་ སྐབས་བསྒྲགས་གཏམ་སྒག ྲེ ་ལས་དོན་ ྲོ ས་སྦྱང་གནང་བ་ མཚོ འི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱི་འབལ\nམཆོ ག་དང་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་ དེར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་འདུག ལྷན་ཁང་གི་སྐ་ུ ཚབ་སྐ་ུ ཞབས་\nགཞུ ང ་འབྲེལ ་ཐོག ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ མཐར་སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ཁོང ་ལ་ཕྱི ་\nའཛུ གས་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ཚབ་ཞུས་ བཞི ན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་\nལ་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་ ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ གནང་སྟེ། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་ཡུ་རོབ་\nགསར་པ་མཆོ ག ་དང་གཏན་འཇགས་སྐུ ་ ཆ་དེ་དག་སྦལ ེ ་འཇམ་གཞུང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་\nཁག་གཅིག་ཐོག་གོ་བསྡར ུ ་གནང་འདུག\nཏེ་ སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ ཚབ་ གཅི ག་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་ཁོང་གི ས་ཡི ག་\nཚབ་གཞོན་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུ ས་པ་དང་ ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་དང་དོན་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་\nཁང་སྐརོ ་ངོ་སྤདྲོ ་ཞུས་པ་དང་འབལ ྲེ ། ད་ལྟའ་ི གཅོད ་དངོས ་གྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཅེག ་ བོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཚབ་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ སྤྱི ་ ཚོ གས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བར་བརྟེན་བོད་ཀྱི ་གནད་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nསོ གས་ཁུལ་དེར་མཛད་འཆར་བསྐྱངས་པ་ ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།\nབོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གཅིག་ གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་སྐར ོ ་ཞུ ས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་མི འ་ི ༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nམཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་ཐོག་བླ་ོ འཚབ་ཡོ ད་པ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ངོས ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ དང་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་\nམ་ཟད། ཁོང་གི་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་ནང་ བྲལ་གྱི ་ རང་བཙན་མ་རྩོད་པར་མི ང་དོན ་ སུད་སི ་དབུས་སའི་གཞུང་སོ་སོར་མགོན་པོ་\nགི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐར ོ ་ཤེ ས ་རྟོག ས་ མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་བོད་ གང་ཉིད་མཆོག་ཁུལ་དེར་ཆི བས་སྒྱུར་སྐབས་ ཡོ ད་སྐརོ །\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་སདྲི ་འཛི ན་ རྒྱ་གཉིས ་སྨན ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་དབུ ་ མའི་ ལམ་ སྐུ་ཕྱྭ འི་བདེ་འཇགས་སོ གས་ཀྱི་ཐད་མཐུ ན་\nཅེ ག ་ཁུ ལ ་དུ་ སླབེ ་སྐབ ས་བོད ་མི ་དང་བོད ་ གྱི ཐ བས་ལམ་རྒྱུ ན་སྐྱོང ་བྱེད ་བཞི ན ་པ་མ་ འགྱུར་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་པར་ཐུ གས་ར་ྗེ དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་བ་ཚོ ས་ངོ་ རྒོལ་བྱས་པའི ་ ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཉམ་གྲོས་མོལ་ ཆེ་ཞུས་འདུག །\nསུ་ཝི ་ཌེན་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་གླངེ ་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཨི ན་ཡུལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཆོས་ བསྔག ས་བརྗོད ་དང་སྦྲགས་འབྱུ ང ་འགྱུ ར ་\nའཕེལ་ཚེ ་རི ང་ལགས་སུ་ཝི ་ཌེན་ རྒྱལ་ས་སི ་ཊོག་ཧོམ་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩ ནས་ ༢༩ བར་ གཞུ ང་འབལ ྲེ ་ཕག ྱོ ས་ཕེབས་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་\nགནས་སྡ དོ ་བོད ་རི གས་རྣམས་དང་ཐུ ག་\nསྦྲགས་སླད ་ཀྱང་བོད ་མི ་རི ག ས་ཀྱི ་ རྩ་དོན ་\nལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་ ཆེ ད་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་ འབོད་སྐལ ུ ་ཡང་གནང་འདུག\nའཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོ་ནི་སུ་ཝི ་ཌེན་\nབོད་རི གས་ཚོ གས་པ་དབུ་བརྙས ེ ་ནས་མི ་ལོ ་\nའཕྲད་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཧྲིལ་པོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚི གས་འཁེལ་ ཉིན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི ས་ས་གནས་བོད་ བཞི ན་ཡོ ད་སྟབས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཐོག་\nརི གས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་རྒྱུ་ དེ་ བས་འོས ་འཚམས་\nལྡན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན་སྐར ོ ་ གསུངས།\nསྐུ ་ ཚ བ ་ དོ ན ་ ག ཅོ ད ་ ནས་ས་གནས་བོ ད ་\nརི ག ས ་ མ ང ་ ཚོ ག ས ་\nའབད་བརྩོན་མུ ་ མཐུ ད ་ནས་གནང་དགོས ་\nདང་བོད་རི གས་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཐུ ན་མོ ང་\nཚུ ད་ཡོ ང་སླ ད ་མཉམ་རུ བ ་གནང་བར་\nཐེངས་འདིར་སོག་ ལམ་ཐད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རང་ཁེ་ཁོ་ནར་\nཔོའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ དམི གས་ནས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་གནོན་\nགི ས་གནོན་ཤུ གས་ལ་འཛེ མས་ཟོན་སྤུ་ཙམ་ ཤུ ག ས་སྤ དྲོ ་རྒྱུ འི་ གཏི་ ཐུ ག ་གི ་ བྱ་སྤ དྱོ ་དེར ་\nསོག་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་རང་གི ་ཕ་ མེ ས་ཀྱི་རི ག་གཞུ ང་དེ་དག་རང་མོ ས་ལྟར་\nགནང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ང་ཚོ ས་ ཐེ་ཝན་དང་ལྷ་ོ ཨ་ཕི་རི ་ཀ དེ་བཞི ན་རྒྱལ་\nགྱི ་ ལས་དོན ་ལ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བར དྗོ ་རྒྱ་\nརོགས། ཞེས་འབོད་སྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་\nལྷག ་པར་ཕ་མ་ཚོ ས ་རང་གི ་ ཕྲུ ་ གུ ་ རྣམས་ རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག ཕྱོགས་ ལ་བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་མི ་ཉམས་རྒྱུ ན་འཛི ན་ མཚུ ང ས་དོན ་གཅོ ད ་ནས་ཡུ ལ་དེའི ་ ཕྱི ་\nཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག །\nའགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་ལྷག་བླ་ོ ཆེ ་སྐྱེད་ཐོག་ནས་\nམང་གཙོ ་གདོན་གཉེར་བ་སྐུ་ཞབས་ཡང་ཅི ་ ཀྱང་མཉམ་རབུ ་ཐོག\nའཕྲད་ཞུས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ཚང་\nའབོད་སྐལ ུ ་ཡང་ཞུས་འདུག\nབོད ་མི འི་ ཐུ ན ་མི ན ་ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུ ང ་། བོད་མི ་རྣམས་ལ་མུ ་མཐུ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་\nབོད ་རི གས་རྣམས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ལས་\nརྒྱ་རི གས་མཁས་དབང་ དཔེར་བཟུང་ནས།\nསྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་གནང་བ་དང་།\nནས་ད་བར་བོད ་དོན ་ལས་འགུ ལ ་ཚགས་\nགཙོ ་ གོང ་སྤལ ེ ་གྱི ་ ལས་འགུ ལ ་ཚོ ག ས་པའི ་ གཏམ་ནང་འཁོད་དོན།\nའབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ནང་གོ་སྐབས་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ ནམ་བྱུ ང ་སྐ བ ས་གང་ཐུ བ་བོད ་དོན ་དང་\nཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤདྱོ ་ཅི ག་ཡི ན་སྐརོ ་སྐནྱོ ་བརདྗོ ་\nཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་\nལགས་ཀྱིས་སུ་ཝི ་ཌེན་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་\nInitiative for China\nཐད་གོ་བསྡར ུ ་སྦྱངས་བཤད་གནང་འདུག\nཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་\nཉི ན ་སྐུ ་ ཚབ་དོན ་གཅོ ད ་ནས་སུ ་ཝི ་ཌེ ན ་\nགནང་རྒྱུ ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྟབས་ འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་ གཟའ་མཇུག་སླབོ ་གྲྭ་སོགས་ནང་ཕྲུ་གུ ་ཆེ ད་ རྒྱ་མཚོ འི་ མངའ་ཁུ ལ ་གྱི ་ ལས་ཁུ ང ས་ནང་ མངགས་བཏང་ནས་བོད ་ཡི ག་སླ བོ ་སྦྱོང ་ ཆེ ད ་བཅར་གྱི ས ་འབ ྲེལ ་ཡོ ད་ལས་བ ྱེ ད ་\nཐོག་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་ཕྱོགས་\n༄༅། །ཨ་རི ར་ཡོ ད་པའི་སྤྱི་དམངས་ནསུ ་ སོག་པའི་གཞུང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་ནས་སྡདོ ་རྒྱུ་དེ་ནི་ ཞེས་གཞུང་འབྲེལ་མི ན་པའི་རྒྱ་རི གས་མང་ ཤུ གས་ཆེ་གནང་འདུག\nནས་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་དོན་ཁང་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་ལ་ བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་པ།\nསྐརོ ་གསུངས། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ དང་ ༢༢\nརྣ མ ས ་ ད ང ་ ཐུ ག ་ གྱི ས ་ཤ་ཚའི་ རྣམ་འགྱུ ར ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་\nཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ ག ་འཕྲད་གནང་\nདེ་བཞིན་ རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལྔའི་ནང་ཆི བས་སྒྱུར་ལེ གས་\nཔའི ་ བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ ཞི ག ་སྤྲོད ་ཐབས་\nརང་དབང་ཐོག་ནས་འཛི ན་སྐངྱོ ་སྤལ ེ ་གསུམ་ ཁབ་གཞན་ཚོ ར་སོག་ཡུལ་ལ་མི ག་དཔེ་བལྟ་ ཆེ་ཞུས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་འདུག ཟད།\nཨ་རི འ་ི སྲིད་འཛི ན་དུ་འོས་འདེམས་\nབྱུང་བ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊམ་ Donald ན་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་སོ ག ་པོའི་ གཞུ ང ་ལ་ Trump མཆོག་གི ས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་ དེ་ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་\nཆི བས་སྒྱུ ར་ལ་བསྙད ་དེ་ སོ ག ་གཞུ ང ་དང་\nམ་མཆོ ག ་མག ྱོག ས་མྱུ ར ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ་\nའགྱུར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐུ བ་སར་བརྙས་བཅོས་ དང་། མ་ཐུ བ་སར་སྤྲེལ་ལད། ཞེས་ཟེར་\nམི ་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུ གས་ཀྱི་སྤདྱོ ་པ་བོར་ཚེ ་ད་\nའབ ྲེལ ་བ་མཚམས་འཇོ ག ་བྱ་རྒྱུ འི ་ རྣམ་\nསྲོལ་ཡོ ད་པ་དེ་ལྟར་ཤི ན་ཏུ ་མི ་འཚམས་པ་ ཞི ག་ཡི ན་པ་དང་།\nམཆོ ག་ཁུལ་དེར་ཆོ ས་ཕག ྱོ ས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་\nཡི ན་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nགཟོད་གཉའ་གནོན་དང་ཐུ བ་ཚོ ད་ཤོད་རྒྱུའི་ ཁོར་ཡུག་ལས་ལྡགོ ་སྟེ།\nའཆམ་མཐུ ན ་གྱི ་ ཁོར ་ཡུ ག ་བཟང་པོ་ ཞི ག ་\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཁནྱོ ་ལ་ཡུག་གཅི ག་ཏུ ་ཁྱབ་པར་ བྱེད་ཐུ བ། ཅེས་འཁོད་འདུག །\nསྤྱི་ལྷན་སྐ་ུ ཚབ་འཐུས་མི ས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུས་མི ་དང་བླནོ ་ཆེན་བཅས་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་འབོད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nནས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་\nམཐུ ད ་པ་སྐུ་ ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ ་ མར་མཆོ ག ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་དངུ ལ ་ལོ ར ་གསར་བརྗེ་\nདང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས་འབྱུང་འགྱུར་ལས་ དང་འབྲེལ ་བའི ་ རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་\nགཞོན་ཨ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་ དོན ་གནང་ཕ ྱོ ག ས་སྐ ར ོ ་ཟི ང ་ལང་བཞི ན ་ཡོ ད ་ན་ཡང་མཇལ་ ོ ་གོ ་ བསྡུ ར ་ཞུ ས ། རྙ ག འཕྲད་ཟི ན ་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཚང་མས་གྲོས ་\nདང་གཟིགས་ཞི བ་གནང་ཞི ང་།\nབཅུ་གཅི ག་བཅས་ཀྱི་འཐུ ས་མི ་དང་མཇལ་\nམ་ཟད་གས ྲོ ་ཚོ གས་ནང་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུ་\nཛ་དྲག་གནས་སྟངས་རྣམས་རྒྱ་གར་སྲི ད ་\nཉེར་བརྒྱད་དང་། སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་\nའཕྲད་གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབལ ྲེ ་བའི་\nའཛི ན་དང་སྲིད་བླནོ ་གྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཡང་\nགྱུར་ཡི ན་པའི་སྐརོ ་གསུང་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབླནོ ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་ཀླགོ ་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་དང་བླནོ ་ཆེ ན ་ཁྱོན ་\nཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུའི་ ཁས་ལེ ན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་རྣམ་པ་ཤུ གས་\nསྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ ཡོ ད།\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༥ ནས་ ༢༨ མུ་\nམཐུ ད་ག ྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ མཐུ ས་མི ་ Shri Dharambir Singh\nམུ ་ མཐུ ད ་ལམ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ད ་པ་\nའཐུ ས་མི ་སོ་སོས་སྲིད་འཛི ན་དང་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༣༠ རེེས་གཟའ་ལྷག་\nཔའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡།༣༠ ཐོག་གྲོས་ ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་གཙོ འི་ལས་ཁུངས་ནང་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་ སྐ་ུ\nSumitra Mahajan མཆོག་དང་མཇལ་\nདང་། སྤྱི་འཐུ ས་སླབོ ་དཔོན་ཐུ བ་བསྟན་རྒྱལ་ དེའི ་ ཉིན ་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་། མཚན་ལགས།\nསྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ འཁོར་བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ Rajen\nཡར་འཕེལ་ལགས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོ གས་ Gohain ལགས་དང་། ཨ་ཡུ་ཤི ་བླནོ ་ཆེན་\nཆུང་དང་། ཚོ གས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་ མཆོག ཀོང་རི ་སི ་ཚོ གས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་\nདྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས ་སྒྲོན ་ལགས་བཅས་\nགོང་མའི་འཐུ ས་མི ། ཀར་ན་ཏྲ་ཀ་མངའ་སྡ་ེ\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་དགུ ན་དུས་རྒྱ་གར་ སྤྱི་ཁྱབ་དང་དབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་ གས ྲོ ་ཚོ གས་ཚོ གས་བཞི ན་པའི་སྐབས་དང་\nབསྟུན་གས ྲོ ་ཚོ གས་གོང་འོག་འཐུ ས་མི ་དང་ སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོ ད། བླནོ ་ཆེ ན་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་\nབཙན་བྱོལ ་ནང་བོད ་མི འི ་ གནས་སྟངས་\nསོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྙན་སེང་ཞུས།\tདེ ་ རྗེ ས ་ གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་\nAlok Sanjar, Shri Chhedi Paswan\nལགས་ ལགས། མཇལ་\nShri Joice George, Shre Ram\nཞི ་ རྒོལ་བྱུ ང ་བ་ཁག་སྙན ་སེ ང ་དང་འབ ལ ྲེ །\nགཞོན ་ཨ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུན ་ཚོ ག ས་མཆོ ག ་\nལགས་དང་། རི མ་བཞི ན་གྲོས་ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nཔ་དང་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ འཁོར ་\nལགས་ཀྱིས་ བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ སྐབས། ད་བར་སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་ལྔ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་ དང་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་བཅུ་ གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་ གཅི ག ་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ བླ ནོ ་ཆེ ན ་སོ ག ས་ གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་འབྲེལ་ མཇལ་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའ་ི ཆར་རྒྱ་གར་\nབོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ གི ས་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག་ལ་སྟོན་པའི་\nམཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་གོང་བཞི ན་བོད་དོན་ ༤།༣༠\nཐོག ་རྒྱ་གར་ཏ་མི ལ ་ན་དྷུའི་ བླནོ ་ཆེ ན ་ཟུ ར ་ Karunanidhi\nགྲོས་ཚོ གས་གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nལྟའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་གོང ་མའི ་ འཐུ ས ་མི ་ལྕམ ་ སྐ་ུ\nམཆོག་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རི མ་\nལུས ་མེ ་སྲེག་གི ་གཙོ ས ་པའི་ཛ་དྲག་གནས་\nནང་དེ་སྔནོ ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མ་མྱོང་བ་ ཁྱོན་མངའ་སྡ་ེ ཁག ༡༨ ནང་ནས་ཕེབས་\nཚུ ལ་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ་ཐབས་ པའི ་ སྲི ད ་དོན ་ཚོ ག ས་པ་ཆེ ་ ཁག་བཅིུ ག ་གི ་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་ཐབས་སོགས་ཞུས།\nདེ་ ག ྲོས ་ཚོ གས་གོ ང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས་མི ་བཞི ་\nརྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༥།༠༠ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་ འཐུ ས་མི ་ ་དང་།\nདབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེན་\nལགས་ གསུ མ ་ཙམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་ད་\nལགས་རྣམ་ ལྟའི་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་དང་།\nགཉིས ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་གོང ་\nཁོ ར ་ཡུ ག་གཏོར ་བཤི ག་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྐ ར ོ ་\nཔ་ཚང་མས་ཧ་ཅང་དོ་ སྣང་དང་ཐུ གས་\nལྟར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་སེང་ཞུས། འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཏུ ་གྱུར་ཡོ ད་པ་སོགས་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་སེང་ཞུས།\nབ་བཅས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དང་།\nབདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་པ་ད་ལྟ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ གི ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དྷ་རམ་ས་ལ་དེ་\nཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི འི ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ་ ལས་\nདེའ་ི རྗེས་གྲོས་ཚོ གས་\nམའི་འཐུ ས་མི ་\nSardar Sukhdev Singh\nཕྱི་ ཡོ ད་པ། བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་\nབཞི ན་ཡུལ་སྐརོ ་བ་ཡོ ང་སའི་ལྟ་ེ གནས་ཤི ག་\nའོག་གི ་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་\nལམ་བརྒྱུད་བོད་དོན་གླངེ ་སླངོ ་ཡོ ང་ཐབས་ གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་ A.K Anthonyལགས་ དང་། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་སྐརོ ་སྙན་སེང་ ཀྱི ས ་གཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་བདུན ་ཙམ་\nགནང་ཡོ ད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ ་ཐབས་གྲོས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་\nགྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༢ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་གོང་\nཚོ གས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་བོད་དོན་\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་ ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་\nམི འི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་ འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ གས་གནང་ཕྱིར་ཆེད་ཕེབས་ གཙོས་ཛ་དྲག་གི ་གནད་དོན་དང་། བོད་དོན་\nད་ལྟའི ་ བོད ་ནང་རང་ལུ ས ་མེ ར ་སྲེག ་གི ས ་\nབོད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་དང་བོད ་ནང་ཛ་དྲག་ བོད ་མི འི ་ མང་གཙོ འི ་ སྒྲོམ ་གཞི ་ ཚད་ལྡན ་\nའདུ་རི མ་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་བཞི ན།\nཐོག་ཞི ང་ལས་བླནོ ་ཆེན་\nགྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nའཕྲད་ཞུས། སྐབས་དེར་སྐ་ུ ཞབས་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚོ ུད་ བཅས་མཇལ་འཕྲད་བགྱི ས ་ཏེ་ སྔར ་བཞི ན ་ དང་འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཞུ ་ སྙན ་ཞི ག ་ཕུ ལ ་བ་དང།\nལུ ས ་མེ ར ་ས ྲེག ་སོ ག ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་\nཔའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཁག་གཅི ག ་དང་ཆབ་སྲི ད ་\nའཕྲད་སྐབ ས་རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་ གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ ཚོ གས་པ་གྲགས་ཅན་\nབོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གི ་གནས་ཚུ ལ་དང་རང་\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ་མཆོག་དང་ལྷན།\nཁུ ར ་ཆེ ན ་པོའི་ ངང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་གྱི ་ རྣམ་\nའཁོད་པའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཇལ་ ཡོ ད་པ་དང་།\nགྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་དང་\nསྐུ ་ ཐང་ཞི ག ་ཕྱག་རྟགས་སུ ་ཕུ ལ ་ནས་ད་\nཐེང ས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་ལ་ཞུ ་ དོན ་གཙོ ་ བོ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་སོགས་ གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས།\nཡངས་ཤི ང་། ད་རེས་ཀྱང་གནད་དོན་སྙན་\nསེང་ཞུ ས་པ་ཁག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་ རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོ ད།།\nབོད་དོན་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོ གས་ཀྱིས་བོད་མི འ་ི འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་གནང་བ།\n།ཞི ང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ཐག་ཉེ་ པོའི ་ ཐོག ་ནས་མཇུ ག་འདེད ་བྱེད ་\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་\nབཞི ན་ཡོ ད་སྟབས།\nལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་\nཇེ་སྡུག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་མཐོང་བྱུང་།\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་ ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པའི་\nSubcommittee of the European Par-\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ཉན་ཞི བ་\nསྐབས། ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་\nརྒྱ་ནག་སྡ ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སླ བོ ་སྟོན་པ་ བགྲེས་པ་ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་རེན་ཌེར་ཡ་ Ms Deren མཆོག་གི ས་གསུང་དོན།\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ Derya\nསྐུ་ ག ང ྲོ ས་མ་ཐག་ཡུ ་ རོ བ ་ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་ལས་ དོན་ཚན་པས་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་བ་\nརི ང་ནས་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ གཞུང་དང་ཆོས། མང་ཚོ གས་རྣམས་ལའང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ སྐྱོབ་བྱེད་ཐུ བ། ནང་གི ་ འག ྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་མི ་མང་\nསྟངས་ཐད་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ལ་སེམས་ ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་\nདེར ་བརྟེན ་ང་ཚོ ར་དོན ་དམ་གྱི ་ སེ མ ས་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར ོ ་སོ ག ས་གསུ ང ས་ གཏོང ་འདོད ་ཡོ ད ་པ་དེར ་ང་ཚོ ས ་དགའ་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ནས་\nབསུ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nང ་ ཚོ ས ་ འ ཛ མ ་ གླི ང ་ མ ཉ མ ་\nའོན ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་\nབཟུ ང་ཡུ ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚོ གས་པས་རྒྱ་ འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ བོད ་ནང་འཛུ ག ས་སྐྲུ ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ སྲི ད ་\nནག་ཐོག་ཐབས་བྱུས་གསར་པ་ཞི ག་གཏན་ ཐང་ལྷན ་ཁང་ནང་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ བྱུ ས ་དེ་ དག་ལ་ས་གནས་བོད ་མི འི ་ ཁ ྲོད ་ འབེབས་བྱས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད་ གི ་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི འི་ འདོད ་བླ་ོ མི ་འཁེང ་པའི ་ རྣམ་པ་ཇེ་ མང་དུ་\nསྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་རྒྱ་ ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་རྩིས་མེ ད་\nཐབས་བྱུ ས ་གསར་པ་འདི ་ རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡི ན་ཞི ང་། དེའ་ི ནང་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཟད། པེ་ཅིང་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་ཡུ་རོབ་ གཞི ་དེ་དག་ལ་ས་གནས་བོད་མི ་མང་པོ་ཞི ག་\nཡོ ད ་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་སྲིད ་\nལས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི ་ཆ་ཤས་ཡི ན་མི ན་ལ་ ཡོ ད་སྟབས། བོད་མི ་རྣམས་རྗེས་ལུས་འཐེབ་\nབཅོས་ཀྱི་མཐུ ན་འགྱུར་སྦྱོར་དགོས་པའི་རེ་ འདུན་བཏོན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nབྱུས་འཛི ན་རྒྱུ། བཅས་སྲིད་བྱུས་དེ་གསུམ་ གཞི ་རྩར་བཟུ ང་ནས་ད་ལྟ་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཡི ན་ཐད་ཞི བ་འཇུག་གནང་ནས་དངོས་ཡོ ད་\nརི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་སྐུ་གྲོངས་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་\nདང་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་ཞི ་རྒོལ་བ་དེ་\nམི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེ མས་ བྱས་ནས་བོད་མི ་དེ་དག་ཐོག་རྒྱ་གཞུ ང་གི ་\nརྩོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ བཞི ན་ཡོ ད། དེའ་ི ཁར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nཚོ ས་བོད་ནང་གི ་དངོས་ཡོ ད་གནས་སྟངས་ བོད ་མི འི ་ ཐོག ་དྲག་གནོན ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ བྱས་\nཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེ ད་ཆོ ད་སེམས་བརྟན་པོ་ རྐྱེན་བོད་མི འི་ཁྲོད་འདོད་བླ་ོ མི ་འཁེང་པའི་\nརྣམ་པ་འདོན་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ནི་དཔེར་ན། ཕྱི་\nམི འི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་ འདྲའང་རེད་མི ན་འདུག\nང་ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་བོད ་\nཞུ ས ་ནས་བོད ་མི ་ཞི ་ རྒོལ་བ་ཚོ ར ་རང་གི ་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༣ བར་བོད་\nད་ཆ་གནས་སྟངས་ཇི ་འདྲ་ཞི ག་ལ་བསླབེ ས་\nལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་\nབགྲོ་ གླ ེང ་ལྷ ན ་ཚོ གས་ཤི ག་གནང་ཡོ ད། སྤྲོད་དགོས་པ་ལས།\nཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དབར་ཆེ ་མཐོའི་ མངོན ་འདོད ་ཕྱི ར ་འདོན ་རྒྱུ འི ་ ཐོབ ་ཐང་ དྲག་གནོན་བྱེད་རྒྱུ་\nསྐབས་དེར་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་། གཙོ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊ་སི ་\nམཚུ ང ས་རྒྱ་ནག་གི ་ ས་གནས་གཞན་ཁག་\nནང་གི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གོང་ མཆོ ག་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་བླནོ ་ལི ་ཁི ་ཅང་ གི ་ནང་དུའང་དེ་མཚུ ངས་ལག་བསྟར་བྱེད་ འཕེལ་བྱ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོར་ ཁོ་ པར་ཐད་ཀར་རྒྱ་ནག་དང་བོད ་ནང་གི ་ དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་ཡང་འདོན་བཞི ན་\nའཛི ན་བཞི ན་ཡོ ད། ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐོག་ ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་བའི་ཐབས་\nང་ཚོ ས ་བོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nཅང་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ དེའི ་ ཐོ ག ་ནས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན་མི ན་རི ག་\nཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོ་དེ་རྒྱབ་ལྗངོ ས་ལ་བཞག་ནས་\nའདས་ལོ འི་ནང་བོད་མི ་ཤེ ས་ཡོ ན་ཅན་དང་\nནས་བཙོ ན ་དུ་ འཇུ ག་བཞི ན ་པའི ་ གནས་\nརི ག་གཞུ ང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཚོ ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གྲངས་ཉུ ང་\nགི ས ་ཆེ ད ་མངགས་རྒྱ་ཧན་གྲངས་མང་མི ་\nརོ གས་ཞེས་རེ ་འདུན་བཏོན་པ་ནས་བཟུ ང་\nམི ན་ཐོག་ང་ཚོ ར་ད་བར་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་\nབ ྱེད ་བཞི ན ་པ་དེར ་ཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་\nགི ་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ ལས་རྒྱ་ཧན་མི ་རི གས་ལ་མང་བ་ཐོབ་བཞི ན་\nགཞི ་རྩའི་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་གཅི ག་ དཔལ་འབྱོར ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཁེ་ ཕན་བོད ་མི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེམས་འཚབ་ཀྱི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་\nམི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་\nགནས་ཚུ ལ ་རྣམས་ཕྱི ་ གསལ་ནང་གསལ་\nཐོག ་མང་ཚོ ག ས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་\nཔ་དེར་ང་ཚོ ར་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད།\nརྒྱུ ན་སྐྱོང ་འོག ་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན ་འབྲེལ ་བ་ སེ མས་ཚོ ར་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད། སྤྱིར་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་ཉུ ང་ བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nང་ཚོ ས་གོ ་ སྐ བ ས་ནམ་བྱུ ང་\nཐུ ན་མི ན་མི ་རི གས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐབྱོ ་བདྱེ ་\nསྟངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད།\nམགག ྱོ ས་མྱུར་གླདོ ་བཀྲོལ་གནང་ནས་སྨན་\nབོད་ནང་དུ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་\nཚོ གས་ཆུ ང་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་ དག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུ གས་\nའདི་ནས་པེ་ཅི ང་དུ་དམི གས་བསལ་སྐུ་ཚབ་\nཕ ྱོག ས་གཉིས ་དབར་གཞི ་ རྩའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་རྩ་ ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nཐུ བ་པའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ། དངོས་\nམཐུ ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཆེ ས ་མཐོའི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་ གི ས་ཞི ་རྒོལ་བྱེད་བཞི ན་འདུག\nའཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་\nགནས་རྒྱུན་འཛི ན་པ་གནད་ཡོ ད་མི ་སྣ་མང་ པོ་ཞི ག་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་ཆད་བཀལ་\nཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་\nཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་\nདྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ། དེ་བཞི ན་སྲོལ་རྒྱུན་རི ག་\nབྱེད་དགོས་པ་རྨང་གཞི འ་ི ཆ་རྐྱེན་འདིའ་ི འོག འཚབ་ཡོ ད་སྐརོ ་པེ་ཅི ང་གཞུང་ལ་ཡང་ཡང་ ཉེན ་རྟོག ་མི ་སྣས་དྲག་གནོན ་བྱེད ་བཞི ན ་\nཞི ང ་འག ་ྲོ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་\nབ། གྲོང་ཚོ ་ཡོ ངས་ལ་འཚོ ་བའི་མཐུ ན་རྐྱེན་\nརྣམ་པ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་མ་ དང་ཆུ་ཤུ གས་གླགོ ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི ་ལས་\nདམི གས་སུ ་ བཀར་ནས་སེ མ ས་འཚབ་ཀྱི ་ ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་སྔགོ ་འདོན་གྱི་ལས་གཞི ་\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་བ་བཅས་ལ་ང་ཚོ ས་སེ མས་གསོ ་\nྲི ས་དང་བཙོན་འཇུག་གི ་ཉེས་ཆད་བཀལ་ ཁམ\nལ་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nགི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་གུས་བརྩི་ལྡན་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་ འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད་པ་ང་ཚོ ས་ཤེས་བཞི ན་ཡོ ད།\nབརྒྱུད། རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་ནང་མི ་སྤུན་ མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། དེ་བཞི ན་\nཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་ལ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ ལམ་ནི་གྲོས་མོ ལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁོ་ན་ཡི ན།\nམི འི་ཁདྲོ ་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་\nསྐརོ ་གསལ་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nརི ག ས་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི ག ས་ ཐོག་བཙན་དབང་གི ས་དར་སྤལ ེ ་བདྱེ ་བཅུག་\nནས་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་རི མ་\nབཞི ན་རྩ་ཡལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་ འཛི ན་བྱེད་བཞི ན་པར་བརྟེན། གྲངས་ཉུ ང་\nམི ་རི གས་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་\nུ ་སྒར་དུ་ བཞི ན་ཡོ ད། ད་ལྟ་གསེར་རྟ་བླ་རང\nཤག་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་པ་མ་ཟད།\nདགེ་ བཙུ ན ་ཞལ་གྲངས་ཚད་བཀག་གཏན་ འབེབས་བཟོ་ཆེ ད་དགེ་བཙུན་མང་པོ་ཞི ག་\n༡༥༠ བྱུང་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་རང་ལུ ས ་\nདགོན ་པ་ནས་གནས་དབྱུ ང ་གཏོང ་བཞི ན ་\nཁྲིམ ས་འགལ་ལ་ངོས ་འཛི ན་བྱེད ་པ་དང་།\nབཞི ན་ཡོ ད།\nམེ ར ་སྲེག ་གཏོང ་བའི ་ ལས་འགུ ལ ་དེ་ དག་ རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་གྱི་འབལ ྲེ ་\nཔ་དེར ་ང་ཚོ ས ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ཅང་བ དྱེ ་ ཅེས་གསུངས།།\nཡོ ད་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་། ནང་མི ་སྤུན་ མ་ཡི ག་ནས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཡི ག་ཚན་པས་བོད་ མཆེད་ཙམ་མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་ སྒྱུར་ཞུ ས་པས་ཨི ན་ཡི ག་ལ་རྩ་འཛི ན་ཡོ ང་ གཏོང ་མཁན་དེའི ་ ག ང ྲོ ་ཚོ ་ ཡོ ང ས་རྫོག ས་ བ་ཞུ།\nགསར་འགོད་ལས་རི གས་སླབོ ་གཉེར་བ་ཚོ ས་བོད་དོན་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་བཅུ་བདནུ ་བཟོས་འདགུ\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ རབ་འབྱམས་པའི་སླབོ ་གཉེར་གནང་བཞི ན་\n༡༤ ནས་ ༡༩ བར་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་ པའི་སླབོ ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༣ དང་དགེ་རྒན་\nསྟངས་དང་། བོད་མི ་དགེ་འདུན་པའི་གནས་ སྐབས་གླགོ ་བརྙན་ ༥ དྲག་འདེམས་ཀྱིས་ སྟངས། དེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ བསྟན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nཔོ་དེ་དེ་དག་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡངི ས་ ཆའི་ཐོག་འགྲན་བསྡུར་ཆེ ད་གཏོང་རྒྱུ་ཡི ན་\nཔའི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུ ད་ལས་ཁུངས་ གྲངས་ ༣ བཅས་ཀྱིས་ལྡ་ེ ར་ལྡནུ ་བོད་མི འ་ི ཀྱིས་དམི གས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཕྲུ་ གཉེར་ཁང་ནས་དངོས་བྱུང་གླག ོ ་བརྙ ན་ལྔ་ འདུག་པ་བཅས། ། དང་བདེ་ སྐྱི ད ་གླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན་ གཞི ས་ཆགས་སུ་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རི ང་ཤེས་\nལས་ཁུངས། དེ་བཞི ན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་ ཡོ ན ་སྐར ོ ་བསྐྱོད ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ནང་མཉམ་ སྐརོ ་སོགས་བརྗོད་གཞི ་འདྲ་མི ན་ཐོག་དངོས་\nJamal Kidwai Mass Communication Research Centre\nདེ་ཡང་ཁོང་རྣམས་ བྱུ ང ་གླ ག ོ ་བརྙ ན ་བཟོ་ ཐབས་གནང་ཡོ ད ། ཀྱིས་བོད་པའི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤ་ོ ལོ་དང་། སླབོ ་ཕྲུག་དེ་དག་གི ས་ཟླ་གྲངས་གཅི ག་ཙམ་ ཞུགས་གནང་འདུག\nབོད ་བརྒྱུ ད་ནང་བསྟན་གྱི ་ ཉམས་ལེ ན ་དང་\nརི ང་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་ ༡༧ བཟོས་\nསྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅིག དེ་ བཞི ན་བོད ་མི འི ་ ཁ་ཟས་མོ ག ་མོ ག ་བཟོ་\n༡༠ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་\nཞེས་པའི་གསར་འགོད་ འབྲེལ་བའི་བཀོད་པ་དང་མཚོ ན་དོན་སོགས་\nལས་རི གས་ཉམས་ཞི བ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་\nཆེའི་མཐོ་སླབོ ་ཏུ ་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་འཇར་མན་ཁུལ་གྱི་བོད་མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༥\nའབྲེལ་མི ན་པའི་ཚོ གས་པ་\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ཡོ ང ་བར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཇི ་ བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་གི ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཙམ་དགོས་གལ་ཆེ་སྐརོ །\nལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་ གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེ ད་མྱོང་\nསྐ བ ས་དེར ་ཕྱི ་ འབ ྲེལ ་དྲུང་ཆེ ་ དྭ ག ས་པོ་ ཡོ ད་པའི་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་ཕྲུ་གུར་གནའ་ བསོ ད ་ནམས་ནོར ་བུ ་ ལགས་དང་སུ ད ་སི ་ དེང་ཟུང་འབལ ྲེ ་གྱི་ཤེས་ཡོ ན་སྤདྲོ ་རྒྱུའི་གལ་\nབཞི ན ་པའི ་ བོད ་རི གས་སྤུ ན ་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ་\nདཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་ནི་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ གནད་སྐར ོ ་སླབོ ་གསོ ་ སྤ ྲོད ་རྒྱུ ་ཙམ་མ་ཟད། འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲི ད ་དབུ ་ ཁྲི ད ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགཞན་ཡང་ གནས་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ནང་ པའི ་ ཆ་ནས་ལས་འགན་གཙོ ་ བོ་ ཞི ག ་ཡི ན་\nདེ་ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ཁུལ་དེར་བོད་ གཞུང་ཞབས་བྱས་ནས་མི ་རི གས་ཀྱི་རྩ་དོན་ པར་ངོས ་འཛི ན་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད་སྐ ར ོ ་\nི ་ རྩོད་ཐུ བ་ཐབས་ཆེ ད་འབད་འབུངས་གནང་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ཕེརངྐ་ མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙང ཉིན ་འཇར་མན་གྱི ་ ག ང ྲོ ་ཁ ྱེར ་ཕེར ངྐ་ཕོཌ ་\nདོན། ཕྱི་སྡདོ ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་མི ་རི གས་\nདེ་བཞི ན་བོད་དོན་བདེན་ ཕོཌ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་བོད་ཁང་དུ་ཕེབས་\nཀྱི ་ངོ་བོ་དང་ལེ གས་བྱང་མ་བརླ ག་པར་མུ ་ མཐའ་གསལ་ཆེ ད་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅོ་ ཏེ་ བོད ་ཁང་གི ་ ལས་བྱེད ་དང་ལྷན ་ཚོ ག ས་\nFrankfurt ནང་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་གཞུང་ འོག ་བཞུ ག ས་མོ ལ ་ལྷ ན ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་\nམཐུ ད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་གལ་དང་། སྤྱི་ ལྔའི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི འི་སྐར ོ ་དང་།\nའདུ་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\n།ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ལགས་ཀྱིས་སྐར་མ་ ༡༥ རི ང་ཁོ་མོའ་ི ཨ་\nཡ་ Deren Derya མཆོག་གིས་གཙོས་གས ྲོ ་ འབྲེལ་བ་གནང་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་སྐ་ུ གྲོང་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐོག་རྟོག་ཞི བ་གནང་རོགས།\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་\nཞང་ཞི ང་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ ༥༠ ཙམ་གྱིས་དོ་སྣང་ གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་རྩ་འཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་འཛི ན་བཟུང་བྱེད་སྟངས་ ཟད། ཁོ་མོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐའྱེ ་ི རྒྱབ་\nཚ་མོ ་ཉི་མ་ལྷ་མོ ་ལགས་དེང་སྐབས་ཡུ་རོབ་\nཤས་ནང་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་སྤ ལ ེ ་\nམུས་ཡི ན་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་ལྕམ་སྐ་ུ ཝེ་ལེན་ཤི འ་ནོ་ lenciano\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་\nSubcommittee of the European Parlia-\nལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་པ་མཆོ ག་ཐོག་མར་ ཧ་ཅང་ཆེ ན་པོས་གསན་འཇོག་གནང་བ་མ་ དང་།\nབཅས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༦ ནས་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེ ས་ ༡༥ བར་ཕྱོགས་ཕེབས་\nབར་དུ་བཙོན་དུ་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ སྐར ྱོ ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་\nཔ། མཐར་དོགས་གཞི་ཧ་ཅང་འོག་རི ན་པོ་ རེན་ཌེར་ཡ་མཆོ ག་གི ས་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་\nཆེ་མཆོག་སྐ་ུ གངྲོ ས་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་\nཞི བ ་ཕྲ་གསལ་བཤད་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས། ཐད་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཇི ་ཡི ན་དང་།\nཁོ ་ མོ ་ རང་ཉིད ་དང་རང་གི ་ ནང་མི ་སྤུ ན ་ ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་ མཆེ ད་སོགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཇི ་ལྟར་འཕྲད་སྲིད་ གས ྲོ ་མོལ་ཚོ གས་འདུ།\nཀྱང་འཛེ མས་ཟོན་མེ ད་པར་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་ མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོ ད་ལས་བྱེད་ནས་\nཔ་ཁོང་སྐུ་ གྲོངས་རྐྱེན ་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐད་ བསྒྲགས་གཏམ་འདྲ་མི ན་སྤལ ེ ་བ་ཁག་དང་།\nཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་\nཀྱི ་ མཉམ་འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་དང་ཡུ ་ རོ བ ་\nཞི བ་གནང་སྐྱོང་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ ས་ མི འ་ི ཆོས་དང་རི ག་གཞུང་། སྐད་ཡི ག་བཅས་\nབོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་གོ་ སྒྲི ག ་\nབོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་\nརང་དབང་ཅན་གྱི ་ སྡ་ེ ཚན་ཞི ག ་ནས་རྟོག ་ རང་ལུས་མེར་སགྲེ ་གི་གནས་སྟངས། བོད་\nའག་ྲོ བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ཚན་\nའདུག ཉན་ཞིབ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་\nབྱུས་དེ་གསུམ་གཞི ་རྩར་བཟུང་ནས་རྒྱ་ནག་ དང་ལྷན ་འབ ལ ྲེ ་བ་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར ོ ་\nསླབོ ་སྟོན་པ་བགྲེས ་པ་ལྕམ ་སྐུ་ ཌེ་ རེ ན ་ཌེར ་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་\nཉི་ མ་ལྷ་ མོ ་ ལགས་ཡུ ་ རོ བ ་ཀྱི ་ ཡུ ལ ་གྲུ ་ བྷལ ེ ་\nམཐུ ན་ཚོ གས།\nཔའི ་ ལས་བྱེད ་བསྟན་འཛི ན་བསོ ད ་ནམས་\nཀྱི ་ ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་རྒྱ་ནག་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་ ཚུལ་སོགས་ངོ་སྤདྲོ ་གནང་བ་མ་ཟད།\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་ བླནོ ་ཆེན་མཇལ་འཕྲད།\nམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་། གསོ ལ ་མགྲོན ་ཁང་དུ་ གཞུ ང ་འབྲེལ ་མི ན་ འཐུ ས ་སླབོ ་དཔོན ་ཐུ བ ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ མཇལ་ཕྲད་སྐབ ས་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ པའི ་ ཚོ ག ས་པ་བོད ་ཀྱི ་ འགྲོ་ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ Naik\nལགས། སྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ་\nལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་ནས་བོད ་\nལགས། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐྱོང་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག དེ་བཞི ན་ཚོ གས་དྲུང་ ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས་\nསྒྲོན་ལགས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པའི་ལྷན་\nཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ ་སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་ གཅོད་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་ གཞུང་འབྲེལ་ཆེད་བཅར་དང་འབྲེལ་དེ་ཉིན་\nགྱི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༦།༢༠ ཐོག་རྒྱ་གར་\nཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཚན་ པ་བཅས་ཡི ན་འདུག །\nབོད་ཀྱི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ་ མཆོག་གིས་དབུ་འབདྱེ ་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༢ དབུས་གཞུང་ཨཱ་ཡུ་ཤའི་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ཉིན་རྒྱབ་རྡ་ས་མེག་གྷན་ནོར་བུ་ ཉིན ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་ ཤྲི་ཤྲི་པ་ད་ཡེ ་སོ་ནཱ་ཡ་ག་ Shripad Yesso ༢༨ ཨཱ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་དང་སྤྱི་\nསྤལེ ་ཐབས་གནང་བཞིན་ཡོ ད་འདུག དེ་ཡང་\nམཆོ ག ་གདན་ཞུ ས ་ལྟ ར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་ དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོ ད།\nི ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་ གླང\nར ྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་བའི ་ འཐབ་\nཐོག ་མར་བོད ་ཀྱི ་ འག ་ྲོ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ རྩོད་གནང་བའི ་ ཐོག ་མའི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་དང་།\nདང་མང་གཙོ ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ཁང་གི ་\nསུ ་ ཞུ ག ས་པའི ་ རྒྱབ་ལྗ ངོ ས་སོ ག ས་བརྒྱུ ད་\nལམ་ཁག་ཏུ ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡི ན།\nནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི ས་གཙོ ས་ཛ་དྲག་\nགི ་གནད་དོན་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙགོ ་སེལ་\nགི ་དམི གས་ཡུལ་ནི།\nརྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ང ་བ་བཅས་འབོད ་\nམ་ཐུ བ ་བར་དུ་ ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་གནང་\nཐབས་ག ས ྲོ ་ཚོ ག ས་གོང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས ་མི ་\nརྒྱུའི་དམི གས་ཡུལ་བཅངས་ཡོ ད་འདུག དེ་ ཡང་སོ ་ སོ འི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་མ་འགྲུ བ ་བར་\nསྐུལ་ཞུ ་ཡི ག་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྡུར་ཞུ ས་ པ་དང་།\nམཆོག་དང་གསོ་རི ག་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ ཐང་དང་མང་གཙོ ་ འཕེལ ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ འགན་འཛི ན་ཚེ ་ རི ང ་མཚོ ་ མོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ ཞི ་ བའི་ འཐབ་རྩོད་གནང་རྒྱུའི་ དམ་བཅའ་ སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་གཅོད་ལགས། ལྷན་ ཁང་གི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་པ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་ བརྟན་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ་ ཕྱག་དེབ ་ འཇོག་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ཁོ་རང་ཞི ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི ་ཕྱག་དེབ ་ པར་བསྐྲུན་ཞུ ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏམ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་ལ་ཞུ ག ས་རྒྱུ འི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་ སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་ རྣམ་དག་དང་ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོ་ ཡོ ད ་ པར་བསྐྲུ ན་ལེ གས་གྲུ བ་ཟི ན ་ནས་དབུ ་ བཤད་གནང་ཟིན་རྗེས། འབྱེད་གནང་རྒྱུའི་ལས་རི མ་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་ བོ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ ་མཁན་པོ་བསོ ད་ པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུ བ་ཀྱི་འདུག གཙོ ་ བོར ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་ ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོ ག་གི ས་ཕྱག་དེབ་ སོགས་ཀྱི་བཤད་གནང་ཡོ ད།།\nགཙོ ་ མཁན་པོ་ བསོ ད ་ནམས་བསྟན་འཕེལ ་ དབུ ་ འབ ྱེད ་གནང་བ་དང་འབ ལ ྲེ ་གསུ ང་\nཚོ གས་ཀྱི་སླབོ ་སྟོན་པ་ཨཱ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོག་གི ས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡར ུ ་ཞུས། བླནོ ་ ཆེན་མཆོག་ནས་ཞུ་དོན་ཁག་ལ་ཐུ གས་སྣང་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་སྐརོ ་གསུངས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nBodmi 30th november 2016 monlamex


ད་ལོའི་ལོ་སྟོད་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་དུ། ཨ་རིའི་ཆེས་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཚན་རྩལ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་སྟེ་ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་བསྡོམས་པས་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཁྲི ༦༡༢༠ བཙོང་འཚག་ཡོད་ལ། ཀུ་ཤུའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཚོང་ཧ་ཅང་བྲིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ནི་ཨ་རིའི་ཆེས་ཚོང་ཡག་པའི་ཁྲོམ་ཞུགས་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། སྤྱིའི་ཁེ་སྤོགས་ཚད་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༣༦ ཡིན་པ་དང་། དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༣༣ % གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད། དེ་ལས་གཞན། ཀྲུང་གོ་ནས་ཀུ་ཤུ་ཕྱིར་འཚོང་ཚད་ཐོག་དང་པོར་ཨ་རི་ལས་བརྒལ་ཏེ། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང ༧༡% གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད།\nཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ཚེས ༢༧ ཉིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར། ༢༠༡༥ ལོའི་དུས་ཚུགས་དང་པོར། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ཡོང་འབབ་རྐྱང་བ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༣༥ . ༧ ལོན་ཡོད་ལ། ན་ནིང་གི་དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༣༣% གོང་འཕར་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་དབྱེ་ཞིབ་མཁན་གྱིས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལས་བརྒལ་ནས། ཕལ་ཆེར་ཨ་རིའི་ཆེས་ཚོང་ཡག་པའི་ཁྲོམ་ཞུགས་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཨང་གཉིས་པ་མའོ་ཁུ་སྨན་རྫས་བཟོ་སྐྲུན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ལྡབ་གཅིག་ཟིན་ཡོད། དུས་ཚུགས་འདིའི་རིང་ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་སྤྱིའི་ཕྱིར་འཚོང་རིན་ཚད་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༥༨༠ ཡིན་པ་དང་། དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༢༨%གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད།\nད་ལོའི་དུས་ཚུགས་དང་པོར། ཀྲུང་གོ་ནས་ཀུ་ཤུ་ཕྱིར་འཚོང་རིན་ཚད་ཐོག་དང་པོར་ཨ་རི་ལས་བརྒལ་ཏེ། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང ༧༡% གོང་འཕར་བྱུང་ནས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༦༨ ཟིན་ཡོད་པས། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་སྤྱིའི་ཁེ་སྤོགས་ཡར་བཅག་ཡོད་པ་རེད། དུས་སྐབས་འདིའི་རིང་། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་རིག་ལྡན་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་ཕྱིར་འཚོང་རིན་ཚད་ཨ་སྒོར ༤༠༢.༨ ཡིན་པ་དང་། ན་ནིང་གི་དུས་མཉམ་གྱི་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༢༦༠.༦ དང་བསྡུར་ན ༥༥ %གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད།\nཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་བསྒྲགས་རྒྱུར། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༣ པའི་བར་དུ། རྐང་འཛིན་ཕྱིར་བསྡུ་ཉོ་བྱེད་པ་དང་། རྐང་དངུལ་གྱིས་སྐྱེད་ཀ་ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ནས། རྐང་འཛིན་བདག་པོ་དག་ལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༢༠༠༠ ཕྱིར་སྤྲད་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཡར་སྔན་དུ་ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རྐང་འཛིན་བདག་པོ་དག་ལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༣༠༠ ཕྱིར་སྤྲད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལོའི་ལོ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ ༣ རིང་དུ། ཀུ་ཤུའི་ངོས་སྙོམ་གློག་ཀླད་ཕྱིར་འཚོང་ཚད་མར་ལྷུང་ནས། གློག་ཀླད་ཁྲི ༡༢༦༠ ལས་ཚོང་མེད་ལ། དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༢༩% སྟེ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༥༤ . ༣ མར་ཆག་ཡོད། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་རིག་ལྡན་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཆར་ངོས་འཆར་འགོད་བྱས་པ་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཀུ་ཤུའི་ངོས་སྙོམ་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་ཚད་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མར་ལྷུང་ཡོད་པ་རེད།


༄༅།། བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུན་མཐོང་ནད་རིགས་ཏེ་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་ནད། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-04-24 10:20:02 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1.ཆང་རག་ནི་བྱུང་རྐྱེན་ཡིན། ཡུན་རིང་དུ་ཆང་རག་བཏུངས་ན། རིམ་བཞིན་དུ་ཆང་རག་གི་དུག་ཕོག་ནས་མཆིན་ཚིལ་ལ་དབྱང་འགྱུར་བྱེད་མི་ནུས། མཆིན་ཚིལ་དབྱང་འགྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ་ཚིལ་འཇུ་མི་ཐུབ་སྟེ་མཆིན་པའི་ནང་ཡུན་རིང་གསོག་པས་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་ནད་པ 60% ནི་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་ནད་པ་ཡིན་ལ། 20% ནས 30% ནི་མཆིན་པ་རྒུད་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་སྲིད། 2. ཡུན་རིང་དུ་ཚིལ་དང་སྣུམ། རོ་མངར་བའི་རིགས་ཟོས་པ་མང་དྲག་པ་ནི་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། 3.ཤ་རྒྱག་ཅིང་ལུས་རྩལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན། 4. གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་ནི་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན། 5.མཆིན་ནད་ལྡེམ་བུ་ནི་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན། 6.སྨན་འགའ་རེ་ནི་མཆིན་པའི་ནུས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར།\n1.མཆིན་པ་རྒུད་པའི་ནད་དང་མཆིན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་འབྱུང་སྲིད། མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པའི་ནད་མ་བཅོས་པར་ཡུན་རིང་སོང་ན་མཆིན་པའི་ཕྲ་ཕུང་ལ་འཚོ་བཅུད་མི་འདང་བས། མཆིན་པ་རྒུད་པའི་ནད་དང་མཆིན་པའི་སྐྲན་ནས་སོགས་སློང་སྲིད། དེ་མིན་མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་པ་ལ་མཆིན་པ་རྒུད་པའི་ནད་དང་མཆིན་ནད་སྡེམ་བུ་སོགས་བླ་གཉན་གྱིས་སློང་སྟེ། ཐ་མར་མཆིན་པའི་ངན་སྐྲན་གྱི་ནད་སློང་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མི་ལས་ལྡབ 150ཡིས་མཐོ། 2.འཇུ་བྱེད་མ་ལག་གི་ནད། མཆིན་སྒོ་སྡོད་རྩའི་གནོན་ཤུགས་མཐོ་བའི་ནད་མིན་པ་དང་ཕོ་བའི་སྡོད་རྩའི་གནོན་ཤུགས་མཐོ་བའི་ནད་མིན་པ་དང་ཕོ་བའི་སྡོད་རྩ་ལ་ཁྲག་ཤོར་བ། 3.འཕར་རྩའི་ནང་གི་ཁྲག་གར་མོ་དང་འཕར་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་ཏེ་སྙིང་དང་ཀླད་པའི་ནད། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། ཀླད་པའི་ཁྲག་རྩ་འགག་པ། ཀླད་པར་ཁྲག་ཤོར་བའི་ནད་སོགས་སློང་། 4. མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་ཤིང་མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཉུང་བར་གྱུར་བ། 5.མིག་མི་གསལ་བ། མཆིན་ཚིལ་རྒྱས་ནས་མེ་དྲོད་ཉམས་ཕྱིར་འཚོ་བཅུད Aདྭངས་སྙིགས་འབྱེད་མི་ནུས་པར་མིག་མི་གསལ་བར་འགྱུར།\n1.ཟས་འཕྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་དགོས། 2.ཆང་རག་བཏུང་བ་སྤངས་དགོས། 3.ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། 4.སྨན་ལ་བརྟེན་དུས་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས། 5.སེམས་ཁམས་དྭངས་དགོས།།


Terdzo-YI-003 - Rinchen Terdzö\nGzhung lung pa\ndpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa\nVolume 54 (ཡི) / Pages 33-44 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. dpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 33-44. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mkhas pa zangs gling dbang phyug gi gter gzhung nyid gong du smros shing spyi 'gro'i phyag len gyi mthar dpang gzug man sa skya pa kun blos gsar rtsom bgyis pa dge_/yi ge pa ni gzhung lung pa 'o\n༄༅། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཧྲུལ་ནག་པོའི་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྦོད་གཏོང་གིས། །སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱ་འོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་ཐེབས་ལྡོག་རྩིས་ལ། ཐེབས་པའི་དུས་སུ་སྐམ་དུ་བཅུག་པས། ཁོས་མནན་གཏད་སྐམ་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་སྐམ་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །རློན་ལ་བཅུག་པས་ཀླུ་དང་བདུད་མོ་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་རློན་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །འདི་ཟློག་པའི་མཆོག་གོ །ཕ་རོལ་ལ་གཤེད་འབེབས་སུ་འགྲོ་འོ། །ལན་གསུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིས་རྒྱུས་མེད་ཀྱིས་མནན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་པ་བཤིག་པའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། ཕ་རོལ་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་གཏད་མནན་པ་འབྱུང་། །དེ་དག་རང་ལ་མ་ཚུགས་ཀྱང་། །ཕྱིས་ནས་ངེས་པར་གནོད་པས་ན། །དེ་ཡི་རུལ་ཐབས་ཟློག་ཐབས་བཤད། །དེ་ལ་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གཉིས། །རུལ་ཞིང་བཤིག་དང་ཟློག་པའི་ཐབས། །གྲོ་ཤོག་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བཏུལ་བར། །རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་བྲི་བར་བྱ། །རུ་སྦལ་ཕོ་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །ཕོ་ཡི་ལྟོ་བར་ཙཀྲ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི། །ཕུ་ཕུ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོས་་་འདིར་མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཇུག་ཅིང་། སྤྱིར་བཏང་ཕ་རོལ་པོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་སོགས་བྲིས་སྣང་།བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕུ་ཕུ་གཉིས་གཉིས་བྲི། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཆ་མཉམ་པར། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་མནན་འདྲེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སིདྷི་སིདྷི་་་དཔེ་ལ་ལར་སི་ཏི་སི་ཏི་སྣང་།ཡ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ཕྲེང་གཉིས་ཤོང་བྱས་ལ། །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོཿ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ། ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི་འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ །འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རུལ་རུལ། མོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ནི། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་ཕཊ་ཕུ་ཕུ་ཟློག །ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ། ཕུ་ཕུ་ཧཱུྃ། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་ཡ། ཕུ་ཕུ་བྷི་ཏི། མུ་ཁྱུད་ཕོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཕོ་ནི་རྣལ་མ་མོ་ནི་ཟློག །འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་བལྟབས་བྱས་ལ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་གླང་རུར་བཅུག །ལ་ཆས་བསྡམས་ལ་རེ་བས་དྲིལ། །སྐམ་ལ་བཅུག་པས་སྐམ་གཏད་དང་། །རློན་ལ་བཅུག་པས་རློན་གཏད་གཉིས། །ཟློག་ཅིང་རུལ་བར་བྱེད་པར་ངེས། །སྐམ་རློན་གང་དུ་བཅུག་པའི་ས། །ཀླུ་དང་བདུད་དང་བཙན་དང་ནི། །མ་མོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །གང་གནས་ས་རུ་བཅུག་པས་ཆོག །དམ་ཚིག་གཅིག་པས་ཟློག་ཅིང་རུལ། །ཡང་ན་གསུམ་དང་ཡང་ན་ལྔ། །བསྐྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྤྱི་དང་ནི། །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པ་ཡིན། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །གཏད་རུལ་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཡིན། །སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་གསུང་དང་བསྟུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཤིག་འཁོར་ནག་པོ་འདི་བྱས་པས། །བྱད་སྟེམས་མཁན་རྣམས་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །བཅས་ཆོག་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་འདིར་མི་དགོས། །ཞག་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འཇིག །ས་མ་ཡ། གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་འགྱངས་པ་ན། །ཙཀྲ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཉིན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །རུ་སྦལ་ལྟོ་བའི་འཁོར་ལོ་དེས། །སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་པར་བསམ་པ་འོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རམ་ཤག་རྦད༔ ཨེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །མཚན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་ནག་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཛ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །གཟེར་གྲིར་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ངན་སྔགས་ལྟོ་ལོག་ནག་པོ་ཡིན། །མཆོག་ཕག་དག་དང་འབྲེལ་བ་ན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལས་སུ་རིག །ས་མ་ཡ། ༈ གཏད་རུལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ནི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་དྲིལ། །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ལ་ཆས་དྲིལ། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ནས་ལན་གསུམ་བཏོན། དེ་ནས་གླང་རུའམ་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །ཁ་ཁམ་སས་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། དྲེས་མས་དམ་པར་བཅིངས་ལ། རང་རྣམ་རྟོག་ཟོས་པའི་སར་གཏིང་རྡོ་དང་བཅས་མཚོའམ་སྐམ་ལ་ཡང་འཇུག །ལན་འགའ་བསྐྱར་རོ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་མིང་ཡིག་ལ་གུར་གུམ་བྱུག །ཆུ་ལ་སྐྱུར་དུས་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན། དུས་ཚེས་ཉ་སྟོང་ལ་བྱ། ད་དུང་ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། ༈ མཆོག་ཕག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་དྲང་། ཡག་ཤིང་སྦུ་གུར་ལན་གསུམ། རང་དང་སྦྱིན་བདག་བརླ་གཡས་ལ་་་མོ་ལ་གཡོན།ལན་གསུམ། སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་བསྐོར་དུས་རང་དང་གཞན་གྱིས་སྔགས་འདི་བཟླ། སརྦ་རྦད་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་སྦྱང་། སླར་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བསྐོར་བ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སྦྱང་། །དེ་བཞིན་རླུང་ཁྲུས།་་་རླུང་ལ་འདེབས། མེ་ཁྲུས།་་་མེ་རླངས་ལ། ས་ཁྲུས།་་་རབས་ཆད་ས། ཆུ་ཁྲུས་་་ཁྲོན་ཆུ་གཙང་ཆུ་ཆུ་མིག་ཆུ།རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱང་། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྦྱང་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་བཟླ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཅི་ནུས་བརྗོད་དོ། །རའམ་སྣོད་དུ་གཞུག་འཆིང་ལག་ལེན་ལྟར་བཅས་ལ་ཐེབས་བསྟུན་གཏང་ངོ་། །ཟབ། ྀཨཚ། ༈ གཤེད་འབེབ་དྲག་ཟློག་བྱེད་པ་ནི། །རང་ལ་རྦད་པའི་བན་སྔགས་དེའི། །ལིངྒ་གནད་ཡིག་ལྡན་པ་བཀོད། །ལྕེ་ནི་སྙིང་གའི་སྟེང་དུ་དྲང་། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །རྭ་བཞིར་མནན་སྔགས་འདི་བཞིན་བཀོད། །ཨོཾ་ནན། ཨཱཿནན། ཧཱུྃ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྣྲྀ་ཏྲིའི་མཐར་ཛཿབཞིས་བསྐོར། དེ་ལ་མིང་བྲིས་པའི་མཐར། མཱ་ར་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གཤེད་དུ་ཕོབ། ཅེས་བྲི། སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཀླད་ལ་གདབ། །ལག་གཉིས་མཚོན་ཆ་རང་བཙུགས་བྲི། །མཐའ་མར་གཤེད་འབེབ་དམོད་མོ་དང་། །ཛཿཁྲམ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྐོར། །དུག་སྣ་དམེ་ཡུགས་མཛེ་ཁྲག་སྦྱར། །ལིངྒར་བྱུགས་ཤིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། །བྱད་མ་སྐྱབས་བྲལ་དེ་ལ་བསྟིམ། །འཁོར་ལོ་ཕོ་མོའི་བར་དུ་བཅུག །ཁོ་རང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་འདི། །འཕྱངས་སྔགས་སྲོག་གི་སེག་གདར་ཡིན། །བྱད་མ་གཤེད་འབེབ་སྐམ་མཐུ་ཡིན། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་མིན་གནད་འཛོམ་ཕྱིར། །ལག་རྡུམ་ཡི་གེ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །ཟབ་གནད་གདམས་པ་འདི་ཉིད་དེ། །དམ་ལྡན་གསང་ཐུབ་བུ་མིན་པ། །གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་དུ་སྦོས། །རྐུན་ནོར་བཞིན་དུ་ཁ་ཐམ་རྒྱ། །ྀཨཚ། ༈ གཏད་ཧྲུལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་ཕོ་འཁོར་སྟེང་དང་མོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་མགོ་ནས་བསྒྲིལ་ལྟེབ་ཚིགས་གང་བྱུང་ཕྲ་སེ་བྱས་པ་དེ། ཞེང་ཆེ་ན་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་བཀུག །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ནས་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ཡུགས་ས་མའི་ཞབས་མའམ་རས་ནག་གིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་གོང་ལྟར་དཀྲིས། ལ་ཆས་མི་མངོན་པར་བཏུམས། སྐྱེས་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་དྲང་། བུད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ལ་ཁྱིའི་རྐང་པ་གཡོན་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ། རང་འཐག་གི་ཡ་ཁེབས་ཟུར་བསླངས་ནས། བུག་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ཐེངས་གསུམ། དེ་གླང་རུར་བཅུག་ལ། གཡམ་པའམ་འདམ་གྱིས་ཁ་བཅད། དེ་སྟེང་ལ་ཆས་བཅད། དེ་རེ་བས་ཕུར། དྲེས་ཐག་གིས་བཅིང་། རང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་མཚོ་ལ་ཅི་མང་བསྐྱུར། སྐམ་ལ་ཡང་ཁྱི་མགོ་གས་ཆག་མེད་པའམ། གླང་རུ་གང་རུང་དུ་གོང་བཞིན་བཅུག་ལ། ལ་བཙས་ལྷ་ཚུགས་མགོན་ཁང་གི་འགྲམ་སོགས་དོགས་པ་ཟ་བའི་སར་མནན། འཁོར་ལོའི་སྤེལ་ཚིག་ལ་རང་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་འབྲི་དགོས་ན་དེ་མཐར་གླ་རྩིས་བྱུགས། མ་བྲིས་ན་མི་བྱུགས། བསྐྱུར་དུས་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་བྱུང་ན་བཟང་། མ་བྱུང་ན་སྣ་གཡོན་བཀག་ནས་གཡས་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་དང་བསྐྱུར་བ་གཉིས་ཀ་གནམ་སྟོང་ལ་བྱ། སྒྲ་གཅན་བརྩི་ཚུལ་གཏོར་ཟློག་བཞིན། དཔང་གཟུག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་བྱེད་ཅི་མཆིས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དགོངས་ཤིག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་འོས་གཙུག་ཏུ་ཁུར། བསྐྱང་འོས་སྤུན་ཟླ་ལྟར་བསྐྱངས། བྱམས་འོས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་སེམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་ནས་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར་བར་འདུག་གོ །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ནས་བྱད་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕོག་འགལ་དུ་འགྲོ་བ་སྤུ་ཙམ་བྱས་མིན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འདིར་འདུས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིག །གཟིགས་ཤིག །བྱད་མ་རྣམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྫས་བསགས་ལུགས་སམ། ངག་གིས་སྔགས་བཟླས་ལུགས་སམ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཞེ་ངན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ཞིང་མི་གཟིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་ཐོན་ལ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །གདུག་ཅན་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཚར་གཅོད་རྗེས་གཟུང་མ་མཛད་ན་རང་གཞན་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམས་པ་ལས། གདུག་ཅན་འདི་དག་མྱུར་དུ་ཟོས་ན་ཟ་བའི་ཟ་གོ་དང་བཏུང་བའི་བཏུང་གོ་ཆོད་པར་འདུག་པས། བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བྱད་མ་གདུག་ཅན་རྣམས་ནས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་གཡོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད། ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་མ་འགྱངས་པར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་ནས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ལ། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་འཁོར་བཅས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་གཞན་གྱི་མནན་གཏད་ཕུང་བཤིག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤིགས་ཤིག །དེ་དག་གི་བསམ་སྦྱོར་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོན་མེད་ཅིང་བསྡུམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཤེད་དང་བདུད་དུ་མ་མཛད་པར་ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛོད་ལ། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། རྭ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་མཚོར་བསྐྱུར་བའམ་ས་ཁུང་དུ་བཅུག །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོ༔ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི། འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ་འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཕ་རོལ་གྱིས་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་ཟློག་ཟློག་རུལ་རུལ། ཅེས་བརྗོད་ལས་ཁུང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གོང་དུ་སྨྲོས་ཤིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐར་དཔང་གཟུག་མན་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་གསར་རྩོམ་བགྱིས་པ་དགེ །ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུང་པ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-003&oldid=116833"


塔尔寺　༄༅ །། སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།\n塔尔寺，藏文名称“古本贤巴林”—十万佛像弥勒洲，藏传佛教的著名圣地，格鲁派六大寺院之一，因最初修建宗喀巴大师纪念塔，而后逐渐建成寺院，故得名“塔尔寺”，因“第二佛陀、文殊菩萨化身”宗喀巴大师诞生地而被称为 “第二蓝毗尼园”，塔尔寺坐落在青藏高原东北部的宗喀地区—青海省西宁市西南二十五公里处的湟中县鲁沙尔镇形似八瓣莲花山中，塔始建於公元1379年，1560年建成“佛、法、僧”三宝俱全的寺院，几经扩建，始具规模。鼎盛时期住寺僧众达3600名，活佛80位，现有僧众800多名。占地面积143公顷，殿堂52座，僧舍及各类建筑1万余间，文物10万余件， 1961年被国务院公布为第一批国家重点文物保护单位，2015年荣膺国家5A级旅游景区。\n༄༅ །།སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དང་། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད༧རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་གནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་གལ་ཆེན་སྡེ་ཁག་ཀྱང་ཡིན། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་གྲྭ་ཚང་བཞི་ཡོད་དེ། དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དང་། གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་། གསོ་རིག་དར་རྒྱས་གླིང་། རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང་བཅས་ཡོད། དེ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་ངམ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་སྦྱང་བྱ་ནི་མཛོད་འདུལ་དབུ་ཕར་སོགས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྦྱོང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ།། གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ངམ་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ནི་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་སོགས་ནས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔར་སྦྱངས་བ་མཐར་ཕྱིན་གནང་སྟེ་ཐུན་ མོང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས། དེ་ནས་རྒྱུད་གྲྭར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་གྱིས་གསང་སྔགས་ སྒྲས་ཟིན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་ཚིག་གི་ངེས་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་ཉམས་བཞེས་གནང་གི་ཡོད། གསོ་རིག་དར་རྒྱས་གླིང་ངམ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་སྦྱང་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བདུད་རྩི་སྙིང་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ། ནད་ཀྱི་གཞི་རྟགས་གསོ་གསུམ་དང་། སྨན་པའི་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་སྨན་པའི་ཀུན་སྤྱོད། སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་དང་འདུལ་སྦྱོང་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ལག་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། རྒྱུད་བཞིའི་རྩ་འགྲེལ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་ཞོར་དུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གསོ་རིག་ལའང་དཔེ་གཟིགས་བྱེད་པ། ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་ལའང་ཉམས་ལེན་གནང་བཞིན་ཡོད། རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང་ངམ་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་ནི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་སྟེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པར་ཐོས་བསམ་དང་། ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟོགས་པ་ལ་རི་མོའི་ལམ་ནས་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་ནས་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པར་ཉམས་ལེན་གནང་བཞིན་ཡོད།\nLocated in an eight-petal lotus-like col in Lushaer Town of Huangzhong County which is 25 kilometers south of Xining, the capital of Qinghai Province, Kumbum Monastery is one of the six major monasteries of the Gelug School of Tibetan Buddhism. At the same time, Kumbum Monastery is the birth place of Lama Tsongkhapa who is the founder of the Gelug School (also known as the Commandment-First School).\nIn the year 1357 (the 17th year under the reign of Emperor Zhizheng of Yuan Dynasty), Lama Tsongkhapa was born in the current Grand Golden Tower of the Grand Golden Tiled Hall. In the year 1397 (the 12th year under the reign of Emperor Hongwu of Ming Dynasty), the mother of Lama Tsongkhapa, according to what the Lama said in his letter, builtaclose-lotus-like memorial tower around the uncommon bodhi trees with 100,000 leaves each of which hasastatue of roaring lion, with the help of the five tribes nearby. Later, the memorial tower develops into the current Grand Silver Tower after continuous reconstructions and redecorations. The Grand Golden Tower, 12.5 meters high, is plated with gold and decorated with various jewelries. Believers revere this tower as much as they respect Lama Tsongkhapa. In the year 1560 (the 39th year under the reign of Emperor Jiajing of Ming Dynasty), Retreatant Renqin Zongzhe Gyaltsen constructedasmall temple on the south mountain foot of the Tower. In the year 1583 (the 11th year under the reign of Emperor Wanli of Ming Dynasty), Sonam Gyatso, the 3rd Dalailama, visited Qinghai and resided in Kumbum Monastery. He asked Renqin Zongzhe Gyaltsen to put upaMaitreya Buddha Hall to the right of the Tower. After the Maitreya Buddha Hall was completed, all Buddhist activities of the Kumbum Monastery were held in the Hall. The Monastery was named "Kumbum" (which means the Maitreya Temple of 100,000 roaring-lion Buddhas). The Kumbum Monastery isavaluable cultural heritage of China. On March 4, 1961, the State Council listed it into the first batch of historical and cultural relics under state protection.\nThe Kumbum Monastery is alsoarenowned tourism destination in China. The centuries-old history, unique buildings, flourishing barbola, exquisite wall paintings, reputed butter flowers, vivid Buddha statues, magnificent decorations, numerous art treasures, special lifestyles of the monks, as well as the extensive and profound connotations of the Buddhism, all have left unforgettable memories on visitors from home and abroad.


བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། – Page 51\n9. July 2020 23. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n10. July 2020 19. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༡ ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པ། ༢སྟོང་འཇུག་དགོན་པ། ༣ མཆོད་ཁང་རྩེ་དགོན་པ། ༤གཙང་མགོ་དགོན་པ། ༥ལྟ་གནས་དགོན་པ།\n18. July 2020 19. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརྒྱ་གར་གྱི་ ༧ པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ན། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བ། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་བསྟོད་ཕྱག་མཛད་པའི་ཡུལ་དམ་པར་གྱུར་བ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པའི་གཙུག་བརྒྱན་ ༧ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་འཛམ་གླིང་གོ་ལའི་སྟེང་ན་ནང་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་གོ་འཕང་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༤༠ སྐུ་འཁྲུངས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༡༢༣ སྐུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ ༧ རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་སྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་ནི། ༧ རྗེ་བླ་མ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ ༧ རྗེ་མི་ལ་སྲས་མཁར་དགུ་ཐོག་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གཙོ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཆ་ཤས་ཀྱི་པར་རིས་ལག་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞུས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྤྱིར་ ༧ རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ནི། གཡའ་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་རྫ་རི་ལ་སོགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་གྲངས་མེད་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་འདི་ནང་འཁོད་ཐུབ་མེད་པས་རྗེས་སོར་རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྲས་མཁར་དགུ་ཐོག་ནི། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཆེད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ་༡༠༧༧ ལོར་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པའམ་ལྷ་ཁང་ཤིན་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་གོ། ཕྱག་འདེབས་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་སྟེ། གུང་ཐང་སྨད་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཀོ་རོན་དེའི་རྩ་བྱ་བར། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ལྕགས་འབྲུག་ ༡༠༤༠ ལོར་འཁྲུངས། རྗེས་ནས་ལྕམ་པེ་ཏ་སྐྱེས་ཏེ། ཡབ་འདས། ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་ཕྲོགས། མ་སྨད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མནར། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཀློག་བསླབས། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མའི་ངག་བཞིན། མཐུ་སློབ་པར་དབུས་སུ་བྱོན་ནས། གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གཉིས་ལས་མཐུ་བསླབས་ཤིང་། མཐུས་དགྲ་རྣམས་ཁ་ཕུང་ལ་བཏང་། ཕོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བསད། སེར་བས་རང་ཡུལ་མྱ་ངམ་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡིག་པར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་ཆོས་ལ་བྱོན། སྒྱེར་སྟོན་དབང་ངེ་བྱ་བ་སོགས་སྔགས་རྙིང་མའི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ལ་ཡོངས་དྲིལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བསྟེན། སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་ནས་རྗེ་མར་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན། རྗེ་མར་པ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དང་། མི་ལ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་ཡིན་པར་གསུངས། གདམས་ངག་ཞུས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བཅས་གནང་སྟེ། གདམས་ངག་རྣམས་ལ་ལྷག་ལུས་ཡོད་རེ་ཞེས། མཁའ་འགྲོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས། དེར་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། མ་ཤི། སྲིང་མོ་འཁྱར་བ་སོགས། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་མཚང་གཟིགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ནས་ཐོག་མར་རྐང་ཚུགས་ཕུག་དང་། བྲག་དཀར་རྟ་སོ་སོགས་རྫོང་དྲུག་དང་། གནས་ཆེན་དབེན་རི་རྣམས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཟྭ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་བཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས། མར་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་བསྒོམས་པར་མཛད་པས། སྐུའི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཞིང། ཁམས་ཀྱི་འགྲོས་བཞི་མཐར་སོན་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་མཛད་གཞན་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་ལ། མི་དང་མི་མིན་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པས་ཐོས་གྲོལ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་མས། བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛད་ནས། མཐར་དགུང་ལོ་གྱ་བཞི་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་བུ་ ༡༡༢༣ ལོའི་རྟ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཟུང་གཅིག གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་ལྔ། རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟོང་སོགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་ཞི་བ་འོད་གཉིས། སྐུ་མ་སྤ༷ངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན། ཁྱི་ར་རས་པ། རས་ཆུང་མ། ལྕམ་པེ་ཏ་སོགས། རས་མ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པར་བཤད་དོ། །\nབོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ། རིན་སྤུངས་རྫོང་། བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཡུལ་ཚོ། གཡུང་དར་རྒྱས་གྲོང་ཚོར་གནས་པའི་དགོན་ཤུལ་འདི་ནི། དཔལ་ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས། ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་(༡༥༩༡)ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ནང་གཙང་རིན་སྤུངས་ཀྱི་ས་ཁུངས་གཡུང་གི་ལུང་པར་མི་སྣ་མངག་གཏོང་གནང་ནས། འོག་མིན་གླིང་གི་ཆོས་སྡེ་གསར་དུ་ཕྱབ་བཏབ་སྟེ། དེ་སྔོན་སྒར་ཆེན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་སྐུ་གཞོགས་འོག་མིན་གླིང་གི་གྲྭ་ཚང་དེར་གནས་སྤོས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཀཾ་ཚང་གི་འཆད་ཉན་གནང་སའི་ཆོས་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྨད་ནས་སྲིད་འགྱུར་དབང་གིས་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞིས་ཀར་བསྒྱུར་བ་ཡུལ་མིའི་ངག་རྒྱུན་ལས་ཤེས་ཐུབ། འདིའི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་གསལ་བས་དཔྱད་བརྗོད་ཅིག་ཟུར་དུ་བྲིས་ཡོད།\n© 2020 བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། • Powered by GeneratePress


Terdzo-GA-027 - Rinchen Terdzö\nVolume3(ག) / Pages 601 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma gling pa. zhi khro byin 'bebs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 601. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་གཞུང་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སློབ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དང་། ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས། སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་སོགས་རིག་པའི་དབང་ལ་འཇུག་གོ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-027&oldid=123973"