དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nདེ་རིང་འདིར་འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དུས་འཁོར་དབང་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པའི་བྱུང་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན། དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་རྡོར་གདན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་གནང་སྐབས། རྡོར་གདན་དུ་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་ཚོགས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཇོ་ནང་པའི་ངོས་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞིག་ཞུས་ན་ཞེས་གྲོས་ཆོད་བྱུང་དོན་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཞུས་པ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཀོང་པོའི་ངོས་ནས་ཡང་ཞུས་འདུག དེས་རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡང་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པ་ལ་དྭགས་སུ་བསྩལ་གནང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ད་ཐེངས་ཀྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་འདི་གནང་རྒྱུར་བཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ལ་དྭགས་སུ་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་དྭགས་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་། ལ་དྭགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ། ཀོང་པོ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༨ དང་ ༡༩ གཉིས་ལ་ལྡི་ལི་བྷོ་དྷི་བྷིས་ཨར་ལ་དྭགས་དགོན་པར་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་བསྐོངས་ཀྱིས་ལས་འཆར་གོ་སྒྲིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཚོགས་ཆུང་། (Fundraising Committee) ཅ་ལག་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོགས་ཆུང་། (Purchase Committee) རྩིས་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ (Audit Committee) གསུམ་གྱི་གཙོས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆུང་ ༤༢ གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུས་པར་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤམ་དུ་གྲྭ་བཙུན་དང་མི་མང་སྡོད་གནས་སོགས་རེ་རེ་བཀོད་ཡོད།\nལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Dharma Centre༽ ཞེས་པར་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Mahabodhi Int. Meditation Centre༽ ཞེས་པར་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོར་བཞེས་ལག་གང་ནུས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་གདན་ཡང་རེག་པར་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་མེད་པས། སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཉལ་གདན་དང་ཉལ་ཆས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རོགས། ས་ཆ་དེ་གཉིས་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་སྐབས་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་སླེབས་ཐུབ།\nདཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་མེད་རིགས་དག་ལ་ང་ཚོས་མགྲོན་ཁང་དང་། གསོལ་མགྲོན་ཁང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། གླེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དག་གཤམ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ (http:leh.nic.in/pages/tourism.html) ཐོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་གར་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་ས་གནས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག ཁོང་ཚོའི་ཁ་བྱང་ (www.ladakhaltoa.com) དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་ནས་རག་གི་རེད། དེ་མིན་སྡོད་གནས་གྲྭ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ (Accommodation Committee) ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁག་ལ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རིན་གོང་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད། གོང་ཚད་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སྟེང་བཞག་ཡོད། དེ་ལས་ལྷག་གི་གོང་ཚད་བཤད་ན་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་རོགས་བྱེད་ཆོག\nང་ཚོས་ས་འབུར་ཐང་ (ས་ཆའི་མིང་།) ལ་རས་གུར་ ༡༠༠༠ ཙམ་གྱི་སྡོད་གནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ས་ཆ་དེ་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད། བསྡོད་གུར་དེ་དག་ནི་ཧི་མཱ་ལཱ་ཡཱ་ཡི་རི་རྒྱུད་དང་། དྷ་ས་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཐག་རིང་གི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྡོད་གུར་དེ་དག་རིན་མེད་ཡིན་ལ། གུར་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་གྲངས་ ༨ ནས་ ༡༠ འདུག་དགོས། གདན་དང་མལ་ཆས་རྣམས་ཆོས་ཞུ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། སྡོད་གུར་ནང་བསྡད་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ སྔོན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། ཐོ་འགོད་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གུར་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པ་ཞུ།\n1. ས་བྷོ་ནས་ཁང་པ། ༩༣ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༤ ཡོད།\n2. ཤིང་སི་པ་ནས་ཁང་པ། ༤༧ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༨ ཡོད།\n3. སི་པའེ་ཏོག་ནས་ཁང་པ། ༡༩ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༦ ཡོད།\n4. ཤེ་ནས་ཁང་པ། ༤༠ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད།\n5. ཆོས་ཆོ་ཁྲི་ཡོག་མ་ནས་ཁང་པ། ༤༨ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༢ ཡོད།\n6. གངས་ལེ་ནས་ཁང་པ། ༡༥ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཡོད།\n7. པ་ལམ་ནས་ཁང་པ། ༢༦ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད།\n8. བཀྲ་ཤིས་དགའ་ཚལ་ནས་ཁང་པ། ༡༥ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད།\n9. ཁྲིག་སེ་ནས་ཁང་པ། ༥༢ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད།\nཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་ཞགས་སྡོད་བྱས་ཚེ་རིན་མེད་ཡིན། ང་ཚོའི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་ལས་གཞི་རེའུ་མིག་རྣམས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚང་གཡར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཐད་ཁར་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག་ལ། ས་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་གནས་ཚང་གཡར་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་བཟའ་ཆས་དང་། མལ་ཆས་སོ་སོས་འཁྱེར་དགོས་མིན་ཐད་ཁར་གནས་ཚང་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་གནང་དགོས། གོང་འཁོད་དག་ནི་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པ་དག་ཡིན་ལ། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ས་གནས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་སྡོད་གནས་དེ་ལས་མང་པོ་རེག་པའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོགས་ཁང་དང་། འཛིན་ཁང་སོགས་སུ་ཡང་མི་མང་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་སྡོད་གནས་དཀའ་འཕྲད་ཚེ་གུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་འཆར་ཡིན།\nཉིན་རེར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་ (Leh) ལ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་གྲུ་ཁག་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ནི་ ཨེར། ཨིན་སྒྲིའི་ཡ་དང་། རྗེ་ཊི། གྷོ་ཨེར་ (Air India, Jet Airways and Go Air) བཅས་རེད། མཁའ་ལམ་རྒྱུད་ནས་ལ་དྭགས་ལ་སྐྱོད་མཁན་ཚོས་མགྲོན་སྐྱེལ་གནམ་གྲུའི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ལ་གཟིགས་རོགས། དེ་མིན་ཇམ་མུ (Jammu) ནས་གླེ་བར་དུ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས་གཉིས་ལ་གནམ་གྲུ་ཡོད། ཤྲི་རིས་ན་གཱར་ནས་ (Srinagar) རེས་གཟའ་ལྷག་པར་གནམ་གྲུ་ཡོད།\nལྡི་ལི་ནས་གླེ JetAirways,Go Air,Air India ཉིན་རྟག་པར།\nཇཱ་མུ་ནས་གླེ Air India གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས།\nཤྲི་ནཱ་གཱར་ནས་གླེ Air India གཟའ་ལྷག་པ།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་རེ་ཞུ་ལྟར། མཁའ་ལམ་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་བློན་ཆེན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་སྟེ། ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཟླ་འགོ་ནས་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་བར་གནམ་གྲུ་སྐྱོད་ཐེངས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ཡོད། གླེ་ཡི་གནམ་ཐང་ནི་ (སྐུ་ཤོག་བྷ་གུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གནམ་ཐང་།) གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་ས་ལ་ཡོད། གནམ་ཐང་དེར་ལ་དྭགས་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གང་མང་མང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nགཞུང་ལམ་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་དེ། ཉིན་རེར་ལྡི་ལི་ནས་མི་ན་ལི་ (manali) བརྒྱུད་དེ་གླེ་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྤྱི་སྐྱོད་རླངས་འཁོར་ཡོད། ཉིན་གཅིག་དང་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཐག་ཡོད། དེ་མིན་མི་ན་ལི། ཇམ་མུ། (Jammu) ཤྲི་ན་གར། (Srinagar) སོགས་སུ་སྒེར་གྱི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ཡོད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་ལྡི་ལི་དང་ཇམ་མུ། ཅན་དྷེ་སྒར་ (Chandigarh) སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར། དུས་དབང་ལ་འགྲོ་བའི་མི་མང་ཚོར་འགྲུལ་བཞུད་དང་སྡོད་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞེས་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ལམ། རྒྱང་ཐག རླངས་འཁོར་གྱི་རིགས། བསྐྱར་འཁོར་ས་ཚིགས། འཛུལ་ལམ།\nལྡི་ལི་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༡༠༤༧ HRTC buses ISBT མཱ་ནཱ་ལི།-ཀེ་ལོང་།-སྤང་།-གསེར་ཆུ།\nམ་ནཱ་ལི་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༤༧༣ Taxi,Maxi Cab,Bus Taxi ས་ཚིགས། ཀེ་ལོང་།-སྤང་།‑གསེར་ཆུ།-ཁ་རུ།\nཇཱ་མུ་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༧༠༦ Taxi, Maxi Cab Taxi ས་ཚིགས། ཤྲི་ནཱ་གཱར།-ཀཱར་གིལ།\nཤྲི་ནཱ་གཱར་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༤༣༤ Taxi, Maxi Cab,Bus TRC ས་ཚིགས། ཀཱར་གིལ།‑ཁལ་ཚི།\nཀཱར་གིལ་ནས་གླེ སྤྱི་ལེ་ ༢༠༤ Taxi, Maxi Cab, Bus Taxi ས་ཚིགས། ཁལ་ཚི།\nབཞི་བ། སྣེ་ལེན་དང་། གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་སྐོར།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཁག་ས་གནས་སོ་སོ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་སུ་ཕེབས་སྐབས། ས་མཚམས་སོ་སོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བཞག་ཡོད། ལྡི་ལི་དང་། དྷ་ས། ཇཱ་མུ། མཱ་ནཱ་ལེ། ཁཱལ་ཚི། ཁཱ་རུ། གླེ་བཅས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡོད། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བཏུག་བྱེད་ཡུལ་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་ལ། གཤམ་དུ་ཡང་བཀོད་ཡོད་པས་དཀའ་ངལ་རིགས་འཕྲད་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། ཡང་སྐབས་འཕྲལ་ས་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ་ཐད་གར་དབུས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་ན་ང་ཚོས་ས་གནས་སུ་ཐད་གར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རོགས་བྱེད་པར་སྐུལ་ཆོག གཤམ་སུ་ས་གནས་སོ་སོའི་སྣེ་ལེན་ཁང་ཡོད་སའི་ས་གནས་དང་། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་བཀོད་ཡོད།\nས་གནས། གྲོང་ཁྱེར། ཞབས་ཞུ་བའི་སྡེ་ཚན། ཁ་པར་ཨང་གྲངས།\nལྡི་ལི། བྷོ་དི་ཝི་ཧཱར། ལྡི་ལི་ལ་དྭགས་སློབ་ཕྲུག་གི་བདེ་དོན་ཚོགས་པ། (LSWSD) 011-22520455/23960455\nདྷ་རམ་ས་ལ། མེག་ལོར་གྷན་ཅི། ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས། +91 8894481513 /+91 9857633271\nཇཱ་མུ། ལ་དྭགས་སྡོད་ཁང་། ཇཱ་མུ་ལ་དྭགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ། (ALSUJ) མཱ་ནཱ་ལི།\nམཱ་ནཱ་ལི། Taxi ས་ཚིགས། ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས།\nཁཱལ་ཚི། ཁྲོམ་གཞུང་ལྟེ་གནས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་ཡན་ལག\nཁཱ་རུ། ཁྲོམ་གཞུང་ལྟེ་གནས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་ཡན་ལག\nགླེ རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས། གནམ་ཐང་། ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས། ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་ཚོགས། 01892-252415 ནང་ཚོགས། 252420 དགོན་ཚོགས། 255563ནང་ཚོགས་གཞོན་ནུ།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ནང་ཕེབས་པར། ངེས་པར་དུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་བཟོ་དགོས། དེར་བརྟེན། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལམ་ཡིག་གི་པར་བཤུས་དང་ཕྱེད་པར་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་། བོད་རིགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བྱང་བུ་ (ID) དང་ཕྱེད་པར་གཉིས་འཁྱེར་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་ཡོང་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་བྱང་བཟོས་གླར་ཧིན་སྒོར་ཕྲན་བུ་རེ་ལེན་གྱི་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ས་ནི་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟངས་ནི་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྡོད་གུར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་དང་། གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཁང་འགའ་ཤས་གསར་འཛུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཤོས་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དྲན་གསོའི་སྨན་ཁང་ཞེས་པར་ཐད་ཁར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ཐད་གཏོང་བྱེད་རྒྱུའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཕེབས་ནས་ཕྲལ་སེལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཡང་འཛུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།\nའདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་གླེ་ལ་འབྱོར་བའི་ཉིན་དེར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན། གླེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་༣༥༠༠ (ཕི་ཊི་༡༡,༤༨༣) ལྷག་ཡོད་པའི་ས་མཐོའི་ཁ་ལ་ཆགས་ཡོད་པས། གླེ་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཡར་མར་རྒྱུག་ན་ས་མཐོའི་ནད་བྱུང་ཉེན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་གང་མང་འཐུང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ས་མཐོའི་དབུགས་རྔུབ་གཏོང་བྱེད་སླ་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི་ལ་དྭགས་ལ་སླེབས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནས་ ༤༨ རིང་ཆང་རག་འཐུང་མི་རུང་། དེས་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་ཆུ་རྣམས་སྐམ་སྟེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ངར་པོ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ།\nདེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་སྙོམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་མོ་གནམ་གཤིས་ཇེ་གྲང་དུ་འགྲོ་བས་གྱོན་ཆས་མཐུག་པོ་རེ་དང་། ཉི་མས་མི་འཚིག་པའི་ངོ་སྣུམ། ཉི་གདུགས། ཉི་འགོག་མིག་ཤེལ། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་སྨན། འཆམ་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་སྨན། རླུང་འཕྲིན། གདན་སོགས་མཉམ་ཁྱེར་བྱེད་ཐུབ་ན་བཟང་།\nདྲུག་པ། གསུང་བསྒྱུར་དང་། ཐད་གཏོང་སྐོར།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གསུང་ཆོས་རྣམས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་གིན་ཡོད་པས་རླུང་འཕྲིན་ནང་ཐད་ཀར་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ ༡༢ ནང་ལ་བསྒྱུར་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་ནི་དབྱིན་སྐད། རྒྱ་ནག་སྐད། ཀོ་རི་ཡའི་སྐད། ཉི་ཧུང་གི་སྐད། ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད། སོག་པོའི་སྐད། ར་ཤེ་ཡའི་སྐད། སི་པན་གྱི་སྐད། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད། ཨི་ཊ་ལི་སྐད། རྒྱ་གར་སྐད། ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་བཅས་ཡིན། གཞན་ལ་སུན་པོ་མི་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ལྷན་དུ་རྣ་ཉན་འཁྱེར་རྒྱུ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས་གནང་།\nདེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་གསུང་ཆོས་ཆ་ཚང་། དྲ་ལམ་ཐོག་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་བདུན་གྱི་སྟེང་ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ནི། བོད་སྐད། དབྱིན་སྐད། རྒྱ་ནག་སྐད། ཝི་ཐི་ནམ་གྱི་སྐད། སོག་པོའི་སྐད། ར་ཤེ་ཡའི་སྐད། རྒྱ་གར་སྐད་བཅས་ཡིན།\nལ་དྭགས་ཀྱི་ས་མཐོའི་ཆུའི་ནང་དུ་དཀར་རྫས་དང་ཚ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཐུང་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀོན་པོ་ཆགས་ཡོད། རྒྱུག་ཆུ་དང་སྦུ་གུའི་ནང་གི་ཆུའི་རིགས་འཐུང་དུ་རུང་། ཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བ་དང་གུར་སྒར་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་འཐུང་ཆུ་དྲངས་ཡོད། ལ་དྭགས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་འགྱིག་ཐུམ་གྱི་ཆུ་ཚོང་རྒྱུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གད་སྙིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་པའི་ཆེད་དུ་འགྱིག་དམ་མི་གཡུག་པར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། ས་གནས་གཞན་ནས་ཆུ་ལེན་རོགས་གནང་།\nཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་གསང་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མང་དཀྱུས་མའི་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཁྱོན་གསང་སྤྱོད་ ༡༨༠ ལྷག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོས་ཡོད། དེ་མིན་གྲྭ་བཙུན་སྡོད་གནས་ལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་ མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་མང་པོ་གསར་རྒྱག་དང་། མི་མང་སྡོད་གནས་གུར་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་གསར་རྒྱབ་བྱས་ཡོད།\nདང་པོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གང་མང་རིན་མེད་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔ་གཞུག་ཏུ་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱ་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འདྲ་མིན་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ཆེད་དང་། ལ་དྭགས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སྐབས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་དང་རྙོག་ཟིང་བཟོ་མཁན་འབྱུང་སྲིད་པས། གལ་སྲིད་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ་དབང་ཞུ་མཁན་སྤྱི་བྱིངས་ལ་བརྡབ་གསིག་འགྲོ་གཞིར་གྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། དེ་སྔར་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་སུ་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་གྱི་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་རེ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། གསུང་ཆོས་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཡར་མར་འཛུལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་འཚང་ཁ་མི་ཡོང་བ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་ཐག་ཉེ་ས་ནས་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཞི་འཇམ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རེ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་། +91-8894481513 / 9882603991\nཞོགས་པ་དུས་ཚོད་ ༩:༠༠ ནས་ ཉིན་གུང་ ༡:༠༠ བར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༢:༠༠ ནས་ ༥:༠༠ བར་ཡིན།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར73ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.272 ཡིན།\nInstitute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign for Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi\nfor Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign\nBuddhica I, 1897-1902, repr. Osnabruck 1970; Tokyo. p. 9. ·77·ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་...Sanskrit, and Chinese, ed. by Z. Nakamura, Sankibo, Tokyo, 1969. p. 57, l. 5, I, 34ab ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།...I~1 ed. by Takayasu Kimura: Sankibo Busshorin, Tokyo, 1986, p. 153,23-26. Evam hi Śāriputira Bodhisattvena\nThe International Institute for Buddhist Smdies，Tokyo，1982，Seconde partie： Texte en entranslit ation... International Institute for Buddhist Studies， Tokyo， 1984． r．q q ’ ’ ཧེiI 司 ཧེcjཧེcj’'j 硎’ ’ 、 、...Divistion of the Co-ne Editions， Cam piled by T． M ibu，Tokyo，1963． A Comparative List of the Tibetan Tripitaka\nཞིག་གོ། ང་རང་ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)②ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན།ཨེ་སེ(Ise)③ཡི་མ་ཐི་སོ་ས་ཁ (Matsusaka)④ནས་ན་ཆུང་གི་ལོ་ཟླ་བསྐྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནད་ཅིག་ལ་གྱུར། ༼ང་ཡི་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས།༽ 1953ལོ། 1ཤོ་ཋི་ཁུའུ་གློག་བརྙན་ལས་གྲྭ 2ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)ནི་ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས།\nཐང་ཁྲོན་ཞིའུ་ཧྲུའུ（Yukawa Hideki，汤川秀树）ནི་སྤྱི་ལོ1907ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས23ལ་ལྗར་པན་ཏུང་ཅིན（Tokyo，东京）དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ལྗར་པན་གྱི་དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་ཉིང་ཤུགས་ཀྱི་མཚངས་རྡུལ（meson，介子）ཞུང་ལུགས་གསར་དུ་བཏོད་དེ།\nཞང་ཀང་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན། HKUST ཀྲུང་གོའི་ཞང་ཀང་། 15 ཏུང་ཅིང་སློབ་ཆེན། Tokyo འཇར་པན། 16 ནན་དབྱང་རང་བྱུང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 理科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། science departments ཡན་ལག རང་བྱུང་ཚན་རིག བཀོལ་སྤྱོད་རྩལ་ནུས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东京国立博物馆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Tokyo National Museum རིགས་དབྱེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། ས་གནས། ཏུང་ཅིང་། མཚམས་སྦྱོར། ཏུང་ཅིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གྲགས་ཅན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།


Terdzo-JI-002 - Rinchen Terdzö\ndpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po'i sgrub thabs 'bring po/las bzhi'i snye ma\nin cycle དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ (Dpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 45-60 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po'i sgrub thabs 'bring po las bzhi'i snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po'i las byang rgyas pa las slar yang snying po khyer bder dril ba las bzhi'i snye ma zhes bya ba rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dpal 'bar ro\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་་་འབྲིང་པོ།ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ནག་པོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དོན་བསྡུས་མདོ་ཙམ་བྲི། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྡོག་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལས་སྐར་ཆེན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། མཆན་གཡས་སུ་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན་གཟེར་བའི་བེང་སྟོད་ནས་ལྷ་དམག་འབུམ་དང་བེང་སྨད་ནས་བདུད་དམག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འགྱེད་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་ནོར་བུའི་མིག་ཚངས་ཅན་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན། སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརྫིས་པ། གཏུམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ། སྟ་ཟུར་གཉིས་ན་སེང་གེ་རལ་པ་སྤྲུག་པ། རྩིབ་ལོགས་ལ་འཕར་དྲེད་འཁྱུག་པ། ཞབས་ལས་སྟག་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་ཐུར་དུ་གཏིབས་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཞིང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། སྦྲུལ་ནག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་ཐོད་སྐྱོགས་རུས་བཅུད་རྐང་ཀླད་དང་འབྲུ་མར་ཁྲག་ཆང་གིས་གང་བ་རོལ་ཞིང་སྟོབ་པ། གཡས་སུ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བཛྲ་ཀིང་ཀ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དམིགས་པའི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གྲི་ཐོགས་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཡ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག་དམར་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། སྡང་མིག་གིས་དགྲ་དཔུང་སྲེག་ཅིང་རལ་པ་དམར་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བསེ་མདུང་འཛིན་པ། ཡུམ་བསེ་གདོང་ཟངས་མགྲིན་ཅན་དམར་ནག་འཇའ་ཚོན་གྱི་གོས་ཅན་བྱད་ཐག་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། བསེའི་གྱད་ཆེན་བཞི། བསེ་མོ་བཞི། མི་དམར་བཤན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ཛ་ལས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོད་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང་། ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་མ་ལས་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་བར་དུ་མི་རོ་རངས་པོ་གསོལ་བ། དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུལ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཚེས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙན་གཡས་སེང་གེ་དང་གཡོན་པ་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གོང་རྨེད་ཅན་ལ་ཆིབས་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པ། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་འཆང་བ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། ལངྐ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་གདལ་གྱི། །དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ། །ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་རྒྱ་མཚོའི་དོ། །དྲག་ཤུལ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ན། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར། །ལངྐའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་དང་། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་རཀྨོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག །ལ་དུ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་ཡིད་བཞིན་ཟས། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཆུ། །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་ལ་སོགས་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ལ་སོགས་སྣང་གསལ་མཆོག །བཤོས་གཙང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པའི། །རིམ་གསུམ་མཆོད་པས་ཚོགས་བདག་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་གསུམ་འབུལ་ཚིག་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླངས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་ནས་ཕུལ། བྱེ་བྲག་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ནང་མཆོད་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་མཆོག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནག་པོ་ཚུར་གསོན་ཅིག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་པ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ཏེ། །གཞན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པ། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་མཐུ་རྩལ་གཅིག །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག །ཚོགས་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་དེ་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཤེས་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར། །ཕྲིན་ལས་བདུད་འདུལ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པ་དེའི་གཞུང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་ཚོགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། བར་བ་སྐོང་བཤགས་དང་འབྲེལ་བས་སྐོང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་འཕྲེང་། ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་གིང་གནས་འདིར་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་བྱེད་གནས་འདིར་བྱོན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གནས་འདིར་བྱོན། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །བོས་སོ་ཆོས་སྐྱོང་སྙན་མ་སྲ། །གཡབ་བོ་ལེགས་ལྡན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །སྒྲུབ་བོ་ཚོགས་བདག་གོང་མ་གཡེལ། །བསྐུལ་ལོ་བདུད་རྒྱལ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཕན་གདུགས་ལྷབ་ལྷུབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་འདིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་ཆེན་ཞུན་མར་མཁྲིས་པ་དང་། །གཡང་གཞི་ལྷབ་ལྷུབ་རྐང་གླིང་སྒྲས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་རྒྱུན། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གཡག་ནག་རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་དང་། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ། །རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ཉམས་ཆག་བྱང་བར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྡོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཐ་མལ་ལས་ལ་ཡེངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་ཁས་བླངས་ནས། །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྨྲས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །དུག་གསུམ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་མཐོལ༴ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་འཛུགས་པར་ཁས་བླངས་ནས། །དགོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་མཐོལ༴ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པར་ཁས་བླངས་ནས། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་མཐོལ༴ མན་ངག་སྦས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །གསང་བའི་གཉེར་ཁ་འཆོལ་བ་མཐོལ༴ དམ་རྫས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། །འབགས་བཙོག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ༴ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་བགྱིས་པ་མཐོལ༴ ཟོལ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི། བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་མཐར་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ་བདུད་རྩིར་སྤར་བས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །གིང་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡི། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དེང་འདིར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་མཛོད། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ལོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་མདོར་བསྡུས་འདིར་བརྗོད་པའི། །བསོད་ནམས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ལས་སླར་ཡང་སྙིང་པོ་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་ལས་བཞིའི་།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-002&oldid=128409"


Difference between revisions of "Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po"\nRevision as of 18:05, 10 August 2010 (view source)\nRevision as of 19:11, 11 August 2010 (view source)\n'''Volume #:''' 014\n'''Volume #:''' 014 (ཕ་)\n'''Text # in volume:''' 021\n'''Total # of pages (Western):''' 22\n'''Total # of pages (Tibetan):''' 11\n'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios\n'''Number of lines per page:'''7(2 pages of 5, 1 page of 1)\nRevision as of 19:11, 11 August 2010\n[[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་|Click here for unicode Tibetan text]]\n↩ Back to volume 14 outline\ndam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po.\nVolume 014, (pha), 1a1-11b1\nTibetan: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ༎ །\nWylie: @#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po//_/\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ - blo gros mtha' yas\nyan lag gi chos - Liturgy\nbla mchod - zhi byed dang gcod yul\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. [[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༤༢༥-༤༤༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 425-446. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ༎ །\n@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po//_/\nLeft side print: ཕ བླ་ གཅིག་ མཆོད་\npha bla gcig mchod\nRight side print: 425\nགཡོན་: ཕ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་\nLeft: pha bla (tibfolio#) mchod\nRight: gdams ngag mdzod\nLeft: zhi byed dang gcod yul\nVolume #: 014 (ཕ་)\nText # in volume: 021\nBegin-End Pages (Western): 425-446\nEnd Tibetan page and line #: 11b1\nTotal # of pages (Western): 22\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po'i zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nAuthor: blo gros mtha' yas\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_sdug_bsngal_zhi_byed_dang_gcod_yul_brgyud_pa%27i_bla_ma_rnams_chab_gcig_tu_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_snying_po&oldid=4826"\nDam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po


འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་གསར་འཛུཊ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདི་ལོར་གསར་དུ་མགོ་འཛུགས་གནང་བའི་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་སྟེང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་འདྲ་མིན་ནས་དགེ་ལུགས་དགོན་པ་དང་ ༣༥ དང་། རྙིང་མའི་དགོན་པ་ ༡། བོན་པའི་དགོན་པ་ ༡ བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ ༡༦༠༠ ལྷག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་ལ། འདི་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ནས་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བར་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་དེ། མཚོ་སྔོན་རྨ་ལྷོ་རེབ་གོང་ཁུལ་དུ་གསར་དུ་མགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྟེང་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་འཇང་དགུན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། མཛད་སྒོ་མ་འཚོགས་གོང་དགེ་འདུན་འདུས་མང་གིས་གནས་མཆོག་དང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་བརྟན། རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མའི་དམ་བཅའི་ཉིན་མོར་དགེ་འདུན་པའི་དབུས་པའི་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་ས་གནས་མང་ཚོགས་བཅས་ཁྱོན་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nད་ལོའི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོར་དགོན་པ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས། རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་༽ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་རྩོད་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་། འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་དེ་ནི་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་ཉམས་གསོ། གྲུབ་མཐའི་མཐུན་ལམ། བོད་མིའི་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལས་གཞི་དེར་ཁྲི་ཟུར་ཨ་ལགས་ཁཱ་སོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་༧༠ ལྷག་ཞལ་འདེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོགས་དེར་བོད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་དགོན་པ་ ༣༣ ཙམ་དང་། རྙིང་དགོན་ ༡། བོན་དགོན་ ༡ བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ ༥༠༠ ལྷག་དང་། དེའི་ཐོག་རོང་བོ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ ༡༠༠༠ བཅས་ཁྱོན་དགེ་འདུན་པ་ ༡༦༠༠ ལྷག་འཛོམས་ཡོད། དེ་དག་ཁྲོད་རྒྱ་གར་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ ༨ དང་། དེ་མིན། ཚོགས་རམས་པ་དང་གླིང་བསྲེས་དགེ་བཤེས། རབ་འབྱམས་དགེ་བཤེས་དང་། གཞན། ལྷ་ས་སེ་ར་དང་འབྲས་སྤུངས་དགེ་བཤེས་སོགས་ཁྱོན་དགེ་བཤེས་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཕེབས་ཡོད། ཕྱོགས་ཡོང་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་གྲྭ་ཆས་དང་ཞྭ་བདག མལ་ཆས་ཙམ་ལས་འགྲོ་གྲོན་གཞན་ཡོངས་རྫོགས་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་རང་ནས་འགན་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་མཐའ་མའི་དམ་བཅའ་སྟེང་། ཁྲི་ཟུར་ཁཱ་སོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལོའི་འཇང་དགུན་ཆོས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པར་ཡང་ལས་གཞི་འདི་མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སྟེ། འདི་ལོའི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བར། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་གང་མགྱོགས་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་སོགས་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར། རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་དང་ཁྲི་ཟུར་རོང་བོ་ཚང་། ཁྲི་ཟུར་ཁཱ་སོ་རྣམས་གཙོས་པའི་རེབ་གོང་དད་ལྡན་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱིས། འཇང་དགུན་ཆོས་ལ་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་རྒྱ་སྒོར་ ༣༡༠༠ རེ་དང་། མར་དང་གོ་རེ། རྩམ་པ་སོགས་ཀྱི་འབུལ་བ་གང་ལེགས་ཕུལ་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། འདི་ལོའི་རེབ་གོང་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོིའི་སྟེང་མདོ་སྨད་དགེ་ལུགས་དགོན་ཆེན་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་དང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པ། སྐུ་འབུམ་དགོན་པ། རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་བཅས་སུ་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཀྱང་གཞན་དབང་གིས་དུས་ཐོག་ཏུ་བཅར་ཐུབ་མེད་པ་རེད།\nཨ་མདོ་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༤༢ ལོར་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་རོང་བོ་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་དགོན་པ་འདིར་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དང་། རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་། དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་བཅས་ཁྱོན་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་། རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་པ་ ༦༠༠ ལྷག་བཞུགས་ཡོད་འདུག\nད་དུང་གསར་འགོད་པའི་ཐུགས་ཉམས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། འཇང་དགུན་ཆོས་འདི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་པ་རེད། འདིའི་འཇང་དགུན་ཆོས་ལ་ཁོ་བོ་ཉམས་ཞུགས་བྱེད་མྱོང་བ་མ་ཟད། འདིའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ་དང་། མ་ཟད་དམ་བཅའ་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་ལས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྲེལ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བཅས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གསར་འགོད་པའི་གོང་དུ་(རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་༽ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་རྩོད་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་།ཞེས་པ་ནོར་བཅོས་དགོས་པ་རེད། ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འཕགས་བོད་གང་དུ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nའདི་ལོར་གསར་འཛུགས་་་ཞེས་པ་རང་མིང་ཆེད་དུ་? རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དུ་ཚོག་པ་ཐོག་མ་རེད་་་་་རོང་དགོན་རང་ལ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ གསར་འགོད་པས་ཐོག་མ་དང་གསར་འཛུགས་བསྲེས་འདུག. གཙང་ར་རྒྱ་གཉིས་སུ་སྔོན་ཆད་འཚོགས་པ་བདེ་པ་རེད. ངོ་ནས་བྱས་ན་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་འཇང་དགུན་ཐེངས་་༢་པ་ ་་་༣་པ་༤ བ ཞེས་འབོད་དགོས་ཚོད་རེད་སྙམས་སོོ\nགོང་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་བདེ་འཇགས་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་གང་བྱུང་མང་དུ་ཡིན་མིན་སྒྲོ་བཏགས་མང་པོ་བཤད་མི་རུང་། གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་རྒྱུས་ཡོད།\nདགོན་ཆེན་དག་གིས་དགོན་ཆུང་དག་མིག་ནང་དུ་མི་འཇོག་པའི་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་རིང་དུ་དོར་ཏེ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་དང་། སྔར་ཡོད་འཇང་དགུན་ཆོས་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་རྒྱུ། རྣམ་འགྲེལ་གཅིག་པོ་མིན་པར་ནང་རིག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཆོས་ཚན་གཉིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་བཞིན་ཟུང་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྲེལ་རྒྱུའི་ཐད་ལའང་བགྲོ་གླེང་སོགས་བྱེད་ཐུབ་ན་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ཕན་པ་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་མིན་ཡིག་ཆའི་འཐེན་འཁྱེར་དང་། དགོན་ཁག་གི་ཕྱོགས་ལྷུང་། སྐྱ་སེར་གྱི་འགལ་ཟླ་སློང་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གཏན་ནས་འགྲོ་མི་རུང་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངན་ཁག་དཀྲི་ས་ཞིག་ཏུའང་ནམ་ཡང་འགྱུར་མི་རུང་།\nབཟང་གི་ཡིན་ནའང་བོད་སྔ་མ་ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་བསླད་པ་དེ་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཟུང་གི་དགོངས་པར་མ་སོང་བས་དགེ་མཚན་དེ་ཙམ་མེད་ནའང་། ཕན་ཚུན་བགྲོ་གླེང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཆོས་ལུགས་དང་དགོན་པ་རིས་མེད་ལ་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་དགའ་དགོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nབསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་མཐུན་ལམ་གང་ཅིའི་ཐད་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེད། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཡིན་ནའང་། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར་རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་རྩོད་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། སྐད་ཆ་དེ་ནོར་བ་མིན་འགྲོ། ནོར་ཡོད་ན་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་བསམ།\nམདོ་སྨད་ནས་འཚོགས་པའི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཁོང་དག་ཅིག་དྲ་ཚོགས་ཚོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། སྔོན་མ་འཇང་དགུན་ཆོས་འདི་བཙུགས་པའི་ཐོག་མར་རྭ་རྒྱ་དགོན་པ་དང་ལོ་གཉིས་པ་མདོ་སྨད་གཙང་དགོན་པ་ནས་འཚོགས་ལ། སྐབས་དེ་དུས་ཁོ་བོ་ཡང་ཉམས་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ད་དུང་།དེ་དུས་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ད་ལྟའི་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས། ཟླ་བ། བསྟན་པ་ཆོས་འཕེལ། དཔྱི་ས་ཡོན་ཏན། གྲོངས་ཟིན་པའི་སྙན་ངག་པ་དང་དཔེ་ཆ་བ་དཔྱི་ས་དར་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་འབོད་པའི་དགེ་བཤེས་ཤིག་བཅས་དགེ་འདུན་པ་ཁག་་ཅིག་ཕེབས་པ་རེད། ད་ལོ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་དུ་འཚོགས་པ་དང་། ན་ནིང་མདོ་སྨད་གཙང་དགོན་པ་ནས་འཚོགས་པ་རེད།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་མདོ་སྨད་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་ནི། བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་མགོར་མདོ་སྨད་གཙང་དགོན་དོན་གྲུབ་རབ་བརྟན་གླིང་དུ་འཚོགས་འདུག་ལ། ཐེངས་འདིར་ཕྱོགས་མཐའ་མང་བོ་ནས་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དགེ་འདུན་ པ་དེ་ཚོ་ཡང་རང་དགོན་སོ་སོའི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་ཡག་ཤོས་དག་བདམས་ཏེ་ཡོང་བ་ལས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་ཡོང་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མིན་པར་གསུངས་བྱུང་། མདོ་སྨད་རྭ་རྒྱ་དགའ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ནས་དགེ་འདུན་པ་༧༠ ་དང་། མདོ་སྨད་རེ་གོང་ངམ་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་ནས་དགེ་འདུན་པ་༨༠་། མདོ་སྨད་གཙང་དགོན་པ་ནས་དགེ་འདུན་པ ་༡༠༠། གསེར་ལག་དགོན་ནས་༢༠། ཐར་ཤུལ་དགོན་ནས་དགེ་འདུན་པ་ ༢༠། དེ་བཞིན་མདོ་སྟོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་དགེ་འདུན་པ་འགའ་རེ་ཕེབས་འདུག གཞན་དགོན་སྡེ་ཁག་ཅིག་གི་དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་གསལ་ཁ་མ་མཆིས་པས་འདིར་བཀོད་ཐབས་བྲལ། ཐེངས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ངང་གྲོལ་འདུག\nབློ་ལྡན་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་འཇང་དགུན་ཆོས་འདིའི་བྱུང་རབས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ན་ཕན་པར་སྙམ་ནས་གཤམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་འདི་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་དུ་ངེས་དོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་༧རྗེ་ངག་དབང་ཟླ་གྲགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མདོ་སྨད་གཙང་དགོན་པ་དང་རྭ་རྒྱ་དགོན་པ་གཉིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་འཇང་དགུན་ཆོས་འཛུགས་དགོས་ཚུལ་ཞིག་རྭ་རྒྱའི་སྨན་ཤུལ་ནང་ཆེན་དུ་གསུངས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤་ལོའི་བོད་བདུན་པར་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་གཙང་རྭ་རྒྱ་དགོན་གོང་འོག་གཉིས་དངརོང་བོ་དགོན་ཆེན་གི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བཤད་གཙོས་གདམ་ངག་མང་བོ་བསྩལ་བ་དང་། གཙང་དགོན་པ་དང་རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་དགོན་བདག་རྣམ་གཉིས་དང་། རྭ་རྒྱ་དགོན་གྱི་མཁན་༧རྗེ་བཙུན་འོད་ཟེར་བཟང་བོ་དང་། ༧རྗེ་བཙུན་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། གཙང་དགོན་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ཀྱིས་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། རྭ་རྒྱ་དགོན་ནས་དགེ་འདུན་༣༠ ། གཙང་དགོན་པ་ནས་དགེ་འདུན་པ་༣༠། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་ནས་བཞི་བཅས་ཆོས་གྲྭ་འཁོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་གཉིས་དམ་བཅའ་ལ་བཞུགས་པ་དང་༧རྗེ་ཤིང་བཟའ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ངྷི ་སྐད་བཏང་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམས་བསལ་ཅིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་ཟེར་དག ། ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་མཆོད་བརྗོད་གསུང་འགྲེལ་གནང་སྟེ་དབུ་བརྙེས། འཇང་དགུན་ཆོས་འགྲོ་སྟངས་ཚང་མ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཡ་གྱལ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་ཚད་ཆེན་དང་ཚད་ཆུང་ཞེས་དགོང་མོ་དམ་བཅའ་འཚོགས་སྟངས་ཡོད་པ་གཞིས་ཀྱི་སེ་ར་དང་མཐུན་ཡང་བྱེས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་ལ་ལུགས་སྲོལ་དེ་འདྲ་མི་འདུག སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བདུན་ལོར་སྔར་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྟེང་དུ་མཐོ་ལས་དགོན། སྡི་ཚ་དགོན། དགོན་པ་གསར་བ། ཁྲ་ཚོགས་དགོན། རོང་བོ་བུ་དགུ་དགོན་བཅས་བསྣན་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་ཆོས་ཐོག་ཇེ་རྒྱས་དང་སྤུས་ཇེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། ད་ལོ་མདོ་སྨད་གཙང་དགོན་པ་ནས་འཚོགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནས་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ནས་སློབ་གཉེར་བ་དང་དགེ་བཤེས་དེ་འདྲ་སླེབས་འདུག་ཅེས་གོ་ཐོས་བྱུང་། གོང་གི་འདྲ་པར་དེ་དག་རག་རྗེས་ཕྲན་གྱིས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདོར་བསྡུས་སུ་མདོ་སྨད་གཙང་དགོན་པའི་གྲྭ་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་འབོད་པས་༢༠༡༠་ཟླ་༠༩་ཚེས་ ༢༨་ཉིན་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡཱ་ཡི་ཉེ་འདབ་ནས་བྲིས་པའོ།།


Difference between revisions of "Terdzo-PA-070" - Rinchen Terdzö\nRig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod\nRTZ Volume 13\nDifference between revisions of "Terdzo-PA-070"\nRevision as of 20:48, 27 July 2015 (view source)\n(XML import Fill pdflink fields in text pages)\nLatest revision as of 15:27, 18 January 2019 (view source)\n|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog\n|citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 935-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa\n|tibgenre=Revelations - gter ma\n|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog\n|deity=rdo rje gro lod\n|cycle=rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod\n|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel\n|pagestatus=Temporary stub only\n|versonotes=gter mdzod mchog gling thugs sgrub gro lod\n|colophonwylie=ces pa gter gzhung las khol du phyung man ngag gis gsal bar byas nas mchog gyur gling pas bris pa dge\n= Tibetan Text =\nLine 25: Line 50:\nཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ནག་འཁྲུག །མཐུ་སྟོབས་ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདས་མ་རུངས་ཀླད་པ་འགེམ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་འཇིགས་རུང་དམ་སྲིའི་གཤེད། །འདི་ན་སྤེལ་ལོ་བཀའ་གནང་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་སྲི་སོགས་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརླག་པར་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འདི་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་སོགས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན། གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ། མདུན་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པའི་སྟེང་། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་འབྱོར་ན་སྲིན་ཞལ་ཅན་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་། ཚེ་ཡུངས། རྩང་རྣམས་འཛུགས། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆས་བསྐོར་ཞིང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ནས། བཀའ་སྲུང་གང་འགྲུབ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་ལས་དང་གཏོར་མའི་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་མར་མ་མཛད་བར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟ་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་དབྱངས་བཅས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་གྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ༔ བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བིནྡྷ་བིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་བཟློག་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམ་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་ངར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་སྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་འཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་ཞག་མ་རྫོགས་བར་ཆད་མདོ་མན་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕང་བ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག །སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩད་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བའི་སྣ་དྲངས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེག་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་བཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་ཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་ས་བོན་དུ་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་འཕང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་དངོས་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆགས་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབས༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བརྩམས་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་འཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་དགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ། དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གདོང་ཚུར་ཕྱོགས་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བསྡུ་རིམ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུག །དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ཏེ་བྲོ་ར་བསྐོར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གཞུག་པར་བསམ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་པ། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློང་བསད་པའི་ལས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ཐོག་ཟོར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nLatest revision as of 15:27, 18 January 2019\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog\nin cycle རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod)\nVolume 13 (པ) / Pages 935-953 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 935-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa gter gzhung las khol du phyung man ngag gis gsal bar byas nas mchog gyur gling pas bris pa dge\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub gro lod\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ནག་འཁྲུག །མཐུ་སྟོབས་ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདས་མ་རུངས་ཀླད་པ་འགེམ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་འཇིགས་རུང་དམ་སྲིའི་གཤེད། །འདི་ན་སྤེལ་ལོ་བཀའ་གནང་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་སྲི་སོགས་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརླག་པར་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འདི་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་སོགས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན། གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ། མདུན་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པའི་སྟེང་། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་འབྱོར་ན་སྲིན་ཞལ་ཅན་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་། ཚེ་ཡུངས། རྩང་རྣམས་འཛུགས། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆས་བསྐོར་ཞིང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ནས། བཀའ་སྲུང་གང་འགྲུབ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་ལས་དང་གཏོར་མའི་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་མར་མ་མཛད་བར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟ་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་དབྱངས་བཅས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་གྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ༔ བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བིནྡྷ་བིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་བཟློག་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམ་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་ངར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་སྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་འཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་ཞག་མ་རྫོགས་བར་ཆད་མདོ་མན་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕང་བ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག །སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩད་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བའི་སྣ་དྲངས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེག་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་བཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་ཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་ས་བོན་དུ་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་འཕང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་དངོས་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆགས་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབས༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བརྩམས་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་འཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་དགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ། དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གདོང་ཚུར་ཕྱོགས་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བསྡུ་རིམ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུག །དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ཏེ་བྲོ་ར་བསྐོར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གཞུག་པར་བསམ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་པ། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློང་བསད་པའི་ལས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ཐོག་ཟོར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-070&oldid=127798"\nThis page was last edited on 18 January 2019, at 15:27.


རྩོམ་པ་པོ: woser, choenyi\n44 posts, དཔྱད་མཆན་0ཡོད།\nཟླ་དང་པོ། ༢༡, ༢༠༡༨ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\n༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་སྟེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་རྒྱ་བོད་བར་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་འཇོག་དགོས་བྱུང་བའི་ཉིན་མོ་དང་སྟབས་བསྟུན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བས…\nIs Tibet’s Sovereignty Negotiable?\nཟླ་བཞི་བ། ༡༨, ༢༠༡༧ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\nSamten G Karmay The entire world only became aware of the Tibetan problem in recent years – since October 1987 – and for the first time in over thirty years. At that time, the world media no longer he…\nཟླ་དང་པོ། ༢༦, ༢༠༡༧ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\nཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས། ཆབ་སྲིད་སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་དག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་རྟོགས་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་རང་ངོར་གྲུབ་ཡོད་ཀྱང་འདྲ་མེད་ཀྱང་འདྲ། འཐབ་རྩོད་བཤད་སར་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན་ཡོད་ཚད་མེད…\n༄ བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༠༤༠ རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་གླང་ཟླ་༡ ཚེས་༨ ཉིན་༸རྒྱལ་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བསྩལ་བའི་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་བཀའ་རྩ་བསྒྲགས་གཏམ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།\nཟླ་དང་པོ། ༢༦, ༢༠༡༦ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\n༄ བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༠༤༠ རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་གླང་ཟླ་༡ ཚེས་༨ ཉིན་༸རྒྱལ་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བསྩལ་བའི་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་བཀའ་རྩ་བསྒྲགས་གཏམ་ཆེན་མ…


ཁོས་རང་གི་ནང་མི་ཚང་མ་ལ་འཁར་བ་དག་གི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་བསླབས་པ་དང་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། མི་རེ་རེ་ལ་འཁར་བ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྔའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན། ལ་ལ་ཞིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཟོས་ཡོད་ལ། གཞན་པ་རྣམས་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཡོད། མི་རྣམས་ལ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཆེད་སློབ་གྲ་ྭ་དག་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྐུབ་སྟེགས་རྣམས་ཚན་རྩལ་འདིའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བཞག་ཡོད།\nམི་ཉུང་ཉུང་ཞིག ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་ཞིག འཁར་བ་མེད་པར་གོམ་པ་རྒྱག་འགོ་ཚུགས། དེ་སྔ་ཁུངས་ལུང་མེད་ཀྱང་འདི་ཞབས་འདྲེན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས། ཡིན་ཡང༌། འཁར་བ་ལ་དེ་མིན་ད་དུང་བེད་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད།\nའཁར་བརྟེན་མེད་པར་གོམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཉུང་ཤས་ཤིག་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་དུས། མི་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རིང་ལ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་འཁར་བ་དགོས་ངེས་ཡིན་པའི་"ར་སྤྲོད་"གནང༌། ཁོང་ཚོས"འདི་རུ་ལག་བརྟེན་མེད་པར་གོམ་པ་སྤོ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་འདུག ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་བྱུང་ངམ། ཁོ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད!" ཟེར།\n"འདི་ནི་ངོ་མ་མ་རེད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཁོ་ན་རེད།" ཡན་ལག་གཅོང་ཅན་ཚོས་འདི་ལྟར་བཤད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོ་ཡང་ལོང་བ་རུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། ལོང་བ་ཟེར་དོན་ནི་ཁོ་ཚོར་མིག་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སོ།།\nPosted by Gang Thik at 8:31 AM\nLabels: གངས་ཐིགས། མང་ར་བ།\nGangthik's Web Links\nཁྲིམས་ལུགས། ཁ་ཧྥུ་ཁ། (1)\nགངས་ཐིགས། མང་ར་བ། (1)\nགཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། བརྩི་མཐོང་། བྱ་སྒྲོ སྒྲིག་འཛུགས། (1)\nགཏོར་བཤིག གསར་སྐྲུན། ཞི་བདེ། འཁྲུག་རྩོད། འཚོ་གནས། (1)\nགླུ་ཐལ་སྦྱར་མ། གསར་རྩོམ། ནོ་སྦེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། (1)\nཐེ་ཀོར།་ནེ་ཙོ། རྩོམ་རིག སློབ་གསོ། ཉི་དབང་མགོན་པོ། སྒྲུང་། པཎྚིད། (1)\nཐོ་མ་སི་ཨེད་ཊི་སིན།ཨ་སྒོར།་ སྒྲ་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར། (1)\nདབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། སྒལ་ཚུགས་ཅན། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག (1)\nདོགས་གཅོད། ཀྲི་ཤི་ན་མུཀ་ཏེ། བསམ་བློ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། (1)\nདོགས་སློང༌། བདེན་པ། རྗེས་འཇུག་པ། བླ་མ། (1)\nབཀའ་རྒྱ་བཅུ། སྟོང་ཉིད། ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད། (1)\nབག་ཡངས་རིང་ལུཊ། བསམ་བློ་ལྟ་གྲུབ། སྤྲོ་སྣང་རིང་ལུགས། (1)\nབཅོས་བསྒྱུར། གསར་བརྗེ། ངོ་ལོག ཨོ་ཤོ། གངས་ཐིགས། (1)\nབསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། ཚན་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ། (1)\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་།དྲང་བདེན། རྒྱ་ནག (1)\nམི་བུ་གསར་པ། སངས་རྒྱས། ནུབ་ཕྱོགས་པ། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ། (1)\nམི་བུ། མ་འོངས་ཌ། ལེ་ཉིན། གྷན་དྷི། ཀྲུང་ཙི། (1)\nརང་ཁ་རང་གསོ། ཤེས་རིག་ སློབ་གསོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད། (1)\nརང་དབང་། འཐབ་རྩོད་པ། ནེ་ཙོ། འབོད་སྒྲ (1)\nརུའུ་སེལ། སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ། ཉམས་ཞིབ། ཁྲིམས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། (1)\nལུའུ་ཞུན། ནོའུ་པེལ་བྱ་དགའ། རྩོམ་རིག རྒྱའི་སྐད་ཡིག ཚའོ་ཁྲང་ཆིན། (1)\nསྤྱི་ཚོགས། འཚོ་གནས། འགྱུར་བ། གསར་སྐྲུན། སྒྲོམ་གཞི། (1)\nསྨྱོན་པའི་ཟིན་ཐོ། རོལ་མོ་བ། (1)\nཨིན་སི་ཐན། ཚན་རིག སྙན་ངག་པ། འཆར་ཡན་རྒོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ།གཞུང་ལུགས། (1)\nI amaTibetan Student and in Search of Dreams!\nསྨྱོན་པའི་ཟིན་ཐོ། རྩོམ་པ་པོ། Kahlil Gibran གངས་ཐིག...\nཛོར་བྷ། ངའི་མི་བུ་གསར་བ། ཨོ་ཤོ མང་རའི་གངས་ཐིགས་ཀ...\nབཅོས་བསྒྱུར། གསར་བརྗེ།ངོ་ལོག ཨོ་ཤོ།མང་རའི་གངས་ཐིགས...\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཁ་ཧྥུ་ཁས་བརྩམས། གངས་ཐིགས་...\ngangthik. Watermark theme. Powered by Blogger.