Terdzo-TSI-005 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor rdo rje gtum po'i gza' klu sde brgyad kyi dug sbyong khrus chog gdon 'grol gyi lag len chu 'bab tu bkod pa bdud rtsi'i snying po\nVolume 47 (ཙི) / Pages 91-118 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #5 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. phyag rdor rdo rje gtum po'i gza' klu sde brgyad kyi dug sbyong khrus chog gdon 'grol gyi lag len chu 'bab tu bkod pa bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 91-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 117: zhes pa'ang khams gsum gyi mgon po rgyal dbang thams cad mkhyen gzigs chen po'i bka' bstsal gtsug gis mchod de rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bris pa'o/_/gza' dang klu yi byad 'grol so sor byed na thog mtha' sbyor dngos kun tu kha bsgyur dang 'dor len rig pas 'phrul shes par bya'o\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱོད་མཚན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་བརྒྱ་པས། །གདེངས་ཅན་མུན་པའི་དུག་ཁམས་མཐར་བྱས་ནས། །ཕན་བདེའི་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །གང་དེར་ཕྱག་བྱས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོང་གི་ལག་ལེན་ལ། ཐོག་མར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཀྲི་ཡ་དང་མཐུན་པར་བླུག །དེའི་མདུན་དུ་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིས་བསྐོར་བ་བཞག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྟེགས་བུ་དེའི་མདུན་དུ་དར་དཀར་པོའི་ཁར་ལྕགས་དང་རག་སོགས་མིན་པའི་རྫའམ་ཟངས་དམར་གྱི་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི། ཀླུ་གཟུགས་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། གཟའ་གཟུགས་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱ་རོག་གི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་པ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམད་ཅིང་བདུག་པ། དེ་སོ་སོའི་མཐར་ཀླུ་བཤོས་ཟླུམ་པོ་བརྒྱད། གཟའ་བཤོས་གཡོན་གཅུས་བརྒྱད། རིལ་བུ་བརྒྱད་རེ། ཆངས་བུ་བརྒྱད་རེ་སོགས་དང་། རྒྱས་པར་ཀླུ་ནོར་དང་ཀླུ་སྨན། གཟའི་མཐུན་རྫས་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཡུམ་ལ་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བཀོད། དེ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པར་ཡོན་བདག་གི་བསྒྲེས་གླུད་དྲི་མས་སྦགས་པའང་དཀོར་ནོར་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བཀོད། ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་དང་སྐུ་གླུད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀླུ་གཟའ་ལ་ཕོག་ཐུག་མི་ཡོང་བའི་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ཟས་དར་གོས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཀླུ་སྨན་ཡང་བཏབ། དེ་དང་ཉེ་བར་ཟངས་དམར་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་དུ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཟའ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡོན་གཅུས། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཡུམ་ལ་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་དང་གཟའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །སློབ་དཔོན་རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནས་ཟེ། ཁྲུས་དར་དང་བྱབ་རྫས་ཀྱི་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ། ས་རྡོག །ཆུ། རླུང་གཡབ། མེ་སྒྲོན། མེ་ལོང་དང་བཅས་བཞག་པ་རྣམས་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཞུང་བསྲང་ཚུལ་ལ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ནི་བདག་བུམ་གཉིས་ཀ་ཚིག་གཅིག་གིས་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པས་ལས་བྱང་གཏུམ་པོ་རང་གི་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཀོད་པ་ནས་རྫོགས་པར་གྱེར་བའི་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་བུམ་པར་སྔགས་གོང་མ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ལྷག་གཏོར་ཡན་བཏང་ལ། སྐབས་འདིར་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་ལ་དགུག་བསྟིམ་གླུད་བསྔོ་སོགས་དུག་སྦྱོང་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་ནས་ཡས་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་བྱེད། ཆོ་ག་འདི་ལྟར་ན་གོང་གི་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྨན་རག་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་བཤམ་དགོས་ཤིང་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་ཙམ་མ་གཏོགས། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བཅས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་ཕྱག་རྡོར་དམིགས་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་མཆོད་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དུག་སྦྲུལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མགོ་བོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་སེང་གེའི་གོང་སླག་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་མཐིང་ག །དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཡོན་དུ་ཁྱུང་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་དམར་པོ། པུས་མོ་གཡོན་དུ་ཁྱུང་ལྗང་གུ་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་མེའི་གཤོག་པ་གཡབ་ཅིང་རྡེབ་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དབང་སྡུད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐབས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་བྲན་འབུམ་བརྒྱན་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འཇོམས་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ལྔ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅན༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ནས་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང༔ ཆུ་གཙང་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུག༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྒྱན་རྣམས་བཀོད༔ ཅེས་པའི་བཤམས་ཚུལ་གོང་དུ་སོང་ནས། བུམ་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་གཏུམ་པོ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས། ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ནས་འོད་ཚུར་འདུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ ཁྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་པ་བྱས་ལ། ལས་ཚོགས་ལས། ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཞེས་པས་གོང་དུ་བཤམས་པའི་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་བཅོལ། བུམ་ལྷར་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཀླུ་ལ།་་་ཕུཿལས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀླུ་དེ་ཉིད་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་གཉན་དགུ་སོགས་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཟའ་ལ།་་་ཏྲིཿལས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ལུས་ཅན་གདོང་གཅིག་གི་སྟེང་བྱ་རོག་གི་དབུ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་ཀ་ལ། སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀླུ་དང་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། ཞེས་བདེན་སྟོབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟིམ། དེ་ནས་གླུད་གཟུགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་ཡོན་འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སམྦྷ་ར་ཚར་བདུན་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྔོས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་གདུག་སེམས་ཞི་བར་བསམ་ལ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོན་འགྲོལ་དུག་སྦྱོང་བྱ་བ་དངོས་ནི། གང་ལ་བྱེད་རྒྱུའི་ནད་པ་དེ་བོས་ལ་དེའི་མདུན་དུ་རས་ཀྱི་ཁར་ཀླུ་དང་གཟའི་གཟུགས་ནད་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། གླུད་ཀྱང་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་ལ་གདོང་བསྟན་ནས་སྒྲིག །ནད་པའི་རྐང་པ་དང་གླུད་ཀྱི་བར་དྲི་ལམ་དར་རས་ནག་པོ་འམ་སྐུད་པ་ནག་པོས་སྦྲེལ་ལ། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བཞད་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་པདྨ་འཛིན༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲུག༔ དབྱུག་སྔོན་་་མེ་དབྱུག་མཐིང་།མི་གཡོ་་་རལ་ཞགས་ལྗང་།འདོད་པའི་རྒྱལ༔་་བྷནྡ་རྔ་ཡབ་ལྗང་། རྣམ་རྒྱལ་་་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དཀར།ཧཱུྃ་ཀཱར་་་རྡོར་ཐོད་མཐིང་།སྟོབས་པོ་ཆེ༔་་་ལྕགས་ཀྱུ་དུང་དམར་དུད་ཁ། རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གཉིས་པ་བཀྲུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་རླངས་ངན་པའི་བྱད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་རྟ་བླ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར། སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དྲི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་བྱས་ལ་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་གསང་བདག་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཞེ་སྡང་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་འགྲེ །བུམ་པ་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ནང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ འདོད་ཆགས་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཟླུམ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་མཐིང་ཁ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུས་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་པས༔ གཏི་མུག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་རྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀྲུ་འོ། །གསུམ་པ་བྱབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་པའི། མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱི་ཕྱགས་པ་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་དང་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བྱབ། ཧཱུྃ༔ གངས་རི་དཀར་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཕུར་བུ་ཤིང་གཟའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རེངས་ཤིང་འཁུམ་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཤའ་མ་བདེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ གདོལ་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་གཟའ་སྟེ༔ འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུག་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཞི་གདོལ་པའི་གླིང་བཞི་ནས༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཉེ་དགའ་བོ༔ པདྨ་དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་དང༔ མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཝ་རུ་ཎ༔ སྤེན་པ་རཱ་ཧུ་ས་གཟའ་སྟེ༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་ལྷའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ འོག་ཀླུའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ གཟའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དམུའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བཙན་གྱི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མ་མོའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་དུག་རྣམས༴ བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ ཡ་བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ མ་བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ རྒྱལ་པོའི་དུག་རྣམས༴ དཀོར་བདག་གི་དུག་རྣམས༴ འགོང་པོའི་དུག་རྣམས༴ ཐེ་བྲང་གི་དུག་རྣམས༴ གཉན་གྱི་དུག་རྣམས༴ སྲིན་པོའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་པོའི་དུག་རྣམས༴ དམ་སྲིའི་དུག་རྣམས༴ གཤིན་རྗེའི་དུག་རྣམས༴ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ གདོལ་པའི་དུག་རྣམས༴ དགའ་བོའི་དུག་རྣམས༴ ཉེ་དགའ་བོའི་དུག་རྣམས༴ མཐའ་ཡས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ པདྨའི་དུག་རྣམས༴ དུང་སྐྱོང་གི་དུག་རྣམས༴ ནོར་རྒྱས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ རིགས་ལྡན་གྱི་དུག་རྣམས༴ ཝ་རུ་ཎའི་དུག་རྣམས༴ ས་བདག་ས་སྲིན་གྱི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་སའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་ཆུའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་མེའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་རྣམས༴ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དུག་རྣམས༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས༴ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་རྣམས་མི་ཕན་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་སོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཉི་མའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཟླ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་མིག་དམར་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་ལྷག་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་ཕུར་བུའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་སྤེན་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ མ་རུ་ཙེའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྱབས་ནས་དྲི་ལམ་གླུད་ལ་དཀྲི་འོ། །དེ་ནས་སྟེང་གདོན་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྦྲུལ་མཇུག་གི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་བྱ་རོག་གི་ཞལ་ནས་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཟའ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་མིག་དམར་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ཕུར་བུ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་པ་སངས་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ནམ་མཁའ་ལ༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་ནམ་མཁའ་ལ༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་ནམ་མཁའ་ལ༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལ༴ མ་རུ་ཙེ་ནམ་མཁའ་ལ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འདུས་ཤིང་ཡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། བཞི་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། མདུན་གྱི་གཟའ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས། འཇིགས་ཤིང་ཞུམས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བཅོལ་བའི་ནོར་བདག་པོས་སླར་ལེན་པ་བཞིན་དུ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ལྟ་སྟངས་དྲག་པོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་རྭ་ལ་བསྐྱོན༔ ཕུར་པ་བསྒྲིལ་བའི་དབལ་ལ་བསྐྱོན༔ གྲི་གུག་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ རལ་གྲི་ངར་མའི་སོ་ལ་བསྐྱོན༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་འོབས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བཙོ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་མནན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་མགྲིན་པར་བརྫང༔ མགོ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགྲོ༔ སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འགས༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཤད་འདི་ལ་ཉོན༔ ས་བོན་མངར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་མངར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར༔ ས་བོན་ཁ་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཉིད་དུ་སྨིན༔ ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་སྟེ༔ ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ན༔ དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ན༔ དེ་ཡི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ནས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཉན་ན༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་ས་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤ་ནི་ས་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དུ་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་འཆི༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཤིང་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཤིང་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་རྩ་རྒྱུས་ཤིང་གི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་ཚེ་དར་དཀར་པོས་ནད་པའི་ལུས་འཕྱི་བའི་ཚུལ་ཀྱང་བྱེད་སྲོལ་འདུག་ཅིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་དུག་བསྡུ་བ་ནི། ཤིང་གིས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཞུགས་པས་རེངས་ཤིང་འཁུམས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ སས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ས་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་ཤ་རུས་ལ་ཞུགས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲ་མཁྲེགས་ས་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་ཁྲག་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བརླན་གཤེར་གྱི་ཆུ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་དྲོད་ལ་ཞུགས་པས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་མེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་དབུགས་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་འབོག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཾ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཞུང་ཁ་ཞུང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དུག་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་གྱུར། དྲུག་པ་ཡས་བསྐྱལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། སྔར་གཏོར་སྣོད་དུ་གཟའ་ཀླུའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་པ་དེ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་གང་མང་གིས་ཀླུ་གཟའི་གདོན་ཚོགས་ལ་ཚིམས་པར་བསྔོ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱི། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་ཡས་ཀྱི་ནང་བླུགས། དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི། གླུད་གཏོར་དུག་དབྱུང་བའི་ཤིང་སྣ་སོགས་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མདོས་ལམ་འཐེན་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ༔ བནྡྷེས་རྦད་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ བོན་པོས་རྦད་པའི་ངག་མ་བཅག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་དྲིན་ལན་ཆུད་མ་གསན༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་དྲི་གླུད་དཀོར་ཆ་ཁྲུས་ཁུ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡས་རྣམས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་གནས་སར་བསྐྱལ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བསྲེག །དྲག་སྔགས་བཟླ། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཁྱེད་རང་ངེད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུར་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ནད་པ་གོང་བཞིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལག་ལེན་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་དཔྱད་པས་མཁྱེན་ཅིང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི་དྲེགས་འདུལ་གཏུམ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ལོག་ཏྲི་སོགས་ཡི་དམ་ཀླུ་གཤེད་ཀྱི་རིགས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཆོག་མདོག་ཁ་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱག་རྡོར་རང་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་སྲོལ་མི་འདུག་ལགས། ཞེས་པའང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་གིས་མཆོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །གཟའ་དང་ཀླུ་ཡི་བྱད་འགྲོལ་སོ་སོར་བྱེད་ན་ཐོག་མཐའ་སྦྱོར་དངོས་ཀུན་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་དང་འདོར་ལེན་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཐུན་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་བསྡུས་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུབྷཾ།། །། ༈ ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཁ་གསལ་འདུས་ཚང་གི་ཕྱིར་ཞུ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བྱས་ཡོད་ཞུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-005&oldid=128049"\nThis page was last edited on6February 2019, at 20:30.


གསང་སྔགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསང་སྔགས། 2017/07/09 by bonpo.\nབོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་ཉིན་ལྔའི་རིང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་དང། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་སློབ་རྣམ་པས་གཙོས། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས་རྣམས་རྨེག་མེད་དུ་ཞི་ཞིང་། བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་སྒྲུབ་གཤེན་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་མཁའ་འགྱིང་གི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་གདངས་དབྱངས་འབྲུག་མོ་ལྡིར་བའི་དབྱངས་རྟ་ལ་དྲངས་པའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་འབུལ་དང་།\nགསང་སྔགས། 2017/02/27 by bonpo.\nརིང་ནས་འདི་ཡི་དོན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །འཇུག་པ་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས་ནས་དཔྱད་པའི་འབྲས། །གསང་ཆེན་ཉི་མའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ། །འགོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་གནས་བ་སྩོལ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །འདི་ཡི་རྣམ་བཤད་རྒྱུད་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །གསུངས་ཀྱང་རང་རེ་ཕལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པས། །ཅུང་ཙམ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོས་སུ་འདེབས། །གསང་བའི་བདག་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་དང་། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་དབང་གི །གསེར་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་འབྲས། །བྱིན་རླབས་སེམས་སུ་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་གླེང་། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2017/02/25 by bonpo.\nགསང་སྔགས། 2016/02/09 by bonpo.\nགྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/08/31 by bonpo.\nསྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་མཆོག་དབལ་གསས་རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་ན། ལྷ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཉན་པར་བཞེད་ན། ངས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༧ དེ་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཡར་ཆགས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པའི་སྐབས་དེར། ལྷ་གར་རྟེན་གསུམ་དང༌། མི་སྨྲ་གཤེན་གསུམ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ། དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་སོ།། ༧ དམུ་བདུད་བཙན་གསུམ་དང༌། འདྲེ་སྲིན་བྱུར་གསུམ་ནི་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་ཏེ་མི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མགོ་ཅེ་དམའ། དམུ་བདུད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་མགོ་ཅེ་མཐོ་རུ་སོང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/06/05 by bonpo.\nགསང་བ་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལ་གུ་དུན་ཧྲུན། མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་གུས་པར་བཏུད་དེ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལས། ལམ་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོན་གྱི་གནད། ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། རྨི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་ཉམས་ཚོད་ཉུལ། གཉན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྡེང་༼གདེང༽ཆེན་བཅའ། འཕེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་བྱེད། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སུན་མ་བཅའ། གཉིད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལས། འདིར་ལམ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་སྤར་བ་དང་། གག་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བསལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ལམ་གཉིས་པ་རྨི་བ་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཆོག། ཅེས་བྱ་བ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/01/01 by bonpo.\n༄༅། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དག་གྱུར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་དབང་གིས། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་ཚངས་མ་དག་ཅེས། །གཙང་མ་ཚན་གྱིས་དག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །སྐྱོན་གྱི་གངས་རི་རྩེ་བཅོམས་ནས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་སེལ་ཚན་ཆབ་འདིས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གཙང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཤུདྷོ་ཀུ་ཤུདྷོ་གཙང་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་སྤོས་བསང་ནི། ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ལ་ནགས་ཚལ་བཅུད། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཡིད་འོང་སྤོས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་བསང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཞིམ་ཞིམ་གྲམ་གྲམ་བུན་ནེ་ཐིམ་ཐིམ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་སྤོས་ཀྱིས་བསང་ངོ༌། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/12/17 by bonpo.\nདངོས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཐེག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དོན་ལྡན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་གང་གི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་དང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེེང་ནས་ཀྱང་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/12/01 by bonpo.\nགསང་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ལ་དེ་པ་ཧོ། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདེགས་བྱེད་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱི་མདོ་མཛོད་འདུལ་བ་གསུམ་ལས་སོགས་པ་སྲས་རྒྱུད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡང་སྐས་གདང་ལྟ་བུ་མས་འཛེགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རྒྱུད་སྡོང་པོ་དགུ་འདུས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླས་པས་ཐབས་དང་མ་འབྲེལ་པས་ལམ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདི་བསྒོམ་པ་ལ། ལམ་ལྔ་ཐབས་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོ། །ལམ་ལྔ་ནི་བོན་སྤྱི་དང་མཐུན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཐབས་དྲུག་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ས་ནོན་པ་ཡང་ངེས་པའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའདིར་གསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་གི་འཕྲིན་ལས་གྱི་གོ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པའི་གཞི་མ་སྒོ་དགུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་འཕྱོང་ཆེན་སྒོ་དགུ་དང་གསུམ་ཡན་ལག་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ལས་མཐའ་འཕྱོང་དགུ་ནི། གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་པྲ་ཡི་འཕྱོང་དང་། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་བསྐང་བའི་འཕྱོང་། དབལ་མོ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འཕྱོང་། ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འདུར་གྱི་འཕྱོང་། ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཕྱོང་། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་དམ་ཚིག་གི་འཕྱོང་། འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་སྨན་གྱི་འཕྱོང་། ཐིག་ལེ་དགུ་བ་དབྱིངས་ཆེན་དགོངས་པའི་འཕྱོང་། ཡེ་ཤེས་རྩེ་རྒྱལ་ལྟ་བའི་འཕྱོང་དང་ དགུའོ། ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་། ཉམས། སྨན། དབང། སྦྱིན་སྲེག འདུར། མཐུ། བསྐང་བ། པྲ་དང་དགུའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-SHI-019 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las:_thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don\nVolume 57 (ཤི) / Pages 579-587 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 579-587. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 584: zhes bla ma'i rnal 'byor 'di nya rgyal gyi tshes brgyad kyi nyi dros bla ma dang paN chen dbyer med du mjal ba'i mod la gsol ba btab pas/_byin gyis brlabs pa'i brda rtags dang bcas pa byung ste byin rlabs che bar yod cing /_rigs dang skal ba snod gsum dang ldan pa'i bu sangs rgyas rgya mtshos bskul ba'i dpal las rdzogs chen pa klong gsal snying pos lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i pho brang du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//_\n༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ མི་ལུས་ནང་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ༔ དཀའ་བཞིན་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཡལ་བར་མི་དོར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད༔ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ༔ འཆི་རྐྱེན་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་མ་བྱས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ གཏན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་སྐྱབས༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་བརྩེ་བས་ཟུངས༔ བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ལ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ལྷ་ཁྱོད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན༔ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ༔ དྲུག་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ་ངག་འདོན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་དཔལ་དུ་རོལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ལུས་སེམས་བཀོད་པའི་མཎྜལ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཕུང་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྟོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་ནུས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ འདིར་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དཔོན༔ མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མེད་བླ་མ་ཡི་འདྲེན་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན༔ གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀི་ཡི་ཚོགས་དཔོན༔ རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ དུས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་ནས༔ མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་དྲོས་བླ་མ་དང་པཎ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དཔལ་གྱི་སེང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་མཛད་པའི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ༈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་འདོན་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཀློང་གསལ་དོན་སྟོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ སྔགས་བདག་དྲང་སྲོང་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རྗེས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དུ་གྲགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས། ༼དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཨཱཿལས་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཚིག་དབང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ།མཆན།༽ མཐར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀཿཐོག་པ་ཞེས་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་གྲ༵གས། །གྲ༵གས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱ༵བ། ཁྱ༵བ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ༵། །རྗེ༵་དེའི་བཀྲ་ཤིས་ཡུན་རིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-019&oldid=116307"


Gendun Chopel Centennial Conference. - Latse\n'jam dbyangs nor bu dga' skyid g.yang 'dzoms dge 'dun chos 'phel dorje gyal du yongbin gakyid yangzom gendun chopel gendun chopel artists' guild gendun chopel centennial conference gonpo tsering gray tuttle heather stoddard hor khang byams pa bstan dar horkhang jampa tendar irmgard mengele jamyang norbu kirti rinpoche kristina dyliacco latse library lha dbang blo gros lodi lhawang luc scahedler luc schaedler melvyn goldstein narkyid ngawangthondup pad ma byams painting paintings pema bhum pema jam pema tsewang shastri pema wangyal snar skyid ngag dbang don grub sonam dhargay tashi tsering tsering shakya\nGendun Chopel Centennial Conference.\nTrace Foundation's Latse Library, Nov. 7–9, 2003\nཚོགས་འདུ་འདིའི་ཁྱབ་བསྒྲགས། The conference poster.\nཕེབས་བསུའི་གསོལ་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས། Welcome reception for conference presenters and speakers.\nལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་པད་མ་འབུམ་ནས་སྒོ་འབྱེད་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ། Latse Director Pema Bhum giving opening remarks.\nལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁངགི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ལགས་ནས་སྐད་སྒྱུར་གནང་བཞིན་པ། Latse Library staff Sonam Dhargay translating the opening remarks.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་ལགས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་མར་མེ་འབུལ་བཞིན་པ། Gedun Chopel’s daughter Gakyid Yangzom offersabutter lamp before her father's portrait.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་ལགས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་པར་ལ་མཇལ་དར་འབུལ་བཞིན་པ།\tGendun Chopel’s daughter Gakyid Yangzom offersakhata to Gendun Chopel's portrait. 2003.\nཚོགས་འདུ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས། Conference opening ceremony.\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན། Exhibition of Gendun Chopel’s artwork.\nཚོགས་འདུའི་ཟུར་ཉན་པ། Audience members at the conference.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་Don Lopez དང་པད་མ་དབང་རྒྱལ། Speakers Don Lopez and Pema Wangyal.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་Raphaele Demandre. Presenter Raphaele Demandre.\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་རིན་མེད་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བཞིན་པ། Kirti Rinpoche signs his book, which he freely distributed to presenters and audience members.\nཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ནས་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་རྩོམ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། Horkhang Jampa Tendar presents Kirti Rinpoche’s latest book on Gendun Chopel for launch and distribution.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་སྣར་སྐྱིད་དབང་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། ལྷ་དབང་བློ་གྲོས། Speakers Narkyid Ngawangthondup, Jamyang Norbu, and Lodi Lhawang la.\nལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱི་སྲས་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་གཉིས། From Lhasa, Horkhang Sonam Pelbar’s son Jampa Tendar (right) and Gendun Chopel's daughter Gakyid Yangzom (center).\nཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་པའི་མཁས་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ། Audience and speakers.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། Speaker Jamyang Norbu.\nཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་། Tea break.\nཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་དང་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་ལགས། Horkhang Jampa Tendar and Lodi Lhawang.\nཔེ་ཅིན་ནས་ཕེབས་པའི་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་ཏུའུ་ཡུང་པིན་(གཡས་ཕྱོགས)དང་ཀོ་ལུམ་སྦི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒི་རེ་ ཐ་ཊོལ། Du Yongbin (right) from Beijing with Professor Gray Tuttle.\nཨ་མདོ་གཙོས་ནས་ཕེབས་པའི་ཨ་ལྕེ་པད་མ་བྱམས་དང་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ལགས། Pema Jam from Amdo Tso and Tsering Choedron from Lhasa.\nལ་རྩེའི་ལས་བྱེད་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ལགས་དང་། པད་མ་འབུམ་ལགས། གསུང་བཤད་གནང་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས། ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས། Latse Library Librarian Sonam Dhargay and Director Pema Bhum with speaker Jamyang Norbu and audience member Gonpo Tsering.\nཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས། Kirti Rinpoche and Tsering Shakya.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ་དང་ལརྩེ་འི་ལས་བྱེད་པད་མ་འབུམ། Speakerr Narkyid Ngawangthondup and Latse Library’s Pema Bhum.\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན་ལུའུ་ཁི་ ཧྲད་ལིར་དང་མེལ་ སྒོལ་སྟན་རྣམ་གཉིས། Speakers Luc Schaedler and Melvyn Goldstein.\nSpeaker Irmgard Mengele.\nSpeakers (left to right) Horkhang Jampa Tendar, Gakyid Yangzom, and Pema Jam.\nPictured (left to right): Heather Stoddard with library staff Sonam Dhargay, Kristina Dy-Liacco, and Pema Bhum.\nSonam Dhargay and Luc Schaedler arranging the exhibition of Gendun Chopel's paintings.\nLuc Schaedler hangs the painting installation from the Gendun Chopel Artists' Guild, Lhasa.\nPainting installation: Gendun Chopel by the Gendun Chopel's Artists' Guild, Lhasa.


Palden Gyal » Blog Archive » ང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on August 12th, 2009\nདེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་མཆོག་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོའི་ངང་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ༡༩༦༣ལོའི་ཟླ་བ་ ༨་ཚེས་༢༨་ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐང་ཆེན་དུ་མི་གྲངས་ཉིས་འབུམ་ལྷག་གིས་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ཆེད་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་སྐབས། སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་གྱིས་ ༼ང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད།༽ཅེས་པའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། གསུང་བཤད་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་གྱིི་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དེ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་སྟེངའང་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཡིན། འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་( Washington DC) སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆེད་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་བའི་སྐད་སྒྲའི་སྙིང་བོའང་ཡིན། སྐབས་དེར་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་གིས་ཁོང་གི་སེམས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཞུ་སྐུལ་དེ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཡོད། འདིའི་ཐད་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ཁོ་རེ་ཐ་(coretta)ལགས་ཀྱིས་ ༼སྐབས་དེར་ལྷའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱིར་མངོན་པ་དང་མཚུངས་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་ཙམ་དུ་གྱུར་སོང་།༽ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། གཞན་༡༩༦༤ལོའི་ཟླ་༡༢་ཚེས་༡༠་ཉིན་ཁོང་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་དམག་འཐབ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། དྲང་བདེན་མ་ཡིན ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། བྱམས་བརྩེ་ལ་མཐའ་འཇུག་གི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་པ་རེད། སློབ་དཔོན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཁིན་ནི་ཧ་ཅང་བཀུར་འོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཨ་རི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ལོ་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་དང་བོའི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་བཏང་ནས་ཁོང་གི་ཁྲུངས་སྐར་༼༡༩༢༩་༡་༡༥༽སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nང་དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འདིར་ང་ཚོའི་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཆེད་དུ་ཆེས་རླབས་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བའི་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་ང་ཚོ་འདིར་ལོ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་རང་དབང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་མཚན་རྟགས་འགོད་མཁན་རླབས་ཆེ་བའི་ཨ་རི་བ་ཞིག་གི་༡༽འབག་སྐུའི་མདུན་དུ་ལངས་ཡོད། དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པའི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད་བསྲེགས་ཤིང་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་ས་ཡ་མང་ བོའི་རེ་བའི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་རིང་བའི་བྲན་གཡོག་གི་མཚན་མོ་རྫོགས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་བསུ་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལའང་ཁེལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཡང་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཡང་རུས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གསོད་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཏེ་གཉོམ་ཆུང་ནུས་མེད་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ལྷག་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ནང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཡང་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆར་རང་ཉིད་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་ཡོད།\nདེ་རིང་ང་ཚོ་ཚང་མ་འདིར་ཕེབས་དོན་ནི། ཨ་རིའི་ངོ་གནོང་བའི་གནས་སྟངས་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་དེ་དངུལ་སྒོར་དུ་བརྗེ་ཆེད་རྒྱལ་སར་འཛོམས་པ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྨང་བརྩིགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་མ་ཟིན་བྲིས་ཤིང་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས། ཁོང་ཚོས་ཨ་རིའི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཚད་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་མཚན་རྟགས་བཀོད་ཡོད། ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་འདིས་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་ཚང་མ་སྟེ། ཤ་མདངས་ནག་པོ་ཡིན་པའི་མི་དང་། ཤ་མདངས་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་མི་སུས་ཀྱང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་མི་ཚེའི་ཐོབ་ཐང་དང་། རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་ཆོག་པའི་འགན་ ལེན་བྱས་པ་རེད།\nགསལ་བོར་མཐོང་བ་ཞིག་ལ། ཨ་རིའི་ནང་དུ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཤ་མདངས་ནི་ནམ་ཡང་སེམས་ཁྲལ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ལྟར། ཁས་ལེན་བྱས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་མེད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། ཨ་རིས་རྩ་ཆེ་བའི་ལས་འགན་འདི་ལ་གཟི་བརྗིད་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་ངན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་དེར་༼འདང་ངེས་མེད་པའི་ཐེབས་རྩ་༽ཞེས་དམར་རྟགས་བརྒྱབས་ཏེ་ཚུར་སློག་ཡོང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་དུ་རླབས་ཆེ་བའི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་ནོར་འཛོད་ནང་དུ་འདང་ངེས་མེད་པའི་ཐེབས་རྩ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཁས་ལེན་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་འདིར་ཡོང་དོན་ནི་དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་དེ་དངུལ་སྒོར་ལ་བརྗེ་རུ་ཡོང་བ་དང་། དངུལ་འཛིན་ཤོག་བྱང་འདིས་ང་ཚོར་རང་དབང་གིས་ཕྱུག་ཅིང་དྲང་བདེན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དགོས་འདུན་འདོན་དུ་བཅུགཡོད།\nགཞན་ཡང་ང་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱི་ས་གནས་འདིར་ཡོང་ནས་དེང་སྐབས་ནི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཨ་རི་ལ་གསལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ད་ནི་བདེ་འདོད་སྐྱིད་འདོད་ངང་རྒྱས་སྤྲོས་བྱས་ཏེ་ཞི་བར་བསྡད་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་ནས་སྡོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར། ད་ལྟ་ནི་དམངས་ གཙོའི་དམ་བཅའ་ངོ་མ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་མུན་ནག་གི་དབེན་གནས་ཁྲོད་དུ་ལུས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་བསམ་བློ་དོར་ཏེ་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་ཉི་འོད་འཕྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་དུ་སྐྱོད་པའི་དུས་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དེ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་ཐང་ནས་བཀྱགས་ཏེ་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པའི་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་བྲག་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བའི་དུས་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་ལྷའི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་དྲང་བདེན་དངོས་ཡོད་ལ་ བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡིན། ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདི་སྣང་ཆུང་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ལས་དབང་གི་ཆག་སྒོ་ཡིན་སྲིད། ཇི་སྲིད་འདྲ་མཉམ་དང་། དྲང་བདེན། རང་དབང་གི་སྟོན་ཁ་མ་ཤར་བར་དུ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ནི་ལུགས་མཐུན་མིན་ལ་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པའི་དབྱར་ཁའི་ཚ་གདུང་ལས་བརྒལ་མི་ཐུབ། ཕྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རེ་གསུམ་ལོ་ནི་མཐའ་མཇུག་ཅིག་མིན་པར་མགོ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ལྷག་ཚེ། ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བརྗོད་བཅུག་ན་ད་གཟོད་འདོད་པ་ཚིམས་ངེས་རེད་ཅེས་རེ་བ་རྒྱག་མཁན་ རྣམས་ལའང་རྩིང་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཤིག་ཐེབས་ངེས་རེད། ཇི་སྲིད་ཨ་རིས་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མ་སྤྲད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཨ་རིའི་ནང་ཞི་འཇམ་ཡོང་མི་ཐུབ། ཇི་སྲིད་ཨ་རིའི་ནང་དུ་དྲང་བདེན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་མ་མངོན་བར་དུ་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་རྩིགས་རྨང་སྒུལ་བའི་གྱེན་ལོག་གི་རླུང་འཚུབ་དེ་མཚམས་ཆད་མི་སྲིད།\nདེ་རིང་འདིར་ཡོད་པའི་ངའི་མི་དམངས་ཏེ། དྲོད་སྐྱིད་ལྡན་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཛུལ་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དྲག་སྤྱོད་དང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལས་དོན་རྩ་བ་ནས་རྩོམ་མི་རུང་། ང་ཚོས་དུག་ཁ་ཆེ་ཞིང་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཇ་ཕོར་བ་གང་འཐུང་བ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སྐོམ་གདུང་གིས་གཙེས་བའི་རང་དབང་གི་འདོད་བློ་མི་ཁེངས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་བསླབ་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་འབུར་ཐོན་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས། ང་ཚོས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་དངོས་པོའི་དྲག་སྤྱོད་དུ་རྩ་བ་ནས་བསྒྱུར་མི་རུང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ང་ཚོས་ཕྱི་དངོས་པོའི་བཙན་ཤུགས་ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་དགོས། ང་ཚོ་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བའི་དམག་ལས་གསར་བ་དེས་ང་ཚོ་ཤ་མདངས་དཀར་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་དུ་འཇུག་མི་ཉན། ང་ཚོའི་ཤ་མདངས་དཀར་པོའི་སྤུན་ཟླ མང་བོ་ཞིག་དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ལས་དབང་དེ་ང་ཚོའི་ལས་དབང་དང་དམ་པོར་བཅངས་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་། ཁོང་ཚོའི་རང་དབང་དེ་ང་ཚོའི་རང་དབང་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་ང་ཚོར་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་། དྲང་བདེན་མིན་པའི་འཐབ་རྭའི་ནང་མི་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཡུལ་འཐབ་ལ་ཞུགས་དགོས་ཏེ། ང་ཚོ་གཅིག་པུ་ཁེར་རྐྱང་དུ་བསྐྱོད་མི་ཐུབ།\nང་ཚོའི་གོམ་བགྲོད་དེ་དུས་ནམ་ཡང་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་རྒྱུར་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་ལ། ང་ཚོ་ཕྱིར་འཁོར་མི་ཉན། ང་ཚོའི་སྤྱི་དམངས་ཐོབ་ཐང་གི་དགོས་འདུན་འདོན་མཁན་རྣམས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ག་དུས་ཁེངས་ངེས་ཡིན་ནམ། ཉེན་རྟོག་པའི་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཕམ་ཁ་བྱུང་མཁན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་རྩ་བ་ནས་ཁེངས་མི་སྲིད། ང་ཚོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ཏེ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས། ལམ་ཆེན་སྟེང་གི་རླངས་འཁོར་འགྲུལ་མིའི་གནས་ཁང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་གནས་ཚང་མ་གཡར་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དབུལ་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་གནས་མ་གཏོགས་ང་ཚོར་འཚོ་བ་རོལ་ཡུལ་མེད་ན་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད། ང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་གདེང་ཚོད་དང་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཏེ་༼ཤ་མདངས་དཀར་པོའི་མི་ཁོ་ན།༽ཞེས་པའི་རྟགས་དེ་མེད་པར་བཟོ་རག་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད།\nམི་སི་སི་ཕི་(Mississippi)ནང་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འོས་ཤོག་བླུགས་ཐུབ་པའི་བར་དང་། ནེའུ་ཡོག་(new York)ནང་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འོས་ཤོག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་བསམ་པའི་བསམ་ཚུལ་དེར་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད། དྲང་བདེན་གྱི་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབས་པ་དང་མཐུ་ལྡན་གྱི་དྲག་ཆར་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་བར་དུ་ང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད།\nངས་གསལ་བོར་ཤེས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་ཏེ་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཤིག་བཙོན་ཁང་གི་གུ་དོག་པའི་མུན་ནག་ཁང་མིག་ནས་འདིར་ཕེབས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག་རང་དབང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པའི་གདུག་རྩུབ་དང་གཉའ་གནོན་གྱི་རླུང་འཚུབ་གཡུགས་པའི་ས་གནས་ནས་འདིར་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མས་དཀའ་ངལ་གྱི་ལམ་ཕྲན་ཀྱག་ཀྱོག་བརྒྱུད་དེ་དོན་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་ཀྱང་། མཇུག་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོས་མུ་མཐུད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས། མི་སི་སི་ཕི་དང་། (Mississippi) ཨ་ལ་པ་མ། (Alabama)ཁ་རོ་ལི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས།(south Carolina)འཇོར་རྗེ་ཡ། (Georgia)ལོའེ་ཤི་ན། (lousiana) སོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྟངས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་ཡིན། ང་ཚོ་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ལུང་བའི་ནང་གཏན་ཏུ་འགྲེ་ལྡོག་རྒྱག་བཞིན་སྡོད་མི་སྲིད།\nདེར་བརྟེན། ངས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་མང་བོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཡོད་ནའང་། ང་ལ་ད་དུང་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ངའི་རྨི་ལམ་དེ་ནི་གཏིང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཨ་རིའི་རྨི་ལམ་གྱི་རྩ་བར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་དེ་ནི་ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡར་ལངས་ཏེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་ངོ་མའི་ཁྲོད་དུ་བདེན་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཨ་ལ་པ་མ་མངའ་སྡེའི་ནང་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྙོག་དང་། ཕན་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཐིགས་པ་དག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚོའི་མཆུ་འདབ་ནས་འཐིག་གིན་ཡོད་ནའང་། ཉིན་ཞིག་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དང་ཤ་མདངས་འཀར་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་སྤུན་ཟླའི་བརྩེ་སེམས་བཅིངས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལག་གདང་སྤྲེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཉིན་ཞིག་ལུང་གཤོངས་རྣམས་མཐོ་རུ་འགྲོ་བ་དང་རི་བོ་རྣམས་དམའ་རུ་ཆགས་པ། འབའ་འབུར་གྱི་ས་ཁུལ་འཁོད་སྙོམས་ཤིང་། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ས་ཁུལ་རྣམས་བདེ་ཐང་དུ་གྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་གྱི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་མངོན་སྐབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་རེ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཆེས་འདི་དང་མཉམ་དུ་ང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ངེས་ཡིན། ཡིད་ཆེས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཟད་ཨུ་ཐུག་གི་རི་བོ་ཡང་རེ་བ་ཡོད་པའི་བྲག་རིར་བསྒྱུར་ཐུབ་ལ། ཡིད་ཆེས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་གནས་པའི་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་མི་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་སྟེ། རོལ་གཞས་མཉམ་གཏོང་བྱེད་སའི་མཛེས་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ། ཡིད་ཆེས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ལས་དཀའ་མཉམ་ལས་དང་། གསོལ་བ་མཉམ་འདེབས། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཉམ་སྤེལ། བཙོན་ཁང་དུ་མཉམ་བསྐྱོད་སོགས་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཉམ་ལངས་བྱས་ན་ང་ཚོར་རང་དབང་གི་ཉི་མ་ཤར་ཐུབ་པ་རྟོགས་ངེས་ཡིན། འདི་ནི་ལྷ་ཡི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དོན་གསར་བ་ལྡན་པའི་གཞས་ཏེ། ༼ངའི་རྒྱལ་ཁབ། ངས་ཁྱེད་ལ་གཞས་ཤིག་འབུལ། རང་དབང་གི་མཛེས་ལྗོངས། ངའི་ཕ་མྱེས་རྣམས་གྲོངས་སའི་གནས། གནས་མཇལ་བའི་ཡིད་ལ་སྤོབས་པས་ཁེངས་ས། རི་བོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་སྒྲོག་ཅིག ༽ ཅེས་པའི་གླུ་གཞས་གཏོང་བའི་ཉིན་མོ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཨ་མི་རི་ཀ་རླབས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་དགོས་ཚེ་འདི་དག་ཚང་མ་ངེས་པར་དུ་མངོན་པར་བྱེད་དགོས།\nདེར་བརྟེན། ནེའུ་ཧམ་ཕུ་ཤར་(new Hampshire)གྱི་རི་སྟེང་ནས་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་སྒྲོག་པར་སྨོན།\nང་ཚོར་ག་དུས་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ཚེ། དེ་དུས་ང་ཚོས་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་སྡེ། མངའ་སྡེ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མའི་ནང་དུ་རང་དབང་གི་ཅོང་བརྡ་བསྒྲགས་ཤིང་། ལྷ་ཡི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མ་སྟེ། ཤ་མདངས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། ལྗེའུ་ཆོས་ལུགས་དང་། ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ། གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མ་ལག་གདང་སྤྲེལ་ཏེ། ང་ཚོའི་ཤ་མདངས་ནག་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་པའི་གནའ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཏེ། ༼མཐའ་མར་རང་དབང་ཐོབ་བྱུང་། མཐའ་མར་རང་དབང་ཐོབ་བྱུང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་མཐའ་མར་ང་ཚོར་རང་དབང་ཐོབ་སོང་།༽ཞེས་པ་མཉམ་དུ་གཏོང་ཐུབ་ངེས།\nསྐུ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ངདོད་བྱུང་། ཉེ་ཆར་བདག་གིས་འདི་ཧི་གཟུགས་དང་འོད་དཀར་གཉིས་སུ་འགོད་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་རེབ་ཉིད་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཧ་ཆང་འོས་འཚམས་རེད་ལ་རྗེས་སུའང་འདི་ལྟའི་རྩོམ་རྩ་ཆེན་དང་ལྷག་པར་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་དག་གིས་མི་རྙེད་པ་དག་སྤེལ་རོགས་ཞེས་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། འདི་ལྟར་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་རེ་སྤེལ་ཐུབ་ན་སྙམ་པ་ལས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཞོར་དུ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nདཔལ་ལྡན་ལགས། དེབ་བོད་བསྒྱུར་མ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པ་ཡིན། ད་དུང་བོད་ཡིག་ཏུ་་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་རོགས་གནང་།\nརྒན་ལགས། བདག་གིས་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སྐོརཡིག་ཐོག་ནས་་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་རོགས་དང་། ཆེས་ཧ་ཅང་གི་ཀློག་འདོད་་ཡོད་ཀི དེ་དང་མཉམ་དུ་འདྲ་པར་ཡོད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།\nit is very important our fatherland.\nwe want to non violance strugglfor freedom\nPalden Gyal. thank you very much\nDear Palden Gyal, Thank you so much for your articles, i personally appreciate what you have done and doing now. Please keep it up and if you have more interpretations into Tibetan please insert it in your blog. Thank you.


ཁ་བརྡ། | བོད་ཀྱི་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པའི་ཨིན་ཇིའི་སྙན་ཐོ།\n← བོད་པའི་ཆིག་སྒྲིལ་གསོ་བར། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་སྤེན་ཚེའི་ཤོག་ཁག་དབར་ལ་བར་དུམ་པ་དགོས་འདུག་\nརྩ་དོན་སྙིང་བཅངས་ཀྱི་བདག་པོ། བདེན་པ་རང་སྲུང་གི་དཔའ་བོ། →\nBasil Gould and the Tibetan Prime Minister- Lonchen Langdun- sitting in the British Political Officer’s residence called Dekyi Lingka (Wikipedia)\n(པར་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་ཡིག་ PDF ཐོག་གཟིགས་ན་འདིར་ཡོད། Gould’s report in tibetan final)\nཁ་བྱང་། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཚུལ་དང་། གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་སོགས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ལོ་ཙ་བ། ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། པར་མ། ལྷ་སའི་ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༢༩། ༼བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་ཐག་ https://www.tbrc.org/#!rid=W1KG12176༽\nམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་། Report on the Discovery, Recognition and Installation of the Fourteenth Dalai Lama རྩོམ་པ་པོ། དབྱིན་གཞུང་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་སར་ འབི་སིལ་ འགུ་ལོ་ཊ། པར་མ་དང་པར་ལོ། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ ༡༩༤༡ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༢༥།\nགོང་གི་མཚན་བྱང་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་དཔེ་རིང་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷ་སར་སྤར་ཤིང་དུ་བརྐོས་པ་ཞིག་རེད། ཤོག་ལྡེབ་ ༢༨ ཡོད། མཇུག་རྩོམ་མ་བཀླགས་ཚེ་འདི་ནི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་མི་ཐོབ། མཇུག་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། “དབྱིན་གཞུང་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་སར་ འབི་སིལ་ འགུ་ལོ་ཊ་ སིའི་ ཨེམ་ འཇིའི་ སིའི་ ཨ་ཡི་ ཨིའི་”ལགས་ཀྱིས་ ལྕགས་འབྲུག་ (༡༩༤༠)ལོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་བཤད་ཡོད། བློན་ཆེན་འདིའི་མིང་བཙལ་སྐབས་དེ་ནི་ Sir Basil Gould, CMG, CIE, C. M. G., C. I. E. ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས།\nབྷེ་སིལ་ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ནས་ ༡༩༤༥ ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་རིང་བོད་དང་། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས་བཅས་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༢ ནས་ ༡༩༡༣ བར་དབྱིན་ཇིའི་ཚོང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ༡༩༡༣ ལོར་བོད་ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱང་རོགས་འདེགས་བྱེད་པོ་ཡིན་འདུག ཁོང་གིས་ད་དུང་བོད་འབྲེལ་གྱི་དེབ་འགའ་ཡང་བྲིས་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གཤམ་གསལ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་འདུག (http://www.natgould.org/sir_basil_gould) ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་ “The Jewel in the Lotus: Recollections of an Indian Political” ཞེས་འཁོད་པ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་ད་སྔ་ལག་ཏུ་མ་ཆུད་དོ།།\nབོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ལགས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། འགྱུར་རྩོམ་དེའི་མ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་ “Report on the Discovery, Recognition and Installation of the Fourteenth Dalai Lama” ཞེས་ “༧རྒྱལ་བ་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་དང་། ངོས་འཛིན། བཙལ་རྙེད་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོ་”ཞེས་འབྱུང་། ༡༩༤༡ ལོར་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པ་དང་། དེར་ཤོག་ངོས་ ༢༥ འདུག འོན་ཀྱང་སྙན་ཐོ་འདི་བཞིན་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་ ༡༩༤༦ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཚུལ་འཁོད་པ་མ་ཟད། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་སྙན་ཐོ་འདི་ཡང་ཚུད་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལ་ “Discovery, Recognition and Enthronement of the 14th Dalai Lama”ཞེས་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག འདིའི་ཁ་བྱང་ཨིན་ཚིག་ Installation ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ Enthronement ཞེས་པ་བཀོད་འདུག\nལྷ་སའི་ཤིང་སྤར་གྱི་པར་མ་དེ་ནི་དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་ཡིན་མིན་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ཁ་མེད་མོད་དེ་ནི་ཨིན་རྩོམ་མ་ཡིག་བྲིས་རྗེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་འཁེལ་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ། དེ་ཡང་། “བོད་གཞུང་གི་ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ལྡན་དུ་པར་པས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའོ།།” ཞེས་གསལ་འདུག་པས་སོ།། འབྲས་ལྗོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཤིག་གིས་བཏོན་པའི་དཀར་ཆག་ཅིག་ན། དེབ་འདིའི་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་ནི་ ༡༩༥༧ འཁོད་འདུག་མོད་དཀར་ཆག་དེར་ད་དུང་འདི་འབྲེལ་གྱི་དེབ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་པས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ།\nམཇུག་རྩོམ་དེར་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པོའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་འདི་ལྟར། “ད་ལམ་ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕང་ཅན་གུང་ཟུར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་”ཞེས་མིང་གཉིས་བཏོན་ཡོད། ཪ་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ཤེས་གསལ་ལ། ཁོང་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ “མ་ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་རྡོ་རྗེ་”ཞུ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་སྲས་མོ་ཡིན་པ་རེད། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་འབྲུག་གི་བློན་ཆེན་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་དང་གཉེན་སྒྲིག་པའི་སྐོར་སོགས་ཁོང་གི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཡིག་བྱང་དུ་འཁོད་འདུག ཡིག་བྱང་དེར་ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་ཀྱང་ཡོད་ལུགས་འཁོད་འདུག་སྟབས་ལོ་ཙ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག ར་ཎི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ ༡༩༤༧ ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་སྐོར་ཡང་འཁོད་འདུག\nལྕང་ལོ་ཅན་གུང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཞུ་རྒྱུ་མིན་མོད། ཁོང་བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་རྒྱང་རྩེར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། ༡༩༣༧ ལོར་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་བཀའ་བློན་སྦུག་སོགས་བཞུགས་རྗེས་ ༡༩༤༨ ལོར་བོད་དུ་ཕེབས་འདུག་ཅིང་། ཧིན་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་རྙེད་ཡོད་སྐོར་ཀྱང་འཁོད་འདུག སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་ “མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་”ཞེས་པ་ནའང་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་ཞིག་བཀོད་འདུག དྲ་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་པས་བརྩམས་པའི་ “ལྕང་ལོ་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་མི་ཚེའི་བཞུད་ལམ་རིང་མོ།” ཞེས་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཙམ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ན་གསལ་མོད། དེ་ལའང་དཔྱད་ཞིབ་གནང་གལ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་ལགས། ཡང་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་བྲིས་པའི་ “རྒན་བྱིས་གསུམ་གྱི་འབེལ་གཏམ་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པ་ཤོག་ངོས་ཉེར་བདུན་ཅན་བརྗོད་བྱ་བུད་མེད་རྒན་པ་གཅིག་གིས་གཞོན་མ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་བཟང་གི་སྐོར་འཆད་པ་ཞིག་ ༡༩༦༣ ལོར་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་པར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག དེབ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་པའི་ཡོད་ལ། འདི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ནི་ ༡༩༤༡ ལོ་ཡིན་ཞེས་གསལ་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་ལོ་ཙ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་གི་སྙན་ཐོ་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་འདུག སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་སུ་པར་མ་འདིའི་སྐོར་ལ་མཆན་དུ། “དེའི་སྐོར་འབྲས་སྤྱི་འགུལ་ཌ་རང་གི་དངོས་མཐོང་རྣམས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་ར་ཎི་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་དང་། ལྕང་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པའི་ཁྲི་གསོལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་”ཞེས་གསུངས་འདུག ད་དུང་མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོར་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིག་ཁུངས་སུ་མཛད་འདུག འདི་ཙམ་ནི་དེབ་དང་རྩོམ་པ་པོ། ལོ་ཙ་བ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པའོ།།\nབསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཁ་བྱང་དུ་གསལ་བོར་བཀོད་པ་བཞིན། ༧རྒྱལ་བ་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་ངོས་འཛིན་དང་ཁྲི་འདོན་མཛད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་དེ་རེད། འདིར་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐུ་ཚབ་མཛད་དེ་སྐབས་དེའི་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་གྱི་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྙན་ཐོ་འདིར་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག འདིར་ལེའུ་ཉེར་དགུ་ཙམ་འཁོད་པའི་ཁོངས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཡིག་ཕྲེང་འགའ་རེ་ལས་མེད་ཅིང་། ཧ་ཅང་བསྡུས་བསྒྱུར་བྱས་པ་མང་ངོ་།། དེ་ཡང་བོད་ལ་གང་མཁོ་བ་རྣམས་བཏུས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་རེར་བོད་ལ་འཕྲོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བུས་ཨིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་རྣམས་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་འདུག་པའང་མཐོང་ངོ་།། དེར་འཁོད་པའི་ལེའུ་རྣམས་ནི།\nལེའུ་དང་པོའི་ནང་། “The area over which the Dalai Lamas have exercised temporal authority, and their political relations with China, have varied from time to time.” ཞེས་པ་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ། “༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཡར་རྒྱས་སུ་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་དང་སྲིད་ཀྱི་མཐུན་ལམ་སོགས་ལ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་འདུག” འདི་ལྟ་བུ་ལ། “༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁུལ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་ཐད་ནས་དུས་ནས་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པ་རེད།”ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཡོད།\nཡང་། “To the North-East of the Dichu (Yangtse) river, in the vicinity of Lake Kokonor, there isalarge area, Tibetan in its affinities, which Western scholars are inclined to regard as the cradle of the Tibetan race” “མཚོསྔོན་ཉེ་འགྲམ་འབྲི་ཆུའམ།། ཡང་རྩི་ཞེས་པའི་གཙང་ཆུའི་བྱང་ཤར་དུ་མི་རིགས་ཚང་མ་སྤྱོད་ལམ་བསམ་པ་བོད་དང་། མཐུན་ངེས་ཀྱི་ལུང་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་དེ་ལ་ཡུ་རོབ་ཞེས་པའི་ཕྱིའི་གླིང་མཁས་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མའི་མི་བརྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལུང་པ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚོད།” ཅེས་པ་འདི་ཡང་འགྱུར་ཏག་ཏག་ཅིག་མིན།\nཡང་དེའི་འོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ། “Inapart of this region, which the Tibetans call Amdo, and to the South-East of Lake Kokonor, is situated Kumbum, celebrated in Tibetan history as the place where in 1358 the great reformer of Tibetan Buddhism, Tsongkapa, was born.” “གོང་གསལ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆར་གཏོགས་ཨ་མདོ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་གནས་སྐུ་འབུམ་དུ་དབྱིན་ཇིའི་་འདས་ལོ་ ༡༣༥༨ ལོ་ནང་བོད་ཆོས་གསར་མའི་བསྟན་པ་དག་ཐེར་མཛད་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས།” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། “ས་ཁུལ་འདིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་སྟེ་བོད་མི་ཚོས་ཨ་མདོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་ཤར་གྱི་ཁུལ་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གསར་བརྗེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཙོང་ཁ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༥༨ ལོར་སྐུ་བལྟམས་སའི་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་ཆགས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོས། མཚམས་འདིར་ཨིན་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པ་ “He founded the famous monasteries of Sera and Ganden near Lhasa and his successor founded the Tashi Lhunpo monastery near Shigatse. It is at Kumbum that the present Dalai Lama was born.” བོད་ཡིག་ཏུ་ཆད་འདུག་མོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སེ་ར་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་སྐོར་འཁོད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་སྲིད། འདི་འདྲ་ནི་ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསྡུས་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་།\nཡང་བོད་སྐད་དུ་གོ་མི་བདེ་བ། “གཞུང་དོན་སྐོར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་འཁྲུལ་རླབས་བྱ་བའི་གནད་གསང་ཀུན་ལ་འཇུག་ཐུབ་པ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཨིན་ཡིག་ནི་ “in politics, an inclination to think in general terms, rather than in terms of particular issue ”ཞེས་པ་དང་། ཡང་། “སྤྱིར་ན་བུད་མེད་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལས་མཐོང་བཟོས་ཆེ་བ་མི་འདུག་ཀྱང་། ནང་དོན་མི་མང་དང་མཐོང་འདྲིས་མི་ཆོག་པར་མཐུ་མེད་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར་ལོག་གྱེས་སྡོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་མ་རེད།” ཞེས་པའི་མ་ཡིག་ཏུ། “women do not rank above men socially but they are not secluded”ཞེས་གསལ། ཚིག་དུམ་འདི་རང་གིས་བསྒྱུར་པ་ནི། “སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བུད་མེད་དེ་སྐྱེས་པ་ལས་གོ་གནས་མཐོ་བ་མིན་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་འཇོག་”ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ན་གོ་བདེ་ཁྱད་འདུག་དྲན།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་གི་ལེའུ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་མི་འདུག་ཅིང་། འགའ་རེར་ཆད་ཅིང་འགའ་རེར་ལྷག ཆད་པའི་དཔེ་མཚོན་ནི། རྒྱ་དཀར་ནག་དང་འབྲུག་བལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལྷ་སར་ཡོད་ཚུལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ “གཞུང་དོན་གལ་ཆེའི་རིགས་རྣམས་བཀའ་ཤག་ནས་སྲིད་བློན་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའམ། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། གཞུང་དོན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཡོད་རིགས་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུར་བཀའ་བསྡུར་གནང་དགོས་ལ་ཚོགས་འཐུས་ཁོངས་སུ་འབྲས་སེ་དགའ་གསུམ་གྱི་མཁན་འཐུས་ངེས་པར་ཕེབས་སྲོལ་སྐབས་འགར་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་བླང་དོར་ལུང་འདྲི་གནང་ལམ།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདིའི་ཨིན་ཡིག་ཏུ། “While, as in other countries, the strength of various links in the chain of authority varies from time to time, normal procedure is that the Kashag submits its recommendations to the Prime Minister (who is not in Cabinet). The Prime Minister makes further reference to the Dalai Lama or Regent, who, in matters of importance, and especially in any matter of major foreign policy of affecting the interests of the monasteries, consults the National Assembly, in which the monasteries are strongly represented. The Regent may further consult the leading monasteries and Oracles.” དེས་ན་ཚིག་ཕྲེང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཨིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་སླེབས་ཙམ་ལས་བསྒྱུར་མི་འདུག\nཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་འཆད་སྐབས་བོད་ཡིག་ཏུ། “ཆོས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། པཎ་ཆེན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདྲ་ཡང་། པཎ་ཆེན་ལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ལུང་མི་འདུག བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་ན་རིམ་གཞིས་རྩེ་ཁུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག” ཞེས་པ་ལ་ཨིན་ཡིག་ཏུ། “This Incarnation Lama, of the Tashi Lhunpo Monastery near Shigatse, is generally held to be the spiritual equal, and by some to be the spiritual superior, of the Dalai Lama, and he and his predecessors had also acquired considerable temporal power in the Tsang (Shigatse) Province of Tibet.” ཞེས་འཁོད་འདུག འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན། “གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཐག་ཉེའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་མཉམ་དང་འགའ་ཞིག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་མངའ་སྡེ་གཙང་ཁུལ་དུ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཀྱང་གང་འཚམས་བཟུང་ཡོད་པ་རེད།”ཅེས་གསལ་འདུག དེས་ན་འདིར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཚད་སྐོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་མི་འདུག\nཐོག་མར་ཨིན་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ན་ཚ་སྐོར་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་འདུག་པ་དཔེར་ན། “Small-pox, goiter, and the diseases which lower the birth-rate, are common, but there is little tuberculosis and no malaria or enteric” ཞེས་པ་ལ་ “བོད་དུ་འབྲུམ་ནད་དང་། ལྦ་བ། ཕྲུག་གུའི་སྐྱེས་སྒོ་འགག་པ་སོགས་ནད་རིགས་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་། གློ་ནད་དང་། ཚ་བའི་ན་ཚ་ཤས་ཆེར་མི་འདུག” ཅེས་འབྱུང་། བོད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་འབྲུམ་ནད་དེ་ཨིན་སྐད་དུ་ “Small-pox”ཡིན་པ་དང་། “tuberculosis”ཞེས་པ་ནི་གློ་ནད་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་ “lower the birth-rate” ཞེས་པ་ལ་ཕྲུག་གུའི་སྐྱེས་སྒོ་འགག་པ་སོགས་བྲིས་འདུག དེ་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཐོན་ཆས་སྐོར་ལ། “Visit to the Dalai Lama” ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་དུ། “On the second occasion Rai Bahadur Norbhu-on behave of the British Mission who were permitted to provide second tea and the food of the day-advanced and performed the same duty. Meanwhile the British Mission had produced some few gifts-a gold clock withanightingale that pops out and sings,apedal motor car, andatricycle. These things certainly did divert the attention of the Dalai Lama even from those who had been known to his former incarnation.” ཞེས་པ་ལ། “གསོལ་ཇ་གཉིས་པར་ཛ་སག་ར་ཡེ་བྷ་དུར་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ནས་འབྲས་སྤྱིའི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་དུག་སེལ་སོགས་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་ཞུས། དབྱིན་ཇིའི་མི་ཤིན་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་གསེར་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་ནང་ནས་བྱིའུ་ཞིག་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཏེ་སྐད་སྙན་རྒྱག་པ་གཅིག་དང་། མོ་ཀྲར་ཆུང་ངུ་གཅིག རྐང་འགའ་ཧྲིལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་གཅིག་བཅས་ཕུལ་བར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། སྐུ་གོང་མའི་ཞབས་ཁུངས་ཚང་མ་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་།”ཞེས་འབྱུང་། འདིར་ཡང་། “དབྱིན་ཇིའི་མི་ཤིན་” ཞེས་སྒྲ་ཙམ་བཞག་སྟེ་བཀོད་འདུག་ལ། “a pedal motor car”ཞེས་པ་ཡང་ “མོ་ཀྲར་ཆུང་ངུ་”ཞེས་འཐུས་པ་མཛད་འདུག ཡང་། “Those from His Majesty’s Government and the Viceroy includedabrick of gold, fresh from the Calcutta Mint. Other gifts were such as, in the light of experience, were likely to be appreciated-ten bags of silver, three rifles, six rolls of broad cloth of different colours,agold watch and chain, field glasses, an English Saddle,apicnic case, three stoves,amusical box, andagarden hammock. The formal list which had to be handed in included also two pairs of budgerigars-of which more later.” ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ། “དབྱིན་གཞུང་༧གོང་མ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ལེགས་འབུལ་དངོས་ཁོངས་སུ་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དངུལ་ཁང་ནས་བཟོས་པའི་གསེར་ས་ཕག་གཟུགས་གཅིག་དང་། དབྱིན་སྒོར་རྐྱལ་བ་བཅུ། མེ་མདའ་གསུམ། འགོ་སྣམ་སྣ་ཚོགས་ཐ་སྣ་དྲུག གསེར་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་གསེར་ཐག་རང་འགྲིགས་གཅིག རྒྱང་ཤེལ་གཅིག དབྱིན་ཇིའི་ཀོ་སྒ་གཅིག གསོལ་ཚིགས་ཡོ་བྱད་འཇུག་སྣོད་སྒམ་གཅིག སྣུམ་ཐབ་གསུམ། འབའ་ཆ་གཏོང་བྱེད་སྒམ་གཅིག མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ཞབས་སྟེགས་ཆ་ཚང་། འབའ་ཇིར་འགའ་ཞེས་པའི་བྱེའུ་ཆ་གཉིས་བཅས་དང་། དེ་གྲས་རྗེས་སུའང་ཕུལ།” ཞེས་འབྱུང་། འདིར་ཡང་། “ten bags of silver”ཞེས་པ་དབྱིན་སྒོར་ཙམ་ཞིག་ལས་དངུལ་ཡིན་པའི་བརྡ་མེད་ཅིང་། “budgerigars”ཞེས་པའང་སྒྲ་རང་འཇགས་བཞག་སྟེ་བཀོད་འདུག “འབའ་ཆ་གཏོང་བྱེད་སྒམ་གཅིག མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ཞབས་སྟེགས་ཆ་ཚང་།” ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་འཕེལ་བའི་མིང་ཚིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།།\nདེང་རབས་ཀྱི་རི་མོའི་སྐོར་ལ། “ཀན་ཝོལ་ཀིར་ནི་ཤི་ན་ཞེས་པའི་རི་མོ་མཁན་དེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་སྟོད་ཆ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བཅངས་ནས་བྲིས་པའི་འདྲ་སྐུ་སྣུམ་ཚོན་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་་་་”ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལ་ཨིན་སྐད་དུ་ “Kanwal Krishna had recently finishedahalf-length portrait of the Dalai Lama in oils, done mostly from memory.” འདིར་སྣུམ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་བྲིས་པའི་སྐོར་གསལ་འདུག རི་མོ་འདི་ཡང་སྐབས་དེར་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་པའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དེར་སྐུའི་གཅེན་པོ་ནས་ཐུགས་མཉེས་པོ་གནང་ཚུལ་བཀོད། ཀན་ཝལ་ ཀི་རི་ཤི་ནའི་སྐོར་ནི་ “རཱ་ཧུལ་མཉམ་དུ་བོད་བསྐྱོད་ཟིན་ཐོ་”ཞེས་པར་ཡང་འཁོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་དྲ་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་རྣམས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཁོང་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ལ་བསྐྱོད་སྐབས་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་སྐོར་དང་། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ Gendun Choephel in Sakya monastery ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་བྲིས་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ༡༩༩༣ ལོར་གྲོངས་ཡོད་འདུག\n“The great reformer of Tibetan Buddhism” ཞེས་པ་ལ་ “བོད་ཆོས་གསར་མའི་བསྟན་པ་དག་ཐེར་མཛད་པོ་”\n“Mile” ལ་ “མལ་ལེ་”\n“car” ལ་ “མོ་ཀྲོར་”\n“feet” ལ་ “ཕུ་ཀྲུ་”\n“Christmas Tree” ལ་ “ཀིར་སི་མིར་སིའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཤིང་སྡོང་།”\n“Canada” ལ་ “ཀེ་ན་ཌ་”\n“The United States” ལ་ “ཨེ་མི་རི་ཀ་”\n“Cinema Show” ལ་ “འབེ་སི་ཀོའི་བར་གཟིགས་”\n“Installation” ལ་ “དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་ཨིན་ས་ཀྲོ་ལེ་ཤན། བོད་སྐད་དུ་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ཚིག་གི་འཇུག་ཡུལ་ཆ་མཐུན་ཡིན་རུང་་་་” ཞེས་བཀོད།\n“ B. J. Gould, the Political Officer in Sikkim” ལ་ “འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན། མི་སི་ཀྲར། འབིའི་འཇའི། འགོལ་ལོ་”ཞེས་འཁོད།\n“Brigadier Philip Neame, V.C”ཞེས་པ་ལ་ “འབིར་འགའི་ཌི་ཨར་ཕི་ལིབ། ནིམ། འབིའི་ སིའི་མཆོག་” ཞེས་བྲིས་འདུག འདིའི་ V.C ནི་The Victoria Cross ཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་དམག་གི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་འདུག ཨིན་ཇིའི་སྐྱེ་བོའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་འབྲི་བ་ནི་སྐབས་དེར་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིང་། ༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུའང་འདིའི་གྲས་སྐོར་ཞིག་འཁོད་འདུག\nད་དུང་ཨིན་ཇིའི་མིང་བོད་མིར་ཐོགས་པའི་རྟགས་སུ་ “Mary Tsarong” ཞེས་པ་ལ་“ཕྲེང་རིང་ལྕམ་སྐུ་མེ་རི་ལགས་”ཞེས་བྲིས་འདུག དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པའི་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་ཕྲེང་རིང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ སྟེ་བོད་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་ འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་འདིས་རང་གི་མཐོང་སྣང་སྙན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་རེད། བོད་འགྱུར་གྱི་མཇུག་ཏུ་ “ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་དེབ་བཀོད་བགྱིས་པ་”ཞེས་གསལ་སྟབས་སྙན་ཐོ་འདི་ལྷ་ས་ནས་བྲིས་པ་ཨེ་ཡིན། སྙན་ཐོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ ༡༩༤༡ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་དང་ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། ལྷ་སར་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པ་རེད། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཡེ་ཤུའི་གསུང་རབ་མིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཨིན་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཐོག་མ་མིན་སྲིད་ནའང་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་རེད། ལོ་ཙའི་ཁོངས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་རེད། ཨིན་ཡིག་གི་རྩོམ་ཞིག་བོད་ནས་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པའང་རྣམ་པ་གསར་ཞིག་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་རེའང་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་སྲིད། མཐའ་མ་དེར་བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྐོར་གྱི་དོན་གཞན་ཞིག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མི་གཅིག་པ་དེ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ཨིན་ཇིའི་གཞུང་ལ་སྙན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་པ་རེད་ལ། དེ་བརྒྱུད་ནས་ཨིན་ཇིའི་སྐད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་པ་རེད། ལོ་ཙ་བས་ཨིན་ཇིས་བྲིས་པ་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ནི་འདི་ལས་ཤེས་བྱ་གསར་པ་རེ་ལེན་ཐབས་སམ་ཡང་ན་ཕྱི་མིས་བོད་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་འདུག་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ།།\n འདིར་བཀོད་པའི་པར་མ་ནི་ tbrc.org ནས་བཤུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཅིག་ནས་པར་མ་འདི་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་འདི་འབྲི་འདུན་སྐྱེས་བྱུང་།\n དེབ་འདིར་ཁེ་སྨད་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་བརྩད་ཞིབ་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་མིག་མཐོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རི་ཁེ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ནས་ཨིན་སྒྱུར་བྱས་པ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ཧུ་ རི་ཆར་ཌི་སོན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མིག་ནང་གི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་རེད་འདུག\n Dan Martin ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “TIBETAN HISTORIES” ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡིག་ཆའི་ཨང་ ༤༣༩ པའི་འདིའི་སྐོར་གསལ་འདུག\n http://web.prm.ox.ac.uk/tibet/biography_14.html འབྲེལ་ཐག་འདི་ནི་ “The Tibet Album: British Photography in Central Tibet 1920-1950” ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ ༡༩༢༠ ནས་ ༡༩༥༠ བར་གྱི་བོད་དབུས་ཁུལ་གྱི་པར་མཛོད་ཅིག་རེད། http://www.factsandfiles.com/en/who-was-who-in-tibet-1.html བོད་ཀྱི་སུ་དང་སུ་ཞེས་པའི་དྲ་བ་འདིས་བདག་ཉར་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\n སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༢ ནས་ ༢༡༨ བར། ཡང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༠ ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། ༡༩༩༥\n ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། པོད་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༣༦༨ པར་ཐེངས་དང་པོ། ༡༩༧༦ ལོར།\n2018 Feb 6, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ བོད་ཀྱི་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པའི་ཨིན་ཇིའི་སྙན་ཐོ། ”སྐོར་ལ་མཆན་3འདུག\nFebruary 7th, 2018 at 8:41 am\nTibet: Why Tibetans are in exile and how, with your donations,…


རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-11-16 14:59:56 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་༢༠༠༦ལོར་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་༼གནག་རབས༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེར་ཡིག་རྙིང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཙམ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་འདི་དང་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་གི་མཐུན་པའི་ཆ་དང་། ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་དག དེ་མིན་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། གནག་རབས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། གླུད།\nདེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་བོད་རང་ས་ནས་སྐྱེས་པའི་བོན་ཆོས་ལ་བགེགས་གང་མང་ཞིག་ཐེབས་ཏེ་ཐེངས་གཉིས་སུ་བསྣུབས་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་བྲག་ཐེམ་དང་ས་འོག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་དེ་ས་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦས་པ་སོགས་ཀྱི་རྡུང་རྡེག་གང་མང་ཐེབས་པས་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལ་ད་བར་དུ་དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་གི་སྐྱོ་གར་མཚམས་མ་ཆད་པར་བྱུང་། ཡིན་ཡང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའམ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱུང་བ་བརྒྱུད༼གནག་རབས༽ལྟ་བུའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་གནའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་ཁོག་ནས་རྙེད་ཅིང་། དེར་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ལེགས་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་བསམ་བློའི་སྐོར་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། འདིར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རང་ནུས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད་དོ།།\nཡིག་རྙིང་དེ་ནི་ཤོག་བུ་དཀྱུས་མའི་ཐོག་བྲིས་པའི་གཟུངས་རྟེན་ཡིན་འདུག་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་ཆར་སྣང་ཞིང་། གཞན་ཡང་མཐིང་ཤོག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གསེར་བྲིས་ཚལ་ཡང་ཐར་ཐོར་དུ་མཆིས། ཡིན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོན་དཔེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་གནའ་བོའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད། ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ནང་གཙོ་བོར་གནའ་དུས་སུ་བོད་མིས་ཡར་གནམ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། མར་སའི་འདྲེ་རྡུང་བ། གཤིན་གྱི་དྲི་འདུལ་བ། གསོན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། འདུལ་ངན་པ་བཟང་པོར་འཆོས་པ། དགྲ་བགེགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐན་ལྟས་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་གཏོ་གླུད་མདོས་ལྟར་ཡར་ལྷར་དམར་བའི་མཆོད་ པ་འབུལ་ནས་དགྲ་བོ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྨོན་པ་བྱེད།\nཡིག་རྙིང་འདིར་ཡང་ཟི་མ་རྒོང་དགུ་ཞེས་པ་གཟུགས་སྲོག་ཆགས་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བྱས་ཏེ་ཡར་གནམ་གྱི་ལྷར་མཆོད་པ་དང་མར་བདུད་སྲིན་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་ཀྱི་མ་རུངས་བ་རྣམས་བཏུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རབས་ཏེ། དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ།། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས། གཏམ་རྒྱུད་ ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་རབས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རབས་ཞེས་པ་བརྗོད་སྐབས། ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དེས་ གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལྷ་གཙོ་བོ་དེའམ་ཡང་ན་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལྷ་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བློར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་‘གཏོ’ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་རྟག་པར་ཐོན་པ་ཡིན། ‘གཏོ’ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་‘ན་གསོ’ཞེས་ནད་ཅིག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་གོ་ལ། དེས་སྐྱེ་བོ་ནད་ཅན་པའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་གདོན་ནམ་བགེགས་ཞེས་པའི་གནོད་བྱེད་དག་ཚར་བཅད་ནས་ནད་པའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་༼གནག་རབས༽སུའང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་གདོན་རིགས་ལ་ཆད་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཡོད། གཏོའམ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་དེང་གི་བོན་མང་ཁྲོད་དུའང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ནད་སོགས་བྱུང་ན་དེར་གདོན་ཞུགས་སོང་ཟེར་ནས་གཏོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གང་གིས་ལོ་རེར་གདོན་དང་འདྲེ་སྲིན་འགོང་བོ་སོགས་ཟློག་པའི་བཅའ་བ་རིམ་ གྲོ་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱིམ་དུ་སྔགས་པ་དང་དཔོན་རྒན་གདན་འདྲེན་བྱས་ནས་གཏོ་ཡས་གླུད་ཀྱི་ཟན་བཟོས་ཏེ་མ་རུངས་པ་དག་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།།\nདེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་མང་པོ་གཅིག་གྱུར་དང་སྔ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཤིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གནའི་བརྡ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་གོ་སླ་འདོན་བདེར་བཏང་བའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆར་གོ་དགོས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྐད་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མ་ལག་ཁྲོད་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་བས་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་བཀས་བཅད་ཐེངས་དང་པོ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྡེབ་སྟངས་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། འདིར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆར་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ན།\nགི་གུ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅན་དེ་ནི། བོད་རང་གི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཡིག་བཞི་ལས་གི་གུའི་ཀློག་སྟངས་དང་འདྲ་ཞིང་བཀོལ་སྲོལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། ཀློག་ནའང་གི་གུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་མོད། དོན་དུ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་དབྱངས་འགྲོས་སྙན་ཉམས་འབྱུང་བར་གནོད། སྡེ་སྦྱོར་རིག་པར་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། དབྱངས་འདྲ་བ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནའང་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་། དབྱངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་སྦྱར་ནས་བཏོན་ན་བདེ་ཞིང་ཉན་ན་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པས། ཡིག་རྙིང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་གི་གུ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་པ་སྔ་མ་ཕྱིར་ལོག་དང་རྗེས་མ་ཕྱིར་ལོག་མིན་པ་སྦྱར་བ་མང་། ཞེས་པ་ལྟར་གི་གུ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་མིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེར་བོན་གྱི་༼གནག་རབས༽ཡིག་རྙིང་འདིར་ཡང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ༼ད་ནྀ་རྒོད་གསས་ཁམ་པ་འྀས།། གྲ་དང་རྐུན་མ་ཁྲྀད་ལ་ཤོག།། སྐུ་ལ་ཅྀ་གསོལ་ན།། བྱ་རྒོད་སླག་པ་གསོལ།།༽ ཞེས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་བཀོལ་པར་བལྟས་ན་ནང་དོན་དང་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐད་ནས་གཅིག་མཚུངས་མིན་པར་སྙམ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཚིག་གམ་སྐད་ཆ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དོན་གཅིག་པའམ་གཟུགས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་མཉམ་དུ་མི་བཀོལ་བའི་སྲོལ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་རུང་བ་དང་། དེའང་མིན་པར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན་བཤད་ན་ཚིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་པོ་བཀོལ་བ་ནི་རྣམ་པའི་མཛེས་པ་ཙམ་དུ་རུང་ངོ།། ༼གནག་རབས༽ཞེས་བྱ་བའི་བོན་གྱི་གནའ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུའང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མཉམ་དུ་སྤྱད་པའི་སྲོལ་མང་ཞིང་། དེ་ལས་དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོན་ཆོས་བསྣུབས་དུས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། རྗེས་འཇུག་དང་མིང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གསལ་བྱེད་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཅིང་། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་དུའང་དེ་འདྲའི་དཔེ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེན་མོ་མཆེ་བ་ཡན་ཅད་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཞེས་ཆད་དང་ཅད། བཙུན་པོ་ལ་མཚུན་པོ། གཅིག་དང་གཆིག དྲི་དང་གྲི། འདྲ་དང་འགྲ། ཁྱེར་ལ་ཀྱེར་དང་། དཀར་ལ་དགར། གྲོངས་དང་དྲོངས། འགྲུབ་ལ་དྲུབ། མགོ་ལ་འགོ ཐག་ལ་དག དྲོ་བ་ལ་གྲོ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་མིང་གཞི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དུ་མས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ལུང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ང་ཚོས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱར་བཤད་བྱེད་མི་དགོས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །\nབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཡི་གེའི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་འདྲ་བའམ་རྟགས་མཚུངས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འ་ཡིག་ཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དེའང་རང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་ཆོག ཡི་གེའི་ཟོར་ཡང་བའམ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དམ་ལྷོད་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཁོག་ཏུ་འ་ཡིག་ཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འ་ཡིག་དེས་ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་དང་བྱེད་ནུས་ཁྱད་ཅན་ཞིག་སྦས་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་གསར་བཅད་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ཡོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་མཐོང་དཀོན་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་བ་ལས་སྐད་དང་ཡི་གེལའང་འགྱུར་ལྡོག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལའང་སྔ་རྗེས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་འ་ཡིག་དོར་བར་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རིག་དངོས་མ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་དུའང་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་དང་འདྲ་བར་འ་ཡིག་ཞུགས་པ་མང་བ་དཔེར་ན། དགྲ་ལ་གྲའ་དང་། འདྲ་ལ་འདྲའ་དང་དྲའ། བ་ལ་བའ། ནོ་ལ་ནོའ། སོགས་ལྟ་བུའོ།།\nབཞི། འབྲེལ་སྒྲ་དང་། བྱེད་སྒྲ། ལ་དོན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་གོ་རིམ་མེད་པ།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ། ཐོབ་ཐང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་།\nསྲན་ཆུང་གྱི་ཕྱེ་ལ། ང—གྱི ང—གི\nམེ་ལྕེ་རླུང་གྱིས་བསྐོར་པ་དྲའ། ང—གྱིས ང—གིས\nབདག་ཀྱི་གྲ་བོ་ཁྲིད་ལ་ཤོག ག—ཀྱི ག—གི\nགྲའ་བོའི་དུར་ཀྱི་མཚུན་ཁྲུགས་ཅྀག ར—ཀྱི ར—གྱི\nཟངས་ཀྱི་འཚེར་ཞུ་ཅན་གྱི་ཕྱག་དུ། ག—དུ ག—ཏུ\nའོན་ཀྱི་གཅུང་མོ་བའ། ན—ཀྱི ན—གྱི\nགཡུང་དྲུང་འཕྲུལ་ཀྱི་གསས་མཁར་ན། ལ—ཀྱི ལ—གྱི\nགྲའ་བོའི་སྙིང་ཕྱུང་ཅིག ང—ཅིག ང—ཞིག\nགྲའ་བོའི་དུར་གྱི་མཚུན་ཁྲུགས་ཅྀག ས—ཅིག ས—ཤིག\nགཞན་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ལ། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གང་དུའང་ལ་དོན་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་༼ཏུ༽དང་༼ ཏེ ༽བཀོལ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ལམ་མེད་པར་སྣང་། ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་གཞིའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་༼ཏུ་༽དེ་བཀས་བཅད་སྔོན་དང་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ན་མེད་པར་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བཀས་བཅད་བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་ད་གཟོད་བྱུང་བར་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན༼ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་༽ཞེས་པའི་བཤུས་དཔེའི་ནང་གི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དུམ་བུ་དེའི་ནང་དུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བྱུང་བའི་ནང་དུ་༼ཏུ༽ནི་ཆེས་མཐོང་དཀོན་པར་སྣང་ཞིང་རྗེས་འཇུག་ག་བ་གཉིས་དང་། ད་དྲག་དངོས་སམ་དོན་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད༼དུ་༽སྦྱར་བ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བར་དཔགས་ན། གནའ་བོའི་ཡི་གེར་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་༼ཏུ་༽མཐོང་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་སྟེས་དབང་གི་བྲིས་ནོར་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད༼ཏུ་༽ནི་དར་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར༽ ཞེས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼ཏུ༽བཀོལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་བཤད་ཡོད། གྱི་ན་བས་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་བདམ་སྒྲིག་དང་ཡང་ན་༼ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ་༽སོགས་གང་དུ་བལྟས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དེ་གཉིས་བཀོལ་བའི་ཆ་ནི་ད་སྔར་མཐོང་མ་བྱུང་། ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་དཔེ་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་པས་ད་རུང་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པར་སྙམ།\nགྲི་ལ་གྱི་དང་། སྐྲ་ལ་སྐྱ། འགྲོ་ལ་འགྱོ། གཞན་མ་མི་མིན་མེད་དགག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡ་བཏགས་པ་སྟེ་མིག་ལ་མྱིག་དང་། མེ་ལ་མྱེ། མི་ལ་མྱི། ཆོག་མི་ཤེས་ལ་ཆོག་མྱི་ཤེས་པ། ཆུད་མི་ཟ་ལ་མྱི་ཟའོ། མེད་ལ་མྱེད་སོགས་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་དག་ནི་དེང་གི་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་མཐུན་ཏེ། གང་ལ་འགྱོ། དེ་ན་མྱི་མེད་ཀི མྱེས་འབར། སྐྱ་བཞར་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དེང་གི་ཁ་སྐད་རྣམས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྟེང་ནས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེརཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་མཚམས་ གསལ་ཞིང་འགྲོས་རིམ་ལྡན་པ། ཚིག་སྡུད་ཆེ་ཞིང་ལས་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བཀོལ་སྟངས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བོད་གནའ་རབས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། དེ་མིན་ཚིག་གི་ཉམས་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཕྱུག་པ་མ་ཟད་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དང་། གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྐད་དམ་ཡུལ་སྐད་འདྲེས་ཡོད་ཅིང་། ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དག་གི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་ཚིགས་གཅིག་གམ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཅན་གྱི་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཞིང་བཟློས་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་འདུས་མའི་རིགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་དེའི་དགོས་མཁོ་དང་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟློས་སྒྲ་སྟེ་མིང་དེ་བསྐྱར་ཞིང་ཟློས་ན་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོན་ནུས་པ་དང་། རང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མཚོན་ན་ངག་ཡིག་ཐོག་གཉིས་ཀའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་མཆིས་མོད། ཡིན་ཡང་ཟློས་སྒྲའི་མིང་དག་གིས་སྐད་ཆའི་གནས་བབ་སོ་སོར་བརྗོད་དོན་གང་རུང་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་འབུར་དུ་བཏོད་ནུས་པ་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་འདོན་ཐུབ་པས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡང་ན་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་བཀོལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྒྲ་ཚིགས་ནི་སྐད་ཆ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་རུང་གི་ཆེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ༼རྒན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་སྒྲ་ཚིགས་ནི་སྒྲ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་སྒྲ་རྒྱུ་འགའ་ཤས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། བོད་པའི་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཚེག་བར་རམ་ཚེག་ཁྱིམ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚེག་གི་བར་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ནས་བཞི་བར་གང་ཡོད་དགོས། དཔེར་ན། སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁོངས་འཛིན་ཡོད༽ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཚིགས་ནི་ཡི་གེ་ལས་ཆེས་ཆུང་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼སྟག་ཀྱི་སྨང་ར་ཚོམ་ཚོམ་ཅན། ཟངས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཞྭ་ལ་ལ། ཞལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ཕྲོ།༽ཞེས་མིང་མགོར་ཟློས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ༼གྲ་བོའི་ཤ་ཟའ་ལྗྀབས་སེ་ལྗྀབས། གྲའ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་རྔུབས་སེ་རྔུབས།།༽སྒྲ་ཚིགས་གསུམ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འདིས་མིང་རང་སྟེང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་སྔ་ཕྱིའི་ཡང་འཇུག་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཅན་ཏུ་གྱུར་ནས་དམངས་ཀྱིས་བརྗོད་བདེ་བའི་སྐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཅན་ནི་སྒྲའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དང་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་དབང་གིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཚིག་ཉམས་དོད་པོ་དང་གནའ་བོའི་ཡི་གེའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nབོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་དེབ་ཐེར་གང་དུ་གསས་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་ལས་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ནི། གསས་ཞེས་པ་ཞང་སྐད་ཡིན་ཏེ། གསས་ཁང་ཞེས་པ་ལྷ་ཁང་དང་། གསས་ནི་ལྷའི་དོན་ཡིན། ཞེས་བཤད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་གསས་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་ལྷ་གཅིག་པའི་གོ་དོན་མིན་པར་བསམ་སྟེ། དཔེར་ན། ༼གནག་རབས༽སུ་རང་གྱི་ཁྱིམ་དུ། གསས་དྲལ་ཞེས་དང་། གསས་ཆ་བཟང་དུ་བསྟར་ལ། ཞེས་དང་། ཡང་གསས་ལྷ་དྲག་དུ་བདར་ལ། ཞེས་གལ་ཏེ་ལྷ་གཅིག་པུའི་དོན་ཡིན་ན། གསས་ལྷ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་རྒྱག ཡང་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་༼ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ༽ཞེས་པའི་ནང་༼ལྷ་དང་གསས་གཉིས་མ་བཞེངས་ན༽ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས། གསས་ཞེས་པ་ཚང་མ་ལྷའི་དོན་དུ་གོ་ན་མི་འགྲིག་པར་སྙམ།\n② བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་དོན་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱེད་པར་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཀོལ་བ་ཁྱབ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། ཕ་དང་ཡབ་ཀྱི་མཚན། མ་དང་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཞེས་དང་། ཁབ་དང་བྱལ་བཙལ་བ། བཤོས་དང་ནམས་ཀྱི་སྲས། མིང་དྲལ་པོ་སོགས་རིམ་པར་བལྟས་ན་དེ་དག་ནི་ཚིག་ཉམས་དང་སྒྲ་སྙན་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་གོ་དོན་རྣམས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཡབ་ཡུམ། ཁབ་དང་བྱལ་ཞེས་བཙུན་མོ་དང་། བཤོས་དང་ནམས་ཞེས་པ་ནི་འཁྲིག་པའམ་བསྡེབས་པ། མིང་དྲལ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ་མིང་པོའི་དོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཚིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའོ།།\nདཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མཁམས་དང་། རྨུ་དག་ལ་རྨུ་ཐག ཡ་མཚན་ལ་ཡམ་མཚན། དགུ་ལ་རྒུ། དགྲ་བོ་ལ་གྲ། དམར་ལ་མར། དམག་ལ་རྨག གཤེགས་ལ་གཤགས། ཡུལ་ཡར་ལུངས་ལ་ཡུལ་ལུངས། སྐར་ལ་སྒར་ཞེས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་དག་དེང་གི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཆ་ལྟར་བལྟས་ན་ཡིག་ནོར་ཏུ་འཁྲུལ་མོད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་དུ་དེ་དག་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བལྟས་ན་ཡིག་ནོར་ཡིན་མིན་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཞིག་མི་སྐྱེས་རང་སྐྱེས་སུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཡུལ་གང་གི་ཕལ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།\nདཔེར་ན། ཉིས་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ་ཞེས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་དེ་ཟེར་གཅིག་པུའི་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཟེར་དེ་མིང་ཚིག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་ཡིག་གི་ཚིག་སྡུད་ཆེ་ལ་ཚིག་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་བསང་ཞེས་པ་དེ་བྱ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་སུ། བསང་ངོ་བསང་ངོ་ལྷ་བསང་ངོ། ཞེས་བསང་ནི་མི་གཙང་བའི་རིགས་གཙང་སེལ་དང་གད་བདར་བྱེད་པའི་བྱ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསང་ཞེས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མིང་ཚིག་དེ་དང་མི་འདྲ། བྱ་ཚིག་བསང་ནས་མིང་ཚིག་བསང་།\nཡིག་རྙིང་དུ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཅོ་ལ་ཝ་ཟུར་ལས་ན་རོ་མེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། ༼ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་རྒུ་གཉྀས་བཅྭ་བརྒྱད་འབར་བས།༽ཞེས་དང་།༼དུང་གྱི་མཆེ་བ་རྒུ་གཉྀས་བཅྭ་བརྒྱད་འབར་བས༽ཞེས་ན་རོ་དང་རྗེས་འཇུག་ད་གཉིས་དོར་བའི་སྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག གཞན་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼ཁྱུང་༽ཞེས་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་བོན་གྱི་རྒྱལ་གཤེན་གྱི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་སོགས་བཀོད་འདུག་པར་བལྟས་ན།༼ཁྱུང་༽དེས་བོན་གྱི་རིག་གནས་མ་ལག་ཁྲོད་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་གསལ་ལེར་རྟོགས་ཐུབ།\nགཞན་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནོད་སྦྱིན་དང་མ་རུངས་གདོན་སོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའམ་གནོད་བྱས་ཚེ་གཏོ་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ཏེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དཔོན་རྒན་སོགས་བོན་སྔགས་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བཅའ་བ་རིམ་གྲོ་གང་ལེགས་སྒྲུབ་ནས་གདོན་དང་ནད་རིགས་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད། དེ་ལས་གཏོ་མདོས་གླུད་ཀྱིས་བོན་མང་ཁྲོད་ད་དུང་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་རྙིང་དུ་བརྗོད་པའི་བགེགས་གདོན་རིགས་ཕར་བསྒྲལ་ཆེད་ཕྱེ་མར་གྱིས་འགོང་བོ་གདོན་དེ་རིགས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་བཟོས་ཏེ་དཀར་ཟས་དང་འོ་ཟས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་ཡར་གུང་ལྷ་དཀར་མོ་སོགས་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་མར་འདྲེ་སྲིན་ཐེའུ་རང་སོགས་ལ་དམོད་བཙུགས་ཏེ་གླུད་བསླུ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྲོལ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་བར་དུ་རྒྱུད་འཛིན་ཡང་བྱས་ཡོད་པས་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་མཐོང་སྣང་། དེ་མིན་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དོ།།\n༼གནག་རབས༽ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཁོག་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་གཙོ་བོར་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་དང་། གཞན་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་གྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་། མ་མི་མིན་མེད་ལ་ཡ་བཏགས་འདོགས་པ། དེ་མིན་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་འ་མཐའ་སྦྱར་བ་དང་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ། དེའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་བཏོད་ཅིང་། གཞན་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་མིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བསམ་བློའི་མཚོན་བྱ། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ་༼གནག་རབས༽ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་བཀས་བཅད་ཐེངས་དང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ཡང་། དེར་ཏུན་ཧོང་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་སོགས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\n3. ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་གཅོ་སྒྲིག་མཛད་པ། ༼བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག༽ མི་རིགས་དཔེ་ སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4. གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས། ༼བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གཅེས་བསྡུས་སློབ་ དེབ།༽ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n5. ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་བརྩམས།༼བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ།༽ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་10པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས།\n6. གདུགས་དཀར་བཀྲ་ཤིས། ༼བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལས་ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པར་མདོ་ཙམ་དཔྱད་པ།༽ མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་གསུམ་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2008ལོའི་ཟླ་1པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས