ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nརྩོམ་པ་པོ：དཔལ་དགྱེས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་ གཟིགས་གྲངས：8530 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2013/9/10 17:14:48 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n༄༅། །༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nདྲིན་ ཆེན་ཕ་མ་དངོས་དང་འདྲ་བའི་རྟ་ནོར་ལུག་སོགས་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་དམ་པ། རྒྱལ་བ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nགངས་ ཅན་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཞི་བདེ་མཚན་ཉིད་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་བརྩེ་ དུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁྱེད་ མཁྱེན་ནོ། །\nདཔའ་ མཛངས་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བླ་རུང་པའམ་དད་ལྡན་མཐོ་ རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁྱེད་མཁྱེན་ ནོ། །\nརྒྱལ་ ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཟང་ངམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nའདོད་ ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་བྱིན་རླབས་གནང་བའི་འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nདཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\nམ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཛྙྰ་ན་གུ་རུ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧྰུྃ། ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་རྒྱན་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་དགེ་བར་མ་ལ་ཡའི་ཨེ་ཝྃ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་ པའི་ཟས་ཁང་ནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་དགེའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། 2012/8/5 10:19:28\nDo you play any instruments? http://xnxxxxn.in.net/ xnxx The former "Cheetah Girl" took shots at Spears inaconversation about troubled child stars, saying the "Ooh La La" singer holds the current child star record for most infamous meltdown.\n发表时间：2019/9/10 8:11:52 [来自: 5.188.211.13]\nInameeting http://xnxx-xnxx.space/ xnnx Phillips 66, which was split off from ConocoPhillips in May2012, hadasecond-quarter profit of $958 million, or $1.53 pershare, compared with $1.2 billion, or $1.86 per share, in thesame periodayear earlier.\n发表时间：2019/9/9 4:21:45 [来自: 5.188.211.13]\nIt`s serious http://xvideos.doctor/ xvideo.com "Regionally-focused funds have never fared that well," Tjornehoj said, noting that besides municipal bond funds, which allow investors to take advantage of local tax breaks, "nothing else really stuck."\n发表时间：2019/9/9 0:29:44 [来自: 5.188.211.13]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 957 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག Poetry Month: Drong and Chen Metak\nརྩོམ་པ་པོ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག\nThe Months and Years of Our Growing Up\nWritten by Drong and Chen Metak\nRead by Pema Tseden\nསྙན་ངག་ཟླ་བར། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་པ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་རྒན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་ལགས་རེད། ཁོང་གིས་ངེད་ཚོར་ཚང་མས་མཉེས་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་གཅིག་གྱེར་འདོན་གནང་ཡོད། དེ་ནི་“ཁྱོད་དང་ངའི་ནར་སོན་གྱི་ལོ་ཟླ།”སྟེ་རྩོམ་པ་པོ་འབྲོང་དང་། ཅན་མེ་སྟག་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཅིག་རེད། སྙན་ངག་དེའི་ནང་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེ་བ་རྣམས་ཤིན་དུ་སྙན་པའི་ཚིག་དང་དབྱངས་ལ་བསྐྱོན་ནས་བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་ཡོན་ལ་དང་བའི་ངེས་པ་འདྲེན་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་མཛད་པའོ།\nWe haveaspecial guest for Latse’s Poetry Month today. Internationally-acclaimed director and writer Pema Tseden has recordedarecitation of one of his favorite poems to share with us all. The work, the two contemporary poets Drong and Chen Metak is entitled “The Months and Years of Our Upbringing,” and reflects on the beauty of the people and the land of Tibet, and cherishes the richness of Tibetan culture and civilization.\nUncategorized Chen Metak, literature, Pema Tseden, Poem, Poetry Month, གཅན་མེ་སྟག, པད་མ་ཚེ་བརྟན།, འབྲོང་།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


བལ་གྱི་སྤྱོད་སྒོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-06-05 15:21:47 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། བེའུ་གཤོང· ལྷ་མོ་སྐྱབས། ཀློག་གྲངས།\nསྤྱིར་དེང་གི་དུས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ། དངོས་པོ་གསར་བ་དང་མིང་བརྡ་གསར་བ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དེ་དག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ངམ་འཚོ་བའི་ཕན་ནུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་འབྱེད་མི་དམན་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། མེས་པོའི་རིང་ནས་དར་བའི་རིན་བྲལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་གསོ་དང་བདག་འཛིན། གཅེས་སྐྱོང་སོགས་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་སྙམ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ད་རེས་བདག་གིས་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ས་ཁུལ་གྱི་ལུག་བལ་གྱི་སྤྱོད་སྒོའི་སྐོར་ནས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 བལ། བལ་སྐུད། བལ་ཐིག ཕྱིང་བ། བལ་ཐགས།\nདེ་ཡང《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ལས“དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྔ་བ་ཟ་རམས་སྐྱེས་དྲུག་གི་རིང་ལ་རྟ་ཞོན་པའི་སྲོལ་དར་གསུངས་པ་བཞིན་དུས་སྐབས་དེར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱང་དང་། འབྲོང་། གནའ། རྒོ་བ། ཕག་རྒོད་སོགས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བཟུང་ནས། རྟ་ནོར་ར་ཕག་སོགས་སུ་བཏུལ”ཞེས་པ་ལྟར་རང་རེ་ཡབ་མེས་དག་གིས་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་རྨིག་ཐོགས་འབྲོང་དང་རྒོ་བའི་རིགས་འདི་རང་གི་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཏུལ་རྗེས། ཐོག་མར་དེའི་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། རིམ་བཞིན་དེའི་སྟེང་ནས་རང་གི་འཚོ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་མང་བོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་བྱས་འདུག་པ《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས》སུ་ཟ་རམས་སྐྱེས་དྲུག་ཅེས་པའི་རྗེ་བོའི་རིང་ལ་སྒྱོགས་རྡོ་དང་འཕར་རྡེའུའི་མཚོན་ཆ་སོགས་བསྐྲུན་པའི་ལག་རྩལ་དར་ལ། འབངས་རྣམས་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་སྦྲ་གུར་དུ་འདུག་ཅིང་། འཇག་སྤྱིལ་དང་། ཤིང་སྤྱིལ། བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པར་གནས་བཅའ་བའང་མང་། གོས་སུ་རས་བལ་ཤིང་བལ་ལྤགས་པ་སོགས་དུས་ཚིགས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྱོན་པར་བལྟས་ན། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ལུག་ལྤགས་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བཟའ་མིའི་གྱོན་པ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ལག་ཐོགས་མི་དགོས་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ནུས་པ་དཔེར་ན། ལུག་གི་ལྤགས་པས་སློག་པ་དང་ལྤགས་སྟན། ལྤགས་པའི་རྐང་སྣམ། ཁོག་སྟོད། སྨད་གཡོག ཐུལ་བ། སྐྱ་བ། མཛུབ་ཤུབས། ལག་འབོབ། བོད་ཚར། ཚ་རུའི་སྟོད་ལྭ། ཚར་ཞྭ། ཚ་རུའི་སྐེད་ལྗིབས་སོགས་བཟོ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ།\nགོང་གསལ་དུ་གཡང་དཀར་ལུག་གི་ལྤགས་པའི་སྤྱོད་སྒོ་སྤྱི་བསྡོམས་རགས་པ་ཞིག་བྱས་པ་འདི་ལས་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱིས་རིན་བྲལ་གྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ངང་གིས་རྟོགས་ནུས་ལ། ང་ཚོས་རྟ་ཕོའི་རྨིག་སྒྲ་དང་འབྲི་མོའི་ངུར་སྒྲ། གཡང་དཀར་གྱི་འབའ་སྒྲ་ལ་གསན་གྱིན་དྲོད་ཁོལ་གྱིས་ལྟེམས་པའི་འཚོ་གཞིས་ཤིག་རུམ་ནས་ད་ལྟའང་འཚོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ཡོད་མོད། འོན་ཏེ་རྩིད་པ་དང་བལ་གྱིས་བཟོས་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་དེ་དག་ད་ལྟ་སད་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱིན་འདུག་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་དག་ཡོད་ཚད་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོའམ་འཚོ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་རག་ལས་ཆེ་བ་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ང་ཚོས་མེས་པོའི་ལག་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ངམ་རང་གི་འཚོ་བའི་འཕེལ་རིམ་མ་རྟོགས་ན་ག་ལ་འགྲིག དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ“མགོ་ནག་མི་རིགས་བརྟེན་ས་སྤུ་རིགས་དང་།། དཀར་ནག་ཕྱུགས་རིགས་བརྟེན་ས་རྩྭ་རིགས་ཡིན།།”ཞེས་པ་ལྟར་མི་ལོ་གང་མང་ཞིག་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱངས་ནས་ཡོང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ད་རེས་བདག་གིས་གཡང་དཀར་ལུག་གི་བཙོང་རིན་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལྟོ་བར་ཤ་ཟ་བ། རྒྱབ་ལ་ལྤགས་པ་གྱོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཕུད་དེ། ལུག་གི་བལ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཀྱང་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་སྐྲུན་པའི་ཕན་ནུས་གསལ་སྒྲོས་གྱིས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ངོ་མའམ་བལ་གྱིས་བཟོས་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཏེ་བལ་སྐུད་དང་བལ་ཐིག ཕྱིང་བ། བལ་ཐགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nསྤྱིར་བལ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུགས་སམ་འཚོ་བའི་གཞི་རྟེན་ཏེ། གཡང་དཀར་ལུག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་སྤུ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདི་ལ་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་མང་འཛོམས་པས། འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་སྒོའང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་སོ།\nདེ་ཡང་བལ་གྱི་མདོག་ལ་དཀར་བོ་དང་ནག་པོ། སེར་ནག སྔོན་པོ་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ནི་བལ་དཀར་བོའི་རིགས་འདི་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུ་ཞེས་འབོད་ལ། བལ་ཞེས་གླེང་ཚེ་མདོག་དཀར་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱ་ངེས་པ་དང་། བལ་དཀར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་ཆེ་ཤས་དེའང་ཡིན་ཏེ། བལ་དཀར་གྱི་རིགས་འདིས་བཟོ་སྐུད་དང་བལ་ཐག་སྣ་ཚོགས། ཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་དང་ཡོ་བྱད། བལ་ཐགས་འཐག་སྟེ་ཕྱ་ར་དང་སྒྱེ། སྣམ་བུ། ཟ་ཏ། ཏ་ལེན་ལ་སོགས་པ་མདོག་དཀར་བོས་བཟོས་པ་མང་། བལ་ནག་པོ་ནི་ལུག་ནག་མང་བོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་མི་ཆེ་མོད། འོན་ཏེ།《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས》སུ་བོད་ཀྱི་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་རིང་ལ་དམུ་ཚ་སྒའི་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལུས་སུ་བལ་ནག་པོའི་སྣམ་བུ་གོས་སུ་བཀླུབས་ཞེས་བཀོད་འདུག་པར་བལྟས་ན། བོད་ལ་སྔ་དུས་སུ་བལ་ནག་གི་གྱོན་པ་དར་བ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། བལ་སེར་ནག་དང་སྔོན་པོའི་རིགས་འདི་ནག་པོ་དང་བསྡུར་ནའང་ཉུང་བར་སྣང་བས། བལ་སེར་གྱི་སྒྱེའམ་ཕྱ་རའི་རིགས་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་གཞན་པ་མང་བོ་མཐོང་མ་བྱུང་། བལ་སྔོན་པོའང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་བརྗོད་པར་མ་ནུས།\nབལ་གྱི་རིགས་ལ་ཁ་ཆུ་དང་ཡུ་ནུ། བལ་འཕྱིངས་བཅས་ཡོད་དེ། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ན། ཁ་ཆུའི་རིགས་འདི་ཕོ་ལུག་གམ་ཤ་གཟན་གྱི་རྒྱབ་ན་མ་གཏོགས་མེད་ལ། སྔ་དུས་སུ་འདི་བཀལ་ནས་བཟོ་སྐུད་བྱས་ཏེ། སྦྲ་ནག་གི་ཁ་ཚུབ་དང་ཐི་གུ ཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་སོགས་འཚེམ་གྱིན་ཡོད། ད་དུང་ཕྱིང་སྟན་འཇོག་སྐབས་དཀྱིལ་གཞུང་དུ་ཁ་ཆུ་རིང་བོ་བྱས་ནས་འཇོག་གིན་འདུག ཡུ་ནུ་ནི་ལུ་གུའི་བལ་ཡིན་ལ། རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན་གནའ་ཁ་བཏགས་ལས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ།《བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཐོར་བུ》རུའང་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་རྟགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལགས་ཞེ་ན། གནའ་བོའི་ཡུལ་སྲོལ་དུ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་གྱོན་པའི་དཔུང་བའི་སྟེང་དུ་རྩམ་པའི་དཀར་རྟགས་ཤིག་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་དར་དང་དར་རས་དཀར་བོ་སོགས་མཇལ་དར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་བལ་ནི་ཁ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། ཡུ་ནུ་ལ་ད་དུང་འཇམ་ཞིང་དཀར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་ཕྱིང་ཞྭ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བལ་རྡོ་རིལ་བྱེད་དུས་ཡུ་ནུ་གཅུ་ཐག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རིལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སོ། བལ་འཕྱིངས་ནི་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་བལ་མ་བྲེགས་པར་བསྐྱུར་ནས་འཕྱིངས་པར་གྱུར་པའི་རིགས་དེ་ཡིན་ལ། ཁ་དཔེ་ལའང་བལ་འཕྱིངས་ན་སེད་དཀའ་ཟེར། འདིའི་སྔོན་དུས་ཁྱིམ་ཉུལ་ལམ་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུ་ཆས་སྐབས། དེང་དུས་ཀྱི་ཁ་བཏགས་ཇི་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བཞིན་འདུག་ལ། ད་དུང་སྔོན་དུས་སུ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་གཅུད་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nབལ་སྐུད་ནི་མིའི་ལག་པ་དང་འཕང་། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)སོགས་ཀྱིས་འཁེལ་བའི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྟེ། ལག་འཁེལ་སྐུད་པ་ནི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ནས་བཟུང་སྟེ་གཅིག་གིས་འཁེལ་གྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུ་བྱས་ནས་འཁེལ་ཡོད་པའི་སྐུད་པ་ཧ་ཅང་གྲིམས་པོ་ཞིག་ཡིན། འཕང་དང་ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གིས་འཁེལ་བའི་བལ་སྐུད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་འཕང་གིས་འཁེལ་བར་དུས་ཚོད་རིང་བོ་ཞིག་དགོས་ལ། སྐུད་པའི་སྤུས་ཀའང་འཕང་གིས་བཀལ་བ་ཡག་ཅིང་བསྒྲིམས་པར་སྨྲ། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གིས་འཁེལ་བར་མི་མང་བོ་དགོས་ཏེ། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)འཐེན་མཁན་དང་བལ་སྐུད་འཁེལ་མཁན་གཉིས་ཀ་དགོས་ལ། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱིས་བལ་སྐུད་འཁེལ་ཐུབ།\nལག་འཁེལ་སྐུད་པས་སྦྲའི་ཁ་ཚུབ་དང་སློག་པ(ལྤགས་རྩག)སྒྱེ། ཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་དང་སྟན། ཕྱིང་བ་དང་ཐགས་ཀྱི་ཤུབས་སྣ་ཚོགས། དེ་མིན་གྱོན་པར་ལྷན་པ་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྐུད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ནུས་མོད། ཡིན་ཡང་རྒན་པ་ཚོས་ལབ་ན་བལ་སྐུད་ལ་འཇམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ལས་རྩིད་སྐུད་དང་བསྡུར་ན་ཆད་སླ་བར་སྨྲ། འཕང་དང་ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གང་ཡིན་ཡང་། འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུ་གུ་ཆེ་ཆུང་མང་བོ་རྡོག་སྲིད། གྲུ་གུ་ནི་སྐུད་པ་གཉིས་རྐྱ་བྱས་ཏེ་བར་ལ་མཛུབ་མོ་བཞག་ནས་འཁྱིལ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྡོག་པའི་རིལ་རིལ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་གནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་ལ“གྲུ་གུ་རྡོག་གི་རྡོག་གི་ཇེ་ཆེ་དང་།། སྤོ་ཐོ་རིལ་གྱིན་རིལ་གྱིན་ཇེ་ཆུང་ཟེར།།”སྐུད་པས་གྲུ་གུ་རྡོག་རྗེས་གྲུ་གུ་ཡར་ཁྱེར་མར་ཁྱེར་བྱས་ནས་ཐགས་འབྲན་པ་དང་འཐག་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབལ་ཐིག་ནི་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་སྣ་མང་འཛོམས་པའི་ཐག་པའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། དེ་ལ་སྒ་ཐག་དང་སྲབ་མདའ། དེ་མིན་ནོར་ནག་འདོགས་བྱེད་དང་ལུག་འཇུག་བྱེད། བྱིས་པ་བསྡམ་བྱེད་སོགས་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སྣ་མང་ཡོད།\nསྤྱིར་བལ་གྱི་ཐི་གུ་བརྒྱུས་པར་ཐོག་མར་བལ་སེད་པ་དང་དེ་ནས་ཐི་གུ་བརྒྱུས་ཀྱིན་ཡོད། བལ་གྱི་ཐི་གུ་ལ་བརྒྱུས་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་བརྒྱུས་ན་ཐག་པ་མི་འཁྱིལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་པས་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལ་གཉིས་བརྒྱུས་དང་གསུམ་བརྒྱུས། དྲུག་བརྒྱུས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ལའང་གཉིས་བཟོ་དང་བཞི་བཟོ། དྲུག་བཟོ། བརྒྱད་བཟོ་སོགས་ཡོད།\nགནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་ལ“བལ་གྱི་ཉག་མ་ཕྲ་ན་ཡང་།། སྐུད་པ་བསྒྲིམས་ན་སེང་གེ་འཆིང་།།”ཞེས་པ་ལྟར་བལ་ཐག་ནི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བར་བཀོལ་སྤྱོད་སྣ་མང་འཛོམས་པ་ཞིག་སྟེ། བེའུ་ཐག་དང་འཛུལ་ཐིག སྐ་རགས། སྒ་ཐག སྲབ་མདའ། སྲབ་ཅོག བཅུག་ཐག སྣ་ཐག འུར་ཆ། སྐེ་ལོང་། བྱུ་གུ ཐོ་ཐག རྨུ་ཐག ལྷམ་སྒྲོག་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. བེའུ་ཐག་གམ་སྦྲེལ་ཐག་ནི་བེའུ་ཕུར་བར་ལག་འདོགས་བྱེད་སྐབས་བཀོལ་བའི་ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་གཉིས་བཟོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། བེའུ་ལག་འདོགས་མ་བྱས་པར་སྐེ་འདོགས་བྱས་ན་སྟབས་མ་ལེགས་པར་སྐེ་འགག་ནས་འཆི་ངེས་པས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བེའུ་ཐག་གིས་ལག་འདོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་མིན་བཞོ་མ་ཚོས་བེའུ་དང་ཡ་རུ་སོགས་ཀྱི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་སྐབས་ཐག་པ་འདི་བཀོལ་གྱིན་ཡོད།\n༢. འཛུལ་ཐིག་ནི་བྱིས་པ་འཛོང་ཁུག་ཏུ་བསྡམ་བྱེད་ཀྱི་ཐི་གུ་གྲིམས་མེད་པར་ལྷོད་པོ་ངང་ཡར་བརྒྱུས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་འཛོང་ཁུག་ཏུ་བསྡམ་སྐབས་ད་ལྟའང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༤. སྒ་ཐག་ནི་སྣ་སྒའི་ཐག་པ་ཞིག་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་དཀྱིལ་མར་བརྒྱུས་བྱས་ནས་སྐུད་པས་བཟོས་ཡོད་ལ། འདི་ལ་གོང་ཐག་དང་གློ་ཐག གློ་རྨེད་སོགས་ཡོད། ལར་གོང་ཐག་གིས་སྣ་སྒ་གྲུག་མགོར་ནུར་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་གློ་ཐག་གིས་སྣ་སྒ་གཡས་གཡོན་ལ་འཇུར་དུ་མི་འཇུག གློ་རྨེད་ཀྱིས་ངོ་ཐུར་ལ་འགྲོ་སྐབས་སྣ་སྒ་ཐུར་ནུར་དུ་མི་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད།\n༥. སྲབ་མདའ་ནི་ཐི་གུ་དྲུག་བརྒྱུས་བྱས་ནས་བཟོས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྟའི་སྲབ་ཀྱི་ཨ་ལོང་ཏུ་བཏགས་ཡོད་ལ། མང་ཆེ་བ་རིང་ཚད་རྨི་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཡིན་མོད། རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག\n༦. སྲབ་ཅོག་ནི་རྟའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ཞིག་སྟེ། ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་བཞི་བཟོ་དང་དྲུག་བཟོ། བརྒྱད་བཟོ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེའི་རིགས་ཀྱི་བརྒྱད་བཟོས་ནི་སྲབ་ཅོག་ཧ་ཅང་ཡག་པ་ཞིག་ཡིན།\n༨. སྣ་ཐག་ནི་གཡག་དང་མཛོ་ཡི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐི་གུ་ཞིག་སྟེ། ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་བཟོས་ཡོད་ལ། རི་ཁ་ནས་ཞོན་པ་སྤེན་མ་དང་སུ་རུ་ལའང་འདོགས་ཐུབ།\n༩. འུར་ཆའི་ལུང་ཐག་ནི་ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་བཟོས་ཡོད་ལ། དཀྱིལ་དུ་ཕྱིང་བ་ལེབ་མོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྩིད་སྐུད་ནག་པོས་བཟོས་ཡོད། ཁེད་དུ“མགོ་ནི་སྲིད་པའི་ཨ་ལོང་འདྲ།། སྐེད་པ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འདྲ།། རྔ་མ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་འདྲ།། སྟོང་གསུམ་ཀླད་ལ་སྐོར་བའི་ཚེ།། དུད་འགྲོ་ཟོག་གི་སྙིང་རྩ་འདར།།”ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་མངའ་མཛད་དགུའི་ཐོག་མ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དགྲ་འགོག་རང་སྲུང་གི་ནུས་པ་ཐོན་པའི་མཚོན་ཆའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་རྒྱུའི་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་པས། འུར་རྡོ་ཡང་དེ་དུས་བྱུང་བ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་དྲུག་པ“ཀྲོག་ཀྲོག་འདྲེ་ཡིས་དབང་བྱས་ཏེ།། ལང་ཏང་ལིང་ཏང་བར་ཁ་འུར་རྡོ་འཕེན།།”ཞེས་པར་གསལ་ལོ།\n༡༠. སྐེ་ལོང་ནི་ནོར་ནག་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་སྐེ་ཐག་སྟེ། དཀྱིལ་དུ་ཤིང་གི་ཆ་རུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཏགས་ཡོད།\n༡༡. བྱུ་གུ་ནི་ནོར་རྡང་གི་ཐོག་ཏུ་བཏགས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཆ་རུའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལོང་བྱས་ནས་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐི་གུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན།\n༡༢. ཐོ་ཐག་ནི་མཚན་མོ་སྤྱང་ཀི་ལ་འདྲོགས་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ཞིག་སྟེ། ཐི་གུ་མར་བརྒྱུས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་མར་བརྒྱུས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནོད་སྐྱེལ་ངན་པའི་རིགས་འགོག་བྱེད་ཡིན་པས་སོ།\n༡༣. རྨུ་ཐག་ནི་ཐི་གུ་གསུམ་ཡར་བརྒྱུས་བྱས་ནས་དཀྱིལ་དུ་བལ་དྲངས་ཏེ་སིག་སིག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ལབ་ཙེ་ཡི་མདའ་ཡི་སྟེང་དུ་འཐེན་གྱིན་ཡོད་ལ། འདིའི་མི་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཐག་རིང་བའང་མཚོན།\n༡༤. ལྷམ་སྒྲོག་ནི་ཕྱིང་ལྷམ་ཡུ་རིང་གི་ཁ་བསྡམ་བྱེད་ཅིག་སྟེ། ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་ཀྱི་མགོ་ཕྱིར་གུག་ནས་ཨ་ལོང་བྱས་ཏེ་བཟོས་ཡོད།\nཕྱིང་བ་ནི་ལུག་བལ་གྱིས་བཞག་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་སྟེ། སྲ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། དེ་འཇོག་སྐབས་མི་མང་པོས་གྲངས་ཀ་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕར་མཉེ་ཚུར་མཉེ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\n（གཅིག ） ཕྱིང་བ་འཇོག་སྟངས།\nསྤྱིར་ཕྱིང་བ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བལ་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་ཡག་ཤོས་ནི་ལོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ལུག་གི་སྟོན་ཁའི་བལ་ཡིན། གང་ལྟར་ཕྱིང་བ་འཇོག་སྐབས་ཐོག་མར་ལུག་བལ་ཡག་པོ་བསེད་ནས་བལ་འདབ་བྱས་ཏེ་ཕྱར་བ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་རྩྭ་ཤིང་དང་རྡུལ་སོགས་མི་འགྲོ་བར་ཉར་དགོས་ལ། དེ་རྗེས་ཕྱིང་མཁན་ཞིག་བཙལ་ནས་ཕྱིང་བ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དུས་ཚོད་དབྱར་རམ་སྟོན་གྱི་གནམ་གཤིས་དྲོ་ཞིང་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ་འདེམས་དགོས་ལ། འཇོག་སའི་ས་ཆ་ནི་སྤང་ངོས་ཧ་ཅང་བདེ་བའི་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ཕྱིང་བ་འཇོག་སའི་ཕྱར་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། སྨྱུག་མ་ཡོད་སར་ཕྱིང་གདན་སྨྱུག་སྟན་བྱེད་པ་དང་དེང་གི་དུས་སུ་ཆུ་ཤོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག གང་ལྟར་སྔར་དུས་བལ་རྣམས་ཕྱར་བ་ཞེང་ལྔ་ནས་དྲུག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དུམ་བུར་བཅད་དེ། ཕན་ཚུན་སྣེ་མོ་ཐོད་གཏུགས་ནས་སྲབ་མཐུག་མཉམ་པོར་བཞག་རྗེས་སྤེན་མས་ཆུ་ཅུང་ཙམ་རེ་གཏོར་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཕྱར་བའི་ཁུགས་སོར་བཏུམས་ནས་མཐའ་གཉིས་བལ་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཚགས་སུ་ཆུད་རྗེས་དལ་མོའི་ངང་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ལ། ཕྱིང་བ་བརླིང་ལུགས་ལ་གླུ་དང་གཏམ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཏམ་དཔེ་ལ“ཕར་མཉེ་བལ་འཐབ་འཐབ།། ཚུར་མཉེ་ཕྱིང་བ་འཇོག་འཇོག།”ཅེས་པ་དང་། གླུ་ལ་རྨ་ཆུའི་གླུ་བ་རྡོ་རེད་ཡིས་བླངས་པའི“གཡང་དཀར་ཚེར་མོ་ལུག་གི་བལ་དཀར་ཁ་ཆུ་འཇིལ་ལི་ལི། འཚེར་མོ་ལྷས་ལ་འཛོམས་དུས། ལུག་ཆུང་འབའ་སྒྲ་ལྷང་སེ་ལྷང་། ཕྱིང་དཀར་ཆུ་རླིང་རེད། གོས་ཀྱི་དྭངས་རྩེ་རེད། གེ་སར་དམག་ལྭ་རེད། སྟག་ཤར་ཇག་ལ་འགྲོ་བའི་ཇག་ཕྱིང་རེད། བུ་མོ་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་གནས་ཕྱིང་རེད།”ཅེས་པ་དང་།《ཨ་མདོའི་རིག་གནས་གླེང་བའི་གཏམ་ཚོགས》སུ་གླུ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕ་ས་རིལ་རིལ་རིལ། ཨ་ལུང་གྱུག་གྱུག་གྱུག འདབ་མ་ཅིག་ཅིག་གཅིག་ཡ། གཉིས་ཡ། གསུམ་ཡ། ཇག་ལ་འགྲོ་བའི་ཇག་ཕྱིང་། ནགས་ལ་འགྲོ་བའི་ནགས་ཕྱིང་། དབུས་ལ་འགྲོ་བའི་དབུས་ཕྱིང་། སྟོང་རླིང་གཅིག སྟོང་རླིང་གཉིས། སྟོང་རླིང་གསུམ།”ཞེས་པ་དང་། གཞན་ད་དུང“ཨ་ལ་མ་ནི་པད་མེ། འཕྱིང་ཡག་ལྷ་བུ་ཡི་ལྷ་འཕྱིང་། གཡང་ཡག་གཡང་དཀར་ལ་ཁ་ཆུ། གཅིག་ཡག་ཨ་བུ་ཡི་རྐྱ་འཕྱིང་། གཉིས་ཡག་བྱི་མོ་ཡི་རྫི་འཕྱིང་། གསུམ་ཡག་སོ་ཁ་ཡི་དར་ཕྱིང་། བཞི་ཡག་ལྷ་བཞི་ཡི་དཀར་འཕྱིང་། ལྔ་ཡག་ལྷ་ལྔ་ཡི་འཕྱིང་ཞྭ། དྲུག་ཡག་གྲུས་མ་ཡི་རྫི་འཕྱིང་།”ཞེས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མང་དུ་བྲི་བར་མི་བྱའོ།\nདེ་མིན་སྤྱིར་བཏང་ཕྱིང་བ་རིལ་སྐབས་གྲངས་ཀ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་ལ། དེའང་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲངས་ཀ་བརྩི་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། གྲངས་ཀ་དབྱངས་ལ་བཀུག་ནས་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་གཅིག་རེད་གོ་གཉིས་རེད། གསུམ་རེད་གོ་བཞི་རེད་བཅས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་བྱས་ནས་གྲངས་ཀ་སྟོང་གཅིག་བར་དུ་ཕྱིང་བ་ཕར་མཉེ་ཚུར་མཉེ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྟོང་གཅིག་འདང་རྗེས་ཁ་ཕྱེས་ནས་སྤེན་མས་ཆུ་ཅུང་ཙམ་གཏོར་བ་དང་ཕྱར་ཁུག་ནས་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། ཕྱིང་བ་གཅིག་པུ་རིལ་རིལ་བྱས་ནས་གྲངས་ཀ་གསུམ་བརྒྱ་ཙམ་བརྩི་ལ། ཧེ་ར(སོག་སྐད)ལ་སོགས་བརླིང་སྐབས་གྲངས་ཀ་ཁྲི་གཅིག་བརྩི་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རིགས་ནི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཏུ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། རྫི་བོ་དག་གིས་རྫི་ལ་ཁྱེར་ནས་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕྱིང་བ་བརླིང་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བརྩི་ཚུལ་ལ་ས་ཆ་སོ་སོར་མི་འདྲ་ས་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨྲས་སོ།\nཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་ལ་མགོ་ཕྱིང་དང་གཉའ་གཅུད། ཧེ་ར་(སོག་སྐད)ཕྱིང་འབོབ། ལྷམ་གྱི་ཡུ་བ། ཕྱིང་ཞྭ་སོགས་ཡོད།\n༡. མགོ་ཕྱིང་དང་གཉའ་གཅུད་ནི་ཞྭ་མགོ་ཡོད་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འདྲ་བར་སྣང་། དེ་གཉིས་ཀར་ཕུ་ཐུང་མེད་པ་མ་ཟད། གྱོན་སྟངས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་སྐེ་ན་ཆ་རུའི་སྒྲོག་གུ་གཅིག་ལས་མེད། རིང་ཐུང་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁོག་སྟོད་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡིན། བུད་མེད་ཚོས་ཆར་བའི་ནང་དུ་འབྲི་མོ་བཞོ་དུས་མགོ་ཕྱིང་དང་གཉའ་གཅུད་གྱོན་ངེས་ལ། དེར་གཙོ་བོ་ཆར་གྱིས་མི་བརླན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\n༢. ཧེ་ར་ནི་ཕལ་ཆེར་སོག་སྐད་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྟེ་དོན་དུ་ཆར་ལྭ་དང་དོན་འདྲ་མོད།《དམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》སུ་འདི་ལ་ཕེ་ར་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་འདུག འདི་ནི་བོད་ལྭའི་དབྱིབས་ལྟར་བལ་འཕྱིང་ལས་བཟོས་ཡོད་པའི་འབྲོག་པའི་གྱོན་ཆས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའང་སྐྱེས་པ་ཚོའི་གྲས་ན་གྱོན་མཁན་རེ་འགའ་འདུག དེ་མིན་མི་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་བེམ་པོ་ཧེ་རའི་ཁུག་ལ་གཅུད་དེ་སྟེང་དུ་གྲུ་གུའི་སྐུད་པ་བསྡམས་ནས་ས་གནས་ལ་ཁྱེར་བ་རེད།\n༣. ཕྱིང་འབོབ་ནི་ཕྱིང་ལྷམ་དང་དོན་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་རིང་ཐུང་། སྲབ་མཐུག་མི་འདྲ་བ་མང་།\n༥. ཕྱིང་ཞྭ་ལ་ཕྱི་ཐུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་ཏེ། སྔར་ཝ་ཞྭའི་ནང་མ་ཕྱིང་བ་ཡིན་ལ༢༠༠༦ལོ་ནས་གྱོན་སྲོལ་བཅད། དེ་མིན་ཚར་ཞྭའི་ནང་མ་མང་ཆེ་བ་ཕྱིང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིང་ཞྭ་ཕྱི་ཐུམ་གོས་ཀྱི་གཡོགས་པའང་ཡོད། ཕྱི་ཐུམ་མེད་པའི་ཕྱིང་ཞྭ་ཡང་མང་བོ་ཡོད་དེ། དབུས་ཞྭ་དང་ཕྱིང་ཞྭ་ལེབ་མོ། གཏོར་དབྱིབས་ཙོར་ལོ་དམར་བོ་ཅན། དེ་མིན་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡང་ཡོད་དོ།།\nཕྱིང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཕྱིང་གུར་དང་ཕྱིང་གོར། ཕྱིང་སྒ། སྒ་སྟན། ཕྱིང་གདན། མཆར་སྟན། ཆག་ཕྱིང་། བོའུ་ཤུབས། ཕོར་ཤུབས། རྔ་ཤུབས། དྲིལ་བུ་དང་མདའ་རུའི་ཤུབས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནམ་སྤྱོད་སྒོ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།\n༡. ཕྱིང་གུར་ནི་མི་རྣམས་སྡོད་སའི་གུར་ཁྱིམ་སྟེ། རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་དང་བསང་ཆུ་རྫོང་ཁོ་ཚེ་ཞང་གི་ས་ཁུལ་དུ་ད་ལྟའང་རེ་འགའ་ཡོད།\n༢. ཕྱིང་གོར་(མགོ་བརྟེན)ནི་སྦྲ་ནག་གི་གྲུ་ག་བཞིའི་གྲུ་མགོ་རེ་རེ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། སྦྲའི་ཀ་མགོ་རྟེན་བྱེད་ཅིག་ལ་ཟེར།\n༣. ཕྱིང་སྒ་ནི་རྟ་ལ་སྟོད་པའི་སྒ་ཡིན་ལ། དེའི་ཤིང་སྒའི་སྟེང་དང་སྤོམ་ངོས་སུ་ཕྱིང་བས་གཡོགས་ལ། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་སྐབས་བྱིས་པའི་འཕོངས་ཤ་བདེ་ཆེད་དུ་ཕྱིང་བ་རྐྱང་རྐྱང་གི་སྒ་སྟོད་པའང་ཡོད་དེ། བླ་བྲང་གི་བསང་ཁོག་སྡེ་བའི་བསང་གི་རྟ་རྒྱུག་གི་སྐབས་སུ་ད་ལྟའང་ཕྱིང་བའི་སྒ་ཆས་ཀྱི་རིགས་མང་དུ་སྣང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ཕྱིང་བའི་སྒ་སྟན་ནི་རྟའི་རྒྱབ་བདེ་ཆེད་དུ་སྒ་འོག་ལ་གདིང་རྒྱུའི་སྟན་ལ་ཟེར།\n༤. ཕྱིང་གདན་ནི་ཁྱིམ་ལ་གཏིང་རྒྱུའི་སྟན་གྱི་མིང་སྟེ། འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་། མདོག་ཡག་བཙོག་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་།\n༥. མཆར་སྟན་ནི་སྦྲ་ནག་གི་ཆ་རུའི་འོག་སྟན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ལྡེ་དང་མཆར་ལུང་དམ་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལྡན།\n༦. ཆག་ཕྱིང་ནི་མི་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་ཆག་འཇོག་ཤེས་མཁན་ཞིག་བོས་ཏེ། ཕྱིང་བའི་ཁུག་ལ་ཤིང་ལེབ་བམ་སྨྱུག་ཐུར་བཞག་ནས་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་སར་ལྗིབས་པའི་ཕྱིང་བ་ལ་ཟེར།\n༧. ཕྱིང་བའི་ཕྱི་ཐུམ་མམ་ཤུབས་ལ་བོའུ་ཤུབས་དང་ཕོར་ཤུབས། རྔ་ཤུབས། དྲིལ་བུ་དང་མདའ་རུའི་ཤུབས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཆག་གྲུམ་མི་ཤོར་བ་དང་རྙིང་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་ནོ།།\nབལ་ཐགས་ནི་འཕང་དང་ཁྲུལ(ཕྲུལ)་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་འཐག་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་སྟེ། འབྲོག་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གུར་ཁྱིམ་དང་སྣོད། གྱོན་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད།\nསྤྱིར་ཐགས་འཐག་པ་ནི་བུད་མེད་དག་གི་ལས་ཀ་ཡིན་ལ། ཐགས་ནི་ཐགས་མགོ་དང་ཐགས་སྔ་ལ་ཕུར་བ་བསྡབས་དེ། འཕང་དང་ཁྲོས་(འཕྲོས་)ལ་འཐེན་པའི་སྐུད་པ་གྲུ་གུར་རྡོག་པ་ཡར་ཁྱེར་དང་མར་ཁྱེར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ཐགས་འབྲན་པ་དང། དེ་རྗེས་བུད་མེད་ཚོས་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་སྤུན་འཕྲེད་དམ་ཞེང་ལ་དྲང་ནས་ཤིང་ལེབ་ཅིག་གིས་འཐག་ཀྱིན་ཡོད།\nབལ་ཐགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྱ་ར་དང་དོ་ཕྱར། སྒོ་ཕྱར། ཕྱར་སྟན། ཕྱུར་སྒྱེ། སྒྱེ། ཏ་ལེན། ཟ་ཏ། བསང་ཁུག གསུར་ཁུག ཚྭ་ཁུག ཇ་ཁུག སྣམ་བུ། ཕྲུག་ལྭ། ཕྲུག་ཁྲ་སོགས་ཡོད་དེ།\n༡. དེ་ཡང་ཁེད་དུ་ཕྱ་ར་ནི"རྒྱལ་བོའི་ན་བཟར་མི་ཐེ། བཙུན་མོའི་འཕྱོར་ལྭར་མི་ཐེ། གོས་གོང་བ་མེད་པའི་སྒྲོག་གུ་ཅན།"ཟེར། དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་དོ་ཆ་འགབ་བྱེད་ཀྱི་དོ་ཕྱར་དང་སྦྲ་ནག་གི་སྒོ་ཁའི་རླུང་འགོག་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱར། ཕྱུར་བ་བཙགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱུར་སྒྱེ་དང་ཕྱུར་བ་ཉི་མར་སྐམ་བྱེད་ཀྱི་འོག་སྟན་ཏེ་ཕྱར་གདན། འབྲས་དང་ནས། ཨོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུད་སྣོད་སྒྱེ། བལྟས་ན་ཆེ་ཆུང་མེད་ལ་ཁུར་ན་ཡང་ལྗི་མེད་པའི་ཏ་ལེན། རི་ལ་སོང་ན་ཕོ་བ་མི་ལྟོགས་པ་དང་ཡུལ་གཞན་ལ་སོང་ན་ལམ་བྲོ་སློང་མི་དགོས་པར་རྩམ་ཕྱུར་འཛོམས་པའི་ཟ་ཏ་སོགས་ཡོད།\n༢. ཁེད་དུ་གཡང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཀ་ངོས་སུ་འོ་མའི་ཁུག་མ་ནག་པོ་ཞིག་ཅེས་པ་བལ་ནག་གིས་འཐག་པའི་ཇ་ཁུག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་བསང་ཁུག་དང་གསུར་ཁུག ཚྭ་ཁུག་སོགས་ཀྱང་ཡོད།\n༣. གྱོན་པ་ལ་སྣམ་བུའི་རིགས་ཏེ། ལྭ་སྣམ་དཀར་བོ་དང་དམར་བོ། དམར་སྨུག་སོགས་ཡོད་ལ། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་ཅུང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་དང་ཕྲུག་ཁྲའི་རིགས་ཡིན། འདིའི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་ནི་ལྷ་སའི་ས་ཆ་མ་གཏོགས་ཨ་མདོའི་ས་ན་བཏག་ཤེས་མཁན་ཉུང་དུ་སྣང་བས། ད་རེས་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་བརྗོད་མ་ཐུབ་མོད། འོན་ཏེབོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོརུ་ལྭ་སྣམ་བཏག་ན། བོད་ལུག་གི་སྟོན་བལ་སྤུས་ལེགས་ཅན་བསེད་ནས་སྦོམ་ཕྲ་དང་འཁལ་མདུད་དམ་འུལ་བ་མེད་པ་འཁེལ་བ་ཀུན་ལ་གཅེས་ཏེ། བལ་སྐུད་ཀྱི་གྲུ་གུས་སྣམ་བུ་འདང་ངེས་བྱུང་བ་དང་རིང་ཐུང་འདོམ་པ་བཅུ་གསུམ། ཞེང་ལ་མཐོ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཚད་དུ་བྱས་ནས་ཐགས་འབྲན། སྣས་ལས་?ཐགས་ཆའི་སྟེང་གི་ཐགས་སྐུད་ཐོག་འོག་དགར་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག?དྲངས་ནས་ཐགས་འཐག་པར་ཚགས་ཅི་ཙམ་དམ་པོར་འཐག་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་སྟེ། ཐགས་བཟང་ངན་ལག་པས་སྣམ་བུ་བཅངས་ནས་གྱེན་དུ་བསླངས་ན་མཐོ་གང་ཡན་ཆད་ལངས་ཐུབ་པ་ནི་བཟང་གྲས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ"མཉེ་ངན་མཉེ་དེ་མཐའ་ནས་གྱོང་། ཐགས་ངན་འཐག་དེ་དཀྱིལ་ནས་བུག"ཟེར་བ་མི་ལེགས་སོ།།\nདེ་ལྟར་སྣམ་བུ་བཏགས་ཟིན་པ་དག་ཤིང་སྡོང་སྦོམ་པོ་ཧྲིལ་བོར་བརྐོས་པའི་གཞོང་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཆུ་དྲོན་གྱིས་སྦང་ནས་རྐང་བརྫིས་ཆུ་སྲུབ་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཏང་ནས། སྣམ་བུའི་ངོས་སུ་བལ་སྤུས་འཐག་རིས་མི་མངོན་པར་ཕྱིང་བ་ལྟར་མདོག་དཀར་ལ་གཙང་བ་ནི་བསྲུབས་ཐུབ་པའི་ཚད་ཡིན་པར་སྨྲ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལྭ་སྣམ་ལས་མདོ་སྨད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་དང་ཕྲུག་ཁྲའི་རིགས་ཡིན་ལ། ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་ནི་མདོ་སྨད་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབོ་ར་དང་ཨ་མཆོག་གི་བུད་མེད་ཚོའི་གྲས་ན་གྱོན་མཁན་མང་བ་དང་། དེ་མིན་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོས་བཞི་བའི་སྨྱུང་གནས་དང་དྲུག་པའི་ལབ་ཙེ་སོགས་དབྱར་དུས་སུ་ཕྲུག་ལྭ་གྱོན་ངེས། ཕྲུག་ཁྲ་ལ་ཆ་རུ་དང་པང་དན་སོགས་ཡོད་དེ་བོད་ལྭའི་འདབ་ཁ་དང་གོང་བའི་ཁ་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཞིག་གོ།\nགོང་དུ་ལུག་བལ་གྱི་རིགས་དབྱེ་དང་སྤྱོད་སྒོ། མེས་པོའི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་རིན་ཐང་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་དེ་འགྲེམ་ཁུལ་ཙམ་བྱས་མོད། འོན་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རིང་ཐུང་། མི་བུ་རང་གི་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འབྲི་མ་ཐུབ་པས་སྐྱོན་ཆའམ་མ་འདང་བའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་མ་ཉམས་གོང་སྤེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་ཚུལ་དུ། ད་རེས་བདག་གིས་ལུག་བལ་གྱི་སྤྱོད་སྒོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་མ་རྩ་བྱས་ནས་བལ་ཀྱིས་དེང་རབས་ཅན་ཀྱི་གྱོན་པ་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་མེས་པོའི་ལག་རྩལ་འདི་དག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དར་ཁྱབ་དུ་བཏང་ན། རང་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་སྔར་བས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡང་སྐོང་ཐུབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དག་གསལ་སྒྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ།\n《དམངས་ཁྲོད་ཐ་སྙད་རིག་འགྲེལ་སྲོལ་རྒྱུན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》འབྲི་རུ་དཀོན་མཆོག་ཐུབ་བསྟན། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༠བའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》 ༢༠༠༩ལོའི་དེབ་བཞི་བ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས་༡༥ལ་དཔར།\n《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོའི་ཟླ༩བའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》 བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོའི་ཟླ༨པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》 དམ་ཆོས། ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ༥བའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n《མདོ་སྨད་རྒན་གྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་བྱུང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》རྒན་གྱའི་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ༧པར་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ།\n《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས》 རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༧པའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས་༢༤༢དང༣༠༦དུ་གསལ།\n《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨.༦.༡༢པའི་པར་ཐེངས་དང་པོའི་ཤོག་ངོས༡༡༣དུ་གསལ།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༣པའི་པེ་ཅིན་གྱི་པར་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས༨༢སུ་གསལ།\nདམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བའི་སློབ་གླིང་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༦པའི་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས༦༧དུ་གསལ།\n《ཨ་མདོའི་རིག་གནས་གླེང་བའི་གཏམ་ཚོགས》དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། སངས་རྒྱས་མཁར་གྱིས་བསྒྲིགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༧པའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་ཤོག་ངོས༣༦༢སུ་གསལ།\nབོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཐོར་བུ། ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ༣པའི་པར་ཐེངས་དང་པོའི་ཤོག་ངོས༣༩རུ་གསལ།\n《བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ།》སྨད་ཆ དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་གཡུ་སྒྲོན་བཅས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས༢༢༥རུ་གསལ།\nརྩོམ་པ་པོ། བེའུ་གཤོང་ལྷ་མོ་སྐྱབས། ༢༠༡༥.༣.༧\nམགོན་པོ་འཚོ། ལོ༧༦ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༡.༢༣\nསྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ། ལོ༦༡ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༡༤\nབན་དེ་མཁར། ལོ༤༥ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༨\nབཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ། ལོ༤༡ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔོན་སྐོར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༢༥\nམགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ལོ༧༦ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༡༥\nསྤྱིར་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བར་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བར་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དང་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་པ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་སྨྲ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡིན་ན་ཐེངས་འདིའི་བདག་གི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཡུལ་སྡེ་འགའི་བལ་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་དང་། བལ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་རྗས་རེ་འགར་དངོས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བས་བལ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་ཆད་རེ་འགའ་འཆུག་པ་མེད་པའི་ངང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་འདུག དེར་མ་ཟད་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྟུན་ཐབས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་བྲོ་བ་མི་ཉམས་པའམ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱིར་མངོན་པའི་སླད་དུ་ཟེར་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེང་གི་དུས་ལ་བལ་གྱི་རིག་གནས་མཚོན་བྱེད་ཐད་ཀྱི་གནའ་མྱིའི་ངག་རྒྱུན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་འཇིག་ཚར་བར་བཤད། ཡིན་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དོན་ཚན་རེ་རེར་འགོད་ཐབས་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར། ད་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འགྲུབ་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་གྱི་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུ་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་གྱི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་རྣམ་གཉིས་དང་ཤ་ཉེ་རིང་ཚང་མར་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་སྟེང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་རིང་དུ་ཤེས་རིག་གི་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་བའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་དང་ལྷག་དོན་བདག་གི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་གནང་མཁན་བེའུ་གཤོང་ལྷ་མོ་སྐྱབས། བློ་འདྲི་སའམ་བཅར་འདྲི་བྱ་ཡུལ་ཏེ། བལ་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་རྒན་གཞོན་རྣམ་པའི་གསུངས་ནི་ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་གྲུབ་པའི་ནང་སྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམ་པར་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བརྩེ་བའི་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པས་ང་ལ་རོགས་སྐྱོར་གང་མང་མཛད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྒོས་སུ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་ཞུ་དག་མཛད་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་འབྲུག་རྒྱལ་མཁར་ལགས་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nཟླ4བའི་ཚེས11ཉིན། ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གསར་འགྱུར་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དང་ཀྲུང་གོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡིག་རིགས་ཅུའུ། དབྱིན་ཇུ་ན་སྡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་གཙོ་བསྒྲུབས་བྱས་པའི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་འཛིན་གླེང་བ་ཞེས་པའི་སྐད་རིགས་མང་པོའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་པའི\nང་དང་ཁྱོ་ག་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་སྔར་ནས་ཉམས་ཟིན་པ་དང་། ངས་སྔོན་ཆད་ཐེངས་འགར་ཁོ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་མོད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐད་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་གྲོས་མཐུན་བྱུང་མ་ཐུབ། ངའི་ཁྱོ་གས་བྱིས་པ་ཁོ་ལ་སྟེར་དགོས་ཟེར་བ་དང་ངས་བྱིས་པ་རང་གིས་གསོ་སྐྱ


Terdzo-'A-004 - Rinchen Terdzö\nrdor gling thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i tshe dbang\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa, Chogyur Lingpa)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho)\nVolume 23 (འ) / Pages 129-133 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor gling thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 129-133. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshe dbang 'di'i rgyun nye brgyud dang dpe phyis su 'byor bas slad nas btsud pa ste/_blo gros mtha' yas kyis sug las bgyis pa dge legs 'phel\nThis work has no title, so the one given here that is merely part of the first line of the text is for cataloging purposes only.\nཨོཾ་སྭསྟི། རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་རྩ་དབང་གི་གཤོམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་བཤམ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་མདའ་དར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷུདྡྷ་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་འོག་གི་ཚེ་འགུགས་འདོན། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བྱ། རྩ་བའི་དབང་གྲུབ་མཐར། སླར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སྔར་ལྟར་རམ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་གོང་གི་ཚེ་བསྙེན་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སྲོག་གི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སམ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི༴ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི༴ བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི༴ ལས་མཁན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཕྱག་གིས་མདའ་དར་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་ལྷའི་ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་སྡུས༔ བདུད་ཕོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲེད་མེད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་རུག་ལ་འཐོར་པ་སྡུས༔ སྟོང་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་རྒྱ་མཐོང་བའི་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་དང་གོང་གི་ཚེ་བསྙེན་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སོགས་ཚིག་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ མན་ཆད་སྔགས་བཅས་བཏགས་པར་བྱ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་དུ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་ཆང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མདའ་དར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་རིགས་འགྲེའོ། །ཚེ་དབང་འདིའི་རྒྱུན་ཉེ་བརྒྱུད་དང་དཔེ་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བས་སླད་ནས་བཙུད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-004&oldid=128327"


Carl Meade འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར23ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.029 ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང « ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\nphilosophischhistorische Klasse,Vol.7(Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.) ［3］རྒྱ...philosophischhistorische Klasse,Vol.7 (Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.) ［60］Georgios\nlosophischhist0rische Klasse，Vo1．7 (Heidelberg：Carl Winter’s Universit／ltsbuchhandlung，1916．) [3 ངྷྱ...sophisch- historische Klasse,，Vo1．7(Heidelberg：Carl Winter’s Universitgtsbu,． chhandlung,，191 6．)\nC.（Carl Benz 1844～1929）ཁོང་ནི་འཇར་མན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་བཀོད་པ་དང་། སྣུམ་སྒུལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གསར་གཏོད་པའམ་བསྒྱུར་བཅོས་མཁན་ཡིན། 1844ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས25ཉིན་སྐྱེས། 1929ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས4ཉིན་ཚེ་ལས་འདས། ཁོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་འབར་འཕྲུལ་འཁོར་དང་པོ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་མ་ཟད། སྒྲིག་བཟོ་ཡང་བྱས་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། C.W(Carl Wilhelm Scheele.) རིགས་དབྱེ། རྫས་འགྱུར། ཁོངས་གཏོགས། ཚན་རིག རྒྱལ་ཁབ། སུའེ་ཏེན། ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ལོ1772ལོར་སུའེ་ཏེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་ཧྲེ་ལེ་ཡིས་མུ་ཟི་དང་ལྕགས་ཕྱེའི་མཉམ་བསྲེས་རྫས་བཀོལ་ནས་མཁའ་རླུང་ནང་གི་དབྱང་རླུང་བསྡུས་ཏེ་ཏན་རླུང་བླངས་པ་དང་།\n卡尔·门格尔 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། Carl Menger ལས་རིགས། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ། ངོ་སྤྲོད། ཨོ་སི་ཁྲེ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི་དུས་རབས19བའི་ལོ་རབས70པའི་མགོར་བྱུང་ལ། སྲོལ་འབྱེད་པ་ནི་ཁཱའར་མོན་ བོད་ཡིག་གི་མིང་། ཨོ་སི་ཁྲེ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 奥地利经济学派 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། Austrian


Terdzo-WI-062 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang 'dus bka' srung rnam sras mdung dmar can gyi phrin las dang srog dbang gi rim pa nyi zer zhags pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 957-974 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang 'dus bka' srung rnam sras mdung dmar can gyi phrin las dang srog dbang gi rim pa nyi zer zhags pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 957-974. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di rnams la sngon chad gter gzhung kho na'i steng nas 'chad kyang gong ma'i phyag len rgyun thugs la bcags pa shin tu dkon pas/_lag len mkhas blun gyi rjes su 'gro ba'i chad lhag gi skyon gnas par mthong nas rang 'dra'i bsnyel gsos tsam du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་དབང་གི་རིམ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་རིན་ཆེན་མང་། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར། གསང་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་འཁོར་མང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་མཆོད་གསོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་བཤད་པ་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བརྗིད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུའི་གཙང་ཕྱེ་སྤོད་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་ཅིང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་བཞི་བརྗིད་ཆགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀྱུ་གུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཚལ་ལམ་འབྲི་མོག་གིས་དམར་པོར་བྱས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་མདའ་དར་དམར་པོ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྨན་རག །ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ལྟར་རམ། གཞན་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་བི་ན་ཡ་ཀ་སྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཙ་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བཻ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བཻ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་སྒེག་པ། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་དར་དམར་ལྗང་གི་བེར་ཆེན་དང་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་དར་དཔྱང་ལྷབ་ལྷུབ་འཕུར་བ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དར་དམར་པོ། གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་དམར་སེར་གྱི་མཐར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཛམ་བྷ་ལཱི། ལྷོར་དབྱངས་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྐྱོང་མ། བྱང་དུ་བྷ་ར་ལི་རྣམས་དམར་མོ་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་རྔ་ཡབ་དང་མཆན་ཁུང་དུ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བཅུག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་མ་ཏྲག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བདག་མཆེད་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་མདུང་དར་དམར་པོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བཅུག་ཅིང་རྟ་སྔོན་པོ་རྔོག་ནག་ལ་ཞོན་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གསེར་མདོག་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པ། བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུའི་སྟེང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་བྱོན་དམ་དགོངས་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་གདན་ཁྲིའི་སྟེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ལྷ་ཆེན་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནང་མཆོད་རྒྱ་ཕོར་བསྭེ་ཕོར་དང༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྐྱོགས་ནང་དུ༔ ཆང་ཕུད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་བཅས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ནང་གི་རྫས༔ མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་སྒྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་བསྐངས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་གྲི་སྙིང་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་མཆོད༔ མཛེས་པའི་ཀླུ་མོ་ནོར་སྐྱོང་མ༔ ལྷ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བསྐོར༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ལ་ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཁྱོད་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཆོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་ཡུལ་ཁམས་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་དང་། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་དེ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ མི་ཐུང་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དབུ་ལ་བསྭེ་རྨོག་ཕོད་ཅན་གསོལ༔ འཇོལ་བེར་སྟེང་ན་བསེ་ཁྲབ་ཅན༔ དར་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕོད་ལང་ཅན༔ བརྗིད་པའི་ནན་དམ་དམར་པོས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད༔ གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་ལྡན༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་དང༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན༔ བཻ་ཌཱུར་མཐིང་གའི་མདོག་དང་ལྡན༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་ཙ་ན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ དབང་ཆེན་མཐུ་བྱིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས་ཆེ་བ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྲུལ་ཚེ༔ སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཁྲབ་དང་བེར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གོས༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞོན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ སེང་གེ་ཁྱུང་ཆེན་གླང་ཆེན་དང༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དང་མ་ཧེ་འབྲུག༔ རྟ་མཆོག་དྲེད་དང་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྔ་ཡབ་དང༔ ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿདང༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་ནི་གདུང་སེམས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་བདུན་འབུམ་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྒྱུར༔ སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོའི་ལག་པ་སྒུལ༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཅན་གོས༔ བཅུད་ཅན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཡང་ལུགས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་ཟབ་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ འདི་ལྟར་བདག་གིས་བསྐངས་གསོལ་ནས༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཚེ༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་མ་སྩོལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དབང་སྡུད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ༔ མཆོད་གསོལ་དཀྱུས་མ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྒྲུབ་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བཅུད་དང་དངོས་གྲུབ། ཁྱད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བསྡུས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མས་གང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ། རྟགས་ཚད་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་སོགས་སྤྲོ་ན་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི་ཙཀ་ལི། གྲི་སྙིང་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་གཞུང་བཞིན་གལ་ཆེའང་མ་འཛོམ་ན་བླ་རྡོ་ཤེལ་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། གྲི་སྙིང་བསྲེས་པའི་སྙིང་གཟུགས་ཙམ་མེད་ཐབས་མེད་པས་དེ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཡིག །ཚེ་འབྲང་། ཚོགས་རྫས་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། བདག་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བསྐལ་བཟང་འདིའི་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་ཞིང་རྩོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལས་ངན་པ་ཤ་སྟག་གིས་འཕངས་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བསོད་ནམས་དམན་པས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་ཉམ་ཐག་པ་ལ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་བདུད་རིས་ལྷ་མིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་དད་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ལ། རིགས་ཆེན་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལ་བྱོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། དབང་གི་ལྷ་མཆོག་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་ཁེ་དང་གྲགས་པ་དང༔ རང་རྒྱུད་འདོད་པས་བཅིངས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འདི་མི་རུང༔ ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ དོན་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁེ་དང་གྲགས་པ་སྙན་འདོད་དང༔ ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ངན་ལོང་སྐྱོང༔ ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནང་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ན་སྦྱིན་དུ་རུང་གིས། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མདུན་རྟེན་ཡང་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཙ་ལས་ཞེས་པ་བོར། ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི། དེ་རྒྱབ་ནོར་ལྷ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས། རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་མའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལག་གཡས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདུང་དམར་དང་རྒྱལ་མཚན་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཅིང༔ མདུང་དམར་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འབིགས་པའི་རྟགས༔ བ་དན་འབར་བས་ཡིད་རྣམས་གཡོ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲེང༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་བཛྲ་རཱ་ག་ར་ཏྲི་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནེའུ་ལེའི་གཏེར༔ སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་ནོར་ལ་སྤྱོད༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྡུད༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ནས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་གུ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿསིདྡྷི་མཾ༔ བླ་རྡོ་གཏད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྲི་སྙིང་རྣམས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བླ་ན་མེད༔ ཀུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད༔ བླ་རྡོ་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པར་བྱེད༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་སརྦ་རྣྲི་ཏྲི་ཧྲཱིཾ༔ ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པར་མོས། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ མཆོད་བསྟོད་སྐོང་གསོ་དག་ལ་འབོད༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྒོས་ལ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་སྦྲེང་བའི་ཐིགས་པ་སློབ་མའི་ལྕེར་བཞག །སློབ་མས་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་བསྟབ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པར་བསམ། འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལ་མ་གཏོགས་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་བསྒོ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ས་བརྒྱད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཉིས༔ དམ་ཚིག་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་དང་རྟེན་རྫས་འཛོམ་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ཞིང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བས་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱི་གཏེར༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་མཆོག༔ རྟག་པར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫས་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཏུང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བཟར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འཛད་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཚོགས་འཁོར་འབྲང་རྒྱས་འདི་གཏད་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་མཉམ༔ མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ། འགྲུབ་ན་སྐོང་གསོ་དང་། བསྡུ་ན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རས་མ་བྱ་ཁྱི་ཕྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་རང་དང་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ནོར་བདག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་དྲག་འབེབས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་དབུལ་ཕོངས་མཐར་བྱེད་པའི། །རྫོགས་ལྡན་ལང་ཚོ་གསར་བཞད་ཤོག །འདི་རྣམས་ལ་སྔོན་ཆད་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་འཆད་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཐུགས་ལ་བཅགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། ལག་ལེན་མཁས་བླུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་གནས་པར་མཐོང་ནས་རང་འདྲའི་བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-062&oldid=127065"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:28.


Terdzo-THI-039 - Rinchen Terdzö\nnor lha spyi'i sgab 'dre mnan pa'i man ngag\nVolume 40 (ཐི) / Pages 845-852 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #40 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. nor lha spyi'i sgab 'dre mnan pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 845-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 848: པདྨ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་ནས་སོ\nSecond colophon page 852: མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་མནན་པ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ཁུག་མ་ཨི་ཐི། འདི་ལས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་འཆང་མགར་སྟོན་འབུམ་མེས་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་གསུངས། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst colophon page 848: pad+ma gling pa'i rta mgrin nas so\nSecond colophon page 852: mtshon 'khrug phung sri mnan pa rgyal khams bde byed kyi shog dril mgul khug ma i thi/_'di las rgyas pa gcig kyang yod de/_sngags 'chang mgar ston 'bum mes phyag len 'di la mdzad gsungs/_sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces bka' gter zung\nNot sure which Tamdrin cycle the first is drawn from, as there doesn't seem to beaPadma Lingpa Tamdrin Treasure in the Rinchen Terdzo. Also, not sure whom the sngags 'chang mgar ston 'bum me referred to in the second colophon is either.\n༄༅། །ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། དངོས་གྲུབ་ནོར་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་གནོད་བྱེད་མ་མནན་ན། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་བཀྲ་མི་ཤིས། །དེ་ཡི་མནན་ཐབས་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན། །ཕུང་འདྲེ་བསེ་རག་རི་བོང་གཟུགས། །མི་ལ་བླ་རྐུན་བྱིས་པའི་གཟུགས། །གོད་འདྲེ་གནོད་བྱེད་དོམ་གྱི་གཟུགས། །ཟ་འདྲེ་བསེན་མོ་བུད་མེད་གཟུགས། །འདི་བཞི་བསྣོལ་མར་བྲིས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། མི་ལ་ཀུ་རུ་ནན། བསེ་རག་ཤན་ཏྲི་ནན། གོད་འདྲེ་ཙནྟྲི་ནན། བསེ་མོ་རུ་ཏྲི་ནན། ཀ་ལ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནན། གནོད་བྱེད་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་སོ། །གོད་མནན་བྱེད་ན། གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། །དང་པོ་ཞག་གསུམ་བཟླས་ལ་མནན། རང་གི་ཐེམ་པའི་ཞབས་སུ་མནན་ནོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མི་གཏང་བར་བསམ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཉི་མ་ཐལ་ཁ་བརྒྱ་རེ་བཟླས། །བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་འཕེལ། གོད་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་མན་ངག་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཟུངས་སུ་ཟུངས། བཞི་བསྒྲིལ་ཅིང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱ་བ་ཡིན་པས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱེད། ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་རྫོགས་སོ། །མི་ལ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བསེ་རག་ཤནྟི་ནན། གོད་འདྲེ་ཙ་ཏྲི་ནན། བསེ་མོ་རུ་ཏྲི་ནན། ཀ་ལ་ཤན་ཏྲི་ནན། ར་ཏྲི་རུ་ཏྲི་ནན། བྱ་ཏྲི་ནན། བྱི་ཏྲི་ནན། གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ནན། གོད་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན། དགྲ་འདྲེ་ནན། དགྲ་སྲི་ནན། ཕུང་འདྲེ་ནན། ཕུང་སྲི་ནན། བརླག་འདྲེ་ནན། བརླག་སྲི་ནན། གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མི་སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ནྲྀ་ཛ་གནོད་བྱེད་སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་ཕོ་མོ་ཁུག་ཛ་ཛཿ པདྨ་གླིང་པའི་རྟ་མགྲིན་ནས་སོ།། ༈ མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་མནན་པའི་མན་ངག་གཤིན་རྗེ་གསལ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་སྙིགས་མར་མཚོན་ཆའི་རིགས་བྱེད་སྔར་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་དར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྱུར་ནས་འཁྲུག་པ་ལ་དགའ། ཐ་མ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕུང་ཐལ་ཆེན་པོར་འགྲོ །ལོ། ཟླ་བ། ཞག །ཟ་མ། དུས་ཚོད་ལ་སྲི་ངན་ཡང་ཡང་ལྡང་། སྟེང་ནས་ལྷ་འཁྲུག །བར་ནས་མི་འཁྲུག །འོག་ནས་ཀླུ་འཁྲུག །ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི། །སྔགས་པས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་འདི། །མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་དར་བའི་དུས་སུ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་རང་གཞན་མང་པོ་བདེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་མཚོན་བྱུང་གང་ནས་བྱུང་། །མཚོན་བྱུང་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཕུང་བའི་མཚོན་ཆ་མང་པོ་བཟོས། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་དང་གཡུལ་སྤྲད་ཚེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མཚོན་ཆ་བཅག་ཅིང་འཁྲུག་སྲི་མནན། །ཕུང་སྲིའི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ནས་སྲིད། །ཅེས་སོགས་སྔོན་བྱུང་མང་པོ་གསུངས་སོ། །གདམས་པ་འདིའི་བྱ་ཐབས་ནི། རུ་སྦལ་ནག་པོ་མི་ཟན་གྱི་ལྟོ་བར་མཚོན་སྲི་ལ་ཤ་བའི་མགོ། འཁྲུག་སྲི་ལ་སྤྲེའུའི་མགོ །ཕུང་སྲི་ལ་རྔ་མོང་གི་མགོ་ཅན་གྱི་ལིངྒ་བྲི། ལིངྒའི་ཁོག་པར་དགུ་གླིང་བྲི། དགུ་གླིང་གི་དབུས་སུ་ཡཾ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། ཡ། ས། ཡ། ཎ། ཡ། ར། ཡ། ནི། བྲི། དེ་རྒྱབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་་་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སོགས། མཆན།སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། མཚོན་སྲི་ཙ་ཏྲི་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་བྷྱོ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལོ་རྒྱལ་པོའི་མཚོན་སྲི་ཐམས་ཅད་ཙ་ཏྲི་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་བྲུབས། དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་བློན་པོའི༴ ཞག་དམག་མིའི༴ དུས་ཚོད་མཚོན་ཆའི༴ སྐྱེས་པའི༴ བུད་མེད་ཀྱི༴ བྱིས་པའི༴ ཞེས་སོགས། དེ་ལྟར། འཁྲུག་སྲི་རཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས་འགྲེ །ཕུང་སྲི་ཏྲིའུ་ཤཾ་རཱ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས། བྲི་གཞི་ནི། གྲིར་ཤི་བའི་རོ་རས་སམ། ཕུང་རེའམ་དུག་ཤོག །བྲི་རྫས་ནི་བླ་རྟགས་ཤ་བ་སོགས་སོ་སོའི་ཁྲག་དང་། གཞན་ཡང་གྲི་ཁྲག །དུག་སྣ། རོ་སོལ། དུས་ཉི་མ་ནག་པོའི་སྲོད་ལ། བྲི་བའི་གནས་མགར་བའི་ཚང་སྒོ། གཡུལ་འཁྲུགས་པའི་གནས་དང་། ཕུང་བའི་ཤུལ་ལའོ། །གཞན་ཡང་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་དུ་བྲི་རྫས་ནི། མཚོན་སྲི་ལ་མཚོན་ཆ་མང་པོའི་དྲེག་པ། བཙན་རྒོད་ནག་ཕྱོགས་གནས་པའི་བྲག་གི་རྡོ། ཤ་བའི་རྭ་རྩེ་བཅས་ལྟེ་བར་གཞུག་གོ །འཁྲུག་སྲི་ལ། གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ས། སྤྲེའུའི་སྙིང་ཁྲག །ལྷ་ཁང་གོག་པོའི་ཡག་ཤིང་། ཕུང་སྲི་ལ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་རྡོ། རྔ་མོང་གི་སྤུ། ལམ་སྲང་བཞི་མདོ་དང་གནས་གཞི་གོག་པོའི་ས་བཅས་སོ། །སྤྱིར་མཚོན་ཆ་མང་པོ་དར་བ་ནི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། འཁྲུག་པ་ལངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཕུང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་གཟིར་མནན་ལ་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བསྒྲུབ། དགུག་གཞུག་མང་དུ་བྱ། མཚོན་སྲི་བཙན་ཤ་བ་དམར་པོའི་རྣམ་པ། འཁྲུག་སྲི་རྒྱལ་པོ་སྤྲེའུ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ། ཕུང་སྲི་འགོང་པོ་རྔ་མོང་ཐལ་སྐྱའི་རྣམ་པར་འགུགས་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་བསྟིམ། རྟགས་ནི་ཐོག་འཚེད་པ། ལིངྒ་འཕར་བ། འོད་སོ་སོའི་མདོག་ཅན་འཁྲིགས་པ་བྱུང་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་བླངས་ནས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་ཤི་བལྟབ་བྱ། འདི་དུས་སྔགས་པ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དམར་ནག་ཟངས་སྐུད་ལྕགས་སྐུད་ལྟ་བུས་འདྲེ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་། ཤ་བའི་ཐོད་པ་སོགས་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྲུབ། ཕུང་རེས་དཀྲི །ཡུགས་མའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཚེམ། དུག་ཤིང་གི་རྩང་དམར་པོས་གཟེར། རོ་སོལ་གྱི་ཧོམ་ནག་པོར་བཅུག །སྟེང་ནས་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་ལ། སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་ལིངྒ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླའོ། །རྟགས་ནི་བླ་བསད་པ། མནན་པ། བཅིངས་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་བྱུང་ནས་མཚོན་སྲི་ལ་བཙས་ཀྱི་འོག་གམ་མགར་བ་ནག་པོའི་ཁང་འོག །འཁྲུག་སྲི་འཐབ་རའམ་ལྷ་ཁང་གོག་པོའི་འོག །ཕུང་སྲི་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་སམ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་འདབས་སུ་མནན། གྲུབ་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞེངས། མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མཚོན་སྲི་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་དུམ་བུ་མང་པོར་བཅགས་པ་ལིང་གའི་གདན་བྱའོ། །འཁྲུག་སྲི་ལ་གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་། ཕུང་སྲི་ལ་ཕུང་ཤུལ་ཆེན་པོ་དགུའི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ཚེ་ཟད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཙུན་པས་ཤེར་ཕྱིན་ཀློག་ཅིང་བདུད་ཟློག་བྱ། སྔགས་པས་གཏོར་མ་དང་མདོས་ཆེན་འཕང་ཞིང་ཧོམ་སྦར། མི་སྐྱ་ཕོ་མོས་དམོད་མོ་འུར། མཐར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་འབྲང་རྒྱས་ལ་རོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་བྱ། སྐྱིད་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྔོན་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཕུང་བྱེད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་ལ་ཞུགས། མཚོན་ཆའི་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟོས། ལོ་གསུམ་དུ་འཁྲུག་པ་ཟླ་དུས་སུ་ལངས། ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷཱ་རས་འདི་མཛད་པས། མཚོན་ཆའི་ངར་ཆག །འཁྲུག་པ་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་གྱུར། ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་ཡུལ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་ངོ་། །མཚོན་འཁྲུག་ཕུང་སྲི་མནན་པ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ཁུག་མ་ཨི་ཐི། འདི་ལས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་འཆང་མགར་སྟོན་འབུམ་མེས་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་གསུངས། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-039&oldid=128003"\nThis page was last edited on5February 2019, at 18:38.


Menschenrechte | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 10. Dezember 2014\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆེ་མཐོངས་དང༌། ཐོབ་ཐང་གི་རང་དབང་འདྲ་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོར་རང་བྱུང་གི་བློ་རྩལ་དང་བསམ་ཚུལ་བཟང་པོ་འདོན་པའི་འོས་བབས་ཀྱང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བུ་སྤུན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་ཡིན༎\nDRO WA MI‘I RIG GYÜ YONG LA KYE TSAM NYI NE CHE THONG DANG / THOB THANG GI RANG WANG DRA NYAM DU YÖ LA / KHONG TSHOR RANG JUNG GI LO TSAL DANG SAM TSHUL ZANG PO DÖN PA’I Ö BAB KYANG YÖ //\nAll human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another inaspirit of brotherhood. >read more\nVeröffentlicht in Allgemeines, Ökologie, Ökonomie, Bewusstsein\n« Grundlagen der Achtsamkeit\nRede – Hindernisse und Daseinsabwehr »


ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། - Wikipedia\nལོ་བསྟར་རང་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་བཟང་འདི་ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ སྐྱབས་མགོན་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ལུ་ སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ལས་ སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ནི་དང་འདྲེས་ཏེ་ སླབ་སྲོལ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ།\nགཏམ་ཐག་ཐུང་ན་ཉན་གོ་བདེ། ། ཡབ་ཐག་ཐུང་ན་བཞོན་གོ་བདེ། །\nཟེར་བཅུད་བསྡུ་སྟེ་ཞུ་བ་ཅིན་ སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ ར་ལུང་འབྲུག་པའི་གདུང་རབས་འཛིན་མཁན་ ཡབ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་གདུང་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བཟང་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ འབྲུག་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཞིས་ཀ་མགར་གྲོང་ལུ་ སྤྱི་ལོ་༡༥༩༤ རབ་བྱུང་༡༠པའི་ གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་ ཟླཝ་༡༡པའི་ཚེས་༡༡་ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ སྐར་མ་ཐ་སྐར་འཛོམས་པའི་ གྲུབ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་དང་བསྟུན་ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་གཟུགས་སྔགས་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་མཆོག་ ཡབ་མེས་ཀྱི་མཚན་ལས་གྲས་ཏེ་མི་ཕམ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཟེར་ མཚན་ཡང་དེ་སྦེ་གསོལ་གནང་ནུག །\nགདུང་རབས་དང་སྐུ་འཕྲེང་འཁྲུངས་རབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུམ་གྱི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་ན། བདེ་ལྡན་སྣང་མཐའི་སྤྱན་སྔ་ལུ་ འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག ། ཤམྦྷ་ལའི་སེང་ཁྲི་གུ་ རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ། ལྷ་ལྡན་ཡུལ་དུ་ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ། གཉལ་སྨད་སྙི་བའི་རིགས་སུ་ཆོས་རྗེ་བདག་པོ་ལྷ་རྗེ། མྱང་སྟོད་རྒྱའི་གྲོང་ན་འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་སེམས་དཔའ། གངས་ཅན་ཕུལ་ལ་ཧ་རི་ལུ་རྒྱལ་དབང་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། བྱ་ཡུལ་གོང་མའི་སྲས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ་བཅས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་གཡོ་མེད་རིམ་སྒྲིམ་བཟུམ་སྦེ་བྱོན་པའི་མཐའ་མ། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྦེ་འབྱོན། ཀུན་མཁྱེན་འཁྲུངས་རབས་ལས།\nསྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞི།། མ་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་པ།། ད་ལྟའི་སྐྱོབ་པ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པའི།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་པད་བརྟན་གྱུར་ཅིག།\nཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་ཏོག་ཏོ་བསྟན་ནུག ། དགུང་གྲངས་བཞི་ལྔ་ཙམ་ལས་ བྲི་ལྷག་མཁྱེན་པ་མ་ཚད་ ཐུགས་དམ་ལྗགས་བཟླས་ཚུ་ཡང་ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མཛད། དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ལུ་ མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་ལས་ གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་ དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པའི་ལུང་གིས་བསྔགས་དོ་བཟུམ་སྦེ་ར་ ངག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཟེར་བའི་ མཚན་གྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་གནང་ནུག ། དེ་ལས་བཟུང་ཡབ་མེས་གཉིས་དང་ ཡོངས་འཛིན་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ལས། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གཞུང་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་དང་ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཚུ་བཞེས། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྐོར། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་བསྲེ་འཕོ་ཆོས་དྲུག སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག འབྲས་བུ་རྟེན་འབྲེལ་རབས་བདུན། ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ལམ་བཟང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པའི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ གསན་ལོ་ཙམ་མེན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སད་ མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་ནུག །\nརྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་སྦེ་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལས་རང་ སྐུ་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོའི་མཛད་ཚུལ་ཚུ་ གསལ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་མཁྱེན་གསལ་ཆེ་རུང་། སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ ཆ་བཞག་མ་བཏུབ་པར་ འབྲུགཔ་ནང་དོགས་རྩོད་གཞི་ལུ་འགྱུར་བཅུག ། ནང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་བསུན་ཏེ་འབད་རུང་ རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་རྒྱལ་དང་ ཡབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ གཞན་བླ་སློབ་དང་ ཆེ་མཐོའི་དཔོན་ཁག་ཚུ་འཛོམས་ཐོགས་ལས་ སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དགུང་ལོ་༡༣ བཞེས་པའི་ སྤྱི་ལོ་༡༦༠༦ གནམ་ལོ་མེ་རྟ་ལོར་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་ འབྲུག་ར་ལུང་གི་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔ་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོ་གུ་ གདན་འདྲེན་ཞུ་སྟེ་ རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ འབྲུག་པ་དཀར་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ལུ་ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱསཔ་རྩིས་ཐོགས་ལས་ཞབས་པད་བཀོད་ མངའ་གསོལ་མཛད་ནུག ། དེ་ལས་འབདན་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་སྡེ་ཟེར་བའི་ མཚན་གྱི་དར་དཔྱངས་ལྷུགས་པར་གསོལ་གནང་ནུག །\nསྐྱབས་མགོན་དམ་པ་དགུང་ལོ་༢༣ བཞེས་པའི་ སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ གནམ་ལོ་མེ་འབྲུག་ལོར་ ཁ་བཞི་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཙན་དན་ནགས་མོའི་ལྗོངས་སུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། སྤྱིར་ལྟར་སྣང་དུ་ འབྲུག་པ་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་གཞི་དང་ གཙང་པའི་སྡེ་འཁྲུག་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་སྣང་རུང་ དོན་ལུ་ཆོས་རྗེ་གཙང་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་དུས་ལུ་བབས། སྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དེ་ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཁ་བཞི་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་ཕུལ་བའི་ཉེར་ལེན། ལྷོ་མོན་ཁ་བཞིའི་མི་སེར་སྤྱི་མཐུན་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས།\nལྷག་པར་དུ་ཨྱོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ལུང་སྟག་ཤམ་དགོངས་འདུས་ཁོག་དབུབ་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རང་འོད་འབྲུག་གི་མཚན༔ ངག་གི་མིང་ཅན་ལྷོ་རོང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་།\nངག་གི་མིང་ཅན་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པ་འདིས༔ མོན་ཁྲི་བཟུང་ནས་བོད་འབྲུག་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་།\nབདུད་འདུལ་གཏེར་ལུང་ལས། ནཱ་རོའི་སྤྲུལ་པ་ངག་གི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད༔\nཟེར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་ལུང་ཚུ་ལས་ ལན་གཅིག་མེན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔགས་པའི་ལུང་བསྟན་དུས་སུ་བབས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ལྷོ་ཁྲིམས་མེད་ས་ཁྲིམས་དང་ རྫ་ལུང་མེད་ས་ལུང་བཏགས་ཏེ་ དེ་ལས་རྫོང་གཞིས་ཁག་མང་རབས་ཅིག་བཞེངས་གནངམ་མ་ཚད་ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བསྟན་སྲིད་གཅིག་གིས་ ལྷོ་མོན་ཡོངས་རྫོགས་ལུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་འདི་ལུ་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ནད་དོན་དེ་ཡང་ དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་ནུག།\nཨྱོན་ཆེན་པོས། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་།\nམགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལས། འཁོར་བའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་པོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཞབས་ལས་ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཚད་འབྲུག་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཛད་ནི་དང་ ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་རྗེ་མཁནམ་གྱིས་མཛད་དགོ་པའི་བདག་རྐྱེན་གནང་སྟེ་འབད་རུང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་ལུ་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཚུ་ ལྷན་རྒྱས་དཔོན་ཁག་ཚུ་འཛོམས་ཏེ་གསུང་གྲོས་གནང་ཞིནམ་ལས་ གཞུང་སྡེ་སྲིད་ལུ་སྙན་འབུལ་ཞུ་སྟེ་ ཐག་བཅད་དགོཔ་མ་ཚད་ གཞུང་ལྷན་རྒྱས་དང་ཆེ་མཐོའི་གོ་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུ་ མ་བཏུབ་བཏུབ་སྦེ་བཟོ་གནང་སྟེ་ རྒྱལ་ཁབ་འདི་ ལྷ་ཡུལ་ས་ཁར་བབ་བབ་བཟུམ་སྦེ་བཟོ་གནང་ནུག །\nསྐྱབས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་དོན་མཛད་བྱ་མཇུག་བཟུམ་ཅི་ སྐུ་མཐའ་མའི་མཛད་པ་ཨིན། དེ་ཡང་ཨུ་རྒྱན་མཧཱ་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ སྐྱབས་མགོན་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལུ་བཞུགས་པ་ཅིན་ དམག་མཐའ་མཇུག་ལས་བཟློག་སྟེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གོང་དུ་འཕེལ་འོང་ཟེར་བའི་ལུང་གིས་བསྐུལ། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཡང་ དེ་བཟུམ་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བརྟེན་ ཐུགས་དམ་ལུ་བཞུགས་དགོཔ་ངེས་བརྟན་ཨིནམ་དགོངས་ཏེ། དགུང་ལོ་༥༨ བཞེས་པའི་ སྤྱི་ལོ་༡༦༥༡ དང་རབ་བྱུང་༡༡ པའི་ལྕགས་ཡོས་ ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་ལུ། བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་མགོན་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ ཐུགས་དམ་ལུ་བཞུགས་ནམ་དུས་ཞལ་སྔ་ནས། ད་རེས་ཁམས་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་བཀའ་བློན་ལས་འཛིན་རྣམས་དང༌། གྲྭ་ཚང་གི་གནས་བརྟན་དབུ་མཛད་ཆོས་ཁྲིམས་སོགས་ རྒན་གཞོན་སྐུ་བགྲེས་ཚུ་དང༌། གྲྭ་པ་དམངས་མང་སོགས་ སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་ལུ་ ངེའི་ངོ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཅིག་གྲོས་བསྟུན་འབད་དགོཔ་ཨིན་རུང་ ཁམས་མ་དྭངས་བ་ལས་ དབུ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལུ་ དེ་ལུགས་བཀོད་རྒྱ་ ཀུན་ལུ་ཁྱབ་དགོ་ཟེར་ བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལུ་ བསླབ་སྟོན་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱི་བཅད་དོན་རྒྱས་དགོཔ་དང༌། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་ཞིབ་ཞིབ་བསྩལ་སྟེ་ སྐུ་མཚམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལུ་རིམ་གྱིས་བཞུགས་ནུག །\nདེ་ལས་ཚུར་ལོ་ངོ་མང་རབས་ཅིག་ སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་སྦེ་ དགོངས་རྫོགས་མ་སྒྲུབ་རུང་ རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱོན་དགོ་པའི་གསོལཝ་བཏབ་ད་ ཐུགས་དམ་གྲོས་ཞིནམ་ལས་ཚུར་ ལོ་བསྟར་ཟླཝ་༣ པའི་ཚེས་༡༠ ལུ་ སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་མཆོད་བཟུང་ནི་འགོ་བཙུགས་ནུག ། ཧེ་མའི་སྐབས་ཅིག་ལུ་ སྐུ་མཆོད་ཉིནམ་གསུམ་ར་ཨིན་རུང་། མཁན་རབས་༦༩ པ་སྐྱབས་རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོག་ལུ་ ཉིན་གྲངས་ཡར་སེང་གནང་སྟེ་ ད་རེས་སྐུ་མཆོད་ཟླཝ་༣ པའི་ཚེས་༡༥ ཚུན་ སྔར་ལས་རྒྱས་རྒྱས་སྦེ་བཟུང་སྲོལ་ཡོད། ལགས་སོ།།\nམཛད་པ་པོ: གཙང་མཁན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ (1610-1684); མིང: དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་དབྱངས།\nམཛད་པ་པོ: རྗེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན (1926-1997) (འབྲུག་རྗེ་མཁན་པོ 69); མིང: དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་གདུལ་ཞིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནགས་མོའི་ལྗོངས་ཆོས་འབྱུང་བློ་གསར་རྣ་བའི་རྒྱན། (ལྷོ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་བློ་གསར་རྣ་རྒྱན།).\nམཛད་པ་པོ: སློབ་དཔོན་པདྨ་ཚེ་དབང (b. ); མིང: འབྲུག་གི་རྒྱལ་རབས། འབྲུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།. [ISBN 99936-631-2-3] p.120-192\nམཛད་པ་པོ: དྲུང་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ (b. ) ; མིང: དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར། [ISBN ???]\nམཛད་པ་པོ: Ardussi, John ; མིང: Formation of the State of Bhutan ('Brug gzhung) in the 17th Century and its Tibetan Antecedents in Journal of Bhutan Studies, Vol 11 2004, Centre for Bhutan Studies, Thimphu. ,,  - དཔལ་འབྲུག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ\nམཛད་པ་པོ: Sewala Trulku Ngawang Pekar; མིང:The Introductory Biography of the Hereditary Prince Incarnation (The First Zhabdrung, Ngawang Namgyel) - དཔལ་འབྲུག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ 2004.\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ - རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཝི་ཀི\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ - འབྲུག་ གངས་ལྡན་ལྷའི་ གཞལ་ཁང་གི་ འགྲེམ་སྟོན།\nTBRC P509 ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ - ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོཊ་ལྟེ་གནས\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།&oldid=28428" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nམི་མང་ : ནང་པ\nThis page was last edited on ༡༥ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༢༡, at ༡༥:༠༦.


The Gesar Presentation གླིང་གེ་སར་གྱི་ཚོགས་གཏམ། - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nAmalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nBuy CDs Now CDཉོ་བ།\nThe Gesar Presentation གླིང་གེ་སར་གྱི་ཚོགས་གཏམ།\nThis past friday, I gaveapresentation on King Gesar of Ling at the University of Washington as part ofaCentral Asian Studies Seminar.\nSince it wasafriday lecture, mid day, and optional, I was very pleased to see around 15-20 people in attendance. Out of the entire audience, only three people (two Chinese and one Mongolian) had ever heard of King Gesar or the epic. However, there wasastudent from Kazakhstan who was familiar with the Manas Epic, another great epic.\nI presented the history and culture of the epic,abrief explanation of Thopagawa, Gesar's birth, the Horse Race for the Kingdom, Drukmo's Kidnapping and the Battle of Hor and Ling.\nThe audience seemed very interested and asked many interesting and difficult questions. I love getting questions because it gives me things to think about and stuff to try and learn.\nI also sangafew Drung (verses of the poem written in song) and although it was not my best performance, I did reasonably and people enjoyed it. I need to keep practicing!\nPhotos and videos are forthcoming as well as ongoing news about Tibetan cultural events!\nཚོགས་གཏམ་འདི་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཉིན་གུང་ལ་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་སླེབས་ནས་ང་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། དུས་ཚོད་དེ་ལ་མི་མང་ཆེ་བ་ཡོང་མི་ཐུབ། མི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གཉིས་ཤུ་ཙམ་སླེབས་སོང་། ཚོགས་པ་ཚང་མ་ནས་མི་གསུམ་མ་གཏོགས་གེ་སར་གོ་མ་མྱོང་། མི་གསུམ་འདི་ནས་གཅིག་སོག་པོ་རེད་དང་གཉིས་རྒྱ་མི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་བ་གཅིག་ཕ་ཡུལ་ཁ་ཟག་རེད། མོ་མ་ན་སེ་སྒྲུང་བསློར་ཡག་པོ་ཧ་གོ་སོང་། མ་ན་སེ་ཁ་ཟག་གི་སྒྲུང་རེད། གེ་སར་སྒྲུང་ཏོག་ཙམ་འདྲ།\nངས་གླིང་གེ་སར་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྲུང་གི་ལུག་སྲོལ་ཏོག་ཙམ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན། ཐོས་པ་དགའ་བ། གེ་སར་གི་འགཁྲུངས་བ། རྟ་རྒྱུགས་དང་སོགསྟོག་ཙམ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན།\nཚོགས་པ་དེ་དབྱིངས་ཡོད་ས་རེད།། ཁོང་ཚོས་དྲི་བ་ཡག་པོ་མང་པོ་འདྲི་སོང་། དྲི་བ་འདི་ཚོ་ག་ཤེས་ཏོག་ཙམ་ཁག་པོ་འདུག ང་དྲི་བ་དེ་འདྲེ་ལ་ག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ལེན་ནས་ཏོག་ཙམ་སླབོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་རེད། ཡང་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་དགོས་རེད།\nང་སྒྲུང་གླུ་ག་ཤེས་ལེན་སོང་། ང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ལེན་མ་སོང་། འོ་ཙམ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ཚོ་གླུ་དགའ་སོང་། ང་སྒྲུང་མང་བ་སྦྱང་དགོས།\n11/27/2012 05:18:20 am\nSorry I missed your presentation. I am glad it went well.


བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ནས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་བཞིའི་ཡུན་ཅན་གྱི་གཅིག་བསྡུས་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཁོངས་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་༢༥ དང་ལོ་གཅིག་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་ ༣༠ ལ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\nཀ༽ ལོ་བཞིའི་ཡུན་ཅན་གྱི་གཅིག་བསྡུས་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང༌། (B. Sc. B. Ed.)\n༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༥ ལོན་དགོས།\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༣། ཞབས་སྟེགས་ ༢༥ ཡོད་ཁོངས་ནས་ Physics, Chemistry, Maths (PCM) སློབ་ཚན་སྡེ་ཚན་ལ་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་ ༡༥། དང༌། Chemistry, Botany, Zoology (CBZ) སློབ་ཚན་སྡེ་ཚན་ལ་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་ ༡༠།\n༤། གོང་གསལ་ས་མིག་ཁོངས་ནས་བལ་ཡུལ་གཏན་སྡོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཞབས་སྟེ་ ༥ དམིགས་བསལ་འཇོག་རྒྱུའང༌། དགེ་འོས་མཐོན་མཚམས་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཁག་ཏུ་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དཔང་རྟགས་ཡིག་ཆ་སྙན་ཞུ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༥། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་འཛིན་རིམ་༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\nཁ༽ ལོ་གཅིག་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང༌། (B. Ed.)\n༡། ཉུང་མཐར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ། B. Sc./B.A./Shastri སྐབས་ཉུང་མཐར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་༥༠ ལོན་དགོས།\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༣། ཞབས་སྟེགས་༣༠ ཡོད་ཁོངས་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ནང་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་ ༡༥ དང༌། སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ནང་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་༡༥ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ས་མིག་༥ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དགེ་ཆེད་ཟུར་འཇོག་ཞུ་རྒྱུ།\n༤། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ངག་རྒྱུགས་ལམ་ནས་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ལ་སྔོན་འཚུད་ནས་བརྡ་ལན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n༢། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས།\n༤། སློབ་ཡོན་དང༌། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༥། སློབ་ཐོན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས།\n༦། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། www.sherig.org ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཤེས་རིག་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་སྔོན་བྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་གང་རུང་གི་སློབ་སྤྱི་བཅས་སུ་རུང་ནས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ངོ་བཤུས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་ངེས་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ལ།།


དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ནང་གི་གོ་ནོར། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས9ཉིན། 7106 2\nལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་མི་ཉུང་བས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་མི་མཁས་པ་མང་པོས་གསུང་ལ་ལྷད་བཅུག་པས་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་སྲིད་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡང་།དོན་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་མང་པོར་ནང་འགལ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་ཐར་རྣམས་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་དག་སྣང་ཆེ་དྲགས། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཞེད་དྲགས་ནས། གང་བཤད་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན་སྲིད་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ཞིག་གིས་གསུང་ཚད་བདེན་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་དག་སྣང་དེས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཀྱང་། གྱོང་ཡང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་ལས་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་མར་པ་ལྟ་བུ་ལ་གུས་བརྩི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མར་པའི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཤས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཟད་གཞན་རྣམས་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡོད་པས་མར་པའི་གསུང་བརྫུན་མ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་མི་གསུང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རིགས་གཉིས་དང་།གསུང་སྒྲོས་ཡོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མ་དག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མང་བས་གང་ལྟར་ཡང་འདས་པའི་མི་རབས་འགའ་ཤས་ཀྱི་རིང་དུ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཉམས་པ་དང་འབྲེལ་སྐྱོན་དང་ཡིག་ནོར་གྱི་ཆ་འཕེལ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁན་པོ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཞུ་དག་གནང་ཡོད་པས་འདིར་བསྐྱར་དུ་སྨོས་པར་མི་བྱ། ངོས་རང་ནས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་གཅིག་ནི་ཐར་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་དེ་ནས་འཕྲོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་བློས་གཏོང་མི་རུང་བར་གསུངས་ནས་བློས་མི་གཏོང་བའི་ཚད་གཞི་གསུངས་པ་ན། གཞུང་དེ་ལས། “དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ལ་ཟེར་རམ། གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བ་ལ་ཡང་ཟེར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བས་ཀྱང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ།” ཞེས་འབྱུང་། འདིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་སྐབས་དེང་སང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོད་ན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་མཁན་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤོང་མཁན་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་ནི་རང་གི་བུ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཆ་ཚང་བློས་བཏང་མེད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ནི་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱང་དམན་པ་ལྟ་བུར་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་ཐོས།\nདཔེར་ན་དྭོགས་གཞི་འདིའི་ཐད་ལ་སྔོན་མ་རུམ་བཏེག་གི་མཁན་པོ་སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་གིས་ཐར་རྒྱན་གྱི་དྲི་བ་བཞི་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “དྲི་བ་གཉིས་པ། སྨོན་སེམས་ལེའུའི་སྐབས། སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡོངས་བློས་བཏང་བ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། བློས་བཏང་ནི་ཕན་འདོགས་གནོད་ཟློག་ཐུབ་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཉན་རང་ལ་དེ་འདྲའི་བློ་འབྱུང་བ་ཅང་སྲིད་དམ།” ཞེས་བྲིས་གནང་ཡོད། དེའི་ལན་དུ་ཝ་ཎཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་ཐར་རྒྱན་གྱི་དྲི་བ་བཞིའི་གསལ་བཤད་ཅེས་པ་རུམ་བཏེག་བཤད་གྲྭའི་དུས་དེབ་ཀུན་དགའ་སྐྱེད་ཚལ་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལས། “ཐར་རྒྱན་གྱི་སྨོན་སེམས་བསླབ་བྱའི་སྐབས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་ལ་མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་པས། བདག་དེ་ལ་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ཤ་ཚ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་གདགས། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བཟློག་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་སྐབས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བའི་མཚན་གཞི་ཙམ་སྟོན་གྱི་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་མིན།” ཞེས་མཁན་པོ་ཁོང་གིས་ཐར་རྒྱན་རང་གི་ལུང་འདྲེན་སོགས་གནང་རྗེས་མཇུག་ཏུ། “དེས་ན་ཉན་རང་གི་བཞེད་དོན་རང་ཉིད་ཉེར་ཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་བ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ལ། ཉན་རང་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་རྩ་བ་ནས་ཕན་མི་འདོགས་ཞེས་པའི་དོན་མིན་སྙམ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན་མཁན་པོ་བསོད་རྒྱམ་ཁོང་གིས་ཐར་རྒྱན་ནས་ཉན་རང་གིས་སེམས་ཅན་རྩ་བ་ནས་བློས་བཏང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཉན་རང་གི་རིགས་འགའ་ཤས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་གོ་བ་བླངས་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ནི་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་དང་གསུང་སྒྱུར་བ་ Ken Holmes དང་།ཁོང་གི་ལྕམ་Katia Holmes གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་སླར་ཡང་ཁོང་གིས་ལེགས་བཅོས་བཏང་བ། གསུང་སྒྱུར་བ་ཆེན་མོ་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་ཀྱང་ཞུ་དག་གནང་ནས་ད་ལོ་བསྐྱར་པར་གནང་ཡོད། མིང་དུ་ Ornament of Precious Liberation ཟེར་ཞིང་འགྱུར་དེའི་ནང་དུ་གོང་གི་དྭོགས་གཞིའི་ཐད་ Does “exclude beings from your intentions” means all beings or even just one being? Except for sravakas and pratyekabuddhas, no one exclude all beings from the mind—not even birds of prey or wolves [do this]. ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་དེའི་དོན་སེམས་ཅན་ཆ་ཚང་བློས་བཏང་བ་ནི་ཉན་རང་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་ན་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་གཏོང་གི་མ་རེད་ཟེར་བའི་དོན་རེད། དེབ་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ཧང་སང་དགོས་པའི་གསུང་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པའི་ཉན་རང་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་འགྲོ་གསུངས་ནས་དྭོགས་སེལ་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་འབྲི་གུང་མཁན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ The Jewel Ornament of Liberation ཞེས་པའི་ནང་དུ་ Furthermore, what is meant by “forsaking sentient beings”? Does it mean all sentient beings or just one? Even Hearers or Solitary Realisers will not forsake all sentient beings, neither will the hawk and wolf. ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་འགྱུར་འདིའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བའི་ཚད་གང་རེད་ཟེར་ན་སེམས་ཅན་ཆ་ཚང་བློས་གཏོང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཡང་མ་རེད་ལ་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ཡང་མ་རེད་ཅེས་པའི་དོན་རེད། དེས་ན་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་གཉིས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན།\nདྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་བོས་དེ་སྔོན་གཉིས་ཙམ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སྔོན་དུ་张澂基གིས་བསྒྱུར་བ་解脱庄严宝论 ཞེས་པའི་ནང་དུ། 仅仅舍弃某一个众生，难道就构成犯菩提心戒吗？答案是：舍弃一切众生的心念，连二乘人都不会发生的。豺狼猛兽也不会舍弃所有一切众生的。ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། འགྱུར་འདིའི་དོན་ནི་བྱང་སྡོམ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་ཟེར་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བ་ལ་གོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ནི་ཉན་རང་གཉིས་གདའ་ག་ལ་ཡིན། གཅན་གཟན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་མི་གཏོང་ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཕྱིས་སུ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་妙法如意宝解脫庄严论 ཞེས་པའི་ནང་དུ་ 复次若问：是说心中失弃一切有情众生，还是说心中舍弃仅仅一个有情呢？答曰：心中舍弃一切有情即非声闻缘觉而者，连鹞子和狼也不会。 ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཚིག་གོང་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གྲལ་ནས་བུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ནི་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ག་ལ་ཡིན་ཟེར་བའི་དོན་རེད། དེས་ན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་གཉིས་ཀའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན།\nདེ་ལྟར་ན་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་གསུང་གི་དུམ་བུ་གཅིག་རང་ལ་ཡང་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་དེ་གཉིས་གང་བདེན་པ་ཡིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་ཀྱང་ཐག་གཅོད་འོས་པ་རེད། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་རང་རྒྱལ་ནི་ནང་པའི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་མེད་པས་མ་མཐར་ཡང་དེའི་བྱ་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་ཡིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་དཀའ་ན་ཡང་། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བར་གསུངས་པས་གལ་སྲིད་རང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་དོན་རྩ་བ་ནས་བློས་བཏང་ན་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་ཐབས་མེད། དེ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཐེག་ཆེན་པས་སྐབས་རེ་ཤཱ་རི་བུ་ལྟ་བུ་ཐེག་དམན་ཡིན་པར་བཤད་ནས་ཤཱ་རི་བུ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་བཤད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཤེར་ཕྱིན་བཤད་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དམ་ཆོས་པད་དཀར་སོགས་ནས་ཤཱ་རི་བུ་དང་སྐྱེ་དགུ་བདག་མོ་དང་གྲགས་འཛིན་མ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས། ཡང་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོངས་པས་ཡིན་པར་བཤད་ན་ཡང་། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་སུ་འོད་སྲུང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་ཐོས་མྱོང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་མ་ཐོས་པས་བཀར་མ་བསྡུས་པར་བཤད་ནས་ཡང་ཐེག་ཆེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་རང་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཡིན་པ་དང་སུ་ཞིག་ཐེག་ཆེན་ཡིན་བཤད་དཀའ་བར་མཐོང་ན་ཡང་། དེའི་དྭོགས་སེལ་ལ་འོད་སྲུང་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནང་དུ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་ལ་ཉན་ཐོས་ཡིན་པ་མ་མཐར་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད།\nདེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མ་བྱས་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བར་བཤད་ན་སུ་ཞིག་གི་རྣ་བར་འགྲོ། གལ་སྲིད་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་དོན་དངོས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་འདུལ་བའི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་རེ་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་ཚུལ་དང་། སྐབས་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་བར་བྱས་ཚུལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དོན་རྩ་བ་ནས་བློས་བཏང་བའི་ཉན་ཐོས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གང་དུ་ཡོད། སུ་ཞིག་རེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་དུ་ཡོད། བོད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་མེད་པ་ལས་གཞན་བཤད་སྟངས་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བར་དུ་འཐབ་འཁྲུགས་ཀྱང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡིན། མ་ཟད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ནང་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་འཆད་སྐབས་འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་སོགས་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དགེ་ཚུལ་སོགས་གསར་བུ་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་ཡང་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྦྱིན་བདག་གིས་བཞེས་ལག་སོགས་ཕུལ་རྗེས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་ཡོད་པས་དེ་ཡང་གཞན་དོན་མིན་ན་གང་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཁུལ་མང་པོར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་མི་དམངས་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་མཐོང་། གལ་སྲིད་དེ་དག་གིས་དངོས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་གཞན་དོན་མ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གསང་སྔགས་པ་མང་པོས་ལྐོག་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དོན་བྱས་པར་སྙམ་པ་དང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས་ཡོད་སྙམ་པ་འདི་དག་གཞན་དོན་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་དཀའ།\nདེས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་གོ་བ་དེ་ལྟར་བླངས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ལས། རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ལྟ་བུས་བརྩོན་མཐོང་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་ནང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དཔེར་ན་དེང་སང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཧཱཏྨཱ་གཱནྡྷི་བོད་པ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ངོས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉན་ཐོས་ཡིན་ན་རང་དོན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་དོན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། འོན་ཀྱང་གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་འགས་བཤད་པ་ལྟར་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ནི་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱང་དམན་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུར་དངོས་སློབ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་རྗེས་འཇུག་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཁྲ་དང་སྐྱང་ཀི་ལས་ཀྱང་རང་འདོད་ཚ་བ་དང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པས་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་འདྲའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་མ་ལ་གུས་ཤིང་མོས་པར་བྱེད། དེས་ན་ལྟ་ཚུལ་འདི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། ཐར་རྒྱན་གྱི་ཚིག “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ།” ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཚིག་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྲད་དེ་དག་གི་གོ་བ་ལེན་ཐུབ། དཔེར་ན། “སྡུག་བསྔལ་འདོད་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ།” ཞེས་འཁོད་ཡོད་ན་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་སུས་ཀྱང་དེའི་དོན་དག་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འདོད་པ་དང་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་མི་ལེན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཚིག་གི་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསམ་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མི་སེམས་པར་ནང་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་ན་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ལྟུང་འགྲོ། འོ་ན་ནང་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ན་ཉན་རང་དུ་ལྟུང་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་བློས་བཏང་ན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གྲལ་ནས་བུད་དེ་ཉན་རང་དུ་འགྱུར་འགྲོ་ཞེས་སྒམ་པོ་པས་དྭོགས་སློང་གནང་ནས་ལན་དུ་སྒམ་པོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ནི་ཉན་རང་ལྟ་ཞོག ཐ་ན་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཀྱང་མི་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་བློས་བཏང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ། ཉན་རང་གིས་གཞན་དོན་རྩ་བ་ནས་མི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོའི་གོ་ནོར་ཐེབས་པར་སྣང་། དོན་དངོས་སུ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཕན་བྱེད་མི་བྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོང་ཐབས་མེད་པས་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཅིང་། མ་ཟད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་རེད། འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཏུ་ནང་པ་ཡིན་ནས་བཟུང་ངེས་པར་གཞན་དོན་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་རང་དབང་ཡིན་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ནི་གཞན་དོན་སྤངས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲལ་ནས་བུད་འགྲོ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སར་འགོད་འདོད་ཡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལས་གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མ་ལབ་པར་གཞན་ཕན་སེམས་དཔའ་ཞེས་ལབ་ཀྱང་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་༨། ཤི་ལི་རྒུ་རི་ནས།\n2 མིག་གསུམ་པ། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ནང་གི་གོ་ནོར།


Wylie:'od gsal snang ba'i rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'od gsal snang ba'i rgyan\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 6-7 / Folios 3b7 to 4a4\nVolumes List > Volume2> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. [[འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 6-7. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. [['od gsal snang ba'i rgyan|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 6-7. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྣམས་མཐའ་ངག་གི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྐང་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་བདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་ན། འདས་རྗེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚེམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།\nces gsungs pa ltar rgyud bcu bdun yin la/_de thams cad kyi gzhi 'am rtsa ba lta bur gyur ba rin po che la byung ba'i sa bon lta bu ni/_sgra thal 'gyur chen po rtsa ba'i rgyud nyid du rnam par bzhag cing de rnams mtha' ngag gi gnad kyi snying po sangs rgyas kyi 'das rjes gsum du grags pa'i rgyud sde khyad par can dang /_rig 'dzin bzhi'i 'das rjes zhar byung dang bcas pa'i rdo rje'i cho ga rkang rnams su 'du ba las/_dang po bdas rjes rnam pa gsum gyis don gyi dgongs pa ji lta bu zhig ston na/_'das rjes dang pos rdzogs pa chen po man ngag sde'i gsang ba thun mong ma yin pa 'od gsal thig le chen po thod rgal gyi gdams pa gtso bor gyur pa'i man ngag gi lus yongs su rdzogs pa mdor bstan/_gnyis pa de'i sngon 'gro dang /_gsum pas dngos gzhi snang ba bzhi'i sa mtshems dang bcas rgyas par bshad pa ste/_'di rnams kyi don rgyas par kun mkhyen chen po'i gzhung theg mchog rin po che'i mdzod dang /_man ngag gi yi ge yang tig yid bzhin nor bu sogs kyis mtshon khrid yig rnams las rtogs para bya'o/\n↑ possiblyamisspelling of ས་མཚམས་ / sa mtshams (sic)\nགཡོན་: ཁ་ འདས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་\nLeft: kha 'das (tibfolio#) rjes\nLeft: rdzogs chen man ngag sde/\nBegin-End Pages (Western): 6-7\nBegin Tibetan page and line #: 3b7\nEnd Tibetan page and line #: 4a4\nNumber of lines per page:7(1 page of 3, 1 page of 4)\n༦༈ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུངས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་བ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལམ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡང་རྩེ་མན་ངག་སྡེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསང་མན་ངག་\n༧སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་ཤ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་གི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་འདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་ན། འདས་རྗེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའ་གཞུང་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།\n!_bstan pa thams cad kyi rang babs rang byung byin rlabs kyi yi ge 'di:_rgyal po dza ri zhes bya ba'i khab kyi lho:_bya rgod spungs pa'i ri la ston pa mya ngan las 'da' ba'i tshul bstan pa'i tshe:_dga' rab rdo rjes gdung ba'i smre sngags phyungs pas:_rin po che lnga yi yi ge rang byung ba dga' rab rdo rje'i phyag g.yas pa'i mthil du babs pa:_sangs rgyas kyi 'das rjes tha ma bstan pa thams cad kyi bu gcig par bkod pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_lam bden pa thams cad kyi mthar thug pa 'od gsal rdzogs pa chen po sde gsum gyi yang rtse man ngag sde la'ang /_phyi nang gsang ba yang gsang gi skor mtha' yas par bzhugs pa las/_yang gsang man ngag\n_snying tig gi rgyud sha lo ka 'bum phrag drug cu rtsa bzhir grags pa'i snying po ni 'od kyi yang zhun bcu bdun bshad/_ces gsungs pa ltar rgyud bcu bdun yin la/_de thams cad kyi gzhi'am rtsa ba lta bur gyur ba rin po che 'byung ba'i sa bon lta bu ni/_sgra thal 'gyur chen po rtsa ba'i rgyud nyid du rnam par bzhag cing de rnams mtha' dag gi gnad kyi snying po sangs rgyas kyi 'das rjes gsum du grags pa'i rgyud sde khyad par can dang /_rig 'dzin bzhi'i 'das rjes zhar byung dang bcas pa'i rdo rje'i tshig rkang rnams su 'du ba las/_dang po 'das rjes rnam pa gsum gyis don gyi dgongs pa ji lta bu zhig ston na/_'das rjes dang pos rdzogs pa chen po man ngag sde'i gsang ba thun mong ma yin pa 'od gsal thig le chen po thod rgal gyi gdams pa gtso bor gyur pa'i man ngag gi lus yongs su rdzogs pa mdor bstan/_gnyis pa de'i sngon 'gro dang /_gsum pas dngos gzhi snang ba bzhi'i sa mtshams dang bcas rgyas par bshad pa ste/_'di rnams kyi don rgyas par kun mkhyen chen po' gzhung theg mchog rin po che'i mdzod dang /_man ngag gi yi ge yang tig yid bzhin nor bu sogs kyis mtshon khrid yig rnams las rtogs par bya'o/\nSangs rgyas kyi 'das rjes gsum pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27od_gsal_snang_ba%27i_rgyan&oldid=49262"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:15.


A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje • dharmaebooks.org\nThe Continuous Rain of Nectar that Nurtures the Sprouting of the Four Kayas:\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – epub 🎧 with audio – 10 MB\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – pdf – 1.3 MB\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – mobi – 1.1 MB\n16th Karmapa, recited by the 17th Karmapa\nThe Continuous Rain of Nectar that Nurtures the Sprouting of the Four Kayas: A Guru Yoga of the Sixteenth Lord, Rigpe Dorje (རྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། ) isacrown jewel within the great treasure of The Sixteenth Karmapa’s Collected Works.\nAs the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in the foreword to the commentary on the guru yoga by H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche, The Means to Attain the Four Kayas: This guru yoga of the Sixteenth Gyalwang Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, is special and of particular significance because it was composed by the Sixteenth Karmapa himself, and to this day it remains as the daily guru yoga practice for many of his students.\nAs every guru yoga related to the Karmapas, this practice allows their students to receive the direct blessings of their lineage, purifiy obscurations and increase accumulations, and eventually attain the very state of the guru’s four kayas. And especially in this ebook the lineage blessings are even more present because the Guru Yoga is recited by the Seventeenth Gyalwang Karmapa.\nNote: Since it belongs to the path of secret mantra, this guru yoga, should be practiced only by people who have received the appropriate transmission and instruction fromaqualified lama.\nརྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཡིན། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་"༸སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགྲེལ་པའི་སྔོན་གླེང་ནང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དང་དམིགས་བསལ་མཚོན་དོན་མཆིས་པ་ཞིག་སྟེ། མགོན་པོ་གང་གི་ཞལ་སློབ་དུ་མ་ཞིག་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཁོ་ ནར་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ཅིང་བརྩོན་བཞིན་པ་ཡིན།"\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆོག་ཅིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཐད་ཀར་ཐོབ་ནུས་ཤིང་། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་འབྱེད་དེ་མཐར་རང་གི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། ཁྱད་པར་འཕྲུལ་དེབ་འདི་ཉིད་དུ་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབསཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་ཡོད།\nAll eBooks in English LanguageDharma Ebooks Publicationsརྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴