Terdzo-ZI-021 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 14:37, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 273-283 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 273-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gzungs 'bul gyi gnad mdor bsdus pa 'di yang d+harma shrIs gsar bu'i don du go bder sbyar pa'i ye ge pa ni A nan+ta ma ti'o/_/dge legs 'phel bar gyur cig\n༄༅། །རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་ལས་བལྟམས་ཤིང་། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བང་རིམ་ཅན། །གདུལ་བྱ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་ཇི་སྐད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། ཐང་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་འབུལ། །ཞེས་པས། རྟེན་ལ་ནང་གཟུངས་རིང་བསྲེལ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རིང་བསྲེལ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞུག་པའི་ལག་ལེན་གནད་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བྲི་གཞི་དར་རམ་ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་གསེར་དངུལ་ལམ་། མཚལ་དང་། སྣག་ཚ་ལྟ་བུས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་པོ་སྦྱར་བའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་དབུ་ནས་མར་དྲིལ་ལ་དར་རས་ཀྱི་སྲད་བུས་བསྡམ། གཟུངས་སོ་སོའི་ཁ་བྱང་དང་མགོ་མཇུག་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གདུང་རུས་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། དབུ་ལོ་སེན་མོ་སོགས་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཤ་རཱི་རཾ་སོགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་གོས་དར་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་སྒྲིལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་སྣ་དང་། རས་སྣ་དང་། དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་དང་། ལ་ཕུག་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་མིན་པའི་ཟས་སྣ། བྲ་ཡུངས་སོགས་མིན་པའི་འབྲུ་སྣ། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་སོགས་འབྱོར་ན་དར་རས་སེར་པོས་མ་འདྲེས་པར་ཐུམ་བུར་བྱ་ཞིང་། དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་ཆུང་ངུའང་མང་དུ་བཅོས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཡང་རབ་གནས་བྱས་པ་མར་དང་ཀ་ར་སྦྲང་རྩིའི་ཆུས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་བྱུགས་པས་ཁ་སྦྱར་ནས་སྲད་བུ་སེར་པོས་བཅིངས་ཏེ་བཞག །སྲོག་ཤིང་ནི་ཙན་དན་ནམ། ཤུག་པ། སྟར་ཁ་སོགས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལ་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་ཅིང་ཅུང་ཟད་གྲུ་བཞི་པ། རིང་ཐུང་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱས་པའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཐད་དུ་ཧཾ། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྭཱ། གསང་བའི་ཐད་དུ་ཧཱ་རྣམས་བྲིས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿཡི་འོག་ཏུ་དབྱངས་གསལ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ། སྭཱའི་འོག་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཙུག་གཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་དང་། དེ་དང་གཤམ་འབྲེལ་བར་ཕྱོགས་སོ་སོར་རམ་མདུན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཧཱའི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བྲི་ཞིང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག །སྤྲོ་ན་རྩེར་མཆོད་རྟེན་དང་། རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་འབྲི་བའང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་། དེ་ལྟར་སྟ་གོན་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་གྱི་ནང་རྣམས་ཀྱང་བཀྲུ་གཤལ་ཕྱི་བརྡར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ཤིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གཟུངས་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། འབུལ་མི་རྣམས་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་རུང་བ་སྤངས་ཤིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དང་སྨྲ་བ་བཅད། བདག་སྐྱེད་སྒོམ་ཞིང་གཟུངས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་རེ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྲོག་ཤིང་འབུལ། གྲུབ་ན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲའང་གཞུག །ཨོཾ་མནྟྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད། རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླ་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བརྗོད་བཞིན་ལས་བྱེད། སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་ཐད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། དབུ་ལོ་རྣམས་བསྡམས་པའི་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ལོ་པཎ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རྣམས་འབུལ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་དབྱངས་གསལ་མང་པོ་དང་བྱིན་རྟེན་དམངས་འབུལ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པ་དང་། སྐུའི་སྟོད་ཟོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་གའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་མདོའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེ་ཡང་གཟུངས་སྒྲིལ་རྣམས་དང་སྐུ་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བསྡམས་ཤིང་། གཟུངས་སྒྲིལ་ཞེང་ཆེན་པོའི་རིགས་རྟེན་ཆུང་ངུ་ལ་མ་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་དབུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་ཕྲེད་ལ་བསྡམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། རྟེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་མ་ཁེངས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་ཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚགས་དམ་པར་གཅེར་ཞིང་། གཟུངས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་དར་སེར་པོས་གཅད། དེ་ཡན་ཆད་སྐུ་ངོ་བོའི་ཆ་ལ་རྫོགས་པར་གཞུག །དེ་ནས་པད་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཤིས་བརྗོད། དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་འཁོར་དང་ནོར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ན་བཟའ་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གཙོ་བོའི་དབུ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཀོར་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །གཞན་ཡང་གཟུངས་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིགས་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་གསུང་། བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་འོས་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་། གནས་ཆེན་གྱི་ཤིང་སྣ་སྟོད། ས་སྣ་ཆུ་རྒྱུན་སོགས་སྨད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚམས་དར་བཏང་སྟེ། ཨོཾ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞབས་སྡོམ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་རབ་གནས་མ་གྲུབ་བར་དར་དམར་སེར་གང་རིགས་ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་གཡོགས་ཤིང་འཁྲིས་སུ་བཟོ་བོའི་ལག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་འཇོག་སྟེ་གེགས་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི། སྔར་གྱི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དང་དབུ་གཟུངས་རྣམས་ཆོས་འཁོར་དང་བྲེའི་ནང་དུ་འབུལ། བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་རྨང་དགེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བླ་མེད་དང་། ཡོ་ག །སྤྱོད་རྒྱུད། བྱ་རྒྱུད། མདོ་གཟུངས་རྣམས་སྔར་ལྟར་རིམ་པར་ཕུལ། པད་གཟུངས་རྣམས་ཁྲིར་གཞུག་གོ །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་ཚེ་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བང་རིམ་མན་ཆད་དུ་སྨད་ཀྱི་གཟུངས་སྐབས་ཐོབ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ། བང་རིམ་རྫོགས་ནས་བུམ་སྟན་གྱི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་དར་རམ་རས་གཙང་མའི་ཞལ་ཁེབས་བཀབ་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་ལྕིད་ཐེག་པའི་རྡོ་ལེབ་ལྟ་བུས་བཀབ། དེའི་ཁར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་གས་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། སྲོག་ཤིང་ནི་སྔར་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྲི་སའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟུངས་ཁུང་བྲུས་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་གཉིས་རེ་རེའང་དགུ་ཅུ་རྩ་དགུ་རེ་བྲིས་ལ་གཞུག །རྩེ་མོར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། རྩ་བར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཞུག་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆུང་བས་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་དེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོགས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཚན་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི། བསྡུ་ན་སྤྱིར་ཨོཾ་གྱི་ཤམ་དུ་གལྤོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཡི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུར་བྱིན་རློབ་སྔགས།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་མྲི་ཏི་ཨུ་ཏ་ས་སཾམྱཀ་ཨ་རི་ཏི་ཨི་ཏྲ་པ་ཡཱ་བོ་ད་ཨང་ག་ར་ཏྱ་ཨ་ཏྱ་བ་ཏི་ཨུརྣ་མ་རུ་ཕྱེ་ཏི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་གུ་ཎ་གརྦྷ་བུ་མི་ཏྲ་ཤ་ཀྲ་ནི་ཀ་རུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ག་ས་མནྟ་ཨ་མོ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ཙམ་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མར་བྲི་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རང་གི་དམ་ཚིག་སྐུ་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། དབུར་རང་གི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རྟེན། ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ལོ།། ༈ །།ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རིགས་ལ་དབུར་རང་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་བརྒྱུད་མཚན་སྔགས་དང་། གཉེན་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སོགས། ཐུགས་ཀར་རང་གི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནད་མ་འཆུགས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སུ་འཇུག་ན་ནི། རུས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏབ་ཅིང་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་གཟུངས་སུ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མང་པོ་བཏབ་པས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་སཱཙྪ་མ་བཏབ་པའི་རུས་པ་བཅུག་ན་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཇོ་བོའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། མཆོད་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལའང་གནོད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་མོད། ཞིབ་པ་དེ་རིགས་ལ་ནི་ད་དུང་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་རུས་པ་བཅུག་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལ་ནི་སཱཙྪ་ཡང་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་མཚུངས་ལ། གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརླབས་པའི་རུས་པར་སཱཙྪ་བཏབ་ཆོག་ན། དེ་རྟེན་གཞན་གྱི་གཟུངས་སུའང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་མདོར་སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་མང་ཡང་། འདིར་སྦྱོང་རྒྱུད་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སྤར་ནས་རུས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅུག་པས་ན། དོན་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཅུག་པར་སོང་བས། སྔགས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མཆོད་འོས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་མེད་པར་ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་བུའི་དོན་དུ་གོ་བདེར་སྦྱར་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-021&oldid=114658"


Terdzo-'A-030 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_don dbang bsdus pa bklag chog tu bkod pa dngos grub rdzing bu\nVolume 23 (འ) / Pages 707-718 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las don dbang bsdus pa bklag chog tu bkod pa dngos grub rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 707-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di nyid sgrub thabs phyi nang gsang ba gang la sbyor yang rung zhing /_khyad par gsang sgrub 'brel che yang 'dir spyi khyab las byang la sbyor ba'i dbang du byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bsdebs pa dge legs 'phel\nཧྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་བཞིན་གཏིང་མཐའ་བྲལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་སྐུ་རབ་ཏུ་འབྱམས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གང་ལ་སྐྱབས་མཆི་བདག་སོགས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །དབང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་མཚུངས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག །པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱུངས་འདི་ལ། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྣམས་བསྙེན་པར་རིགས། །གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་གཙང་མར་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ནི། ཆང་འོ་མ་སྤོད་སྣ་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བས། རི་རབ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་པདྨས་བསྐོར་བ་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་པ། རི་རབ་ཀྱི་རྨངས་སུ་ཡང་པདྨ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མས་བསྐོར་བ་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བནྡྷ་དུམ་གཅིག་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲང་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའང་དེ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་འཛུམ་ལྗང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩི་བབས། །བུམ་པ་དག་བྱེད་ཆུས་གང་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མངའ་བདག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་གཞི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མ་ལུས་པའི་མགོན་པོ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་། ཡོ་ག་གོང་འོག་གི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དཔལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཁང་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དབང་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གདམས་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་ལྟར་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཤོག་བུར་གསེར་ཞུན་མས་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད། པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པར་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། དེ་ནས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུ་ཤར་མཚམས་ན༔ ཞིག་པོ་གླིང་ཞེས་སྟོད་ལུང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན༔ དབུ་མར་རླུང་ཐིམ་བཅོས་མའི་ཚུལ་དང་བྲལ༔ ཞལ་རྩིང་མཐོ་དམན་ཡོངས་ལ་གང་སྣང་བཤད༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྟོན༔ དེ་དང་གང་འབྲེལ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་ཕན་ཅིང་བདེ་ལ་འགོད༔ ནག་ཕྱོགས་གཞི་བདག་ཀུན་ཀྱང་དཔའ་ཞུམ་འགྱུར༔ ངན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་ཡང་འཕྲལ་དུ་ཞི༔ དབུས་གཙང་ཀུན་ལ་ཧོར་སོག་གནོད་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཁྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས། རྩ་བ་ཡན་ལག །ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་དབང་དོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུ་ན༔ དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱངས་དང༔ ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་བར༔ འབྲས་བུ་བཞག་པར་བྱས་པ་སྟེ༔ སྨིན་པའི་ཚད་དུ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དག་ཅིང་སྨིན་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པས་རང་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཚང་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གསང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དཔང་དུ་འཚལ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་བྱིང་བའི་མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འཕགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་བྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷག་ཤ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿསེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལྗང་དམར་བ། དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་སེར་ལྗང་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དཀར་དམར་བ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་ཉི་ཤུས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་ལ་སྤྱན་སྟོང་གིས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་བཞི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཏེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་རང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿའི་དབྱངས་དང་ཡཾ་རིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་འུ་རུ་རུ་གཡོས་པས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་ཐིབས་ཐིབས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མ་ཕེབ་བར་དུ་དབབ་སྟེ་དབང་གི་དོན་རྩ་འདི་ལ་ཐུག་གོ །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛཱ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི། གནས་བཞི་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་དང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་གྱི་མདངས་ལྡན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསྟིམས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། དེས་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། དེས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་ཅིང་རླུང་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་དག་པ་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཙིཏྟ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོ་ན་ཚིག་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་ཅིང་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་དོན་དབང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱས་ལ་བྷནྡྷའི་དབང་མན་ཆད་མ་སྐུར་ཡང་ཆོག་ལ། ཁྲོ་མ་དབང་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་ལུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པས་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཆབ་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྒྱུད་སྐད་ཅིག་ལ། །དགྲོལ་ནས་བདག་གཞན་རིས་མེད་པ། །འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་བཟུང་ཤོག །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་ལ་སྦྱོར་ཡང་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་འབྲེལ་ཆེ་ཡང་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་བྱང་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-030&oldid=127324"


དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2019-05-05\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། དད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ཡིན། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་གཞིར་གདན་ལྟར་གྲུབ་པར། དད་པས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལ་ཐད་ཀར་ནུས་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པའོ།། འདིར་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་གོ་གནས། ནུས་པ་སོགས་ཞིབ་མོས་ངང་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ། དད་པ། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས། འབྲེལ་བ།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། སི་ཁྲོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་གི་གླིང་གཙོ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་རིགས་སློབ་གསོ་ཡིན། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། སི་ཁྲོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་གི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་མི་རིགས་སློབ་གསོ་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཡིན།\n“སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ(Sociology) ཞེས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པའོ།།”གཞན་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། དངོས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་དང་བསྡུར་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནི་རིག་ཚན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།“ཧྥ་རན་སེའི་སྤྱི་ཚོགས་བསམ་བློ་བ་ཁང་སྡེས(孔德Auguste Comte,1798-1857)1838ལོར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་ཏུ་གཏོད་པ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ཞིབ་འབྲི་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་སྤྱོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནི་གསར་བྱུང་གི་རིགས་གཞུང་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།”དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་རིམ་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ཉེ་རབས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་མཁས་ཆེན་མི་བུ་གསུམ་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་མ་འདུས་པ་ཞིག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཐལ་མི་ཆེ་བ་སྙམ། དེ་དག་གིས་རང་ངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་གཞུང（社会分层理论）སྤེལ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གླེང་པ་ལས། མར་ཁེ་སིས（马克思）དངོས་གཙོ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཁོངས་གཏུགས་ཤིང་། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་དེ་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་རྒྱག་པར་མ་ཟད། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་གསར་བརྗེ་བྱེད་དེ་རྒྱལ་ཁ་བརྩོན་ལེན་གནང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བས། རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་པས་མར་ཁེ་སིའི་རིགས་གཞུང་དེ་དགག་རྒྱག་རིང་ལུགས（批评主义）ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ།། ཝེ་པོ（韦伯）འཚོ་བཞེས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མར་ཁེ་སི་ལས་ཅུང་འཕྱིས་པར། ཁོང་གིས་མར་ཁེ་སིའི་རིགས་གཞུང་ཆ་ཚང་དང་དུ་བླངས་མེད། དེ་ལས་འོས་འཚམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་ཤས་དང་ལེན་བྱས་རུང་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལངས་ཕྱོགས་སྦེད་དེ་ཁ་ཁ་རུ་གྱུར་འདུག ཝེ་པོས་མི་སྒེར་གྱི་རང་ངོས་ཀྱི་འདོད་བློ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། “ཟབ་ནན་གྱིས་མི་སྒེར་སོ་སོ་བའི་བློ་རིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་དེ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ”ཞེས་གསུངས། འདིས་མི་ཆོས་རིང་ལུགས（人文主义）ཀྱི་རིགས་གཞུང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཏོན་ཡོད། ཝེ་པོས་རིན་ཐང་བར་གནས（价值中立）ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཟུང་ནས་མར་ཁེ་སིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གྲལ་རིམ་བགོས་པའི་རིགས་གཞུང་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་རུང་།“སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། དགོས་མཁོའི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་བུ་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་བློར་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད།”མར་ཁེ་སིས་མིའི་རིགས་གྲལ་རིམ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་དུས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཚོགས་རྫོགས་ལྡན་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ཆེན་པོའི་དུས་རིམ་ཞིག་སླེབས་པས། རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་ཏང་། རྒྱུ་ནོར་ཐད་ཀྱི་བང་རིམ（等级）མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བར་འདོད། ཝེ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གྲལ་རིམ་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་། མི་དང་མི་བར་གྱི་བང་རིམ་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པར་འདོད་དེ།“སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཅི་འདྲ་འདྲར་གུ་ཡངས་པ་དང་སྟབས་བདེ་རུང་། དེ་འདྲ་འདྲར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་སྒྲིག་ལམ་དེར་སྒྲིག་རིམ་ལྟར་གྱི་བང་རིམ་རིགས་ཤིག་གནས་ངེས་པར། བང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་རིགས་ཚོགས（群体）སོ་སོར་དེ་ཉིད་དང་འཚམས་པའི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡོད།”དེར་བརྟེན་གྲལ་རིམ་མེད་པར་བྱ་ཆོག་རུང་། བང་རིམ་ནི་དུས་གཏན་དུ་གནས་པར་འདོད། མར་ཁེ་སི་དང་ཝེ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན་ཐུའུ་འར་གན（涂尔干）གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་རིགས་གཞུང་ཐད་ཀར་བརྗོད་མེད་པར། ཁོང་གི་བསམ་བློ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཕཱ་སེན་སི(帕森斯Talcott Parsons,1902-1979)ལ་སོགས་པས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རྩོལ་ནུས་རིང་ལུགས（功能主义）ཀྱི་རིམ་འབྱེད་རིགས་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡིན། ཐུའུ་འར་གན་གྱི་རིག་གཞུང་དུ་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་གསལ་པོ་བཏོན་ཡོད། ཁོང་ནི་དངོས་དཔང་རིང་ལུགས（实证主义）ཀྱི་རིགས་གཞུང་གི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དེ། དངོས་དཔང་རིང་ལུགས་པར་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ནི་རང་རྐྱ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་པར། སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད། ཐུའུ་འར་གན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་（社会分工）ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་གནད་དོན་ལ་ལྟ་ཞིབ་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཐད་ཀ་ནས་རིམ་འབྱེད་གནས་ཚུལ་དེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་ན། མི་དང་མིའི་བར་དེ་བཞིན་དུ་ལས་སླ་མོས་འདྲ་མཉམ་ངང་འགན་ཆིངས་བཞག་ནས་འདྲ་མཉམ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེས་དངོས་དཔང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བང་རིམ་དེ་མེད་པ་གྱུར་པ་ལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོན་སོང་། མདོར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་རིག་གཞུང་ལས་རྟོགས་པ་ག་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་དང་མིའི་བར་བང་རིམ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། སོ་སོས་རང་ངོས་སུ་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་བཏོན་པ་ལ། མར་ཁེ་སིས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་ཡོང་དགོས་ན་གྲལ་རིམ་མེད་པར་བཟོས་དགོས་པར་འདོད། ཝེ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བང་རིམ་དེ་ནམ་ཡང་གནས་སྲིད་པ་ལ། གལ་སྲིད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱ་དགོས་ན། མི་སྒེར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་བློར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་འདོད། ཐུའུ་འར་གན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་སྤུས་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བང་རིམ་དེ་སེལ་ཐུབ་པར་འདོད་དོ།། ཁོང་རྣམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གང་རུང་འདུས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་སེལ་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོལ་རྒྱས་པ་བྱེད་མེད་པར་འདོད།\nདེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པར། རང་རེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ（Social structure社会结构）གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་དང་དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལགས། མི་རིགས་སུ་ཞིག ས་ཆ་གང་དེ་ལ་འཚོ་བཞེས་བྱེད་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། དེར་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་ངེས། སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་གཏན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མི་ཕན་ཚུན་བར་དུ་གཅིག་རོགས་གཅིག་བརྟེན་སྟེ་མི་འབོར་ཆེན་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི（集合） ཞིག་ཡིན། ཚོགས་སྤྱི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན། མེ་འཁོར་ས་ཚུགས་ཀྱི་མི་ཚོགས་དེར་ཚོགས་སྤྱི་ཟེར་མི་རུང་། རླངས་འཁོར་ས་ཚུགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་དང་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་དེ་དག་ལའང་ཚོགས་སྤྱི་ཟེར་མི་རུང་། ངེས་གཏན་གྱི་འཚོ་བཞེས་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་མི་འབོར་འདུ་འཛོམས་ལ་གཟོད་ནས་ཚོགས་སྤྱི་ཞེས་འབོད་ཆོག དེས་ན་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་གནས་ཡོད་པར། འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གནས་ཡོད་པས། དེ་ལུགས་སུ་རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་པའོ། ། འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སམ་འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེ་ཉིད་ནི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག མི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་ཕན་ནུས་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་སོ།།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་དང་མི། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང། རིགས་ཚོགས་དང་རིགས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་རེད་འདུག ཚོགས་སྤྱི་དེར་ཐུན་མོང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིན་ཐང་ལྡན་པར། སྐབས་བསྟུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་རིགས་ཚོགས（有机的群体）ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་ཚོགས་སྤྱི་དེའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་རྣམ་པ་འདྲ་མཉམ་དང་། ཡང་ན་བང་རིམ་ཅན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ལ་དེ་ལུགས་སུ་རྩ་བའི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཡར་འདེགས་ནས་གྲུབ་ཡོད།\nདད་པའི་ཀ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གང་རུང་ཞིག་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཀ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཀ་བ་འདིས་འགྲོ་བ་མི་ཅི་ཕྱིར་ཏུ་སྐྱེ་དགོས་པ་དང་འཆི་དགོས་པ་ལ་བསམ་གཞིག་གནང་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ། རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཚུགས་པ། མ་འོངས་པའི་རྗེས་རབས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་པ། རྒན་གོག་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མི་ནུས་མེད་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་བཅས་པའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་དད་པ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་། དད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་མི། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བར། འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་མིའི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་གནས་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དེའོ།། དེས་མི་ཅི་ཕྱིར་ཏུ་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་དགོས་པར་ཐད་ཀས་གདོང་གཏད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་པས། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་བརྗོད། དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡོད་དེ་ཆེད་དུ་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་རེད། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དེ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དད་པ་ནི་སེམས་ཁམས་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པས། དད་པ་ནི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་ཟེར། དེས་ན། དད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་ཡོད་པས་དད་པ་དེ་ཆོས་ལུགས་སུ་འཁྲུལ་མི་རུང་ལ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་དད་པ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཡོད་པ། ཆོས་ལུགས་ནི་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཡིན་པས། དེས་དད་པར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ལ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའམ་ཆོས་གཉེར་མི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཏུ་དད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཐུབ་པ་དང་བློ་ཡིད་ཚིམ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕ་ཁྱིམ་དྲོན་མོ་ལ་སླེབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་བཅོལ་ཐུབ་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་འོག་ཏུ་མ་འོངས་རྗེས་རབས་པའི་དད་པ་ཡང་སྔ་རབས་པའི་དད་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་སྲིད། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཡི་རེ་འདུན་ལྟར་དུ་བློ་ཁར་བསྒྱུར་སྲིད། དེ་བས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་དང་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས། གཏན་ཁེལ་གྱི་དུས་ཚོད་དང་འཛེམ་པ་སོགས་ཡོད། དེ་དག་གནས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཉིས་ལས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་ན་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ན་དད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའོ།། ཅི་ཕྱིར་དུ་དད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་དེ་མི་བུ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་དུ་བཅུག་དགོས་པ་ཡིན་པས། མི་བུ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་རང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ནས་དད་པ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཁ་ཞིག་རྒྱག་སྲིད། འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཁ་དེ་ནི་ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་རེ་འདུན་ལྟར་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་པའི་ཕུགས་སུ་གནས་པའི་བག་ཆགས་དབང་གིས་སོ།།\nདད་པ་ལ་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དད་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཕུང་པོ་ཙམ་མ་ཚད། རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། རྣམ་ཤེས་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ལུས་ཕུང་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའོ།། ལྷ་ཆོས་དད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་ཕྱོགས་དུས（时空）ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དུས་ཕུང་པོའི་ཚད་ཙམ་ལས་བརྒལ་པར་གྱུར། དེ་བས། ཕྱོགས་རེ་འགའ་ནས་བཤད་ན། དེ་ལས་ཐོན་པའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་དགོས་མཁོ། བརྩེ་དུང་བཅས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པར། ཚད་བརྒལ་འདི་ལ་ལེགས་ཆ་ཡོད་ལ་ཉེས་ཆ་ཡང་ཡོད་དེ། ལེགས་ཆ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དུས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་པར། བྱ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་མིག་སྔ་ཙམ་མིན་པར་མ་འོངས་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཐུབ་པའོ།། དེའི་ཉེས་ཆ་ནི་སྐབས་རེར་ད་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པ། མདོར་ན་ནི་ད་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་མེད་པས། ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་མང་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ལུགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་ད་སྐབས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུགས་འཁུར་གཅེས་སྐྱོང་དང་གྲོན་ཆུང་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་པའི་བཀའ་ལུང་ཡོད་པའོ།། མི་ཆོས་སམ་མི་ཆོས་ཀྱི་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་ཕྱོགས་དུས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་ཐུབ་པའི་དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དང་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བརྒལ་མེད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མི་ཆོས་དད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་དང་འབད་བརྩོན་མཐའ་དག་ནི་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་དོ་ཁུར་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཉེས་ཆ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་བརྒལ་བའི་མ་འོངས་པ་ལ་ཐུགས་འཁུར་ཉུང་བ། དོན་དངོས་སུ་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྟེ་བཀའ་ལུང་དང་འཛེམ་པའམ་འདུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་བ། དེས་ན་མི་ཆོས་དད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆོས་ལུགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་མི་འདྲ་བ་སྟེ། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཚོགས་སྤྱིའམ་ལུས་ཕུང་རེག་བྱའི་ཁེ་ཕན་ཚོགས་སྤྱི་མི་འདྲ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་འཛུགས་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་དེ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་གཉེར་མི་སྣ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་ནའང་། དོན་དུ་ཁོང་ཚོས་མི་ཆོས་དད་པའི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཞུ་དང་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།\nམདོར་ན་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། ཚད་ལྡན་འགྱུར་བ་དང་དད་པའི་ཆེད་དུ། དད་ལྡན་མི་སྣ་ལ་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས་དང་། རིགས་གཞུང་རྒྱབ་བརྟེན་ནམ་དད་པའི་ལུང་དང་རིག་པ། སེམས་ཁམས་ཕྱིར་མངོན་པ་དང་སེམས་གསོ་ཐེབས་ཐུབ་པ་བཅས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་མ་ཟད། དགོས་གལ་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཞིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ཡོང་ལུགས་ཡོང་ཁུངས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པ་དེའོ།། གལ་སྲིད་རྩ་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་བོར་སོང་ན། གཏིང་ཟབ་ཟབ་ངང་ཚེ་སྲོག་ལ་ལོན་པའི་གོ་བ་དང་ངོས་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་བོར་སོང་བ་ཡིན། དེ་བས་འོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་མཐའ་དག་ལ་མི་འདང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་མི་སུ་དང་གང་ཡིན་ཡང་མི་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དང་མི་དེའི་སེམས་རྒྱ། མི་དེའི་གཤིས་ཀ། བརྩེ་དུང་། བདེ་སྡུག་མཐའ་དག་མི་དེའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་པས་སོ།། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མཁས་པ་རྩེ་གྲས་གང་མང་ཞིག་གིས་ཚེ་སྲོག་ཅེས་པ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་བརྒྱུད་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་རྩད་གཅོད་པ་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད། དོན་དམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མཁས་པ་འདི་རིགས་ལ་རྩེར་སོན་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལོས་ཆོག\nདཔལ་འབྱོར་ ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྒྱུ་ནོར་རིན་ཐང་གསར་སྐྲུན་དང་། བརྒྱུད་འགྱུར། མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེའི་སྐོར་ལ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེ་ན། དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཇི་ལྟར་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོག་ཏུ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པ་བཅས་རབ་དང་རིམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྐོར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་།དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་བུ་ཀུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། འགྲོ་འདུག་སྐྱོད་གསུམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བས་དངོས་ཡོད་ཕུང་པོའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་ལ། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འཚོ་བཞེས་དེ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་གཟོད་ནས་བསམ་བློ་ཞེས་པ་དེ་གཞི་གྲུབ། ཕུང་པོ་ཡོད་པས་བསམ་བློས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་ཐུབ་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་མེད་སོང་དུས། བསམ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་སོང་བ་ཡིན། དོན་གནད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སོ། ། དངོས་ཡོད་ཕུང་པོ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ། དོན་དངོས་སུ་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ལ་གོ་བ་བླངས་བཞིན་ཡོད་པར། ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་ཆེས་ཉུང་ཤོས་སྤྱོད་དེ་དགོས་མཁོ་དང་རྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་ཁ་བསྐངས་བར་འདོད། འོ་ན་དཔལ་འབྱོར་འདིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་ཐོན་ལས（产业） ཡིན། ཐོན་ལས་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དབྱེ་སྟེ། ཚོང་ལས་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས། དངུལ་རྩ་ཐོན་ལས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་བཅས་སོ།། ཐོན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ལས་རིགས（行业）ཡིན། ལས་རིགས་དེ་བསྐྱར་ཏུ་དབྱེ་ན་ཁེ་ལས（企业）ཡིན། དེ་བས་དོན་དངོས་སུ་བདག་ཅག་གིས་འཛུགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དྲང་བདེན་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་སོགས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་དང་། མིའི་རྐམ་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་ངེད་ཅག་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་འཁྱོངས་རུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། སུ་ཞིག་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས། ཐོན་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ཡིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་བའི་གོ་བ་དེ་མི་འདྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཕུང་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་། དངོས་ཡོད་ཚེ་སྲོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་བསྐངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དགོས་མཁོ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཚོད་འཛིན་པ་ལ། དད་པས་ཏན་ཏན་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐད་ཀར་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ལ་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་པ་ལགས། དཔལ་འབྱོར་ནི་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་ཅི་མོས་གང་མོས་ངང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་བེད་སྤྱོད། འཕྲོག་བརླག་གཏོང་བ་སྟེ། མིའི་འདོད་པ་དང་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་ཡིན་མི་རུང་། གཙོ་བོར་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་གས་བཅིངས་པའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱོད་ལུགས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གཟོད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝེ་པོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་གསར་པ（新教）ལ་དད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྭ་ཝུན་ཝེའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་加尔文教派）（John Calvin约翰དཔལ་འབྱོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལྟ་དགོངས་དེ་ལས་བྱུང་པ་ལ། མི་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།།\nམི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོན་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སོ་སོས་ལས་རིགས་སོ་སོ་སྤེལ་ནས། སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག(公共事业)ཆགས་ཤིང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཞིག་མཁོ་བ། དཔེར་ན། རིན་གོང་གི་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཁྲོམ་ར་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ན་འདི་དག་ནི་སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག་ཡིན་པ་ལགས། དེ་མི་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་རྒན་གོག་གསོ་སྙོར། ནད་གསོ་སྨན་བཅོས། བྱིས་པ་ལྟ་སྐྱོང་། ད་རུང་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནད་དོན་བཅས། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཞིག་ལས་པ། ཁོང་གིས་ཀྱང་ལམ་ཞིག་ལས་པ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཐུན་མོང་གིས་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ། ཚང་མས་ཐུན་མོང་ངང་སྒོར་མོ་རེ་ཞིག་ཡར་སྤྲོད་ནས་ཐུན་མོང་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཁྲལ་བསྡུས་པ་ལགས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཁྲལ་དངུལ་འདི་དག་རྣམ་པ་དག་པའི་ངང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའོ།། ཆབ་སྲིད་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་དོན་ནམ་ཚང་མས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་དོན་ཡག་པོ་ངང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་བུ་ཀུན་གྱིས་ཚང་མར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལས་དོན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཡང་དག་པའི་ངང་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭ་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དང་པོ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱིས། “政ཞེས་པ་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན། 治ཞེས་པ་ནི་དོ་དམ་ཡིན། མི་ཚོགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཟེར”ཞེས་གསུངས། དོན་དམ་དུ་ཆབ་སྲིད་ནི་ལྐོག་གཡོ་ངན་ཇུས་དང་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་མགོ་སྐོར་གཡོ་རྫུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་མིན་ན་ཡང་། མི་ཐམས་ཅད་ཆབ་སྲིད་ལ་སྐྲག་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་པའི་ལས་དོན (公共事务）དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་བུ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་བུ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འདུན་དེ་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐོག་ཏུ་བཙན་ཏུ་འགེལ་བ་སྟེ། སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འདུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་ཆེས་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ནི་དབང་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་དབང་ཆའི་གནད་དོན་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབང་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཆ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཡང་དག་པ་ཡོང་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས། མི་དེ་དག་ལ་ཆབ་སྲིད་གཞུང་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ། ཆབ་སྲིད་རིག་པའང་དེ་ནས་བྱུང་པ་ལགས་སོ།། དངོས་གནས་བཤད་ན་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག གང་ལྟར་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མི་གང་མང་ཞིག་གིས་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས། དེ་ལས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་མང་ཞིག་གསར་ཏུ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ། བང་རིམ་གྱི་རིགས་གཞུང་གསར་ཏུ་བརྡོལ་བ། དེ་མི་ཚད་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི་གསར་འཛུགས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དེ་ལུགས་སུ་མྱུག་མགོ་འབུས་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་བཞིན་པའོ།། གོ་རྟོགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་སྲིད་པ་སྟེ། ཁོང་ཚོར་བང་རིམ་ཅན་དང་འདྲ་མཉམ་ཅན། ད་རུང་འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་བར་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་རིགས་དབྱིབས་སྣ་མ་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ། ཆབ་སྲིད་ལ་ཆེས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེད་དགོས་ས་ནི་དབང་ཆ་སྒེར་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། སྤྱི་པའི་དབང་ཆ་སྒེར་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཛིན་པ། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་མི་སྒེར་ལ་དབང་བ། དེ་བས་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་དང་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དོ་མཉམ་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཆགས་ཡོད་པར། དཔེར་ན། ཨ་རི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་འཛིན་ལ་དམག་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད་པ། གལ་སྲིད་དམག་གཏོང་དགོས་ན་ལས་ཁུངས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོག་མཆིན་ཐོབ་དགོས་པ་ལ། ལྷག་པར་དུ་གྲོས་ཁང་གོང་མ་དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་མཆིན་ཐོབ་དགོས་པ། འདི་ནི་ཆབ་སྲིད་དངོས་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་སྲིད་གཞུང་ངམ། ཆབ་སྲིད་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ལ་སྲིད་གཞུང་ཟེར། རེད་དེ་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིའི་རྨང་གཞི་ཡང་ཡེ་ནས་དད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་རྟོགས་རིགས་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་བ་རིགས་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལུགས་སུ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བས། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་སུ་གང་ཞིག་གི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆགས་ཚུལ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གིས་ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་པའི་མི་བུ་ཀུན་གྱི་དད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རག་ལས་སོ།།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཁྲིམས་གཞུང་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་དོན། དེ་གཉིས་སོ་སོས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་ཆོག་པ་དང་། སྒྲུབ་མི་ཆོག་པའི་ལས་དོན་བཀོད་པ་ལགས། རྒྱལ་ཁབ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལག་ཆ་རུ་བརྩིས། རང་རེའི་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ལུགས་ནི་མི་དང་མི་བར། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་དང་མི་དང་རང་ཉིད་བར་ཏུ་བཞག་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ཞིག དེ་ཉིད་ཡོང་སའི་ཁུངས་མི་ཆོས（伦理）དང་ཀུན་སྤྱོད（道德）ལས་བྱུང་བ། མི་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཤིས་དམ་པ་ཞིག་སྐྱོང་བའི་ལྟ་བ་དང་ཚད་གཞིའི་རིགས་ཤིག དེའང་གཙོ་བོ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་སྤྱོད་ནི་གོ་བ་ལོན་ཟིན་བའི་གོ་རིམ་ཅན་གྱི་མི་ཆོས་ཤིག མི་ཆོས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དེ་ཉིད་བོ། དེ་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྲོག་གོ་རྟོགས་ཀྱི་གཞིར་གདན་ཐོག་ཏུ་འཛུགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དད་པའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལས་སྨིན་པའི་མི་ཚེའི་གོ་རྟོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག གོ་རྟོགས་འདི་ཉིད་གཞིར་གདན་དུ་འདིང་ནས་མི་གཞན་དང་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོར་ཕོག་ཐུག་གཏོང་མི་རུང་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཞེས་པ། དེ་མ་ཚད་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་མར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བ་བྱེད་པའི་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ལུགས་སྲོལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པ་དང་ཟས་བཟའ་བ། ཐ་ན་བསམ་བློ་ཡང་དེ་ལུགས་སུ་གཏོང་དགོས་པར་མཆིས་སོ།། དེར་བརྟེན། མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཤེས་ཡོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་མི་བུ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླངས་བའི་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཚན་པ་དབྱེ་བ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་བ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ལགས་པ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ལོས་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཚན་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཁྲིམས་གཞི་རྒྱབ་རྟེན(法律依据)ནམ་རིན་ཐང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ཐད་ཀར་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དད་པ་ཡི་རྩ་བའི་ནང་དོན་དེ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། དེའང་ཚེ་སྲོག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་སྲོག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངང་ཚུལ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་སྟེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོ་ཁྲོད་དུ་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་རིམ་བཞིན་གསོག་ནས་ཆགས་པའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བཞེས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་མྱོང་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཚད་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ལའང་བསམ་གཞིག་དགོས་པས་སོ།། དེས་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཁྲིམས་གཞིའ་རྒྱབ་རྟེན་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལས་བྱུང་བ། ལུགས་སྲོལ་དེ་ནི་མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལས་ལོན་པའི་གོ་རྟོགས་དང་ཉམས་རྟོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གི་དད་པ་ལ་རག་ལས་སོ།།\nམདོར་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་བཞི་པོ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་རྐྱེན་གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར་ཡོད་པས། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སོ་སོས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གཞིར་ཚུགས་པའི་ཡུལ་དང་གོ་གནས་དག་གསལ་པོས་རྟོགས་དགོས་པ། དེས་ན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞེ་ན། ཚན་རིག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཚན་རིག་ནི་གོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་ནམ་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གམ། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གོ ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་ཤེས་ཞེས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། དོགས་སློང་སེལ་ནུས་པའི་ཐབས་ཤེས་རིག་པའི་དགོངས་པ། དེ་མི་ཚད་ད་རུང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྤྱི་འགྲོས་བཅས་ལྡན་པའོ།། ཚན་རིག་རང་ངོས་སུ་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་ཏུ་དངོས་པོའི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། ཆོས་ལུགས། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད། མདོར་ན་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། འཕྲུལ་ཆས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ལག་ཆ། འཚོ་བའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མི་ཕན་ཚུན་དང་སྲོག་ཆགས་དག་དམར་གསོད་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། ད་རུང་གོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་སོ་སོ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཅེས་པའོ།། ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ལས་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་འདི་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བདེ་སྡུག་གིས་བླང་དོར་འབྱེད་མེད། དེར་བརྟེན་ཚན་རིག་གི་འབྲས་བུ་དེ་དུས་མི་འདྲ་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ནུས་མཐུ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ། ཚན་རིག་ནི་ལག་ཆ་ཞིག་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་བཟང་ན་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་བྱས་རྗེས་ཤིག་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མ་བཟང་ན་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཆག་སྒོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེས་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་འདུ་ཤེས་དད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་གཞིར་གདན་དུ་གྲུབ་པ་ལ། དད་པས་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལ་ཐད་ཀར་ནུས་ཤུགས་ཐེབས་པས། བདག་ཅག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་རང་ངོས་སུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དམངས་དེ་གའི་དད་པར་གཞིར་བཟུང་ནས་བློས་དཔྱད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་དུ་མ་ནོར་བའོ།།\n2. 韦伯》[M]，四川人民出版社，1987年6月，第1版。（英）弗兰克帕金著, 刘东、谢维和译，《马克斯\n3. （澳）Malcolm Waters 著，杨善华等译，《现代社会学理论》[M]，华夏出版社，2000年4月，第1版。


Mapping an Epic: Religion and Healing in Inner Asia – Frances Garrett\nPosted on April 30, 2011 by admin - Updated June 9, 2019\nThis program’s general research goal – to map the King Gesar epic’s “therapeutic geographies” asaway of studying the intersections between religion and medicine in Inner Asia – was organized around three intertwined research objectives. We planned (1) to examine episodes in this vast epic tradition that depict healing acts or geographic sites that provide healing power; (2) to explore how “Gesar-inflected” healing has spread beyond the epic to ritual literature and practice; and (3) to analyze these geographic, narrative and scholarly sites of healing knowledge, practice and power. To support this research we configured an international research partnership linking scholars and students at the University of Toronto, the University of Virginia, Cardiff University in the UK, Qinghai Nationalities University in China, and the Arura Tibetan Medical Group in China.\nFunded byaSSHRC Partnership Development Grant (2011-2014)\nCo-applicants: Geoffrey Samuel (Cardiff University), David Germano (University of Virginia), Chopa Dondrup (Qinghai Nationalities University)\nKing Gesar of Ling is the primary character in an epic cycle known across Inner Asia, most widely by Tibetan and Mongolian peoples. The many oral and written iterations of the epic focus on Gesar’s miraculous life and heroic exploits with human and superhuman competitors in battlefields across Inner, South, and North Asian regions. This epic is the most important, shared cultural narrative for millions of people across this massive Asian area, something like the Ramayana or Mahabharata for South Asians, or the epics of Homer in the West. Although there is no single authoritative version of the Gesar epic, characters and episodes are shared by most communities and well-known to everyone. Still today in Inner Asian areas across Mongolia, China and the Himalayas, Gesar stories are sung by itinerate bards, the songs of whom are compiled into printed volumes by Tibetan, Chinese and Mongolian scholars. Since at least the 18th century Gesar has also been invoked asareligious force, and religious scholars have institutionalized the epic by composing Gesar ritual manuals.\nThe vastness of the Gesar epic and its pervasive penetration into Inner Asian culture make itachallenging topic of research. Scholarship has focused on such topics as the identity of King Gesar asahistorical figure (such as Damdinsuren, Hermanns, Stein, and Uray) and the musical aspects of the epic performance (such as Helffer or Samuel). Stein has organized the epic’s episodes sequentially, providing comparative data that has helped trace the spread of the epic across Asia. Jiangbian Gyatso has compared Tibetan and Mongolian versions of the epic. Yang Enhong has documented Gesar performers in China. Geoffrey Samuel is the only researcher studying the epic anthropologically, looking at the contested nature of Gesar in contemporary Tibetan societies.\nIn the People’s Republic of China, the systematic officially-sponsored collection and preservation of Gesar stories began in earnest in the 1950s. According to prominent Gesar scholar Jiangbian Gyatso (1986), who writes in Chinese, this official effort has produced over 300 newly published volumes on the topic of Gesar; over 6000 cassette recordings of live Gesar performances made under Chinese government sponsorship; and over 100 manuscripts discovered and preserved in Chinese government archives. The Chinese Academy of Social Sciences’ Institute of Ethnic Literature working project on Gesar calls it the longest epic song in the history of humankind. In China there are several academic journals dedicated entirely to Gesar research, and offical Gesar Research Institutes or Offices are located in the urban centers of Beijing, Lhasa, Xining, and Lanzhou. In 2009, at China’s request, the Gesar Epic was inscribed on UNESCO’s Intangible Cultural Heritage of Humanity Representative List.\nTo focus our approach to this vast subject, we began our project’s three-year development phase by looking at the subject of healing in the epic. Chopa Dondrup, Director of the Qinghai Gesar Research Institute and co-applicant in the current Partnership proposal, confirms that this fruitful topic is as yet unstudied by Tibetan or Chinese epic scholars. However, two Tibetan articles by medical doctors (Lha-mo Skyabs 1994; Tshe-brtan Rgyal 2008), do consider healing in the Gesar epic. Both articles focus on similar themes and sources. They begin with the medical knowledge found in epic episode of “The Conquest of Tsari and Obtaining of its Medicines” (the Tsa ri sman dzong), as compared to that of the classic medical text, the Four Medical Tantras (Rgyud bzhi). They note that both discussasacred “Kingdom of Medicines” known for its curative raw materials; both examine the conditions of disease similarly; and both refer to the same figures in medical history and to rare medicinal materials.\nThe “Conquest of Tsari” episode recounts Gesar’s conquest of the “Kingdom of Medicines,” and his retrieval of medicinal materials that eventually serve to treat the people of Ling, Gesar’s own region. The Tibetan topographic concept of medicinal kingdom or medicinal land (sman ljong) refers to wet Himalayan regions or mountain spots that are rich in botanical diversity (Huber 1999). The retrieval of rare medicinal materials from these distant sites is the focus of several Gesar episodes. The famous contemporary Tibetan bard Bsam-grub’s stories record the King’s conquest of several medicinal lands (Bsam-grub 2001-04, vols. 31, 39, 40), and other bards are known to tell stories of Gesar’s conquests of several other medicinal lands (cited in Lha-mo Skyabs 1994). None of these stories had been researched.\nDespite the prominence of this theme in the epic literature itself, therefore, it remained nearly untouched in scholarship. Where are these healing lands, and how widely known is their reputation as such? Is medical training passed through certain Gesar bardic lineages? Are there certain regions in which this intermixing is more common? Our first research objective – to examine episodes in the epic tradition that depict healing acts or geographic sites that provide healing power – therefore began by mapping the medical content in oral and written epic literature. Researchers identified locations associated with healing; classified content (e.g., as botanical, historical, diagnostic); identified ties to particular traditions; and compiled biographical data about bards who spread these stories.\nOur second specific research objective – to explore how “Gesar-inflected” healing has spread beyond epic literature or performance to ritual practice – was also nearly unexplored in secondary scholarship. Although Heissig (1978) refers toa17th-century Mongolian Gesar cult, and Nebesky-Wojkowitz (1956) mentions the Tibetan cult ofaGesar war god, Samuel (1992) confirms that the ritual aspects of Gesar “have scarcely been studied.” Of particular interest is the explosion of Gesar rituals in the 19th and early 20th centuries in the writing of Buddhist scholars in Eastern Tibet. Together they producedalarge body of ritual texts in which Gesar is promoted toahigher religious status than ever before, understood now to beaBuddhist deity (Samuel 1992). As such, he is propitiated in rituals for various aims, including the healing of illness. Researchers in the current project will catalog these texts, again mapping their locations of origin and practice. Through field research, we also mapped natural or built features in these communities that are associated with the therapeutic power of Gesar. How are these natural, social, and symbolic environments intertwined by the notion of healing?\nThe political potency of an epic – asashifting account of the very culture that produced it – has been widely observed. Studies of Himalayan epic in particular have noted, for example, howagradual disappearance of the “local” and pressures of nationalism have had an impact on epic performance (Sax 1999). These themes may be fruitfully investigated in Inner Asian epic as well. The project drew uponanew and quickly developing analytical model that was the focus of an entire 2010 issue of the Journal of Global History, which emphasizes similarities between Inner Asian and Southeast Asian highland communities in social structure and religious organization, in their “stateless” lack of political centralization, and in their complex and shifting ethnic identities. Contemporary theorists of epic traditions suggest, moreover, that the dynamics of epic are “created and sustained through the challenging of boundaries… of genre, gender, locality, and language” (Beissinger et al). Our investigation of the Gesar epic highlights the complex interactions between religious and medical modes of healing. In addition to challenging these boundaries, our approach also reconsiders the boundaries of nation-state, ethnicity or language, which are traditionally used to define Tibetans, Mongolians and other communities in Inner Asia, through “process geography” (Appadurai 2000). In mapping epic-inflected healing power as it moves acrossamassive region of Asia, our long-term research program aimed to exploreanetwork of religious healing technologies that is powered by the particular dynamic potency of the Gesar epic. Visualizing the flow of this network across national, ethnic and linguistic boundaries will demonstrate the utility ofa“process” – as opposed to static – geographical model.\nThis research program was thus situated within several scholarly contexts and theoretical approaches. It engaged with and contributes to various subfields of Religious Studies, Tibetan studies and Asian studies. The research may be situated broadly within the longstanding study of epic traditions globally, drawing from and commenting upon theories about how narrative, performance and politics interact in the epic as an art form; how the epic may provide an alternative “master discourse” of cultural identity; or how orality and literacy are intertwined in complex ways through epic. The research also contributes toarapidly growing interest in studying sacred space and pilgrimage, both of which have been of special interest to those focused on Tibet (e.g., Huber 1999a, 1999b, 2008; McKay 1998). Our work has been grounded in these studies’ analyses of how historical or mythical narratives are embedded in local landscapes; how morality and sacred power are place-specific; how imagined and cosmological geographies are mapped onto local landscapes; and how ritual practices are used to interact with and manipulate natural features in the environment. The research also contributes to the study of therapeutic landscapes pioneered by Wil Gesler in the 1990s and furthered by health geography and medical anthropology, not to mention landscape and building design, sport sociology, nursing and other fields. Attention to religious or “spiritual” dimensions of such landscapes has been all but absent in these fields, however, and this study addressed this gap.\nAn abbreviated version of the above, in Tibetan\n༣༽དེང་དུས་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱད་དེ་གེ་སཪ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་གཞིར་བཟུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས༑ སྨན་བཅོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཡུལ༑ སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་སྒྲུང་ནང་དུ་བསལ་བ་དང་མཁས་དབང་རྣམ་པས་གསལ་བཤད་གནང་བ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ཚོའི་མིང་དང་གནས་ཡུལ་སོགས་ཆ་ཚང་གསལ་བའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་གི་ས་ཁྲ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ༑\nཞིབ་འཇུག་ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་པོ་ཡོང་ཆེད་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སཪ་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་དང་༑ ཊོ་རོན་ཊོ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ ཨིན་ཇིར་ཡོད་པའི་ཁར་དྲིཕ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་མདོ་སྨད་མི་རིགས་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག༑ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨ་རུ་བོད་སྨན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅས་མཉམ་ལས་ཐོག་ནས་གཉེར་འཆར་ཡོད༑ འཕེལ་རིམ་ལྡན་པའི་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཆར་ཚར་རྗེས་ང་ཚོས་སོག་པོའི་ཆེས་མཐོའི་མི་རིགས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བཅང་བཞིན་ཡོད༑\nགེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཤོས་ནང་གི་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན༑ ཁོང་ནི་སོག་པོ་དང་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ནང་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད༑ ཁོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་འགྱེད་གནང་བའི་དཔའ་བོའི་མཛད་རྣམ་ནི་རྒན་རབས་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་རྒྱུད་དང་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ནང་དུ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད༑\nཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་འབྲེལ་རྩོམ་གནང་མཁན་མཁས་པ་ས་ཡ་མང་པོས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད༑ དེ་ནི་དཔེར་ན་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཡང་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་དུ་གྲགས་པའི་ཧོར་མན་གྱི་མཛད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་ཕྱོགས་མཚུངས༑ མ་གཞི་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི་མཛད་རྣམ་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་ཁོང་གི་ཐུགས་བརྒྱུད་དང་མཛད་རྣམ་གྱི་ལེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོས་རྒྱུན་དུ་གཏམ་གླེང་བྱེད་ས་དང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད༑\nདམ་དྲེན་ཤུ་རེན༑ ཧེར་མན་སི༑ སི་ཏྲིན༑ ཨུ་རའི་ལ་སོགས་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནས་དངོས་ཡོད་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་ས་སོགས་མཛད་རྣམ་ཇི་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་དངོས་སུ་ར་འཕྲོད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་གནང་བཞིན་ཡོད༑ དེ་བཞིན་ཧེལ་ཕེར་དང་སཱ་མུལ་གཉིས་པོས་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ནང་གི་འཁྲབ་སྟོན་རོལ་དབྱངས་གླུ་གཞས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད༑ འཇིག་བན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནས་བོད་སོགས་དབར་གྱི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད༑ ཡན་ཨིན་ཧོང་ནས་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་རྩོམ་བྲིས་གནང་བའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲབ་སྟོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡོད༑ ཇིཕ་ཕི་རི་མཆོག་ནི་དཔའ་བོ་གེ་སར་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རྒྱུད་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད༑\nརྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་མི་རིགས་རྩོམ་བྲིས་ཁང་ནས་ལས་གཞི་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཐོགས་ནས་ཆེས་རིང་ཤོས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་པར་འདེམས་ཐོན་བྱས་ཡོད༑ རྒྱ་ནག་ནང་དུ་གནས་ཚད་མཐོན་པོའི་ཐོགས་ནས་གེ་སར་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་འགའ་ཤས་ཡོད༑ མ་ཟད་གཞུང་འབྲེལ་ཐོགས་ནས་གེ་སར་ཐོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚོགས་པ༑ པེ་ཅིང་༑ ལྷ་ས། ཟི་ལིང་༑ ལན་གྲུའུ་བཅས་སུ་ཡོད་པ་རེད༑ སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གནས་ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ལ་དཔའ་བོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་འདི་ནི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཔེ་མཚོན་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གི་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ་བཀོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད༑\nལོ་མང་རིང་ཞིག་འཇུག་བྱས་པ་རྒྱུད་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛད་རྣམ་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཚར་ལ་ཉེ་བ་རེད༑ དེང་དུས་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་དམིགས་བསལ་གེ་སར་ཆེད་ལས་པ་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་དང་མི་རིགས་ཚན་རིག་པ་འཆའ་གྲུ་མཉམ་འདེབས་ཐོག་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་བ༷ཟོ་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ༑ ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་གཞི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུག་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད༑\nང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལས་གཞི་འདི་སྡེ་ཚན་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན༑ ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཆར་འདིར་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མཛད་རྣམ་ནང་དུ་གསལ་བའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུས་བྱེད་འཆར་ཡོད༑ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་བསྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དོན་སྙིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་འདིར་ད་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མེད་པ་རེད་གསུངས༑ བོད་རིགས་སྨན་པ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་༼༡༩༩༤༽དང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་༼༢༠༠༨༽གཉིས་པོས་དཔའ་བོ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྨན་དཔྱད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་བྲིས་ཡོད༑ རྩོམ་ཡིག་གཉིས་པོའི་བརྗོད་གཞི་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གཅིག་མཚུངས་བེད་སྤྱད་ཡོད༑ དཔྱད་རྩོམ་དེ་གཉིས་པོས་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་མཛད་རྣམ་རྩ་རི་སྨན་རྫོང་དང་རྒྱུད་བཞི་གཉིས་བར་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད༑ དེ་བཞིན་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་པོས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་བཅོས་ཐབས་དང་ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་དེ་བཞིན་སྨན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྨན་རྩ་ལ་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད༑\nཙ་རི་སྨན་རྫོང་ནང་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེར་ཡོད་པའི་སྔོ་སྨན་མང་པོ་ཞིག་སྣམ་ཕེབས་ཏེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འབངས་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོར་སྨན་དཔྱོད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད༑ ད་ལྟའི་དུས་སུ་བོད་ནང་ཤིང་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་བསམ་གྲུབ་ནས་སྒྲུང་སྒྲ་འཇུག་གནང་བའི་ནང་དུ་གེ་སར་མཆོག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་ཡོད་པ་གསལ༑ བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་སྒྲ་འཇུག་གནང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གཅིག་དང་བཞི་ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད༑ དེ་ཚོ་གེ་སར་སྒྲུང་ཁྲོད་ཀྱི་པོད་ ༣༡་པ་དང་༣༩པ་༤༠་པ་བཅས་རེད༑ མ་ཟད་༡༩༩༤་ལོར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་ནང་དུ་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་གཞན་ཚོས་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་མང་པོ་ཡོད་པ་བརྗོད་པའི་སྐོར་ལུང་འདྲེན་གནང་ཡོད། ཡང་སྒྲུང་དེ་ཚོ་གཅིག་ལ་ཡང་ད་བར་སུས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མེད།\nདཔེར་ན་སྨན་རྩྭ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོ་སྐྱེ་སའི་ས་ཆ་གང་དུ་ཡོད་མེད༑ སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྔོ་སྨན་སྐྱེ་སའི་ས་ཆ་དེ་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ག་ཚོད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་༑ སྨན་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་ཚོ་གེ་སར་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཁག་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་ཡོད་མེད༑ ས་ཆ་གང་དུ་གེ་སར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་སྐོར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི་འདིར་ད་བར་ཧ་ལམ་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་མེད༑\nང་ཚོའི་ལོ་དང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་བརྗོད་ནང་དུ་སྨན་དཔྱད་ལག་རྩལ་དང་ས་ཆ་གང་དུ་རྩ་ཆེའི་སྨན་རྩྭ་གང་སྐྱེ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལ་རྟགས་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན༑ དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོས་རྒན་རབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་ཡིག་ཐོག་དུ་འཁོད་པའི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན༑ ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་སྨན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིགས༑ ལོ་རྒྱུས༑ ནད་རྟགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ་ངེས་རེད༑ གུང་བསྒྲིགས་པའི་གནས་བསྡུའི་རིའུ་མིག་ནང་དུ་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་རྩོམ་མཁན་ཚོས་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཁྱབ་བཏང་བའི་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན༑ ལས་འཆར་འདི་ཡི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ཨེ་ཤ་ཡི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གེ་སར་གྱི་སྨན་དང་འབྲེལ་བའི་ས་ཆ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྡུའི་རིའུ་མིག་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན༑\nཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གེ་སར་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཐོག་ནས་སྨན་བཅོས་གནང་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་དེར་ཧ་ལམ་ད་བར་མཁས་དབང་སུས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་གནང་མེད་པའི་སྐོར་ས་མུལ་༼༡༩༩༢༽གྱིས་གསལ་བཤད་གནང་བ་རེད༑ དམིགས་བསལ་གེ་སར་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་གར་འཆམ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཙམ་ནས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་པོད་གྲངས་མང་པོ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་གེ་སར་མཆོག་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་ནས་ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་དམིགས་ཡུལ་མང་པོའི་ཆེད་དུ་གེ་སར་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད༑ དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་གེ་སར་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་གར་འཆམ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཚོའི་དཀར་ཆགས་དང་མཁས་དབང་ཚོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་བཀོད་རྒྱུ༑\nཀྲཱ་ཝི་སི་མད་ཁུ་ལི་(Travis McCauley) མཆོག་ནི་དེང་དུས་འཕྲུལ་འཁོར་གློག་ཀླད་དང་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་སོགས་ལ་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་མཁན་དང་དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་རེད་༑ ཁོང་ནི་ད་ལྟ་ཊོ་རོན་ཏྲོར་བཞུགས་ནས་ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་འཆར་འགོད་པའི་ཕྱག་ལས་སོགས་གནང་མུས་རེད༑ ཁོང་གི་བོད་སྐད་གཅིག་པུར་ཆ་མཚོན་ན་ཡུལ་སྐད་མང་པོ་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་མཁྱེན་གྱི་ཡོད༑ ཁོང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ་དང་གློག་བརྙན་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་རྒྱུ་སོགས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཚད་མེད་ཡོད༑ ཁོང་གི་ལས་འཆར་འདིའི་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་གློག་ཀླད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུ་རེད༑\nདྲྭད་ཝི་ཇེར་མཱ་ནོ་མཆོག་ནི་ཝིར་ཧི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འཕྲུལ་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགོ་འཛིན་རེད༑ ཁོང་ནི་ཝིར་ཇི་ནི་ཡཱ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མཁས་དབང་ཞིག་རེད༑ ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་དགུ་བཅུ་ཙམ་ནས་འགོ་ཙམ་ཏེ་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་གཞི་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད༑\nགོཕ་ཕ་རི་སཱ་མུལ་མཆོག་ནི་བསླབ་པ་རྒན་གྲས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་ཞིག་རེད༑ ཁོང་གི་ཆོས་ལུགས་བསྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་རྒྱ་ཆེན་གནང་མྱོང་ཡོད༑ ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་འགན་འཛིན་དང་མ་འོང་ལས་འཆར་འཐད་སློབ་བསྟོན་གནང་ངེས་རེད༑\nརྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་ངེས་སྟོན་པ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསླབ་པ་རྒན་གྲས་ཀྱི་གཙུག་ལག་མཁས་པ་དང་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་སྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་རེད༑ ལོ་མང་རིང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་བརྒྱུད་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་དཔའ་བོའི་བསྟོད་གླུ་ལེན་མཁན་དང་སྒྲུང་པ་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད༑ ཁོང་གི་རྒྱ་ནག་དུ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡོངས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ངེས་རེད༑\nགད་རིཏ་དང་ཇིར་མའ་ནོ༑ སཱ་མུལ༑ མད་ཁུ་ལི་དང་ཞིག་འཇུག་གི་སློབ་མ་གསུམ་བཅས་མཚོ་སྔོན་དུ་བསྐྱོད་ཏེ་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་དང་ཞིབ་འཇུག་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་རྒྱུ༑ དེ་དུས་ལོ་གསུམ་སམ་དེ་ལས་རིང་བའི་ཐུན་མོང་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་རྩ་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ༑ མ་ཟད་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་བསྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གསར་བསྐྲུན་དང་དེའི་ནང་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གློག་ཀླད་དང་དྲན་བཟུང་མ་ལག སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ༑ ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནང་དུ་གཟུགས་མཐོང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྒྲ་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་བོད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ༑\nཇེར་མོ་ནོ་དང་ས་མུལ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུགས་ཚོགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བཅས་ཊོ་རོན་ཏྲོ་ཏུ་ཕེབས་ནས་གད་རིཏ་དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ཚོགས་གནང་རྒྱུ༑ དེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་རྣམས་ལོ་དང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་ལོ་རྗེས་མ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་དྲྭ་རྒྱ་ཁྱབ་བརྡལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་བཀའ་གྲོས་གནང་རྒྱུ༑ མཚོ་སྔོན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་སློབ་ཐུན་རིང་འདི་གར་དམིགས་གསལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་བཞུགས་རྒྱུ༑


སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།\nPosted on 2020-09-29 2020-09-30 By ཁ་བརྡ\t11 Comments on སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།\nབདུན་ཕྲག་སྔུན་མའི་གཟའ་མཇུག་དུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྒང་བ་བོད་པའི་སྟེང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དྲག་གནོན་བྱེད་པའི་ཆར་གཞི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འབྲས་སུ་། བོད་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལེགས་བྱང་དང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་མུ་མཐུད་ནས་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད་། བྱེད་སྟངས་དེ་རྣམས་ནི་པེ་ཅན་གྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་སྐད་ཡིག་། མཚུངས་ཟླ་བྲལ་བའི་རིག་གཞུང་གཅེས་ཉར་བྱེད་པ་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་པའི་མཐའ་མའི་ངན་བྱས་ཁོ་ན་དེ་རེད་། ཡང་སྐྱར་བཤད་དོན། སྲིད་འཛིན་ཋམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁུ་སིམ་སིམ་ངང་འོན་པ་ནང་བཞིན་བསྡད་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་དོན་སྣང་བྱེད་པའི་ཚབ་དུ་ཁོའི་པེ་ཅན་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཚོང་འབྲེལ་སྐམ་པོ་ཞིག་ལ་འགོ་འཁོར་པ་དང་ཁོའི་”ཧ་ཅང་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས”་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད་། ཞམས་འདྲེན་བྱས་སྟངས་དེ་ལ་བལྟས་ན་ཋམ་ནི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་དང་གསུང་གླེང་མ་བྱས་བའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་འཚར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་། ཋམ་གྱིས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་རྣམས་ཨ་རའི་གོ་རྟོགས་ཆེད་དམིགས་གསལ་སྐུ་ཚབ་བསྐོ་བཞག་བྱ་དགོས་བ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལས་འགན་ཡིན་པ་དེའང་བསྒྲུབས་མ་སོང་། དེའི་ཕྱིར་རྒྱའི་དཔོན་པོ་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་ཀྱིས་རང་དབང་རང་ཉིད་ལག་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་ཡུ་གུར་དང་ཧོང་གོང་ལ་སྡུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བཙན་གནོན་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་བོད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་། ང་རང་སྲིད་འཛིན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ངས་ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་ཨ་རིའི་རྩ་ཆེར་འཛིན་པའི་གོང་ཐང་དེ་རྣམས་སྔར་བཞིན་འཇོག་གི་ཡིན་། ང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་གསལ་སྐུ་ཚབ་གསར་བ་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་དང་། གསལ་འགོད་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དག་ནང་དུ་ཚུད་པའི་ཨ་རིའི་མི་སེར་རྣམས་བོད་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྐྱར་སྔར་བཞིན་སྐྱོད་ཆོག་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ནན་གྱིས་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་། ངས་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་དེ་བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་སྐད་ཡིག་། རིག་གཞུང་། ད་དུང་བོད་པའི་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་དང་། དོན་སྙིང་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་ཕྱིར་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་བསྐྱར་དུ་ཐད་ཀར་གྲོས་མོལ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངེས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡིན་། ངའི་སྲིད་འཛིན་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཆེད་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཚུད་པའི་བོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཡར་རྒྱས་བཏང་པ་མ་ཟད་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་འགན་ཡོད་པའི་རྒྱའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཉེས་ཆད་གཅད་ཀྱི་ཡིན་། གང་དུ་ཋམ་ལོང་བ་ལ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ནས་བྷའེ་ཌྜན་དང་ཧ་རནསའི་སྲིད་འཛིན་གཞུང་བོད་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཏེ་ཡོད་།། ཁོའི་གཏམ་བཤད་མ་ཡིག་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་ལ་གཟིགས་རོགས་།\nICT welcomes Democratic presidential candidate Joe Biden statement on his Tibet policy – International Campaign for Tibet\nལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་ལས་འབྲས་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་གིས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་བའི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་། ཡུལ་ལུང་གང་དུབསྡད་ཀྱང་། འཚོ་བ་ཅི་ལྟར་ལེགས་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྐྱིད་ཀྱང་། རད་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་པའི་ལས་དབང་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད་། དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཁམས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་ནང་གི་མང་གཙོ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནད་ངན་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ལ་། ཨ་རིའི་(Jews) ལྗེའུ་ཚོས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སྐབས་(Israeli) ཨིཛརེལ་ལ་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ནང་ན་ནུས་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དག་ལས་བསླབ་བྱ་བླངས་ཏེ་། རང་ཉིད་གང་དུ་ཡོད་སའི་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཆེད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་བ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་པའི་ལས་དབང་ལ་སུས་དོན་སྣང་དང་། བོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལངས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེད་རེན་སྙམ་། དཔེར་ན་༢༠༡༦ ལོ་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་Marco Rubio་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོས་བོད་པའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བོད་པའི་ཆེད་གཏམ་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་མ་རྒྱལ་བ་རེད་། ད་ལོ་བོད་པ་མང་ཆེས་བས་ Joe Biden་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམས་ནང་ལ་བོད་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཁུར་དང་བྱ་བ་བྱས་བ་ཉུང་ཉུང་མིན་ལ་། ད་དུང་ཁོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་། དེའི་ཕྱིར་། བོད་མི་ཚོས་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནད་ངན་ལ་མགོ་འཁོར་བ་ལས་Joe Biden ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱོས་དང་། གལ་སྲིད་ཁོ་ལ་སྲིད་འཛིན་གོ་ས་ཐོབ་ན་བོད་མི་ཚོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་མི་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཚོས་ཤུགས་རྒྱབ་ན་བོད་མའི་ལས་དབང་ལ་རེ་བ་བྱེད་ས་ཞིག་འདུག་པས་། བོད་མི་ཚོས་སའི་རྡོ་བླངས་ནས་ལག་གི་གསེར་བོར་དུ་མ་འཇུག་།\nPrevious Post: འདི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་རེད་དམ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་རེད།\nNext Post: བོད་མི་ཞིག་གི་འགྲུལ་བཞུད།\nComments (11) on “སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།”\n2020-09-30 at 4:59 am\n༼ཀླད་ལྗང་༽ཁྱོས་མགོ་བོ་བྲག་ལ་བརྡབས་རུང་། བོད་མི་སློབ་སྦྱོང་ཅན། བོད་མི་བོད་སེམས་ཅན། བོད་མི་གནས་ངོ་ཡོད་ནི་ཚོས། Joe Biden རྟུལ་རྒན་ལ་འོས་ཤོག་ནམ་ཡང་ནམ་ཡང་འཕེན་མི་སྲིད། Joe ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་སྲོག་རྟ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གསོས་ཕྲུག། རྒྱལ་ཞེན་མེད་པའི་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་གཏེ་བོ།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད། གསར་འབྱོར་བོད་མི་ཚོ་ལ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་ཡིན། གཞིས་ཆགས་བུ་གུ་ཚོས་མི་ཤེས་ན་པོ་པོ་མོ་མོ་ཚོ་ལ་དྲིས་དང་མཁྱེན་ཡོང་།\nརེད་དེ། བོད་པ་དགྱ་ཁྱི་ཕྱོགས་ཁོག་གིས། བོད་མི་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཚོ་གཡང་ལ་གཡུག་པ་ཉུང་ཉུང་མིན། ཉེ་སྔོན་བོད་ཁང་ཁང་སྟོན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་འདྲེ་མོ་ Alexandria Ocasio Cortez དང་དགྲ་བོ་དགྱ་དམར་བའི་ཉུལ་མ་ Angwang སོགས་སྐུ་འགྲོན་གཙོ་བོ་ལ་བོས་ནས། ཕྱི་དགྲ་ནང་ལ་བཞག་ནས། ང་ཚོ་བོད་མིའི་སོན་རྩ་གསར་པ་ཚོ། མགོ་སྐོར་འོག། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་བཙོང་ཚར་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་ཆེ།\nང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་པོའི་གདུག་རྩུབ་འོག་ནས་ཐར་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། དེ་འདྲ་མིན་ན། དགྱ་དམར་གཞུང་ལ་ལོག་སོང་། ཨ་རི་ལ་འབུམ་འབུམ་གྱི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་ཡོང་བས་ཅི་བྱེད།\nང་ཚོས་ཨ་རིའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དཔུང་ཁ་ནས་དགྲ་བོ་ཕམ་པར་བྱེད། དེ་བྱེད་ཕོད་པའི་མི་དེའི་མིང་ལ། Donald John Trump. ཟེར། ཨི་གོ་ཐལ། ཁོ་རེ་བསོད་ཟད།\n2020-09-30 at 2:24 pm\nཧེ་ཁྱི་སྨྱོན་། ཁྱེད་ལ་སྙིང་རླུང་འཕར་ནས་སྙིང་བཅོས་སྨན་ཁང་ན་ཡོད་ཀི་ཟེར་ཐལ་མོད་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་Trump གྱིས་མི་མང་འཕྲོད་སྟེན་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་བཟོས་བར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་ཁམས་བཅོས་མ་ཐུབ་པར་དགེ་སྡིག་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་བའི་སྨྱོན་པ་ཞིག་ལ་ཆགས་འདུག་ཟེར་། ངས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གླེང་ཡོང་ང་། དེ་མ་གླེང་བའི་སྔུན་ལ་བསོལ་འདེབས་འདི་ཐོན་ཞིག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ཅུང་ལྷོད་ལ་འབབས་ངེས་།\nགང་དུ་སོང་ཡང་རྫུན་ལ་མཁས་། གང་ནས་བསྡད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་། སྐྱབས་མགོན་Trump གྱི་ཞབས་རྡུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ང་གཙུག་ཏུ་བཀུར་།།\nཁྱི་སྨྱོན་པ་མ་གཞི་ཁྱོད་རང་བདེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་བ་ཡིན་པས་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲིས་བའི་ལན་དེ་སྔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་ཁ་འཕར་བྱེད་ལྟ་བུ་YouTube་བརྙན་ཞིག་དྲ་སྟེང་དུ་བསྐོད་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྐོར་ནས་ལན་གང་ཡང་མ་ཡོང་ཐལ་། བརྙན་དེ་ཡང་བཟོ་མཁན་སུ་ཡིན་དང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དག་དག་གང་ཡིན་ཡང་གསལ་བོ་མི་འདུག་། གང་ལྟར་། ཁྱེད་རང་གནས་ལུགས་གཙོ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་གཙོ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བྱས་ན་སྙིང་ནད་ངན་དུ་སོང་སྨྱོ་འགོ་མ་གནོན་ནས་ཡིན་ན་ཐང་། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་་རྐུབ་ཀྱི་སྐྱག་པ་རིན་པོ་ཆེ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཐལ་མོད་། ཁྱོད་སྐྱག་པ་ཉར་དུ་སོང་ནས་མ་ཁོམ་ནི་ཡིན་ཀྱི་རེད་། རེད་དེ་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཕག་མ་Sarah Sanders་གྱི་གསུང་རབ་དང་མོས་དད་མོས་བྱེད་ཡུལ་ཁྱེད་མ་གཏོགས་ངའི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་། གཞན་མོ་ཋམ་གྱི་དྲུང་ཡིག་སྐབས་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་སྐྱར་བཤད་དང་ཡང་བཤད་། Trump དང་མོ་མི་དགའ་སར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བ་དག་དག་་། ད་དུང་མོས་འཇོན་སྐད་སྐྱང་སྐྱང་ལྟ་བུ་ལས་ཤེས་དགོས་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འདུག\nཁྱོད་སྐྱབས་གནས་Sanders་དང་Mary Trump གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུར་ན་Sander ས་ཡིན་ན་Mary གནམ་ལྟ་བུ་རེད་། ཡང་Mary ཡི་དེབ་གསེར་ཡིན་ཀྱི་ན་Sanders གྱི་དེབ་གཙང་ཤོག་ལྟ་བུ་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་Mary ཡི་གཞི་བདེན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བཅོལ་ཡོད་པ་དང་Sanders གྱི་གཞི་རྫུན་དང་རྨོངས་དད་། ཕྲག་དོག་། ཁོང་ཁྲོ་། མགོ་སྐོར་བཅས་སུ་བཅོལ་ཡོད་པས་རེད་། ད་དུང་མོས་མོ་ཡོད་སའི་མངའ་སྡེ་དཔོན་པོའི་གོ་ས་(governor in Arkansas )འུ་ཐོབ་བཅས་རྨི་ལམ་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད་ས་རེད་། ཧ་ཧ་ངོ་མ་དགོད་ཤོར་བྱེད་རང་རེད་།\n2020-10-01 at 10:27 am\nBiden་གྱི་བོད་དོན་གླེང་བ་དེ་ནི་གནམ་སྔོན་པོའི་འབྲུག་སྐད་ལ་ཆར་པའི་རེ་བ་བྱེད་དང་མཚུངས། དུས་མཚུངས་རྒྱ་དཔོན་Xi ཡག་པོ་རེད་ཟེར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་ལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་མཁན་དེ་ཡང་Biden ཡིན། འདས་པའི་མི་ལོ་མང་པོ་དེའི་ནང་དི་མངས་གཙོ་ཚོགས་པས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོན་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ཁོ་ཆབ་སྲིད་པའི་ངག་ཀྱལ་དེར་ཆ་བཞག་རྟུག་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད།\n“དུས་མཚུངས་རྒྱ་དཔོན་Xi ཡག་པོ་རེད་ཟེར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་ལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་མཁན་དེ་ཡང་Biden ཡིན།” ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ན་བདེན་དཔང་རེ་ཡོད་སྲིད་པའི་དྲ་སྟེང་ལ་བཞག་ན་འུ་ཆོག་གི་། དེ་མ་གཏོགས་སེམས་ཚོར་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཙམ་མ་རེད་སྙམ་། གཞན་བོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོན་མིན་ནི་བོད་པ་རང་གིས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་མིན་ལ་རགས་ལས་བ་ལས་གཞན་རྟེན་ཀྱིས་བསམ་བློ་དེ་ཙམ་འཛིན་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ་། སྲིན་འཛིན་སྔུན་མའི་སྐབས་བོད་དོན་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་བོད་དོན་བཤད་ས་ཤིག་དང་ས་ནས་ཆབ་སྲད་པ་ཚོར་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་གཞི་འཛིན་ས་ཞིག་ཡོད་། དེ་རིང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལ་དེ་བྱེད་ས་མི་འདུག་། མི་བདེན་འདོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་ཤེས་ཡོང་། གཞན་Trump གྱིས་དེང་སྐབས་རྒྱ་ལ་ཚིག་ངན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་། དེ་ནི་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་། དེ་མ་ཡིན་པརTrump གྱིས་བོད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དཀའ་Obama དང་Biden ལས་ལྷག་བྱས་ཡོད་ན་བདེན་དཔང་བཤད་དང་ང་གནས་ལགས་ལས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་རེ་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ནད་དན་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ་ངས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལངས་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་པར་བསྒུགས་ནས་ཡོད་། དྲ་གྲོགས་ལས་དབང་།\nསྐུ་ཉིད་ནས་གུས་པར་biden་གྱིས་རྒྱ་དཔོན་ལ་ཡག་པོ་རེད་བརྗོད་པ་དང་དེ་བཞིན་་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་ཡོད་མིན་དེའི་འདེན་དཔང་ཁྱེར་ཤོགས་གསུང་། དེ་མེད་ན་ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་སེམས་འཚོར་ཡིན་པར་དགོངས། འོན་ཀྱང་ངས་Biden་གྱིསགང་བཤད་པ་དེ་རྐྱར་བཤད་བྱས་པ་ལས་སེམས་འཚོར་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་གཟུགས་མེད་གྲིབ་གཟོ་བྱས་འདུག་དགོངས་ན། Biden་གྱིས་དེ་འདྲ་བཤད་མེད་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལས་འགན་དེ་ཁྱེད་རང་ཡོད་པ་ལས་ངར་མེད། ལྷ་པར་དུ་google ཀྱི་དུས་རབས་འདིར་སེམས་འཚོར་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ལམ་སེང་ཧ་གོ་གི་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནས་Biden ཀྱིས་དེ་འདྲ་ལབ་མེད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་སྣང་ཚེ་ངས་ཁྱེད་རང་ནོར་བར་ཁུངས་སྐྱལ་ཆོག། དེ་མིན་ཁྱེད་ནས་བདེན་དཔང་ངའི་ས་ནས་ཁྱེར་ཤོགས་གསུངས་ན་ངས་དེ་ལྟ་བྱེད་མི་སྲིད།\nདེ་རང་རེད། བོད་དོན་ཐོག་བོད་པས་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས་པ་ལས་Biden གྱིས་བོད་དོན་གླེང་བར་ཕན་ཐོག་པ་ལས་གནོད་པ་མང་བ་ཡོད་སྲིད། གང་ལ་ཞེ་ན་ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་ལབ་ནུས་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་པ་Biden་གྱིས་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཨ་རི་བ་ཚོ་ཚུད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། Bill, Bush, Obama སོགས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མང་ཐག་ཅིག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བསླེབ་དུས་རྒྱ་ནག་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་གིས་ཡག་པ་བྱས་མཐར། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཤུགས་གང་སར་བསླེབ་ཏེ་བོད་དོན་ཐོག་དབུག་གཏོང་ཞོར་གླེང་བའི་མཚམས་སུ་སླེབ། དེ་ཚོ་ནི་དེ་སྔ་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་སྟོང་ཆའི་ཟུར་ཙམ་ལ་ཡང་སླེབ་ཀྱི་མེད། Obama མས་གཙུག་པའི་ལས་ཁུངས་མང་ཐག་ཆོད་ཤིག་Trump་ཡིས་ཕྱིར་འདུ་བྱས་ཡོད་གང་ལ་ཞེས་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་དྲག་ཏེ་དོན་སྒྲུབ་པར་ཕན་ཐོག་རྒྱུའི་ཚབས་ཏུ་ལག་རོ་བཀག་གི་ཡོད། Obama and Biden་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལམ་དང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་འདྲ་ཆགས་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཡོད་རུང་ལས་དོན་འདི་ཡིན་འདི་བྱས་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲུབ་འབྲས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ཚོ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟང་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་གལ་ཆེ་ཡིན། Obamaམས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་རྒྱ་དམར་པོར་སྐྱོན་བ྄རྗོདདྲག་་པོ་བྱས་རྗེས་ཁོས་བོད་དེ་རྒྱ་མིའི་ཆ་རེད་ཞེས་བཤད་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་རྐྱར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག།\nTrump ཡིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་ཡོད་མེད་ནི་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ཡིན་པས་འདིར་བརྗོད་མི་དགོས། ད་ལྟ་མངའ་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཚབས་ཚོས་Trump ནང་བཞིན་གྱི་ལྟ་སྟང་འཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབས་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་དོན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་གནས་སྟང་སོགས་གླེང་བཞིན་པ་རེད། ཁྱེད་ནས་བོད་དོན་འབྲེལ་འཐུད་པ་མེད་ཙང་ང་བོད་པའི་གནད་དོན་ཐོག་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་མེད་པ་འདྲ་པོ་གསུང་འདུག། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ནས་གཟིགས་ཡོད་ཤག་ཡིན། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཚ་མོ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་trump་ཡི་གཞུངས་ལས་ཁང་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་མཐོང་་རྒྱུ་འདུག། དེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་རང་Columbia་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྟན་རྡོར་ལགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མཐུན་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིར་འཛིན་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་བདེན་དཔང་གནང་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་འདུག་པས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་ཡ་མེད་དུ་ལུས་མེད་པ་དེ་དངོས་འབྲེལ་རེད།\nརྒྱ་དམར་ཉིན་མཇུག་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེ་ནིི་བོད་རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་སླར་གསོའི་ཉིན་མོ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གྱི་གྲོགས་པོ་དེ་ནི་ང་བོད་ཚང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ལ་རྒྱ་དམར་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་བོད་ཚང་གི་རོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། རྒྱ་དམར་ནི་ད་ལྟ་Biden་ལ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ཐོབ་རོགས་བྱས་ན་གང་དྲག་བསམ་སྡད་ཡོད་པ་དེ་ནིEpock Timesསོགས་ཀྱི་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག། Trump་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་ཐོག་ནས་Trump་ལ་ཁ་རྡུང་ཚད་མེད་གཏོན་བཞིན་པ་རེད་འདུག།\n2020-10-02 at 4:42 am\nMy thoughts and prayers to The President of the United States of America, Donald J. Trump and his family.\nMy holy Buddha shall always look after you.\nMay all sentient beings in all directions be free from COVID-19.\nMay those afflicted with COVID-19 recover in speed. May all medicines be effective.\n2020-10-02 at 7:23 am\nTo idiot (གནམ)\nThat is right, when the clown(Trump) and you were on the stage, nobody expected anything exceptacircus.\n2020-10-02 at 4:26 pm\nཡང་སྐྱར་ལས་དབང་ལ་། “Obamaམས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་རྒྱ་དམར་པོར་སྐྱོན་བ྄རྗོདདྲག་་པོ་བྱས་རྗེས་ཁོས་བོད་དེ་རྒྱ་མིའི་ཆ་རེད་ཞེས་བཤད་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་རྐྱར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག།” ངས་Obama བོད་པའི་ལོ་རྒྱས་ནང་རང་བཙན་མ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ངས་གོ་མྱོང་། ཡིན་ཡང་བོད་གཞུང་གཙོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་པོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟེར་བ་དེ་བཤད་མི་ཉན་ན་བོད་པ་རང་གིས་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས་རེད་སྙམ་།\n“སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཚ་མོ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་trump་ཡི་གཞུངས་ལས་ཁང་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་མཐོང་་རྒྱུ་འདུག། “་ཁྱེད་རང་བདེན་པ་རེད་། ཡིན་ཡང་དྲང་མོ་བཤད་དགོས་། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ཆབ་སྲིད་སོགས་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་མང་བོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་བ་ལས་བོད་པ་གཅིག་པོ་མིན་། དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་འཛིན་གོང་མ་ཚོའི་སྐབས་ནས་མང་བོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་།\n“དེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་རང་Columbia་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྟན་རྡོར་ལགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མཐུན་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིར་འཛིན་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་བདེན་དཔང་གནང་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་འདུག་པས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་ཡ་མེད་དུ་ལུས་མེད་པ་དེ་དངོས་འབྲེལ་རེད།” དེ་ཡང་བདེན་པ་རེད་ལ་གུས་བཀུར་ཡོད་། དེ་ལྟ་བུ་བོད་པ་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ་། དེ་ལྟ་བུ་བོད་པ་ཚོས་འདས་བའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཚོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་བྱས་འབྲས་སུ་དེ་རིང་བོད་ལ་ཨ་རིའི་གཞུང་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་མང་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རེད་། “རྒྱ་དམར་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་བོད་ཚང་གི་རོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།” འདི་ནི་ང་དགའ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ་རྒྱ་དམར་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མིན་ཡོད་པས་དེ་རིང་བཤད་པ་སང་ཉིན་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་གདོང་ལེན་མིན་། ལྷག་པར་Trump་གྱི་རྒྱལ་སྲོང་སློབ་སྟོན་པ་Bolton གྱིས་Trump གྱིས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཨ་རིའི་བདེ་འཇགས་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པས་ཁོ་ནི་སྲིད་འཛིན་ལ་མི་འོས་དང་། ཡང་ former top aide to Vice President Olivia Troye་ཡིས་མོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་དེ་Trump ནི་སྲིད་འཛིན་ལ་མི་འོས་ཚུལ་དང་། ད་དུང་དེའི་སྐོར་དབྱིན་སྐད་བཤད་ན་lists going on and on་ཡིན་པ་ལ་ལྟས་ན་Trump ནི་མང་ཡིད་ཆས་སའི་མི་ཞིག་མ་རེད་།\n2020-10-03 at 1:22 am\nངས་བལྟས་ན། དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་དེའི་འོས་མི་རྣམས་ལ་ཕྲལ་སེལ་དང་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་ཊོམ་ལྟ་བུ། མིག་རྒྱང་རིང་བ་དང་། ཨ་རིའི་སྥྱིའི་ཁེ་ཕན་ལ་བསམ་གཞིགས་ཟབ་པས། ད་ལྟ་གུ་ཡངས་པ་དང་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིག་ནང་ལ་མ་འཛུད་རུང་། ལོ་བཅུ། ཉི་ཤུའི་ནང་ཊོམ་གྱི་སྲིད་འཇུས་དེ་ཚོར་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡི་རང་བྱེད་སྲིད།\nདཔེར་ན། ཨ་རིའི་ལྷོའི་ས་ཁུལ་ལ་གྱང་བསླངས་ནས་ཕྱི་མི་འགོག་པ་དེ་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་ངོ་རྒོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་རུང་། གང་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྟན་དུ་ཕྱིན་པ་ད་ལྟ་ར་འཕྲོད་བཞིན་པས་དེ་ལྟར་ལགས།\nརུ་སུ་དང་འདས་པའི་རྙོག་ཁྲ་དེ་ཚོར་གཙོ་བོ་མ་འཛིན་པར། མ་འོངས་པའི་ལམ་ཁ་གསར་པ་དང་མདུན་ལམ་གསར་པ་འཚོལ་བར་འབད་པ་དེས་ཨ་རིར་གྲོགས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོང་བར་ཕན་པས། ཊོམ་གྱི་རུ་སུར་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་དེས་ཕུགས་ལ་ཨ་རིར་ཕན། ཉིན་ཤས་གོང་ལ་པུ་ཊིང་གིས་ད་ནས་བཟུང་ཨ་རི་དང་རུ་སུ་གཉིས་དབར་ལ་དྲ་རྒྱའི་འཐབ་འཁྲུག་འཇོག་འདོད་ཡོད། གན་རྒྱ་འཇོག་ཅེས་ཚུར་འབོད་སྐུལ་བྱེད་པ་དེ་ཨ་རིར་ཕན་ཡོད། ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་ཚོས་བཤད་པར། ཨ་རིས་སྔོན་མ་རུ་སུར་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་སྡུག་པོ་ལོ་མང་པོ་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་རུ་སུས་ཕྱི་ལ་ངོ་གནོངས་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། དེ་དག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ་རུ་སུས་ཨ་རིར་གནོད་སྐྱེལ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཐིག་པ་ཙམ་རེད་ཟེར།


ཨཱཅཱརྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཡོན། (Acharya-Tibet Scholarship) | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ LPUNEST གསལ་བསྒྲགས། →\nPosted on 2019-01-09 by Sherig Dragya\n༄༅། །བཻངྒ་ལོར་ཨཱཅཱརྱ་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཚིགས་དང་པོའི་སློབ་ཡོན་ཆག་ཡང་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ཀྱང་།སློབ་ཡོན་གྱི་འོས་ཆོས་ཚང་བར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་༧༥ ཡན་ལོན་དགོས་པ་དང་། སློབ་ཡོན་མུ་མཐུད་འཐོབ་རྒྱུའི་ཆེད་ལོ་རིམ་སོ་སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༨༠ ཡན་ལོན་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཡོན་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་སྤྱོད་བདེའི་ཡིག་སྒྲོམ་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་གཟིགས་ཐུབ།\nThe Acharya Institute – Bangalore is providing scholarship for tuition-fee of 1st semester offirst year’s Undergraduate course. Those who score above 75% in Class XII board exam are eligible. Academic performance of 80% or above is required to extend the scholarship for consecutive semesters. Interested students may check the PDF file below for detail information:\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། PDF link\nphone no: 802.372.2222