སྤེལ་དུས།03-28 ཡོང་ཁུངས།http://www.teducn.com རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་མཛངས་པའི་ལས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་སློབ་ཚན་འདི་བསླབས་པ་བརྒྱུད་ནས་མཛངས་བློན་མི་བདུན་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་མཛངས་པའི་ལས་རེ་རེ་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོངས་བ་དང༌། ཁོ་ཚོའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་ངེས་དགོས།\n༡. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ་ལས་སྐྱེས་ནི་བོད་རྒྱལ་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོ་ཡིན་ལ།ཁོང་གིས་མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཤིང་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་རོ་བཞུས་ནས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སྦྱངས།ཤིང་ལ་མིག་ཕུག་ནས་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། སྤང་ཐང་བརྐོས་ནས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་ལ་དྲངས།རྨོན་དོར་བསྡེབས་ནས་སྤང་ལ་ས་ཞིང་རྨོས། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པས་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་བགྲངས།\n༢. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་གཉིས་པ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ནི་བཙན་པོ་ལེགས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་དང་ཕྱུགས་ལ་ཐུལ་ཁ་རྩིས། ཕུ་ཆུ་མདའ་རུ་དྲངས་ཤིང་མདའ་རུ་ཆུ་མ་རྨོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་དར།\n༥. མཛངས་བློན་མི་བདུན་གྱི་ལྔ་བ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་སྙགས་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་བོད་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་རི་ལ་ཡོད་པ་ཐང་དུ་ཕབ།མཁར་བརྩིགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསར་དུ་བཅོས་པས་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་སྤེལ་བྱས།


འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་ཡོད། | Monlam IT\nམདུན་ངོས། / འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།\n༄༅།། འཇར་མན་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དུང་བ་ཡོད་པའི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་(སུད་སི་རི་ཀོན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་)གཉིས་ཐུན་མོང་གིས་ཚིག་མཛོད་འདི་ཉིད་བོད་སྐད་ཡིག་དང་འཇར་མན་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད། Windows དང་། Android ཀུ་ཤུ་གློག་ཀླད། OS X ཀུ་ཤུ་ iOS བཅས་ཀྱི་ནང་རིན་མེད་དུ་གསར་སྤེལ་བྱས་ཡོད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས།\n༄།འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་གསར་བཟོའི་ལས་འཆར་འདི། རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་(སུད་སི་རི་ཀོན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་)གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན།\nཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ལེའུ་ཚན་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྨན་སྟོད་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་ཞིང་། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་དཔེ་དེབ་གཉིས་དང་གཞི་མཚུངས་པ་ཡིན།\nསུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དང་། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གཉིས་མཉམ་ལས་ཀྱིས་འཇར་བོད་ཚིག་མཛོད་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འདི། འཇར་མན་སྐད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་སུ་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སྨན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གསར་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུས་པ་ལགས།\nའཇར་བོད་སྐད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཉེར་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འདིས། འཇར་སྐད་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དུ་གསར་སྐྱེས་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་ཕན་ཐོགས་དང་།དེ་བཞིན་རྗེས་འབྱོར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇར་མན་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ལའང་དགེ་ཕན་ཡོང་ཆེད། དེར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་ཅན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བཅས་ལ་སྨན་པའི་རེ་འདུན་ཆེ།\nDie App „Deutsch-Tibetisches Wörterbuch“ ist ein gemeinsames Projekt von Monlam Tibetan IT Research Center (Dharamsala, Indien) und dem Tibet-Institut Rikon (Schweiz).\nDas Wörterverzeichnis basiert auf dem Deutsch-Tibetischen Wörterbuch, verfasst von Losang Tenzin Mantö und publiziert vom Tibet-Institut Rikon.\nDas Wörterbuch enthält über 15’000 Deutsch-Tibetische Übersetzungen. Es sind mehrheitlich Wörter, die im Alltag der tibetischen Gesellschaft innerhalb des deutschen Sprachgebiets verwendet werden.\nMit dieser App möchten das Tibet-Institut Rikon und Monlam IT einen Beitrag zur Pflege des kulturellen Erbes Tibets in den deutschsprachigen Ländern leisten.\nDie App soll die jüngeren tibetischen Generationen beim Erlernen und Gebrauch der tibetischen Sprache und Schrift unterstützen. Auch soll die App tibetischen Neuankömmlingen helfen, die deutsche Sprache zu erlernen. Des Weiteren dient die App westlichen Menschen, die sich für die tibetische Sprache interessieren.\nThe app „German-Tibetan Dictionary“ isajoint project of Monlam Tibetan IT Research Center (Dharamsala, India) and the Tibet Institute Rikon (Switzerland).\nThe wordlist bases on the German-Tibetan Dictionary, written by Losang Tenzin Mantoe and published by the Tibet Institute Rikon.\nThe dictionary offers over 15’000 translations of German and Tibetan. The majority of the words are used in everyday life of the Tibetan society within the German language area.\nWith this app the Tibet Institute Rikon and Monlam IT would like to contribute to the care of the cultural heritage of Tibet in the German-speaking countries.\nThe app shall support the younger Tibetan generations in learning and using the Tibetan language and writing. Also, the app shall help Tibetan newcomers to study the German language. Further, the app shall serve Western people who are interested in Tibetan language.


ལས་འཆར། – pentibet\n(སྤྱི་ཡོངས་ནས་ལས་གཞི་འདི་དག་འཆར་ཅན་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་ལས་གཞི་དང་། དམིགས་བསལ་ལས་གཞི། ཕུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཆེ་ཁག་གསུམ་དུ་འདུ་བ་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ཁོངས་སྙིང་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན།)\nམ་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་། གསར་རྩོམ་གོང་སྤེལ། སྒྱུར་རྩོམ་ནང་འདྲེན། རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དགོས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཁག་གྲས།\nཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ། མང་མཐའ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉུང་མཐའ་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། གཙོ་བོ་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་གི་སྐོར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ། གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་དཔྱད། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྐབས་བབ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།\nརྩོམ་འབྲིའི་འཛིན་གྲྭ། གཞི་རིམ་གོང་འོག་གི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ནས་རྩོམ་འབྲིའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐུབ་པ་དང་། རྩོམ་རིག་རྒྱུན་ཤེས་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་ཕུགས་བསམ་མི་ཚེར་འཛིན་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྙན་ངག་དང་། ལྷུག་རྩོམ། འབོལ་རྩོམ། བརྩམས་སྒྲུང་སོགས་རྩོམ་རྣམ་དང་རྩོམ་ལུས་སོ་སོ་བའི་ཐོག་ཆེད་དམིགས་འབྲི་རྩོམ་རང་གི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཆད་ཁྲིད་འཛིན་གྲྭ། དམིགས་བསལ་གྱི་མཁས་དབང་དང་། ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ། རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཁག་གདན་ཞུ་བྱས་ཏེ། མཐོ་སློབ་དང་། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། གསུང་ཁྲིད་དེ་དག་སྒྲ་འཇུག་དང་ཡིག་འགོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན།\n2. པེན་སློབ་མའི་གསར་རྩོམ་གོང་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི། གཞི་རིམ་གོང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གི་གྲངས་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཆ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁོར་ཡུག རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབས་དངོས་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག (བོད་ནང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པ་དང་པར་དུ་འཁོད་མ་ཐུབ་པ། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཆ་ཚང་པར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ།)\nཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཡག་ཤོས་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག (ལྷུག་རྩོམ་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། སྙན་ངག འབོལ་རྩོམ། སྒྱུར་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་སོ་སོར་དེབ་ཕྲེང་རིམ་པར་འདོན་རྒྱུ། )\nབཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་གི་དཀའ་ངལ་གནས་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྐབས་ཐོག་སོ་སོར་རྒྱ་དབྱིན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུ།\n6. པེན་རིག་གཞུང་གི་ཚོགས་འདུའི་ལས་གཞི། (ཉིན་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་གྱི་ཚོགས་འདུ།)\nལོ་རེར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་རབས་པ་དང་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོའི་བར་རིག་གཞུང་གི་ཚོགས་འདུ་རེ་སྐོང་འཚོག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཁག་ཏུ་ཉམས་ཞུགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་རིག་གཞུང་གི་དཔྱད་གླེང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་བར་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐུན་མོང་གི་མཉམ་ལས་མང་ཙམ་སྐྲུན་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་། རྩོམ་རིག ལོ་རྒྱུས། སྨན་རྩིས་རིག་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལོ་གསུམ་རེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་སྐོང་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་པ།\nཡོ་རོབ་དང་ར་ཤི་ཡ། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་བར་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་བཟོ་བཅོས་དང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་སྐོང་རྒྱུར་འབད་རྒྱུ། ( ལུང་པ་དེ་དག་ནང་དངོས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དང་རིག་གཞུང་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས་ཡིན། )\n8. པེན་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལས་གཞི། (ལོ་ལྔ་དང་བཅུའི་རིང་གི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཞིག་ཡིན།)\n9. པེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་མཉམ་ཞུགས་ལས་གཞི། (ལོ་རེ་བཞིན་འཆར་ཅན་གྱི་ལས་གཞི།)\nའཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁག་སྣ་མང་ལས་གྲུབ་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་དང་། སྒྲིག་གཞི། ལས་གཞི་རིམ་པའི་ཐོག་འདུ་འཛོམས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་མཉམ་ཞུགས་གནང་མང་ཤོས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་རིམ་པ་དང་། ཞི་བདེ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་སྒྱུར། བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ། བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་སྡེ་ཚན་རིམ་པའི་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་ཆོད་རིམ་པ་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་ཆ་ཤས་ལེན་པ། དམིགས་བསལ་བོད་ནང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་དང་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོ། སྐད་ཡིག་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དཔྱད་གླེང་དང་། བོད་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་མ་མཉམ་པར་གནས་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་ཡིན།\n10. པེན་གསར་ཤོག་དང་། དུས་དེབ། དྲ་རྒྱའི་ལས་གཞི།\nབདུན་རེ་བཞིན་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་པེན་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་རྩོམ་པོ་དང་། གསར་རྩོམ། རྩོམ་རིག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་དང་། པེན་གཞན། བོད་རང་གི་པེན་གྱི་གནས་དོན་རིམ་སྤེལ་དང་། ཟླ་རེ་བཞིན་གསར་ཤོག་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བཅར་འདྲི། ན་ཆུང་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་ལེ་ཚན། རྩོམ་རིག་གི་སྐད་གསུམ་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར། བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་གནས་ཚུལ་ཆེད་འགོད། སྒྱུར་རྩོམ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལེ་ཚན་ཐོག་པར་འགྲེམས་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་པེན་གྱི་རྩམ་པ་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་བཅས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་བྱས་ནས་ས་གནས་རིམ་པར་མཐོ་སློབ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་རྩོམ་པ་པོ་ཁག་མཉམ་འབྲེལ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་དུས་དྲན་ཁག་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་ཉིན་མོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཉིན་མོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་རིག་ཉིན་མོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བཙོན་འོག་རྩོམ་པ་པོའི་ཉིན་མོ། བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དང་། སུམ་ཅུའི་དུས་དྲན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་སོགས་སུ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དགོང་ཚོགས། དཔྱད་གླེང་དང་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་སོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་སྐྱིལ། བརྩམས་ཆོས་བཀག་སྡོམ། རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་ལ་གནོད་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་སྐབས་སོགས་སུ། ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ནས་ས་ཡིག་བསྡུ་ལེན་དང་། ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་གནས་དོན་སྙན་ཞུ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་གང་ལེགས་སྤེལ་ཐབས། དམིགས་བསལ་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གསར་སྤེལ། སྐབས་ཐོག་དཀའ་ངལ་འོག་ཚུད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་དང་ཁོང་ཅག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་གླེང་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་དེ་དག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྱེར་འདོན་གོ་སྒྲིག བཀག་སྡོམ་དུ་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་པར་སྐྲུན་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གང་ནུས་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་གང་དུའང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་པེན་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རོགས་རམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།


Terdzo-'I-027 - Rinchen Terdzö\nGnubs lugsapa rA dzi ta'i rtsod rgyal\nA pa rA dzi ta\ngnubs kyi man ngag rtsod rgyal ga kha ltag sprod kyi gdams pa khyad par can\nin cycle གནུབས་ལུགས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་རྩོད་རྒྱལ་ (Gnubs lugsapa rA dzi ta'i rtsod rgyal)\nVolume 53 (འི) / Pages 565-568 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nGnubs chen sangs rgyas ye shes. gnubs kyi man ngag rtsod rgyal ga kha ltag sprod kyi gdams pa khyad par can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 565-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod drag las gnubs lugs man ngag\n༄༅༔ གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱན་དང་ཆོ་ལོ་མིག་མང་ དང༔ ཁ་སྨྲས་ཁ་མཆུ་ཚོང་དང་ནི༔ མདའ་རྟ་བང་འགྲན་བྱེད་པ་དང༔ དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས༔ ཡི་གེ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད་འདིའི༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་ལྷྭམ་ཚངས་བྱེད༔ སྟེང་ག་འོག་ཁ་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག༔ གང་བྱེད་ཤམ་བུ་དག་གིས་བསྒྱུར༔ དཀར་ནག་ སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང༔ དེ་ནས་སྔགས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཙ་ཏ་པ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་མོ་ ཡང་དག་ལགས༔ ཞལ་ཤེས་ལ་ཕ་རོལ་པོ་བནྡེ་མི་སྐྱ་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་འབག་དོད་པར་བྱེད། སྔགས་འདི་འབྲི་དུས་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གཏད། དེ་རྗེས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ལག་ལེན་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་བྱས་ན་རྒྱན་དང་ཆོ་ལོ་མདའ་རྡོ་སོགས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་རང་ལགས། རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །། ༄༔ ཡང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྩོད་རྒྱལ་ལུགས་གཅིག་ལ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ག་ཁ་གཉིས་ལྟོ་བ་འགྲིག་པར་བྱ༔ ལྟོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་གང་འོས་སྦྲེལ༔ སྣལ་མ་དཀར་ པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ མིས་མ་མཐོང་བར་རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་པའམ༔ རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལྷྭམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ བཟླས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཙ་ཏ་པ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས དང༔ རག་མོ་འགྲིག་ཐལ་ནན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཁ་ཡོག་ངན་པ་ཟ་ཁ་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན༔ ཅེས་སོ༔ ཁ་མཆུ་དང་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་རྒྱ༔ ༄༔ ཡང་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་མན་ངག་ནི༔ ཡི་གེ་ག་སྟེང་དང་ཁ་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བྲི༔ སྐུད་པ་དཀར་ནག་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ དེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལྷྭམ་ཚངས་བྱ༔ ལིངྒ་ཕ་རོལ་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཀུག་ ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་འདི་སྐེ་ཚེ་དང་ཤང་ཚེའི་ཐུན་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་བཏབ་ནས་བྲབ་བོ༔ ཨོཾ་ཙ་ཏ་པ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྨོ་འགྲིག་ཐལ་ནན༔ ཆེ་ གེ་མོའི་སྟོབས་ནུས་དབང་ཀླུང་ཆིངས་ནན༔ ཅེས་པའོ༔ ༄༔ རྩོད་རྒྱལ་ཟ་ཡིག་ནི༔ སརྦདིཧཱུྃྴཧྱཧ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི༔ སྤང་ སྤོས༔ ཁུ་བྱུག་གི་ཤ༔ སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་བཅས་བྱུགས་ལ༔ ཉིན་རེར་བདུན་རེ་ཟོས་ན་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༄། ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་ བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། པགས་བྱིའུ་ཕ་ཝང་གི་ཤ་འདབ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤྭ་མིག་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་ཡང་གཟུགས་ཚང་བ་ཞིག་དར་དམར་པོའི་ནང་དུ་དྲིལ་ལ། ཨོཾ་བ་ཏི་བཾ་བཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་གསུམ་བཏབ། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་། ཤྭ་རྒྱན་སྐབས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕུར་ཞིང་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-027&oldid=122919"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:46.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌ་དང་། པཎ་ཇབ། ཧར་ཡ་ན། ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ར་རྗེ་ཀུ་མར་ཨ་ཀར་ཝལ་ (Shri. B.K. Agarwal, Chief secretary of Himachal) ལགས་དང་། ཝི་ཤ་ཝ་ཧིན་དུ་པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ནེ་རཱ་ཇ་ (Neeraj Douneriya, Organisation Secretary of Vishva Hindu Parishad) ལགས། ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་རཱ་རྗེ་ཤརྨ་ (Rajesh Sharma, Vice President of VHP) ལགས། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་པ་རི་ཝར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་རེན་དཱར་མོ་ཧཱན་ (Virender Vashesa Mohan, Co-ordinator of Himalaya Parivar) ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ཝན་ཀུ་མར་ (Sanjeevan Kumar, RSS Prant Pracharak) ལགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་གོ་ཐོབ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇེ་ཀུ་མར་ (Ajay Kumar, RSS District Pracharak) ལགས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་སི་པེའི་ཡཱ་ (Virander Speiya, RSS State Executive Member) ལགས། ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ར་ཇི་ཀུ་མར་ཝརྨ་ (Raj Kumar Verma, State Co-ordinator) ལགས། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཝིར་བྷ་དྷ་ར་སིང་ (Virbhadra Singh,Former Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག སིམ་ལ་རྫོང་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པར་རྡིབ་སིང་ (Mr Pradeep Singh, District Congress President) ལགས། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱན་ཨ་ནེ་རོའི་ཐུ་སིང་ (Ran Anirudh Singh, MLA from Kasumati Shimla Constituency) མཆོག ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ར་ཝིན་དྷར་ཐཱ་ཀུར་ (Mr Ravinder Thakur, Congress state Secretary) ལགས། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དྷར་ཀུ་མར་དྷར་མ་ནི་ (Mr Mahender Kumar Dharmani, OSD to the HP Chief Minister) ལགས། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཤི་ཁནྜ་ཤརྨ་ (Prof. Shashikant Sharma, Advisor to Governor) ལགས། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགོད་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡནྜ་ཤརྨ་ (Jayant Sharma, Press Secretary of HP Governor) ལགས། མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མོ་ཀེ་ཤི་ཨེག་ནི་ཧོ་ཌེ་རི་ (Mukesh Agnihotri ,President of Opposition Party and Congress MLA from Haroli Constituency) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔོན་རིགས་རྣམས་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་ཆེ་བས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nལྷག་པར་དུ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཞོགས་ཟས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་དང་། བོད་དོན་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་སྔར་ལྷག་རོགས་རམ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ (Indo Tibetan Friendship Society) དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་པ་རི་ཝར་ཚོགས་པ། (Himalaya Parivar) ཀི་ནོར་ལ་ཧོལ་སི་པི་ཌི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་བཅས་དང་ལྷན་འཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་གིས་སྔར་བཞིན་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་ནང་ཁུལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བོད་དོན་གྲོང་གསེབ་ནས་བཟུང་རིམ་པས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་མི་ཁག་གི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང་། མ་འོངས་པ་ཧིན་བོད་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཇི་དགོས་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་ཡང་གནང་ཡོད་འདུག


↑\t This is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\n2019-03-31 14:31:52 GMT\n↑\t Hello Dolly དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་།\t Details\n2019-03-31 14:32:06 GMT\nThanks to Sanjib Ahmad for the artwork. Sanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\t Details\nSanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n2019-03-31 14:34:41 GMT\nThis is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong: Hello, Dolly. When activated you will randomly seealyric from Hello, Dolly in the upper right of your admin screen on every page. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-03-31 14:33:40 GMT


Tibetan Association of Northern California | Photo Update: Representative Penpa Tsering la – Public talk (Sunday 11 JUNE)\nPhoto Update: Representative Penpa Tsering la – Public talk (Sunday 11 JUNE)\nPenpa Tsering la, Representative of His Holiness the Dalai Lama to North America\nRepresentative Penpa Tsering la public talk\n(accompanied by *Kunga Tashi la)\nWhen: 3.00 PM, Sunday 11 June, 2017\nWhere: TANC Community Hall\nསྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་། མ་མཚམས་ལགས་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཞིང་། སྦེལ་ཀོབ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་ སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ནས་ ༡༩༨༨ བར་མ་དྷ་ར་སི་ཁིརི་ཤན་མཐོ་སློབ་ Christian college ཏུ་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ Economics major སློབ་གཉེར་གནང་། སྐབས་དེར་ལྷ་སར་ཞི་རྒོལ་རིམ་བསྟུད་དུ་བྱུང་བ་སྟབས་བསྟུན་ཏན་མེལ་ན་རྡུ་དང་ པོན་ཌི་ཅེ་རི་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་དྲུང་ཆེའི་འགན་ཁུར་ཏེ། མ་དྷ་ར་སི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་ ཞིང་། དེ་མཚུངས་སུ་ཏན་མེལ་ན་རྡུ་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིགས་སུད་ཚོང་ས་ཁག་མང་དག་ཅིག་ལ་དཀའ་ སེལ་རོགས་རམ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནའེ་ཇི་རི་ཡ་དང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་མཐུན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་ སུ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ཁུར་ཏེ། བོད་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ནའེ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་མཐུད་ཐབས་གནང་། མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་དབུས་གཞུང་གི་ཐད་སྐྱོང་ས་ཁུལ་པོན་ཌི་ཅེ་རི་ནང་གངས་སེང་ཟ་ཁང་གཉེར་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནས་ལོ་ ༡༠ ཙམ་རིང་གྲུམ་གདན་བཟོ་གྲྭ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཕྱི་ཚོང་གི་ལས་དོན་གཉེར།\n༡༩༩༤ ནས་ ༡༩༩༧ བར་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ལེན་ཡུན་རིང་། ༡༩༩༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༦༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་བརྟན་བཞུགས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་ཁུར་བ་དང་། བོད་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སོགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྐབས་ ༡༢ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་། དེ་བཞིན་ ༢༠༠༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་བརྟན་བཞུགས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང་། ༢༠༡༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༣ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཟླ་ ༤ རིང་རྒྱུན་ལས་བྱེད་མུར། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པར་འདེམས་བསྐོ་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལྷག་རིང་འགན་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་སྐབས་ ༡༤ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ལོ་དེའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོར་བདམས་ཐོན་བྱུང་ནས་ད་ལྟ་མུ་མཐུད་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\nMr Penpa Tsering was born in 1967 at Bylakuppee, south India and isaDo-mey member of the Tibetan Parliament. He studied at the Central School for Tibetans, Bylakuppe and topped the merit list in Class XII. He graduated with Economics Major from the Madras Christian College, Chennai. His work experience includes runningaprivate export expertise andarestaurant.During his student days, he served as the General Secretary of both the Tibetan Freedom Movement and Nigerian Tibet Friendship Association. Later he served as the General Secretary of the Central Executive Committee of Do-mey. He then worked as the Executive Director at the Tibetan Parliamentary and Research Centre (TPPRC) at New Delhi from 2001-2008 before being sworn in as the speaker of the 14th parliament in 2008.He was earlier elected to the twelfth, thirteenth and fourteenth Tibetan Parliament-in-exile. He was elected as the Speaker of the fourteenth Tibetan Parliament-in-Exile with Mr Karma Choephel on 31 May 2006. He got re-elected to the Fifteenth Tibetan Parliament-in-Exile again with Speaker’s post in 2011.\n* Kunga Tashi la, Chinese Liaison officer, Office of Tibet, Washington, D.C.\nFor more info: The Office of Tibet, Washington, D.C\nPhoto Update: GURU Bhumtsog – Sera Jey Foundation (2- 11) June 2017 at... Documentary Film Screening & COMMUNITY CAFE – 25 JUNE SUNDAY


མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་གྲངས་རིག་རྒྱུགས་གཞིའི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-01 11:16:50 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་235པ། བཙུན་ཐར་རྒྱལ། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] གྲངས་རིག་རྒྱུགས་གཞིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་གྲུབ་སྟངས། ནང་དོན་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་མཐོ་རྒྱུགས་གྲངས་རིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཁ་ཕྱོགས་དང༢༠༡༨ལོའི་གྲངས་རིག་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྔོན་དཔག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མཐོ་རྒྱུགས། གྲངས་རིག རྒྱུགས་གཞི། སྔོན་དཔག\nརྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་སློབ་འབྲིང་གྲངས་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་། གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ། གཞི་རྩའི་བསམ་བློ་དང་ཐབས་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚད་ལ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་དང་། རྩིས་རྒྱག་ནུས་པ། བར་སྟོང་གི་བསམ་པའི་བཀོད་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ། དེ་མིན་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐག་གཅོད་པའི་ནུས་པ་བཅས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་དེ་ཡིན།\nརྒྱུགས་གཞི་ལ་རྒྱུགས་ཤོགⅠ﹙གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི﹚དང རྒྱུགས་ཤོགⅡ﹙གདམ་འགོད་མིན་པའི་འདྲི་གཞི﹚བཅས་ཁག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྡོམ་སྐར150ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད2ཡིན།\nགཅིག གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི། ﹙གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ12ཡོད་པ་དང་། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་སྐར་མ5རེ། སྡོམ་སྐར60ཡིན། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་གདམ་བྱ་བཞི་རེ་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲི་གཞིའི་ནང་དོན་དང་མཐུན། ﹚\nརྒྱུགས་ཤོགⅡ﹙གདམ་འགོད་མིན་པའི་འདྲི་གཞི། སྡོམ་སྐར90ཡིན། ﹚\nགཉིས། ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི།﹙གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ4ཡོད་པ་དང་། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་སྐར་མ5རེ། སྡོམ་སྐར20ཡིན། དྲིས་ལན་འདྲི་གཞིའི་འཕྲེད་ཐིག་སྟེང་དུ་ཕྲིས། ﹚\n﹙འདྲི་གཞི་འདི་ལན་ངེས་འདེབས་ཀྱི་འདྲི་གཞི་དང་ལན་འདེམ་འདེབས་ཀྱི་འདྲི་གཞི་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡོད། དེ་ལ་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ7དང་སྡོམ་སྐར70ཡིན། དེ་ལས་འདྲི་གཞི17-21ལྔ་བོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ལན་འདེབས་དགོས། འདྲི་གཞི22-23ལས་གང་རུང་གི་འདྲི་གཞི་གཅིག་བདམས་ནས་དྲིས་ལན་འདེབས་དགོས། ﹚\nདེ་ལྟར་གཤིབ་བསྡུར་དང་སྐར་གྲངས་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱབ་ན་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། སྐར་གྲངས་མཐོ་བ་ནས་དམའ་བ་ལྟར་བསྒྲིགས་ན། ཧ་ལམ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་འགྲེལ་དབྱིབས་རྩིས་དང་། ལངས་གཟུགས་དབྱིབས་རྩིས། སྡོམ་རྩིས་དང་སྲིད་ཕྱོད། རྟེན་འབྱུང་གྲངས་དང་བསྡུར་མཐའ། གྲངས་ཕྲེང་། ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་འགྲོལ་བ། ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས། སྣེ་ཟིན་གནས་ཚད་མ་ལག་དང་ཞུགས་གྲངས་མཉམ་བྱ། མི་མཚུངས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་འདེམ་ཁྲིད། ཕྱོགས་ཚད། ཚོགས་སྤྱི། ཚོ་གྲངས། མི་མཚུངས་ཚུལ། ལུགས་མཐུན་རིགས་འདེད་སོགས་ཡིན་པས། དེ་ཚོའང་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ལ་བསྡུས་ཆོག་སྟེ།\nརྒྱུགས་གཞིའི་གྲུབ་སྟངས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞིའི་གྲངས་རིག་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་ཁྱད་ཆོས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུགས་གཞི་རུ་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་མཐོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་མེད་ལ། གནད་དོན་དེ་དག་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཐབས་བཀོལ་བ་ལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཐབས་རྩལ་བཀོལ་བའི་ཐད་ལ་ཤུགས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་ཡོད། རྒྱུགས་གཞིའི་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱང་སླ་མོ་ནས་ཁག་པོ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་སྟེང་ནས་ཆེ་ས་ནས་གཏན་འཇགས་དང་ཆུང་ས་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ། ༢༠༡༧ལོའི་རྒྱུགས་གཞི་ལ་མཚོན་ན། དེའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་སྔོན་ཆད་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་གཞི་ལས་དབྱིབས་རྩིས་ར་སྤྲོད་འདེམ་ཁྲིད་ཀྱི་འདྲི་གཞི་དོར་ཏེ་འདྲི་གཞི༢༤དེ་འདྲི་གཞི༢༣ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཇུག་མཐའི་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུམ་ལས་གཅིག་འདེམས་དགོས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདེམས་དགོས་པ་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། ད་དུང་གྲངས་རིག་རིག་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འདྲི་གཞི་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འདྲི་གཞི་གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །\nརྟེན་འབྱུང་གྲངས་རང་བཞིན་གྱི་གཙོ་གནད་ནི་ཆ་འགྲིག་རང་བཞིན་དང་ཆ་ཡ་རང་བཞིན། རྐྱང་འགྱུར་རང་བཞིན། དཔེ་རིས་བཅས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཡིན། བསྡུར་མཐའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གཙོ་གནད་ནི། ①རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རྐྱང་འགྱུར་རང་བཞིན་དང་ཤོས་ཐང་། ཆེས་ཐང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ། ②བསྡུར་མཐའི་ལུགས་རྩིས་དང་། བསྡུར་མཐའི་དབྱིབས་རྩིས་དོན་སྙིང་། མི་མཚུངས་ལ་ར་སྤྲོད་པ།③རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རྐྱང་འགྱུར་རང་བཞིན་དང་ཤོས་ཐང་། ཆེས་ཐང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་དཔེ་རིས་འབྲི་བ་དང་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་གྲངས་ཐང་ལེན་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། སྤྱིིར་བཏང་དུ་བསྡུར་མཐའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་ལ་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་གཅིག་དང་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད། འདྲི་གཞི་ཆེ་བ་དེར་རིགས་ཕྱེ་ནས་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་བློ་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ད་ལོའི་རྒྱུགས་གཞི་རུ་ཁེར་རྐྱང་གི་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདྲི་གཞི་མེད་པས། སང་ལོ་འདྲི་གཞི་དེ་འདྲ་ཡོད་ཤས་ཆེའོ། །\nའདིའི་ཁག་ལ་རྒྱུན་པར་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་གཉིས་དང་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་ལས་སུམ་མཐོང་རི་མོ་ནི་ངེས་པར་དུ་ལོ་རེ་རེར་ཡོད་པའི་འདྲི་གཞི་ཞིག་ཡིན། དེ་རྒྱུན་པར་དབྱིབས་རྩིས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བོངས་ཚད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ལས་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་དྲི་བ2ཡོད། དྲི་བ་དང་པོ་ནི་ཐིག་དུམ་གཉིས་མཚུངས་པ། ཐིག་དང་ཐིག ཐིག་དང་ངོས། ངོས་དང་ངོས་ཀྱི་གནས་སའི་འབྲེལ་བ་ལ་ར་སྤྲོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། དྲི་བ་གཉིས་པ་རྩིས་ཚན་ལ་མཚོན་ན་ངོས་གཉིས་ཟུར་གྱི་ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་གྲངས་ཐང་ཚད་(ཟུར་ཚད)བརྩི་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཟུར་ཚད་རྩི་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བར་སྟོང་ཕྱོགས་ཚད་བཀོལ་ནས་བརྩི་དགོས། རིག་ཚན་ལ་མཚོན་ན་མང་ཤོས་བོངས་ཚད་དང་། བར་ཐག་ཡང་ན་ཟུར་ཚད་བརྩི་བའི་གནད་དོན་ཡིན།\nའདིའི་ཁག་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་འདྲི་གཞི་ཆེ་བ་གཅིག་དང་ཆུང་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་ཚོ་སྒོར་དབྱིབས་དང་འཇོང་སྒོར། ཟུང་ལྡན་འཁྱོག་ཐིག དངོས་འཕངས་ཐིག་བཅས་ཚང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད། དེ་ལས་ཟུང་ལྡན་འཁྱོག་ཐིག་གི་གནད་དོན་དེ་གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི་རུ་ཡོད་སྲིད། དེ་ཅུང་སླ་མོ་ཡིན། འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇོང་སྒོར་དང་དངོས་འཕངས་ཐིག་གནད་དོན་འདྲེན་བྱེད་བྱས་ནས་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ཡིན། དེའི་རྩིས་རྒྱག་ཚད་ཅུང་ཆེའོ། །\nཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་དང་གྲངས་ཕྲེང་གི་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་འགའ་ལ་རེས་མོས་བྱས་ནས་མངོན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་གྲངས་ཕྲེང་གི་གནད་དོན་ཡིན་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཅུང་སླ་བ་ཡིན། དེས་གཙོ་བོར་གཞི་རྩའི་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་ཚན་བརྩི་བ་དང་སྡོམ་བརྩི་བའི་སྤྱི་འགྲོས་འགའ་ཡོད་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཡིན་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཟུར་གསུམ་འགྲོལ་བའི་གནད་དོན་ཡིན། འདིའི་སྐབས་སུ་གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི་རུ་ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འདྲི་གཞི་ཞིག་ཡོད། དུས་མཉམ་དུ་གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི་རུ་གྲངས་ཕྲེང་གི་འདྲི་གཞི་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་སླ་ཞིང་གཅིག་དཀའ།\nའདིའི་ཁག་ལ་རྒྱུན་པར་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་གཅིག་དང་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད། འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་སྟེ། འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྩིས་ཚན་ནི་སྡོམ་རྩིས་དང་ཁྱབ་ཚུལ་ཕྲེང་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་འདྲི་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཟློས་ཕྱོད་ཁྱབ་ཚུལ་ཀེར་ལངས་རི་མོ་དང་སྡོམ་རྩིས་དཔེ་གཞི། གྲངས་རིག་རེ་འདུན་བཅས་བཟུང་ཡོད། གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་དང་སྲིད་ཕྱོད་ཀྱི་འདྲི་གཞི་ཅུང་སླ་མོ་ཡིན། དེ་གཙོ་བོ་སྲིད་ཕྱོད་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དང་སྡོམ་རྩིས་རི་མོའི་རེའུ་མིག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་གོང་ལྟར་རེའུ་མིག་བཀོད་དེ་གཤིབ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན། ང་ཚོས་གསལ་བོར་མཐོང་བ་ནི་ནང་དོན་སྐོར་ཞིག་ལོ་རེ་རེའི་རྒྱུགས་གཞིར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་ལ་ལ་ཞིག་རེས་མོས་བྱས་ནས་རྒྱུགས་གཞིའི་སྟེང་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད། དེར་བརྟེན༢༠༡༨ལོའི་གྲངས་རིག་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་དང་སྐར་གྲངས་ཟིན་ཚད་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ་གཤམ་ལྟར།\nའདྲི་གཞི17. གྲངས་ཕྲེང་ངམ་ཡང་ན་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་འགྲོལ་བ། (སྐར་མ༡༢ཡོད)\nའདྲི་གཞི18. 19. སྲིད་ཕྱོད་དང་སྡོམ་རྩིས། ཡང་ན་ཞིབ་འགྲེལ་དབྱིབས་རྩིས།\nའདྲི་གཞི20. ཞིབ་འགྲེལ་དབྱིབས་རྩིས་སྐོར་ལ་སྐར་མ༡༢ཡོད། (སྐར་མ༡༢ཡོད)\nའདྲི་གཞི21. བསྡུར་མཐའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་ལ་སྐར་མ༡༢ཡོད། (སྐར་མ༡༢ཡོད)\nརྒྱུགས་གཞི་འདོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཞིབ་འཇུག རྒྱུགས་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་ཐབས་ཇུས་འཚོལ་ཞིབ། ཆེད་དམིགས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་བཅས་བྱས་ན་སློབ་མའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐུབ་བོ། །\nཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་ནང་དོན་ནི་རྩིས་ཚན་ལས་གྲངས་རིག་དང་། དངོས་ལུགས། སྐྱེ་དངོས། ས་ཁམས་བཅས་བསླབ་བྱ་བཞི་ཡི་ནང་དོན་འདུས་ཤིང་། གཙོ་བོའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གྲངས་རིག་ནི་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་མ་ཡུམ་དང་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུའང\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། 2017ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཞབས་པ་དང་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྱོན་མི6528བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། མི་བསྡུ་བའི་ཁ་གྲངས་ནི་དུས་མཚུངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དེའི་གྲོང་ཁྱེར


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཉམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་གསོ།། — Study Buddhism\nསྤྱི་ལོ་ ༨༤༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དེ་བཞིན་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་དབུས་སྲིད་གཞུང་དེ་དུས་རབས་བཞིའི་རིང་བསྐྱར་གསོ་བྱས་མེད།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དང་། སྦར་མ། གླང་དར་མའི་སྲིད་དབང་སྐབས་ཀྱི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བཅས་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ཁོང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མི་རིང་བར་ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ནང་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་པའི་རིག་གཞུང་ནི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་མུ་མཐུད་དེ་གལ་འགངས་ཅན་དུ་གྱུར། དཔེར་ན། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཨ་མདོ་དང་། ཀན་སུའུ། ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ཁོངས་སུ་མངའ་སྡེ་གང་དག་གཏོགས་ཡོད་ཅེ་ན།\nཙོང་ཁ། ཨ་མདོ་ཀོ་ཀོ་ནོར་ས་ཁུལ་གྱི་ནང་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༢ བར་དུ་གནས།\nགྲོང་ཁྱེར་མངའ་སྡེ་ཡུ་གུར་སེར་པོ་ (Yellow Yugurs) (༨༦༦-༡༠༢༨) ཀན་སུའུའུ་སྐམ་རྒྱུད་སྲང་ལམ་དུ་གནས།\nགུ་ཡི་ཇུན་ (Guiyijun) (༨༤༨-༨༩༠) ཏུན་ཧོང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཀན་སུའུ་ནུབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས།\nཁུ་ཆོ་ཡུ་གུར་ (Qocho Uighurs) གྱི་ཀ་ར་ཁོ་ཇ་ (Karakhoja) (༨༦༦-༡༢༠༩) ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་བྱང་སྣེ་བརྒྱུད་པའི་བྱེ་ཐང་དུ་གནས།\nཉུང་མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༩༢༠ བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཀན་སུའུའི་སྐམ་རྒྱུད་སྲང་ལམ་དང་ལི་ཡུལ་བར་གྱི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཚོང་དོན་དང་རྒྱལ་འབྲེལ་གྱི་དགོས་དོན་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོད་སྐད་ནི་དེར་གནས་པའི་མི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡིན། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྒྲ་ཕབ་བྱས་ཡོད།\nས་ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོས་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བོད་སྐད་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་མང་པོའི་ནང་བསྒྱུར་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༩༣༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་ལ་ཙོང་ཁའི་མཁས་དབང་ཚོས་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བོད་སྐད་ནས་ཡུ་གུར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་མི་ཉག་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་སྐད་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ནའང་། མི་ཉག་མངའ་སྡེ་ (Ch. Xi Xia) (༩༨༢-༡༢༢༧) དེ་ཨ་མདོའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཀན་སུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ། དེང་སང་ནིང་ཤི་ཡ་ (Ningxia) ལ་བཙུགས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༩ ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་རྣམས་མི་ཉག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། གང་ལྟར་ཡང་། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཁམས་དེ་ཐོག་མར་རྩ་འཛུགས་མ་བྱས་གོང་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་ཀ་མད་འབྲི་གཟུགས་དེ་མི་ཉག་གི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་ཅན་དེ་སྒྲ་ཡིག་ཏུ་འབེབས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\nགླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་སྲས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༩༢༩ ནས་གླང་དར་མའི་བཙུན་མོ་བགྲེས་པའི་སྲས་གནམ་སྡེ་འོད་སྲུང་གི་བརྒྱུད་པས་མཐར་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ནང་དབང་སྒྱུར་བྱས། དེ་ནི་སྔོན་ནང་བསྟན་མ་དར་གོང་གི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་གཞིས་ས་ཁུལ་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་གླང་དར་མའི་བཙུན་མོ་གཞོན་པའི་སྲས་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་བརྒྱུད་པས་བོད་དབུས་སུ་དབང་རྒྱུར་བྱས། དེ་ནི་བོད་དབུས་ཤར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་དེ་ཡིན། མངའ་རིས་རྒྱལ་གཞིས་ཁོངས་སུ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་མིན་པར། པ་མིར་རི་བོ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། དེང་སང་གི་ནུབ་བྱང་པཱ་ཀིསྟཱན་གྱི་གྷིལ་གིཏ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་ལ་དྭགས་དང་དེང་སང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤི་ཏི། དེང་སང་གི་ནུབ་བྱང་གི་བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nགླང་དར་མའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་སྦས་པ་དང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྡེའམ་སྐྱ་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་དེ་ཐ་ན་བོད་དབུས་སུའང་མུ་མཐུད་ནས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། དེར་ཡོད་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་ནི་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གྲྭ་པ་གསུམ་ཨ་མདོ་ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་གཞིས་སུ་བྲོས་ཕྱིན་པ་དང་དེར་རྒྱའི་བཙུན་པ་གཉིས་ཀྱི་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས།\nམི་རིང་བར་དབུས་ནས་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་གཞོན་ནུ་བཅུ་འགྲུལ་བཞུད་དང་བཅས་སློབ་སྦྱོང་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དེར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ་ ༩༡༢ ལོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མེད་ནས་ལོ་བདུན་བཅུའི་རྗེས་སུ་དེ་དག་གིས་དབུས་སུ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་དེ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས་ཤིང་། ལྷ་ཁང་བདུན་གསར་བཞེངས་མཛད། ལྷ་ཁང་དེ་དག་གི་ནང་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁུངས་ཁག་གི་ནང་། ལྷ་ཁང་འདི་བཞེངས་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nབོད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆོས་ཉམས་ཉེས་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཁ་ཕྱོགས་བརྗེ་བའི་ཐུགས་འདུན་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༩༧༡ ལོར་གཞོན་སྐྱེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་ཕྱིར་ཀཤྨིར་ལ་བཏང་མཛད། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (༩༥༨-༡༠༥༡) དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་འཚོ་བཞུགས་ཐུབ་པར་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱུང་ཡོད། ཀཤྨིར་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་གྲགས་ཅན་ཁག་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས། ཁོང་ཚོས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་བཏང་། མཁས་དབང་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་དག་ལས་དྷརྨ་པཱལ་དང་ཁོང་ལ་གྲོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་རྒྱུན་གཉིས་པ་དེ་བོད་དུ་འགོ་ཚུགས། ཁོང་ཚོས་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དུས་སྐབས་དེ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་གཞན་གྱི་ནང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དེ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ནས་འགོ་བཙུགས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༩༧༣ ཡང་ན་ ༩༧༨ གང་རུང་ཁེལ་གྱི་ཡོད། ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལོ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་གི་ནང་འཁོད་ཡོད།\nརིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སྤྱི་ལོ་ ༩༨༨ ལོར་མངའ་རིས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་གསར་དུ་བཞེངས་། དེ་དག་ལས་སྤི་ཏི་ལ་ཡོད་པའི་རྟ་པོ་དགོན་པ་དེ་གཅིག་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༩༩༦ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ལོ་དེའི་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མཐོ་ལིང་དགོན་པའང་ཕྱག་བཏབ། འདི་ལ་སྐབས་རེར་གུ་གེ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད།\nདུས་སྐབས་དེའི་རིང་ལ་གྷཛ་ན་ཝིད་ཡིས་གྷཛྣིའི་མ་ཧ་མུད་ (Ghaznavids, Mahmud of Ghazni) (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༩༩༨-༡༠༣༠) ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་དེང་སང་གི་པཱ་ཀིསྟཱན་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཧི་མ་ཅལ་ལ་ཡོད་པའི་པན་ཇབ། དེ་བཞིན་རྡི་ལིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ས་ཁུལ་ཁག་ལ་མ་ཧ་མ་དའི་དམག་དཔུང་གིས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་པ་མང་པོ་ཞིག་མངའ་རིས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བཙལ་བ་རེད། མཐར་མངའ་རིས་སུ་གྲྭ་པ་མང་པོ་བྲོས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༠ ཡས་མས་སུ་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱི་མི་ལོ་གསུམ་ལས་མང་བ་སྡོད་མི་ཆོག་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་གཏན་འབེབས་བྱས།\nཐག་མ་ཆོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཁོང་གི་ལོ་རྗེས་མ་དག་གི་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་བྱང་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་བིཀྲ་མ་ཤཱིལ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ (༩༨༢-༡༠༥༤) བོད་དུ་གདན་དྲངས། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤས་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་མཛད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་ལུགས་མི་འདྲ་བར་གཞིར་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་མགོ་རྨོངས་དག་ཀྱང་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོང་གིས་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་གསེར་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་གདན་འདྲེན་ཆེད་མངགས། ཨ་ཏི་ཤས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ཆེད་བཞུགས་དགོས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྟེ། ལེགས་སྐྱེས་དང་གདན་ཞུ་ལ་ངོས་བཞེས་གནང་མེད།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཤས་གདན་ཞུ་ངོས་བཞེས་མ་གནང་བ་དེ་གསེར་གྱིས་མ་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་དགོངས་ནས་ཁོང་གར་ལོག་ལ་གསེར་འཚོལ་ཏུ་ཕེབས། གར་ལོག་རྣམས་ནི་མངའ་རིའི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཏུར་ཀིའི་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་རེད། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་གར་ལོག་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་འོད་བཙོན་བཟུང་བྱས།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཚ་བོ་བགྲེས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཡང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་གསེར་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་ཞང་པོ་བགྲེས་པ་གར་ལོག་བཙོན་ནས་གློད་ཐབས་བྱས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་གསེར་དེ་དག་ཁོང་གློད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཨ་ཏི་ཤ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐར་བཙོན་དུ་སྐུ་གཤེགས།\nཁ་ར་ཁ་ནི་དའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༨༤༠-༡༡༣༧) རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་བཅས་གར་ལོག་རྣམས་ཐ་ན་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུའང་དེ་སྔོན་གྱི་དམག་གི་གྲོས་མཐུན་བོད་མི་ཚོ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བའི་ངང་གནས། སྤྱི་ལོ་ ༩༣༠ ཡས་མས་ནང་གར་ལོག་རྣམས་ནང་པ་དང་ཏུར་ཀིའི་ཤ་མའི་ལུགས་གཉིས་འདྲེས་མ་ཞིག་ནས་ཁ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས། གར་ལོག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡན་ལག་ཀཥ་གར་ལ་བསྟི་གནས་ཆགས་པ་དེས་སྤྱི་ལོ་ ༩༨༢ ལོར་ལི་ཡུལ་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས། དེ་ནི་ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་ལྷོའི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ཡོད་པས་རེད། ཁོང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༠༦ ལོའི་བར་དུ་བྱེ་ཐང་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཆ་གཤིན་པོའི་རྒྱལ་གཞིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་གར་ལོག་དམག་འཁྲུག་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཇཽན་ བྷོ་རོག་གིས་ (John Brough) (Legends of Khotan and Nepal, Bulletin of the School of African and Oriental Studies, vol. 12) (ལི་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འཕྲིན། པོད། ༡༢) ཞེས་པའི་ནང་། བོད་སྐད་དུ་ཁོ་ཏན་གྱི་མིང་ལ་ལི་ཞེས་པ་དེ་དང་ཁོ་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ནི་བོད་མི་ཚོས་བལ་པོའི་ཡུལ་ལ་མིང་སྒྱུར་དང་འཆར་འགོད་བྱས་ཡོད་ཅེས་དག་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ས་ཆ་བཙན་བཟུང་གི་དུས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁོ་ཏན་ནམ་ལི་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཕེབས་པ་དང་དེར་གར་ལོག་དང་འཐབ་ནས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅེས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་པོད་གཉིས་ཅན་གྱི་ནང་བྱུང་རྐྱེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བའི་སྐོར་གང་ཡང་བརྗོད་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གར་ལོག་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་གདམ་ཀ་ཞིག་སྟེར་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་མཁས་པ་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འོད་གློད་གྲོལ་ཆེད་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཉམ་པའི་གསེར་རིན་དུ་སྤྲོད་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས་པ་བཅས་རེད། བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་སྟེར་བའི་གདམ་ཀ་འདིས་བྱུང་རྐྱེན་དེ་ཕལ་ཆེར་གར་ལོག་གིས་ལི་ཡུལ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་སྟོན་གྱི་འདུག །ནང་པའི་ལི་ཡུལ་དེ་ཁ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་དང་གར་ལོག་རྒྱལ་པོ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་སྣང་།\nཌེ་ཝིཌ་ ས྄ནཻལ་གྷྲོཧྥ་ཡིས་ (David Snellgrove) (Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors) (རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་དང་དེའི་བོད་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་པ་) ཞེས་པའི་ནང་། གར་ལོག་བཙོན་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེའི་བདེན་དཔང་དུ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་སྒྱུར་བར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་མཐོ་ལིང་དུ་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སྙུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གཤེགས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཕུང་གཤིན་ཆོག་བསྒྲུབ་ཅེས་ལུང་འདྲེན་བྱས། འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་དམིགས་འདུན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཡོད་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རེད། ཨ་ཏི་ཤ་མཐོ་ལིང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བར་བསམས་ན། ལས་འགུལ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ རྗེས་སུ་བྱུང་ཡོད། ད་དུང་ཡང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་བཙོན་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འགལ་འདུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nདེའི་ཞོར་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོ་དེ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་དེ་ཐོག་མར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ལོ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་བྷདྲ་བོདྷི་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ལོ་དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཐོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ལྷན་དུ་རབ་བྱུང་བརྩི་སྲོལ་གྱི་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང་པོ་དེའང་བོད་དུ་འགོ་ཚུགས་པའི་སྐབས་ཁེལ་གྱི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་མཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་སླར་ཡང་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཞུས་ཤིང་གདན་ཞུའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསན་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་ཁོང་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕེབས་རྒྱུའི་ངོས་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་མཐོ་ལྡིང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༥ ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཕེབས་པའི་སྐབས། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ (༡༠༠༤-༡༠༦༤) ཆོས་ཞུ་འདུན་ཆེར་ཡོད་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བཅར། དེའི་སྐབས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་དེ་མི་སེར་ནང་འཁྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་ཡོད་པ་དང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༩ ནས་ ༡༠༤༥ བར་གནས་པ་སོང་ཙང་། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གདན་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལ་ཨ་ཏི་ཤས་ངོས་བཞེས་གནང་ནས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་བསམ་ཡས་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༥༤ ལོར་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་སྔོན་ལ་སྐུ་ཚེ་མང་ཆེ་བ་དབུས་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས།\nབསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། ཇོ་བོ་རྗེས་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ནང་གཅེས་སྲུང་བྱས་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཕོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་པས་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། ཁོང་ནས་ཐ་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཕོན་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་རག་མི་སྲིད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་། འདིས་གང་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེ་ན། གླང་དར་མའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དམིགས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ནང་པའི་ཆོས་རང་ལ་དམིགས་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབསམ་ཡས་ལྟ་བུ་ནང་པའི་དགོན་པ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ནི་བོད་དབུས་སུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་སླར་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་པས་ཁེངས་ཡོད། དེར་མ་ཟད། དེའི་མཚམས་སུ་དགོན་པ་གསར་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཟིན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་གཉིས་སྔོན་ལ་གཙང་ཁུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༠ ལོར་ལྕེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞ་ལུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ།\nཇོ་བོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁོང་གི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་མཚན་གསོལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༥༧ ལོར་དབུས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པས་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༦༤ ལོར་སྐུ་ཞི་བར་མ་གཤེགས་བར་དུ་ཁོང་ནས་མུ་མཐུད་དེར་ཆོས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ནས་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཆོས་བརྒྱུད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྲོལ་གཏོད་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བཀའ་གདམས་ཞེས་སུ་གྲགས། བཀའ་གདམས་པའི་དགོན་པ་གཉིས་པ་ནི་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་གི་དགོན་པ་དེའང་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༠༧༣ ལོར་ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་སྟེ། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༦ ལོར་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་རྩེ་ལྡེས་མངའ་རིས་མཐོ་ལིང་དགོན་དུ་མཐོ་ལིང་ལྷན་ཚོགས་འདི་སྐོང་བྱས། ཁོང་གིས་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། དབུས། ཤར་ཕྱོགས་བཅས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་མཉམ་དུ་བསྡུས་པ་མ་ཟད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་མཐུད་པའི་ཆེད་ཀཤྨིར་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གདན་དྲངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༩༢ ལོར་མངའ་རིས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བཅའ་ཡིག་ཅིག་བཟོས་ནས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཁུངས་དག་པ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ། ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་དཔྱད་མཚམས་གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་མ་དཔེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། མི་རིང་བར་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་དེ་ཡིག་སྒྱུར་རམ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་དང་རྟག་གསལ་རྩོད་གླེང་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nགཞན་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཁག་ནི་སྣར་ཐང་དགོན་པ་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༣ ལོར་གཙང་ཁུལ་དུ་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནི་དུས་ཕྱིས་སུ་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་ཁང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་སྣར་ཐང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༣ ལོར་གཙང་ཁུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་དེ་ཕྱག་བཏབ་པ་པོ་ནི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ནའང་། ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ་སོང་ཙང་། འདི་ནི་ལོ་ཚིགས་ལོར་འཁྲུལ་རེད། ལོ་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེས་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་ནང་གསལ་བའི་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་པའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུས་ཚིག་གི་ཆ་ནས་གསར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགོན་པ་རྣམས་བཞེངས་འགོ་ཚུགས། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༣ ལོ་སྟེ་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་བཞེངས་པའི་ལོ་དེ་གའི་ནང་གཙང་གི་ཁུལ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཕྱེད་ཙམ་ལ་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དགོན་པ་དེ་ལ་ས་སྐྱ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཐོགས།\nནང་པ་མིན་པའི་བོན་གྱི་དགོན་པའང་དུས་སྐབས་དེའི་ནང་བཞེངས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༢ ལོར་བྲུ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་བླ་མས་གཙང་དུ་གཡས་དབེན་ས་ཁ་དགོན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་པ་དེ་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་པོ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགས་ (༩༩༦-༡༠༣༥) བསམ་ཡས་རྩིག་པ་ནས་གཏེར་དུ་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་རྟགས་གསལ་རྩོད་གླེང་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རྩ་འཛུགས་ཆེད་དུ་བཞེངས། བོན་གྱི་གཏེར་མ་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༩༡༣ ལོར་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡས་ནས་ལིག་རྫི་ཞིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པར་གྲགས།\nརྙིང་མའི་གཏེར་མ་དང་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཞེས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་ཞིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་རེད། རྙིང་མ་ནི་གསར་མའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ལ་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་བླ་མས་གཏེར་དེ་དག་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་འགྲམ་དང་མངའ་རིས་བྲག་གི་ཉེ་འཁྲིས་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས། འོན་ཀྱང་དེའི་བརྒྱུད་པ་དེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ཆད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༨ ལོར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ (འཁྲུངས་ལོ། ༡༠༡༢) གྱིས་བསམ་ཡས་སུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་གིས་ད་དུང་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་དེའང་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་ཡོད། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་མུ་མཐུད་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་བྱུང་།\nབསམ་ཡས་ལྟ་བུ་གླང་དར་མའི་སྔོན་གྱི་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདིའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར། དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་པ་དང་པོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༩ བར་དུ་བཞེངས་མེད། དེ་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རེད། དེ་ཡང་བཀའ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ (༡༡༢༢-༡༡༩༢) ཀྱིས་བོད་ལྷོ་ཤར་གྱི་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྫོང་དུ་ཕྱག་བཏབ།\nབཀའ་གདམས་དང་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་གསར་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་གསུམ་པ་དེ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་རེད། དེའི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཏི་ལོ་པ་ནས་ནཱ་རོ་པ་ (༡༠༡༦-༡༡༠༠) དང་དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (༡༠༡༢-༡༠༩༧) བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེས་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་ (༡༠༤༠-༡༡༢༣) གནང་། མི་ལས་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ (༡༠༧༩-༡༡༥༣) ལ་གནང་བའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༨ ལོར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མའི་ནང་གི་གཅིག་སྟེ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ (༡༡༡༠-༡༡༧༠) ཕག་གྲུའི་གདན་ས་ཐེལ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་སྔ་ཤོས་དེ་རེད། དེ་ནི་ཕག་གྲུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་སར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༦༡ ལོར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་དབོན་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་ (༡༡༢༧-༡༡༩༩) གིས་འབའ་རོམ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནས་བཟུང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༧༥ ལོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་ཚལ་པ་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་ (༡༡༢༣-༡༡༩༤) ཚལ་ཡང་དགོན་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༧ ལོར་ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཚལ་གུང་ཐང་དགོན་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༧༩ ལོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་གཞན་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་ (༡༡༤༣-༡༢༡༧) གྱིས་འབྲི་གུང་མཐིལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཕྱག་བཏབ། འབྲི་གུང་པ་ནས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་བྱུང་།\nལོ་རྗེས་མའི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༠ ལོར་སླར་ཡང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ (༡༡༤༢-༡༢༡༠) གྱིས་སྟག་ལུང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནི་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ལྟེ་བ་ཆགས།\nདེའི་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༩ ལོར་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ (༡༡༡༠-༡༡༩༣) མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན། མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ལྟེ་བ་དང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་གྱུར།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་བ་ཐོག་མ་དེ་ནི་གནམ་གྱི་ཕུར་དགོན་པ་ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༥ ལོར་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ (༡༡༦༡-༡༢༡༡) ཕྱག་བཏབ། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ནི་གླིང་རས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ (༡༡༢༨-༡༢༡༡) སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གླིང་རས་པའང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་བོད་པས་སོག་པོ་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་འཇིགས་ཉེན་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྐབས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་ཚང་མ་གསར་བཞེངས་བསྒྲུབས། དུས་ཕྱིས་སུ་སོག་པོའི་ཁཱང་སྣ་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་དག་གཅིག་གམ་གཞན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད།།


Terdzo-HAA-004 - Rinchen Terdzö\ngter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs kyi bsdus don bkra shis dbyangs kyi yan lag\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 319-321 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs kyi bsdus don bkra shis dbyangs kyi yan lag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 319-321. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang mtsho skyes kun tu 'chang ba yab sras kyis rjes su bzung ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris te/_mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros la gsol 'debs kyi glegs bu zla ba nya ba'i grangs ldan dang bcas byin nas skyes bu dam pa'i rtogs pa brjod pa ngo mtshar ba'i gtam rgya cher dbye bar rjes su bskul ba shrI yan+tu\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུས་རྒྱས་པར་བཤད། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲང་དོན་བརྡའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་མཚོན་པ། བར་དུ་དགེ་བ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལྗོངས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བཅུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༡ ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་རིགས་ཐོག་མར་སད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༢ ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་བར་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པའི་གཏམ་དང་།༣ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མཁྱེན་གཉིས་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་གཏམ་དང་།༤ སྦྱོར་བྱུང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའི་གཏམ་དང་།༥ དག་པའི་གཟིགས་སྣང་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་དང་།༦ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་གཏམ་དང་།༧ སློབ་ཚོགས་དང་ཆོས་བདག་དམ་པ་རིས་མེད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་དང་།༨ ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་།༩ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་༡༠རྣམས་སོ། །འདིའི་གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཚུལ། ཁྱད་པར་སྔོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བླ་མས་གསང་མཛོད་ཟབ་མོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་དང་དམ་རྫས་རྟེན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ནང་གསེས་སུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆོས་གཏེར། མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་གཏེར། མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་བྱིན་གཏེར་རྣམས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། ཆོས་གཏེར་ལའང་། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་ཕྱེ་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྙད་དུ་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས། སློབ་ཚོགས་སྤྱིར་བྱུང་ཚུལ་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས། འདོད་དོན་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ཏེ། མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་གྲངས་ལྡན་དང་བཅས་བྱིན་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོོད་པ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཤྲཱི་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-004&oldid=122231"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:25.


གྲོགས་པོ་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། དེ་རིང་ནི་\nགཙོ་ངོས། »» སློབ་བུའི་ལྡིང་ཁང་། »» ལེགས་རྩོམ་ངོ་སྤྲོད\nསྤེལ་དུས། 2014-11-18 10:22:47 རྡེབ་ཚད།\nཐུ་བྷོད་ཅེས་གྲགས་སྙན་པ་རོལ་པའི་གསོང་ཚིག་འགྲོས་ཀྱིས་ལྷུ་རྐང་བསྒྲིགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བསྐྱུགས།། གདོད་མའི་ཁུག་ཀྱོག་གསར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་མི་ལོ་སྟོང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་དཀྲོགས།། ས་ཆེན་ཕྲག་པ་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རུས་ཆེན་བཞི་ལས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་མཆེད།། ཕ་ཤུལ་མ་སྟོང་གདོང་དམར་པ་ཡིས་སེམས་སུ་བཏེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་ལྷེ་གྲངས་མེད་ཅིག།\nའགྱུར་མེད་རང་གཤིས་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐས་ཐེམ་རེ་ལ་རྒྱལ་རབས་ཤིག་གི་རྨུ་ཐག་འཁྱུད།། རྨ་འབྲི་ཆུ་བོ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་རུས་རྒྱུད་ཅིག་གི་སྲོག་རྩ་འཕར།། བརྩེ་མདུད་ཆིངས་རྒྱས་དམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་བཙན་བརྩིགས་མཁར་ནང་རྔ་ཆེན་སྐད་ཀྱི་བྲག་ཅ་འཁོར།། གཡང་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་སྨིན་པའི་ཆོལ་གསུམ་ཡུལ་གྱི་ཕ་མཁར་སྨུག་པོ་བརྗིད་ཡེར་ཞིག།\nཕུ་ཡི་འབྲོག་རིར་གངས་རྡུལ་མ་ཆགས་གཡང་བཞིའི་ཕྱུགས་དག་ལ་དང་ལུང་ན་ཐང་མར་བརྡལ།། མདའ་ཡི་རོང་ཞིང་གྲུ་བཞི་ཕྱུག་མོར་འབྲུ་སྣ་འཛོམས་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་བང་ཁ་ལྟེམས་སེ་ལྟེམས།། བར་གྱི་འདྲེས་ཐང་མར་ཁུ་བླུགས་འདྲར་རྟ་མཆོག་བྱེར་བའི་རྨིག་བཞིའི་རྡེབ་སྒྲ་ཐག་གེར་རྒོད།། ཞོགས་པའི་འཁྱག་ཆུ་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་ལས་བརྩོན་རྔུལ་ཆུ་ས་རུ་ཟགས་པའི་གཞིས་ཁྱིམ་ཞིག།\nརི་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ་བག་ཡངས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ས་ཆེན་ཁུད་ལ་གཏོར།། གར་སྒྱུར་གཤོག་ཐོགས་མཁའ་རུ་ལྡིང་བའི་མནོ་བསམ་ཀློང་ན་གངས་རླུང་འཚུབ་མ་རྒྱང་དུ་བདས།།རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་བསྣོལ་མར་འཁྱིལ་བའི་སྒེག་ཉམས་སྟོང་གིས་ཁེངས་འཕྲོག་ཤུགས་གླུ་བར་མེད་སྒྲོག། དགུང་སྔོན་གུར་དུ་ཕུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་གསོས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག།\nསྐྱེས་རི་ལྷ་དང་མཚོ་བདག་ཀླུ་ཞེས་སྔོན་བྱུང་གཏམ་ལ་ངོ་མཚར་སྐག་ཚོས་བསུབས་མེད་བྱུགས།། རང་བྱུང་གཏེར་གྱི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བར་ལྷ་རྩིས་ལུང་ལ་གསང་རྒྱ་དམ་པ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁེངས།། གཙུག་ལག་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱི་རྨང་རྩིག་གསར་བར་བློ་གྲོས་འཇོན་པོས་ཕྲ་ལྟར་བརྒྱན།། རྟ་ཕོའི་རྨིག་གིས་བྲང་ཁོང་བརྡུངས་ཏེ་དཔའ་སྐད་ངོམ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དབྱར་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཞིག།\nམེས་པོའི་ཞལ་རས་འཛུམ་གྱིས་མཆོད་ནས་ཡིད་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཨ་ལོང་ཡང་ལོང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ།། ཞི་མཐུན་དར་ལྕོག་རི་རྩེར་བརྩེངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་བསང་དུད་སྦྲ་ནག་ཀླད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་འཕྱུར།། རྡུལ་གྱིས་མ་བཀྲུས་ཁངས་སྐྱའི་ནང་ན་གླུ་སྐད་བསྐྱུགས་པའི་ཕ་ཁུའི་གཟི་ཉམས་ཤེད་ཀྱིས་ངོམ།། སྨོན་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་ལོགས་སུ་ཉར་བའི་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་མཐོངས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཞིག།\nཆོས་བརྩིགས་བྲག་རི་འགྱུར་མེད་སྣང་ཞིང་ཕྱི་མ་གཞུང་དྲུག་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་ཤུམ་མེད་བརྗོད།། བླ་སློབ་དཔོན་ཚོའི་ཕྱག་སྙུག་རྩེ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱིས་ཉི་ཟླ་འདེད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས།། ཕྱི་རབས་བུ་ལོའི་རྒྱང་མིག་རྣོན་པོར་ཟུངས་ཁྲག་བླུད་པའི་དྲི་ངད་རླངས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡང་།། བསུབས་མེད་རྐང་རྗེས་གངས་དང་རི་ལ་ཐར་ཐར་འཐེན་ཏེ་ལུང་ན་ཆགས་པའི་དགོན་གྲོང་ཞིག།\nགངས་ལ་བསྒྲོན་པའི་སེམས་གཞས་ཕྲ་མོ་ཉམས་མེད་དུངས་པའི་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོའི་གཞུང་ལ་བཏབ།། གླུ་དང་བྲོ་གར་མཚམས་མེད་རྩེན་བཞིན་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ན་སྐྱིད་སྡུག་རྨི་ལམ་ཁད་ཀྱིས་དཀྲོགས། མཛངས་པའི་རྟགས་སུ་སུམ་ཉིས་ས་ཆེན་ཐོལ་གྱིས་གཤགས་ཞེས་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས།། ད་ནི་མེས་པོའི་ཤུལ་རྟེན་བསྐྱོར་ཏེ་རྒན་མོ་གསེར་ཁུར་ངལ་གྱིས་དུབ་པའི་དུས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་ཤིག།\nསྨུག་ལོང་འཁྱིལ་བའི་ལབ་ཙེ་སྒང་ན་ཚིལ་དྲེག་འགོས་པའི་འགྱུར་མེད་རྨུ་ཐག་རྐེད་ལ་འཐེན།། རྒྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕོ་རྒོད་ཅིག་གི་མིག་ཟུང་རྣོན་པོས་ས་ཆེན་སྔངས་པའི་ལས་སྐལ་འདི།། ཁོ་བོས་བསླེས་པའི་སེམས་ཁྲལ་མདུད་པ་འདར་འདར་ཕྱག་གིས་སྙུག་རྩེར་ཕབ་སྟེ་བཀྲལ་ན་ཡང་།། ཟློས་མེད་དྲན་པའི་རྡོ་རིང་ངོས་ལ་མི་འཇིག་ཚིག་རིས་སྙིང་གི་རུས་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྐོས།།\nམཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་ཚིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། མཆོད་མེ་དྲ་བ། གཅན་ཚ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་། བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nCopyright © 2011 Gdmzjx. All Rights Reserved.\nE_mail:qhgddd@sina.com　QQ: 522122596 青ICP备10000207号


Microsoft Office 2007 and 2010 Keys མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་གི་གསང་ཨང།\nའདི་ནི་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ ༢༠༠༧ དང་ ༢༠༡༠ (Microsoft Office 2007 and 2010 ) ཅན་ཚད་ལྡན་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆོག་མཚན་གསང་ཨང་ཁག་ཡིན། མཚམས་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་རིན་མེད་དུ་རག་སྲིད་ཀྱང་དེ་དག་མང་ཕལ་ཆེར་ཟླ་རེའི་དུས་ཚོད་ལས་སྤྲད་མེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཨང་འདི་དག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ན་མཉེན་ཆས་དེ་ཉིད་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 06:46:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Key\nSpyware Cease 2012 དྲ་དུག་བསུབ་བྱེད།\nའདི་ནི་དྲ་དུག་ Spyware ཞེས་པ་དེའི་རིགས་གཙང་བསུབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་ཡིག་སྣོད་དུ་ keygen ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས། ནང་འཇུག་གནང་སྟངས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ངོས་ཀྱི་ ( མཉེན་ཆས་བེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེ་བྱ) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nTo remove all of your Spy Virus.\nClick here འདིར་གནོན་ཏེ་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 06:42:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus, Download ཕབས་ལེན་སྐོར།\nAll Passwords Remover གསང་ཟྭ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗེ་འཚོལ།\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཡིག་སྣོད་ཁག་ལ་ཟྭ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་གསང་ཨང་བརྗེད་སོང་ན། གསང་ཨང་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཁ་འཕྱེ་དགོས། དེ་ནས་གང་ཞིག་ཟྭ་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་ཁ་ཕྱེས་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་གཏོང་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་འགྲོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཨང་ཕྱིར་བརྙེད་ཐུབ། གསང་ཚིག་འཚོལ་བ་དང་གཏོར་བ། གསང་ཚིག་བཟོ་བ་སོགས་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆས་རིགས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nIt can remove the passwords the follow applications.\nIf you need, Click here གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དགོས་ན་འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\n1) PDF password remover PDF གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n2) Windows XP Admin Password Remover XP སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་འབྱེད་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n3) Zip File Password Cracker ZIP བཙིར་ཆས་རིགས་ཀྱི་གསང་ཟྭ་བཟོ་བྱེད།\n4) SQL Password Remover གཞི་གྲངས་ཡིག་ཆས་ཀྱི་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\n5) Microsoft Office Password Remover མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་གི་གསང་ཨང་གཏོར་བྱེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/29/2012 03:20:00 am 1 མཆན། comments\nMicrosoft Office 2007 and 2010 Keys མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང...\nAll Passwords Remover གསང་ཟྭ་ཡོངས་རྫོགས་བརྗེ་འཚོལ།...


pCloud Backup – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Josselyn Jayant\ncmouze 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 27 ཉིན།\nJan Vokurka 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 26 ཉིན།\ndibert 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 24 ཉིན།\nhellolabs 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\n“pCloud Backup” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “pCloud Backup” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


༄༅།།རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ... . ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n༄༅།།རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ... . ...\n热度 1已有 147 次阅读2020-6-25 07:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། མེ་བརྒྱ•སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ། པདྨ་སྐྱིད།\nརླུང་རྟ་ནི་ཤོག་བུ་རྐྱང་བུའི་སྟེང་དུ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་ཅིང་། དབུས་སུ་ཅང་ཤེས་རྟའི་སྒལ་སྟེང་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཀལ་བ་དང་། རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་ས་ནས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།“དེའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ནས་མཐུན་པར་བགྲོད་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བགྲོད་པ། རྐྱེན་ཆགས་ངན་པ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྲོད་པ། བགྲོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་འགྲོའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན། རླུང་རྟ་ལ་ཤོག་བུས་མ་ཚད་ད་དུང་རས་དར་སོགས་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། གནས་རི་དང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་གཙང་པོའི་ཁ་རུ་འཕྱར་བཞིན་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པ་དུག་ཤོག་དང་གད་སྙིགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པས། བོད་རང་གིས་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་མ། སྡོང་བོའི་ཤུན་པགས་ཀྱིས་བཟོས་པར་རབ་གནས་སམ་མནོལ་བསང་བྱས་ཡོད་པའི་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་ལ་བྱ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཕྱི་རུ་འགྲིམ་པ་དང་། ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དུས་སྐར་བཟང་པོ་ཞིག་ལ། གནས་རི་དང་གཞི་བདག ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱས་ནས། ལྷ་འབོད་ཀླུ་གཏོར་བཅས་བསང་མཆོད་བྱས་ཏེ་དུང་འབུད་པ་དང་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སྩོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nརླུང་རྟ་ཐོག་མར་ཅི་ལྟར་དར་བ་དང་འཕེལ་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སུ“བོད་ཀྱི་གནའ་སྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་སྲོལ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཆོ་ག་དེ་གཡང་ཤེས་ཕྱྭ་བོན་དང་སྦྱར་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་རོལ་དུ་དར་ཡོད”པར་བརྗོད་ཡོད། རླུང་རྟའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ན་འབྱུང་རྩིས་བརྩི་སྲོལ་ཡང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་དར་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག དེས་ན་བླ་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རས་དར་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མཚན་གཟུངས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དུ། ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་པར། བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། མིའི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་ཤོག རྒྱལ་ཕྲན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། དར་མདུང་ངམ་རླུང་དར་སོགས་གནས་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་འཕྱར་ནས། དོན་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན། བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས། དཀའ་ངལ་ཁྱད་སོད་ཀྱི་སྤོབས་པ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མི་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nཤོག་བུས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་རུ་ཟུར་བཞིར་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། དཀྱིལ་དུ་རྟ་མཆོག་བྲིས་ནས་སྒལ་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཀོད་པ། ཁ་ཅིག་གིས་སྡེ་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད་པ་དེས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་འདུག་པ་དེའང་བདེན་མོད། དོན་དངོས་ལ“འབྱུང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་སའི་ཁམས་མཚོན། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་ལ་རྭ་ལས་མེ་འབར་བས་མེའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན” ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་འབྱུང་བ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཚུལ་ཡང་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྐྱེས་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས། བེམ་པོ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འབྱུང་ལྔར་མ་བརྟེན་པ་མེད་པས། བོད་མིས་གནའ་ནས་བཟུང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲུག་བཅས་མཆོག་གྱུར་དག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། གནས་རི་ཞེས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བོའི་ཐོན་འབབ་ལ་འབོག་བཙོག་མི་བཟོ་བ། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་ལ་ཀླུ་སྡོང་ཞེས་གཏོར་བརླག་མི་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་མཚོན་དོན་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་གཟུགས་རིས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་བླ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། 《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》ལས། “སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་འདི་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ་ནི། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒོ་ཡི་བླ་ཟོག་ར་ཡིན་པར་བཞེད་སྲོལ་དེ་བཞིན”ཞེས་དང་། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོའི་བུམ་བཟང》ལས།“གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ།”ཞེས་དང་། 《གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》དང《མདའ་དང་འཕང》སོགས་ལས་དཔེ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རུས་ཆེན་ལྔའི་བླ་རྟེན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཆོད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རུས་རྒྱུད་ཁག་གི་མངའ་ཁོངས་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དང་། རུས་ཚོ་དང་རུས་ཚོ་འཐབ་དུས་རུས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེར་མཆོད་བཀུར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། རུས་རྒྱུད་རང་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་དམག་དར་སྟེང་བླ་ཟོག་གི་གཟུགས་རིས་འགོད་པར་བྱེད། དུས་སྐབས་དེར་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་དུ་རི་སྒང་མཐོན་པོ་བརྩད་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་དར་བསྒྲེངས་ཏེ། མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་བསླངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ནང་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་དགྲ་ལྷར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་དགྲ་ལ་འཐབ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་ལ། རང་གི་ཚོ་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་དད་མོས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་བཀོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་ལ་རླུང་རྟ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལ། སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ནས《རླུང་རྟའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་མཚོན་དོན་ལ་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད་པས། འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nརླུང་རྟ་ཞེས་བླ་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདི་ད་ལྟ་རྒྱ་གྲོང་གི་ནང་། མི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱུགས་ལམ་དུ་སྤུངས་པར་འདུག་ལ། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གཙང་སྦྲ་ལ་འགན་མི་ཁུར་མཁན་ཞེས་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པར་མ་ཟད། གནས་རི་དག་གི་ལབ་རྩེ་དང་དཔལ་མཁར་ལ་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཉེན་འབོད་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ངོས་སུ“བོད་གངས་ཅན་གྱི་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ལབ་ཙེ་ནུ་བོ་དགྲ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་གི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་ཤོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་མཆོག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ཁང་སར་རྒན་མཛའ་མཐུན་དཔལ་མཁར་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ། ཨ་སྐྱོང་ཁང་སར་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་སྲས་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོའི་དཔལ་མཁར་འབར་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཟོ་དོར་སྨིན་མོའི་གསེར་དེའུ་མཐོན་པོའི་དཔལ་མཁར་མེར་ཐེངས་གསུམ་ལ་འབར་བ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མིང་གྲགས་ཅན་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གནས་མཆོག་སྒོ་རྣའི་བྲག་དཀར་གྱི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་འབར་བ”སོགས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཉབས་ཉོབས་མང་ཆེས་པས་དུ་བ་འཐེན་མཁན་ཚོས་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པར་མེ་ལ་སྒྲོན་འདུག གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མི་མང་པོས་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་འཕེལ་བར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ་སོགས་གནས་རི་མང་པོའི་ཁོག་སློགས་ནས་ས་ཡི་བཅུད་ཤོར། སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས་ཤིང་ཡོད་ཚད་ཚར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་མེད་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མཐོང་ཆུང་སྣང་མེད། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་གྱི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་དག་མིན་པ། མི་རིགས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཕ་ནོར་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་ཤོར་པས། ས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར་རིགས་དང་རང་བྱུང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་མ་ཤེས་པའི་དན་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་ལ། ད་དུང་བོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དུ་རྩིས་ནས་གང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ཟེར་བཞིན། མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་ཀི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་དང་དགོས་པ་གང་ཡོད་ལ་གཞིག་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཚང་བའི་མི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཙང་བཙོག་དང་རྒྱུ་སྤུས་ལ་མི་བལྟ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན་གང་ཡང་བསམ་པའི་ཟུར་ན་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཆེར་མི་དགོས་པའི་ཤོག་ཉོབས་མང་ཐལ་ཆེ་བ་རེ་དཔལ་མཁར་དག་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དེས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་སྟངས་དེ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་མི་ཟེར་ཐུ་མེད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་རྟ་སྤུར་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གནའ་བོའི་བོད་མིའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དག་གི་གཞུང་ན་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་སའི་དཔལ་དང་དཔྱད་ལེགས་པའི་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་རྒྱུའི་རླུང་རྟ་དེར་ཡང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་སྦྱང་རབ་གནས་དགོས་པ་དང་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་དགོས་པའི་སྲོལ་དང་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མོད། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་ནི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་ལག་ལ་འོང་ཚད་ཀྱིས་ཁྲི་རྟ་དང་སྟོང་རྟ་བྱས་ནས་གང་སར་བསྐྱོད་པ་འདི། བོད་རང་གི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟར་ན། བོད་པའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་མནོལ་བཙོག་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་ལྷུང་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ངན་པ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་བོད་རང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་ན་ཡང་སྲོལ་ལུགས་ཀྱི་རྐང་ཤོར་ཏེ། བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཆེས་ཚད་དམའ་སར་ལྷུང་བཞིན་པ་མཚོན་འདུག་པ་ལས་མཚོན་བྱ་གང་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ།\n2.རླུང་རྟ་མཆོད་ཡུལ་དང་མཆོད་དུས་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རབ་ཡིན་ན། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་རླུང་རྟ་རབ་གནས་དང་བསང་གཞུང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་གའི་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། རན་ཚད་མཆོད་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ཞབས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་རྒྱུ། ཐ་ན་དཔལ་མཁར་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་མེ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚོགས་དབུས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་ལ་མནོལ་གྲིབ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། བསང་རྫས་དང་མཉམ་དུ་བསང་མེ་ལ་སྦར་ན་ཡང་མི་ཆོག་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\n3. རླུང་རྟ་མཆོད་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་རབ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ། གངས་ལྗོངས་རང་གི་རིག་གནས་བཅུའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བདེ་འཇགས་ངང་དངོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཆེན་ལ་གོམ་པ་མཉམ་ལེན་ཐུབ་པ། བོད་མིའི་ཁ་ལས་དགེ་བ། རླུང་རྟ་དར་བ། བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྲིད་སྐྱོང་དག་དང་། སྒོས་སུ་བོད་རང་གི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཆོད་ཅིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་རིགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བོད་མི་རིགས་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ས་གནས་སྡེ་ཁག་གཅིག་པ། རུ་དང་ཚོ་པ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའི་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁོ་ལས་ང་དར་བར་ཤོག གན་ལས་ང་རྒྱལ་བར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དུག་ཅན། ཕོ་རུས་དང་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་རུལ་སུངས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ངན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ཏེ་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་རྒྱུ་དེ་ཆེས་བཟང་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཟང་ཤོས་ལགས།\n ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 4\n回复 久美多吉 2020-7-11 18:34\n回复 ljh8520035 2020-7-12 13:55\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-10-21 02:16 , Processed in 0.028381 second(s), 17 queries .


རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས། | Tsem Rinpoche\nAsk A Question 2398\nNov 30, 2018 | Views: 21,026\nབོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཡང་ན་རྡ་སར་གནས་པའི་བོད་གཞུང་དེས། དེ་ཚོ་སོ་སོའི་དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་ནས། རྩ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྒང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ཚར་བ་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་པོ་མ་རེད། དེས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། བོད་མི་ཚང་མ་རེ་རེར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོང་ས་ཕ་ནོར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དང་། ཐར་ཐུག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ཡོད། ཁྱད་ཚར་པོ་དེ་གང་རེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ། བཙན་འབྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དབྱེ་འབྱེད་མང་ཤོས་དེ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་སམ་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནས་བཟོ་ཡི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་སུ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་འཛུགས་ཤིང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དུ་བཅུག་པའི་བཀའ་གསལ་པོར་གནང་བ་རེད། འཕྲལ་རྐྱེན་མང་པོའི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་རེད། ཐོགས་མར་བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་མེད་པ་དང་། བོད་མི་འགས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་སྨད་ར་གཏོང་བཞིན་པའི་སྲུང་མ་དེ་ལ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་མཁན་པོ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རྩ་ཆེན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། ཁོང་རྣམས་ནི་མདོ་དང་སྔགས་དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྩ་ཆེན་རེད། མཁས་པ་དེ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གཅིག་པོ་ནོར་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་སྒྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཅིག་པོའི་སྐོར་ནོར་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་པས། འདི་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་མཐུན་ནོ།།\nདགུང་ལོ་གོ་བཞི་སྒང་ལ་ཕེབས་ཚར་མཁན་གྲྭ་བ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་གྲི་ཁྱེར་ནས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། འདི་ཐམས་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ད་དུང་མང་བ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nལོ་ཁ་ཤས་རིམ་བཞིན་སོང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་དགོས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་ནའང་རང་སོར་གནས་མ་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ། བཀག་སྡོམ་དེ་ལག་ལྟར་བྱས་ནའང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་ཞེ་པོ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མུ་འཐུད་ནས་ད་དུང་ལག་ལྟར་བྱེད།\nའོ་ན་འདིར་བོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་མ་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དེ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག བོད་མི་ཚོ་སྔ་མ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པར་ཞེ་པོ་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སུ་ཞིག་གིས་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བཀོད་ཅིང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གང་བཤད་པ་དེ་མ་བྱེད་ན། དེ་ཚོ་ལ་དེ་མ་ཐག་’རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་འགལ་བ་’དང་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་དམ་ཉམས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད། བློ་ཕམ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་རྫུན་མ་དེ་ནི་བོད་’མི་སྙམ་ཆུང་’རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་འཕོག་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཞག་དང་། དམ་ཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བཀའ་ཁྱབ་བྱེད། འདི་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཞེ་སྣང་དང་དེས་རྐྱེན་མི་འགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱེད་པའི་བཀག་སྡོམ་ངོས་ལེན་མ་བྱེད་པ་རེད།\nགཡོན་ནས་གཡས་སུ། སེཨུ་ཆུང་ལིཨང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། སློབ་དཔོན་ཌ་བིཊ་ལའི་དང་། ཨབི་ཕུ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་དེང་སང་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་བཞིན་པ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར། ངས་རྙོག་ཁྲ་དེའི་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་བཀག་སྡོམ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་ཡིན། དེ་རྗེས། དེ་ལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་འབྱུང་འགྱུར་བ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བྱེད་པ་(Shugden Protestors: Allegations versus Facts) ཞེས་པ་དེབ་དང་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅུ་གསུམ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nདམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྡེ་མཚན་ནང་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱས་པ་དང་། ཆོས་དད་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞབས་དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གལ་སྲིད་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ་མས་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ཝུ་དུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། Zoroastrianism (པར་ཤི་ཡའི་ཡུལ་མིའི་སྟོན་པ་ཛོ་རོཨ་སི་ཊེ་རིས་སྲོལ་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག) Rastafarianism (ཇ་མའི་ཀའི་ཆོས་ལུགས) མཐུ་གཏད་པ། ཀླ་ཀློའི་ཆོགས་ལུགས། ནོར་ལྷའི་ཆོགས་ལུགས་ཞེས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ངམ། ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་ཡོད་མེད། འདི་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། མི་མང་སོ་སོའི་དད་པ་གང་དུ་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་མི་མང་གི་མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་མང་སྒེར་པའི་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་དུས་ངའི་སློབ་མ་ཚོས་ཞེ་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་རེད་། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོས་དེ་རང་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས། མི་བློ་ཁ་ཡངས་པོ། སྤྱིར་བཏང་གི་མི། རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་འདིའི་སྐོར་བཤད་ན། དེ་ལ་ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲའི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་མ་ཤེས་ནའང་། ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་དད་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་གི་རེད། དེ་ནས་ངའི་སློབ་མ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོས་སོ་སོ་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ནས་བོད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོག་བཤད་ནོར་བཅོས་བྱེད་པར་བརྙན་འཕྲིན་བསྡུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བསྡུད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་པ་རེད།\nའདི་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སྔོན་ལ། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་མུ་འཐུད་ནས་དེའི་བདེན་དཔང་ལོག་ཉོ་བྱེད་པའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མིའི་དབང་ཐང་ཉམས་སུ་བཅུག བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོར་ཞིང་། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་སྔར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དཔེར་ན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ཡང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་བཙན་འབྱོལ་དང་དེའི་གཞུང་འབྲེལ་ནང་བཟོས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་མང་པོ་གསར་དུ་རྟོགས་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་པར་ཕན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་རྒན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལོག་འཁྲུག་ཞིང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེའི་རིང་ལ། ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་མང་ཆེ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བས། ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་སྲིད་ཇུས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་ཅིང་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་གཏོང་ཀ་མེད་བཟོས་པ་རེད། ད་དུང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཡིད་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཉེ་འབྲེལ་བྱས་པར་གོ་བཙུགས་གནང་། དང་པོ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ངོས་ལེན་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་དེ་དགྲའི་ངོ་བོར་འཛིན་མི་ཆོག་ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ད་དུང་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྟན་པོའི་ཐོག་གནས་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་གི་རྙོག་དྲ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་བཀའ་གནང་། ཡིན་ནའང་གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་བསམ་བློ་བཏོང་སྟངས་འགྱུར་བ་སོ་སོ་མ་གཏོང་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་མུ་འཐུད་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གཅེས་ཉར་བྱེད་ན། བོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་ཡར་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nགཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ། མར་ཊིན་ཆོཨུ། སློབ་དཔོན་ཇི་ནའི་དང་། ཕེང་ལི་ཁིམ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་རྒྱ་མིས་སོ་པ་ཞེས་པ་བརྗོད་གཞི་ཚ་པོ་གཉིས་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་བོད་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༤༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱེད་པ་བཞིན། ངའི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཞུ་འབོད་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བསམ་ནས་བྱས། ངའི་སློབ་མ་ཚོའི་ཉེ་ཆར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་ཁོ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ལོག་བཤད་གཞི་བཟུང་བྱས་ནས་མ་བསྟེན་མཁན་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མི་མཐུན་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལོག་བཤད་སྐྱོན་ཆག་དེ་དག་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་ནང་ཡང་བོད་མི་ཚོའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་མ་ཐད་གོང་བར་འདུམ་གནང་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཡོད།\nབདེན་པར། བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོའི་དུས་ཚོད་དང་གོ་སྐབས་མྱུར་པོར་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནོར་བཅོས་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་སྲིད་འདི་མུ་འཐུད་ནས་བྱུང་ན། ང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་སེམས་ཁྲལ་ལངས་ཀྱི་འདུག མཐུན་སྒྲིལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སྨོན་འདུན་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་པར་བོད་མི་ཚོར་ཡུན་རིང་པོ་སྣང་ཆུང་བྱས་པས་ཡི་མུག་གི་རི་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྐོས་རིས་རྒྱག་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་འདོད་གསར་པ་ཡོད། ངས་ཡང་ཚང་མར་ལས་འཆར་འདིར་འཚུད་མཁན་རྣམས་དང་། བཤད་མཁན། གློག་བརྙན་སྡེ་ཚན། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སྦྱིན་བདག་དང་དྭང་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། མི་ཚོས་བདེན་པ་ལས་འགལ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཐོག་ལོག་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་འདིས་རྟག་པར་ངའི་སེམས་པར་གུ་ཡང་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག བརྙན་འཕྲིན་རྣམས་གང་གཟབ་གནང་ནས་གཟིགས་རོགས་གནང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་སྐུར་གནང་རོགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་འབྲེལ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཡོ་ཇུས་དང་། ཁ་བྲལ་དེ་དག་རྣམས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་འགྱུར། ངས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འཚམས་དྲིས་ཞུ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་ཡོང་བའི་འཚམས་དྲིས་ཡོད་ཅིང་བོད་མི་ཐམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གྲུབ་པར་ཤོག\n༡ ༽ ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་གསར་རྙིང་གྱི་བར་ལ་རྩོད་རྙོག་དང་རང་དབང་མེད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ནང་། ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགོག་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་བར་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་འབོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཨོའི་བེང་ཀུའི་ལགས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ཁོང་གི་བཤད་མཁས་སློབ་མ་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་འབོད་དེ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ཞེས་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། གླེང་མོལ་འདི་ནང་ཡང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་རྙོག་དྲའི་ངེས་ཤེས་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཡོད། དགོན་པ་ཁ་གྱེས་གཏོང་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཐབས་བྱས་དགོས་འདུག །\n༢ ༽ སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nཉེ་འཆར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཧང་གསང་རྒྱུའི་གསུངས་བཤད་ལྟར། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྣམས་མཛད་པ་སྟོན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། པ་སེ་ཊེར་ཁོང་ཇི་ན་ཡི་དང་། མར་ཊིན་ཅོའུ་ལགས་རྣམས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༣ ༽ བོད་གཞུང་གི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དངོས་ཡོད།\nབོད་མི་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་དྲུག་བཅུ་སོང་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒང་ལ་དབུས་བོད་སྒྲིགས་འཛུགས་ནང་བོད་སླར་རྙེད་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱུས་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད།\nཐབས་བྱུས་དེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་དང་། འགྲན་སར་འཕྲད་པའི་བསམ་བློ་ཆ་སྙོམ་བཟོ་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་ངན་སླབ་བརྒྱབ་ནས་དཔལ་འབྱོར་འགོག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཤོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཐབས་བྱུས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མི་མང་ལ་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མི་སེར་དང་ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་གནས་སྤོ་བ་སོགས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་།\n༤ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱེད་པ།\nཆོས་དད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྒྲིགས་ལམ་གསར་དུ་བཟོ་ནས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཚ་བོ་དེ་དང་བོད་མི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དད་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྡུག་སྦྱོང་དྲག་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྲངས་མེད་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྡུང་སྦྱོང་དང་ཞེ་ལོག་དེ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་སར་ཁྱབ་འདུག\nགང་ལྟར་དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་པ་ཚོ་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པའི་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་རེ་རེ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དུས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་། བརྙན་འཕྲིན་འདིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལྟར། ད་དུང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཡིན་ནའང་དབུ་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་བསམ་ཤེས་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་རྫུན་ཁུག་རྟོལ།\n༥ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མིས་སོ་པ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ཁུངས་མེད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་བཞིན་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ནི་བོད་གཞུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་འདིས་ཡང་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་དང་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། བོད་གཞུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་གནོན་གྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ།\nབརྙན་འཕྲིན་འདིས་བོད་གཞུང་གིས་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་མང་གི་བསམ་བློ་ཐེར་འདོན་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་འགའ་ཤས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གཏོར་བཏོང་བའི་ཐམས་ལམ་ཞིག ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བཞིན་འདུག གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མང་ལ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ནས། བསྡུ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། མཐའ་མ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ཤོར་ནས་བོད་མིའི་རང་བཙན་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པའི་ཐོག་ནུས་པ་སྤེལ་གྱི་རེད།\n༦ ༽ དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དེ་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་མ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་།\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཙན་འབྱོལ་གཞུང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནང་དེས་ཞེ་པོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ནས། རྒྱལ་ཁབ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དམར་ཤོག་སྲིད་ལུགས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ནམ།\nམགྲོན་གཉེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་ཀྱིས། དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དེ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་དེའི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གནང་། བོད་གཞུང་དེས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཆགས་ནས་ལོ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པར་དགའ་བསུའི་སྐད་འབོད་བྱེད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུགདྲི་བ་ཁག་པོ་ཞིག་བཏོང་དགོས་རྒྱུ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་དེ་འདྲ་བ་ཧ་ལས་པའི་ཞིང་བྲན་རིང་ལུགས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ནམ། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ།\n༧ ༽ བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱེད་པ་དེ་སྒང་ལ་ངའི་གུས་ཞབས་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར།\nབོད་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་རང་སྲོག་མེར་སྲེག་ནས་བློད་གཏོང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེའི་ངོ་རྒོལ་དུ། འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེ་དྲག་ཟུང་རྔུ་དྲག་པོ་ཅན་དང་། སེམས་འཚོར་དྲག་ཞིང་། གོ་བསྡུར་བྱེད་དཀའ་བའི་བརྗོད་གཞི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ལྷད་མེད་བྱེད་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་མེར་རང་ཤི་རྒྱག་ནས་ཤོར་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མིའི་བློ་ཁོག་དང་དེ་དག་གི་སྲོག་བློས་བཏང་གི་སྐོར་དེ་ལ་དྲི་བ་ཡོད་པ་མ་རེད།། དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་སྔར་རང་དབང་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བོད་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྐད་རིགས་བཅས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་ཅན་རེད།\nདབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་མ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་མུ་འཐུད་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་ནས་ཤུལ་དུ་ཁོ་ཚོའི་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་རེ་བ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་དགོས་ངེས་མེད་པའི་བོད་མིའི་སྲོག་བློས་བཏོང་མི་དགོས་ཤེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འགན་ཁུར་གནང་།\n༨ ༽ ཁ་བྲལ་གྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དད་གུས་བྱེད།\nབོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་རེད་ཅེས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་འདུག དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལོ་བཞི་ལྷག་ཤུགས་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་དེ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བརྩི་ནས་འབད་བརྩོན་གྱི་ཐོག་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཁྲབ་ནས་བརྡར་ཟད་དུ་གྲུབ།\nཟུར་དུ་མགོ་བདེ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྙིང་པོར་སྡུད་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་མི་དྲང་བའི་དཀའ་ངལ་ཚབས་ཆེན་དེ་དག་ལ་སྐད་འབོད་རྒྱག ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་དང་། དད་གུས། བཟོད་སྲན། ཁྱོད་ལ་སྡང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཡིན། བརྙན་འཕྲིན་འདིར། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་དད་གུས་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་རེད།\nའོག་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དེ་ Tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞེ་ལོག་དང་དགག་ཆ། སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ་དེ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་གཞུང་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་མི་མང་སྐོར་འདི་འདྲ་སྡེ་ཚན་བཟོས་ན་སྡིར་ར་གང་འདྲ་འབྱུང་ས་རེད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།\nའདྲ་པར་འདི་ནི་ DalaiLama.com ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁོ་རང་ནང་སྡེ་ཚན་འདི་འདྲ་ཡོད་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་མེད་བཟོ་བར་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡེ་ཚན་འདིས་ག་རེད་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་མཐོང་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མ་དགའ་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་དུས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གང་དྲན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་དགོས་མིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བདག་གི་བསམ་པ་མེད། ཡིན་ཡང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྒྱབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འགལ་ཟླས་སྡེ་ཚན་བཟོས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་རོགས་གནང་། བཟོད་སྲན་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག སྡེ་ཚན་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཆ་ཚང་དང་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ་ལག་སྤྲོད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པའི་(དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་) བཀའ་གཏོང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གྲོས་ཆོད་འདི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ནང་སུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དངོས་སུ་བསྟེན་ཐུབ་བམ། བསྟེན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་རེད་ཟེར། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་རྣམས་ལ་ལོ་ ༢༠ རིང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་བརྡབ་སིག་གཏོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་ཡོད་རེད། ཡང་ན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། (མི་མང་པོ་འདི་འདྲ་གནང་མི་ཐུབ།) གསང་བའི་ཐོག་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོའི་ལས་ཀ་བློས་གཏོང་རྒྱུ་རེད།\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། པར་འདི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནང་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག་གི་སྡེ་ཚན་(ལས་བྱེད) རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་འདིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཞེས་གྲོས་ཆོད་དེ་འགྲེམས་འདུག\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་བཀོད་འདུག (དོན་ཚན་གསུམ་པ། ཡིག་འབེབ་གཉིས་པ།)\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་འགྲེམས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་རྟེན་ནས་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྒན་གཞོན་དང་ནད་གཅོང་དེ་བཞིན་བོད་མི་མ་ཡིན་ལའང་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་མི་འཇོག་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསལ་པོ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་ཡོད། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཅེས་ཞེས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་གསུངས།\nངས་དྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་བཀའ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ང་ཚོས་གང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོའི་འདོད་པ་རང་དབང་ཡིན་པ་ཡིན་ན། འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་ན་སོ་སོའི་ཁག་ཁག་དགོན་པ་བཟོ་བར་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ་རེད།\nལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་སྒོམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་པོ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་རྗེས་བྱ་སྤྱོད་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་འདུག ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ནང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་སྟངས་ཁོ་ཚོས་མ་རྩ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུག་བརྩུབ་ཅན་གྱི་ངན་བསླབ་རྒྱག་ནས་བཙན་གནོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད།\nབརྙན་ཐུང་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་འོག་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཉན་ཁ་ཡོད་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྡོད་ཡོད་ཚུལ་གསལ་པོ་སྟོན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཙན་དབང་གིས་མུ་འཐུད་ནས་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོག་བྱུས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོས་འཁྲུག་རྩོད་གང་ཡང་བྱེད་ཡོད་མ་རེད ། དེ་ཚབ་ཏུ། དེ་ཚོས་མུ་འཐུད་ནས་དེ་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བླ་མ་གང་ལ་ཞི་བདེའི་ཐོག་བློ་གཏད་ནས་སོ་སོའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་ཚན་པ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠ ལོར་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠ ལྷག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཁྲུག་ཟིང་རྒྱབ་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་པ།\nངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།: བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན། : France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།\nFrance 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་ནང་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་དེ། དེ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙན་སེང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གསར་འགྱུར་དེ་བཀོད་དོན་དུ་དུས་ཚོད་གང་མང་སྐྱེལ་ཡོད་པས་གནད་དོན་དེ་ཛ་དྲག་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་འདུག །\nབརྙན་འཕྲིན། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་བཀོད་འདུག །\nདབུས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོར་འཐེབ་ཡོད་པ་དང་། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ལེན་བཀོད་ཡོད་རེད། དེ་ཚོས་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་བརྗོད་གཞི་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱིས་བཀོད་འདོད་མེད་པའི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ཁོ་ཚོས་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་གསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nལོ་འགའ་ཤས་རིང་། ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་དེ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་ཕྲན་བུའི་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་འདི་འདྲ་མང་པོ་དཔང་རྟགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་འདུག གང་ཡིན་ཞེས་ན་བཀག་སྡོམ་དེ་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ལ་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བོད་པའི་གཞི་ཆགས་གང་སར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྨན་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་གང་དུ་ཡིན་ནའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་བར་ངོས་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞིས་ཆགས་ནང་ཞེ་དྲག་གི་གདུག་རྩུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ། བཀའ་སློབ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nབོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།\nTags: dorje shugden, tibetan, videos\n« Lubsan Samdan Tsydenov: The Dharma King of Buryatia\nDorje Shugden's Dice Divination »\n4 Responses to རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས།\nValentina Suhendra on Dec 10, 2018 at 12:49 am\ntashi puntsok on Dec 2, 2018 at 7:17 am\nTsem Rinpoche on Dec 1, 2018 at 6:47 am\nThinley on Nov 30, 2018 at 10:01 pm\nThank you for Tsemrinpoche la everything what is the truth in the Tibetan society and explaining to the world what they are doing in the community tibetan and society thank you once again\nSunday, Nov 21. 2021 03:27 PM\nSad story fromahome pet toashelter dog, wandering without love and caring his once hag. A homeless dog fighting with others dog to have foods for survives in shelter home. The sudden change in the surrounding had this poor dog goes into depression and lost of direction like human. Looking at the pictures tells us all,askinny dog without direction. Never leave rather abandoned our pet dog even though our pet dogs is old. Give them love and care till the end. May this dog been adopted by one kind soul.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:19 PM\nKawang practise is very effective in clearing our obstacles and purify our karma. When we do this practice with visualization offering our body parts up to the Buddhas will be more effective. It’s very beneficial for us as it clears our obstacles and helps to collect merit by purifying our karmas.\nThank you Rinpoche and Pastor David for this post with details for us to understand better.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:18 PM\nReading this article touching and inspiring story of Cindy tells more . Great teachings indeed. The explanation about the important of taking vows….had me understandabetter view, the meaning, significance and benefits of these vows.\nThank you Rinpoche or these profound teachings.\nMore articles from Dorje Shugden / Videos / བོད་ཡིག\nSamfoonheei on What’s on your Altar?\nSamfoonheei on 52hz\nSamfoonheei on A Thought\nTsa Tsa Anne on BOD, Pastors & Students\nUnited States 5,998,163\nUnited Kingdom 797,815\nUnited Arab Emirates 116,119\nSri Lanka 106,662\nSouth Africa 104,796\nHong Kong 99,366\nNew Zealand 82,215\nMyanmar (Burma) 80,258\nSouth Korea 68,058