Terdzo-DZI-047 - Rinchen Terdzö\nrtags brgyad 'bul tshig\nVolume 49 (ཛི) / Pages 627-628 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. rtags brgyad 'bul tshig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 627-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྟགས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གདུགས་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་ལྡན་ཉ་མོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་གེ་སར་པདྨའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་རབ་དཀར་དཔལ་གྱི་དུང་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་མཚན་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-047&oldid=124006"


GOD PREPARES MOSES TO LEAD THE ISRAELITES OUT OF EGYPT – The Life of Yeshu\n“By faith Moses, when he was born, was hidden for three months by his parents, because they saw that the child was beautiful, and they were not afraid of the king’s edict” (Hebrews 11:23)\nདད་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་ཕ་མ་ཡིས་ཁོང་འཁྲུངས་ནས་ཕྲུ་གུ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་མི་འཇིགས་པར། ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ཁོང་སྦས་ནས་བཞག\nOver four hundred years have passed. The Israelite herders have become Hebrew slaves to the Egyptians. Then God prepares Moses as his man, bornaHebrew, but brought up in the royal palace, yet obeying the command, and God uses him to rescue his people and lead them as pilgrims to the promised land. To enjoy the details of the story, you will need to read the passages shown below*.\n*A New King Called Pharaoh – Exodus 1:8\n*Forced Labour for the Hebrews – Exodus 1:9-14\n*The Drowning of Boy Babies – Exodus 1:15-22\n*Moses not Drowned but Adopted by Pharaoh’s Daughter – Exodus 2:1-10\n*Prince Moses Tries to Help the Hebrew Slaves – Ex2:11-22\nHis unwise action isafailure, and he spends many years in exile.\nThe Time for the Israelites to be Liberated\n24དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་གསན་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་། ཡ་ཀོབ་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་གསོས་གནང་ཏེ།\nGod’s promise for Abraham’s offspring will be fulfilled.\n*Moses the Herder – Exodus 3:1-3\n2དེར་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་ཚེར་ཤིང་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་མངོན་ནོ། ཁོང་དེར་བལྟས་པས། དེར་མོ་ཤེས་ཚེར་ཤིང་དུ་མེ་འབར་ཡང་འཚིག་གི་མེད་པ་མཐོང་ངོ་།\nMoses has learned humility, having spent the years of exile asaherdsman. And God meets him inaburning bush.\nGod Appoints Moses as Leader\n4གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ཉེ་བར་ཡོང་བ་གཟིགས་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚེར་ཤིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁོ་ལ། མོ་ཤེ། མོ་ཤེ་ཞེས་བཀའ་གནང་བ་དང་།\n5ཁོང་གིས། ཁྱོད་ཐག་ཉེ་བར་མ་ཡོང་ཞིག། ཁྱོད་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེ་ནི་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷམ་དེ་ཕུད་ཅིག།\n6ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག། ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་དང་། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ་བལྟ་བར་འཇིགས་ནས་རང་གི་གདོང་སྦས་སོ།\n7གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་མི་དམངས་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ངས་མཐོང་ཞིང་། བྲན་གཡོག་གི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོར་མནར་གཅོད་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཚོས་ངུ་འབོད་བཏོན་པ་དེ་ངས་གོ་བས། དེ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\n8དེར་བརྟེན་ངས་དེ་ཚོར་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་སྐྱབས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ནས་བཏོན་ནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བས་ནང་སྐྱལ་བའི་ཕྱིར་ང་སླེབས་ཡོད། ཡུལ་དེ་བཟང་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེར་ད་ལྟ་ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། ཨ་མོར་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཧི་ཝི་པ་དང། ཡ་བུ་ཟི་པ་རྣམས་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ།\n9ད་ལྟོས་ཤིག། ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་ངུ་འབོད་ངས་ཐོས་པ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་བྱས་པའི་བཙན་གནོན་དྲག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངས་མཐོང་ཡོད་དོ།\n11འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་འགྲོ་ནུས་མཁན་ང་སུ་ཡིན་ནམ་ཞུས་སོ།\n12ཁོང་གིས་ང་ངེས་པར་ཁྱོད་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཤིང་། ཁྱོད་ལ་ངས་བཏང་བའི་རྟགས་མཚན་མཚོན་ཆེད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བརྒྱུད་དེ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོས་རི་བོ་འདིའི་ཁར་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཡོང་ཞེས་གསུངས་སོ།\nGod calls the Israelites ‘my people’, whom he will bring to the Land of Canaan. And he sends Moses back to Egypt to ask Pharaoh for their release.\nMoses Goes to Pharaoh with God’s Command, ‘Let My People Go’\n18མོ་ཤེས་རང་གི་གྱོས་པོ་ཡི་ཐོརོའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཨི་ཇིབ་དུ་ཡོད་པའི་ངའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ད་དུང་གསོན་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ་ཕྱིར་ཁོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་པས། ཡི་ཐོརོས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཞི་བདེའི་ངང་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n19སྐབས་དེར་མིད་ཡན་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ཁྱོད་རང་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱོས་ཤིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་བསད་ཐབས་བྱེད་པའི་མི་ཚང་མ་ད་ཤི་ཚར་ནས་མེད་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\nདེ་རྗེས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མི་སྡེས་འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་ང་ལ་དགའ་སྟོན་ཞིག་བཤམས་ཕྱིར་དེ་དག་འགྲོར་ཆུགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nMoses’ brother accompanies him, as he is the better speaker.\n*Pharaoh Refuses to Release the Hebrews – Exodus Chapters 5-12\nDespite the LORD sending 10 plagues upon Egypt, Pharaoh refused permission 10 times.\n*God brings the 10th Plague, the Death of All the Firstborn in Egypt – Exodus 11:1\nMoses goes to tell Pharaoh the news of the 10th Plague, but Pharaoh did not listen (vv. 4-10)\n*The Angel of Destruction ‘Passes Over’ Israelite Homes – Exodus Chapter 12\nWhen the angel sees the blood offering in each household, it passes on and the firstborn son is not killed. The life blood of the lamb is the price of their liberation.\nThe sacrificial offering of the blood ofalamb in place of every firstborn son would be commanded in future years asareminder of how God rescued Israel from slavery in Egypt (Ex 13:14).\nPharaoh Says ‘Go!’\nWhen the plague struck, there was wailing in every Egyptian house including the palace (Exodus 12:29-30), forcing Pharaoh to say, ‘Go!’\nམཚན་དེ་རང་ལ་རྒྱལ་པོས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ལ་བོས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རང་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་དམངས་ཚང་མ་ངའི་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། ཁྱོད་ཚོས་ཟེར་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཕྱིར་སོང་ཞིག\n*The Long Pilgrimage to the Promised Land Begins – Exodus 13:17-22\nNext time we shall read about the long pilgrimage of the People of Israel to the Promised Land. God has prepared his man of faith, Moses, to take God’s chosen people to Canaan. But the LORD himself led them both in the daytime, and also when they travelled by night.\nGod’s rescue of Israel from Egypt isapicture of our need to be set free out of the slavery to dissonant thoughts (nyon mongs) that we all have inherited from our ancestor Adam. Jesus said, “So if the Son sets you free, you will be free indeed” (John 8:36).\nA sacrificed lamb in each household, and the passing over by the angel of judgment, isapicture of our rescue by faith in the blood of the lamb who is the trustworthy Lord Jesus, the Lamb of God, who sacrificed himself for us on the Cross.\nThen the journey which the people of Israel had to make, and the path they took, isapicture of the pilgrimage to heaven that we too must make during the remainder of our lives on earth.\nAs soon as Israel had left on their journey, Pharaoh changed his mind; he gave chase. Their pilgrim-age would have dangers and difficulties, about which we will read next time.\n#Pilgrim Series, #Tibetan Text, Exodus - སྡེབ་ཐོན, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script


Wylie:Nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 455-468 / Folios 1a1 to 7b3\nVolumes List > Volume9> Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་. ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 455-468. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 5th. @#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 455-468. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།\nzhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/\nLeft side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nta khrid gcig yig\nRight side print: 455\nགཡོན་: ཏ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ta khrid (tibfolio#) yig\nBegin-End Pages (Western): 455-468\n[[notesforsearch:: Requested by g.yung bya bral ba rin chen mgon The Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization". | ]]\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993.\nThe Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization".\nRequested by g.yung bya bral ba rin chen mgon'"`UNIQ--ref-000023E8-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nyams_rtogs_nor_bu%27i_%27byung_gnas_lnga_ldan_khrid_yig_rgya_mtsho_lta_bu&oldid=49026"\nG.yung rin chen mgon po


འཆི་མེད། གཅན་མེ་སྟག རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ལྡོང་བུ་བཅས་ཀྱིས 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཆི་མེད། གཅན་མེ་སྟག རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། ལྡོང་བུ་བཅས་ཀྱིས 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》གླེང་བ།\nརེ་རྐང་གླིང་། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-06-04\n་་་ ་་་་ ་་་\nརེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་པོར་སྙན་ངག་བྲིས་ཏེ་ཡོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བསློགས་ན། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་རྟོག་བཟོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་། འགྱུར་ལྡོག དཀར་ཚུབ་དམར་ཚུབ་ཧ་ཅང་མང་པ་དེ་ནི། ན་གཞོན་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱི་མཆོང་ལྡིང་དང་སྙན་ངག་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་མ་ངེས་པའི་དགའ་སྐྱོའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nདཀར་ཚུབ་དམར་ཚུབ་ཆེ་བའི་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་འདི་དག་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་དུས་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ། འཐོར་རླུང་ལྟ་བུ། རླབས་རྒྱུན་ལྟ་བུ། གོ་རིམ་འཆོལ་བ། བརྗོད་གཞི་རྐྱ་འཐོར་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མདོར་ན་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་མཛུབ་མོ་གཟུགས་ས་མེད་པ་དང་། བཙུགས་ཀྱང་མགོ་རྔ་མི་ནོན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ངེས་པ་མེད། ཡིན་ཡང་། དུས་རབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་དགའ་བའི་ན་གཞོན་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་ངོས་ནས་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་བཀླགས་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྨུག་པ་ལྟ་བུའི་ཞི་འཇམ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ལ། དེས་ནི་ད་གཟོད་རྐང་གླིང་གིས་ཅི་ཞིག་འབྲི་བ་དང་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁོའི་སྙན་ངག་དེ་དག་ཀྱང་མགོ་རྔ་མེད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ། ཀློང་ཡངས་ཤིང་དཔངས་མཐོ་ལ། འབྱམས་ཀླས་ཤིང་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལོག་མལ་ཅིག་འཚོལ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག《རྫ་བུམ་ནག་པོ》འདིར་ཡང་གཞོན་ནུའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཕག་འཚག་དང་འཕར་ལྡིང་མངོན་པར་གསལ། རང་ཉིད་དུམ་བུར་གཏོར་ཏེ། སིལ་བུར་རལ་ཤུལ་ནས་སླར་ཡང་རུས་སྒྲོམ་དུ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུས་ནས་རང་ཉིད་ངོ་མ་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་བགྱིད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདིས་ན་གཞོན་གྱི་སྤོབས་པ་དང་རེ་འདུན་མངོན་ཡོད།\nགུས་མོ་བདག་ནི། སྙན་ངག་ལ་དགའ་དུངས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་མང་ཙམ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་རང་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ། ཁོའི་སྙན་ངག་དག་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་སེམས་གཤིས་དང་ཆ་མི་མཉམ་པའི་ཚོར་རྟོག་གིས་མདུད་ལོག་བརྒྱབ་ནས་བཤིག་དཀའ་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་གམ་བཙན་རྒོལ་གྱི་ཨུ་ཚུགས་དང་སྤོབས་པ་དྲག་པོས་ཡར་སློག་མར་སློག་བྱས་ཤིང་། ཡར་བཤད་མར་བཤད་བྱས་པ་དེས་ན་གཞོན་གྱི་རྒོད་བག་ཅེས་པའང་གོ་བར་འགྱུར་རོ།།\nཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་ཀྱང་ཚོང་ལས་ཅན་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་འཛིན་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རེས་ཙམ་དུ་བལྟས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྙན་ངག་ཟེར་པའང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་བསླབ་བྱ་དང་སློབ་སྟོན་ལྟ་བུའི་ཀུན་མཐུན་གྱི་ལམ་དུ་གནས་འཕོས་པ་ནི། སྙན་ངག་གི་གྲིབ་ནག་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་རྒྱུ་མིན་པའི་དན་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་ལྷང་ལ་བུད་པ་ལགས་ན། སྙན་ངག་ཀུན་མཐུན་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྟེང་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒོལ་བའང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འོས་འགན་དུ་མཐོང་།\nསྙན་ངག་བཙོངས་ནས་ཟ་མ་ཟ་འདོད་མཁན་དང་སྙན་ངག་བརྒྱུད་ནས་ངོ་ཤེས་བསྒྲིགས་པ། སྙན་ངག་བྲིས་ནས་གཞན་མིང་འདོགས་པ། སྙན་ངག་ཡིན་ཟེར་ནས་གཞན་གྱི་སོ་བར་གྱི་སྙིགས་མ་བླངས་ནས་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མར་ལ་འགྲིབ་པའི་སྐབས་འདི་འདྲར་སྙན་ངག་ལ་གོ་བ་ལོན་རྒྱུ་དང་། སྙན་ངག་གི་དབུགས་རྒྱུན་རྙིང་པའི་རྒུད་པ་མཐར་སྐྲོད་བཏང་སྟེ་སྙན་ངག་གསར་བའི་མཁའ་དབུགས་ཤིག་བརྔུབ་རྒྱུ་ནི། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་དང་སྒོས་སུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nདེར་བརྟེན། གཏོར་བཤིག་དང་འཕག་འཚག་གི་འོས་འགན་དེ་སུས་ཕྲག་ཏུ་བླངས་སམ་ཞེ་ན། གཏོར་བཤིག་དང་ངོ་རྒོལ་ལ་དགའ་བའི་གཞོན་ནུའི་སེམས་གཤིས་ཀྱིས་ཕྲག་ཏུ་ལེན་དགོས་པ་ལགས་ན། རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་སྐོར་ཞིག་ནི་འོས་འགན་དེ་ཕྲག་ཏུ་ལེན་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་སྔ་མོ་ནས་འཚང་ཀ་བརྒྱབ་སྟེ་མདུན་དུ་བསླེབས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་གོ།\nགུས་མོ་བདག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནི། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྩེར་སོན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ཏིག་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མིན་ཡང་། རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་འཕག་འཚག་རྒྱག་ཐུབ་པ་དང་གཏོར་བཤིག་བྱེད་ནུས་པ་དེའོ།། དེ་ལས་ཀྱང་གཏོར་བཤིག་དེ་དག་ནི། འཚོལ་སྙེག་དང་རེ་འདུན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་དོན་མེད་གཅེར་རྒྱུགས་བྱེད་པ་དང་། ནད་མེད་འཁུན་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞིག་མིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་ད་གཟོད་མི་སྒེར་གྱི་སྙན་ངག་གི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟེར།\nའཚོལ་སྙེག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཞུད་ལམ་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། འཚོལ་སྙེག་ཡོད་པས་ད་གཟོད་འོད་སྣང་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྩོམ་ལ་ཞུགས་པའི་དང་པོ་ནས་དམིགས་འདུན་འཚོལ་སྙེག་དང་རང་ལམ་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་དགོས་པ་ལས། གསར་གཏོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒུགས་ཏེ་བསྡད་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ལག་པར་འཇོག་རྒྱུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གསར་གཏོད་ནི། ཚིག་སྣ་བཏུས་ནས་མཐུད་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན།\nསྙན་ངག་གསར་བའི་རུ་དར་འཕྱར་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བདག་པོར་འཁུ་བའི་རང་མདངས་ཤིག་ཕྱིར་མངོན་རྒྱུ་ནི་ན་གཞོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྙན་ངག་ལ་རང་ལམ་དང་རང་ཚུགས་ཡོད་ན་ད་གཟོད་འགས་གཏོར་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བགྱིས་པའི་གྲུབ་དོན་རང་ཉིད་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ལས། གྲུབ་དོན་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པའི་འུར་སྐད་ནི་སྨྱོ་འཚུབ་དང་མི་གཤིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བའི་རྟགས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་དུས་རབས་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟར་གུས་མོ་བདག་ཀྱང་འཐད་དོ།།\nརང་ཉིད་སྙན་ངག་པ་ཞིག་བྱ་ན་སྙན་ངག་གི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏང་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སྙན་ངག་ཁོ་ནས་རང་གི་ཡིད་ཁ་གང་ཐུབ་དགོས། སྙན་ངག་སྦྱོང་བ་དང་སློབ་པ་དེས་ལས་གནས་འཚོལ་བ་དང་དངུལ་སྒོར་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཁྱེར་ན་སྙན་ངག་ལ་ཁུར་བོ་བཀལ་བ་དང་། སྙན་ངག་ནི་ཁྲོམ་གྱི་ཚོང་རྫས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་རིགས་ལ་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་གནང་བའི་དཔོན་ཆུང་གི་མིང་ཙམ་སྟེ། མདོར་དྲིལ་ན་ཆབ་སྲིད་པས་གར་ཆུང་ཞིག་འཁྲབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་སོར་གང་འདས་མེད་པས་དེ་འདྲ་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྩི་རིན་མེད།\nདེའི་སྟབས་ཀྱིས་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྙན་ངག་གི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་དང་། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་འདོར་མི་རུང་བ། སྙན་ངག་གི་བླ་རྩ་མི་འཆོལ་བ་བཅས་བྱ་རྒྱུའང་རང་ཉིད་སྙན་ངག་ལ་བློ་དཀར་མི་དཀར་དང་སྙན་ངག་པ་ཆིག་ཐུབ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་གནད་རྩའོ།།\nསྒྱུ་རྩལ་ནི་དམིགས་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། འཆར་གཞི་འདི་ལྟར་འཐེན་ནས་ད་གཟོད་འགྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོག་པ་རང་ཡན་དང་སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངང་ནས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྙན་ངག་གང་ཞིག་རྩོམ་སྐབས་ཚོར་བའི་འཕར་ཤུགས་ཆེ་ན་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དབང་མེད་དུ་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན། ཡན་ལག་རྣམས་དབང་མེད་དུ་གཡུགས་ཏེ་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། ངུ་བ་དང་དགོད་པ། ཐ་ན་རང་སྲོག་གཅོད་པའང་བྱུང་མྱོང་།\nཡིན་ཡང་། སྙན་ངག་གི་སད་རྟོགས་མེད་པར་དུས་ཚོད་བགོས་ཏེ་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཟེར་ནས་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་བཞག་སྟེ་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་པ་ནི། ཚོང་པས་ཚོང་རྫས་འགྲེམ་སྟངས་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་སྙན་ངག་རོ་མཆོག་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་མི་སྲིད། དེར་མ་ཟད་དེ་འདྲ་ལ་སྙན་ངག་གི་མ་མཐའི་བློ་སྦྱོང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དན་རྟགས་སུ་འཁུམས་ན་སྙན་ངག་ལ་དགའ་བའི་ན་གཞོན་རྣམས་སྙན་ངག་གི་བློ་སྦྱོང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས།\nསྒྱུ་རྩལ་ནི་མ་གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལེགས་པར་འགྲོ་དགོས། སྙན་ངག་གི་བློ་སྦྱོང་དང་གཞུང་ལུགས་སློབ་པ་སོགས་ནི་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྦྱོར་དང་། སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་གྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་གོ།\nན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དག་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་རྩེད་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། ས་འཕག་རྡོ་འཕག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཅིག་རྙེད་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཁོ་རང་ཆུང་དུས་ནས་མིག་སྤུ་གཟེང་གཟེང་དང་མིག་འབྲས་རིག་རིག་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ནར་སོན་རྒྱུའི་རེ་འདོད་དང་རང་གཤིས་བསྔོག་རྒྱུའི་གཞོན་ནུའི་སྤོབས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཁུམས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་རེད།\nདེས་ན། ན་གཞོན་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་ནས་ཡུན་རིང་བར་བརྩོན་པ་བསྟེན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མདུན་ལྗོངས་ཡངས་པོ་ནས་སྣ་ཚོགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྟེགས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་ཙམ་དབུལ་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nབདག་གིས་སྙན་རྩོམ་ཀློག་དུས་སུ། རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་རྩ་བ་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་མི་སྲིད་པས། 《རྫ་བུམ་ནག་པོ》ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་འདི་ཐོག་མར་ཀློག་དུས་ཀྱང་རེ་རྐང་གླིང་ལགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཅི་ཞིག་དྲན་པ། ཁོས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་འདོད་པ། ཐ་ན་ཁོ་སྙན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་མིན་སོགས་ལ་བསམ་བློ་གང་ཡང་འཁོར་མེད། སྙན་རྩོམ་འདི་ཀློག་གིན་དུ་ང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ནས་བརྗེད་ངེས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་རྙེད་བྱུང་། དེ་ནི་རྫ་བུམ་གྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྫ་བུམ་ནི་རྫ་བུམ་རང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཀློང་གི་རྫ་བུམ་དེ་བུམ་པ་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་གྱིན་འདུག་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བདག་གི་སེམས་ཚོར་དེ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ཞིག་གི་ཉེ་སར་ཁྲིད་པ་དང་། རང་སེམས་ན་རབ་རིབ་མག་མོག་ཏུ་ལུས་པའི་རིག་གཞུང་གང་དེའི་བརྗོད་སྙིང་དང་ཆབས་ཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྨྲས་ཚེ་བདག་གིས་ཀྱང་སྙན་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་པའི་མྱོར་ཚོར་དེ་ངེས་བརྟན་ཅན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་གྱེས་པས་ན། ད་ནི《རྫ་བུམ་ནག་པོ》ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་གཞུང་ལུགས་གང་གི་དབང་དུའང་མ་སོང་བར་བདག་ཁོ་ནའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ལྟར་དཔྱད་པ་ཞིག་གཏོང་བར་འདོད་དེ། བདག་གིས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་བང་རིམ་བཞི་རུ་དགར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན།\nསྙན་རྩོམ་མགོ་བཟུང་མ་ཐག་རྨི་ལམ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱད་འདུག རྨི་ལམ་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། རབ་རིབ་བན་བུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཅན། འཕྲུལ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཀློག་པ་པོ་སུ་ལའང་རྨི་ལམ་བདེན་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་བློ་མེད། དེ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་བྲིས་པ་ནི་སྙན་ངག་པའི"གཡོ་ཐབས"ཤིག་ལགས། "གཡོ་ཐབས"འདི་ལ་གབ་སྨྱུག་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་བང་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གབ་སྨྱུག་ནི་སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྙན་རྩོམ་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུད་རེད། དེའི་མཇུག་གི་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་སྦྱར་བ་ནི་སྙན་ངག་པ་མིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཀློག་པ་པོ་སུས་ཀྱང་འདི་ལྟར། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་སྤྲིན་པ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་ཁའོ་ཧྥེའི་ཕོར་བ་ཞེས་སྦྱར་མི་ཆོག་པ་མེད། ཚིག་རྐང་དེ་གཉིས་བྱུང་རྗེས་སུ། རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། གཙང་པོ་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྫ་བུམ་དེ་ཡང་དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་གས་ཆག་མང་པོར་གྱུར་ཞེས་འཕོ་འགྱུར་ཚ་བའི་འབྲེལ་བ་བརྗོད། འདི་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་མིས་བཟོས་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཚད་བཀག་མེད་པའི་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དེ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་མིས་བཟོས་བྱ་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་སེམས་པ་རང་བྱུང་གི་རང་དབང་ཁྲོད་དུ་ཐོལ་གྱིས་མངགས་པ་དང་ཡང་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་རྫ་བུམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་མཐར། རྫ་བུམ་དེ་ཡང་སིལ་བུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གཏོར་སོང་། རྨི་ལམ། གཙང་པོ། རྫ་བུམ། གས་ཆག ཆ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་བཞི་བོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀློག་འདོན་བྱས་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོའི་ཚོར་སྣང་གི་ཟབ་ས་རུ་སྐྱོ་གདུང་ཞིག་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ངང་གིས་འཁོར་སྲིད། རེད་དེ། བརྗོད་དོན་འདིའི་རྗེས་དཔག་འགན་ཁུར་བང་རིམ་གཉིས་པར་སྤྲད་ཡོད།\nཧ་ལས་པ་ཞིག་ལ་སྙན་ངག་པས་བང་རིམ་དང་པོའི་ནང་དུ་དེ་འདྲའི་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་ཚོགས་སྤྱད་པའི་གོ་དོན་ངོ་མ་ད་ནི་ལྷང་ལ་བུད་བྱུང་། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་སུ་ཞིག་གིས་གང་འདོད་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྤྲིན་པ་དང་ཁའོ་ཧྥེའི་ཕོར་བ་བེད་སྤྱོད་པ་ལྟར་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་སྙན་ངག་པའི་བསམ་བློ་རིམ་གྱིས་རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ། འགྱུར་བ། དངོས་པོ། ཆོས་ཉིད། ཕྲ་ཕུང་ཞེས་པའི་མིག་ཚིག་དག་གིས་མཚོན། ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གོ་བ་ཞིག་ངང་གིས་ཚོར་དུ་འཇུག ནང་དོན་རིག་པ་དང་སྙན་ངག་བར་གྱི་འདྲེས་སྦྱོར་དབང་གིས་བང་རིམ་འདི་འཕྲལ་མར་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་ལ། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀློག་པ་པོ་སོ་སོར་ཤེས་བྱའི་ཚད་རིམ་དགར་ཏེ་སྙན་རྩོམ་འདིའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ནི་སྙན་རྩོམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་གམ་རྟོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ཁོའི་ནང་སེམས་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་བར་ཐག་ཉེ་སར་བཅར་བའི་མཚོན་ཚུལ་མིན་པའི་ངེས་པའང་མེད་དེ། ཕྱིའི་སྣོད་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟུང་གི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཚིག་ཚོགས་དག་གི་བར་ནས་ར་བེ་རིབ་བེར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་བོ།། དོན་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེ་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཤེས་པ་རགས་མོ་སྐྱེ་བུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པས། བང་རིམ་འདིའི་བརྗོད་དོན་དངོས་ལ་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། སྐབས་འདིའི་རྫ་བུམ་ནི་རང་ཉིད་རེད་ལ། གཙང་པོའང་རང་ཉིད་རེད། ཐ་ན་གླུ་སྐད་ཀྱང་རང་ཉིད་རེད་ཅེས། ནང་དོན་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ནི་ཚིག་རྐང་འདི་དག་གིས་གསལ་བོར་སྟོན་མི་ཐུབ་ཀྱང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོག་སད་རེ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཤུགས་དྲག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ནུས།\nཡིན་ནའང་། ཀློག་པ་པོ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཚད་རིམ་འདྲ་མིན་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་ཡིན་ལ། སོ་སོར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པས། སྙན་རྩོམ་བརྒྱུད་ནས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཕྱིན། སྙན་རྩོམ་གྱི་ཚན་པ་བཞི་བར་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱད་ནས།\nངོ་གདོང་འཁྱག་པོ་དེ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་བྱས” ཞེས། ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་སེམས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྗིད་ཤུགས་ཆེན་པོས་མནན་ཏེ་ངལ་དུབ་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་བྱུང་བ་དེ་ག་ལེར་བག་ཕེབས་དང་ལྷོད་ཡངས་ཀྱི་ཀློང་ལ་གཏིམས། ཚན་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྙན་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ལྗིད་ཤུགས་བབས་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཀོད་པའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་ཅིག་འཁོར་དུ་འཇུག\nབང་རིམ་གསུམ་པ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བང་རིམ་རེད། བདག་གིས་བསམས་ན། རྩོམ་རིག་གིས་སྐབས་ལ་ལར་མི་སྒེར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ངོས་འཛིན་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གདོད་གྲུབ་རང་གཤིས་ངོས་འཇིན་དུ་འཇུག་པར་བརྩོན་ཏེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་སྙན་རྩོམ་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་སྟོང་གིན་པའི་དགུན་དུས་ཡིན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་གནས་འཆའ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་འཚོལ་ཆེད་བསམ་གཞིག་གཏོང་བཞིན་པ་མཚོན་པར་བྱེད། བང་རིམ་འདིས་རྨི་ལམ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བར་སྦྲག་ཏུ་གནས་པའི་དངོས་ཡོད་བསྟན་ཅིང་། སྣང་བ་བན་བུན་དུ་ལུས་པའི་མི་སྣ་གང་དེས་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཆུ་བོར་གདོང་པ་འཁྲུ་བསམ་དུས། གཞི་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་གདོང་མཐོང་བ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨིས་པའི་རྫ་བུམ་ནག་པོ་དང་གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་བོ་དྲན་དུ་བཅུག རྨི་ལམ་དང་དྲན་སྣང་ཟུང་ནི་ཕ་མ་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཚ་རིག་འདྲ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཁ་བའི་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་མི་སྣ་ཡང་ག་ལེར་རྨི་ལམ་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་གྱིན་འདུག ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་ཚིག་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཚོར་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དབ་དིབ་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཚིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་དུས་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ནང་འཇིག་རྟེན་འདྲ་མིན་གྲུབ་སྲིད་པ་སྨོས་མ་དགོས་པས། བང་རིམ་འདིས་སྙན་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་ལས་དབང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཅི་རིགས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགུན་དུས་སུ་ཚེ་སྲོག་སྟོང་བཞིན་པ་རྟོགས་པའི་མི་སྣ་གང་གི་ནང་སེམས་ལ་འགལ་འདུས་ཁྱབ་ནས། ཐ་ན་རང་ཉིད་གར་འགྲོ་དང་ཅི་བྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་སུ་གསར་བཞེངས་གནང་བྱུང་། ཚོར་སྣང་དེ་ནི་སྙན་རྩོམ་འདི་ལས་གྱེས་པའི་ཀློག་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཤེས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཕྲུལ་ཤེས་འདི་འདྲ་བསྐྲུན་པ་ནི་བང་རིམ་འདིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལགས། ཡིན་ནའང་། བང་རིམ་འདི་རུ་རྫ་བུམ་དེ་གློ་བུར་དུ་ནག་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་དོགས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། བདག་གིས་བསམས་ན། རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བང་རིམ་དང་པོའི་ནང་བྱུང་ཚེ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞིག་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནི་གཞོན་དུས་སུ་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་རང་གཤིས་གས་ཆག་བྱུང་བར་ཚོར་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་ཆུ་བོའང་ལྷད་མེད་བྱིས་བློའི་གནས་སྐབས་བརྒྱུད་པའི་གོ་རིམ་མཚོན་ཐུབ་པའོ་ཞེས་བང་རིམ་དང་པོར་འདི་རུ་སྐབས་བབ་ཀྱིས་ཚིག་སྣོན་ཙམ་བྱས་རྗེས། གཞི་ནས་སྙན་རྩོམ་ལ་མྱོང་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་སྟེར་ཐུབ་སྟེ།\nཚེ་སྲོག་དང་དགུན་ཁ། ང་དང་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྫ་བུམ་ནག་པོ། མེ་ལོང་དང་ངོ་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྡུར་བའི་བར་ནས་བང་རིམ་འདིའི་འགན་ནུས་ལ་རྨ་མེད་པའི་གསོན་ཤུགས་བསྩལ།\n“དྲང་མོར་བཤད་ན / ང་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྨི་ལམ་དེའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་དང / གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལས / ཅི་ཡང་མིན་པ་ངས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་ནའང / ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ / བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང / ་་་ ་་་་ ”ཞེས་བརྗོད།\nབང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི"ང"དང་བང་རིམ་གོང་མའི་ནང་གི"ང"གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དགར་དགོས་ཏེ། "ང"གོང་མ་ནི་སྙན་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཡིན་ལ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་གི"ང"ནི་སྙན་རྩོམ་པ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཞུགས་པར་སེམས། བདག་གིས་སྙན་རྩོམ་བང་རིམ་སོ་སོར་དགར་དོན་ཡང་སྙན་རྩོམ་པ་དང་སྙན་རྩོམ་བར། སྙན་རྩོམ་ནང་རོལ་དུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོ་སོ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། མ་མཐའ་ཡང་ཀློག་པ་པོར་གོ་བདེ་ཡོང་བའི་སླད་དུ་སྟེ། "དྲང་མོར་བཤད་ན"ཞེས་བྱུང་བ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་ཚོགས་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྙན་རྩོམ་པ་རང་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བབ། བདག་གིས་ཀྱང་དྲང་མོར་བཤད་ན་བང་རིམ་འདིའི་དགེ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུར་ང་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྙན་རྩོམ་ནི་ཚོར་བར་བརྟེན་ནས་དྲང་གཏམ་བརྗོད་པ་ཤུགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཚོར་བ་དོར་ནས་དྲང་གཏམ་བརྗོད་ཚེ། སྙན་རྩོམ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། ཡིན་ཡང་། སྙན་རྩོམ་གྱི་མཇུག་སྒྲིལ་སྟངས་འདིས་སྙན་རྩོམ་པ་ཁོ་བོའི་སེམས་སུ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞིག་བསྟན་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་དོན་དངོས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མང་པོ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ལ། ང་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་ལས་རྒྱུན་རིང་ཡུན་བརྟན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་པ་ངས་ཤེས་ཡོད་ཅེས"འཁྲབ་ཆས"ཀྱི་མིང་ཚིག་འདིས་ཐོལ་གྱིས་སྙན་རྩོམ་ལ་གོ་བ་གསར་བའི་ལམ་སྣེ་ཞིག་བསྟན་པས། བང་རིམ་གོང་མ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་ལྗིད་ཤུགས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་ཚུད་བྱུང་བ་ནི་བདག་གི་ཁེར་ལབ་འབའ་ཞིག་ཡིན། བང་རིམ་འདིས་དཔྱད་བརྗོད་པར་བློ་ཕམ་གྱི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་ཁྱེར་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། སྙན་རྩོམ་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒེར་གཤིས་ཀྱང་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོགས་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞིག་ཏུ་ངེས། སྒེར་གཤིས་ནི་རྩོམ་རིག་གི་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། སྒེར་གཤིས་ཀྱི་མགོ་བོ་གནོན་མ་ཐུབ་ཚེ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་དངོས་ལ་བར་ཆད་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཐེབས་ཏེ། ཐ་ན་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལའང་ཚད་འདྲ་མིན་གྱི་བརྡབ་གསིག་འབྱུང་ངེས། སྒེར་གཤིས་ཀྱི་ཁག་གནོན་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཡོང་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ད་གཟོད་རྩོམ་པ་པོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་དེ་ཉིད་སྔོག་འདོན་བྱེད་སྲིད། འདི་ལྟར་སྨྲ་དོན་ནི"དྲང་མོར་བཤད་ན"ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ཙམ་ལ་བལྟས་ནས་བྱུང་བ་མིན་ལ། "འཁྲབ་ཆས"ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའང་མིན་ཏེ། བང་རིམ་འདིའི་ནང་སྙན་རྩོམ་པའི་སྒེར་གཤིས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་སྙན་རྩོམ་གྱི་དྭངས་གཙང་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་འདུག་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྙན་རྩོམ་པས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལའང་གློ་བུར་དུ་བརྡབ་གསིག་བཏང་ནས་རྨི་ལམ་དང་དོན་དངོས། ད་དུང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་མང་པོ་ཞིག་འགག་པར་བྱས་འདུག་པ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་སྙན་རྩོམ་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་གནས་མལ་གཅིག་ནས་ལྷུན་ཆགས་སེ་སྡོད་མི་ཐུབ་པར་ཡར་འདྲིལ་མར་འདྲིལ་ལ་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཚོར་བ་སྟེར། སྐབས་འདིར"ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་སོང"ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་འཐུས་མ་ཚང་བ་གང་ཞིག་སྐོང་བར་བྱེད་འདོད་པ་དང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ཡང་ཡང་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རབ་རིབ་ནས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་གབ་དོང་ཞིག་རེད་སྙམ།\nབུམ་པ་གློ་བུར་དུ་སྦོས་ཏེ་ང་རང་མནན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་བདག་གི་རྨི་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་མིང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། འདུག་བཟོད་མེད་པའི་ཉིན་མཚན་གང་མང་ཞིག་ལ་བདག་རང་བསམ་གཞིག་གི་ཀློང་དུ་ཚུད་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ། མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག་པའི་ཆང་ཕོར་སྐེ་རིང་དེ་ཡང་གློ་བུར་གློ་བུར་ཇེ་ཆེར་སྦོས་ཏེ་རང་ཉིད་འོག་ཏུ་མནན་འོང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྲག་དངངས་ཤིག་དུས་རྒྱུན་འབྱུང་གིན་ཡོད་དེ། དངངས་སྐྲག་དེའི་དབང་གིས་མིག་ལམ་གྱི་དངོས་གཟུགས་ཡོད་ཚད་གཟུགས་འགྱུར་མེ་ལོང་དུ་ཕབ་པ་ནང་བཞིན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nབདག་གིས་ཁ་བྱང་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ནས་རེ་རྐང་གླིང་གི་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་གཏོང་བ་ནི་སྙན་ངག་དེ་ཡང་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་སེམས་ཚོར་ཀློང་ན་འཕྱུར་གྱིན་པས་རེད་ལ། གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་མོའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྙན་ངག་འདི་རེ་རྐང་གླིང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་བྲིས་ཤིག་རེད་སྙམ་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། སྙན་ངག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཡོད་ཚད་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ཏེ་རྫ་བུམ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་གབ་ཡོད་ལ། རྫ་བུམ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་རང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་སྣང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་མི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཤོད་ཀྱིན་ལོས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྙན་ངག་དེས། འཚོ་བའི་འདམ་སྙིགས་དང་ཟུར་སྣེ་ཞིག་ན་རང་ཉིད་འཚོལ་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་སེམས་ངལ་ཞིག་དང་དམིགས་འདུན་བོར་བའི་སྐྱོ་ཡུས་ཤིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། དྲང་མོར་བཤད་ན། ང་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྨི་ལམ་དེའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཤིག་དང་། གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལས། ཅི་ཡང་མིན་པ་ངས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་ནའང་། ངས་ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིག་གི་ཆེད་དུ། བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང་བའི་ན་ཟུག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གྲངས་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟག་བརྟན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག གས་ཆག་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། མིག་ཤས་ཀྱང་མཐོང་དཀའ་བའི་དུས་སུ། ང་ཡང་གས་ཆག་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་ནི་དངོས་ནས་བཟོད་མི་ནུས་པའི་མནར་གཅོད་ཅིག་དང་འདྲ་མོད། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། དེ་ཡང་ཅི་ལ་མིན་ཏེ། གངྒཱའི་ཀློང་གི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཆུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲན་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལྟར་དུ་གཞིགས་ན། སྙན་ངག་འདིའི་ཁོངས་རྒྱ་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ནུས་ཏེ། འཚོ་བའི་འགལ་འདུ་དང་འགྱུར་ལྡོག ཕྱི་སྣང་དངོས་པོ་དང་བསམ་བློ། བསམ་བློའི་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད། ཡི་གེའི་རྟོག་བཏགས་དང་བསྡུས་བརྗོད། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའང་སྔ་ཕྱི་རིམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོར་བའི་དམིགས་སྣེ་དེ་རུ་བརྡོལ་འོང་བ་ཞིག་རེད།\nརྨི་ལམ་དུ། གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད་ལ། གཙང་པོ་དེ་ཉིད་རྫ་བུམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་རྟོག་འཆར་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་འདི་ལ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་རུས་རྐང་ཞིག་བསྣན་ཚེ། རྟོགས་སླ་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་སྒྲ་ཤང་ཤང་དུ་རྒྱུགས་པའི་གཙང་པོ“ཟང་ཟིང་གི་འཇིག་རྟེན”ཞིག་གི་འགྲམ་ནས་སྙན་ངག་པས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ངལ་དུབ་ཀྱི་ངོ་གདོང་ཐེངས་གཅིག་བཀྲུ་བསམ་དུས། གཙང་པོ་ལས་མཐོང་བའི་ངོ་གདོང་དེས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་ལ་རྨི་ལམ་ཁྲོད་ཀྱིའམ་རྟོག་འཆར་ཀློང་གི་རྫ་བུམ་དེ་དྲན་དུ་བཅུག་ཅིང་། རྫ་བུམ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ནི་ངོ་གདོང་དེ་ཡིན་ནམ་རྫ་བུམ་དེ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཁྱད་མཚར་བ་ཞིག་དྲངས་འོང་པ་རེད། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་མྱངས་པའི་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་སྣང་དེས་རྫ་བུམ་ནག་པོ་དེ་སྔར་ནས་གས་ཆག་ཏུ་གྱུར་བའི་དྲན་པ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན་ནའང་། དྲན་པ་དེའི་དབང་གིས་སྙན་ངག་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བའི་དྲན་ཚོར་ཞིག་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག རྫ་བུམ་ནག་པོ་དེ་ནི་གས་ཆག་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲན་པ་ཞིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་དྲན་པ་གས་ཆག་ཏུ་སོང་ཟིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མཚོན་བྱ་རུ་བཀོད་ཡོད།\nའགྱུར་ལྡོག་ཁྲོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བརྗེ་སྤོ་འདི་ཡིས་སྙན་ངག་འདི་ལ་ཤེས་རྟོགས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས་གསལ་བོ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོན་ཉམས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགུགས་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་དྲངས་ཡོད་དེ། རྫ་བུམ་ནག་པོའི་མཚོན་དཔེ་དེ་ལ་གཞི་གྲུབ་པ་དང་གས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགལ་འདུ་ཅན་ཞིག་སྦྱར་བས། གཏིང་ཡངས་ས་ནས་བཀུག་པའི་སྣང་བརྙན“གཙང་པོ”ཞིག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ནས་དྲངས་པའི་སྣང་བརྙན“རྫ་བུམ”ཞིག་བསྣོལ་སྡེབ་ཀྱིས་འོང་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིན་ཆུས་དམ་པོར་སྦྱར་བའི་རི་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འདྲེས་འགྲོ། སྐབས་འདིའི་རྫ་བུམ་ནི་རང་ཉིད་རེད་ལ། གཙང་པོའང་རང་ཉིད་རེད། ཐ་ན་གླུ་སྐད་ཀྱང་རང་ཉིད་རེད། ཅེས་པ་ལྟར། ཡོད་ཚད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལོག་དུས། གཙང་པོ་བུམ་པ་རུ་ཡོད་ལ། བུམ་པ་རང་སེམས་ན་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྟེང་གི་མཉམ་ཉིད་ཅིག་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཡོད་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བསམ་གཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫ་བུམ་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་ལ། རྫ་བུམ་དེ་དག་ཏུ་དགའ་སྐྱོ་མ་ངེས་པའི་མྱོང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གཙང་པོ་ཇི་བཞིན་འཕྱུར་གྱིན་ཡོད་པས་ན། བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་གཟུགས་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་འདིའི་བསྟན་བྱ་དངོས་མ་ནི་རང་གི་གཉུག་གཤིས་དང་སེམས་ངོ་འཚོལ་གྱིན་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་དོགས་ཚོམ་དང་འུ་ཐུག་དེ་རེད་སྙམ།\nསྙན་ངག་འདིས་ཀྱང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྙན་ངག་པ་སི་ཊེ་ཝེན་སི(Wallace Stevens,1879—1955)ཡི་སྙན་ངག《རྫ་བུམ་གྱི་གསང་རྣམ》1. ཞེས་པ་ནང་བཞིན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་སྙན་ངག་རང་ལྡོག་གི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ“རྫ་བུམ”བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དང་རྟོག་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། སྙན་ངག་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ནས“རྨི་ལམ་དུ”ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བྱས་ནས་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་བ་ནི། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་འབྲུའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ(གླུ་ལེན་ཤེས་པའི་གཙང་པོ)དེ་རྟོག་བཏགས(རྨི་ལམ་དུ)ཀྱི་ཀློང་ཡངས་པོ་ནས་སྙན་ངག་ཅིག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས(ཕྱི་དབྱིབས་མཛེས་པའི་རྫ་བུམ)སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་སྲོག་ལྡན་ནམ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན(རྫ་བུམ་དེས་འཕག་འཚག་བྱས་པ)གྱིས་སྙན་ངག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ་འགྲེལ་མང་ལ་དོན་མང་དུ་སྟོན་ནུས་པ་ཞིག(དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ)ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་སྔ་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བར་སྣང་ཁོ་ནར་གནས་པ་དེའང་ད་ལྟ་ཡི་གེའམ་གཞན་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར(གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར)ནས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གོས་པས་ན་མཐར་ཐུག་དེ་སྔ་བརྩམས་ཆོས་དེ་རྩོམ་པར་མཛད་པའམ་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་སྙན་ངག་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་པ(ང་ཡང་གས་ཆག་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ)རང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་ཆེར་ཉག་ཕྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་དེར་སྙན་ངག་གམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་ཁ་བྲལ་ཏེ(རྫ་བུམ་རང་ཉིད་ཡིན་པ)རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་འབྲུའམ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ(གཙང་པོ་དང་གླུ་སྐད)དག་ཀྱང་རང་རྐྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གྲུབ་པར་གནས།\nདེ་ནས་སྙན་ངག་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན(ཆུ་གཞུང་། ཁ་བའི་འདབ་མ། ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་ཡོད་ཚད་སྟོང་བཞིན་པའི་དགུན་ཁའི་དུས་ཚིགས། འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཆུ་བོ)སྨྲས་ཤིང་དེའི་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ(མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆུ་བོ)ལས་ཉམས་དམས་པའི་བདག་ཉིད(འདར་སིག་སིག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་གདོང)མཐོང་བ་དང་དེ་ལས་སླར་ཡང་སྙན་ངག་གིའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན(རྫ་བུམ་ནག་པོའི་སྐོར་གྱི་རྨི་ལམ)དེ་དྲན་པར་བྱས་པས། གང་དེས་སྐབས་དེའི་རང་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་བཞེངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཀློང་དུ་འཚོ་བའམ་མངོན་སུམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ཅག་ལ་དབང་པོ་ལྔས་ཟིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དེ་དང་སྙན་ངག་གི་རྟོག་པས་བསྐྲུན་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་གང་བདེན་པར་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་འཕངས་ཡོད།\nཚན་པ་ཕྱི་མ་དེར་སྙན་ངག་པ་ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་རང་གི་སྟེང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བདག་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཞིག་མངོན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “ང”ཡིས་རང་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས་ཙམ(རྨི་ལམ་ཀློང་གི་འཁྲབ་ཆས)དང་ཚོར་བ་སྐད་ཅིག་མ(གྲང་བསིལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོར་རྟོག་ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་འདུ་ཤེས)ཙམ་ལས་མ་འདས་ཞེས“ང”ཡི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་རྗེན་པར་བསྟན་པར་གྱུར་མོད། ཅི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཡོད་རྒུ་ལས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཤིག་འཚོལ་དུ་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བས་ན་འདིར་ཡང་ཚིག་སྔ་མའི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དག་ལས་བརྒལ་ཏེ་བསམ་གཞིག་ཁོ་ནའི་ཀློང་ཡངས་པོ་ལས་རྟག་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་འཚོལ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྨྲས་ཡོད།\nསྙན་ངག་ཧྲིལ་པོ“རྫ་བུམ་ནག་པོ”ཞེས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བརྙན་ལྟེ་བར་བྱས་ནས་མངོན་སུམ(ཕྱིའི་ཡུལ)དང་རྨི་ལམ(ཡུལ་ཅན། སྙན་ངག་གི་རྟོག་པ)གྱི་འབྲེལ་བར་མནོ་བསམ་བགྱིས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནམ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་རབ་རིབ་མག་མོག་ཅིག་བསྟན་པ་ལས་ནང་གི་འབྲེལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞིག་བརྗོད་མེད་པའི་ཁར“ང”ཞེས་པའི་རྗོད་པ་པོ་རྗོད་པའི་ལས་ཀ་ལ་ཞུགས་པ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས“རྫ་བུམ་ནག་པོ”ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངའ་བའི་ཡིད་བརྙན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་མོར་བཀྲལ་ནས་ངོ་བོ་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་གེགས་བཟོས་ཤིང་། “དྲང་མོར་བཤད་ན”ལྟ་བུའི་རྗོད་བྱེད་ཐག་ཆོད་པ་དག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ལའང་བར་ཆད་དུ་སོང་ཡོད་ཕྱིན། སྙན་ངག་ཧྲིལ་པོའི་ཡིད་བརྙན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཚགས་མི་དམ་པས་མཚོན་བྱེད་བསྟན་པ་བརྗིད་མི་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་ལྷུག་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱོན་མཐོང་ངོ་།།\n1 . Anecdote of the Jar\n2020-06-04 རེ་རྐང་གླིང་། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ལྡོམ་པོ་སྐྱིད། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nལྗང་ཁུ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2011-11-10\nཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རྫོང་ཐོག་ནས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཁྱེར་ནས་ཞང་སློབ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཡི་གེ་དེ་ནི་རང་གི་བུ་དབང་འདུ་ཡིས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས་དགའ་སྤྲོས་གཏོས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅི་ཞིག་ཐོས་པར་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་འདུག དབང་འདུ་ནི་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོའི་བུ་ཡིན་ལ་ཞང་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྫོང་སློབ་འབྲིང་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་སོང་བ་མ་ཟད་དེ་གེའི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ན་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n“ཐག་ཐག་་་་”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་བའི་རྡུང་བཞིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་རྗེས་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ན། མ་གཞི་དེ་ནི་རང་གི་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མ་དབང་འདུ་ཡི་ཕ་རྒན་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་ལམ་སང་ནང་དུ་བསུས། ཁང་བའི་ཕུག་གི་མལ་ཁྲི་དེའི་སྟེང་གི་མལ་གོས་ཀྱང་ལྟེབ་མེད དྲ་མའི་སར་མདུན་ཅོག་ཅིག་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་འགའ་བརྩེགས་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་བའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཅིག་བཞག་འདུག དེའི་འགྲམ་ན་སློབ་མ་ཚོའི་ལས་ཡིན་སྙམ་པའི་འབྲི་དེབ་མང་བོ་ཞིག་སྤུངས་ཡོད དེ་ལས་གཞན་ལྕགས་ཐབ་ཅིག་དང་སྐུབ་སྟེགས་གཉིས་ལས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མིག་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཞོར་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་ཇ་ཕོར་ཞིག་བཀྲུས་ནས་ཇ་ཞིག་ལྡུག་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས་ཀྱང་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཚིག་ཐོག་མནའ་ཡིས་བསྒགས་ནས་ཇ་ཕོར་བཀྲུ་རུ་མ་བཅུག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ལ་བལྟ་ཙམ་བྱས་ནས་“ཅི་རེད་ ཁྱོད་ད་སོ་མར་ཡར་ལངས་པ་ཡིན་ནམ”“མིན་མིན ཉིན་གུང་དུས་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཉིད་ན་ཕྱི་དྲོད་རྣམ་རིག་དྭངས་པས།ང་རང་ཉིན་རྒྱུན་ཉིན་གུང་དུས་དུས་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཉིད་པ་ཡིན།”“དེ་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་བྱས་སོང་།”“སྐྱོན་མེད།”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རུམ་ལ་ལག་ཉོབ་བྱས་བཞིན་འཕྲིན་ཡིག་དེ་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་“ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་རྫོང་ཐོག་ནས་ཞི་ལུས་བསྐུར་ཡོང་བ་འདྲ།”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དེར་བལྟ་བཞིན་བལྟ་བཞིན་གདོང་ལ་གཟབ་ནན་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉམས་ཤིག་བཏོད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ན་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཡང་གནས་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་ཤེས་ནས་“ཅི་རེད་་་་་ དབང་འདུ་ལ་དོན་དག་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ།”“ དབང་འདུ་ ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ་སློབ་གྲྭ་ནས་བྲོས་སོང་ཟེར།འདི་འཛིན་བདག་གིས་བསྐུར་ཡོང་བ་རེད།” “ཅི་ཟེར། དབང་འདུ་སློབ་གྲྭ་ནས་མ་བསྡད་པར་བྲོས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། གང་ལ་བྲོས་སོང་བ་ཤེས་སམ།”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མགོ་བོ་གཡུག་ཙམ་བྱེད་བཞིན་“ཡི་གེའི་ནང་ན་ཅི་ཡང་བཤད་མི་འདུག”\n“ཨ་་་ དབང་འདུ། དབང་འདུ་བྲོས་སོང་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ དེར་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང་བ་རེད། ཝུའུ་ཝུའུ་་་་་” ཨ་མ་ཚེ་སྐྱིད་དེ་ལྟར་ངུ་དངངས་བྱེད་ཞོར་“བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། འདི་སློབ་སྦྱོང་གི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཡིན་ནམ། གང་ཞིག་ལ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་འམ།”ཟེར་བ་ན་བུ་མོ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་མའི་སྐད་ཆར་ལན་ཞིག་སྟེར་དགོས་བའི་ཉམས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་བལྟས་པ་ན་འབུམ་ལོས་ཀྱང་དངན་པ་རིང་མོ་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ “མ་འཚབ་དང་། སང་ཉིན་ང་རང་དགོན་པར་སོང་ནས་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་ཕྱག་མོ་ཞིག་གཟིགས་སུ་འཇུག་དང་། དེ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད།”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་གི་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་བཤད།སྤྱིར་ཡིན་ན་སྐབས་འདི་ནི་ནུབ་ཚལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནའང་དོ་དགོང་ནུབ་ཚལ་འཐུང་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་གྲ་སྒྲིག་ཀྱང་བྱས་མེད་ལ་ཐབ་ནང་གི་མེ་ཡང་ཞི་ལ་ཉེ། དབྱར་ཟླ་ལྔ་བ་ཡིན་ཀྱང་རྩྭ་ཐང་གི་གནམ་གཤིས་མ་གཞི་ནས་དྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ་ལྷག་ཏུ་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ཚང་གི་སྦྲང་ནང་ན་གྲང་རླུང་ལྷག་མ་ཞིག་ལྡང་བཞིན་ཡོད་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་འཁྱག་པས་བསྡམ་ལ་ཉེ་ཡང་། བཟའ་མི་ཚང་མས་རང་རང་གི་ས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བཞིན་འདུག\n“དབྱར་ཕ་མ་འདྲ་བོ་འདིའི་ནང་ལ་ཕྱུག་ཟོག་སེམས་ཅན་རྩྭ་ཁར་མ་དེད་ན་ཤ་ཤེད་ཅིག་གང་ནས་རྒྱས་དགོས་”རྩྭ་ཐང་གི་ཨ་མ་ཚོས་སྐྱ་རེངས་མ་བཏེགས་སྔོན་ལ་ལོས་བདེན་སྙམ་པའི་གནས་ལུགས་རི་འདྲ་བ་རེ་བརྩིགས་ནས་བདེ་བའི་མལ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འགྲིམས་བཞིན་པའི་བྱིས་པ་ཚོ་ཡར་བསླངས་ནས་ཕྱུགས་རྗེས་སུ་མངགས་བཞིན་འདུག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ལ་མཚོན་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཉལ་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁ་ལག་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་ཁ་བཏགས་ཤིག་རུམ་ལ་བཅུག་ནས་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་། ཕྱུག་རྫི་དག་གིས་ནོར་ལུག་དེད་ནས་རི་ཁར་ཐོན་འདུག་པ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་མཐོང་། ཁོ་རང་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བའི་ལམ་དུ་རྟ་ལ་ཡོབ་རྡུང་བྱེད་བཞིན་སོང་།\nདུ་སྨུག་བན་བུན་ཞིག་གི་ཁྲོད་ན་ལྷོད་ཆགས་སེར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་མཐོང་བ་ན་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རྟ་གོང་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོར་སྦྱར་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ཞོར་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་། “ཨ་ལགས་བཞུགས་སམ”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ནང་ཆེན་སྒོ་ན་གད་དར་བྱེད་བཞིན་པའི་བན་དེ་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ན།བན་དེ་དེས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཙམ་བྱས་ནས་“བཞུགས་ཀི”ཞེས་ལན་བཏབ། ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རང་གི་རུམ་གྱི་ཁ་བཏགས་དེ་བླངས་ནས་ནང་ཆེན་ནང་དུ་སོང་། ཨ་ལགས་ཚང་བཞུགས་སའི་གཟིམས་ཁང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་རྗེས་གཟིམ་ཁང་དུ་སོང་། ཨ་ལགས་ཚང་གིས་ཁ་བཏོན་ཞིག་བཟློ་བཞིན་པ་འདུག་ལ་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ནང་དུ་ཡོང་བ་མཐོང་རྗེས་འདོན་མཚམས་བཞག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ལག་པ་ཟུང་གིས་ཁ་བཏགས་དེ་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་འབུལ་རྗེས་ཕྱིར་བསྣུར་ཙམ་བྱས་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བསྡད་པ་དང་དབང་འདུ་སློབ་གྲྭ་ནས་བྲོས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཞུས་པ་དང་བཙལ་དུ་སོང་ན་བཟང་མིན།བཟང་ན་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་ལ་ཐུགས་དལ་དལ་གྱིས་ཕྱག་མོ་ཞིག་གཟིགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་པ་ན། ཨ་ལགས་ཚང་གིས་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པ་དང་མིག་ཟུང་བཙུམ་ནས་དུས་ཡུན་ཅུང་རིང་བོ་ཞིག་འགོར་བ་རྗེས་“ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འཚོལ་དུ་སོང་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་པས། ཉིན་རྒྱུན་བསང་མཆོད་བྱོས་དང་སྐྱོན་མི་འདུག” “བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བཅའ་བ་དང་རིམ་གྲོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ནའང་ངེས་པར་དུ་གསུངས་རོགས།”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་འུ་ཐུག་པའི་ངང་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན།ཨ་ལགས་ཚང་གིས་སེམས་གསོའི་ཚུལ་དུ་“ཁྱོད་མ་བྲེལ། སྐུ་རིམ་ཅང་མེད་ཀི ཕྱིར་སོང་ནས་བསང་མཆོད་རེ་བྱོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་ཉེན་ཁ་དང་བགེགས་ཆེན་པོ་མི་འདུག ”ཅེས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་གསུང་བས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོའི་བློ་རྩ་ཡང་ཅུང་བརྟན་པོར་གྱུར་སོང་བས་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོགས།\n“ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་ཡང་ལྡོམ་སོང་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།”“ཨོ་ལེ་་་་་་འགོ་བ་ཚང་ལ་བག་མར་བསྐྱལ་ནས་ཉིན་འགའ་ལས་འགོར་མེད་ནའང་ལྡོམ་སོང་ཟེར། དེ་མ་ཟད་ད་ཐེངས་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་རི་འགོ་ལ་ཟོག་འདེད་དུ་འགྲོ་བར་ཁ་གཡར་ནས་རི་འགོ་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་སོང་ཟེར། དེ་བས་ཁོ་མོའི་མིང་ལ་མནའ་མ་རི་དྭགས་སྐྱིད་ཀྱང་ཟེར་ཀྱིན་འདུག”“དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། བུ་མོ་འདི་གཟའ་ཡིས་བཟུང་བ་ལོས་ཡིན། འགོ་བ་ཚང་ལ་བུ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་འཛོམས་ཡོད་པ་མིན་ནམ” སྟག་ལུང་སྡེ་བའི་མ་ཎི་འཁོར་ཁང་ན་མ་ཎི་བསྐོར་ཞོར་ལུང་ཁོག་འདིར་གྲགས་ཆེ་བའི་མནའ་མ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གླེང་བཞིན་ཡོད། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ལ་ཐེད་རྒྱུ་དང་རྙིང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་སྟག་ལུང་གི་མི་འདི་ཚོའི་ཁ་ནས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཐེད་སོང་བ་ཁོ་ཐག་ཡིན། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལུང་ཁོག་འདིའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕྱུག་ཆེན་རྒྱུ་ཆེན་བཅུ་ལྷག་ལ་བག་མར་སོང་མྱོང་་མོད་གནས་ཚང་ནས་ཆེས་རིང་ན་ཉིན་བཅོ་ལྔ་ལས་བརྒལ་ནས་བསྡད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པས་ཚང་མས་ཁོ་མོའི་མིང་ལ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དུ་བཏགས། གནས་ཚང་ནས་ལྡོམ་ཡོང་དུས་གཉེན་ཉེ་དུ་དག་གི་ཁ་ལ་ཉན་ནས་ཕྱིར་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་།\nལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱང་སྟོད་ལུང་སྡེ་བའི་མི་ཡིན་ལ། ཁོ་མོའི་ཨ་མ་དཔོན་རྒྱུད་ཚང་ཞིག་ལ་བག་མར་སོང་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་དཔོན་ཚང་ཚང་གི་མི་རྒྱུད་བཟང་བའི་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱིས་མཐོང་ཆུང་དང་བརྙས་བཅོས་བྱས་པས་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལོགས་ཀ་མེད་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེ་ལ་“བུ་ཕ་རྗེས་དང་བུ་མོ་མ་རྗེས་”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱང་རང་གི་ཨ་མའི་རྗེས་དེད་ནས་ཡོང་།ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་མའི་མིང་བོ་ལ་ཡང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དང་ལོ་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བའི་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་ཡོད། ཁོ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་མཉམ་པོར་རྩེད་མོ་བརྩེ་ནས་ལག་ཆགས། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་མ་ནི་ལུང་ཁོག་འདིའི་མཛེས་མ་ཡིན་པས་རིང་བོ་མ་འགོར་བར་སླར་ཡང་གནས་ལ་བུད་སོང་།\nཞང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱིམ་དུད་རེ་རེ་ནས་མ་མཐའ་ཡང་བྱིས་པ་གཅིག་རེ་སློབ་མངགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཐོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བབས། རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་འཛོམས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཚོས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་བའི་བྱིས་པ་རེ་གླས་ནས་སློབ་གྲྭར་མངགས་བཞིན་ཡོད། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མཁན་གྱི་བྱིས་པ་ཞིག་གླ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཡེ་ནས་མེད་ལ་རང་གི་བྱིས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་སློབ་གྲྭར་མངགས་འདོད་མེད་དེ། བུ་ཆེ་བ་ལ་ཆུང་མ་བསུས་ནས་ཁྱིམ་ཤུལ་འཛིན་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་བུ་ཆུང་བ་དགོན་པར་སྐྱེལ་ནས་གྲྭ་བ་བྱེད་པ། བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཆུང་དུས་ནས་བཞོ་བཞོ་རྒྱུ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་ཙག་ཙིག་སློབ་དུ་བཅུག་ནས་གནས་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུ་སོགས་ནི་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའི་འཆར་གཞི་ཡིན། ཡིན་ཡང་སེམས་ཚེགས་སྤུ་ཙམ་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལ་བྲོ་ཁུག་ཅིག་བཟོས་ནས་སློབ་གྲྭར་མངགས་པས་ཆོག\nཞང་སློབ་ཆུང་ནས་དབང་འདུ་དང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་གཉིས་སྟེས་དབང་གིས་གྲལ་མཚེས་སུ་གྱུར་བ།དབང་འདུ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཁ་གྲགས་རྒྱུར་དགའ་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་མིན་མོད་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དང་ཁོ་གཉིས་ཉིན་རེ་རེ་སློབ་ཁང་ནས་མཉམ་དུ་འདུག་དགོས་ལ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པས་དབང་འདུ་ལ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལ་སྐལ་བྱེད་སྲིད་ལ།ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དབང་འདུ་ལས་ལོ་གཅིག་གིས་ཆེ་བས་བྱིས་པ་གཞན་གྱིས་དབང་འདུ་ལ་ཐུབ་ཚོད་བྱས་ན་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པས་ཁོ་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་པོར་གྱུར། དེ་ལྟ་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་འཚོ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་བསྐྱེལ་རྗེས་དབང་འདུ་མུ་མཐུད་དུ་རྫོང་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལུག་རྩི་རུ་གྱུར།དབང་འདུས་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལ་ངས་བྱ་བ་ལོན་སོང་ན་ངས་ཁྱོད་ཆུང་མར་ལེན་ཁོ་ཐག་ཡིན་ཞེས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་ཞིག་རྣ་རྩར་བརྒྱབ་པ་དང་། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ལ་སྒུག་ཐག་གཅོད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེངས་ཉམས་འདྲེས་མའི་ངང་ལན་ཞིག་བྱིན་རྗེས་རང་རང་སར་འགྲོ་དགས་བྱུང་།\nལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པའི་ལོ་དེར་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་སྐྱེས་གཟུགས་དྲང་བས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་ཁྲ་ཆུང་མིག་གི་བལྟ་སར་གྱུར་བས། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཕ་འཛོམས་མ་འཛོམས་མིན་ན་ཡང་ཅི་འདྲ་བཤད་རུང་དཔོན་ཚང་གི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པས་གཉེན་སློང་དུ་ཡོང་མཁན་རྒྱུན་ཆད་མེད། ཡིན་ནའང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་ངང་གནས་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་འཐད་པ་མ་བྱུང་། ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་རྒྱུ་ལ་དགའ་བས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཐེངས་འགའ་ལ་གནས་སུ་སྐྱེལ་ན་ཡང་ཕྱིར་ལྡོམ་ཡོང་། མཐའ་མ་འགོ་བ་ཚང་ལ་གནས་སུ་སྐྱེལ་སྐབས་ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་གིས་མཐའ་ཚིག་ཐོག་འདྲ་བ་ཞིག་བབས་པ་ནི་གལ་སྲིད་ཐེངས་འདིར་ལྡོམ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཕྱིར་ཁྱིམ་འདིར་ཡོང་མི་ཆོག་ཅེས་པ་དེ་རེད། མི་ཚང་མས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་གནས་ནས་མི་ལྡོམ་ཟེར་ན་ཆུ་བོ་ཡར་ལ་བཞུར་བ་དང་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལྡོག་པའི་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པས།སྔར་བཞིན་འགོ་བ་ཚང་ནས་ལྡོམ་སོང་བ་མ་ཟད་ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་གི་བཀའ་ལྟར་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་ཡང་མ་ལོག་པར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར།\nད་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འདིའི་ནང་ལ་ཆར་འབབ་རྒྱུ་མང་བས་བསྟུད་མར་ཉིན་འགའ་རེར་ཆར་བ་འབབ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག ཡིན་ཡང་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཉིན་རྒྱུན་ལྟར་ཨ་ལགས་ཚང་གི་བཀའ་བཞིན་བསང་མཆོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཉིན་གཅིག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ནོར་ལུག་རྩྭ་ཁར་སྐྱེལ་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཡོད་པའི་འབྲོག་ཁྱིམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་བསང་ཁྲི་དེ་ད་ལྟ་མཐོན་པོར་བརྩིགས་ནས་བསང་ཁུང་དུ་བསང་ཕུད་ན་ཆར་གྱིས་གནོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་བྱས་འདུག\n“འབུམ་ལོ་ ཨ་རོགས་་་་་འབུམ་ལོ”ཨ་ཁུ་སྡེ་དཔོན་གྱིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་འབོད་བཞིན་ཡོད་པར་བལྟས་ན་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ཐག་གིས་ཆོད་པ་འདྲ། ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཕྱི་རོལ་ན་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་བཞིན་པ་ཐོས་རྗེས་མྱུར་དུ་སྡེ་དཔོན་གྱི་སར་སོང་།ཁའི་འགྲམམ་གཉིས་ན་ཝུ་བ་སྲབ་མོ་རེ་ཆགས་ཡོད་པར་བལྟས་ན་ད་ནངས་ཡང་བསང་འབོད་ཡིད་འཚིམ་ཞིག་བྱས་ཟིན་པ་འདྲ། སྡེ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེ་ཞིག་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་སྤྲོད་བཞིན་“ད་དུང་ཡང་དབང་འདུའི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མ་གོའམ”ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་མགོ་བོ་འཕྲེད་དུ་གཡུག་བཞིན་“ཟླ་ངོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་སོང་ཡང་གནས་ཚུལ་རྟ་རྔ་ཙམ་མེད་ཀི”“འོ་ རེད་ཡ ཡི་གེ་འདི་ཞང་སྲིད་གཞུང་ན་འདུག ཁ་སང་ཚོགས་འདུ་ལ་སོང་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན། དབང་འདུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདྲ་ཡིན་སྲིད།”“ཡ་ཡ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ།”ཟེར་བཞིན་འཚབ་འཚུབ་ངང་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོགས་པ་དང་ནངས་ཇ་ཡང་མ་འཐུང་བར་ཞང་ཐོག་ལ་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་འཚོལ་དུ་སོང་།\nཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་སློབ་གྲྭར་ཐོན་པ་ན་ལྷིང་འཇགས་སེར་འདུག་ལ་རྒྱ་སྒོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་ལྕང་དག་ལས་བྱེའུ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་མི་འདུག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ན་དེ་གར་འགྲོ་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་བུད་མེད་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་“དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་འཚོལ་བ་ཡིན་ནམ།”ཞེས་དྲིས་པ་ན།ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ད་གཟོད་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་“ཡིན་ ཅི་རེད། དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་མེད་པ་ཡིན་ནམ།”“མ་རེད། མ་རེད། སྐབས་འདིར་ཁོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལྒང་ཡིན་རྒྱུ་རེད།”ཅེས་སློབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་མཛུབ་མོ་ཀེར་ནས་བསྟན། “ཡ་ ངས་འདི་ནས་སྒུག་ཆོག་”ཅེས་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པར་རྐུབ་སྟེགས་བྱས་ནས་བསྡད།\nཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སློབ་ཁྲིད་གྲོལ་བའི་བརྡ་བརྒྱབ་པ་ན་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་གྱིས་ཁྲིད་དེབ་ཅིག་མཆན་ལ་བཙིར་ནས་ཐོན་བྱུང་། སོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ནུབ་ལྭ་ཞིག་གྱོན་ཡོད་ལ་སྒྲོག་གུ་ཡང་བརྒྱབ་མེད་པས་ནང་གི་བལ་ལྭ་དཀར་བོ་དེ་ཡང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ། “འདི་འདྲ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཐོན་བྱུང་ངམ། ཡ་ ནང་ལ་འགྲོ”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་པར་བཟོད་གསོལ་ཞུ་བ་ལྟར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ན།ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་“ནང་ལ་འགྲོ་མི་དགོས། ད་ནངས་འཕྲིན་ཡིག་འབྱོར་བྱུང་།”ཟེར་བཞིན་སྡེ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག\nཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ངའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཁུར་བྱས་ནས་ཅི་བྱ་གཏོད་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད་པ་ཚོར་ཡོད། ཕོ་ལོ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པའི་བུ་རལ་ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་རེ་བ་ཡོད་ཚད་ཐལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་མ་ཟད་སེམས་སྡུག་གི་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བར་སེམས་གཏིང་ནས་འགྱོད་གཤགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་སྟག་ལུང་ས་ཁུལ་ནས་ལྡོམ་སོང་བ་ཁྱོད་ཚོས་གོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།ངེད་གཉིས་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྩེད་རོགས་ཡིན་པ་མ་ཟད་སློབ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ་གྲལ་མཚེས་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་འགོར་སོང་། ད་བར་དུ་འདི་ལྟར་ལྡོམ་དོན་ངའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ང་ལ་སྒུག་ཆེད་ཐོགས་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་གྲོས་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ནའང་། ཁོ་མོ་ང་ཡོད་སར་འཚོལ་དུ་ཡོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རང་ཐག་རང་གིས་བཅད་ནས་བུད་སོང་བར་དགོང་འཇགས་མཛོད། ཁྱེད་ཚང་མས་སེན་མགོ་རྣག་དང་སེན་རྩ་ཁྲག་བྱས་ནས་ང་རང་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་བ་ངའི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་གསལ་ན་ཡང་ཁོ་མོ་སྡུག་ལ་ཐུག་ནས་ང་རང་འཚོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།\n××××. ××. ××”\n2011-11-10 ལྗང་ཁུ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-AA-091 - Rinchen Terdzö\nsems sde'i nyams lenadon rab gsal dang /_klong sde brda bzhi'i nyams len bde gsal mi rtog rab 'bar/_man ngag sde'i nyams len snying po sgron ma rab gsal/_bogs 'don nyams dbyangs byin rlabs char 'beb/_bla ma chos sku'i don khrid snying po sangs rgyas mdzub tshugs/_shrI siM zhal gdams kyi dris lan bcas dkyus bkod\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 483-500 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #91 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sems sde'i nyams lenadon rab gsal dang klong sde brda bzhi'i nyams len bde gsal mi rtog rab 'bar man ngag sde'i nyams len snying po sgron ma rab gsal bogs 'don nyams dbyangs byin rlabs char 'beb bla ma chos sku'i don khrid snying po sangs rgyas mdzub tshugs shrI siM zhal gdams kyi dris lan bcas dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 483-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 486: zhes pa'ang ri rgyal gyi nyams len ched du chu yos hor zla lnga pa'i tshes bcu la gter slob rat+nas bris pa dge\nSecond colophon page 488: zhes pa'ang karma lung rigs yar 'phel gyi mi brjed thor mkhan rat+nas bris pa dge\nThird colophon page 494: ces bogs 'don gyi nyams mgur 'di ltar dgos zhes rigs dbon karma lung rigs yar 'phel bzang pos bskul ngor gter slob ban rgan rat+nas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par gyur cig_/mang+ga laM\nFourth colophon page 498: zhes pa 'di'ang dge byed chu stag lo'i chu stod zla bar rdzogs chen sde gsum gyi dbang la tsaka li ci dgos sogs dpyad cing dpe cha mjal nas mi brjed tho bri ba'i skabs/_dkar phyogs kyi bzang po gsum pa'i tho rangs su 7skyabs mgon gter chen rdo rje 'chang gi zhal snga nas bla ma chos sku'i don khrid gnang gsungs nas khrid rim rgyas par gnang ba rmis pas/_phyir nangs tshes bcu gsum dang bcu bzhi la blo nas gang dran bag chags dge phyir gter slob ban rgan karma rat+nas bris pa mi chos bla ma'i rdzun du 'gyur na rtsa ba gsum gyi lha la bshags shing rnam dkar dge ba'i sa bon mchis na ma rgan 'gro ba sems can gyi don du bsngo zhing /_mchog gter zab gsang rdzogs pa chen po'i ring lugs dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha wan+tu\nFifth colophon page 500: zhes pa bkra shis zur mang gling gi dge slong karma tshe brtan gyis bskul ngor/_mkhan po 'bar ba chen pos bka' bkyon dang bcas te bris pa'i yi ge pa ni zhu ba po nyid kyis bgyis pa 'gro rnams bdud bzhi'i g.yul las rgyal zhing rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la mnga' brnyes par gyur cig_/bi dza yan+tu/\n༄༅། །སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །སྡེ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་བྷྱཿ སེམས་སྡེའི་ཨ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གཞི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་བྲིས་པ་མདུན་དུ་བཀོད། རང་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་སྟེ་འཁོད། མིག་ཨ་ཡིག་ལ་གཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། ངག་ཏུ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཨ། བར་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཨ། ཐ་མར་འགག་པ་མེད་དོ་ཨ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ལོ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་མ་སྦྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བལྟ། མིག་བཙུམ་པའི་ཚེ་ཨ་བཀྲ་ལམ་མེ་མ་ཤར་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་མིག་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་ཡང་ཡང་སྒོམ། ཡང་ཨ་དེ་ལས་ཨ་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་དམིགས་ལ་ངག་ཏུ། སྣང་སྲིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཨ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཨ་གཅིག་པོ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ངག་ཏུ། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོམ་མོ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་དོ་ཨ། སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་སོ་ཨ། སྤྱོད་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་ལོ་ཨ། འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ལོ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་བཞག་པས་བློ་བྲལ་གྱི་དོན་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཕཊ྄་བརྗོད་ལ། ཨ་ཡིག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པའང་རི་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་ཆུ་ཡོས་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་སློབ་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༄༅། །ཀློང་སྡེའི་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡ། ཀློང་སྡེའི་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །བླ་མར་མོས་གུས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་འོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་པ་སྟེ་མིག་སྣ་རྩེའི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟ། དེས་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་ཞིག་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་བཞག །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། དེས་ནི་ལུས་པོ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེ། བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ་ནི། ལྕེ་རྩེ་གང་དུའང་མི་རེག་ཅིང་དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོགས་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བརྡ་བཞི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །བདེ་བའི་ལུས་ནི་ཡོད་མི་ཚོར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཅེས་དང་། གང་དུའང་ལུས་མི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བློ་སྦྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་ལུང་རིགས་ཡར་འཕེལ་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོར་མཁན་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༄༅། །མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་པ་དཱ་ཡ། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ལ། གཞི་ཀ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་འཆར་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སེམས་ཀློང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་བོགས་འདོན་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་སྒྲོན་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དང་པོ་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ། གཡས་རོ་མ་ལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྟེན་དང་། ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ། དེ་ལ་གནས་པའི་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་གསུམ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི་ཕྱིའི་སྒྲོན་མ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གཉིས་བསྡོམས་པས་སྒྲོན་མ་དྲུག་གོ །རྒྱང་ཞགས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་དབང་རྟེན། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དབང་ཤེས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་སྒོའོ། །དགུར་དབྱེ་ན་བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་དགུའོ། །བཞིར་བསྡུ་ན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་བཞི་སྟེ། རྗེ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མས་རིག་གདངས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །དག་དབྱིངས་སྒྲོན་མས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་བཀྲམ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །།དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ལྟ་སྟངས་ཟུར་དང་འོག་ཏུ་ཕབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་ནི། ལག་བསྣོལ་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་གཙུག་ཏོར་ཐད་དུ་བལྟ། །ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་གླང་ཆེན་ཚུལ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་ནི་ས་ལ་ཕབ། །ལག་གཉིས་འགྲམ་སྐྱོར་ཨོག་མ་བཏེགས། །མིག་གཉིས་ཟུར་ལ་ཁྲིད་ནས་སུ། །ལོངས་སྐུ་གླང་པོའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །རང་གསལ་ཐིག་ལེ་རྩལ་ལ་སྦྱངས། །གསུམ་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ་ནི། ལག་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད་ནས་སུ། །ཙོག་པུར་ལུས་བསྲང་ཐད་དུ་བལྟ། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ་ལ་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས། གཞན་ཡང་ཉི་ཟླ་མར་མེ་མེ་ལོང་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་དང་གསལ་ཁུང་སོགས་ལ་གཏད་དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་སྦྱངས། རེས་འགའ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས། ཉིན་མོ་ཉི་ཟེར་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བས་མིག་ལ་གནོད་དུ་དོགས་ན་མཚན་མོ་ཟླ་ཟེར་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ། གནམ་སྟོང་ལ་མིག་ལ་དྲུས་པའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་སམྦྷ་རས་བསྔོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། འཆར་ཚུལ་ཐོད་རྒལ་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ངེས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། ནང་གི་རིག་པ་ཇི་ཙམ་བརྟན་ན་ཕྱིའི་འཆར་སྒོ་དེ་ཙམ་བརྟན་པས་དུས་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པའི་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ། འཆར་ཚུལ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཚེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཕྲན་བུ་དང་ལུ་རྒྱུད་ཕྲན་བུ་འཆར་ཡང་ཆེར་མི་བརྟན། ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་བསམ་པ་འཆར། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལ། ལྷ་སྐུ་སྤྱན་ཤངས་སོགས་བཀྲ་ལམ་མེར་ཤར་ཡང་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེད་སྐུ་ཞེས་སྐུའི་སྟོད་དང་། དེ་ནས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སོགས་དང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་འཆར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ། འཕེལ་ཁ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འཆར་བར་བཞེད། གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ནཱ་རོ་བདུན་བརྩེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་འཆར་བར་གསུངས། ༈ གོང་བཤད་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། དབྱིངས་གསུམ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ལ། །ཕྱི་དབྱིངས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ནང་དབྱིངས་རང་སེམས་སྟོང་པའི་བབ། །གསང་དབྱིངས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་གདམས་ངག་སྐབས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རིག་པ་གཏད། །རིམ་གྱིས་གཡོ་བ་བརྟན་ཅིང་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཚད་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅེས་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་མཛད་ལས། བཞུགས་སྟངས།་་་རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །མིག་མི་འགུལ་བ།་་་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །དེར་འཛིན་མེད་པ།་་་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ།་་་རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་དུ་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་དལ་ཞིང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་དབྱིངས་སྣང་ལས་མི་འདའ་བའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ། གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང། མ་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས། མར་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ལྷུང་གི་རེ་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་བཞིའོ། །བོགས་མོས་གུས་ཀྱིས་འདོན་པ་ནི། གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་།། །། ༄༅། །བོགས་དོན་ཉམས་དབྱངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་ཝཱ་ཡ། འོག་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་རིགས་དྲུག་གི་ཁྱབ་བདག །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྐུ་ཡི་ཞིང་ན། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གླིང་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ན། །རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་ཡི་ཀློང་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། །དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཡི་ཤེལ་སྦུག །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་མིག་དབང་གི་འཆར་སྒོ། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རང་མདངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། །ཉམས་སྣང་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དང་ཇེ་བརྟན། །རིག་གདངས་འཆར་སྒོ་མ་ལུས་ཚད་དུ་རང་ཕེབས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་ནས་མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ། །མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་ནུས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་མགུར་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིགས་དབོན་ཀརྨ་ལུང་རིགས་ཡར་འཕེལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་སློབ་བན་རྒན་རཏྣས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །མན་ངག་སྡེ་གསང་སྐོར།་་་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གར། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདུད། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་གྱི་ཁྲིད། །སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས་ལ། །དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ། གཞི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ། དེ་དག་མ་བཅོས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལོངས་སྐུ། ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅིང་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། དཔེར་ན་རིག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ནི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའི་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་གཞག །སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་ལས། སྔར་རྗེས་མི་གཅད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱི་སྔོན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་གཅད། །ད་ལྟ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གཞག །སྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་། །ཡེངས་སུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་བརྟན། །སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རང་རིག་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ། །ཤར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། གསལ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སེམས་སྡེ། སྟོང་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཀློང་སྡེ། ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། མཉམ་གཞག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ། གསལ་སྟོང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སེམས་སྡེ། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཇོག་པ་ཀློང་སྡེ། ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་མན་ངག་སྡེ་ཞེས་གསུངས་ལ། དང་པོ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་། གཉིས་པ་ལྟ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ། གསུམ་པ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག་པའོ། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི། དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་གཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོངས། ཞེས་པའི་དོན། དང་པོ་ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད། གཉིས་པ་གཞག་སར་འཇོག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་པ་རང་གིས་རང་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མི་ལ་རས་པས། ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་རྩེ་གཅིག་སྒོམ། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ་འོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་ཡང་དགོན་པས། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་ལ་ཐུག་ཕྲད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚིག་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་ལ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་སྒོམ་ཁྲིད། མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དགོས་པ་ཡིན། འཁྲུལ་སྣང་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་མགར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ང་རང་གིས་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཞུ་གི་ཡོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུ་དགོས་གསུངས་སྣང་ཤར། ཞེས་པ་འདིའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་ལ་ཙཀ་ལི་ཅི་དགོས་སོགས་དཔྱད་ཅིང་དཔེ་ཆ་མཇལ་ནས་མི་བརྗེད་ཐོ་བྲི་བའི་སྐབས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གསུམ་པའི་ཐོ་རངས་སུ་༧སྐྱབས་མགོན་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་གནང་གསུངས་ནས་ཁྲིད་རིམ་རྒྱས་པར་གནང་བ་རྨིས་པས། ཕྱིར་ནངས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་ལ་བློ་ནས་གང་དྲན་བག་ཆགས་དགེ་ཕྱིར་གཏེར་སློབ་བན་རྒན་ཀརྨ་རཏྣས་བྲིས་པ་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་དུ་འགྱུར་ན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ས་བོན་མཆིས་ན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་། མཆོག་གཏེར་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༄༅། །སངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དོན་ལ། གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་མ་ཞེན་ཅིག་གཉིས་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ལ་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་ཅིག་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་སྣང་བས་ནི་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་འདི་དུག་གི་རོ་ལྟར་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །མ་ཤར་མ་ཤར་གཉིས་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དེ། ཏཻ་ལོ་པས། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །འདི་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཤར་ཤར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཤར་མ་ཞེན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རེག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མོ༔ ཞེས་པ་གཉིས་ནི། སྒོམ་རབ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་དེའོ། །སྟོང་སྟོང་གཉིས་ནི། ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་ལྟར་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ། མི་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། མ་ཡིན་དགག་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་འགགས་མ་འགགས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། འགག་འགག་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། འགག་པ་མེད་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས། ཡེ་སྟོང་ཡེ་སྟོང་རྣམ་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤར་འདི་ནི། ཆོས་ཉིད་རིས་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། མཁན་པོ་འབར་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བཀྱོན་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-091&oldid=128651"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:57.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (19) – Isaiah (19) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (19) – Isaiah (19)\nJune 13, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 གསུང་འཕྲིན་འདི་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཡིན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་པར་ཆིབས་ནས་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་ཁྱུག་པོར་ཕེབས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཨི་ཇིབ་པའི་འདྲ་སྐུ་རྣམས་འདར་བ་དང་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཡོད་དོ།\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ངས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་དབར་དམག་འཁྲུགས་སློང་རྒྱུ་དང་སྤུན་གྱིས་སྤུན་དང་ཁྱིམ་མཚེས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རྒོལ་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་པ་དང། རྒྱལ་པོ་རྣམས་དབང་ཆེའི་ཆེད་དུ་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ།\n3 ངས་ཨི་ཇིབ་པའི་འཆར་གཞི་རྣམས་འཁྲུག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོའི་སྐུ་འདྲར་རོགས་བྱེད་དགོས་བརྗོད་རྒྱུ་དང། དེ་ཚོས་ལྷ་པར་བཀའ་བསྡུར་ཞུ་བར་འགྲོ་བ་དང་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ།\n4 ངས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོ་ལ་མནར་གཅོོད་ཅན་དང་སྡུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དང་ཁོས་དེ་ཆོའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་བར་འགྱུར། ང་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n6 རྒྱུགས་ཆུ་འགྲོ་སའི་ཡུར་བ་དེ་ག་ལེར་སྐམ་ནས་དྲི་མ་བྲོ་བ་དང། འདམ་རྩ་དང་སྨྱུག་རྩ་རྣམས་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།\nThere will be bare places by the Nile, on the brink of the Nile, and all that is sown by the Nile will be parched, will be driven away, and will be no more.\n8 ན་ཨེལ་གཙང་པོ་ནས་ཉ་ཟིན་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་རྣམས་སྐད་ངན་འདོན་ནས་ངུའོ། དེ་ཚོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲ་བ་རྣམས་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ།\n11 ཛོ་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་འཛིན་རྣམས་གླེན་པ་ཡིན། ཨི་ཇིབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཤོས་ཚོས་ཀྱང་གླེན་པའི་སླབ་བྱ་སྤྲད་དོ། དེ་ཚོས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་ཚོ་སྔོན་གྱི་མཁས་དབང་དང་རྒྱལ་པོ་ཚོའི་ཤུལ་འཛིན་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཞུ་ནུས་སམ།\n12 ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་གྲུང་པོ་ཚོ་གང་དུ་སོང། ཕལ་ཆེར་དེ་ཚོས་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཆར་གཞི་ཇི་འདྲ་གཏིང་གནང་བ་བརྗོད་ཐུབ་བོ།\n13 ཛོ་ཨན་དང་མེམ་ཕིསིའི་འགོ་འཛིན་རྣམས་གླེན་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཚོས་ལམ་ནོར་དུ་འཁྲིད་ཡོད་དོ།\n14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བློ་རྨངས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་གནང་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དང། མི་ར་བཟི་བ་བཞིན་འཁྱོར་ནས་རང་གི་སྐྱུག་པའི་སྟེང་འདྲེད་དག་ཤོར་རོ།\n16 ཨི་ཇིབ་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་བུད་མེད་ལྟ་བུར་བློ་ཁོག་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་ཡོང། དེ་ཚོར་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཉེས་ཆད་གཏོང་འགྱུར་ཕྱག་བརྐྱངས་གནང་བ་མཐོང་ནས་དེ་ཚོ་འཇིགས་སྣང་ངང་འདར་བར་འགྱུར་རོ།\n18 དུས་ཚོད་དེ་སླེབས་སྐབས་སུ། ཨི་ཇིབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔའི་ནང་ལ་ཨིབ་རི་པའི་སྐད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང། དེར་ཡོད་པའི་མི་མང་ཚོས་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་ནས་མནའ་བསྐྱེལ་བར་བྱེད་དོ། གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ལ་ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ།\n19 དུས་ཚོད་དེ་སླེབས་སྐབས་སུ། ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲིད་ཞིག་བྱུང་བ་དང། ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁོང་ལ་རྡོའི་ཀ་བ་ཞིག་བསྔོ་བར་འགྱུར།\n20 དེ་ཚོ་ནི་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨི་ཇིབ་དུ་བཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར། དེར་ཡོད་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་མནར་གཅོད་བྱུང་སྐབས་སྐྱབས་རོགས་སུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་སུ་ཞིག་ལ་སྐྱོབ་པར་གཏོང་གནང་ངོ།\n21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་ཨི་ཇིབ་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཛད་རྒྱུ་དང། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་ངོས་ལེན་ཞུས་ནས་མཆོད་པ་དང་དམར་མཆོད་དང་འབུལ་བ་རྣམས་ཕུལ་བར་འགྱུར། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཕུལ་བ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར།\n22 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་ཆད་པ་གཏོང་གནང་ན་ཡང་ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་གསོ་བར་མཛད་དོ། དེ་ཚོ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་སྒྱུར་ནས་དེ་ཚོས་སྐྱབས་ཞུ་བ་དང་ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་གསོལ་འདེབས་ལ་གསན་ནས་གསོ་བར་མཛད་དོ།\n23 དུས་ཚོད་དེ་སླེབས་སྐབས་སུ། ཨི་ཇིབ་དང་ཨ་སུར་གྱི་དབར་རྒྱ་ལམ་ཞིག་ཡོང་བར་འགྱུར། ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ཕར་ཚུར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་པོས་མཉམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པར་འགྱུར།\n24 དུས་ཚོད་དེ་སླེབས་སྐབས་སུ། ཨིསི་རཱཨེལ་ཡང་ཨི་ཇིབ་དང་ཨ་སུར་དང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཚོ་གསུམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་འགྱུར་རོ།\n25 ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་རྒྱུ་དང། ངས་ངའི་མི་མང་ཨི་ཇིབ་དང་ངས་བཀོད་པའི་ཨ་སུར་དང་ངས་འདམས་པའི་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (18) – Isaiah (18)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (20) – Isaiah (20)


ཀླུ་རྒྱལ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དངོས་ལུགས་ནི་རྩིས་ཚན་ཚན་ཁག་ཀུན་གྱི་ཁྲོད་ཅུང་སློབ་དཀའ་ལ་གལ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན། དངོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་དེས། དེང་རབས་གསར་སྐྲུན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་སྐྱེད་སྲིང་ཐད་དུ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་བཏོན། མཐོ་འབྲིང་གི་རིམ་པ་ནི་ཏག་ཏག་དངོས་ལུགས་སྦྱང་བའི་འགག་རྩའི་དུས་ཤིག་ཡིན། དེ་བས་སྤུས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་སྤེལ་ཐུབ་མིན་གྱིས། སློབ་མའི་གསར་སྐྲུན་གྱི་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཡོད། འདིར་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་གཞིར་བྱས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཆེད་དུ་བཏོན་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། སློབ་དེབ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཐབས་ཇུས་བཏོན་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས། སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད། ཤུགས་རྐྱེན།\nཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས། མིག་སྔར་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ལས་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ཁག་སོ་སོས་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འབོད་སྐུལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གསར་སྐྲུན་ནི་ཧ་ལམ་དུས་རབས་འདིའི་ཚབ་མིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག དངོས་ལུགས་ནི་རྩིས་ཚན་གྱི་ཚབ་བྱེད་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་བྱའམ་གཏན་ཚིགས་ཚགས་དམ་པའི་ཚན་རིག་གི་བསམ་བློ་དང་བྱེད་ཐབས་ནི། གསར་སྐྲུན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཚན་རིག་བྱང་ཚད་ཅིག་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ནི། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་སྣ་མང་ལས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན། མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་དངོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་དམན་པ་དང་།ཐ་ན་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་བསམ་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། མི་དགེ་བའི་དྲན་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་དངོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་ངེས་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་དོན་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་དང་།སློབ་མས་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་དངོས་ལུགས་རིག་ཚན་འདིར་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་ཡིན། དེ་བས་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡང་རིན་ཐང་དང་དོན་སྙིང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ། །\nམཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་དག་ལ་མཚོན་ན། དངོས་ལུགས་ནི་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ཞིག་མིན་པར་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་དངོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྣང་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་དངོས་ལུགས་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད། སྤྱིར་བཤད་ན་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཤེས་བྱའི་དང་ལེན་ནུས་པ་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་སོ་སོ་མི་འདྲ་ལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་སོ་སོའི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མི་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་། དངོས་ལུགས་རིག་ཚན་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་མ་དག་ལ་འདི་འདྲའི་བག་ཆགས་གཅིག་པ་ཞིག་སྟེར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་ལུགས་རང་སྟེང་གི་གནད་དོན་ཞིག་གནས་པ་ནི་སྤྱི་མཚན་ཡིན་དྲགས་པ་དང་། སློབ་མས་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བ་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་དོན་དངོས་ཆུ་ཚད་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི། རྒྱུགས་གཞིའི་རྩ་གནད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་མི་འདང་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྙོམས་སྒྲིག་ནུས་པ་ཅུང་ཞན་པ་དང་། སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་དངོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་དཀོན་པའི་སྟེང་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་མ་ཟད། སྣ་གཅིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མེད་པར་གཏོང་ཉེན་ཆེ། གཞན་མཐོ་འབྲིང་རིམ་པར་མཚོན་ན། སློབ་མའི་ལག་ལེན་ནུས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ནི་ཧ་ཅང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེའང་ལག་ལེན་ལ་རག་ལས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་བཤེར་བསླབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ཡིད་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རིག་ཚན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩིས་ཚན་སློབ་མར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་འདུག དེའི་སྔོན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བཅོས་སྒྱུར་ལས་ང་ཚོར་ཅུང་ལེགས་པའི་ཕན་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་རུང་། མིག་སྔར་གྱི་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཐད་ད་དུང་མི་ལེགས་པའི་གནས་ཚུལ་རེ་འགའ་གནས་པ་ཡིན།\nདགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དུས་ལྟར་དུ་གསར་སྒྱུར་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ལ། དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱའི་ནུས་རྩལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་ཁྲིད་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།①དེ་འདྲ་ཡིན་ཡང་། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་དུ། དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སློབ་མས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་དང་བསམ་གཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུས། རྟག་ཏུ་རིག་ལམ་མག་མོག་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་མང་ཤོས་སུ་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་སྟེང་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཧྲིལ་བོའི་ནང་ཤེས་བྱའི་གནད་གཅིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཡོད། དེས་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་མི་འདང་བ་དང་ཆེད་ལས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཆད་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སློབ་མར་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་སྲིད། གཞན་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྒྱུན་སྲུང་བྱེད་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་ཡང་རེ་འགའ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་ནི་བསྡུས་ཤིང་རྙིང་དྲགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སློབ་ཁྲིད་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྟངས་ལྟ་བུ། འདི་འདྲའི་ངེས་གཏན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ན། གོ་ལོག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དེ། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སློབ་མར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་རྟོགས་སུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པོ་མངོན་ཐུབ་པར་བསམ།②འོན་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་འབོར་ཆེན་ལས་འདི་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི“དཔེ་ཆ་པ་གླེན་པ”ཡིན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ལག་ལེན་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་མཐོར་འདེགས་མི་ཡོང་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྲོ་བ་ནི་མིས་བྱ་དངོས་ཤིག་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའམ། བྱ་འགུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་དངོས་འཚོལ་ཞིབ་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའི་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ། མིས་བྱ་དངོས་ཤེས་རྟོགས་དང་བདེན་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།③སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་སློབ་མས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་རྨང་གཞིའི་ཁག་དེ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྤྲོ་བ་ནི་སློབ་མའི་ཆེས་བཟང་བའི་དགེ་རྒན་དེ་ཡིན་ངེས། ཡིན་ཡང་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་གཞུང་ལུགས་ཅན་དང་དངོས་ལུགས་མ་གཞིའི་སྤྱི་མཚན་རང་བཞིན། དེ་མིན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་མཛུབ་རྩིས་བརྒྱབ་ཆོག་པ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྟེང་། སློབ་མ་ཚོས་དངོས་ལུགས་བསླབ་ཚན་འདིར་གོ་བ་ལོག་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དྲན་ཚུལ་བྱུང་། དེ་ལས་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སློབ་མའི་སྤྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་སྣང་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། རང་ཉིད་ལོབས་འདུག་པའི་ཁྲིད་ཐབས་ལྟར་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་སྟེང་དགེ་རྒན་གྱིས། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་ཏག་ཏག་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པས་སློབ་མའི་ཤེས་བྱར་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་ལ། སློབ་མ་ཚོས་སློབ་དེབ་ལས་བརྒལ་བའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སྣང་ཚུལ་དེས་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་སློབ་མའི་མཐོང་རྒྱ་དོག་ཅིང་བསམ་གཞིག་རྒྱ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་བསླངས། སློབ་དེབ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་ཐེག་གཟུགས་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ལྷན་དུ། འོས་འཚམ་སྒོས་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས་ལ། སློབ་མའི་ཤེས་བྱའི་ལག་ལེན་ནུས་པ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ། ངོ་མཚར་བའི་དངོས་ལུགས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཁྲིད་དགོས།④\nདགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཐད་སྦྱོང་བརྡར་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཚེ་གང་བོར་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་ངེས། གསོ་སྦྱོང་བརྒྱུད་དེ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་སྔོན་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་འཛུགས་ཐུབ་ལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཕན་ཐོགས་ཐུབ། དེ་དང་ལྷན་དུ། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་པས། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ལ་ལས་སྒོ་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་རབས་གསར་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ངེས། ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གསོ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དེ་དམིགས་སུ་འཛིན་དགོས། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནུས་པའི་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དོན་དངོས་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་ཕྱོགས་འགའི་ནང་དོན་འདུས་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་རང་ཉིད་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་མཐོར་འདེགས་དང་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། བསམ་ཞིབ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ག་གེ་མོ་དང་ཐབས་ཇུས། ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསམ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཏང་བ་བརྒྱུད་དེ་སློབ་ཁྲིད་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན།⑤བསམ་ཞིབ་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་ལས་སླ་མོའི་ངང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཆགས་གཞི་དང་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྟེང་གི་བཟང་ཆ་དང་མི་འདང་བའི་ཁག་དེ་ཚོར་ཐུབ་ངེས། འདིའི་ཐད་དུ་ང་ཚོས་ཆེས་སྟབས་བདེ་ཅན་གྱི་བསམ་ཞིབ་ཉིན་ཐོའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རང་ཉིད་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཆོག སྣ་གཅིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཐད། ཐོག་མར་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། སློབ་མས་ཤེས་བྱར་བཟུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚར་སྣང་དང་འདོད་ཡོན། དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་དང་འཕྲོད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་གསར་འཛུགས་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྣ་མང་ཞིག་སྤྱོད་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། སློབ་ཁྲིད་ལག་སྟོན⑥ཐབས། བརྙན་མང་གཟུགས་ལག་རྩལ་གྱི་ཁྲིད་ཐབས།PBL（Problem-based learning）སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས།⑦དངོས་བཤེར་དང་ཚོ་ཆུང་གྲོས་བསྡུར་སོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཤེས་དགོས། ད་དུང་འཕྲེད་བརྟོལ་ནུས་པའི⑧སྐྱེད་སྲིང་དེ་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ན། སློབ་མ་ཚོས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་བར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སློབ་མའི་བསམ་བློ་དེ་དངོས་ལུགས་ཁོ་ནའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པ་ལྟར་སྤྲོ་བ་ཡལ་བའི་སྣང་ཚུལ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་དངོས་ལུགས་སྦྱང་སྐབས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་སུན་སྣང་དང་སྐྲག་སྣང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་གཞན་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རང་ཉིད་ལ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་དངོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པ་མཐོ་བའི་སློབ་མས་དངོས་ལུགས་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་སྐྲག་སྣང་གི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གྲུབ་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁམས་མི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་སློབ་མའི་དངོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་དཔའ་ཞུམ་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། དགེ་རྒན་གྱིས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དགེ་རྒན་ལས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མཁའ་དབུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། དམངས་གཙོ་རྣམ་པའི་དགེ་རྒན་ལས་འཆམ་མཐུན་ཡར་སྐུལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་མཁའ་དབུགས་དང་། རྒྱ་ཡན་རྣམ་པའི་དགེ་རྒན་ལས་ཐར་ཐོར་མཉམ་འབྲེལ་དབེན་པའི་སློབ་ཁྲིད་མཁའ་དབུགས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ།⑨དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐོག་མར་ཟུར་ཚད་མི་འདྲ་བ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱས་ཏེ། སློབ་མས་དངོས་ལུགས་རིག་པར་བཟུང་བའི་མི་ལེགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་དང་། སློབ་མ་ཚོར་ཁ་གཏད་དེ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དངོས་དཔེ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ལ། རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཚོའི་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ནས་བཟུང་། དངོས་ལུགས་ལ་བཅངས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་བསམ་ཚུལ་དེ་མེད་པར་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། སློབ་མའི་བློ་ངོར་ཡར་སྐུལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསར་པ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་ཚོའི་དངོས་ལུགས་སྦྱང་བའི་སྤྲོ་བ་དང་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ། གཞན་དགེ་རྒན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་མཉམ་འབྲེལ་དང་སྦྱང་བ་གོ་ཆོད་པར་གཏོང་བ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། སློབ་མས་སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གོ་ཆོད་མིན་ལ་ཆེད་དུ་སྟབས་བདེའི་དཔྱད་འཇོག་གཏོང་དགོས། ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཆོད་དེ་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ་དངོས་བཤེར་བསླབ་ཚན་ཅུང་མང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲོས་བསྡུར་ཐབས་དྲངས་ཏེ་སློབ་མར་བག་ཡངས་སྒོས་དངོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཐུབ་པར་གཏོང་དགོས། སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བར་དངོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་དངོས་དཔེ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེའི་ཐད་དུ་གཞན་གདེང་འཇོག་གིས་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། སློབ་མས་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་། རྩིས་འགྲེལ་གྱི་བསམ་ཕྱོགས། ཤེས་བྱ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས། ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་གནད་དོན་བསམ་གཞིག་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཐོག་ཏུ་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས། སྐབས་རེར་རྩིས་འགྲེལ་བསམ་ཕྱོགས་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་ཚོར་བ་མ་ཟད། ཧ་ཅང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་གསེར་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་ནན་བཤད་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས་ལ། སློབ་མ་སོ་སོར་བབ་མཐུན་གྱི་གདེང་འཇོག་དང་རེ་བ་འདོན་པ་འདིས། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་འགྱུར་ལེགས་མིན་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ། དེ་ལྟར་སློབ་མའང་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་དུ་ཞུགས་ངེས་ཡིན། འདི་ཡང་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་མཐོར་འདེགས་ལ་མཚོན་ན་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nདངོས་ལུགས་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དངོས་ལུགས་སློབ་པ་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངོ་བོར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་དངོས་ལུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱང་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ནས་མི་འདང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱུས་ལོན་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་གྱིས། དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྱིའི་བྱ་འགུལ་མང་པོར་ཞུགས་དགོས་ལ། སློབ་གསེང་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ་སྤེལ་རེས་བྱེད་སྒོ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མ་ཚོར་ཁེར་ཚུགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་ལུགས་དཔྱད་གཞི་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་གཞན་རང་ཉིད་དགའ་སའི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་སྤེལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དཔེ་དེབ་བཀླག་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་མཐོང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཆོག རིམ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་གི་འཚོལ་སྡུད་དང་ཤེས་བྱ་གསོག་འཇོག་བརྒྱུད་ན། སློབ་མའི་ཤེས་བྱའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ནི། རྒྱུན་རིང་བ་དང་རྒྱུད་ཁོངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་ལག་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་རྒྱུས་ལོན་ཚད་དེ་སྔོན་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འོག་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ལེགས་བཅོས། སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གང་མང་སྤྱད་དེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་སོ། །\n① 李新乡 张军朋 物理教学论[M]科学出版社，2009.\n② 郝大为 浅谈如何提高高中物理课堂教学质量[J]科学·自然 2018（37）\n③ 陈琦 刘儒德 当代教育学原理[M]北京师范大学出版社 2007.\n④ 王淑萍 浅谈新课程下如何提高高中物理课堂教学质量[J]社会科学Ⅱ2012（10）\n⑤ 陈琦 刘儒德 当代教育学原理[M].北京师范大学出版社 2007.\n⑥ སློབ་ཁྲིད་ལག་སྟོན། ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་དངོས་བཤེར་དང་ཚོད་ལྟ་སློབ་མར་སྟོན་པ།\n⑦ PBL སློབ་ཁྲིད་ཐབས། ཁ་ན་ཏའི་གསོ་རིག་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་སྙིང་བོར་བཟུང་བའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\n⑧ འཕྲེད་བརྟོལ་ནུས་པ། ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བེད་སྤྱད་དེ་ཆེད་ལས་གཞན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ།\n⑨ 李新乡 张军朋 物理教学论[M] 科学出版社 2009.