Terdzo-ZHA-038 - Rinchen Terdzö\nnyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las/_nang sgrub kyi phrin las bltas chog tu bkod pa dri med shel dkar phreng ba\nin cycle ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ (Nyang gter thugs chen 'gro 'dul)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 673-702 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las nang sgrub kyi phrin las bltas chog tu bkod pa dri med shel dkar phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 673-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid gangs can mgon po'i sgrub thabs thams cad kyi rgyal por gyur kyang deng sang rgyun dkon pas/_gter gzhung kho nar go sla khyer bde'i gsal byed phran bus brgyan te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་སོགས་སྲིད་པའི་འདམ་ལས་མྱུར་དྲང་མཛོད། །ཟབ་གཏེར་ཀུན་གཙོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དུ། །ཡོངས་གྲགས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ། །འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་འོས། །འདིར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་སྦྲེལ་བ་སྤྱི་མཐུན་ཁྱེར་བདེར་གཏང་བའི་ལུགས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དབང་བསྐུར་ལྟ་བུར་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མདོག་རྫས་ལྡན་གྱི་མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མི་མངོན་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ན༔ རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་སྣ་བོ་ལྕོག་པོའི་ཡང་དབེན་དུ༔ རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་བརྒྱུད་པ་མཐར་འཛིན་པ༔ སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཉམས་ལེན་ཁྱད་འཕགས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་ན་ཆོག །གཞུང་ནས་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུབ་ཏུ་གྱོན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དང༔ རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། ཉི་མའི་གདན་འབུལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། ཟླ་བའི་གདན་འབུལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། པདྨའི་གདན་དབུལ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག་སྟེ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་བཞེས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་ཅི་བགྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དབུལ༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་རྩ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཡི༔ གནས་ནས་ཐོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཚད་མེད་བཞི་དམིགས་འདོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀློང༔ ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་གཉའ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ བྱམས་པ་ཕྱོགས་མེད་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་རིས་མེད་ངང༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨཱོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྒྱུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་མེད་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ དབུས་ན་ཧྲཱིཿ ཟུར་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བྱུང་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག་པས་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕོག་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་བསླངས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཁྱབ་པར་གསལ༔ འོག་ཕྱོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན༔ དབུས་ན་པདྨའི་པ་ཏྲ་མཛེས་པར་ལྡན༔ ཕྱི་རིམ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་དྲུག་མཛེས༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་གཉའ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་དང༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེ་ཤེལ་ཉི་མ་དང༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨས་རབ་ཏུ་མཛེས༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་གདན༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་སྟེང་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་རང་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་མོས་ལ། གདན་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ འཛུམ་མདངས་སྤྱན་དམར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུགས་ཀར་སྦྱོར༔ གཡས་པ་ཤེལ་ཕྲེང་འགྲོ་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཡོན་པ་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ ཞབས་གཉིས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་ལ་ཤར་བས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་སྐོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ དེ་ནས་སྲས་བསྐྱེད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་གཡས་སུ་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་སྐོང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་འོ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་འཁོར་བ་འདྲེན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་འདོད་ཡོན་གནས་སུ་དག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ པདྨ་འདབ་དྲུག་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་དྲུག༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གོས་དཀར་མོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཱ་མ་ཀཱི༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡབ་དང་སྦྱོར༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་སྒོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་འགྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བདག་གྱུར་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་སླད་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་པས། བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞལ་བསྟན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཅེས་པས་དམ་ཚིག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་དང་། དེའི་ཕྱག་ལེན་གནང་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལའང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེར་གཤེགས་རིགས་དྲུག་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཡང་དག་སྐུ་ལ་སྦྲེབས་སྐྱེམས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་གསག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་ཤིང་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་གླ་རྩིའི་དྲི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་རོ་བཅུད་དྲི་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་འོད་ལྡན་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ རྔ་སྒྲ་དུང་དང་དྲིལ་བུ་ཆ་ལང་སྒྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་སྤྲུལ་ནས་ཕར་མཆོད་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་ལའང་མཆོད་པར་བསམ་ལ། གཟུགས་དང་དབྱིབས་སོགས་ལྟ་ན་མཛེས་དགུར་ལྡན༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྱན་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་སྒྲ་དགུར་ལྡན༔ སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་སྙན་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྙན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དྲི་ཞིམ་ལྡངས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་ཤངས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཤངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་རོ་བྲོ་སྣ་ཚོགས་བདའ་དགུར་ལྡན༔ རོ་ཡི་མཆོད་པ་ལྗགས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྗགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རེག་འཇམ་མཉེན་ལྕུག་རེག་ན་བདེ་བ་སྐྱེ༔ རེག་བྱའི་མཆོད་པ་སྐུ་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པ་བདེ་གསལ་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་སླད་དུ༔ བདག་ལ་གསལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་གཉིས་ཞི་བས་གཟིགས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བརྟགས༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་རྟགས༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དཔལ་ལྡན་མཉམ་སྦྱོར་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཙོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་གཡས་ན་བསྣམས༔ རིག་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས༔ དག་པའི་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཕྱག་ན་པདྨོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཞལ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཡིག་དྲུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐའ་ཡས་འོད་ལྡན་ཤེལ་མདོག་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མཛད༔ ནོར་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བཞིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྐྱོབ༔ བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པས་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ལ་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་བསམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། བདག་དོན། གཞན་དོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར༔ དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ དབུས་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཟུར་དྲུག་ལ་ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཀོད་ལ། འཛབ་བཟླས་པས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའམ་དྲུག་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་བྱང༔ ལུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ༔ཡིག་དྲུག་བཟླ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ༔ རིགས་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་བྱང་ནས༔ སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཀག་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སྟོང་པར་བསམ༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མོས་ལ་བཟླ། གསུམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཟླས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་བསམ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བཟླ། བཟླས་པའི་མཐར་འཛབ་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་བུ་ལྟར་བརྩེ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཎི་དངོས་པོར་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་བཟློག༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ པད་འཁོར་བར་དོན་མཛད་སྐྱོན་མ་གོས༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ མེ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་སྲེག༔ རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་ནད་རྣམས་སྲེག༔ རིགས་དྲུག་ཡུམ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདུལ༔ གསུང་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་འགྲོ་དྲུག་འདུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ཧྲཱིཿདཀར་མགལ་མེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ལྟར་འཕྲོས༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཕར་སྤྲོས་པས་ནི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ཎི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ པད་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མེ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་ལོག་རྟོག་བསྲེག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་དུག་ལྔ་གདུལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འཛབ་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཟླས་དམིགས་འདི་ནི་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཡིན་ལ་བཟླ་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་མང་པོ་དང་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་སོགས་གཞུང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ལ། ཚད་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལོ་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་དགོས་སོ། །བཟླས་སྒོམ་གྱིས་སྐྱོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་སྟེ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། འདས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་མོད། བཞི་སྐོར་ཆ་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཞི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འབྲུ་དཀར་ཆན་དང་བཅས་པ། རྒྱས་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་ཆན་སེར་པོ། དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མངར་གསུམ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་མེ་ཏོག་འབྲུ་ཆན་དམར་པོ། དྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་ནག་ཆན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨཱོཾ་གྱིས་འཛད་པ་མེད་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུ༔ ཧྲཱིཿཡིས་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་མཆོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས༔ ཞི་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱས་གཏོར་གྲུ་བཞི་དང༔ དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དྲག་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འཁོར་ཡུག་རྒྱ་ཆེན་དུ༔ གཏོར་མ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཔངས་དང་མཉམ༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་གཏོར་མ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞི་བའི་གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་སེར་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱས་པ་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་གི་གཏོར་མ་དམར་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་སྡུས༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནག་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་བུ་ནོར་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གོང་སྨོས་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿའི་འོད་ལས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག༔ ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་དུ༔ སྤོས་དང་སྨན་དང་དྲི་ཡི་ཆག་ཆག་བཏབ༔ ན་བཟའ་གདན་ཁྲི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པར་བྲེས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གོས་དང་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་མཛེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དད་དང་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་འབུལ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐུ་ལ་སྦྲེབས་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞོ་དང་འོ་མ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ལ་སོགས༔ དཀར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲས་ཆན་འབྲུ་ཆན་སྲན་ཆན་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༔ བྲ་ཁུར་གྲོ་ཁུར་ཟན་དང་བཤོས་ལ་སོགས༔ བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱས་པ་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲས་ཆང་འབྲུ་ཆང་རྒུན་ཆང་ནས་ཆང་དང༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་སྟར་ཆང་དང༔ བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤ་ཁྲག་བཙོས་དང་བསྲེགས་པ་རློན་པ་ཡིབ་པ་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ཁ་མངར་སྐྱུར་ལ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་རོ་མཆོག་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པི་ཝང་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་སྤོས་མེ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་ཟས་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ན་བཟའ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་དེ་བཱི་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བྱ། ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་ལ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྱོར་མ་ལྡན་ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས༔ འབྱོར་ཚོགས་མ་འབྱོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེ་མ་འབྱོར༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་ཆུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་མཉེས༔ དམ་ཚིག་མ་གཙང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དང་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས༔ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བས་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་པས། ཚེ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་སེལ། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀར་དམར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནི༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པན་ཙི་ཀ༔ འཕྲོག་མའི་བུ་དང་བཅས་པ་དང༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་དང་དབང་དང་རྒྱས་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོ་གྲུལ་བུམ་དང༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སོ་སོའི་བགེགས་རིགས་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཅི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་ཚོགས༔ བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི༔ ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་བསྔོས་པ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བ་ལིནྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། སུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་སྙེད་པ༔ བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་མཛོད་དང༔ ཀུན་མཁྱེན་བཏང་སྙོམས་མ་བཞུགས་པར༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ད་ལྟ་དགེ་རྩ་ཅི་སྤྱད་པ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཡོངས་བགྲོད་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། བདག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་དང༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་མ་གྱུར་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་དང༔ མཆོད་པ་གཙང་སྨེར་གྱུར་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ལགས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏན་དུ་གཤེགས་པ་མ་ལགས་ཀྱི༔ སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབྱོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མུཾ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གདབ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ༔ ཆེ་དགུས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་ཚོགས་སུ༔ གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་སྟོན་པ་ཆར་འབེབ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྐྱོབ་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པའི་སྩོལ་མངའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་བའི་བདེ་ལྡན་པའི༔ འཁོར་བ་རྟག་བདེ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་མཐུ་རྩལ་མངའ་བ་པོ༔ བསླབ་གཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ བདག་གཞན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཞུགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ༔ ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་དང་མཚུངས་དབྱིག་གི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་གྱུར། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ཉིད་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་དཀོན་པས། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནར་གོ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-038&oldid=116292"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:30.


JKCL-KABUM-02-KHA-103 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs\nVolume 2, Text 103, Pages 729-735 (Folios 1a1 to 4a3)\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 729-735. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་པའང་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་དད་མོས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་རྨོངས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲེང་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱྀ་ཡོ་བྷ་ཝནྟུ། །\nces pa'ang mgon po de nyid kyi rnam thar cha shas tsam rjes su dran pa las dad mos drag pos mtshams sbyar te chos kyi blo gros pas gang shar rmongs tshig gi phreng ba bsgreng te gsol ba btab pa 'dis kyang skye ba kun tu dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyu gyur cig__/sarba su shr-I yo b+ha wan+tu/\nའཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡེ། དམིགས་མེད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་འཁྱིལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་རྟག་པར་འཇུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཞིང་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། ༡། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྡུལ་གྱི། །གྲངས་རྙེད་དག་དང་མ་དག་གི། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པར་དཔག་མི་ནུས། ༢། སྐུ་གཅིག་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་གྲངས། །ཚད་བཟུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས། །སར་གནས་སེམས་དཔའ་ངལ་གྱུར་ན། །བླུན་པོས་བརྗོད་པར་ག་ལ་སྤོབས། ༣། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱིས་པའི་བློ། །ཚུལ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་ལས་དད་གསུམ་གྱི། །སྐྲ་རྩེས་བསྟོད་པའི་ཆུ་ཐིག་འཐོར། ༤། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་གངྒའི་བྱེ་རྙེད་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་བཀའ་བགྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡུལ་སེམས་དག་པའི་མཁའ་ལ་འཆར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་བཀྱེ་བས་འགྲོ་དྲུག་གཉིད་མཐུག་མུན་པ་སེལ། ༥། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་འཕྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏེར། ༦། བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཛོད། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡུད་མཛད་ཆེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་བཟུང་ཀུན་དགའ་བོ། ༧། ཐོན་མིའི་མཁས་པ་སམྦྷོ་ཊ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་དང་། །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ༨། འཕགས་བོད་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡངས་པོར། །འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་། །ཚར་དུ་དངར་འདྲའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་། །བརྒྱུད་མར་བྱོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། ༩། བདེན་གསུངས་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྔགས། །འདྲེན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་འབྱུང་ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་ཎའི་ཞབས་ལས་གཞན་སུ་ཞིག༡༠། རིགས་སོགས་རྣམ་དག་གཟིགས་པ་ཡི། །བྱམས་པའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་གྲུབ། ༡༡། ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སོགས། །ཡོན་ཏན་གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཞིང་། །རང་དབང་འབྱོར་བཞིན་སྐུ་གཅིག་གི། འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ༡༢། རྒྱལ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིས་བརྗོད་རོལ་མོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོས་དག་བྱེད་ཆུ་གཙང་སྦྲེངས། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཁྱབ་པར་འཐོར། །འཇིགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བདུད་སྙིང་ཚལ་པར་བཀས། ༡༣། ཀྱཻ་མ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པའི་གདོང་གི་སྒྲ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེས། །བུང་བ་མཐོན་མཐིང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གྱི་གཡོ་མེད་ཟིམ་བུར་ལྟོས། །མཐོང་བས་མི་ངོམས་མཛེས་སྐུའི་ཡིད་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཞིང་ཞབས་ལ་འདུད་པའི་རབ་དགའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། ༡༤། གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་སྟོན་ཀྱང་ཐ་མལ་སྤྱོད་ལས་འདས། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བསླབ་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཟིལ་མི་གནོན། །རིག་པའི་གནས་འཚོལ་ཤེས་བྱ་རིག་པར་སྦྱང་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །བསྔགས་འོས་རྒྱ་མཚོའི་རབ་བསྔགས་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་། ༡༥། ཡི་གེའི་སྦྱོར་ལ་སྔོན་སྦྱངས་གོམས་པ་བལྟས། །སྒྲ་གཞུང་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་ཧུབ་ཀྱི་འཐུངས། སྙན་དངགས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དག་ལ་ཞུགས། ༡༦། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་ཟླ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིས། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །ཚར་གཅོད་ཚད་མའི་རིག་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། ༡༧། འདུལ་གཞུང་སྨྲ་ལ་ཟླ་བྲལ་རྒྱ་ཆེ་མངོན་པའི་ཆོས། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དངོས་སྣང་མཁྱེན་གསུམ་སྦྱོར་གཞིའི་གཞུང་། །འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་འཕགས་སེང་ལྗོངས་འདིར་དངོས་སུ་བྱོན། །ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྡེ་འབྱེད་ལ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་དབྱིག་གི་གཉེན། ༡༨། བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེ་བ་འཁོར་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ལ། །བསླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་པོ་དང་མཚུངས་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་འཇོག །བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་འཕགས་པའི་སྤྱན་མངའ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ། །བསླབ་གསུམ་འདུལ་རྫོགས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། ༡༩། ཐོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་སྙེད་མང་པོ། །ཀུན་འདུས་མ་དྲོས་ཆུ་བདག་གདེང་ཅན་དང་། །བསམ་བྱུང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས། ༢༠། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པའི། །གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན། །ཕན་བདེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། ༢༡། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཆེ། །བདེན་དོན་གཟིགས་པས་མཐར་ལྷུང་ཟུག་ངུ་སྤངས། །སྟོང་དང་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་གདན་ཁྲིར་བཞུགས། ༢༢། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དེ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པས་སྒོམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟད། ༢༣། གདོད་ནས་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བརྙེས། ༢༤། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་ལ་མཁྱེན་པའི་གེ་སར་འདབ་སྟོང་ལྷག་པར་རྒྱས། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་སྲོག་གནད་མྱོང་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མུན་པ་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །རྩ་ཐིག་རླུང་དག་བདེན་དོན་མཐར་ཕྱིན་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཐོབ། ༢༥། གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ། །དམ་ཆོས་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཆེ། ༢༦། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མཛོད་དང་ཟབ་མོའི་བཀའ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཐུན་མིན་གསང་བའི་མཛོད། །ཐུན་མིན་སྔགས་དང་གདམས་ངག་ཆེ་བརྒྱད་མཛོད། །གཅིག་འདུས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། ༢༧། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་འཆད་རྩོད་རྩམ་པ་དང་། །བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །མཛད་པ་མཐའ་དག་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ལའང་། །འགོགས་མེད་ཀུན་འགྲུབ་འདི་དག་འཕགས་ཆེན་གཤིས། ༢༨། ཉིད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡང་། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་རི་བོང་ཅན་བཞིན་གསལ། ༢༩། རྒྱལ་བསྟན་སྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདེགས་མིན་སྙིང་སྟོབས་ཤེར་བརྩོན་གྱིས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་དུ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་མ་ནུབ་གང་ཟག་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པར་སྤྱོད་འདིའི་བཀའ་དྲིན་སྟོང་གསུམ་སྲང་གཞལ་ལྕི། ༣༠། ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་གྱི། །གྲགས་སྙན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཀུན་ན་ཁྱབ། །བདུད་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་རིང་དུ་བྱེར་ཤིང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བླ་ན་མཐོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཤིས་པའི་ཆར་ཆེན་མངོན་པར་འབེབས། ༣༡། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་བཟུང་བ་དེར། །བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །འགྲོ་སྒྲོལ་ལ་སོགས་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་དད་མོས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་རྨོངས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲེང་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱྀ་ཡོ་བྷ་ཝནྟུ། ། །།\n'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu g+ho Sha ye/__dmigs med zhi ba chos kyi dbyings ni rgya chad phyogs lhung kun dang bral/____/zab gsal gnyis med rnam kun mchog ldan lhun grub ye shes gting gsal 'khyil/____/thugs rje kun khyab phyogs med gdul bya'i yul la 'bad med rtag par 'jug__/sku dang ye shes yon tan dpag yas zhing dang phrin las bsam mi khyab/__1/__de ltar phyogs bcu'i zhing rdul gyi/____/grangs rnyed dag dang ma dag gi/__zhing khams rgya mtshor rdzogs smin sbyangs/____/byang chen spyod par dpag mi nus/__2/__sku gcig zhing dang gdul bya grangs/____/tshad bzung kun tu bzang po sogs/____/sar gnas sems dpa' ngal gyur na/____/blun pos brjod par ga la spobs/__3/__de ltar na yang byis pa'i blo/____/tshul rol mthong ba'i yon tan tshogs/____/rgya mtsho'i mjing las dad gsum gyi/____/skra rtses bstod pa'i chu thig 'thor/__4/__'jam dbyangs la sogs gang+ga'i bye rnyed rgyal dang de sras bka' bgros pas/____/ye shes chen po'i dgongs pa dbyer med mkhyen brtse nus pa'i thig le che/____/zhing 'di'i ston pa rnam par snang mdzad yul sems dag pa'i mkha' la 'char/____/thugs rje'i 'od zer grangs med bkye bas 'gro drug gnyid mthug mun pa sel/__5/__kun nas kun tu 'od 'phro bas/____/rdo rje nyi ma chen po'i sku/____/rtag khyab lhun gyis grub pa'i bdag__/blo gros mtha' yas yon tan gter/__6/__bye ba bsam mi khyab pa'i mdzod/____/mdo dang sngags kyi sdud mdzad che/____/gsang ba'i bdag po rdo rje che/____/dgra bcom tshul bzung kun dga' bo/__7/__thon mi'i mkhas pa sam+b+ho Ta/____/'jig rten mig gcig bai ro dang /____/mthar thug lnga ldan khyung po rje/____/'jam dbyangs kun dga'i rgyal mtshan sogs/__8/__'phags bod 'dzin ma'i khyon yangs por/____/'dzam gling mdzes rgyan gser ri'i phreng /____/tshar du dngar 'dra'i skye ba'i phreng /____/brgyud mar byon pas bstan 'gro'i dpal/__9/__bden gsungs rgyal bas mdo sde rnams las yang yang dpal gyi mgul nas bsngags/____/'dren pa blo gros mtha' yas zhes 'byung shes bya lnga rnams ston pa po/____/zad dang mi skye ji bzhin shes pa'i byang chub sems dpa' sems dpa' che/____/thams cad mkhyen gzigs rigs kun khyab bdag gu Na'i zhabs las gzhan su zhig10/__rigs sogs rnam dag gzigs pa yi/____/byams pa'i mngal du zhugs pa na/____/zla nyi rdo rjer byang chub pa'i/____/gzugs sku'i cho ga yongs su grub/__11/__chos rgyun ting nge 'dzin pa sogs/____/yon tan gzhan nas ma btsal zhing /____/rang dbang 'byor bzhin sku gcig gi/__'od zer zhing khams kun tu khyab/__12/__rgyal dang lha yi shis brjod rol mo dang /____/rig pa'i lha mos dag byed chu gtsang sbrengs/____/byang sems rnams kyis me tog khyab par 'thor/____/'jigs byed tshogs kyis bdud snying tshal par bkas/__13/__kyai ma skal bzang rnams kyi mdzes pa'i gdong gi sgra rnams legs par phyes/____/bung ba mthon mthing 'dra ba'i spyan gyi g.yo med zim bur ltos/____/mthong bas mi ngoms mdzes sku'i yid 'phrog de las gzhan du phyir mi phyogs/____/yang yang bltas zhing zhabs la 'dud pa'i rab dga'i ting 'dzin thob/__14/__gzhon nu'i rol rtsed ston kyang tha mal spyod las 'das/____/bzo dang sgyu rtsal bslab kyang gzhan gyis zil mi gnon/____/rig pa'i gnas 'tshol shes bya rig par sbyang byed gzhon nu'i tshul/____/bsngags 'os rgya mtsho'i rab bsngags ngo mtshar phul du byung /__15/__yi ge'i sbyor la sngon sbyangs goms pa bltas/____/sgra gzhung chu klung 'bum phrag hub kyi 'thungs/__snyan dngags sgra dbyangs lha mo dag la zhugs/__16/__sdeb sbyor rin 'byung zhi ba'i zla ba dang /____/phyi nang gzhan gsum dus kyi 'khor lo'i rtsis/____/'jam dpal grags pa'i dpal dang rnam dbyer med/____/tshar gcod tshad ma'i rig par chos kyi grags/__17/__'dul gzhung smra la zla bral rgya che mngon pa'i chos/____/blo gros brtan pa dngos snang mkhyen gsum sbyor gzhi'i gzhung /____/'chad la thogs med 'phags seng ljongs 'dir dngos su byon/____/zab rgyas mdo sde 'byed la 'phags pa lha dang dbyig gi gnyen/__18/__bslab pa'i tshul khrims nye ba 'khor bzhin kun tu mdzes shing gzi brjid la/____/bslab pa'i ting 'dzin lhun po dang mtshungs kun tu mi g.yo mnyam par 'jog__/bslab pa'i shes rab 'phags pa'i spyan mnga' shes bya kun la chags thogs bral/____/bslab gsum 'dul rdzogs gangs ri'i khrod 'dir shAkya seng ge'i rgyal tshab che/__19/__thos pa'i chu klung 'bum phrag snyed mang po/____/kun 'dus ma dros chu bdag gdeng can dang /____/bsam byung rigs pas rnam par dpyad pa na/____/chos kun ma 'dres ji bzhin so sor rtogs/__20/__zab zhi spros bral 'od gsal chen po'i dbyings/____/sgom byung shes rab zla ba nya rgyas pa'i/____/grub pa'i bdud rtsi sa gsum kun tu sbyin/____/phan bde kun tu dga' ba'i gter chen po/__21/__bden gnyis zung 'jug rtag chad mtha' las 'das/____/shin tu phra ba nang gi dbu ma che/____/bden don gzigs pas mthar lhung zug ngu spangs/____/stong dang 'od gsal lhun rdzogs gdan khrir bzhugs/__22/__thabs shes dbyer med mi 'da' phyag rgyas gdab/____/nges don sems kyi gsang ba chen po de/____/ji bzhin gzigs pas sgom pa'i chos las 'das/____/chos can 'khrul rtog chos sku'i klong du zad/__23/__gdod nas stong chen ka dag chos sku'i klong /____/lhun grub rig gdangs 'od gsal longs spyod rdzogs/____/ye shes thugs rje 'gags med sprul pa'i sku/____/sku gsum lhun rdzogs 'bras bu'i rgyal po brnyes/__24/__phyi nang rgyud sde'i gnas la mkhyen pa'i ge sar 'dab stong lhag par rgyas/____/rim gnyis zab mo'i srog gnad myong grol sbrang rtsi'i bcud dang ldan/____/spangs rtogs mthar phyin shin tu phra ba'i mun pa d+hu ti'i dbyings su dengs/____/rtsa thig rlung dag bden don mthar phyin de nyid yan lag bcu drug thob/__25/__gdod nas mngon par byang chub kyang /____/bdag sogs 'gro rnams bsgral ba'i slad/____/ngur smrig 'dzin pa'i gzugs su sprul/____/dam chos lam bzang ston mdzad che/__26/__rgya chen shes bya'i mdzod dang zab mo'i bka'/____/rin chen gter dang thun min gsang ba'i mdzod/____/thun min sngags dang gdams ngag che brgyad mdzod/____/gcig 'dus 'dzam gling chos kyi shing rta che/__27/__thos bsam sgom pa 'chad rtsod rtsam pa dang /____/bsags sbyangs spel sogs bstan 'gror bde skyid kyi/____/mdzad pa mtha' dag nyi ma gcig cig la'ang /____/'gogs med kun 'grub 'di dag 'phags chen gshis/__28/__nyid las 'khrungs pa'i sras kyi thu bo yang /____/mkhyen pa'i gter chen zur phud lnga pa sogs/____/mkhas dang grub pa'i rnam thar phra mos kyang /____/rgyu skar dbus na ri bong can bzhin gsal/__29/__rgyal bstan srid pa'i stobs kyis 'degs min snying stobs sher brtson gyis/____/mdo sngags bstan pa yongs su rdzogs pa gru bzhi lam khyer du/____/srid pa'i mthar yang ma nub gang zag re re'i rgyud la yang /____/yongs rdzogs bstan par spyod 'di'i bka' drin stong gsum srang gzhal lci/__30/__kun dang mthun la kun las 'phags pa'i sngon med ngo mtshar rnam thar gyi/____/grags snyan phyogs bcu'i zhing khams stong gsum rab 'byams rgya mtshor kun na khyab/____/bdud sde'i tshogs rnams ring du byer shing bstan pa'i rgyal mtshan bla na mtho/____/rgyal ba sras bcas dgyes pa'i me tog shis pa'i char chen mngon par 'bebs/__31/__mgon po khyod nyid gang du gshegs shing zhing khams gang du bzung ba der/____/bdag kyang skyes nas theg mchog la mos khyod kyi phrin las sgrub pa dang /____/'gro sgrol la sogs gzhan don mkha' khyab spang rtogs yon tan rgya mtshor dbang /____/mgon po khyod kyi rdo rje gsum dang mthar thug dbyer med ro gcig shog__/ces pa'ang mgon po de nyid kyi rnam thar cha shas tsam rjes su dran pa las dad mos drag pos mtshams sbyar te chos kyi blo gros pas gang shar rmongs tshig gi phreng ba bsgreng te gsol ba btab pa 'dis kyang skye ba kun tu dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyu gyur cig__/sarba su shr-I yo b+ha wan+tu/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-103&oldid=33242"


PURGYAL: February 2010\nPosted by purgyal at 12:23 AM No comments:\nPosted by Nyinjey at 9:00 AM No comments:\nPosted by Nyinjey at 3:24 AM No comments:\nPosted by purgyal at 1:15 AM No comments:\n(བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ནི་ཨ་རི་ཝ་ཡོ་མིང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ གི་ཆེད་ལས་ཐོག་ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་ཨེམ་ཨེ་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་དཔར་བསྐྲུན་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་ དེབ་ཀྱི་ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་ཡིན།)\nཉེ་བའི་ཆར་བ༷ཙན་བྱོལ་ སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚར་ལོང་བྱུང་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ ཁྲོད་བོད་ཡིག་ཐོག་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་བཞིན་འདུག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག ལྷག་པར་དུ་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་གནད་དོན་འདི་ཐད་རྩོམ་རིག་སྤེལ་མཁན་གཅིག་བྱུང་ འདུག་ཅིང་། (དབྱིན་ཡིག་གི་རྩོམ་དེའི་འབྲེལ་ཐག་འདི་རུ་ཡོད།) དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཁག་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་རིགས་ གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དོ་དབྱིངས་དེ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚོ་གནས་ཡོང་བར་ཕྱིའི་སྐད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ དོ་སྣང་དང་ཤུགས་མ་རྒྱག་ཀ་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་བོད་ཡིག་ལ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་གི་ ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བླ་སྲོག་ཏུ་ཐུག་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཡོང་ཆེད། རྩོམ་པ་པོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་འདུག་ སྟེ། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་སོགས་ཀློག་སྐབས་ཚིག་ཕན་༷ཚུན་དབར་དབྱེ་བ་ཕྱེའམ་བར་སྟོང་ འཇོག་སྟེ་ཀློག་ན་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་གསུངས་གནང་ འདུག གསར་བརྗེའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཐད་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་རང་སོ་ སོའི་བསམ་ཚུལ་སྒྲོག་སྦྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་འདུག\nབོད་ཡིག་ལ་ཤེས་མྱོང་ དེ་ཙམ་མེད་པ་ཚོས་ཚིག་རེ་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་ བོད་ཡིག་ཀློག་རྒྱུའི་འབད་བཙོན་བྱེད་པས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ ཡོད་པ་འདི་སྨོས་མི་དགོས་སྟབས་གུས་པས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་འདིར་དགག་བྱ་ཞུས་མེད་པ་ཟད་ ད་ཐེངས་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ནས་བཀྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གུས་པར་རྩོམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བློ་འཚབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ། ཚིག་རེ་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ན། མིག་མདུན་དུ་མི་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། གནད་དོན་འདི་ཐད་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་བློ་འཚབ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ འདུག་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཚིག་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་འབྲི་ན་ཉིན་ཞིག་སྒོམ་པ་མ་ཟད། ཡོངས་གྲགས་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མིག་མདུན་དུ་མི་མཛེས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡང་བརླག་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ན་ཤོག་བུ་མང་པོ་བཟ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་ཤོག་བུ་མང་པོ་བཟོས་པ་དི་སྲིད་དུ་ཤིང་མང་དུ་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་དགོས་ ཀྱི་ཡོད། ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བ་གཅོད་པ་འདིས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་དེ་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད་ པས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་གྱི་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཡིན་ནའང་སེམས་འཚབ་ཀྱི་གནད་དོན་གཉིས་པ་འདི་ཐད་ཡུན་རིང་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་པས་ དཀའ་ངལ་དེ་༷ཙམ་ཞིག་མིན་པ་ཚོར། ང་ཚོས་ཚིག་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་འདིས་ཤོག་བུ་མང་དུ་ རྫོགས་པ་དང་ཞོར་དུ་ཤིང་གཅོད་འབྲེག་མང་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཉེས་དམིགས་འདི་ དང་། འཐབ་བྱུས་གསར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་ཡིག་ སྦྱོང་རྒྱུའི་སེམས་འཁུར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་དགེ་མཚན་ གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ན། རྗེས་མ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འདུག་པས་༷ཚིག་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་ འབྲི་ཀློག་གི་ལམ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་གཏོད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཟད་དངོས་ཡོད་ཕན་རླབས་ ཡོང་རྒྱུ་རེད་འདུག\nའོན་ཀྱང་གལ་ཆེར་བརྗོད་ དགོས་པ་ཞིག་ལ་གོང་གསལ་གྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིང་གིས་བོད་ཡིག་མི་ ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་ ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཐབས་ལམ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་མཉམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས། དེ་རིང་ཙོམ་ཐུང་འདི་བརྒྱུད་གུས་པས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་བ༷ཙན་བྱོལ་ན་གཞོན་ ཁྲོད་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་འགའ་ བསྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཤམ་བཀོད་བསམ་འཆར་དེ་རིགས་གུས་པའི་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་ཉམས་མྱོང་ལ་ བརྟེན་ནས་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀློག་པ་པོས་རང་རང་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཚེ་ངེས་པར་དུ་དགེ་མཚན་ཡོང་རྒྱུའི་གདེང་སྤོབས་ཡོད།\nགཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་ སེམས་ཀློང་ནང་བོད་ཡིག་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་དབར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མགོ་རྙོག་ཡོད་པ་སོགས་བསམ་ཚུལ་ ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཁྱབ་སྡད་ཡོད། དེ་ནི་དངོས་ནས་ཐུགས་ཁག་མེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཚོ་གནས་ཡོང་ཆེད་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ དགོས་ཅིང་བོད་ཡིག་ལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཤོར་གྱིས་བེད་སྤྱོད་ནམ་ཡང་མ་བྱས་སྟབས་ བོད་ཡིག་ལ་ཕྱིས་སུ་གློ་བུར་དུ་བལྟས་ཚེ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སཱ་ར་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་མ་སྐུལ་དྭངས་བླང་གིས་ བོད་ཡིག་སྦྱོང་པས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ནི་དབྱིན་ཇི་ལས་སླ་བ་ཞིག་ཡོད་ པའི་ཉམས་མྱོང་བྱུང་། དེར་བརྟེན་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་སླེབས་དགོས་ན། ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཞེ་དྲག་ཁག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ལས་དཀའ་བ་རེད་བསམ་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་དོར་ དགོས། མ་གཞི་ནས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན། བསམ་བློ་འདི་ནི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རོ་ཚང་ངམ་དབྱིན་ཇིའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བཙན་ཤུགས་ནས་བྱུང་བ་ཤིག་མིན་ ནམ་དོག གནད་དོན་འདི་ཐད་ང་ཚོས་རྗེས་སོར་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nབོད་པའི་ཕ་མ་ཚོས་རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་སླེབས་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས། དཔེར་ན། ཨ་རི་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་བཙན་བྱོལ་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཉུང་ཐར་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་སྐབས་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ཕྲུ་གུའི་མཉམ་བོད་སྐད་རྒྱག་དགོས་ལ། རབ་བྱུང་ན། བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་རེ་སྟེ་རེས་གཟའ་ཉིན་མའི་ཉིན་མོར་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུར་ཀ་ཁ་ག་ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སློབ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ནང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ ཤིག་འཇོག་ལ་གནས་སྐབས་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ནའང་། རྗེས་སོར་ཕྲུ་གུ་རྣམས་འཚར་ལོང་བྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་ རྒྱུའི་དོ་དབྱིངས་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་ རྒྱུ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཁྲལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དངོས་ནས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཡོད་ ལག་ཡོད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ དགོས། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། བོད་ཡིག་སྦྱོང་ན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་རྩ་ནས་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པར་དགོངས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བདེན་པ་མིན་ལ། དཔེར་ན། བ༷ཙན་བྱོལ་གྱི་རྒྱལ་ས་རྡ་རམ་ས་ལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་སྟེང་བོད་ ཡིག་ཤེས་ན། བོད་གཞུང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནང་ལས་ཀ་རེག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཞོར་དུ་ཕབ་སྒྱུར་སོགས་བྱས་ཏེ་དངུལ་སྣོན་མ་མང་པོ་བཟོ་རྒྱུའི་ཁེ་ཕན་ ཡོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནས་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དཀྱུས་མའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཐོགས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ རེད།\nདེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་ཞིག་ རེད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་བླ་སྲོག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའམ་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས། གཤིས་ཀ གོམས་འདྲིས་སོགས་ངེས་དགོས་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་ལུགས། གླུ་གར། སྙན་ངག་སོགས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཤེས་པར་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ངེས་པར་དུ་ཀློག་དགོས་ཀྱི་ ཡོད། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་༷༷ཚད་ཡག་པོ་ལོན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་གླུ་གར་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཟི་བརྗིད་ཅིག་ འཇོག་དགོས་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་གླུ་གར་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གླུའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐུན་ མོང་མིན་པའི་རིག་གཞུང་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྣམ་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་ནོ་ཝེ་རྩོམ་རིག་ གཟེངས་རྟགས་དང་། གེ་རི་མི་གླུ་གཞས་གཟེངས་རྟགས། དེ་བཞིན་ཨོ་སོ་ཀར་གློག་བརྙན་གཟེངས་བསྟོད་སོགས་ཐོབ་སྲིད་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་འདི་འཐད་འདྲ་གི་ཡོད་སྲིད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་བ༷ཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་བསྐྲུན་བཞིན་ པའི་རྒྱུ་རྩལ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་ན་རྒྱ་གར་དང་དེ་མིན་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་ནས་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་མིན་འདུག་སྙམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མཚོན་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བྱང་ ཆུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nདེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་ཆོག ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ གྱི་གནས་བབ་ལ་དཔྱད་ན་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོ་ཡུལ་གྱར་བ་བྱས་ཏེ་ད་དུང་ཡུན་རིང་གནས་རྒྱུ་ རེད་བསམ། དེར་བརྟེན་བྱུང་འགྱུར་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་རང་གི་ས་སྐྱེས་ རྡོ་རྐྱེས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གངས་ཅན་བོད་ནས་ཆེས་རྒྱང་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ནང་འབྲེལ་སིམ་ཐེབས་པ་འདིས་བོད་རིགས་བཙན་ བྱོལ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་སེམས་ནང་རང་ཉིད་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་སེམས་སྡུག་ (Identity Crisis) ཚབ་ཆེ་ཞིག་འཕྲད་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ཆུང་དུས་ནས་འཚར་ལོང་བྱུང་བའམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ད་ལྟའི་ ཆར་དཀའ་སྡུག་འདི་ཤུགས་ཆེ་བར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ། གོང་གསལ་བོད་ཡིག་བལྟ་ཀློག་བདེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་ རྒྱའི་ནང་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡང་དཀའ་ངལ་འདིའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཇི་སྲིད་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ངོ་བོའི་དཀའ་ངལ་འདི་འཕྲད་ཐག་གཅོད་རེད། དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བར་བ༷ཙན་བྱོལ་དུ་སྡོད་རིང་ཐབས་ལམ་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ནི་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་སྦྱོང་སྟེ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སོགས་ལ་རོལ་ བ་དང་། བོད་ཡིག་ཐོག་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུ་་དེ་ རེད། དེ་ལྟར་བྱས་༷ཚེ་ལུས་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་ཀྱང་སེམས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་བོད་དུ་ཡོད་པ་ ཞིག་ཚོར་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངོ་བོའི་དཀའ་སྡུག་དེ་སེལ་ཐུབ།\nམཐའ་དོན། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པའི་རྒན་བྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚང་མས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུ་ འདི་ཁྲལ་ཞིག་མིན་པར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དགེ་མཚན་ཡོད་པ་ ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་ཉམས་པ་ སླར་གསོ་ཡོང་བ་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཡང་གོམ་ སྟབས་འགའ་རེ་ཐག་ཉེ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེར་བརྟེན་རང་རེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཡོངས་ནས་ཕྱིའི་སྐད་རིགས་ སྦྱོང་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལའང་དེ་མཚུངས་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།།\nPosted by Nyinjey at 1:21 PM No comments:\nPosted by Nyinjey at 10:32 PM No comments:\nPosted by purgyal at 9:42 PM4comments:\nTenzin Lekshay, 01 February 2009\nIf we questioned the Chinese leaders of four generations to air their views on Tibet, it is of certain that they will talk down in length of old Tibet asafeudalistic society, authoritarian rule, backward, serfdom and slaves. Then, they will patronize themselves as the crusader, saviors of humanity, to rescue and emancipate serfdom, modernize, and liberate Tibet. Whether the Chinese called it liberation, democratization or modernization, the main purpose hidden behind all these initiatives was to invade Tibet and to unify it into the periphery of Middle Kingdom. The liberation and modernization of Tibet are few of the frontline tactics of Chinese colonization, despite the fact the China themselves strongly rejected Imperialism and colonization for more thanacentury. However, if we retrospect the modernization and development of Tibet for the past sixty years since the inception of People’s Republic of China (PRC), China proclaims that they have donearemarkable improvement in Tibet economically. At this present juncture, there isaneed of serious and thorough evaluation on this whole developmental spectrum. PRC for the past few decades had been working tirelessly to project new and prosperous Tibet under their leadership. It can be widely seen as an over rated expression of material development in their communiqués on Tibet and other government mouthpieces.\nLiberation: Early Chinese Colonization tactics\nNapoleon rightly prophesied China asasleeping Dragon, which amazes the world when she awakes. When Mao Tsetung became the Supremo of Chinese Communist party and acceded to the leadership of PRC, China started invading Tibet. He initially planned to adopt policy of gradualism withacentral command of strict instructions to all the cadres to move in peacefully without creating any disturbances to the local Tibetans. Thus, the democratization of Tibet was the initial step to intrude into the Tibetan society by touching upon elimination of serfdom. Afterayear or two, Tibetan realized the horrendous intention of China when thousands of PLA troops marched into Tibet with guns and artilleries. Many resistant movements in defiance took places with many clashes and bloods. Upon reaching Chamdo in 1951, China signaled the Tibetan Government to come to the peace terms and Ngapo, the then governor in charged of Chamdo was designated to negotiate with China. 17 Point Agreement was signed In Peking, which was considered to be signed under duress. With little help from outside world, Tibetan Government succumbed to the policy of PRC, which toppled the hierarchy of Tibetan government establishment by instigating the serfs to revolt against them. Introduction of land reforms and electoral system were initiated under the aegis of PRC, with an aim to gain confidence and legitimacy of the regime in Tibet.\nSince 1949, Tibet sufferedacolossal and rampant disaster for three decades withadestruction of more than6thousand monasteries and learning centers, along with dead of more thanamillion Tibetans. The Cultural Revolution, occurred in mainland China moved parallel into Tibet which toppled the very existence of Tibetan civilization. Monasteries were ruined, the statues were destructed and the texts and literatures were burnt into dust and fumes. Subsequent famine hit all over Tibet with an eclipse of traditional Tibetan economy, due to the large influx of Chinese troops.\nLiberalization: New model of Development\nAfter Deng Xiaoping ascended to the Central power, China started looking west (both Tibet and the world) with market oriented policy of developing China. Therefore, PRC claims that Chinese system of Socialism is unique and adaptable to the conditions made by the leaders. Mao’s socialism wasamixture of Marxism and Stalinism. Therefore, with the mixture of various theories into practice, China degraded heavily with huge societal breakdown accompanied byadisastrous economic failure. Deng, earlier labeled asa‘rightist’ boosted Chinese economy with foreign collaborations and succeed widely that charms the Chinese with profitable and advancing economy. Few of the top brass leaders of liberal reformists like Hu Yobang and Zhou Ziyang backed Deng’s formula of economic liberalization.\nOn Tibet,anew framework of policy was established inamore liberal and relaxed manner, integrating economic development strategies. Hu Yaobang’s official visit to Tibet in 1980s drewapositive change in Tibet rejecting the forgone policies asablunder. He, like Late Panchen Lama, was critical and had vehemently stressed upon helping Tibetans in their developmental works. In 1980, the first Tibet Work Forum was held in Peking in order to strive buildinganew socialist Tibet. The purpose of such high level meeting was to unify Tibet with special focus on economic prosperity with special interest on reviving the Tibetan civilization. Since then, China claimed to have spent 496 million Yuan (72.66 million U.S. dollars to alleviate its effort to aid Tibetan development through various preferential policies. Every year, 262 million Yuan were allotted to improve Tibet’s infrastructure.\nFollowing the renewed contacts with the Dalai Lama in 1979, many fact finding delegations of exiled Tibetan Government based in Dharamsala, India visited Tibet several times to witness the situation inside Tibet. Despite, China’s routine declarations on prosperous and happy Tibet, the exile delegations were not impressed by the overall situation in Tibet.\nIn 1984, the Second Tibet Work Forum was held in Beijing with the dual aim of political stability and economic development in Tibet. 43 small and medium scale development projects were undertaken including new energy, transportation, culture, education and religion withamonetary aid of 480 million Yuan. After the forum, such projects like Lhasa Hotel, Tibet’s Great Hall of the People and stadium were completed. Chinese called these projects as ‘43 Pearls on the Tibetan Plateau’.\nSecurity asapriority: Hardliner’s domination\nAfter the gap of ten long years, Central Government convened yet another conference on Tibet in 1994, which was supposedly called the third Tibet Work Forum. In this forum, China reversed its earlier policy on Tibet by hardening its stand based on national security. It goes with the implementation of 62 large-scale projects with the total cost of 4.86 billion Yuan. In this meeting, China launched rigorous attack on His Holiness the Dalai Lama by signalingatotal crackdown of separatist movement. For more information, http://www.tibetjustice.org/materials/china/china10.html\nIn 2001, development and stability were stressed again during the Fourth Tibet Work Forum, where the focus of attention was rather more political than socio-economic development. 31.2 billion Yuan was allocated to undertake 117 projects in Tibet including environment, farming and animal husbandry, and science and Technology and education. PRC’s Central leadership wowed to wage clear-cut, tit for tat struggle against secessionism and earnestly maintaining Tibet’s stability, Ethnic solidarity and the unification of China. In doing so, they claimed “Tibet’s stability is the prerequisite guaranteeing the sustainable development of various Tibetan undertakings and the gradual improvement of people's living standards. Tibet's stability is of important significance to the country's reform, development and stability” (http://english.chinatibetnews.com/SpecialCoverage/2009-01/14/content_194314.htm)\nEarly this year,arare strategy meeting on Tibet was held in Beijing afteragap of ten years. We do not know much of the things happened in the meeting simply because of the lack of sources or communiqués. It may, I guess consideredasecretive meeting of more than 300 tight-lipped senior party leaders, where the information was not shared to the public. Normally, the speeches of the President Hu Jintao in many occasions were instantly uploaded in the Government websites after he delivered his statements. But on this Tibet Work Forum, Chinese mouthpiece did not cover evenasingle piece on this meeting except for the fact that they covereda‘Retrospect: National Conference on Tibetan Work’ in Xinhua.org featuring all the previous Tibet Work Forum. However, there is an indication of no change in the government policy adhering to the stability of Tibet. While judging through the recent developments taking place in Tibet, one can assume that PRC will maintain its strict and hard line policy in Tibet to bar an ocurrence of similar kind of 2008 protest.\nRelated article: http://www.savetibet.org/media-center/ict-news-reports/top-level-meeting-beijing-sets-strategy-tibet\nPosted by purgyal at 5:16 PM No comments:\nMy Idea ofaUtopian society, for us Tibetans and the rest of humanity\nMy goal is to createautopia. What exactly is utopia? Every one has got its own sense and understanding ofautopian society. Utopia to me refers to an ideal society, which meansasociety where there will be no suffering. In other words, for me utopia is the proverbial heaven on earth. In this utopian society, all human beings are free and equal. There will be no inequalities; there will be no racial and religious discriminations. People will live in harmony with nature.\nIn suchasociety, human beings will live for thousands of years. They will not age. All kinds of diseases have been eliminated. It has no hierarchy. There will be no employers and employed. There will be no officials and organizations of any kind: governmental or non-governmental, and as such no regulations and control.\nFood will grow in abundance. People do not have to buy them. They will not have to grow crops. It will spring up naturally, here and there, everywhere. All kinds of fruits will be available; eating them will prolong one’s health and longevity.\nSuchasociety has already renounced warfare. There will be no conflicts among the people. Love, peace and pleasure would reign. There will be no private ownership of land and property. People will share the abundant wealth of the society among themselves equally.\nMen in suchautopian society look handsome and charming. The women, especially, are extremely pretty and graceful. There would be no religious and moral scruples to keep the man and woman away from dating and making love with each other.\nThe weather would be pleasant: mild sunshine and cool wind always. The sky would be clear and azure. There would be no storms and blizzards. Sunshine in fact is all embracing and permanent. Darkness is something alien to suchasociety. There would be no rainfall; as such, no threat of floods.\nFor citizens of this utopian society, the sweet songs of peacocks and other singing birds will greet their day. There will be no competition among them. They don’t have to struggle for livelihood. Their only activity would be to meet among themselves, organize parties, during which they would drink sugar-sweet wine, play games, read poetry, sing songs, perform opera, theatre and dances, in short enveloping themselves with all kinds of merry-making, happiness and culture-enhancing activities.\nPosted by Nyinjey at 10:54 AM No comments:


དེང་གི་ཆར་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོ་སྒང་བོད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདོགས་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད།1 གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་སོགསརེད། འོ་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་མིང་དོན་དེ་གཉིས་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན། དྲི་བ་དེའི་ལན་ནི་གཤམ་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཐུང་ངུ་ལས་ཤེས་ནུས་སྙམ།\nམཐོ་སྒང་བོད་ནི། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་དཀྱིལ་དང་མཐོ་སྒང་། དཀར་ཞིང་གཙང་བའི་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཛོམས་པའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོ། རང་བྱུང་ཁམས་དང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བང་མཛོད་ཆེན་མོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་པ། མཁས་དབང་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་ཞིང་། མཚན་སྙན་གྱི་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་དང་འབུལ་བཞིན་པ་རེད། བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ཞེས། གནའ་དེང་གི་ཕྱི་ནང་དཔྱོད་ལྡན་པ་མང་པོས་འདི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལས།2 ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གནས་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཡོད། །མཚོ་དམའ་པོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། །གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད། །སྤང་སེར་པོགསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ཡོད། །དྲི་ཞིམ་པོ་སྨན་གྱི་བདུག་སྤོས་ཡོད། །སྟོན་བཀྲ་བ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཡོད། །དབྱར་བཀྲ་བ་གཡུ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡོད། ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །\nབསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྟོད་མངས་རིས་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་། བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཇོ་མོ་གླང་མ། བོད་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཕག་རིའི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི། གཞན་ཡང་། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེག གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལ་ཁ་རི། གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཤར་དུང་རི། ཤིན་ཅང་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདི་མཐའ་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཡོད།3\nམཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། མཚོ་སྐྱ་རིང་། མཚོ་སྔོ་རིང་། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འཁྱིལ་འདྲ་བའི་མཚོ་ཆེན་དང་།4མཚོ་ཆུང་དང་མཚེའུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་དང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ལས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང་བྱེ་བ་གསུམ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་འབབ་བཞིན་ཡོད།5 དེའི་ཚུལ་ནི། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངས་རིས་སུ་ཆགས་པའི་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་སྟེ། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི། གཙང་གི་གཞུང་བརྒྱུད་ཅིང་། ལྷ་སའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཡར་ཀླུང་དུ་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་། དེ་ནས་དྭགས་པོ་དང་ཀོང་པོ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་སམ་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་བྷར་མ་སྤུ་ཏར་ (Brahmaputra) ཅེས་བརྗོད། བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་ ༦༢༥ དང་།6 དེའི་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠%7ཞིང་ལས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཐོན་སྐྱེད་རིམ་སྤྲོད་དང་སྤྱི་ལེ་ ༢༩༠༠ 8 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོོར་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨུ་ཏར་པ་ཌི་ཤི་ (Uttar Pardeshབརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཞེས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་བོ་དེ་ཡིན། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༡༥༠9 འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་མོའི་བཞུར་རྒྱུད་དུ་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༤༥10 འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནི། མཐོ་སྒང་གི་སྟོད་མདའ་པ་དང་། མཐོ་ལིང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་ཁོངས་མ་དྷི་ཨ་ནར་དང་། པན་འཇབ་དང་དེ་ནས་པ་ཀི་སི་ཏན་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ཟེར། (Sutlej) བ་དང་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༡༤༥༠11 རིང་འབབ་བཞུར་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་འཚོ་བའི་སྲོག་དབུགས་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་ལོག\nསེང་གེ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྟོད་སྒར་བརྒྱུད་འབབ་པའི་ཚེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་ཀ་ཤི་མིར་བརྒྱུད་པ་ཀི་སི་ཏན་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་(Indus) ཞེས་ཟེར་བ་དང་མཐར་སྤྱི་ལེ་ ༣༢༠༠12 འའབ་བཞུར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་ནི་པ་ཀེ་སེ་ཐན་གྱི་ནང་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རིང་ཤོས་ཉེར་གཅིག་པ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་རྣམས་ལས་བབས་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་དང་། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སི་ཏན། བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་སྤྱི་ལེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་དགོས་མཁོའིའཐུང་ཆུ། ཞིང་ལས་འདྲ་མིན་ལ་མཁོ་བའི་ཞིང་ཆུ། ཡུལ་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ནགས་སོགས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་འབྲས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྙན་ཐོ་ ༡༩༣ ལྷག་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དེབ་ལས་ཤེས་ནུས།13 དེ་དག་ནི་གངས་ཅད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་འབབ་ཆེན་པོ་བཞིས་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་ཇི་ལྟར་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལ། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག ཅེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ། ཐེ་ལེན་ཌ། ལའོ་སེ། ཀམ་པའོ་ཌ་བཅས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། རྫ་ཆུ། རྨ་ཆུ། འབྲི་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་བཅས་རེད། །\nརྫ་ཆུ་ནི། བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་རྫ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ་དང་ངོམ་ཆུ་གཉིས་མདོ་སྟོད་ཀྱི་མདོར་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་རྨར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཟླ་ཆུ་དང་། དེ་ནས་བྷར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong) 14 ཞེས་འབོད་པ་དང་སྤྱི་ལེ་༤༣༥༠་ 15 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་ཆུ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་16 ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཀན་སུ། ནིན་ཤ། ཧྲིད་ནན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་གཙང་པོ་སེར་པོ་(Yellow River) ཞེས་དང་།17 རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོའི་མ་ཡུམ་ཞེས་པའི་གྲགས་སྙན་དང་། (Mother River of china) རྒྱ་ནག་གི་མེས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་སའི་གཞི་མ་ལྟ་བུར་ (The cradle of Chinese Civilization) ཡང་འབོད་བཞིན་ཡོད།18 ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༥༤༦༤ 19 འབབ་བཞུར་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་གཉིས་པ། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆེས་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བདུན་པ།20 ། ཆུ་བོའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ས་ཡ་ ༡༨༩ 21 འཚོ་སྡོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥%22 ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་འདོད་བློ་བསྐངས་ནས་མཐར་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ངལ་གསོ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི། བྱང་ཤར་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ལས་བབས་ནས་རྒྱ་ནག་དྲུང་ཅིན་དང་། ནན་ཅིན་དང་ཧྲང་ཧད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཡང་ཙེ་ཀྱང་(Yangtze River) ཟེར། ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་གསུམ་པ། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༦༣༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་འཚོ་སྡོད་23 དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་24 25 དང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འབོར་ (PRC,s GDP) གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠% འབྲི་ཆུར་བརྟེན་26 ཡོད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་ནི། གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འབབ་བཞིན་ནག་ཆུ་དང་། འབྲི་རུ། སྦྲ་ཆེན། ལྷོ་རོང་། དཔའ་ཤོད། མཛོ་སྒང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བྷར་མའི་ཡུལ་ལུང་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་(Salween) ཞེས་གྲགས། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༤༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་གྱི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་བྷར་མའི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༢% 27 ལ་འཐུང་ཆུ་དང་ཞིང་ལས་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་དུངས་པའི་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་དང་ཆུ་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཡུལ་ལུང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་གང་དུ་བཞུར་མིན། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བའི་མི་འབོར་གྱི་གྲངས་ཚད། ཆུའི་རིང་ཚད་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དང་ཆུ་བོ་དེ་དག་གང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་ཁྲ་ 28 29 སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་དང་བལྟས་ཚེ། དངོས་གནས་མཐོ་སྒང་གི་བོད་འདི། གོལ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་དང་། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བདེན་དཔང་ལྷག་པར་རྙེད་ཐུབ།\nབོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞིབ་པ་འཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་ཆར་( 2015.3.22 )འཛམ་གླིང་གི་ཆུའི་ཉིན་མོར་མེག་གྷན་ཉིན་སློབ་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྐབས། བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤ་ཡ་ཤི། ཟེར་བའི་བརྗོད་གཞི་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་ཆགས་འཇིག་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟེན། ཟེར་བའི་སྡོམ་ཚིག དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། ཞེས་པ་སོགས་ནི་བསམ་གཞིག་ཞིབ་མོ་བཏང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གཞི་ནས་ཐོབ་པ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ནི་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལ་དབང་བའི་གནད་དོན་དང་གལ་གནད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་དང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མཚན་སྙན་མཐོ་སྒང་བོད་ཉིད་ལས་གཞན་གང་ལ་འོས་བབ་མ་མཆིས་སྙམ།\nའོ་ན་མཐོ་སྒང་བོད་དེ་ཉིད་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཡིན་ན། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་དང་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་གི་རྐྱེན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་དམ། གང་ཞིག་འཕྲད་ངེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nག༽ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གྱི་འབག་བཙོག་དང་། མི་མང་དུང་ཕྱུར་གྱི་ངུ་འབོད། ►\n1 Walter Immerzeel, Jetse Stoorvogel and John Antle, Can Payments for ecosyterm services secure the water tower of Tibet? Agricultural systems 96 (2008) 52-63\n3 ཞྭ་སྒམ་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ཤོག་གྲངས། ༢༢ དང་། ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༡\n4བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས། ཤོག་གྲངས། ༢༣\n5 Environmental Degradation on the Tibetan Plateau. http:/www.tibetanwoman.org\n6 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n7 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n9 www. Britannica.com/Ganges-river. By Denyck lodrick 10-31-2014\n10 www.auburn.edu/-alleykd/ganges basin\n13 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན།\n14 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད། en.m.wikipedia.org/wiki/Mekong\n17 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་། en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_river\n19 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_ river\n20 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow _river\n25 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༢་༡༣


Political prisoners – Page2– Tibetan Women's Association\nBy Tibetan Women's Association in Campaigns, Key activities, Political prisoners\nThe Five major NGOs of Dharamsala namely, Tibetan Women’s Association, Tibetan Youth Congress, Gu-Chu-Sum Movement of Tibet, Students For Free Tibet-India and National Democratic Party of Tibet organisedaCandle Light Vigil to mourn for the demise of late Liu Xiaobo, Human Rights Activist andaNobel Peace Laureate who died under Chinese suppression on …\nTo Lui Xia and her brother, Tibetan Women’s Association extend our heart felt condolence on the death of Lui Xiaobo. It isabig loss for you as well as people of the world who valued Dr. Xiaobo’s life’s service to Humanity.\nWe sincerely hope and will try that you will be allowed to travel …\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཟླ་༥ ཚེས་༡༤ ཉིན་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པའི་ཡང་སྲིད་དུ་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དྲུག་ལ་བཞེས་སྐབས་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་མ་ཐག་ཉིན་གསུམ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ནང་མི་ཆ་ཚང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་་ད་བར་གནས་ཚུལ་གསལ་སྟོན་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོད་ཡོང་ཐབས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ནས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད། བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་མི་མང་འདུ་ འཛོམས་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་ཚོགས་པ་ཁག གྲྭ་བཙུན། མི་མང་དང་བཅས་གང་མང་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད།\nBy Tibetan Women's Association in Announcement, Campaigns, Key activities, Other news, Political prisoners, Tibet in exile news\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ ལྷན་ཚོགས་ནས་འདི་ལོའང་ས་གནས་གང་སར་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཉིན་རྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་ སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་སོང་། གོང་ཚེས་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག་དཔའ་བོའི་རྡོ་རིང་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཀ་ཅ་རི་ ཁྲོམས་གཞུང་བར་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུས་ས་གཉིས་ཐུན་མོང་ནས་སྐད་འབོད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་ ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད། མི་མང་གང་མང་ངེས་པར་མཉམ་བཞུགས་ཡོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nTibetan Women’s Association, Central in collaboration with the Regional Chapter of Dharamshala is organizingaPeaceful Protest Rally from Tibetan Martyr Pillar, McLeod Ganj Main temple to Kacheri from 9.30AM onwards. Therefore, we are requesting each and everyone to …\nBy Tibetan Women's Association in Key activities, Other news, Other TWA news, Political prisoners\n༄༅།། བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༤ རབ་གནས་མེ་བྱ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༤ ཚེས་༢༥ ཉིན་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཧྲིལ་པོ་བཞེས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་༼༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་བཀྲིན་དང་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ད་བར་རྒྱ་དམར་གྱིས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཞུས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་མ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་ནས་ད་རིང་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གལ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་གཙོ་སྐྱོང་བ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཞོན་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་ནས་ལས་རིམ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། བགྲོ་གླེང་པ། ༡༽ ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དགའ་ལྡན་གྲྭ་བག་གྲོ་ལགས་་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་པ་ནས །༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་༡༩༨༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡ པོའི་ཕྱི་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཏེ་དགུང་གྲངས་༥༡ ཐོག་བོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ་གཙང་བཀྲ་་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རེད། ༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བོད་ནང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་དུ་བསྡོམས་པའི་སྙན་ཐོ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཀྲོའུ་ཨེ་ལེན་མཆོག་ལ་ཕུལ། ཁོང་བརྒྱུད་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་འབུལ་གནང་ཞུ་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གྱིས་གནས་སྟངས་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་རེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་ཏེ་གོ་གནས་ནས་ཕབ་པ་མ་ཟད། ༡༩༦༦ ལོར་གློ་བུར་དུ་དམར་སྲུང་དམག་མི་འགས་གཟིམ་ཁང་ནས་བསྡམས་བཀྱིགས་བྱས་ཏེ་བཙན་འཁྲིད་ཀྱིས་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭར་མི་སྟོང་ཕྲག་འདུས་པའི་ཚོགས་འདུའི་སར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་འོག་འཐབ་རྩོད་དྲག་པོ་བཏང་མཐར་༡༩༦༨ ལོར་ལོ་༡༠ ལ་ཉེ་བ་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་རེད། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སླད་སྐུ་ངལ་དུ་མར་གདོང་ལེན་དཀའ་སྤྱད་གནང་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལུང་པ་བྲལ་ཏེ་ལོ་མང་བཙན་བྱོལ་ནང་གནས་ཡོད་སྟབས་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་ཡིག་བོད་སྐད་གཙང་མ་བདག་ཉར་གནང་རྒྱུ་དེ་༧་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་་གལ་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད། བགྲོ་གླེང་པ། ༢༽ ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ལགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བལྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ནས། ༄༅། བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ཧ་ལས་པ་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཡོད། ༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ནི་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་དང་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༤ ཕྱི་ཚེས་༢༥ ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ནག་ཆུ་ཁུལ། ལྷ་རི་རྫོང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༤ ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་མཛད་པའི་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་མ་༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་གསུམ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ཕྱི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༧ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནང་མི་དང་བཅས་པ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་དགུང་གྲངས་དྲུག་ལས་སོན་མེད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་བྱིས་པ་ཕལ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་བཤད་ཀྱིན་ཁོང་ལ་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བྱེད་དོན་ནི་སེམས་སུ་ཤོང་དཀའ་བ་ཞིག་གྱུར་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ནས་ཞུས་ན་རྒྱ་དམར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་འཛིན། ཁྲིམས་མེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱི་པ་ལོ་དྲུག་ལ་སོན་པའི་མཉམ་དུ་ནང་མི་རྣམས་དང་༧བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བཙན་ཁྲིད་དང་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་སོགས་པ།ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་འཁོར་སྤྲོ་འཆམ་ཕེབས་མི་ལ་རྫུན་གཏམ་བཤོད་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ཡིན་ཡང་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཚང་མའི་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གང་འདྲ་ཡིན་རུང་སྤེལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་བཅས་གསུངས་ཡོད། …