ཁྱེད་རང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ། — Study Buddhism\nཡོད། ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་སླེབས་རྒྱུར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འགོར་སོང། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་དེ་གློ་བུར་དུ་ཡོང་གི་མེད། མི་ཁ་ཤས་ནི་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་སུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ནས་ཕལ་ཆེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ལུང་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་ནང་གི་མི་རྣམས་ལ་བྱིས་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་ལ་གོ་ཐོས་བྱུང་གི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་གི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་གནད་དོན་དེ་ཐོག་མར་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཏུ་སྣང་གི་ཡོད། ང་ཚོར་སྤྱིར་བཏང་ཆ་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་ཤིག་གློ་བུར་དུ་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དང་རོལ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་དང། “དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ད་ང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འདུག་” ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་སླེབས་ཀྱི་མེད། དེ་འདྲ་ནམ་རྒྱུན་ཡོང་ཐབས་མེད།\nམི་ཕལ་མོ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆགས་རྒྱུར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འགོར་གྱི་ཡོད། ངས་དེར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཐོབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཐོག་མར་ངས། “ང་རང་གིས་དོན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང།” ཞེས་བསམས་པའི་བསམ་བློ་སྒོ་འབྱེད་དགོས། ང་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་རེ་ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་སྲིད་ལ། ང་ཚོས་དངོས་གནས་གང་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་ཆོས་ནས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིད་སྲིད་པ་རེད། མི་འགའ་རེས། “ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་པོ་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་འཕུར་མཁན་གྱི་གཤོག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྣམ་ཤེས་སམ་བདག་ཅིག་ཡོད་པ་ངས་བསམ་གྱི་མི་འདུག་” ཅེས་བསམ་སྲིད། “ང་ཚོས་ཀྱང་གཤོག་ཟུང་ཡོད་པའི་རྣམ་ཤེས་སམ་བདག་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་”དེར་ནང་པས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར། རང་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་དོན་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གོ་དོན་དེ་ནི་རྟོགས་སླ་པོ་ཞིག་མིན། ངས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཤེས་པ་དང་ནུས་པ། དེ་བཞིན་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གིས་མཐོང་བ་བཞིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མགོ་རྙོག་པོ་ཞིག་ཡོད།\nངས་ཐེ་ཚོམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། ངེས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཆ་བཞག དེ་ནས་དེ་འདྲའི་ལམ་ནས་ང་ཚོ་གནས་པར་དཔྱད་ནས་མཇུག་ཏུ་ག་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ཡོངས་རྫོགས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ལ། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ཚོའི་མ་བྱས་མྱོང་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པས། དེས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་ཐུབ།\nདེས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་བྱུང་བའི་བྱ་དངོས་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། ང་ལྟ་བུའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་ལ་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུར་དོ་དབྱིངས་ཤུགས་ཆེན་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ང་རང་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་བོད་པ་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་དོ་དབྱིངས་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངའི་ཁྱིམ་ཚང་གྱི་དགའ་མོས་དང་ང་རང་འཚར་ལོངས་བྱུང་སའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཞིགས་ན། དེ་དག་ལ་ང་རང་དོ་དབྱིངས་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། གང་ལྟར་ཡང། ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དུས་དེར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་འདུག ང་ལ་ཏན་ཏན་རྒྱ་གར་དང། རྒྱ་ནག བོད་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་ངའི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་འདྲ་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེས་ང་རང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་མོས་སླེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་ངས་ལན་འདེབས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིས་ལེན་འདེབས་བྱས་སོང། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་ལས་འབྲས་མེད་ན། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གང་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་རེད། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིས་ང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བའི་འཆར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་ལའང་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ། ལམ་དེའི་ཐོག་ནས་ངས་ག་ལེར་ག་ལེར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་གོམས་འདྲིས་ཆེ་རུ་གཏོང་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།\nའདས་པའི་ལོ་བཅུ་དགུའི་རིང་ངས་རྒྱ་གར་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་བ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་དང་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེ་དག་ལས་མང་པོ་ཞིག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཟིན་པ་དང་ཕྱིར་ལོག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད་པས། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱར་དུ་ངས་མཇལ་གྱི་ཡོད། ངས་ཁོང་རྣམས་སྐུ་ཐོག་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐུ་ངོ་ཚོར་གྱི་ཡོད།\nནང་པའི་ལམ་གྱི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་སྐབས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་མི་དགོས་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན་མི་དགོས། ཡིན་ནའང། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁྱེད་རང་ལ་ད་དུང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཚད་མཐོ་བའི་གནས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཉམས་རྟོགས་རང་རྒྱུད་ལ་མངའ་དགོས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ལུས་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་དགོས་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་འཆི་བ་དང་། བར་དོ། སྐྱེ་བར་འཕོ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་དང་དམིགས་རྣམ་ངེས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་རིམ་པ་དེར་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བོད་པའི་ནང་གནས་རིམ་དེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྗེས་བསྐྱར་དུ་རྙེད་སོན་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ནང་ཁོང་ཚོར་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཞིག་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནས་གསོལ་བའི་གང་ཟག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ནའང། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའམ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཁོ་ནར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། མཚན་དེ་དགོན་པའི་མཁན་པོའམ་མཁན་ཟུར་རྣམས་ལའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནས་གསོལ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཅོག་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད།\nད་དུང་ངས་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཐ་དད་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ལུགས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་ཐད་ལ་འབུམ་རམས་པའམ་རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་ཤེས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དགེ་བཤེས་སམ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཅིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གོ་བའང་ཡོད། དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དེས་ལོ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་མཚམས་ཤིག་བསྡད་པ་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གང་ཟག་དེས་གྲོང་གསེབ་དུ་བསྐྱོད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་། བླ་མའི་མཚན་གནས་ལ་གོ་དོན་འདྲ་མིན་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན།\nབླ་མའི་ཡང་སྲིད་དམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའང་ཆིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་སོ་སོས་བསྟན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་མིན་གྱི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ལུང་བསྟན་ནམ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་རྟགས་ཆོད་པ་ཡོད། བླ་མ་སྐུ་གོང་མའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སྐུ་ཐོག་གོང་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཅ་དངོས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིགས་མཉམ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྟགས་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་དེས་ཅ་དངོས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་སྐུ་ཐོག་གོང་མའི་དངོས་རྫས་རྣམས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། དཔེར་ན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ཁོང་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོའི་མཚན་ནས་སྨོས་པ་དང་དབུས་སྐད་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་གི་ཡོད་ལ། སྐད་རིགས་དེ་ནི་ཁོང་འཁྲུངས་སའི་ཕ་སྐད་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡང་སྲིད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nང་རང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སྐུ་ཐོག་རྗེས་མར་མཇལ་ཐུབ་པ་དེས་ང་ལ་སེམས་འགུལ་གང་ཙམ་ཐེབས་ཀྱི་འདུག སེམས་འགུལ་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པའི་དཔེ་མཚོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་འགྲེས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན། ཁོང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཁོང་གི་ལྗགས་དབུཌ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཐབས་ལམ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་སྐུ་འདས་ཟིན་པར་ཆ་འཛིན་བྱས་ནའང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གི་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ད་དུང་ཡང་སྐུ་ལུས་ནང་བཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་གི་ཡིད་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཇོག་སྒོམ་ནང་དུ་ཐིམ་ཡོད་ལ་ཐུགས་ཀའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ད་དུང་ཡང་དྲོད་ཕྲན་བུ་གནས་པ་དང་། སྐུ་ཕུང་མ་རུལ་བར་སྒོམ་གྱི་སྟངས་ཀའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཁོང་ཐུགས་དམ་ལས་གྲོལ་རྗེས་དབུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོར་ནས་ཤངས་ཁུང་ལས་སྐུ་ཁྲག་ཏོག་ཙམ་ཐོན་པ་རེད། དེའི་སྐབས་ཁོང་གི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་རེད།\nང་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་དྷ་རམ་ས་ལའི་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཐེངས་གཉིས་ནས་བཞིའི་བར་འབྱུང་གི་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་མི་ཞིག་གིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\n༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ནི་ཁོང་གུང་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུ་ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱིས་པ་རྣམས་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་ཚོའི་ལོ་ན་ཆེ་རུ་སོང་བ་སྟེ། ལོ་གསུམ་མམ་བཞིར་སོན་པའི་སྐབས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཐུབ་པས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་རྟགས་མཚན་འགའ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྔོན་གྱི་བླ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང། ཕེབས་བསུའི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། མི་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གིས་སྲང་ལམ་དུ་སེར་སྦྲེངས་སམ་བང་སྒྲིག་གི་ཡོད་པ་དང། ང་ལའང་དེའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་མྱོང། མི་དེ་དག་གྱོན་གོས་དམིགས་བསལ་གྱོན་པ་དང་གཞས་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་དེ་འདྲའི་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་དུས་བཟང་ཞིག་རེད།\nལྷ་སྲུང་དང་སྐུ་རྟེན་དེ་བཞིན་སྐུ་ཐོག་གོང་མའི་དངོས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དབྱེ་འབྱེད་ཐུབ་མིན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ད་དུང་བྱིས་པ་དེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། ཁོང་གི་སྐུ་ཐོག་གོང་མས་རྟག་ཏུ་ཕྲེང་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་དེས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ནང་མི་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང། ང་ལ་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཆེ་ཤོས་ནི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཀྱི་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བྱིས་པ་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་རེད་འདུག བྱིས་པ་དེ་གཟིམ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སྒོ་རའི་ནང་གི་ཀ་ཕིབས་ཆེན་པོར་ཁ་གཏད་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞུགས་ཁྲི་བརྒྱབ་སྟེ། མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་འཛོམས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལོ་ན་གཉིས་ཀྱི་འོག་ལ་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་མང་ཆེ་བ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ངེས་ཡིན། ཁོང་དེ་ལྟར་སྐྲག་སྣང་སྐྱེ་གི་མི་འདུག འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་བྱིས་པ་དེ་བཞུགས་ཁྲིའི་ཐོག་འཇོག་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ཆ་ནས་བྱིས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་དེའི་ཐོག་ནས་མར་འབབ་འདོད་བྱེད་པ་དང་གལ་སྲིད་ཁོང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་ངུ་ངེས་ཡིན། ཁོང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་གནང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ནས་མཛད་རིམ་དེའི་ནང་གང་དང་གང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་དོ་དབྱིངས་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་གནང་བ་དང་། མི་ཚོགས་དེ་འདྲའི་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་རང་ལ་སུན་གཙེར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ་བླ་མར་མཆོད་འབུལ་དང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཅས་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་བསྟར་བསྒྲིགས་ནས་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་འབུལ་བ་སྟེ། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་། གསུང་རབ་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་དུ་མཆོད་རྟེན། ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། དེ་བཞིན་གྱི་འབུལ་བ་གཞན་མང་པོ་འཁྱེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་ཞིག་གིས་ཁོང་རང་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཁོང་གིས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བཞེས་པ་དང་དེ་ནས་ཁོང་རང་གི་སྐུ་འགྲམ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དེ་ལ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་འབུལ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་མ་ནོར་བར་དེ་ལྟར་གནང་གི་འདུག དེ་ནི་དངོས་གནས་བསྟོད་འོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུ་ལ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སློབ་དགོས་སམ། སློབ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nམཛད་སྒོ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱག་དབང་ཞུ་རྒྱུར་བང་བསྒྲིགས་ནས་མི་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་དེ་འཁྱེར་འདུག་པས། ཁོང་གིས་ཕྱག་དབང་གནང་སའི་གནས་མ་ནོར་བར་གནང་སོང། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་དོ་དབྱིངས་དང་ཐང་ཆད་སྣང་མེད་པར་བྱིས་པ་ཁོང་གིས་མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕྱག་དབང་གནང་སོང། དེའི་རྗེས་སུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་གྱིས་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་བཞེས་པ་དང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་གང་ཙམ་ཞིག་ལྷན་དུ་བཞུགས། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཞལ་གྱེས་ཞུས་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་ཁོང་ངུ་བ་དང་རྙོག་དྲ་ཕྲན་བུ་བཤད་སོང། ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཞལ་གྱེས་འདོད་གནང་གི་མི་འདུག\nདངོས་གནས་བྱས་ན། བྱིས་པ་དེས་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མ་ཞུས་པའི་སྔོན་ནས་ཕྱག་དབང་གནང་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་མ་ཡུམ་ཁོང་སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པ་སོང་ཙང་། ཁོང་དང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་གཉིས་ག་དྭ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཡོད། ཁོང་གི་ཡབ་ནི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དུ་མི་སྐྱེལ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་གིས་དེར་ཡོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་དབང་གནང་བཞིན་བཞུགས། རང་ལོ་གསུམ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ཁོང་གི་གཅེན་པོས་མི་རྣམས་ལ། “ངའི་གཅུང་པོ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོ་བླ་མ་རེད། ཁོ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ཁོ་ལ་སྡུག་ཅག་མ་བྱེད། ཁོ་ལ་ཡག་པོ་བྱོས།” ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཐོག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གསུམ་གྱི་ཡོངས་འཛིན་གནང་མྱོང་ཡོད། གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཐོག་གཅིག་གིས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དང་། དེའི་སྐུ་ཐོག་རྗེས་མ་དེས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་མས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་བ་རེད། མི་ཚོས་ཡང་སྲིད་འདིས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་རེད།\nདེ་འདྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་འདི་དག་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འདིས་ང་རང་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་འགུལ་དང་ངེས་ཤེས་ཚད་མེད་བྱུང། དེར་བརྟེན། བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་པ། དེ་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་མི་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡོད་པའི་ཐད་ཡིད་ཆེས་ཇེ་མང་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ། “ཁྱེད་རང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་ན། དེ་ལ་ངས། “ཡོད། ཡིད་ཆེས་ཡོད།” ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nཡོད་མ་རེད། ཡང་སྲིད་བདུན་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད། དེའི་དག་ནང་ནས་བླ་མ་འོད་གསལ་ལམ། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ནི་སི་པཻན་གྱི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། བླ་མ་འོད་གསལ་མཇལ་བ་དེས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཇལ་མྱོང་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།\nསིངྒ་པུར་ (Singapore) ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ། Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999 ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་ཞུས་པ། དབྱིན་སྐད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར། ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།།


(Redirected from Thirty-two major marks)\nOn the palms of his hands and the soles of his feet are the designs ofathousand-spoked wheel that protrudes, as if stamped fromamould. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌།)\nThe soles of his feet are even and wellset, like the belly ofatortoise. (Tib. ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌།)\nThe fingers on his hands and the toes on his feet are, like the swan, connected withaweb [made of light]. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌།)\nThe seven parts of his body are rounded — the wrists of his hands and ankles of his feet, the two shoulders and his neck, making seven, are rounded by being full, curved and without indentations. (Tib. སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌།)\nHis fingers and toes are long. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌།)\nThese four — the ball and heel of each foot — are prominent and broad. (Tib. རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌།)\nTaller than the ordinary man, his body is about seven cubits, large and straight, firm likeadiamond and endowed with the strength of Vishnu. (Tib. ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌།)\nNo protrusions are visible on his ankles and knees. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌།)\nThe hairs on his body grow in an upward direction. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌།)\nHis calves are round, full and beautiful like those of the enaya deer. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌།)\nHis arms are long and beautiful, and when extended they can cover his kneecaps, even without bending his body. (Tib. སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌།)\nLike an elephant orastallion, his genitals i.e., private parts are drawn up withinasheath. (Tib. གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌།)\nHis skin is the colour of gold, clear and radiant, and hasabeautiful shine. (Tib. པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།)\nHis skin is thin and smooth. (Tib. པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌།)\nThe place between his eyebrows is adorned withacoiled hair that is supple, smooth and white, and which, by nature, has the length of one or three cubits. Coiled clockwise, its size is like the kyurura fruit and it resemblesaprotrusion of silver. (Tib. མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌།)\nHis two cheeks are beautiful, round, full and resemble the surface ofamirror or the jaws ofalion. (Tib. འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌།)\nAll his teeth, including the four incisors, haveavery white color. (Tib. མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌།)\nAll the teeth are equal in length and width. (Tib. ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌།)\nThe teeth are evenly set, and are not divided by gaps. (Tib. ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌།)\nHe has the complete number of forty teeth; twenty each above and below. (Tib. ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌།)\nWhile his eyes, beautiful like sapphire gems, show the primary feature, the particular aspects are these five: the iris in the middle of his eyes is round, shiny black likeabee, and has an extremely black pupil at its center; around them, the white of the eye, to the right and the left, is extremely white; the two corners haveared hue; the color of the center of the eye is bluish at the surface; and in its depth it is yellowish like the color of gold. (Tib. སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།།)\nHis eyelashes are like those ofasupreme heifer, chief among cows. The hairs on his upper and lower eyelids are beautifully curved and untangled, like the eyelashes ofacow or calf. (Tib. སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།)\n1. The palms of his hands and soles of his feet bear signs ofawheel. (Tib. ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་)\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Thirty-two_major_marks_of_a_buddha&oldid=91974"


Terdzo-OM-040 - Rinchen Terdzö\nye shes kyi mgon po legs ldan nag po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 469-496 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #40 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. ye shes kyi mgon po legs ldan nag po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 469-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nye shes kyi mgon po legs ldan nag po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། མཎྜལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་ཕྱི་རྡོར་ར་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ། ལྟེ་བར་ལྷའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫིལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་འགོད་དེ། དབྱིབས་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་བད་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ཁར་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ། རྨང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀའ་སྡོད་བཞི་ལ་ཤར་དང་ལྷོར་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་པ་རྣམས་བཤོས་ཕྲན་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱ། མཎྜལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།་་་འདི་རིགས་དངོས་རོལ་ལྟར་རོ།མཆན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྡོག་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལས་སྐར་ཆེན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། མཆན་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་གཟེར་བའི་བེང་སྟོད་ནས་ལྷ་དམག་འབུམ་དང་བེང་སྨད་ནས་བདུད་དམག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འགྱེད་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་ནོར་བུའི་མིག་ཚངས་ཅན་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན། སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརྫིས་པ། གཏུམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ། སྟ་ཟུར་གཉིས་ན་སེང་གེ་རལ་པ་སྤྲུག་པ། རྩིབ་ལོགས་ལ་འཕར་དྲེད་འཁྱུག་པ། ཞབས་ལས་སྟག་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་ཐུར་དུ་གཏིབས་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཞིང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། སྦྲུལ་ནག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་ཐོད་སྐྱོགས་རུས་བཅུད་རྐང་ཀླད་དང་འབྲུ་མར་ཁྲག་ཆང་གིས་གང་བ་རོལ་ཞིང་སྟོབ་པ། གཡས་སུ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བཛྲ་ཀིངྐ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དམིགས་པའི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གྲི་ཐོགས་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཡ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག་དམར་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། སྡང་མིག་གིས་དགྲ་དཔུང་སྲེག་ཅིང་རལ་པ་དམར་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་བསེ་མདུང་འཛིན་པ། ཡུམ་བསེ་གདོང་ཟངས་མགྲིན་ཅན་དམར་ནག་འཇའ་ཚོན་གྱི་གོས་ཅན་བྱད་ཐག་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། བསེའི་གྱད་ཆེན་བཞི། བསེ་མོ་བཞི། མི་དམར་བཤན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ཛ་ལས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང་ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་མ་ལས་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་བར་དུ་མི་རོ་རངས་པོ་གསོལ་བ། དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཚེས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙན་གཡས་སེང་གེ་དང་གཡོན་པ་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གོང་རྨེད་ཅན་ལ་བཅིབས་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པ། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་འཆང་བ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། ལང་ཀ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་བརྡལ་གྱི། །དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ། །ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་རྒྱ་མཚོའི་དོ། །དྲག་ཤུལ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་རུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར། །ལངྐའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་དང་། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྨོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག །ལ་དུ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་ཡིད་བཞིན་ཟས། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཆུ། །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་ལ་སོགས་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ལ་སོགས་སྣང་གསལ་མཆོག །བཤོས་གཙང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པས། །རིམ་གསུམ་མཆོད་པས་ཚོགས་བདག་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་གསུམ་འབུལ་ཚིག་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླངས་པའི་མཐར་མཚན་སྔགས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་ནས་འབུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་ལ་རཀྟས་བྲན་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ནང་མཆོད་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་མཆོག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནག་པོ་ཚུར་གསོན་ཅིག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་པ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ཏེ། །གཞན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པ། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིནྟ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ལ་ཕྱག༴ སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་འཕགས་ལ་ཕྱག༴ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག༴ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མངའ་ལ་ཕྱག༴ སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག༴ བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་མཐུ་རྩལ་གཅིག །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག །ཚོགས་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་དེ་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཤེས་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྐུལ་བས་དབང་དུ་བསྡུས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་པདྨེ་དྷེ་བུརྩི་བུར་བྱི་གེ་བྱེ་མ་ན་སེ་ཨེ་ཧོ་ཤོ་མོ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་བྷུ་རུ་ཀུརྨ་ཨ་པྲརྞ་བུད་ཙི་ཀེ་བི་མ་ན་སེ་ཁ་ཤོ་མོག་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨཱོྃ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུརྟི་ཕཊ། ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྔགས་སོ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་འཁོར་བཞིའི་སྙིང་པོ་འོ། །དེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར། །ཕྲིན་ལས་བདུད་འདུལ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པ་དེའི་གཞུང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །སོགས་ཀྱིས་དང་པོར་མཆོད། བར་པ་སྐོང་བཤགས་དང་འབྲེལ་བས་སྐོང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་འཕྲེང་། ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས༴ དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་གིང་གནས༴ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་བྱེད་གནས༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གནས༴ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་གནས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །བོས་སོ་ཆོས་སྐྱོང་སྙན་མ་སྲ། །གཡབ་བོ་ལེགས་ལྡན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །སྒྲུབ་བོ་ཚོགས་བདག་གོང་མ་གཡེལ། །བསྐུལ་ལོ་བདུད་རྒྱལ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཕན་གདུགས་ལྷབ་ལྷུབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་འདིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་ཆེན་ཞུན་མར་མཁྲིས་པ་དང་། །གཡང་གཞི་ལྷབ་ལྷུབ་རྐང་གླིང་སྒྲས། །དཔལ་མགོན༴ དམར་ཆེན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་རྒྱུན། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན༴ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །དཔལ་མགོན༴ གཡག་ནག་རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་དང་། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ། །རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ཉམས་ཆག་བྱང་བར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྡོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཐ་མལ་ལས་ལ་ཡེངས་པ་མཐོལ༴ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་ཁས༴ ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྨྲས་པ་མཐོལ༴ དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་ཁས༴ དུག་གསུམ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་མཐོལ༴ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་འཛུགས་པར་ཁས༴ དགོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་མཐོལ༴ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པར་ཁས༴ སྙོམས་ལས་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་མཐོལ༴ མན་ངག་སྦས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཁས༴ གསང་བའི་གཉེར་ཁ་འཆོལ་པ་མཐོལ༴ དམ་རྫས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། །འབགས་བཙོག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ༴ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས༴ གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་བགྱིས་པ་མཐོལ༴ ཟོལ་མེད་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཁས༴ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ནི། སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་མཐར་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་བཀུག །བདུད་རྩིར་སྤར་བས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །གིང་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡི། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དེང་འདིར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་མཛོད། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ལོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་གསོལ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་གཙོ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་དང་། འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་སྐྲོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པ་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བསྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ཡང་སྤྱིར་འཇིག་པར་སླ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། སྲུང་མ་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བས་གཞན་སྐྱོབ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་མཐར་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་འཁུ་ལྡོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆུང་བས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བསྟེན་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ནི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐལ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་མཚོན་ཆ་མངོན་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། ས་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་གནུབས་ཆེན་པོ་དང་ཟུར་པ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས། །དཔའ་བོས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་འཚལ། །ལན་གསུམ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པར་འདོད་པའི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །ལས་དང་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །གནས་སྐབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཞུམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ནུས་སམ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །བདག་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་མཆོག་བདག་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་འབྱམས་ཀླས་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོག་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་ན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་འདུས་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མཆོག །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་མཆོག་ནི་བདག་ལགས་ཀྱི། །མཆོག་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར་བླང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་བཞུགས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧ་ལ་ཧ་ལ་རཾ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཡཾ། ཏིཥྞ་ཏིཥྞ་ཁཾ། ཏ་ཀེཾ་ཏ་ཀེཾ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན། ཞེས་མནའ་ཆུ་བླུད་ནས་དམ་ལ་བཞག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀཿཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གུ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་པས་ལྷ་དབབ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ། །བདག་གི་ཉེར་གནས་གང་ལགས་པ། །ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ལྷར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་ཕྱེ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །ཞེས་པ་ནས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ་ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ས་བོན་བསྐྱེད་ཚིག་རྣམས་དོར་བས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས། ཨཱོྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མུཾ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཧཱུྃ་ནི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཧ་ཞེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་། །ཞེས་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དམ་པ་མཆོག་འཛིན་པ། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་གཙོ་ལགས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོར་དབང་སྐུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་བུམ་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟགས་ཆུས། །བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཀྲོ་དྷ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །སྐུའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཚང་བའམ། བསྡུ་ན་སྒྲུབ་སྔགས་རྐྱང་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་དང་། དམ་བཅའི་ལུང་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་། བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ་བར་དམ་འཆའ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ་བླང་། ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་བཅུད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདིས། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ཏི་སརྦ་མ་ཏི་ཋ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་མགོན་པོའི་གསུང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཉིད་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། གྲི་གུག་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རལ་གྲི་ཆེ། །ལས་ཀྱི་གྲི་གུག་འབར་བ་འདི། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཐོད་རློན་གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་གང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང་། །དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། མཆན་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་བེང་བྱིན་སྟེ། ཧཱུྃ། ཙནྡན་བེང་ཆེན་འབར་བ་འདི། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །གདུག་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །རཀྴ་དུ་བེང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་དུ་ལིངྒ་བཤམ། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདི། །དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང་། །ཞིང་བཅུ་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་ནས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་བུས་ཕུར་བུ་ལིངྒར་བཏབ་ནས་བསྒྲལ། སྤྲོ་ན་མཚོན་ཆ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཏད་ནས་གདབ་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་སོ། །ལིང་རོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས།་་་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་གཅིག་ཐོག་མར་མགོན་པོ་ལ་ཧཱུྃ།རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས།་་་བསྔོས་ནས་ལྷག་མ་སློབ་བུ་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རོལ། གཅིག་དང་པོར་སློབ་མས་ཟོས་ལྷག་་་སྦྱིན་པའི་ལྷ་མ།དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྔོ།་་་ལྷག་མར་བསྲེ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་འབར་ཅན་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མཐུན་རྐྱེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་དང་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སམ། དེ་ལས་ཅུང་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ། རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལས། མགོན་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆད་པ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སྐུ་མི་བསྟན་སྔགས་དང་དམ་རྫས་གསང་། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྲག །སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ།། །། ༄། རྗེས་གནང་་་ཐུན་མོང་བ།གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་བྲིས་སྐུ་དང་དར་ནག་གི་བ་དན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་འདས་གཏོར་སྔ་མ་ལས་སྟེགས་མི་དམའ་བར་བཞག །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས་ནས། སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས། །སྒོ་འདིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་གསུམ་བྱ། དངོས་གཞི་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བསྒོ། བཟླས་ལུང་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀཿཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྐྱེད། འདས་གཏོར་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་རུ་ལུ་བཟླས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྟིམ་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ་པར་བྱ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྲེག་པ་རྣམས་བྱའོ།། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་མགོན་པོར་གསལ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཚང་བའམ་སྒྲུབ་སྔགས་ཁོ་ནའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བཤད། ཁས་བླང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༧ །།ཡང་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་ན། གསོལ་བཏབ་དང་རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་བློ་ངོར། གཏོར་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཉིད་བྱས་པས་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།། ༧ །།ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་བསྟེན་པར་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཅེས་པ་བོར། མགོན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱུད་སེལ་ཅན་དང་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་རང་ལའང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་ཚིག་གིས་སྤྲོས་ཏེ་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དབང་བཀའ་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བ་དབང་བཞི་ཚང་བ་སྒྲོལ་དབང་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དོག་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི། གཙང་ཤོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་བདེ་གསལ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་དབང་བཀའ་འབྲིང་པོ་དང་། བསྡུས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་འོངས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་དཔག་མེ༵ད་སྲུང་མའི་གཙོ། །ལེགས་ལྡན་རྡོ༵་རྗེ༵་ནག་པོ་ཆེ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལུང་གི །སྙིང་པོ་དབང་དང་བཅས་པ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-040&oldid=128624"


Terdzo-OM-065 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ (Grwa mngon dzaM dmar)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 751-758 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #65 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 751-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །ནོར་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་ཡོངས་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཀ་པཱ་ལར་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་གཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་ཟངས་བུམ་དམར་པོ་ཆས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཆུས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་དུ་སྐུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབུལ་གཏོར་གཅིག་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་མ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། རྩ་ཞལ་དམར་པོ་བཞད་པ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ། བར་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་པ་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞེངས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ཞབས་འོག་གི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་། གཏོར་མ་ཕྱི་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་འབུལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ། བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གནས་གསུམ་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རིགས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་འདོད་དོན་གསོལ། ལྷ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྟིམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་འབར་ཏེ་ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ཞིང་གདུངས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འཛགས། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་མཉེས་ནས་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ནོར་བདག་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་ཛམ་ལའི་ཞལ། ནོར་སྐྱུག །ནེའུ་ལེ་གསུམ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ་ནས། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་བའི་ཆུ་ལས་ཐིགས་པ་གཅིག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པ་ལྕེར་བཞག་སྟེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་དབང་པོ་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་ཤིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕོག །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དམར་པོར་གྱུར། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་སློབ་མས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ལ་དམར་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོད་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དམར་ལ་དྭངས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས༔ བུ་ཡིས་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཏད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ནོར་བསྡུས་པ༔ འདོད་དགུ་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། གཏོར་ཟན་བྱིན་ལ་སྔགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་གཏོར་བསྔོ་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ནོར་ལྷར་བསྟེན་ནས་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དུས་ནས་རིགས་བདག་རང་ཆས་བྱས་ལ་བུམ་དབང་མི་བསྐུར་བར་བྱིན་དབབ་ཀྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གཏོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་སོང་རྗེས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ནོར་ལྷའི་གཙོ། །ཚད་མེ༵ད་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་བའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཞལ་ལུང་གི །སྙིང་པོ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ། །ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-065&oldid=115577"


༣.༢. རྩོད་རྙོག་ནང་འཛུལ་ནི་མི་འོང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༣. བསྟོད་བཤད་རྐྱབ་མི་ ་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་ཐངས། > ༣.༢. རྩོད་རྙོག་ནང་འཛུལ་ནི་མི་འོང་།\nདྲི་བ་བཀོད་པའི་སྐབས་ འཕྲལ་འཕྲལ་སྦེ་ དྲི་བ་དཔེར་ན་ མི་ངོམ་འདི་གིས་ དྲག་ཐོག་དབང་བཙོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་དང་ བརྩེ་འབྲེལ་ཚུ་གི་ཐད་ ཁ་ཉེས་ཕོག་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ འདྲི་དགོཔ་འཐོན་ཏེ་ ཁོང་མགོ་མཐོམ་སི་སི་བཟོ་དགོཔ་འཐོན་འོང་། དྲི་བ་དཔེར་ན་ “ངེ་གི་དྲིས་ལན་འདི་གིས་ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ བསམ་འཆར་མ་འདྲཝ་་་་་་?” “ངེ་གི་རྩོམ་སྒྲིགཔ་གིས་ དྲི་བ་འདི་ཁྱོད་ལུ་མ་བཀོད་པར་བཞག་ཟེར་སླབ་མས་་་་་་་་་?” ཟེར་བའི་དྲི་བ་ཚུ་བཀོད་དེ་་དགོ། དེ་འབདཝ་ད་ ཤོབ་རྐྱབ་ནི་མི་འོང་། ཡང་ན་ གནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ངོས་འཛིན་འབད་དགོ། དཔེར་ན་ ཁྱོད་ཀྱིས་ “གལ་སྲིད་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅིན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འོང་། དེ་ཡང་ འབྱུང་ཁུངས་སོ་སོ་ཅིག་ལས་ ཁོང་གི་མཐོང་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན་་་་་” ཡང་ན་ “འཐོར་གཏམ་་འདི་བཟུམ་ཅིག་འདུག།དེ་འབདཝ་ད་ ང་བཅས་གེ་ར་གིས་ཤེས།འདི་ཚུ་བདེན་མེད་ཀྱི་གཏམ་འོང་སྲིད་ཟེར་” ཟེར་མི་བཟུམ་སླབ་དགོ


Wylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol - gDams Ngag mDzod\nWylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol\n(Redirected from Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol)\nVolumes List > Volume 17 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་. ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 336-337. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nyul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal. tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 336-337. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ༎ ༎\nzhes tshe sgrub zhag bdun ma'i nye brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang /_yul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal gyis snyug ri khang bzang gi dbang po'i phyogs kyi ba gam lnga pa'i me tog mdangs can gyi gnas su sbyar ba'i yi ge pa ni mgon po 'od zer gyis bgyis pa'o/_/slar yang tshar chen nas ngag gi dbang phyug par mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub kyis mdzad/_de phyin gyi zhal skong rnams yongs 'dzin dam pa rnam pa bzhi las gdams zab 'di nyid kyi bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge//_//\n/tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol ces bya ba bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 336-337\nBegin Tibetan page and line #: 3b1\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Tshe_sgrub_zhag_bdun_ma%27i_brgyud_%27debs_dngos_grub_mchog_stsol&oldid=48976"\nYul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal\nMgon po 'od zer