Польза практики спасения жизни ЦЕТАР\nГлавная / Новости / Это интересно / Польза практики спасения жизни ЦЕТАР\n༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། ན་མོ་བེེརོ་ཙ་ན་ཨོྃ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་འཕྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་ལན་བརྒྱ་རེ་འཆི། བརྒྱ་རེ་སོས་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་དེ་ནི་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། འདི་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༑ མི་དེ་ངན་སོང་ནས་ཐར་བར་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཐར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་མི་དེ་ཡི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་རོ། །ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲའོ། །ལུག་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་གཅིག་དག་གོ༑༑ ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་བརྒྱ་རྟ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། །ཚེ་ཐར་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ །ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ །སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་ན་ཚེ་བསྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་ཟད་པའི་མི་ཞིག་ཞག་གསུམ་འཆི་ངེས་པ་ལ་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཐར་རེ་བསད་ན་མི་བརྒྱ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།\n༄༅། སེམས་ཅན་ཉ་སོགས་ཚེ་ཐར་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་ཚེ་བླུ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིན་གཉེན་གྱིས། །གསོད་སར་ཁྲིད་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང༌། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ཡོངས་སྤངས་པས། །ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་གཡོག་བྱེད་ཅིང་སྨན་པ་དང༌། །སྨན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྡོ་དབྱུག་དང༌། །འཚེ་བ་སྤངས་པས་ནད་མེད་གྱུར། །ཞེས་དང༌། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། །བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང༌། །སྦྲུལ་སོགས་གསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་རྣམས། ། སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་གྱུར། །ཞེས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་ཚེ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། །སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཡོངས་སྤངས་ན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ནད་མེད་ཚེ་ཡང་རིང༌། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ་གནོད་པ་མེད། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ལམ་ལམ་ལ་མོས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང༌། །མྱུར་ཏུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཐར་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་དག་ཏུ་འདུས་ཏེ། ༡༽སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ། ༢༽དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟློགས་ནས་ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་བ། ༣༽ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བ། ༤༽སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། ༥༽ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ། ༦༽གཟའ་གདོན་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ། ༧༽དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ། ༨༽སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རང་གིས་ཆོས་གསུངས་པའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ། ༩༽རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ། ༡༠༽དཀོན་མཆོག་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་བཅས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དུས་ཆེན་དག་ཏུ་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་ན་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དང༌། །མི་ནས་དུད་འགྲོ་བར་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་སྐུལ་བྱེད་པ། །རང་ལ་དབང་ཡོད་པའི་རི་དང་ཆུ། །ནགས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་ཉ་དང་རི་དྭགས་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །ནད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་བླུ་བྱེད་པ་བཅས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།\nПольза практики Цетар\nЭмахо! Намо Вайрочана Ом!\nПреклоняюсь перед Авалокитешварой, опустошающим сансару!\nВ давние времена в Индии жил один небуддийский царь, которого звали Тричен. Поскольку он любил употреблять в пищу свежую кровь и мясо и из-за этого лишил жизни десятки тысяч животных, созревшим кармическим результатом этих действий стало его рождение в одном из восемнадцати адов, в Ваджрном аду Авичи. Мера же страданий в этом аду такова: попав в это место сотни раз умираешь и сотни раз возрождаешься. Почтенный Ананда, узрев страдания нечистых существ, спросил об этом Бхагавана. Бхагаван ответил: «Это созревший кармический плод того, что этот человек любил употреблять в пищу кровь и мясо и убивал животных». Затем Ананда обратился к Царю Дхармы Владыке смерти: «Есть ли способ ему освободиться?» И Царь Дхармы Владыка смерти ответил: «Если в обычном мире выполнить практику Цетар, чтобы освободить этого человека из низших миров, он освободится». Тогда Ананда выполнил ради этого человека Цетар и благодаря этому он освободился из Ваджрного ада Авичи. Вот такая была история.\nПольза такова – если делать Цетар, будешь подобен тому, кто обладает обетами Гелонга. Если один раз освободишь от смерти овцу, очистишься от одного рождения в низших мирах. Если один раз освободишь от смерти козу, очистишься от семи рождений в низших мирах. Даже если есть такая недобродетель, как убийство ста людей и ста лошадей в нашем мире, то совершив один раз Цетар, очистишь эти злодеяния и завесы. Совершив практику Цетар тринадцать раз, очистишь злодеяния и завесы за период в десять тысяч кальп. Если совершить Цетар ради существа, чья продолжительность жизни исчерпалась, его жизнь продлится. Также если совершить Цетар тринадцать раз ради человека, чья продолжительность жизни исчерпалась, и смерть должна наступить через трое суток, то его жизнь точно продлится на три года.\nЕсли же убить одно освобождённое посредством практики Цетар существо, это подобно убийству ста человек. Об этом и других бесчисленных проступках говорится в сутрах Бхагавана.\nО пользе освобождения жизни животных, рыб и прочих существ в Сатипаттхана сутре (Satipaṭṭhāna Sutta, མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་) говорится: «Среди всех видов нравственного поведения, что ведут к рождению в высших мирах, высшим нравственным поведением является дарование жизни». Таким образом говорится, о том, что выкупая чью-то жизнь, обретаешь рождение в высших мирах.\nЛопён Йин Ньен сказал: «Если полностью отказаться от вреда животным и приносить им пользу, такую, как полностью спасать тех, кого ведут на бойню, обретёшь долгую жизнь. Если заботиться, лечить, давать лекарства, отказаться от причинения вреда животным, как например, от бросания в них камней, то избавишься от болезней». Также Лопён Нагги Вангчуг Драгпа сказал о том, как Практика Цетар продлевает жизнь, следующее: «Как только станешь спасать птиц, рыб, оленей, грызунов, змей и других существ, кто должен быть убит, то сразу короткий срок твоей жизни станет долгим».\nВ сутре Десять колёс Кшитигарбхи (སའི་སྙིང་བོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བའི་མདོ་) сказано: «В случае, если полностью откажешься от лишения жизни, все будут тебя почитать и относиться с уважением, всегда будет долгая жизнь и будут отсутствовать болезни, ничто не повредит твоему счастью и процветанию. А ситуация твоего рождения будет такова, что всегда будешь относится с преданностью к Пути практики Будды, узришь Будду, Дхарму и Сангху, и быстро обретёшь непревзойдённое Просветление». Также и во многих других комментариях сутр и тантр говорится о большой пользе.\nТаким образом если обобщить всю безграничную пользу от совершения практики Цетар, сказав об этом кратко, то:\nВ следующей жизни будет закрыто рождение в низших мирах и ты родишься в высших уделах.\nПреждевременная смерть будет отвращена, и твоя жизнь будет долгой.\nБудешь свободен от четырёхсот четырёх видов болезней и проявятся счастье и процветание.\nЛекарства будут обладать силой.\nУвеличатся богатство и процветание.\nДухи планет и другие существа не из мира людей не причинят вреда.\nБелые Защитники-Охранители и другие будут почитать.\nВ другом рождении сам войдешь в число говорящих Учение.\nВсе собственные цели и желания будешь легко осуществлять.\nУзрев действительно Три Драгоценности, будешь применять великолепное Учение и обретёшь непревзойдённое Просветление.\nКроме этого, если выполнять Цетар и другие добродетельные деяния во время празднеств, имеющих особое благословение Будды, то польза от них будет значительно больше. Также те, кто руководит совершением благих деяний, обретут совершенную добродетель. В подлинных текстах говорится, что нужно отказаться от лишения жизни существ, усердствовать в методах защиты жизни и людей, и животных, побуждать других к совершению добродетели и делать самому, то, что в собственных силах, усердствуя в спасении существ, что обитают в горах, лесах и реках. Нужно спасать жизни больших и маленьких птиц, каждого насекомого, рыб, оленей и других, а также ради больных и других людей нужно выкупать жизни животных, которых ведут на бойню, нужно усердствовать в осуществлении такой добродетели.\nПеревод с тибетского языка выполнен выпускником школы "Тибет класс"


Terdzo-BI-005 - Rinchen Terdzö\nchar gcod khroM lnga phu brgyad\nVolume 45 (བི) / Pages 41-46 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #5 (Scroll to Bottom)\ngnubs chen sangs rgyas ye shes. char gcod khroM lnga phu brgyad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 41-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ལེན་མའོ། །དགེའོ།། །།\ngnubs kyi gong khug sro ma can gyi shog dril bcu'i nang tshan phyag len ma'o/_/dge'o//_//\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gnubs lugs\n༄༅། །ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆར་གཅོད་འདི་ལ། འཁོར་ལོ། །རྫས། སྔགས། ལོག་གནོན་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་ཁྱུང་གི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ། ཁྲོཾ་ རེ་རེ། ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ། བུདྡྷ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་རྩིབས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། རྣམས་ཐོག་མར་བྱས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཤིག་ཤིག །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་བྱེར་བྱེར། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ནན་ནན། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་དུམ་དུམ་རྦད་རྦད་ཆོད་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། ཆུ་བུར་ཤིག་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོཾ་རིང་སྔགས་ཁྱུང་ལྔར་བསྐྱེད། རྫས་ནི་ཚྭ་དང་གླ་རྩིའོ། སྔགས་ནི་ཁྱུང་སྔགས་སྟོང་བཟླས་སོ། །ལོག་གནོན་ནི། ལ་ཆའི་ཁྱུང་གཟུགས་ཁྱུང་དམར་པོ་བསྒོམ། སྦལ་པ་ཆུང་ངུ་ཐབ་ཏུ་བཅུག་ལ་མེ་འབུད། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཝ་རྣམས་ཀྱི་ཤ །མི་མཛེ་ཅན་དང་། མེ་ཁམས་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་བསྲེག །ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་པ་བཏང་། དེས་ངེས་པར་ཆོད། ནངས་པར་མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །ྀཨཚ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། དེས་ཚྭ་རྙིང་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོང་གིས་སྔགས་ལ་རབ་གནས་བྱའོ། །གྲོ་ཟན་གྱི་སྦལ་བ་ལ་ས་འཁོར་བཙུག །མར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལ་གནམ་འཁོར་བཙུག །དེ་སྦལ་པ་ལ་བསྐྱོན། །སྐྱེར་ཚེར་གྱིས་ཁྱུང་གི་རྐང་པ་བྱའོ། །སྔགས་འདེབས་དུས་གནམ་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་གྭའུ་ནང་དུ་བཅུག །ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཆུས་མ་ནུབ་པར་སྦའོ། །ཟབ་བོ། །གནམ་འཁོར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་རམ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་ལ་ཁྲོཾ་དགུ། མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་གྷ་རུ་ཎཿསོགས། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དགུས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ས་འཁོར་སྦལ་པའི་ལྟེ་བར། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། དབུས་སུ། ྈྈྈྈྈྈྈ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཕུ་རཾ་ཁ་སྤྲོད་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ། མགྲིན་པ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཐིབ་ནིག །རྦད་ཆོད། ཨོཾ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་གཏོར། སྤྲིན་ཁྲོལ། སྤྲིན་ཤིག །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བུར་སྔོན་པོ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་ཆོད་སྤྲིན་གཏོར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ྀཨཚ། ཉིན་གཅོད་ལ་གོ་ཐལ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ། ཨོཾ་ཆར་ཆོད་རི་སོད་དུམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། ཟབ་བོ། །རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་ཆོད་པར་བསམ། ཟབ་རྒྱ། དབུས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཁོ་བོའི་ལུགས་སོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུགས་གཅིག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སྒྲོ་གཤོག་མཆུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བས་ཁ་ཆར་གཏོང་བའི་ཀླུ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཚིག་ཅིང་ཉམ་ཐག་ཏུ་གྱུར། མེ་དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་བ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། ནུ་གུ་རཱ་ཙ་ཆར་ཆོད། སྤྲིན་ནག་གཏོར་གཏོར། རྫས་ལ་རྩམ་པ་རྙིང་པ་དང་། ཚྭ་བསྲེས་ཏེ་མེར་བསྲེག་གོ །དྲག་རྫས་ནི། དེ་སྟེང་། སྦལ་པ་དང་། སྦྲུལ་ཤ །གླ་རྩི་བཅས་བསྲེ། ཐོ་རེངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲགས་གོང་སྔགས་བཟླས་པའི་རྫས་མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་དུད་པ་བཏང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཕུ་རྒྱག །རང་གི་མགོ་སྟེང་དང་ཁ་ཆར་གར་འབབ་ས་རུ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྔགས་ཕུ་འདེབས་སོ། །ྀཨཚ། ཆར་པ་དང་ཁ་བ་སོགས་གཅོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བྱ་ཞིང་བདེན་པ་བརྗོད། དེས་མ་ཆོད་ན། ཞི་བའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ཅིང་མེར་བསྲེག །དེས་མ་ཆོད་ན་དྲག་པོའི་རྫས་ལ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན། གནམ་འཁོར། ས་འཁོར་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། ས་འཁོར་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་པའི་སྟེང་སྐྱེར་པའི་མེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦར་ནས་དྲག་རྫས་བསྲེག །དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ཁྱུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ། སྤྱིར་སྔགས་པས་ཁྱུང་གི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་པ་གཅེས་སོ། །ལས་གྲུབ་པ་ན། གནམ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་འཁོར་ལོ་མེར་བསྲེག །ས་འཁོར་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་། སེང་གེ་སྒྲ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གསོ་ལ་མཚོའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འཁོར་ལོ་སྦལ་གཟུགས་དང་བཅས་དོར། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་སྲོ་མ་ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་ལེན་མའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-005&oldid=123968"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར70ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.331 ཡིན།\nSiddha in Amdo.[M].BRILL LEIDEN·BOSTON ,2005 Victoria Sujata,“A Commentary on the Mgur ’bum(Collected...Siddha in Amdo.[M].BRILL LEIDEN·BOSTON ,2005 Victoria Sujata,“A Commentary on the Mgur ’bum(Collected\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་(John Mock)ནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ (Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས་ཤིང་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་ཟླ་5་བར། ཨོ་རོ·སི་ཏིན་ Aurel\nVictoria)ཡི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆ་( དེང་བཟོར་ཁུལ་Zor Kulཟེར) དང་ཉག་ག་ཞིག་བརྒྱུད་ན་“སར་ཧ་རྡིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་གཞུང་ཁོད་ཡངས་བ་དེར་འཐེན་ཡོད་པར་བཤད་” [Stein པར་དང་པོ། ཝ་ཁན་གྱི་ཤར་རྒྱུད་དང་ཨ་ཧྥུ་ཀན་ཕ་མེར་ས་ཁུལ། ལྗང·མོ་ཁཱི་John Mockནས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1999ལོ་ནས་2003ལོའི་བར་ནེའུ་ཙེ་ལན་གྱི་ཝེ་ཁེ་ཐོ་རི་(Victoria Utriversity)སློབ་ཆེན་ཆོས་ལུགས་ཚན་ཁག་ཏུ་དགེ་རྒན་བྱས། གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ་དང་ནེའུ་ཙི་ལན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་། ས་དེ་གའི་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབས་ཏེ། ད་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པ་གང་དང་གང་ཡོད་མེད།\n嵌口护•祁逅•ཎ纠ལྗ•为T99བྜུ 咒22003適•བྺུ适3བྷ冋咒③ངྨ戸ཇ^(Victoria Utriversity)訥•བྷླཱྀ•徐1ཀྨིཧཱ■我亍門忑•ཧྷབྻཱུ ནྣཱཾ护\nGabriel Stokes）བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ1945ལོར་ཨའེ་ཏིང་པའོ་གོང་མའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱིMacDougall-Brisbaneབྱ་དགའི་རྟགས་མ་དངGunning-Victoria རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马克斯•玻恩 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Max Born མཚན་ཧྲིལ་བོ། མཱ་ཁུ་སི•པོ་ཨུན། མི་རིགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维多利亚瀑布 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Victoria falls གནས་ཡུལ། ཧྥེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཙན་པི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཙམ་པབ་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཙན་པི་ཆུ་བོ་ནུབ་མའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཏོ་ལི་ཡ་རྦབ་ཆུ་ནི་ཧྥེ་གླིང་ལྷོ་མའི་ཙན་པི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཙམ་པབ་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཡོད་པ་དང་།


ཡིག་སྒྱུར་གོ་བསྡུར། Subtitle བོད་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་འམ།\nPosted on 2013-05-15 2013-05-15 By tenzin\t15 Comments on ཡིག་སྒྱུར་གོ་བསྡུར། Subtitle བོད་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་འམ།\nདཔེར་ན་གློག་བརྙན་མང་པོ་སྐད་ཡིག་གཞན་པར་ཡིག་ཐོག་ནས་བསྒྱུར་རྗེས། བརྙན་ཤེལ་ཐོག་ཡིག་གེ་ཤར་ཐུབ་པ་དེ་ལ་Subtitleཟེར། བོད་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྲེང་ཡིག་བྲིས་པ་མཐོང་མྱོང་། དེ་བཞིན་འབེབ་ཡིག་དང་འོག་ཡིག་ཟེར་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ལ་མཆན་ཡིག་ཅེས་བཀོད་འདུག\nPrevious Post: འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་ལོག་རྩོམ་ལ་དཔྱད་པ།༼འཕྲོས།༽\nNext Post: སེམས་ཀྱི་གྲང་རེག\nComments (15) on “ཡིག་སྒྱུར་གོ་བསྡུར། Subtitle བོད་སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་འམ།”\nབོད་དུ་ བརྙན་ཡིག་ ཅེས་གློག་བརྙན་གྱི་གཤམ་མཆན་ལ་འབྲི་བཞིན་འདུག་ཟེར། དེ་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་མཐོང་།\nདེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་སོགས་ཡིན་ན་ ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་ཞེས་པ་འདུག འདི་དང་ subtitle གཅིག་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་འདི་ལས་སྡུག་ག་ཞིག་མ་མཐོང་། འདི་འདྲ་ལ་ཁ་བྱང་འོག་མ་དང་ཡང་ན། ཁ་བྱང་ཕལ་བ་ཞེས་བྲིས་ན་ལེགས་པར་མཐོང་།\n2013-05-16 at 3:05 am\n༼མཆན་༽གཅིག་པུ་བྲིས་ན་བོད་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་གོ་ངེས་རེད། ཞབས་མཆན་དང་། གཤམ་མཆན། བྲིས་ན་ཡང་འགྲིགས་པར་སེམས། སྤྱིར་བཏང་མཆན་ཞེས་པ་དེ་དོན་གསལ་པོ་འགྲེལ་བ་ཞིག་ལ་གོ་ཡིན་པ་འདྲ། subtitle ཞེས་པའི་subདེ་ནམ་རྒྱུན་ནས་གཤམ་དང་འོག་སོགས་ལ་གོ་བ་དང་། title ཟེར་འོངས་དུས་མིང་བྱང་དང་། གོ་གནས་སོགས་ལ་གོ་བ་རེད་འདུག དེས་ན་༼གཤམ་མཆན་༽ཟེར་ན་ཡང་མི་འགྲིགས་པ་གང་ཡོད། རེད་དེ་གློག་བརྙན་གྱི་subtitle དང་མཆན་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་གཤམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ངེས་མི་འདུག་མོད། ཡིན་ན་ཡང་རྩ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གང་བརྗོད་ཀྱང་རུང་བར་མངོན།\n2013-05-16 at 5:37 am\nངག་བསྒྱུར་ཟེར་ན་དོན་དང་མཐུན། དབྱིན་ཇིའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། རྒྱའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། བོད་ཀྱི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཧྥའ་རེན་སིའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་ཟེར་ན་ཡག་པོ་ཡོད།\n2013-05-16 at 5:49 am\nཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་༼ subtitle༽ཡི་དོན་ལ་གོ་བ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལོན་དགོས། ཁམ་པིར་ཇི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུ༼Cambridge Dictionary༽་དེའི་གོ་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལྟར་བྱས་འདུག\na word, phrase, or sentence that is used as the second part ofabook title and is printed under the main title at the front of the book\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་ཡན་ལག་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་མིང་ངམ། མིང་གི་ཚོགས་པའམ། ཚིག་གྲུབ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་དང་། དཔེ་དེབ་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གཙོ་བོའི་འོག་ཏུ་བྲིས་པ་དེའོ།།\nwords shown at the bottom ofafilm or television picture to explain what is being said.\nsubtitle ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལས་sub ནི་མིང་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི། འོག་གམ། གཉིས་པའམ། ཉུང་ངུའམ། ཟུར་གཏོགས་སོགས་ལ་འཇུག title ནི་མིང་གི་གཞི་ཡིན་པ་དང་ཁ་བྱང་ངམ་ཁ་ཡིག་ལ་གོ ཐ་སྙད་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། ཁ་བྱང་འོག་མ། ཡང་ན། ཟུར་བརྗོད་ཁ་བྱང་།\nsubtitles ཞེས་པ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། གར་ཡིག ༼ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གི་གཏམ་ཡི་གེར་འཁོད་པ༽\n2013-05-16 at 5:53 am\nsubtitle ཡིག་སྐད་ལ་འབེབ་ཡིག དང་། ཁ་སྐད་ལ་འོག་ཡིག་རང་བདེ་པོ་འདུག\n2013-05-16 at 5:59 am\nངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་ནི་སྐད་ཡིག་འདྲ་མ་འདྲའི་ནང་ལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་ངག་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ངག་བསྒྱུར། རྒྱ་སྐད་ངག་བསྒྱུར། ཧི་སྐད་ངག་བསྒྱུར། དབྱིན་སྐད་ངག་བསྒྱུར་ལྟ་བུའོ། Tibetan subtitle, English subtitle, Hindi subtitle, chineses subtitle.\n2013-05-16 at 7:47 am\nSub -ཟེར་བ་དེ་གནས་སྟངས་འདིར་ཤམ་འོག་མ་རེད་ཆུང་བའམ་ཡང་ན་ཆ་ཤས་ལ་གོ་དགོས་།་་་Title-་དོན་ནི་མགོ་བརྗོད་ཡིན་ཡང་གནས་སྟངས་འདིར་གོ་བ་ངེ་མཇུག་གི་མེད།་་ད་ལྟེའི་སྐབས་དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཞིག་འབྲེལ་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད།་་དེས་ན་Sub title ཕྱོགས་སྡོམས་བྱེད་ན་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཤིག་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་སེམས།་\n2013-05-16 at 10:09 am\nཐ་སྙད་འདི་རིགས་སྒྱུར་དུས་subདང་ title གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཇི་ཡིན་དང་པོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རེ་རེ་ནས་ཤེས་རྗེས། དེ་བོད་སྒྱུར་བྱེད་དུས་ཁ་བྱང་འོག་མ། ཡང་ན། ཟུར་བརྗོད་ཁ་བྱང་། གཤམ་མཆན། ཕྲེང་ཡིག འབེབ་ཡིག འོག་ཡིག འོག་མཆན་ཟེར་བ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་དང་ཚོར་སྣང་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད་དེ། འོན་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན་ཁ་བྱང་འོག་མ་དང་ཟུར་བརྗོད་ཁ་བྱང་། གཤམ་མཆན། ཕྲེང་ཡིག འབེབ་ཡིག འོག་ཡིག འོག་མཆན་སོགས་ལྟ་བུར་སྒྱུར་བ་ལས། བརྙན་ཡིག་དང་། ཤར་ཡིག འགྱུར་ཡིག ཡིག་འགྱུར། ཡིག་འགྲེལ། སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དཔེར་ན་subtitle ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་ལ། བརྙན་ཡིག་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཤར་ཡིག་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། འགྱུར་ཡིག་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྱུར་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྲེལ་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན། ལྟ་བུར་སྒྱུར་ཆོག་སྙམ་ལ། ད་དུང་དེ་བས་སྟབས་བདེ་བ་བྱས་ན། subtitle ཡོད་མཁན་ལ། བརྙན་ཡིག་གློག་བརྙན། ཤར་ཡིག་གློག་བརྙན། འགྱུར་ཡིག་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྱུར་གློག་བརྙན། ཡིག་འགྲེལ་གློག་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་ཡང་སྟབས་བདེ་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་ལྟ་ན་གློག་བརྙན་དེ་ལ་subtitle ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚབ་ལ། གློག་བརྙན་དེ་ལ་ཡིག་འགྱུར་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་འགྱུར་ཡིག་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་བརྙན་ཡིག་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་ཤར་ཡིག་ཡོད་རེད་པས། གློག་བརྙན་དེ་ལ་ཡིག་འགྲེལ་ཡོད་རེད་པས་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཆོག་པས་སྟབས་བདེ་པོ་འདུག་སྙམ། ད་དུང་རྣམ་པ་ཚོར་བསམ་ཚུལ་ཡོད་ན་གསུང་རོགས།\n2013-05-16 at 10:54 am\nམཆན་ཞེས་བྲིས་ན་འགྲིག་གི་རེད་་་དེས་འཐུས། འོག་ཡིག་གཤམ་ཡིག་དེ་འདྲར་བསྒྱུར་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང། མཆན་ཡིག་དེ་དག་རྟག་ཏུ་གློག་བརྙན་གྱི་གཤམ་དང་འོག་ཏུ་ཡོད་པར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་བོ།\n2013-05-16 at 1:35 pm\nsubtitle — བརྙན་ཡིག།\n2013-05-16 at 2:29 pm\nSubtitle ལ་དོན་འགྲེལ་དང་ཚིག་འགྲེལ་མང་པོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། ད་བར་གོ་བདེ་ཤོས་དེ་ནི་(བོད་བརྙན་)ཚོགས་བཏགས་པའི་“བརྙན་ཡིག་”ཟེར་བ་འདི་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་། ཁོང་རྣམ་པས་ལོ་ཤས་རིང་འདིའི་སྐོར་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པར་ཐུབ་ཡོད།\n2013-05-16 at 4:36 pm\nམཆན་༡༡དང་དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ལྷག་དོན་བོད་བརྙན་ཚོགས་པའི་ཕྱག་ལས་ལ་གུས་བཀུར་བཅས། བརྙན་ཡིག་ཅེས་བཀོལ་བར་བྱའོ། ཚང་མས་བློ་རྩལ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདིས་ཀྱང་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྔོ་བའོ།\n2013-05-16 at 4:50 pm\nSubtitle འབེབ་ཡིག འོག་ཡིག\nབརྙན་ཡིག་ནི། བརྙན་ཡིག་གི་ཚིག་གི་གོ་དོན་ཐད་ཀར་ལ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡེ་གེར་གོ\n2013-11-04 at 6:02 pm\nགོང་གསལ་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ “subtitle” ཞེས་པར་བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་”ཡིག་འགྲེལ་”ཞེས་འབོད་ན་གང་འདྲས་འདུག་གཱ\n2021-04-11 at 9:20 am


—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས། སྤྱི་སྟེགས་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཚན་བྱང་གི“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྟོག”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་དང་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞིའི”ནང་འཛུལ་རྗེས། རང་གིས་འདྲི་རྩད་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་ནམ་ཡང་ན་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་བདམས་ནས“འདྲི་རྩད”མནན་ཚེ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་དང་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཐུབ།\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་དྲ་ཚིགས། དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡོན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི“ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་བའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་སྨན་རིན་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་འདྲི་རྩད”ནང་འཛུལ་ནས་གཡོན་འོག་གི“ཡུལ་གཞན་གྱི་དྲ་སྦྲེལ་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་འདྲི་རྩད”མནན་ནས། “དྲ་སྦྲེལ་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞི”དང“དྲ་སྦྲེལ་སྨན་རྫས་སིལ་ཚོང་ཁང་”གི་དབྱེ་བ་གཞིར་བཟུང་ཞིབ་དཔྱད་དང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་ཆོག\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་APP “ལས་སྒོ་གཉེར་བ”—“ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པ”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་འདྲི་རྩད”—“ཡུལ་གཞན་གྱི་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་འདྲི་རྩད”ནང་འཛུལ་ཚེ། དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་འདེམས་ཆོག་པའམ་ཡང་ན་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་སར་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་ག་གེ་མོ་བླུགས་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


ཚོང་བ་གླེན་པ་དང་རྐུན་མ་སྤྱང་བོ། :: wildyaks\nWildyaks > ཚོང་བ་གླེན་པ་དང་རྐུན་མ་སྤྱང་བོ།\n༄༅།། ཚོང་བ་ཞིག་གིས་བོང་བུ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། རྐུན་མ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་མཐོང་བ་རེད།\nརྐུན་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་བརྐུ་བར་འདོད་དེ་དལ་བུར་ཚོང་བའི་རྗེས་ནས་འཇབ་སྟེ་བོང་བུའི་མགོ་ཡི་མཐུར་ཕུད་དེ། རྐུན་མ་གཅིག་གིས་མཐུར་མདའ་དེ་རང་གི་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཚོང་བའི་རྗེས་བསྙེགས། རྐུན་མ་གཅིག་གིས་བོང་བུ་དེད་ནས་ཕྱིར་སོང་། ཚོང་བ་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སླེབས་ལ་ཁད་དུ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ཙ་ན། མི་ཞིག་གིས་མཐུར་མདའ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཁོས་རྗེས་དེད་དེ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་ཧད་དེ་ལུས།\nརྐུན་མ་ན་རེ། བདག་པོ་ལགས། ཁྱོད་ཡ་མཚན་དགོས་དོན་མེད། ང་རང་ལྷའི་ཡུལ་ནས་སྐྱོན་ལ་ཐོགས་རྗེས། ལྷའི་དབང་བོ་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་ང་རང་ལྷ་ཁྲིམས་ལྟར་མི་ཡུལ་འདིར་མངགས་ནས་བོང་བུ་ཞིག་གི་སྐྱེས་བ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ཉེས་པ་དག་ཟིན་པས། མི་ལུས་འདིའི་བསྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད།\nཚོང་བ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཚང་གི་དོན་དུ་དཀའ་ལས་མང་བོ་ཞིག་མྱངས་སོང་བས། འདིར་དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་འགའ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ལ་འོ་བརྒྱལ་དུ་སྟེར། ད་སོང་ནས་མི་ལུས་རང་དབང་གི་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་རོལ་ཐུབ་པར་གྱིས། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ངན་འདྲ་ལས་ནས་ཕྱིར་བོང་བུར་འགྱུར་དུ་མ་འཇུག་ཅེས་ཁ་བརྡ་མང་བོ་བྱས་རྗེས་འགྲོ་རུ་བཅུག\nཟླ་འགའི་རྗེས་སུ་ཚོང་བས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་རང་གི་བུང་བུ་དེ་མཐོང་བས། སེམས་སྐྱོ་བའི་ངང་ཁ་ནས། ལས་ངན་པོ། ཡང་ཁྱོད་ཕྱིར་བོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ངམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ད་ནི་ང་ལའང་བྱ་ཐབས་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོས་མཁྱེན། ཞེས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བཞིན་བོང་བུ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་སོང་ངོ། །\nliterature-tales for kids.\nwegtfalia silva | 16/04/2020\ni need the traslation in english-too.\nBrand Viagra For Sale Canadian Pharmacy lWaymn\nMarkfus | 19/04/2020\nEd Sample Pack https://abuycialisb.com/# - Cialis Propecia For Sale Cheapest Buy Cialis Hay Viagra Generico\nlife is generic cialis available in canada police\npunishment generic tadalafil review\nAFrauckcica | 23/06/2020


དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མི་རིགས་གཞན་ལྟར་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མར་བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྩུབ་མོ་བརྡར་ནས་མེ་ལེན་པའི་དུས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐོག་མའི་རྩིས་ལེན་གྱི་རིག་པ་དང་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་དང་སྤྱི་བསྡོམས་བྱེད་ཚུལ་དང་། དངོས་པོའི་མང་ཉུང་དང་གྲངས་ཀའི་དབྱེ་བ། འཇུག་གནས་གྲངས་དང་ཚད་འཇལ་རྩིས་གཞི། གནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རིག་པ་སོགས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་སྐྲུན་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]སྲོལ་རྒྱུན། རྩིས་ལེན། དབྱེ་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G03[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)02-115 -07\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོར་ཡུན་རིང་འཕོ་འགྱུར་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་གྲངས་ཀའི་ངོས་འཛིན་གྱི་རིག་པ་ལའང་རང་རང་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མཆིས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་རྡོ་རྩུབ་མོ་བརྡར་ནས་མེ་ལེན་པའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་ཁམས་ངོས་འཛིན་པའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་མིའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལག་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་འདོད་བློ་མ་ཚིམས་པས། ཁོང་ཚོས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་བརྙན་གཟུགས་ཅན་པར་བརྟེན་ནས་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་མཚན་རང་བཞིན་མངོན་པར་མཚོན་ཆེད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་དང་བསམ་བློའི་འདོད་ཚུལ་སོ་སོར་དམིགས་ནས་གྲངས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་ཤེས་རིག་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། གནའ་བོའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་སྐབས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་འཐུ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་གྲངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བྱུང་བར་མངོན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་“ཡོད་པ་”དང་“མེད་པ་”ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོ་རིགས་གཅིག་དང་རིགས་གཉིས། རིགས་དུ་མ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་“གཅིག་”དང་“གཉིས་”ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་། གསུམ་ནི་“རགས་རིམ་”དང་“མང་པོ་”ཞེས་པས་མཚོན་པས། དེ་ནི་གདོད་མའི་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ལས་དངོས་པོའི་མང་ཉུང་འབྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤེས་ནས་“མང་པོ་”དང་“ཉུང་བ་”མང་ཉུང་མེད་”པའི་དོན་སྤྱི་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་བསྡུར་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལས་“མང་པོ་”ལའང་ངོས་འཇིན་ཐོབ་ནས་རང་བྱུང་གྲངས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོན་སྐྱེད་སྣ་མང་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་དངོས་པོ་(ཐི་གུ་དང་ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུ་)ལ་བརྟེན་ནས་མིང་མེད་པའི་གྲངས་ཀ་མཚོན་ཐབས་བྱས། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདས་རྗེས་རིམ་བཞིན་གྲངས་དང་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་བྱུང་། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་གྲངས་ཀའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་མིའི་བྱད་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱད་དེ་མགོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༡)དེ་ལ་གཅིག་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་དབྱིབས་དེར་དཔྲལ་བའི་སྒོར་གཅིག་འཐེན་པ་འདྲ་བ་(༢)དེ་ལ་གཉིས། དཔྲལ་སྒོར་མིག་གི་དབྱིབས་འདྲ་གཅིག་འཐེན་པ་འདྲ་བ་(༣)དེ་ལ་གསུམ་དང་། རྣ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༤﹚བྲིས་པ་དེ་ལ་བཞི། སྣ་ཁུག་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༥)བྲིས་པ་དེ་ལ་ལྔ། ཁའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༦)བྲིས་པ་དེ་ལ་ལན་མོ་དྲུག་ཟེར། མ་ནེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༧)བྲིས་པ་དེ་ལ་བདུན། སྐེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༨)བྲིས་པ་དེ་ལ་བརྒྱད།མཇུག་མའམ་ཕོ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༩)བྲིས་པ་དེ་ལ་མཁས་པ་དགུ་ཟེར་བ་བཅས། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནས་བལྟས་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་རིག་པ་ཡང་དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་ལ་འཕེལ་ཡོད་པས། རགས་པ་ནས་ཞིབ་མོ་དང་ཁ་གསལ་ནས་གཏིང་ཟབ། ཕྱོགས་རེ་བ་ནས་ཆ་ཚང་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བསྟུན་རི་མོའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ། ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཅས་རྐྱང་པའི་གནས་དགུ་དང་། ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་སོགས་པ་ཁུག་པའི་གནས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུར་དབྱེ་བས་གྲངས་ཀར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེས་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་པར་མཚོན་པས། དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་དང་ཨ་དགུ་ཆ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕལ་མོ་ཆེར་རྩོམ་པ་པོ་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ནའང་གྲངས་དང་རྩིས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་བར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དེས་མི་རྣམས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་ཏེ། ལོ་ཏོག་རྨོ་འདེབས་དང་། ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང། ཚོང་ཟོག་བརྗེ་རེས། དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས། ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན། སྐད་ཆའི་གོ་བརྡ། གྲངས་རྩིས་ལེན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་ནས་ལག་ལེན་མང་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐུན་མིན་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་གཞིག་བྱ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མ་ས་གནས་དེའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟར་གྲུབ་ཡོད་པ། ཇི་སྐད་དུ། “ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྫས་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་འབྱུང་།།”ཞེས་པ་ལྟར། མདོར་ན། ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་དུས་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར། ཡོད་མེད་མང་ཉུང་དང་ཆད་ལྷག་ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། ལོ་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་དང་། སྨེ་བ་སྤར་ཁ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ནམ་ཟླ་བཞི། གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་དང་། ནམ་རྒྱུན་ཚེ་རབས་ལས་རྩིས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་སོ་སོའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྩིས་སོགས། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀའི་སྣོན་འཐེན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་རྩིས་ལེན་གྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མཆིས་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ།\nབོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གྲངས་ཀའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་གཞི་གྲངས་མིང་ལ་མང་པོ་དང་རྫོགས་མེད་དང་སྟོང་པའམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ལ། ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་དེང་དུས་བཤད་པའི་རང་བྱུང་གྲངས་ཙམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱིས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེའི་སྟེང་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་དང་ལྷག་པར་ཏུ་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཆེས་མཐོ་བའམ་ཡང་ན་མང་པོ་ཞིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་“མང་པོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། གྲངས་བཅུ་ཡན་ཀློག་འདོན་བྱེད་སྐབས་གཅིག་གནས་གྲངས་དང་བཅུ་གནས་གྲངས་བསྡེབས་ནས་ཀློག་པའི་སྒྲ་གདངས་ཤིག་ངང་གིས་གྲུབ་ཡོད། གྲངས་ཐོ་འགོད་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་དག་སྤྱད་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་དངོས་པོས་གྲངས་ཐོ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་ནི། རྔོན་ཡོང་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་སྐོགས་གྱང་ངོས་སུ་བཀལ་ནས་དེ་གཅིག་གིས་རི་དྭགས་གཅིག་མཚོན་པ་དང་མགོ་སྐོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེས་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་མཚོན་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་སུ་རྡེའུ་འམ་དབྱུག་གུས་གྲངས་ལེན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་གི་མང་ཉུང་ལྟར་རྡེའུ་དང་ཡང་ན་དབྱུག་གུ་ངོས་བཟུང་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱུགས་ཟོག་ཇེ་མང་དང་ཡང་ན་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ན་རྡེའུ་དང་ཡང་ན་དབྱུག་གུ་ཡང་དེ་བཞིན་སྣོན་པའམ་འཕྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱུགས་ཟོག་ཁ་གྲངས་ཅུང་ཉུང་བའི་སྐབས་སུ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཛུབ་མོས་གྲངས་རྩིས་ལེན་པ་དང་། ཡང་ན་ཐག་པའི་སྟེང་མདུད་པ་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཁ་གྲངས་ཀྱི་ངོས་ནས་མང་ཉུང་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན།གསུམ་དུ་གྱང་ངོས་དང་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་གྲངས་རྩིས་ལེན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་སྣོན་པའམ་འཕྲི་བའི་རྩིས་རྒྱག་གི་རིམ་པ་ཞིག་དར་ཡོད་མོད། སྒྱུར་རྩིས་དང་བགོས་རྩིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་ད་དུང་དར་ཐུབ་མེད། གལ་ཏེ་སྒྱུར་རྩིས་དང་བགོས་རྩིས་ཀྱི་གནད་དོན་འཕྲད་ཚེ་བསྣོན་བྱའི་གྲངས་དང་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་སམ་ཡང་ན་འཕྲི་བའི་གྲངས་དང་ཕྲི་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་སྣོན་པའམ་ཡང་ན་འཕྲི་ནས་དེའི་བསྡོམས་ཐོབ་དང་ལྷག་མའི་གྲངས་ཀྱིས་བསགས་གྲངས་དང་བགོས་ཐོབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཕྱུགས་ཟོག་སུམ་བརྒྱ་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆ་སྙོམས་ལྟར་བགོ་བཤའ་བྱེད་སྐབས། ཁོ་ཚོས་༣༠༠ལས་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་འཐེན་ནས་ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་རེད་སྙམ་པའི་འཕྲི་ལྷག་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚམས་འཇོག་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཡང་ལྷག་མའི་གྲངས་ལས་འགོ་བརྩམས་ནས་ཆ་སྙོམས་ལྟར་ཁྱིམ་༡༣ལ་བགོ་བ་ཡིན། བགོ་སྐལ་ཚང་མ་ཆ་སྙོམས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། སྐབས་དེར་གཞི་གྲངས་༡༠ནི་ཆེས་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་དཔལ་འབྱོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་སྐབས་གྲངས་ཀ་༡༠ནི་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའམ་ཚབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ལག་ལེན་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཞིག་གི་འཕེལ་རིམ་དེ་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགནའ་བོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཞི་གྲངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་མགོའམ་གོང་དང་ཐོག་མ་ཞེས་པས་རིམ་པ་དང་པོ་མཚོན་ཞིང་། བར་དང་བར་མཚམས་ཞེས་པས་གོང་ནས་མཇུག་གམ་མཇུག་ནས་གོང་བར་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། མཇུག་གམ་འོག་དང་ཐ་མ་ཞེས་པས་ཆེས་མཇུག་གམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སོ།\nསྐབས་དེར་མཚོན་ན་འཇུག་ལྡོག་གྲངས་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དངོས་སུ་མེད་ནའང་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། །↑༦འདིས་༦ཡར་འཕེལ་བའམ་ཐོབ་པ་དང་ཡང་ན་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་པར་མཚོན་ཞིང། ↓ ༣འདིས་༣མར་འགྲིབ་པའམ་མེད་པ་དང་ཡང་ན་མི་འདང་བ་མཚོན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འབེབས་པ་ཞེས་རྟགས་ཤིག་གིས་མཚོན་ཟེར་ཡང་དོན་དངོས་སུ་རྟགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་ཆ་མི་འདུག གཞན་ཡང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་དུ་ཆའི་དུའམ་ཆ་ཤས་ག་ཚོད་ཀྱི་དཔྱ་ག་ཚོད་ཅེས་པའི་གྲངས་ཆ་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱེད་ཀའམ་མང་ཉུང་མེད་ཅེས་པས་༡/༢མཚོན་པ་དང་ཡང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཡང་མི་འདང་ཞེས་པས་༡/༣ཙམ་མམ་དེ་འདྲའི་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་གྲངས་ཤིག་མཚོན་ལ། ཕལ་ཆེར་གང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་མང་པོ་ཞིག་མི་དགོས་ཞེས་པས་༣/༤མཚོན་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱིམ་གཞིའི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བལ་ཐག་ལ་སོགས་པས་རིང་ཚད་འཇལ་བའི་ཚད་ངེས་ཅན་རེ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལུས་སྟེང་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་ཚད་འཇལ་རྩིས་གཞིའི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཚུན་དང་ཐོ། སོར། འདོམ་པ། གོམ་པ་ཞེས་པའི་རྩིས་གཞི་ཞིག་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དང། ཁྲེ་ཙེ་དང་སྨིད། སྤྱི་ལེ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའང་ཡོད། ཚུན་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་བར་ནས་སེན་མོའི་རྩེ་བར་གྱི་རིང་ཚད་དང་། ཐོ་ནི་གཙོ་བོ་ལག་པའི་མཐེབ་རྒན་ནས་གོང་མཛུབ་བར་བརྐྱངས་པའི་ཚད་དང། སོར་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་གོང་མཛུབ་ནས་མཛུབ་ཆུང་གི་བར་རིམ་པ་ལྟར་སྒྲིག་པའི་ཚད་དང། འདོམ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་ནས་དཀྱིལ་མཛུབ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཚད་བཅས། མི་རེ་རེའི་གཟུགས་ལུས་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བས་འཇལ་བའི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། གང་ལྟར་ཚུན་ལྔ་ཐོ་གང་། སོར་ཉེར་བཞི་འདོམ་གང་ཞེས་པའི་རྩིས་སྲོལ་ཡོད། གོམ་པས་འཇལ་བའི་ཚད་ནི་རྐང་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྐང་པ་སྔོན་མའི་ཕྱི་རྟིང་དང་རྗེས་མའི་སྔ་རྟིང་གི་བར་དུ་འཇོག་མོད། དེ་ནི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་རིང་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་ཞེས་སྦར་གྱིས་ཚད་འཇལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྦོམ་ཕྲ་དང་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀར་བེད་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nཤོངས་ཚད་འཇལ་བའི་ཚད་ལ་གཙོ་བོ་ཤིང་ཙེ་དང་ཕོར་པ། ཟོག་གི་གྲོད་པ་དང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་སོགས་ཡོད་ལ། དེའང་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འཇོག་པ་ཤས་ཆེ། ཤིང་ཙེ་དང་ཕོར་པ་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་གཉེར་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲུ་རིགས་དང་རྩམ་ཕྱེ་སོགས་ཀྱི་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་རྩིས་ལེན་འཇལ་བྱེད་ཅིག་དང་། ཟོག་གི་གྲོད་པ་དང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་ས་ཁུལ་དུ་མར་དང་ཕྱུར་བ་སོགས་དཀར་ཟས་ཀྱི་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་དུ་བཀོལ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་གྱིས་ད་དུང་རྩམ་པ་བརྫིས་པའི་ཆངས་པའི་ཆེ་ཆུང་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་རྒྱ་ཁྱོན་ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ལྟར་ན། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དོན་ནམ་དངོས་གཟུགས་གང་ཞིག་གི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་སྲབ་མཐུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚད་འཇལ་རིམ་པ་ཞིག་ཡིན། རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་དངོས་གཟུགས་བོངས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་དཀྱུས་དཔངས་ཞེང་བཅས་ཐོ་དང་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རིང་ཐུང་ནི་གོམ་པས་འཇལ་ཞིང་། མཐོ་དམའ་ནི་འདོམ་གྱིས་འཇལ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཟུར་གསུམ་མའི་རྒྱ་ཁྱོན་རྩིས་སྟངས་ཏེ། དཔངས་སྒྱུར་ཞབས་བགོས་གཉིས་དང་། གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་རྩིས་སྟངས་ཏེ། དཀྱུས་སྒྱུར་ཞེང་ཞེས་པ།སྨིད་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རེ་སིའི་ཉི་ལོ་ཧི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིས་གསར་གཏོད་བྱས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་ཐོག་ད་ལྟའི་བར་འཚོ་བའི་ནང་ལག་ལེན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ལྗིད་ཚད་ནི་སྲང་ལ་འཇལ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་སྣོད་ཅིག་ཏུ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དེའི་ཁ་གྲངས་བླངས་ནས་འཇལ་བའང་ཡོད།\nརྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་གང་དང་དོ། ཉག་མ། རྐང་། ཆ། ཡ། ཟུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གང་ལ་མཚོན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། མང་ཉུང་མཚོན་བྱེད་དུ་དཔེར་ན། ཆང་དམ་བེ་གང་དང་དོ་ལྟ་བུས་ཆང་དམ་བེ་གཅིག་དང་གཉིས་མཚོན་པ་དང། རིང་ཐུང་དང་མཐོ་དམའ་འཇལ་བྱེད་དུ་དཔེར་ན།སོར་གང་དང་ཐོ་དོ་ལྟ་བུས་སོར་གཅིག་དང་ཐོ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར་རེད། ཉག་མ་དང་རྐང་ལ་མཚོན་ནའང་རྩིས་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་དང་དུ་བ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཆ་ཡ་ཟུང་ལ་མཚོན་ན་མང་ཉུང་སྒྲིག་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་འདུས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལྷམ་ཆ་གཅིག་དང་མིག་ཡ་ཞིག ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཟའ་ཟླ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཆ་དེས་རིགས་འདྲ་བའམ་ཆ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་སམ་ཟུང་མཚོན་པ་དང། ཡ་ཞེས་པ་དེས་དངོས་པོ་རིགས་འདྲ་བའམ་ཆ་འདྲ་བ་གཅིག་རང་མཚོན་པ། ཟུང་ཞེས་པ་དེས་མཉམ་འབྲེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ། ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྟོས་ཟླའི་དངོས་པོ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར་རེད།\nརང་རེ་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་དང་ས་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་བསྐྲུན་ཡོད། ཞིང་འབྲོག་གང་དུའང་མང་ཉུང་གི་དབྱེ་བ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་ནི།དཔེར་ན་ཞིང་ལས་ས་ཁུལ་དུ་སྟོན་མཇུག་ལོ་ཏོག་བསྡུ་སྐབས་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་བྲེགས་ནས་བསྡམས་བཀྱིག་བྱེད་པ་དེར་ཤོག་གཅིག་གམ་ཆག་པ་གཅིག་ཅེས་པ་སོགས་གྲངས་ཀའི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡོད་ལ། རྒྱུན་གཏན་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་འབྲེལ་ཏེ་དཀར་ཡོལ་ཆ་གཅིག་ཅེས་པས་དཀར་ཡོལ་གཉིས་དང་། ཆ་གཉིས་ཞེས་པས་གཉིས་གཉིས་བཞིའམ་ཡ་གཉིས་ཆ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་གྲངས་གཉིས་མཚོན་པ་སོགས་རིགས་བསྒྲེ་ཆོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཇུག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལག་པའི་སོར་མོ་བཅུ་དང་རྐང་པའི་སོར་མོ་བཅུ་འདྲིལ་བར་བཅུ་ཅན་གཉིས་དང་། དེ་འདྲའི་བཅུ་འདྲ་བ་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་པ་དག་བཅུ་འཇུག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ། ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུན་གཅིག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལོ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བྱི་བ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་ཕག་གི་བར་འཁོར་ཡུན་གཅིག་ལ་ལོ་འཁོར་གཅིག་སྟེ། ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་ཡུན་རེ་ལ་ལོ་རྟགས་རེ་དང་དེ་ལྟར་མཇུག་ལྡོག་གི་རིམ་པ་ལྟར་འཁོར་ཟུར་གཅིག་གམ་ཏུའུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐེངས་ཤིག་འཁོར་བ་ན་ཕྱིར་དང་པོའི་ལོ་རྟགས་སྟེང་བབ་པར་ངོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་གནས་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་རེད།\nརང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་དབྱིབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྦྲ་གུར་དང་སྡོད་ཁང་། འབག་སྐུ་དང་ཐང་ག ལྡེབས་རིས་དང་རི་མོ། གཞན་ཡང་སྣོད་ཀ་ཅ་དང་བལ་གདན་སོགས་ལག་པས་རེག་ཐུབ་ཅིང་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡན་ཆད་རིས་དབྱིབས་འཆར་འགོད་དང་རི་མོའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་དག་གིས་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་དང་མཇེས་པའི་འཚོལ་སྙེག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་པ་སྟེ།\nའཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་གནས་ཁ་ཤས་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་དངོས་སྟེང་དུ་བར་ཐག་དང་བསྡུར་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྟ་རེའི་དབྱིབས་དང་སྐས་རིམ། སྒོར་མོ་དང་འཇོང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྫ་ཆས་སྟེང་དུའང་མཉམ་འགྲོ་ཐིག་གཉིས་རེ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་གཟེ་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བྱང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རིས་དབྱིབས་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན།\nགཙགས་གྲུབ་ནི་གཙོ་བོ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་མཛེས་རིས་སྣ་ཚོགས་ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་གཙགས་ནས་གྲུབ་པས་གཙགས་གྲུབ་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་མཁོ་དངོས་སྣང་བརྙན་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱས་པར་གོས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར། གཞན་ཡང་བལ་གདན་དང་རས་གཞི་སྣ་ཚོགས་སྟེང་གི་རི་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུར་གསུམ་དང་གྲུ་བཞི ། སྒོར་མོ་དང་འཇོང་འཇོང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རིས་ལས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nགསུམ། འབག་སྐུ་དང། ཐང་ག གཏོར་མ་དང་ལྡེབས་རིས།\nགནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་ཡང་རང་གི་མྱོང་བ་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་འབག་སྐུ་དང་ཐང་ག་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་སྐབས་ཆེ་ཆུང་དང་མཐོ་དམའ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མའི་འཆར་འགོད་དབྱིབས་རིས་ཀྱི་ཐིག་རྩའི་རི་མོ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དང། གཏོར་མ་ལ་མཚོན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ།དེ་ལའང་ཟུར་གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཅི་རིགས་ཡོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདུ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆ་འགྲིག་དང་སྙོམས་ངོས། མཉམ་འགྲོ་དང་བསྣོལ་ཐིག ཟུར་གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྡེབས་རིས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིག་ཚད་དང་བསྡུར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེས་མཛེས་ཉམས་དང་གསོན་ཉམས་ཤིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་སྔོན་ནས་སྦྲ་གུར་དུ་འདུག་པའི་སྲོལ་དེ་ཡང་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་འཚོ་སྡོད་བྱ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞི་དང་གྲུ་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཁ་དཔེར་ཡང་གྲུ་ག་རེ་ལ་ཟུར་རེ་དང་ཟུར་རེ་ལ་ཆོན་ཐག་རེ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་བཞིན་འབྲོག་པའི་སུམ་ཐབ་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་གའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཆ་སྙོམས་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་ཆགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ནི་དེང་དུས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དྲང་ཐིག་གཅིག་གི་ཐོག་གནས་མེད་པའི་ཚེག་གསུམ་སྙོམས་ངོས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང་ཆ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཡིན། སྡོད་ཁང་དབྱིབས་དང་མཐོ་དམའ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཚད་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མ་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སླའོ།\nབོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས་པས། སྤྱིར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་གིས་རང་འདོད་ཀྱིས་བརྗེ་རུང་བ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྩིས་ལེན་བྱ་སྟངས་ལའང་འདས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་སྣོན་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པས་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་འབྲས་བུའམ་ཚོགས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་རྗེས་གཞི་ནས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མི་རེ་རེའི་བསམ་བློ་དང་། འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། གང་ལྟར་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དེར་ཡུལ་དུས་དང་འཚམ་པའི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་རྟགས་ཀྱང་འདུས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །\n༡. བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《སྐར་རྩིས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n༢. བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་རྩིས་རིག་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ་》ལས་《སྐར་ནག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༣. ལོ་ཁིས་མཛད་པའི་《མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་རྣམ་བཤད་》ཀོན་བུན་ཡུང་གིས་བསྒྱུར། ཚོང་ལས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n༤. བང་ཀྲུང་ཁྲུང་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《གྲངས་རིག་བསམ་གཞིག་དང་གྲངས་རིག་ཐབས་ལམ་རྣམ་བཤད་》 མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༥. རྒྱལ་ཚང་སྙིང་བོ་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《བོད་ཡིག་གྲངས་རིག་ཚིག་མཛོད་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།


As the online debate surrounding proposed “reforms” to bilingual education in Amdo continues, High Peaks Pure Earth presents an English translation of an important voice in that debate, that of prominent lama, scholar and Professor, Alak Dorshi (Dorshi Rinpoche).\nOne early piece on this topic was Tsering Kyi’s open letter to the Party Secretary of Tsolho which was written on April 4, 2017 and this openly critical essay by Alak Dorshi was circulated on WeChat on April 11, 2017. Even though the essay was deleted from WeChat very quickly, this particular WeChat link has stayed up.\nAlak Dorshi’s essay was written in Chinese and translated into Tibetan by Teba Tenpa. The English below has been translated from the Tibetan version.\n“I Too Can Speak About Education”\nBy Alak Dorshi\nTranslated from Chinese by Teba Tenpa\nAlak Dorshi – Tibetologist, translator, Buddhist scholar, author, and senior Professor at the Northwest University for Nationalities.\nI began in teaching Tibetan language in 1953, first in primary school, then middle school, university, post-graduate research and doctoral research, so I have lived through what nationality officials call the “golden age of nationality work” as well as the stormy years.\nApril 14, 2017 at 3:19 pm · Reply\nའཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་རིགས་རྒྱུད་མ་ཆད་རིག་པ་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཕྱི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཡོད་རུང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོསགས་པ་ཡོད། མཐོ་ཞིང་གྲང་ལ་གསོ་རླུང་དཀོན་པའི་ཁོར་ཡུག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་རྒྱུད་རྒྱུ་དང་རིག་གནས་རྒྱུད་རྒྱུ་བསྐྲུན་ཡོད་ལ། རིག་གནས་ཐོག་ཏུ་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་མིག་དབང་འཕྲོག་པར་བྱས་ཡོད། ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེས་རིག་ནོར་མཛོད་ཁྲོད་དུ་བཀྲག་མདངས་འཚེར་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདཔལ་རྒྱ་གར་ནཱ་ལེནྡྲའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཏབ་པའི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ཐོག་མ། གསང་ཕུའི་བཤད་གྲྭ་དེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ལོ་ངོ་༨༠༠ཡིས་སྔ་བར་བྱུང་ཡོད། ད་ཡོད་བོད་ཡིག་ཐོག་ཨི་གི་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཤིང་པར་མ་པོ་ཏི་ཁྲི་༡༠ལ་འབུད་ཅིང་། པོད་རེའི་ཡིག་གྲངས་ཁྲི་༣༠ཡིན་པར་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩིས་ན། གྲངས་འབོར་དེ་ནི་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་རྩིས་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདིའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་དགོས་ཟེར་ན། མི་རིགས་སུས་དང་དུ་ལེན་རྒྱུ་རེད་དམ། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་”ཟེར་བ་འདིས། ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད། སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་མཇུག་འབྲས་དང་། མི་རིགས་གནད་དོན་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་གྱུར་བའི་ཨུ་རུ་སུའི་དོན་དངོས་བཅས་ལས་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་བསྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས། སོག་ཁི་རེ་ཋི་ཡིས། “མི་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་། ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་དེ་བསྐྱར་ལྡབ་བྱེད་མི་རུང་།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགར་བོད་ཁུལ་དུ། མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་མི་ཅིང་། ཏང་གི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་མི་བྱེད་པར། རང་བློས་ཁེབས་ཚོད་དང་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆ་བཏོན་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། དོན་དག་ཅིག་བྱུང་རྗེས། ལམ་སེང་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་བེད་སྤྱད་ནས། འགན་ཁུར་ཚང་མ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདེད་ཅིང་། སྟབས་བདེ་རྩུབ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལག་ཐབས་བཀོལ་ནས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་ཐབས་ལ་མཇུག་འབྲས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་དམངས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། ཆག་སྒོའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན། བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་ཞེས་པ་ནི། “ཆུ་སྟོར་ནས་མེ་གསོད་པ་”མ་ཡིན་པར། “མེའི་རྩ་བ་”མེད་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་མེད།\nསྲིད་གཞུང་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འདོན་གྱི་མེད་ལ། ད་དུང་མཐའ་ན་རྐང་བཙུགས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མེད་པར་བཟོ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། འདིས་མང་ཚོགས་རྣམས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤོར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ནི་རྟེན་ས་དང་རེ་ས་ཞིག་མིན་པ་མཐོང་ནས། ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་མང་བོ་ན་མང་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་སླར་གསོའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་རྩ་འཛུགས་ཚུགས་བཞིན་པའི་དཔེ་མཚོན་ག་ས་གང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དེད་པ་འདི་ནི། དམངས་སེམས་འགུག་ནུས་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་མ་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་དུ། འགའ་རེས་ཚིག་སྦྱོར་རྣོ་ངར་ཅན་སྤྱད་ཡོད་ལ། ལ་ལ་སེམས་ཚོར་གྱིས་དྲངས་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་མོད། ཚང་མའི་ནང་དོན་ནི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ངོས་དང་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་བསམ་འདུན་མཚོན་ཡོད། “ཁྲི་རྟའི་འཚེར་སྐད་གནོན་པའི་”དུས་རབས་དེ་ཡོངས་སུ་འདས་ཟིན་ལ། སྲིད་གཞུང་དང་འགོ་ཁྲིད་ལ། རེ་བ་དང་བསམ་འཆར། ཐབས་ཇུས་བཅས་འདོན་པ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ལ་རེ་བ་བཅངས་པའི་མངོན་རྟགས་ཡིན་པས། འདི་ནི་“རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པར་”བརྩིས་ནས་བསམ་འཆར་གྱི་ལམ་བུ་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་དེ་བཀོལ་མི་རུང་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དེ་ཡུན་རིང་ལ་བསགས་ནས། རིམ་བཞིན་“སྐད་མེད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་”རུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་མི་རུང་ངོ་།།\n1. ཨ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ཁ་སང་ནས་མཐོང་བྱུང་ལ། གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་མི་ཆེན་ཁོང་འདྲ་གདོང་ལ་བུད་པ་འདི་མི་རིགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེད་བསམ་ནས། ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།\n2. སྤྱིར་ད་ཐེངས་ཀྱི་མཚོ་ལྷོའི་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཚང་མ་མཉམ་འུར་ཡག་པོ་བྱས་སོང་ལ། དེ་མཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་སྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟེར་བ་ལྟར། ད་ཐེངས་འདིའི་ནང་དུ་མི་སུའི་རིགས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད་པའི་ཐད་ལའང་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ཐད་རྩོད་པའང་བྱང་ཡོད། དེ་དག་ནི་རིགས་སུ་བགར་ན་གཉིས་ཡོད། རྒྱ་མོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་པ་བཙོག་རབས་དང་དབུལ་རབས་བཤད་དུས་གྲི་ཚུན་ཆད་ངོམ་མཁན་དང་། རྒྱ་མི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བླ་མའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་པར་ཧ་ལས་ལས་བྱས་ནས་དྲ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྡིགས་དམོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་མཁན་གྱི། བོད་ཡིག་གཙོ་བོའི་སློབ་གསོ་མ་མྱངས་པའི་བོད་པ་ཁག་དང་། ནམ་རྒྱུན་ཆོས་རིག་ཁ་ལ་འཁྱེར་བའི་སེར་མོ་བོའི་སྡེ་རེད། རིགས་སྔོན་མ་འདི་དག་གིས། ཁོང་ཚོས་ངོ་གདོང་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཞེས་རྩོད་པའི་རིག་གནས་འདིའི་རྒྱུན་ཐག་བོད་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་མཁྱེན་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཁྱེན་ཡང་སྤྱན་གཅིག་བཙུགས་ནས་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས། འོན་ཀྱང་། སེར་མོ་ཡི་སྡེ་ཡིས་རྒྱ་ཡིག་མི་མཁྱེན་པས་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ།\n3. དེ་བས་སྐབས་བབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡག་འདི་འདྲ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་མོད། ད་ནངས་བར་དུ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་མཁན་མེད་ལ། དྲང་མོར་བཤད་ན་སྔོན་མའི་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་གི་རྩོམ་ཡག་ཁག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་མ་བྱུང་། དེ་བས་རྒྱ་ཡིག་ལས་ཞོར་ནས་སྦྱངས་པའི་དབྱིན་བོད་ལོ་ཙཱ་བ་ངས་འགན་འདི་དང་དུ་མི་ལེན་རང་ལེན་དུ་གྱུར་སོང་། ཚིག་ནོར་དོན་ནོར་ཡོད་ན་རྩོམ་པ་བོ་ཁོང་དང་ཀློག་པ་ཡོངས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ།\nLeaveaReply to Chopathar Cancel


བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་འདི་ལོའི་ས་ཡོམ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐོག་མར་ཐེངས་འདིར་ས་ཡོམ་ལས་འདས་གྲོངས་སོང་བ་དང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ། ནང་མི་གཉེན་གྲོགས་བརླགས་པ། སྡོད་ཁྱིམ་རྩ་བརླགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་རེ་འདེབས་པ་ལགས།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཕུན་ཚོགས་ཟེར་བས། ང་ཚོའི་ལོ་ཐོ་རིག་པའམ་ཡང་ན་སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་རྙིང་དྲག་པའི་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་དཀའ་བ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་བདེན་དཔུང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་གསུང་པ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་དཔྱད་པའི་རིག་པ་འཆོལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན། རིག་གནས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་མི་འཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་ཕན་དོགས་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་ཡོད་ཚང་མས་མཁྱེན་ངེས། འོན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་འདི་བཞིན་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་ཞིག་ནང་འདྲེན་གནང་རོགས་དང་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ལོ་སྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་སྟེང་བཀོད་མཆོག་མེད་དེ་ནི་རི་བོང་རྭ་ཅྭོའི་གཉེན་ཡིན། དེ་ན་རང་རེས་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་སྟིམས་དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱག་གཅིན་བཏང་ན་ཕན་དོགས་ཅི་ཡང་མེད།\nI am very agree with you guys. When I see the title I have already known what he or she trying to say.It’s justabullshit.\n” ང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། ”\nབསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ལགས། དེ་དོན་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་ཟིན་པ་མ་ཟད་ལོ་ཐོ་དཔར་འདེབས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་འགྲེམས་སྤེལ་ཟིན་པ་རེད། ད་ལན་ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས་ཀྱིས་མི་མང་གིས་དོ་སྣང་མེད་སྐོར་གསུངས་བཞིན་པ་ལས་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་མེད་པ་ཞིག་གསར་འདེབས་ཞུས་པ་མ་རེད། དེ་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་ས་ཡོམས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་སོང་ཟིན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཕྱི་བྱུང་ལ་ཟབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་ཁ་ཚ་གོས་སྡུག་གི་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐད་ཟིན་བྲིས་པ་རྣམས་པས་ཟིན་བྲིས་འདྲ་སྐྱོན་ན་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། སི་ནིའི་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ 17 ཉིན་ས་ཡོམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་བྱུང་བའི་འདས་གསོན་རྣམས་པའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སྒྲུབས་ཞུས་ཡོད་། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ 18 ཉིན་སི་ནིའི་གྲོང་འཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དང་མི་དམངས་རྣམས་མཉམ་བཞུགས་ཐོག་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། འོ་ན་བོད་མི་འདི་ཚོ་བསམ་བཟོས་ནས་ཤི་རུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ། བསྟོད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་སྨད་པ་དགའ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ལོས་ཡིན་རེ།\nསྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་༥༠ ལྷག་གི་མཚམས་ར་ཤུལ་དང་རང་འབོ་ཟེར་བའི་གྲོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱེ་རྒུ་དང་ལྷན་དུ་ས་ཡོམ་ གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་༦༠་ཙམ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་དང་ཤི་རྨས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་དེ་ཕྱོགས་སུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་སླེབས་མེད་སྐད། ཁ་པར་རྒྱུད་ནས་ཐོས། འདི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་སྐྱོབས་ཀྱི་མཐུ་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་དག་ལ་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་ལ་ཉམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་སྣང་།\nབོད་པའི་ལོ་ཐོ་དེ་རྩོམ་མཁན་རྩིས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ། རྩིས་པ་དེས་འདི་འདྲའི་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་དམ། ཤེས་ཡོད་ན་སྔོན་བརྡ་ཞིག་མི་གཏོང་བ་བོད་རིགས་སྤུན་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་གཏད་འོས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་ས་གཞི་གཡོ་བ་མ་ཤེས་ན། སྤྱིར་ས་འགུལ་ཡོང་བ་ནི་རྩིས་མ་རྒྱག་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་། མི་ཆུང་ལྟར་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་པས། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་\nཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས། ཞེས་ཟེར། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་བཤད་ནས། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་ས་གཤིས་ཆ་ཚང་འདོན་གྱི་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་ས་འོག་གི་མེ་རི་དང་། ས་ཡི་མཐུད་མཚམས་དེ་ཚོ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འདི་གཉིས་ནི་ས་ཡོམ་གྱི་འབྱུང་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚུར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པར་བལྟས་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་གནས་བབ་རྣམས་གསལ་པོར་ཤེས་ངེས་རེད།\nད་དུང་ཉེ་ཆར་རང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་བར་སྣང་མཐོངས་ནས་མཚོ་ཡི་ནང་གདུང་མ་འདྲ་བའི་སྤྲིན་པ་གསུམ་དཔྱངས་ཡོང་བ་དེར། བོད་ནང་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བརྗོད་འདྲ་མིན་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དེར་ཡ་མཚན་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་མིན་ཐོག་གི་ཉི་འོད་དང་འོག་གི་ཆུ། བར་སྣང་གི་རླུང་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རླུང་འཁོར་འཚུབ་མ་རེད། དེའི་མིང་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནང། Tornadoes ཟེར། འདི་ཡང་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nMr.མི་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡང་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་སྟོན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་དབྱར་དགུན་ཉི་ལྡོག་དང་། ཉི་འཛིན་ཟླ་འཛིན། ཟླ་ལྷག་ཡོད་མེད། ཐན་པ་ཡོད་མེད།\nང་ཚོའི་ལོ་ཐོའི་ནང་བཤད་པ་རྣམས་རྩིས་གཞུང་ལས་བབས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས། དེང་གི་ཚན་རིག་པ་ལྟར་ས་གཤིས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས། མུན་ནག་མདའ་འཕེན་རང་རེད། གཞན་དུ་ན། དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ས་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་དེ། ས་འོག་གི་དྲོད་ཚད། མེ་རི་ཡོད་མེད། རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཆུང་། སའི་མཐུད་མཚམས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅིང་བརྟག་ནས་ཤོད་དགོས། དཔེར་ན། ཉིན་ཤས་གོང་གི་ཨ་སི་ལན་ཌི་གི། མེ་རི་འབར་གས་ཀྱི་མངོན་དཔགས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་དགོས།\nMr.ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས། ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་དོ་སྣང་གནང་བ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཞྭ་དཔེ་ལྷན་འགེབས་དང་མ་མཁྱེན་མཁྱེན་མདོག་གནང་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཅུ་མ་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། བོད་ནས་འདོན་བཞིན་པའི་རྩིས་འབྲས་དེ་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་ལ་བཟུང་སྟེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབྱེ་བཞིན་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་གཙོས་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩིས་འབྲས་དག་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པའི་དགུང་འདིར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དག་ཏུ།།རླུང་འཚུབ་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་མངོན། ཞེས་པ་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལྷག་པར་ནག་ཟླའི་༣ཚེས་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ།།ས་ཟླའི་༤ཉེར་གཉིས་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པས།།ཆར་སྤྲིན་འདུ་ཞིང་ས་གཡོའི་ཉེན་ཡང་ཆེ།།ཞེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནག་ཟླ་ད་དུང་མ་ཚེས་པ་ཡིན་པ་རེད། ཧབ་ལངས་ཧུར་བརྒྱབ་ན་རང་མདོག་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་……….\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐ་ན་ལོ་ཐོ་བྲིས་པ་པོ་ཁོང་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཅི་བྱེད།\nད་དུང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་ཉེན་གསུངས་པ་འདི། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་གོ་འམ། ཡང་ན་བོད་ནང་དུ་གོ། དེ་མིན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གོ། ས་གནས་གང་གི་ས་གཤིས་དང་རྒྱུ་སྐར། གཙོ་བོར་གཟུང་ནས་བཤད་ཡོད།\nཡང་ན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་བྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཚོད་མི་ཐིགས་པ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་ས་ཡོམ་བཤད་པ་ཟེར་ན་དགོད་ཤོར་བ་རང་རེད། ད་དུང་ཟི་ཁྲོན་གྱི་ས་ཡོམ་སྐོར་བཤད་ཟེར། འོ་ན་དེ་སྔོན་གྱི་ནག་ཆུའི་ས་ཡོམ་དང་། ཉེ་སྔོན་གྱི་ཧ་ཊིའི་ས་ཡོམ་སོགས་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\nSKILL TRAINING OPPORTUNITY FOR (UNEMPLOYED) TIBETAN YOUTH 2nd BATCH YEAR – 2013-14\n1) Course Name: BASIC & ADVANCE COURSE IN HAIR DRESSING (སྐྲ་བཟོ།)\n2) Course Name: Medical Transcription (སྨན་བཅོས་སྙན་ཐོ་ཡིག་བྲིས།)\n3) Course Name: Basic and Advance course in Beautician (མཛེས་བཟོ།)\n4) Course Name: BASIC & ADVANCE COURSE IN COOKERY (མ་བྱན།)\nCourse Brief Contents: Basic & advance courses in Indian, Continental & Chinese foods.\n5) Course Name: TAILORING (འཚེམ་བཟོ།)\n1.Last date for submission of application to DoH is 31st Aug, 2013.\n2.Skill Training course will start from 1st Oct, 2013.\n3.Start-up Soft Loan will be provided for setting up of Micro-enterprise after the training\n4.Contact Local Tibetan Settlement Offices or Department of Home (YES) for detail.\n5.You can also visit our website “www.centraltibetanreliefcommittee.org” for more information


Terdzo-GA-024 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las/_chos nyid bar do'i khrid yig mthong ba rang grol gyi ngo sprod car phog khyer bde ba zhig\nVolume3(ག) / Pages 481-522 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las chos nyid bar do'i khrid yig mthong ba rang grol gyi ngo sprod car phog khyer bde ba zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 481-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdzogs chen la mos pa rA gaas+yas 'gro don bsam pa bzang pos bris pa la nyes pa gang mchis bka' srung rnams la bzod par gsol/_dge bas 'gro ba mang po grol bar gyur cig_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog/\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས། །ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ངན་སོང་ལ་སྐྲགས་ནས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་འདོད་ནས་ཆོས་བྱས་ན་གང་འདོད་དེར་སྐྱེས་ཏེ་ལྷ་དང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འཆི་སྟེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་དགོས་པ་ཆུང་། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་ནས། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་དང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བཅུ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། ལམ་ཧང་ཐག་རིང་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གསང་སྔགས་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཅུས་སངས་རྒྱས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས། བླ་མེད་རྒྱུད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས། བླ་མེད་དེ་ལ་གསར་མ་ལུགས་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དང་གསུམ། རྙིང་མ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་སྟེ་དོན་ལ་འདྲ་བར་བཤད། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དེ་ལ། ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དོན་གཅིག །གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཀློང་སྡེ་དང་མན་ངག་གི་སྡེ་གཉིས་ནི་ཕྱག་ཆེན་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་མཐོ་སྟེ་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་བསྒོམ་དགོས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། དེ་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་བཞིའམ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཟོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་སྐྱེ་བདུན་ཤའི་རིལ་བུ། བཏགས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྒྱུད་བཏགས་གྲོལ། ཐོས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་དབང་ཁྲིད་སྦྲགས་མ། བལྟས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འདི། དྲན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དྲན་པ་རང་གྲོལ། རེག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་དྷཱ་ཀི་པདྨ་ཅན་དང་དྲུག་གོ །ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འོད་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་དཀར་ནག་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་སུ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། བོད་དུ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གསུངས་པས། རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་དང་། ཡེར་པ་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དུས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། དེ་བཞིན་དུ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཅོག་རོ་སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་ཆུང་། གྲུབ་ཐོབ་གཙང་པ་མི་བདུན་ལ་སོགས་པ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་བླ་མ་བྲག་དཀར་པ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་རོ་སྙན་བརྒྱུད་ཞུས། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀཿཐོག་བྱམས་པ་འབུམ་ལས་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་མིང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཞུས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད། སློབ་མ་བཞི་ལ་དབང་ལུང་གནང་ནས། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་ནུབ་པར་ཕངས་གསུངས་ནས། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་དར་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་བཞི་བརྫངས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་བཀའ་གདམས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། བོད་དུ་དང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དར། བར་སྐབས་སུ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་བརྒྱབ་པས། མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཅུང་ཞིག་ནུབ། མཐར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བར་སྐབས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཁྲིད་སྟོན་པ་ཉུང་ན་ཡང་། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམས་ན་རྟོགས་སླ། ཡུན་རིང་བསྒོམ་མི་དགོས། དུས་ཇི་ཙམ་སྙིགས་བཞིན་དུ། བདུད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར། དེ་ཅི་ལྟར་ཕྱུར་བ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བྱིན་རླབས་མྱུར། དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་རྙིང་མ་དང་རྫོགས་ཆེན་དེང་སང་ནས་ཇེ་དར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ལ་ཡོད་པས། དེང་སང་བླ་མ་སུ་ཆེ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙིང་མ་ལ་གཙོ་བོ་མཛད་པ་འདི་དག་ཡིན། དེ་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ལུགས་དང་། དབང་པོ་རབ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤར་ཀཿཐོག་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། ཀོང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ། བླ་མ་དང་ཁྲིད་ཞུ་བ་རྣམས་སོ་སོར་མཚམས་བསྡམས་ནས་མཚམས་ཁང་ནས་མི་རེ་རེ་ལ་གཅིག་ཁྲིད་དུ་བཤད། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ། རླུང་འཁྲུལ་འཁོར། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་ངེས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ལོ་གསུམ་བར་ཁྲིད་མི་རྫོགས། དེ་བར་ཁྲིད་ཕྲུག་འགྲོ་དབང་མེད་དེ་མཚམས་ལ་སྡོད་བཅུག །དེ་ནས་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ན་གཞན་ལ་ཁྲིད་སྟོན་པར་བསྐོ། འབྲིང་ཙམ་ལ་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཙམ་བྱེད་ཆོག་པར་ལུང་གནང། ཐ་མ་ལ་ད་རུང་མཚམས་ལོ་གསུམ་ཡིག་དྲུག་དུང་གི་ཁས་ལེན་འཇུག །ཡང་མཐའ་ལ་ད་རུང་ཁྱོད་རི་ཁྲོད་མི་ཟིན། འགྲོ་དབང་མེད་གསུངས་ནས་སྒོམ་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གདའ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཡང་། འདི་ཕྱོགས་སུ་སྲོལ་མེད་ཅིང་། བླ་མ་དང་ཁྲིད་ཕྲུག་སུས་ཀྱང་མི་འཁྱོངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ད་རེས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཉན་པ་དང་བཤད་པར་མི་རུང། དབང་ཡང་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ཞིག་དགོས། དབང་གང་རུང་གིས་མི་ཆོག །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་མ་བཤད་ན་མི་རུང་། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །སློབ་དཔོན་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཨོཾ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་ཚིག་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ། དམྱལ་བ་ནི་ས་གཞི་ཙམ་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་གི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ཙམ་ཡོད་དོ། །ལྷ་མི་གཉིས་ནི་སེན་མོའི་རྡུལ་ཆགས་པ་ཙམ་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་བ་མིག་གིས་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དམག་ལ་དུ་ཙམ་ཡོད། གྲོག་ཚང་ཆེ་བ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། འབྲིང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ། ཆུང་བ་ལ་སྟོང་ཚོ་གསུམ་ཡོད་པར་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ནས་གསུངས་སོ། །གྲོང་པའམ་རུ་བ་རེ་ལ་མི་དུ་ཙམ་ཡོད། དེའི་ས་སྐོར་ན་དབྱར་ཁ་འབུ་སྲིན་ཅི་གདའ་ལྟོས་དང་། ད་རེས་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཞིག་ལེན་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། །འདི་ལ་ཆོས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་གདའ། །དཀའ་འམ་མི་དཀའ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལ་ལྟོས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ངེད་རང་རྣམས་འཆི་ངེས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཚེ་ལ་འདི་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། བདག་ཤི་ཙམ་ན་སུས་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད། བསྲུང་དུ་མེད། སུས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་ཤི་བ་ལ་མི་ཕན། བུ་དང་ཆུང་མ་འདུས་པའི་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། མེ་ལ་བསྲེགས་ན་ཐལ་བ་སྤར་གང་དུ་འགྲོ །བསགས་པའི་ནོར་ཤུལ་དུ་ལུས་ཏེ་ཁབ་གཅིག་ཀྱང་ཁྱེར་དབང་མེད། འདུས་པའི་གཉེན་དང་སོ་སོར་བྲལ་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་འཕྲད་པར་མི་འོང་བའི་ས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ད་ནས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་དགོས། གྲོགས་ཟླ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ཁྲིད་དབང་མེད། རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབ་ལ་ཁད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ལ་རྐུའོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དོ། །དེ་སྔ་མ་ཤི་བ་ནི་ཁ་རྗེ་ཆེའོ། །ད་ནི་ཤི་བ་ལ་སླེབ་ལ་ཁད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་བཅུག །དེ་ལྟར་ཤི་ནས་རང་གར་འགྲོ་རང་ལ་དབང་མེད། ལས་དགེ་སྡིག་གིས་གར་ཁྲིད་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བསྟན། །ཞེས་དང་། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཀྱང་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྟུང་ཡང་སྲིད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པས། དགེ་བའི་ལས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་འབད། སྡིག་པ་རང་གིས་རང་ཕུང་བ་ཡིན་པས་སྤང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཐམས་ཅད་འགྲིམ་པའི་འཕྲང་འགགས་དོགས་མོ་དེར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁྲིམས་རར་ཚུད་ཙམ་ན། ཁས་དྲག་བཙན་ཀྱང་དེ་རུ་བྱ་ཐབས་མེད། །སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་གློ་སྙིང་གས་ལ་ཁད། །མི་དགེ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་བརྡ་དེད་དེ། །ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་མགྱོགས་ཤིང་ཤུགས་ཆེ་བ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་གྲངས་རྩིས་ཞིབ་ལུགས་དེ། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྡིག་ཀྱང་མི་བརྗེད་ན། །སྡིག་པ་མི་འཛེམ་མི་རྣམས་ཅི་དྲན་ཨང་། །ཐར་ལམ་དཀར་པོའི་ལམ་གྱི་བདེ་ལུགས་དང་། །ངན་སོང་ནག་པོའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྟངས་ནི་གཤིན་རྗེས་འཛིན། །ནག་པོ་སྡིག་པའི་ཆད་པ་གཤིན་རྗེས་གཅོད། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྟབས་འགྲིགས་མི་ཉུང་ན་མྱ་ངན་གྱི་འདུག་སྟངས་བྱེད་བཅུག་ལ། ཨ་ཙ་མ། འཁོར་བ་མེ་ཡི་དོང་ཆེན་པོ། ཚ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ། གཏིང་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། འཕང་མཐོ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙི་ཏི་རི་རི་ཡོད་པ། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ངུ་འབོད་རིང་རིང་བ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོན་པོར་ཟ་བ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གསུམ་ཡང་གནས་སྐབས་ཡུད་ཙམ་སྐྱིད་ཀྱང་། མྱུར་དུ་མི་རྟག་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ལ་ཁད་པ། འདི་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤིག་ད་རེས་མི་བྱེད་ན་ནམ་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཨ་ཙ་མ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེའི་དོང་རིང་འདིར་ཚུད་པ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་ལ། ཨ་ཙ་མ་འདི་ཡི་ནང་ནས་ད་ལན་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཟོད་པའི་བླགས་མེད་ཅིང་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པ་ད་ནི་མྱུར་དུ་འབྲོས་པའི་གྲབས་བྱ་རན། ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་མེ་དོང་འོབ་ལྟ་བུ། །འདི་ལས་བཟློག་དུས་ད་ལན་དུས་གཅིག་ཡིན། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ལས་འདས། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་མ་མཆིས་སོ། །ད་ནི་མེ་དོང་འོབ་ནས་འབྲོས་རེ་རན། །ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་མཚོན་ཙམ་སོང་། ཨཱཿ སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དབུའི་ནང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དབུ་གཙུག་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་དེ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ན་མོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ནས་སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿཡི་བར་ཡིག་བརྒྱ་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྐུ་གང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་ངང་རྒྱང་རྒྱང་བབ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་ནུ་རུ་རུ་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་། ལུས་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། ཤེས་ན་ཡིག་བརྒྱ་ཐོན། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། འདི་ལ་འུར་འདོན་ཡུད་ཙམ་བྱས་ལ་ད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་རྗེས་ཟློས། ད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ། གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་རྡུལ་སྙེད་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ལུས་རྩ་ཁམས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བཀྲག་མདངས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། དད་གུས་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༴ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ༴ རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོ་ལ༴ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ༴ རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ༴ གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༴ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༴ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་ལ༴ དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་རམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་གི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་དུ་མ་སོང་པར། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བས། གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་རྟག་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཆད་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཝ་ལེར་གསལ་བ། དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། མེད་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ཁོ་ན་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྒྲོན་མའི་རང་བཞིན་ནི། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཤེས་རིག་ཟེར་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི། རང་གི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བལྟས་པས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་ཤིང་མ་གྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དབྱིབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི། རང་སེམས་རང་གིས་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བལྟས་པས། ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། གྲུ་བཞི་དང་ཟླ་གམ་དང་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གིས་སྟོང་པ་ནི། རང་སེམས་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་འདི་ལ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། མཐིང་ག་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་མ་གྲུབ། གྲུབ་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་རང་གིས་ཤེས་རིག་འདི་ལ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། མ་མཐོང་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བས་ལྟ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེའི་ངང་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ལས། སྔར་རྗེས་མི་གཅོད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱི་མདུན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ད་ལྟ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་། །ཡེངས་སུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་བསྟེན། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རང་རིག་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ལ་འདི་བསྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མི་བྱེད། སྔ་ཕྱི་བསམ་བློ་མི་བཏང་། བསྒོམ་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་དང་མ་སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་པ་མི་བྱ། འདི་བསྒོམ་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ། ལུས་པོ་བསྲང་ཞིང་བག་ལྷོད་ལ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས་ལ་སྡོད་དང་། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རིག་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་ལྟ་བུ་ཟེར། རང་གི་ཡིད་ཡུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཁ་ནས་བརྗོད་མི་ཤེས་པས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟེར། དེ་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟེར། དེ་ཤེས་ན་ཤེས་བྱའི་རབ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟེར། སེམས་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་རང་ལ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ཅེར་མཐོང་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿ སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ། །ཡོད་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །འདོད་ནི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་ལྟར་དུ་འདོད། །མིང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོ་སོར་བཏགས། །ལ་ལ་དག་གིས་སེམས་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཟེར། །མུ་སྟེགས་ལ་ལས་བདག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས། །ཉན་ཐོས་པས་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཟེར། །སེམས་ཙམ་པས་ནི་སེམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་དབུ་མ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར། །ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས། །ལ་ལས་ཀུན་གཞི་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་མཛུབ་ཚུགས་ངོ་སྤྲད་ན། །འདས་པའི་རྟོག་པ་རྗེས་མེད་ཡལ་བའི་སྟེང་། །མ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་སོ་མ་ལ། །ད་ལྟ་བཟོ་མེད་རང་ལུགས་གནས་པའི་དུས། །ཐ་མལ་རང་ཁའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བའི་ཚེ། །བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ས་ལེ་བ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་ཧྲིག་གེ་བ། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་དང་སང་ངེ་བ། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་རེ་བ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་དུ་མར་རིག་ཅིང་གསལ། །དུ་མར་མ་གྱུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་སེམས་འདི་ཉིད་དོ། །དངོས་གཞིར་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དེ། །འདི་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་ཚང་། །ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་ཉིད་མཛུབ་ཚུགས་བཙན་ཐབས་ངོ་སྤྲད་ན། །ད་ལྟ་རང་གི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན། །མ་བཅོས་རང་གསལ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འདི་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །བསྒོམ་ལ་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །རང་སེམས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །སེམས་ངོ་མ་མཐོང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་ཡིན་པ་ལ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །འདི་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ། །གནས་སུ་མ་བཏུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །བྱར་མེད་ཅོག་གེར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ། །དེ་ལ་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ལ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྩོལ་བས་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་ལ། །གཉེན་པོས་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། །འདི་ལ་མི་ཤེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཞི་མེད་ཡིན་པར་ངེས། །རང་སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གསལ་བར་ངེས། །རང་བྱུང་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ངེས། །རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །འགྱུ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་སེར་བུ་འདྲ། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ནས་འདུག་པ་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། དེ་བསྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པར་ནུས་ན། འཆི་དུས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཙམ་ན། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ལ་ཞག་བདུན་གནས་ན་བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས། ཉམས་སུ་ཅི་ལོན་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག །ལམ་ཐོད་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྩལ་ཉིད་སྦྱང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་པོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བཤད། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེས་ན། །འཁོར་འདས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པ་འདིར་མ་ལྕོགས་ན་ཡང་། བརྡ་ཙམ་ཞིག་བྱ་དགོས་པས། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་བཅས་པས། །དེ་ལྟར་ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐིལ་སྤྲད་དྲང་པོར་བསྲང་། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ། །ལུས་དེ་མི་ལྡོག་བར་ཆད་ཞི། །ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་སྡིག་པ་དག །ལུས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ནས། །ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྡོད་ཅིག །ད་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ངག་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏཱིརྻ་ཀ །ཨ་སུ་ར། མ་ནུ་ཥེ། དྷེ་ཝ་ཨ། ཤཱནྟི་ཀ །ཀྲོ་ཏ་ཀ །ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾཿ ད་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་ཉིད་སྦྱང་། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པས། ད་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་སྒོམས། དེ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་མཆེད་ནས་ལུས་གང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་གང་བར་སྒོམས། དང་པོ་ཧཱུྃ་རིང་དབྱངས་གཅིག་དང་དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཐུང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཉམ་དུ་རམ་བུ་ཁྱོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཐུང་ལ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ད་མདུན་འདི་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་ལ་རིག་པ་ཡུད་ཙམ་གཏོད་ཅིག །འདས་རྗེས་ལས། ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་། །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྩད་བཅད་ཀྱང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས། བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །འོ་དེ་ལྟར་སྐྱིད་བསམ་མཁན་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་པས་ཆོས་སྐུ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ། ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མ་འགྲོ །གསུམ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་དཔྱད་ནས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེས་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་སྒོམས། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྙིང་ཁར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཚ་གྲང་དམྱལ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ཤིག །དེ་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སིབས་སེ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་དཔྲལ་བར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་སྒོམས་ཤིག །དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྲུག་བསྲེགས་པས་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་སྒོམས་ལ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྔགས་འདི་འུར་འདོན་ཞིག་མཛོད། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ངེས་པར་ཆོད་པར་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལུས་བསྲངས་ལ་བག་ལྷོད། ངག་གིས་ཅིའང་མ་སྨྲ། ཡིད་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྡོད་ཅིག །ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་སུས་ཕབ་པ། །རླུང་འཁྲུགས་ནད་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གྱིས་ལ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་། མིག་བར་སྣང་ལ་འདོམ་གང་གི་སར་ལྟོས་ཤིག །དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཡིན། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས། ཕར་ཧྲིག་ཚུར་ཧྲིག་གྱིས། དེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟོས། མིག་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན། ཁྱེད་རང་སེམས་ངོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེས་ནས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེ་གསུམ་གང་དགའ་གྱིས་ལ་སེམས་ངོ་ལྟོས་དང་བོགས་འདོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོད་རྒལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་མ་བཏང་ཙམ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་དྲུག་གི་ནང་ནས། བལྟས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མིག་གིས་བལྟ་ཆོག་པ། ཆུ་བུར་མིག་གིས་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཤར་བའི་གདམས་ངག །གསལ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ད་ལྟ་མཇལ་བའི་གདམས་ངག །ངོ་སྤྲོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །སྙིང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་དང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་སྙིང་གི་དབུས་ན་གསལ། །འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དབུས་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་དྲན་བྱེད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ཆོས་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མན་ངག་སྙིང་དགོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལུས་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ནང་ན་ཟུག་པར་གནས། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ན། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི། །རྩ་ནི་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་དབྱིབས། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །རྩ་ཡི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས། སྙིང་དང་མིག་གཉིས་འབྲེལ་བའི་རྩ། དེ་ལ་དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུཿཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་བརྟེན་པ་དེ་རང་གི་མིག་ལ་རྟེན་ནོ། །གནས་པ་རང་གི་མིག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ། །གསལ་བ་མཐོང་བ་མི་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །རང་གི་མིག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་ན་མ་འགགས་ཟང་ཐལ་བ་འདི། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མིག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་རང་གི་མིག་འདི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་དང་། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་གནས་པ་དང་། །ཞེས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བལྟ་བར་བཤད་ན་ཡང་། གཉིས་པོ་སྟབས་མི་བདེ་བས་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལས་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ། ལུས་པོ་བསྲང་། པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ལ། པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་པས་ངག་གིས་མི་སྨྲ། རླུང་མི་བསྡམ་པར་རང་བབས་སུ་ཁ་སྣ་ནས་འགྲོ་བཅུག །མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་ལ་མིག་ཟིམ་བུས་ལྟོས། དེ་ཡང་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་ལ་ལྟོས། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་གནད་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས། རང་ཤར་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། ལྔ་པ་ཉི་ཟེར་འོད་ཟེར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔ་དྲོའམ་དགོང་མོ་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟེར་གསལ་བའི་དུས་སུ། སློབ་བུ་རྣམས་ཕྱེད་སྙེས་སུ་ཉི་མ་ལ་མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉི་མའི་མདངས་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་གསལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་ལས། ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན། མ་བྲིས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བསྒྲིབས་པར། འགགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ནམ་མཁར་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའམ། འཇའ་འོད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ནང་ན་བཞུགས་པ་ནི། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གི་ཟེར་དང་མདངས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཤིང་གསལ་བ་འདི་ནི། ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩལ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་ལྔ་ལྡན་གང་ལ་གང་འདུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟེར་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཐིག་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དུ། དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་འགུལ་བ་དང་འཕྲིགས་པར་སྣང་བ་འདི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར། དོན་སྐུ་གསུམ་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་བལྟ་བཅུག །སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། ད་རེས་མཐོང་བའི་འོད་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ལམ་ཡིན། དོན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཡིན་པས། བར་དོ་ན་ཡང་འོད་འདི་བས་ཆེ་ཞིང་གསལ་བའི་ནང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཆར་དུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ཡེངས་འོད་ལམ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ། །བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། །འོད་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ། །བར་དོ༴ ཡང་དག༴ ད་འོད་སེར་པོ་མཐོང་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་འཁོར༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༴ ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀི་ཡིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་དམར་པོ་མཐོང་ན་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༴ ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་ལྗང་གུ་མཐོང་ན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲག་དོག༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས༴ ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་དཀར་པོ་མཐོང་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ། གཏི་མུག་དྲག་པོས༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༴ ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོ་བར་དོ་ནས་འཇའ་འོད་འདི་འདྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ནང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་རོ། །དེ་དུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བག་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར༴ སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་སྤངས་པའི་འོད་ལམ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོ་འོད་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་མཐོང་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ཐོབ། འཁྲུལ་སྣང་དྲག་པོས་འཁོར༴ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི༴ དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༴ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་འོད་ལམ་ཡིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུག་ལྔ་དྲག་པོས༴ ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གསལ་བའི༴ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས༴ ཡུམ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་རྒྱབ༴ བར་དོ༴ ཡང་དག༴ འོ་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འདི་མ་དག་ན་འབྱུང་བ་ལྔ། འདི་ལྔ་དགྲ་རུ་ལངས་ན་དུག་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་སྐྱེ་བར་བྱེད། འདི་ངོ་ཤེས་ཤིང་དག་ན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡིན་པས། སྨོན་ལམ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མཐིང་གའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །ཆུ་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་དཀར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ ས་ཡི་ཁམས་རྣམས༴ སངས་རྒྱས་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས༴ མེ་ཡི་ཁམས༴ སངས་རྒྱས་དམར་པོའི་ཞིང་༴ རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་དགྲ༴ སངས་རྒྱས་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །ཡང་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་སྤྲོད་ལས། ཉེར་ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ངོ་སྤྲོད་ནི། མིག་གཉིས་མཛུབ་མོས་མནན་པས་འོད་ཀོར་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ར་བ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་གནོན་བཅུག །ཉེར་དྲུག་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ནི། རྣ་བ་གཉིས་མཛུབ་མོས་མནན་པས་གཏིང་ནས་འུར་ཏིང་གི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་འོང་བའི་རྟགས་པ་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ་མཛུབ་བུས་གནོན་བཅུག །ཉེར་བདུན་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མིག་གཉིས་ཡུན་རིང་མཛུབ་མོས་བཙིར་བས། ཟེར་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་བར། འགུལ་འཕྲིགས་ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་འཕྲོ་བ་འོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་དེའི་རྟགས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་བྱེད་བཅུག །ཉེར་བརྒྱད་ཉི་ཟེར་རྩིབས་ཤར་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་ཉི་ཟེར་གསལ་བའི་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་པས། ཉི་མའི་ཟེར་མཚོན་ཆ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མདུང་རྩེ་གཤིབས་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། བ་ཐག་གཟེང་བ་དང་འདྲ་བ་འོང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པ་འདྲ་བ། རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཟུག་ནས་འོང་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་འོང་སྟེ། དེ་ནི་མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཟེར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་སྐྲག་པར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །འཇའ་ཚོན་ཁམས་རྣམས་དགྲ་རུ་མི་ལྡང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་ཤོག །འོ་ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནམ་མཁའ་དྭངས་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དང་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་རྒྱུན་དུ་ལྟོས་དང་། ངོ་མཚར་ཅན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དབང་དང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བཤད་མི་རུང་། འདི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་། ད་རྒྱུན་དུ་བལྟ་བར་མཛོད་ཅིག །དང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་རྫོགས་སོ། །དེས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་ཆོག །འོ་དེ་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲོད་འཇའ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མཐོང་བ་དེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དང་ཐལ་ཁ་དེ་གཉིས་ལ་སྤྲིན་མེད་དུས་རྒྱུན་དུ་ལྟོས་དང་། ཉམས་སྣང་བཞི་རིམ་པར་འཆར་ཏེ། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་མོག་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བའི་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། སྲན་འབྲུ་ཙམ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་འབྲེལ་དང་གསུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། རིག་པ་སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། ལམ་དབང་པོའི་མིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་ཐོན། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ། །གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྒྲོན་མ་ནི། །མཛེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་ལ། །འགུལ་འཕྲིགས་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འོད་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ཅེས་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རྒྱུད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ལས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་གནས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཙིཏྟ་དང་ནི་རྩ་ལ་ཤར། །ངོ་བོ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་འཆར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཞལ་ཆེམས་ཡི་གེ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་པ་ལས། མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི་སུས་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུངས་ལས། རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སུ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཆ་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་བཀྲ་བ། མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་ཤར་དང། མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། དྲྭ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་འཕྲིགས་པ། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བར་ཐམས་ཅད་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་དག་པ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ཙམ་ངོ་འཕྲོད་སླ་བས། འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་གོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེ་རྣམས་ལས་གསལ་བས། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་ལས་འདས་པ། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཆར་དུས། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐྲག་འཇིགས་མེད་པས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག །ཕྱག་ཆེན་སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཙམ་པས་འདི་མཐོང་བ་ལྷག་སྟེ། སེམས་ངོ་མཐོང་ཡང་རིག་རྒྱུ་ནི་མེད་ལས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཡིན། འདི་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་གཉིས་ལས། ཤེས་ཉམས་ནི་བདེ་ཉམས་གསལ་ཉམས་སྟོང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་མི་བརྟན་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་ཆུང་། དེར་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཤེས་པའི་ཉམས་ནི་ན་བུན་དང་འདྲ་ཞེས་ཉམས་མཐོ་དམན་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་ཅིང་། རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་སྣང་ཉམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་སྣང་བ་མི་འགྱུར་བས་སྣང་ཉམས་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཆར་ནས་འོང་ངོ། །ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འགྲོ །རིག་པ་ནི་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དུམ་བུར་སྣང་བ་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། རྩིབས་ཤར་དང་། མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲུ་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་དེ་དག་རང་མདུན་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར། ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་། འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། མིག་མང་རིས་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཚགས་དང་། མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། གུར་ཁྱིམ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། རི་དང་། མཁར་ཐབས་རིས་དང་། ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པ་ནི་བུང་བ་བཅུད་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་ཁེངས། ཐིག་ལེ་ཡང་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་བལྟས་ཚད་ལ་ཁྱབ། དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་། རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་འབྱུང་ངོ་། །རིག་པ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་སྡོད། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་དུས་ན། བར་དོའི་སྣང་བ་ད་ལྟ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ཕྱིས་བར་དོ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་འདི་ཁོ་ནའོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་དབྱིབས་འགྱུར་ནས། །གྱེན་འགྲེང་དང་ནི་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་གཉིས་དང་། །རིག་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཞལ་ཆེམས་ཡི་གེ་གནམ་ནས་བབས་པ་ལས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ཙམ་མཐོང་ན། བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་གཉིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གོང་གི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ། སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔ་འཆར། དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྲེ་ཚད་སྲང་ཚད་འཕེལ་བ་ལྟར་ཚད་ཕེབ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་པ་དང་། རང་སྣང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་སྣང་བ་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ཞལ་ཆེམས་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ནི། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པ་ལམ་སྣང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ནས་མ་བསྒོམ་ན་ཡང་ཆོག་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མིག་ལ་ཟུག །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་འཆར་མཁན་མང་དུ་འོང་བར་གདའ་བས། ཁྱེད་རྣམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་དངོས་སུ་མ་མཇལ་བར་དུ་མ་བསྐྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག །དེ་ནས་མ་བལྟས་ཀྱང་ཆོག །དབུགས་ཆད་མ་ཁད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་ཡིན། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། དེ་ལ་བེམ་སྒོག་ལུས་ཏེ་འཇའ་ཟུག་པ་དང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་འོང་བར་བཤད། ད་རུང་ཡང་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་ལུས་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས། ཕུང་པོ་བཞག་མི་དགོས་པར་བཤད་དེ། དེ་འདྲ་སྔར་ནི་མང་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དེ། ད་དུས་སྙིགས་པས་འོང་མི་ཐུབ་སྟེ། སྙིང་རུས་དད་པ་དམ་ཚིག་ཅན། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་མི་འོང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། རྗེ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པའི་ཆིབས་ཆུང་བ་སྟག་ཚང་ཡང་དག་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ཟེར་བ་ཆུ་བར་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་དང་གཉིས་ནི་དུས་ཕྱིས་འཇའ་ལུས་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་མ་བཞག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞི་རྫོགས་ལ། རྗེས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་རྒྱ་ནི། ཆོས་འདིའི་བཀའ་སྲུང་ནི། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་དང་། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་གསུམ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་ཁ་འཛིན་བྱེད། དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ན་ཆད་པ་གཅོད་པས། དམ་ཚིག་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་དད་པ་བྱ། རང་གི་བླ་མ་དང་ཁྲིད་ཐོབ་མྱོང་བའི་མི་མ་གཏོགས་སུ་ལ་བཤད་མི་རུང་། གསང་དགོས། ལྷའི་ཞལ་མཇལ་ན་ཡང་གསང་དགོས། མ་གསང་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སོགས་འབྱུང་བས་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་རྫོགས་ཆེན་ལ་མོས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འགྲོ་དོན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བས་འགྲོ་བ་མང་པོ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-024&oldid=128056"


དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ། :: wildyaks\nWildyaks > དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ།\n༄༅།། དཔལ་ཤུལ་མཁས་གྲུབ་ནི་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། རྔ་ཡུལ་སྒོ་མང་དགོན་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་དང་། ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ཀརྟི་བྱིས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ༡༩༩༨ ལོར་ཁ་ན་ཊར་བསླེབས། ༢༠༠༥་ནས་༢༠༠༧ བར་ཊོ་རན་ཊོ་ཇོ་ཇི་བྷུ་རོན་སློབ་ཆེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་སྐོར་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནས་བཟུང་གྲོང་ཆེར་ཊོ་རན་ཊོ་རུ་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་ལོ་༡༦་ནས་༢༤་བར་གཞོན་སྐྱེས་སེམས་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མུས་སུ། ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས་༦་ཉིན་གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཁང་གསར་དུ་བཙུགས།\nKhydup Gyatso was born in Amdo Ngawa in eastern Tibet . He was educated at Ngawa Gomang and Labrang Tashi Kyi monastic universities in Tibet. In 1995, he went to India and studied at Kirti monastery in Dharamsla. In 1998, he came to Canada. In 2007, he graduated from the Community Work program at George Brown College. Now isayouth counsellor in Toronto working with at-risk youth. He also worked withalocal Tibetan organization that focuses on the preservation of Tibetan culture. He is the founder of Wildyaks and has written several Tibetan children books which have yet to be published.