(Redirected from Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 215-242 / Folios 1a1 to 14b3\nVolumes List > Volume4> Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 215-242. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 215-242. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེད་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲུག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ༎\n/ces pa'ang theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen dam pa phan bde bzang pos bka' stsal rin po che'i phred bas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rje bla ma dam pa yongs kyi dge ba'i bshes gnyen bcu phrug rig pa'i ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin tu spyod pa rnams las tshul 'di'i bka' drin mang du thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_rje btsun bla ma rnams kyi gsung sgros dang phyag bzhes ltar nyung gsal snying por dril te sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། \n༢༡༦ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེ་སྟོན་པ། །ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་པ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་ཅིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་བ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་དགོན་སྡེའམ་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། རང་དབང་བའི་གནས་ཁང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གང་དུ་སྡོད་པའི་ཁུལ་དེར། བདག་གིས་གནས་ཁང་ \n༢༡༧འདིར་འདུག་ནས་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ལ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་འདིར་ཕྱག་དར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་དྲན་བཞིན་པས་མི་འདོད་པའི་ཁྲལ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་དགའ་བ་དང་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། ཐོག་མར་རྡུལ་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་གཙང་མས་བྲན་པའམ། བསང་ཤིང་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་སྦྱར། རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉལ་ཉིལ་རྣམས་ཕྱག་བར་མོས་ལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས། འབྱོར་ན་དྲི་བཟང་པོའ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་གུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་སྐུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་སོགས་གོ་རིམ་མ་ལོག་པར་བཤམ་པའི་མདུན་ནམ་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ \n༢༡༨གསུམ་རྒྱས་པར་མ་འབྱོར་ཡང་རང་ལ་གང་ཡོད་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་ཏེ་དང་བ་འདྲེན་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་གནས་དེར་མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམ་དགོས་ཏེ། མཆོད་པ་མེད་པ་དད་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། དད་པ་མེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྣལ་མ་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པས་རང་དབང་བའི་ཡོ་བྱད་སུམ་གཅིག་མ་མཐར་བྱས་པ་མཆོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་དགོས་པས། གོང་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྣོད་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་ལི་དང་འཁར་བ། ཐ་མའང་རྫ་ཤིང་སོགས་གང་འབྱོར་བ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་སོགས་དངོས་གཙང་ཞིང་ཡ་ཡོ་འཁྱར་འཁྱོར་དུ་མ་སོང་བར་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བསྟར། དེ་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་གཡོ་སྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སེར་སྣ་དང་། ཆོག་ཤེས་དང་། བརྙས་བཅོས་སོགས་རིང་དུ་དོར་ནས་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱས་ལ་དགའ་ཞིང་གུས་པས་ལག་ཏུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིའམ་སྒོ་རྩར་ཐོ་བརྟན་པོ་བཙུགས་ལ་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་སོགས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད། སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དགྲམ་པའང་ \n༢༡༩ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གང་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་འབོལ་ཆུང་དངོས་སུ་བཅོས་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་འཇམ་པའི་སྟན་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟ་བུ་ལ་མགོ་བཟུང་སྟེ་གོང་དུ་བཤམས་པའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱེད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བ་དེ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བགྲང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རླུང་ཆམ་ལ་ཕབ། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་གནད་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་འདུག་གམ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སེམས་གང་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ན་རང་རེ་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་གིས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་འབའ་ཞིག་འཆར་བ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས་ན། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་འདུག་ན་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། བློ་ངན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བདག་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཆད་པར་མྱོང་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་བློ་ངན་འདིའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཏང་། ཕྱིན་ཆད་ནམ་དུའང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། ག་རེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཆད་དུ་མྱོང་འདུག་ཀྱང་སྐྱོ་བ་དང་སུན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འཁོར་བའི་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་འདིའི་དབང་དུ་སོང་ན། ད་དུང་སྔར་ལྟར་མཐའ་མེད་མུ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཞིག་མྱོང་དགོས་པར་ \n༢༢༠འདུག །དེས་ན་ད་རེས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ། ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མཇལ། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཅུང་ཟད་རྙེད། རང་གི་ངོས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་མྱུར་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་ནུས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་འབད་ནས་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན། སླར་རྟེན་བཟང་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ལན་གཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་མྱུར་ཏུ་འཇིག་སྟེ་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ལ་ངེས་པ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད། བྱས་པ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན་ནི་ཚ་གྲང་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་དང་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་མྱོང་དགོས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ། །གནས་དེར་སྐྱབས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད། །བརྒྱ་ལ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ། ཁམས་འོག་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མདོར་ན་གནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་རྟེན་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ \n༢༢༡གིས་མནར། རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། མ་བྱས་པ་ལའང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད། ནམ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་མས་ཇི་ལྟར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ལྟར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པས་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བླང་དོར་གོ་ལོག་ཏུ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ལས་བདེ་བའི་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་བས་ན་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་དེ་སུ་ལ་བབ་ན་ངེད་རང་ལ་བབས་ཤིང་ངེས་པར་སྤྲོ་ནའང་། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད། རང་ལས་ལྷག་པའི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་མེད། སུ་ལ་ཡོད་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བས་ན། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྙིང་ནས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། \n།༢༢༢འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས། །སྐྱེས་རྒུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟའི་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ཚིག་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཚོན་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས། རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་མན་གྱི་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་དགེ་འདུན་བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པས་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་དང་སེམས་ཅན་ \n༢༢༣ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་སུ་ས་ཆེན་པོའ་དྲེག་པ་ལྟར་སྨུག་ཤིག་གེ་ཚོགས་པས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་ཇོ་བོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གང་མང་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངེས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་ \n༢༢༤བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ། སླར་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གང་མང་བརྗོད། བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན། \n༢༢༥སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བཅོས་མ་མ་ \n༢༢༦ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་སེམས་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། སྨན་བླ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་བའི་གཞིར། གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ལེགས་པས་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུའང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང་། ན་བཟའ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏོ། སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། \n༢༢༧སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝེ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་གདངས་དང་བཅས་པས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ཏེ། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་ལ་ཆོས་འདི་ \n༢༢༨དངོས་སུ་སྟོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སོ་སོའ་གདན་ལ་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་སྙན་བརྣན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་གོས་འབུལ་བ་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། \n།༢༢༩ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་ན། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བ་ཙམ་ལ་འབད་ཀྱང་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་དཀའ་བས་བསགས་སྦྱོང་གི་གནད་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་དགོས་པར་གསུངས་པས་ན། རྒྱས་པར་ན་བཟང་སྤྱོད་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ཞིང་། བཤགས་པའི་སྐབས་ལྟུང་བཤགས་དང་། སྤྱི་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་ \n༢༣༠བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་ཚར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་གཞི་དང་། ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་འབྲུ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱི་ཞིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཚོམ་བུ་དགོད་པ། ངག་གི་ལས་སུ་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ། ཉེར་གསུམ་མ། བདུན་མ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་ཏུ་འགགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ལམ་འདིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཕམ་མགོན། །ས་གསུམ་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གི་གཉེན། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །བདེན་གཉིས་ \n༢༣༡དོན་རྟོགས་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་གུ་ཎ་མི་ཏྲའི་ཞབས། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་འཇོམས་མཛད་སེང་གེ་བཟང་། །བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་མཛད་གང་བ་སྤེལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་ཀུ་སཱ་ལི། །བདག་གཞན་བརྗེ་མཛད་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་པ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་མར་མེ་མཛད། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་མཛད་པུ་ཏོ་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་གྲགས་པའི་ཤ་ར་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་འབྱོངས་པའི་འཆད་ཀ་བ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱལ་བ་སེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལྷ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྡིངས་པ། །སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ལྷ་སྡིངས་དབོན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་གནས་ཡོན་ཏན་དཔལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་བདེ་བ་དཔལ། །མཁས་བཙུན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཀ་བཞི་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྲགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཁ་སྐོང་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་བཟང་པོ་དཔལ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཛད་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨེ་ཝཾ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མུས་ཆེན་རྗེ། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་གུང་རུ་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གཉུག་ལ་ \n༢༣༢པཎ་ཆེན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྤྱན་སྔ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་མཚན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་མཁྱེན་རབ་ཞབས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་གནས་གསར་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་པ། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡང་ན། སྤྱན་སྔ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་མཚན། །ཅེས་པའི་མཚམས། མདོ་རྒྱུད་མངའ་བདག་གཞོན་ནུ་ཆོས་དཔལ་བཟང་། །འཇམ་དབྱངས་མཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །མཁས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་དང་། །ཕྱག་ན་པདྨོ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ། །ལུང་རྟོགས་གཏེར་ཆེན་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོ། །རྙེད་དཀའ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་འདི། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་གཡེང་བར། །དྲག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆུ་བུར་ \n༢༣༣ལྟ་བུར་མི་རྟག་ལུས་སྲོག་འདི། །ནམ་འཇིག་ངེས་པ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཞེན་ཅིང་། །རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བསམ་སྦྱོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་མཐོང་གྱུར་ན། །བུ་སྡུག་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བའི་མ་བཞིན་དུ། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བདེ་འདོད་ལས་ཉེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། །གཞན་ཕན་སེམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །གཞན་སྐྱོན་བདག་ལ་ལེན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བདེ་དགེ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དགྲ་བོ་འདིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྟོབས་རྒྱས་ནས། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདིས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕན་བཏགས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའང་འདི་ལ་རག་ལས་པས། །རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས། །གུས་པས་སྤྱི་བོར་ལེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་ངན་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་འགལ་རྐྱེན་གྱིས། །གང་བའི་དུས་འདིར་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སྤངས་ནས། །ལོག་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་དབང་མི་གདའ་བས། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་འབྱོར་རྒུད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་རྒུ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་གསུང་ \n༢༣༤ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལ་སྤྱིར་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་གོང་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐབས་འདིར་ཡང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རྟོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྣ་མཐའ་དག་མྱུར་ཏུ་འགགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་དམིགས་ཕུག་པའི་གསོལ་འདེབས་བློ་སྣ་འགྱུར་ངེས་པ་བྱ། །མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་རང་ངར་མ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་བ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལས་ས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ནི་དམིགས་ཐུན་དུ་བཅད་ \n༢༣༥ནས་མྱོང་བ་མཐར་མ་སྐྱོལ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་དང་། བོགས་འདོན་དང་། བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བས་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་བས་དམིགས་ཐུན་ཅི་རིགས་པར་བསྐྱངས་ནས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པོས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། །གང་ལྟར་ཡང་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབས་ནས། དལ་འབྱོར་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། གྲངས་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང་། རྙེད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཚུལ་རྣམས། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ད་རེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངེས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤལ་བབས། རུས་ལ་ཐུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པའང་བྱ། དེས་མཚོན་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་འདི་ \n༢༣༦ཉིད་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་དང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བསྔོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚོན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་མཐུས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བསྔོ་བ་དང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ \n༢༣༧ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བ་གདབ་ཅིང་། །སྤྲོ་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །བདག་གིས་སྨོན་པའི་གནས་འདི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །དེང་འདིར་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐའ་དག་ཀུན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག །དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོས་རྙེད་བཀའ་བའི། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ \n༢༣༨པའི་བྱ་བ་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དམ་ཆོས་ཁོ་ན་ལས། །ཕན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །སྙིང་ནས་འཆི་ཆོས་མྱུར་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་ཤོག །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་དེ་ལས་མ་འདས་པས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བཟུང་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པས། །སེམས་བྱུང་རྙོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས། །ཤིན་སྦྱང་མི་གཡོའ་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཟུང་བའི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས། །དཔྱོད་བྱེད་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་གྲོལ་བའི། །ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྟོགས་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་དབྱིངས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །ཐུན་མཚམས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་སྡུད་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་ཅིང་། །དྲིན་བཟོའ་སླད་དུ་ཡིད་འོང་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྨད་བྱུང་ལྷག་བསམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཁྱད་པར་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཕོངས་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྙིང་ནས་རང་གི་ཁུར་དུ་ལེན་པར་ཤོག །རླུང་དང་སྦྱར་ནས་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་། \n།༢༣༩ཉེ་མཁོན་བར་མའི་ཡུལ་ལས་དུག་གསུམ་གྱིས། །གདུང་བས་མནར་བའི་ཡིད་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །རླབས་ཆེན་དགེ་རྩ་གསུམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོ་ལེགས་བརྟེན་ནས། །སྨོན་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྦྱོང་བར་ཤོག །སྣོད་བཅུད་སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་གང་བའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ནས་བསྒོམ་པར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་ནས། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་མཚན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་ཤོག །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གདོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སོགས་ཐབས་མཁས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤོག །འཕེན་པས་གཞི་བཟུང་གོམས་པའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤིང་། །བསགས་སྦྱང་ལ་བརྩོན་སྨོན་ལམ་མཐར་སོན་པས། །འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོའ་གནས་སྐབས་ཀུན། །སྟོབས་ལྔའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་ཤོག །ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་འདུས་པའི། །ཉམས་མྱོང་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཐུབ་པ་དང་། །ཆོས་དང་སེམས་འདྲེས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་ངང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་བརྟན་པར་ཤོག །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ཐོ་ཅོའ་སྤྱོད་པ་སྤང་། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས། །བསམ་སྦྱོར་བག་ཡོད་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བའི། །བློ་སྦྱོང་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །འབྱོར་ \n༢༤༠རྒུད་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་བསྟེན་ན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། །ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གང་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་དང་། བག་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ད་རེས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་བའི་སྐབས་སུ་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བསམ། ངག་ཏུ་བརྗོད། ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ཆ་ཚང་བར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་སློང་བཅོས་པའི་ནང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་འདུ་བས་ན། དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་འཇོག །དེ་ལ་མི་གནས་ན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ \n༢༤༡གནད་དུ་བསྣུན། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་ཕྱོགས་པ་ན། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ས་བཅད་རྣམས་ལའང་བཤར་བསྒོམ་གྱི་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེའང་ལས་དང་པོ་པས་བསགས་སྦྱོང་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྟུང་བཤགས་སོགས་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རེའམ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ་སོའ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོར་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ལའང་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་བཞི་པ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པའི་སྐབས་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་གི་གཞུང་དང་ངག་འདོན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་གང་རུང་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་འདྲ། རྗེས་སུ་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མཆོག །བློ་སྦྱོང་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བཟང་མྱུར་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་ \n༢༤༢པོའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། \nThe Concise Instructions on How to Practice the Seven Point Mind Training Called "The Seed of Benevolence".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po_blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba_phan_bde%27i_sa_bon&oldid=49343"


Namdroling Monastery donated to PM Cares Fund to combat COVID-19 - Namdroling\nDate: April 16, 2020 05:57 PM\nརྒྱ་གར་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་། ཡི་རང་། ཆིག་སྒྲིལ་བཅས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འདུས་སྤྱི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཆེད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་།\nད་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྣམ་གླིང་དབུ་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་རྨུགས་སངས་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཡེ་དི་ཡུ་རབ་པ་ B.S. Yediyurappa མཆོག་གི་ཕྱག་ལ་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་བཙུགས་པའི་ཉམས་ཐག་ལྟ་སྐྱོང་མ་དངུལ་ཐེབས་རྩར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཕུལ་ཡོད།\nಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸೂಚಕವಾಗಿ, ಭಾರತದ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಾಗಿ, ನಾಮ್‌ಡ್ರೊಲಿಂಗ್ ಮಠದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಘವು2ನೇ ಏಪ್ರಿಲ್ 2020 ರಂದು ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ 1 ಮಿಲಿಯನ್ ದೇಣಿಗೆಯನ್ನು ಕೊವಿಡ್ 19 ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನೀಡಿತು.\nಇಂದು 15/4/20 ರಂದು ಚೊಗ್ಟ್ರುಲ್ ಮುಗ್ಸಾಂಗ್ ಕುಚೆನ್ ರಿಂಪೋಚೆನ್, ನಾಮಡ್ರೊಲಿಂಗ್ ಮಠದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ರೂ.ಗಳ ಚೆಕ್ಅನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೆ ದೇಣಿಗೆಯಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಶ್ರೀ ಬಿ.ಎಸ್.ಯೆದುರಪ್ಪ ಅವರಿಗೆ ನಿಧಿಯನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.\nAsagesture of gratitude, appreciation and solidarity to the Government of Great Mother India, the entire sangha of Namdroling Monastery offeredasmall amount (Rs. 1 Million) of donation to the Karnataka State on 2nd April, 2020, to combat the crisis of Covid-19 pandemic.\nToday, on 15.04.2020, Chogtrul Mugsang Kuchen Rinpoche, the Chief of Namdroling Monastery, handed over the cheque of Rs. 10,00,000/- (1 Million) to Shri. B.S Yediyurappa, the Hon’ble Chief Minister of Karnataka, asadonation to the Prime Minister Cares Fund.\n今天2020年4月15日，南卓林寺住持穆松古千仁波切將一百萬印度盧比支票交給尊敬的卡納塔克邦首席部長Shri. B.S Yediyurappa，作為給予總理關懷基金之捐款。


Collected works of Jamyang Khyentse Wangpo - Rigpa Wiki\n1 Vol. 1 (ཀ)\n2 Vol.2(ཁ)\n3 Vol.3(ག)\n4 Vol.4(ང)\n5 Vol.5(ཅ)\n6 Vol.6(ཆ)\n7 Vol.7(ཇ)\n8 Vol. 8 (ཉ)\n9 Vol.9(ཏ)\n10 Vol. 10 (ཐ)\n11 Vol. 11 (ད)\n12 Vol. 12 (ན)\n13 Vol. 13 (པ)\n14 Vol. 14 (ཕ)\n15 Vol. 15 (བ)\n16 Vol. 16 (མ)\n17 Vol. 17 (ཙ)\n18 Vol. 18 (ཚ)\n19 Vol. 19 (ཛ)\n20 Vol. 20 (ཝ)\n21 Vol. 21 (ཞ)\n22 Vol. 22 (ཟ)\n23 Vol. 23 (འ)\n24 Vol. 24 (ཡ)\nVol. 1 (ཀ)\n༈ པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །, The Chariot of the Vidyadharas—An Aspiration Prayer for Travelling to the Realm of Lotus Light\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །, In Praise of Jetsun Mila Shyepa Dorje (183-184)\n༈ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Wish-Fulfilling Feast of Siddhis—An Aspiration Prayer to Orgyen Rinpoche, the Precious Master of Oddiyana (263-264)\n༄༅། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, The Flower of Faith—A Prayer to the Twenty-Five Founders of Buddha's Teachings in Tibet (282-283)\nVol.2(ཁ)\nVol.3(ག)\nVol.4(ང)\nVol.5(ཅ)\nVol.6(ཆ)\nVol.7(ཇ)\nVol. 8 (ཉ)\nཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ (107-136)\nཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། བརྒྱུད་འདེབས། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས། དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ (223-234)\nམཧ་མཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས། གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་བྱིན་རླབས། འཇིགས་བྱེད་[dpa’gcig]་གི་རྗེས་གནང་ (335-356)\nརིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ (437-526)\nVol.9(ཏ)\nཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ། མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང། ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉིལ་མ། སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཐུགས་དམ་གནས་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཆོད་ཚར་ལུགས་ཐུབ་མིན་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དུརྭའི་ལྗོན་བཟང། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ (1-122)\nགྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང། སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ (123-178)\nགསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། གུར་མགོན་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ (315-334)\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་རྗེ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ (335-350)\nཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ། དེའི་བསྙེན་ཐབས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར། དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་འཇེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཕྱག་རྡོར་[utsarya’i]་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང། དྲུག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ (351-456)\nVol. 10 (ཐ)\nསྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། ཁ་ཆེའི་པན་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ (1-142)\nའཇམ་སྐོར་ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (179-388)\n༈ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Ambrosia for the Mind (542-544)\nVol. 11 (ད)\nཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ (221-226)\nཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད། ཨོརྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་རྣལ་བཅས་ (269-282)\nVol. 12 (ན)\nརྗེས་གནང་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་སོགས་ (1-140)\nདག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (487-500)\nVol. 13 (པ)\nགཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས ་། གདོན་འགྲོལ་བཅས་ (317-364)\nསྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ (379-446)\nརྙིང་ཕྲིན་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (447-598)\nVol. 14 (ཕ)\nགྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ། སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ (131-132)\nགཏེར་གསར་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྔོན་འགྲོ་ (357-368)\nཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་སྙིང ་ (495-500)\nVol. 15 (བ)\nཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སོགས་ (419-446)\nThis commentary, with additionally inserts from Longchen Nyingtik Ngöndro, is translated as:\nIlluminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro, ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །, The Excellent Path to Enlightenment\nVol. 16 (མ)\nསེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས། མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས། རིལ་དབང་རྣམས་ (27-32)\nབརྒྱུད་འདེབས་སྐོར། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་སོགས་ (253-316)\nVol. 17 (ཙ)\nVol. 18 (ཚ)\nVol. 19 (ཛ)\nVol. 20 (ཝ)\nVol. 21 (ཞ)\nVol. 22 (ཟ)\nདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག། མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ (1-26)\nསྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་རྣལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདམ་ཀར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མནདལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣལ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་ལེགས་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་རྣལ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བླ་རྣལ། བླ་རྣལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ (173-278)\nཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར། གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ (331-622)\nVol. 23 (འ)\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སོགས་སྨོན་ལམ་སྐོར་དང། དགོན་སྡེའི་བཅའ་ཡིག་ཁག་བཅས་ (211-259)\nVol. 24 (ཡ)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གསུང་འབུམ།, Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo at TBRC\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Collected_works_of_Jamyang_Khyentse_Wangpo&oldid=85348"\nThis page was last edited on3December 2018, at 09:39.


January 2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ བཟོ་སྐྲུན་ལས་སྡེའི་ནང་ སླར་འབྱུང་ནུས་ཤུགས་དང་ནུས་ཤུགས་འཕྲུལ་རིག་ཡར་དྲགས་བཏང་ནིའི་དོན་ལུ་ ཨཱས་ཊི་ཡ་གི་ཡུ་རོ་ས་ཡ་ ༡.༡ (དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ ༩༣) ཁས་ལེན་འབད་ཡི།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ཁྱབ་གནད་ཆེ་བའི་ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ བཀག་ཐབས་གྲ་སྒྲིག་གི་དོན་ལས་ ཨཱས་ཀྲི་ཡ་གིས་ ཡུ་རོ་ ༥༢༠,༠༠༠/- གྲོགས་རམ་གནང་ཡི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིདདཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་ ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ གྲོགས་རམ་གྱི་གན་རྒྱ་དང་གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡི། དེ་ཡང་ འབྲུག་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིདདཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་དང་ ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་སྡེའི་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ སོ་ནམ་འཕྲུལ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་གོ་རིམ་ ༢ པའི་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལུ་ གྲོགས་རམ་གྱི་གན་རྒྱ་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་ཡི།\nདུས་རབས་ ༢༡ པའི་སྐབས་ཀྱི་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལམ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུགས་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༦༡༢༢༠༡༩ ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ངོམ་ ཨུ་རྒྱན་པདྨོ་ ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་ ༢༠༠༤༠༡༠༣༡ ཅན་མ་འདི་ ལྷན་ཚོགས་འོག་གི་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་སྦེ་གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། མི་ངོ་དེ་ཡང་ ཀུན་གཏོགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ལས་གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ་ཨིན།\nadministratorLeaveacommentགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གཡངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཁར་ མི་དམངས་བདག་སྐྱོང་གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ཕུག་མོང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཁར་ མི་དམངས་བདག་སྐྱོང་གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༤/༠༢/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nད་རེས་དྲོ་པ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༤ པའི་གཙོ་དོན་ཚུ།\nད་རེས་དྲོ་པ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༤ པའི་གཙོ་དོན་ཚུ། ༡༽ དྲི་ཇིག་ཀྲལ་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནི། ༢༽ ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཆ་འཇོག་མཛད་ནི། ༣༽ འབྲུག་གི་ གནས་གཤིས་འགྱུར་བའི་སྲིད་བྱུས་ཆ་འཇོག་མཛད་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ རིན་བསྡུར་པ་ཚུ་གིས་གཤམ་འཁོད་ཅ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་འབད་ནིའི་དོན་ལས་ཐིའུ་ཅན་གྱི་ཡི་གུ་ཚུ་བཙུགས་གནང། ༡༽ འཕྲུལ་ཆས་ལེབ་ཀྲོབ། ༢༽ འཕྲུལ་ཆས་དྲེས་ཀྲོབ། ༣༽ པར་འཕྲུལ། ༤༽ སར་བར་ཡུ་པི་ཨེས། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ཡོང་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ www.egp.gov.bt ཡང་ཅིན་ མཁོ་སྒྲུབ་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༠༢– ༣༣༣༢༣༠ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nསྤྱི་ཚེས་ ༣/༠༡/༢༠༢༠ ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཚོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ཆེན་ ངོམ་ རིན་ཆེན་དབང་འདུས་དང་འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཡིག་ཚང་ལས་ གཙོ་འཛིན་ངོ་ཚབ་ ངོམ་ ཀོ་ཟོ་ ཝ་ཏ་ན་སྦི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱུད་དེ་ ས་ཆ་ས་ཆ་གནས་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཡར་དྲགས་བཏང་ནི་དང་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་ཡི། གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ དྲགོས་པདྨ་ཚེ་དབང་ཡང་བཞུགས་འདི་འདུག ། ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ར་ སྒེར་གྱི་ལས་སྡེ་ཚུ་བརྩིས་ཏེ་ རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱུད་དེ་ འབྲེལ་ཡོད་ལས་སྡེ་ཚུ་ལུ་བློ་གཏད་ཚུགསཔ་དང་ཁ་གསལ་ཡོད་པའི་ས་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཚུ་ བྱིན་ནི་འདི་ཨིན། རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ཡང་ འཕྲུལ་རིག་ སྲིད་བྱུས་ གནས་ཚད་དང་ མཁོ་འདོད་དང་འཁྲིལ་ཏེ་མི་སྟོབས་བཙུགས་ནི་ བྱ་རིམ་ མཛོད་ཁང་ བཀྲམ་སྤེལ་དང་ས་ཆ་གནས་སྟངས་ཀྱི་གནས་བསྡུད་ལག་ལེན་འཐབ་ཐངས་ཚུ་ཡར་དྲགས་བཏང་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཨིན། ལས་འགུལ་གྱི་དོ་ལུ་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཡོད།: ༡. རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་དང་ཡར་དྲགས་བཏང་ནིའི་དོན་ལས་ལག་ལེན་འཆར་གཞི་དང་ལག་ལེནའཐབ་ཐབས་ལུ་ལྕོགས་གྲུབ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནི། ༢. ས་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ས་ཁྲ་ལག་ལེན་ དུས་མཐུན་བཟོ་ནི་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་དོན་ལུ་ ལྕོགས་གྲུབ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༡༩ ཅན་མ།\nadministratorLeaveacommentསྙན་ཞུ།\nགདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས། November 16, 2020\nཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། November 4, 2020\nབཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན་སྦེ་གྲུབ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག) November 3, 2020\nསྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་བཟོ་རིག་འགོ་དཔོན་གྱི་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ། October 30, 2020\nས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། October 23, 2020\nགྲོགས་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༣ པ། (ཨར་ཊི་ཨེམ)\nགྲོགས་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༢ པ། (ཨར་ཊི་ཨེམ)\nགཏན་མཛོད། Select Month November 2020 October 2020 September 2020 July 2020 June 2020 May 2020 March 2020 February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 May 2019 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 December 2016 November 2016 October 2013 May 2011


ཁ་བརྡ། | སྤེལ་ལྗམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག\nབོད་མིའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་། ༼སྔ་མ།༽ →\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༡ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༢ཙམ་ལ། བཙན་བྱོལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་སྤེལ་ལྗམ་རྒྱལ་ས་སྦར་སིལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་དོན་གཅོད་ལས་བྱེད་དང་། སྤེལ་ལྗམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་གཙོས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་དང་བཅས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གིས་ལག་ཏུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་སྟེ་ཕེབས་བསུ་གནང་ཡོད་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༣:༣༠ སྟེང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་སའི་ཚོགས་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤེལ་ལྗམ་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ལག་ཏུ་༼༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་མ་བྱེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དགོས། འཛིན་སྐྱོང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དགོས། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་མ་གཏོང་\nརོགས། དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག ང་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་དགོས་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྒྱུར་མི་དགོས༽་ཅེས་སོགས་བཀོད་པའི་བོད་དབྱིན་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བྲིས་པའི་འཕྲེད་དར་བཟུང་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ།\nགཞན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་བོད་མི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་བྱས་ཉེས་བཅུ་བགྲང་བའི་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་། སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་སྒེར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག་ལ། ཁོང་ཚོའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ་༼ཉེ་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གནས་དང་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱིས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད་པར་དོན་གཅོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུར་གང་སར་གནས་སྡོད་མི་མང་གིས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཆེད་ལས་འགུལ་དང་ཞུ་སྙན་ལས་འགུལ་རབ་དང་རིམ་པར་སྤེལ་ཡང་། སྲིད་སྐྱོང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་ཡ་ལན་དང་བདག་སྤྲོད་གང་ཡང་མ་གནང་བ་འདི་ནི། མི་མང་ལ་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་དང་སྣང་ཆུང་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་སྟབས། ད་ཆ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྤྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གི་བཀའ་ཤག་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་དང་སེམས་འཚབ་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་གོ་དབང་སྒེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ་དང་།\nསྒེར་འཁོན་ཞེ་བཅང་གིས་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བ་སོགས་བྱས་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཁོངས་ནས། གཤམ་གསལ་བྱས་ཉེས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཞིར་བཟུང་། སྲིད་སྐྱོང་ལས་གནས་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བའི་འུ་ཐུག་གི་འབོད་སྐུལ་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཞིན། འདི་ག་སྤེལ་ལྗམ་ནང་གནས་སྡོད་དྲང་བདེན་དང་དངོས་འབྲས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་དང་འོས་བབ་རྩ་ནས་མེད་པ་མཐོང་བ་ལགས་ན། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། གཞུང་དམངས་ཁ་བྲལ་དུ་མི་གཏོང་ཆེད། སྐུ་ཉིད་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཞུ་སྙན་འདི་འབུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་གི་འབོད་སྐུལ་ལ་ཡ་ལན་བདག་སྤྲོད་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གི་ལས་གནས་དུས་ཡུན་རིང་། འགལ་ཟླ་དང་རྙོག་གླེང་ཇི་ཆགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་ཤག་རང་ངོས་ནས་འགན་བཞེས་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས༽བཀོད་འདུག འདི་ནི་སྤེལ་ལྗམ་ནང་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་ཐོག་མ་དང་མི་གྲངས་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། རྩ་བའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མ་དེ་ཁ་ན་ཊ་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཧྲིན་ཊོན་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཉིག་ཡོག རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལ། སིད་སུའི་གནམ་ཐང་བཅས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་འདུག\n2018 Jan 22, in གསར་འགྱུར། |\n“ སྤེལ་ལྗམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག ”སྐོར་ལ་མཆན་ 15 འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་འགྲིག་ཡོད་ཡིན་ཡང་། ནོར་བུ་ངོ་མ་སུ་ཡིན་མིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པའམ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཐབས་སྡུག་རེད། བློ་སེང་ནོར་བུ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཀྱང་གང་ལྟར་ཁོ་རང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་སྔོན་ནས་མ་མངོན་པའི་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་མང་དག་ཞིག་འབྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་འདུག གང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་ཞིག་བལྟོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་མདུན་ལམ་དང་སྒེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཐོག་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཉིན་ཞིག་ནོར་བུ་དངོས་༸རྒྱལ་བ་མཆོག་མེད་པ་འགྱུར་དུས་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་བློ་སེང་ནོར་བུ་རེད་བཅས་གཞས་གཏོང་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཐོགས་མེད། ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དཀྲུགས་བཞིན་འདུག བློ་སེང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀར་དེའི་འཇུག་འབྲས་ཇི་ཐོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་དེའི་འཇུག་འབྲས་ཀྱི་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་མདུན་ལམ་ལ་དོ་ཕོགས་གང་ཡང་འགྲོ་ཡི་མ་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ལུང་ཚན་དང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག སྒེར་ནད་སྤྱི་སྤུངས། སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་མ་ཏོག བཙན་འབྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མ་འོངས་སྲ་བརྟན།\nརྩ་དོན་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ལས་དོན་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་མེད། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་མིན་བཅོ་བརྒྱད་བྱེད། མཐའ་མ་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་མཁན་དེ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཡིན། དེའི་ཐོག་བསམ་བློ་ངེས་པར་གཏོང་དགོས་འདུག\nབོད་མིས་ བོད་པར་ སྲིད་དབང་ སྒེར་སྤྱོད་ མ་བྱེད་ ཅེས་པའི་འབོད་སྒྲའི་ ལས་འགུལ།\n#3 མི་ཆུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 4:25 am\nསྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བ་འདི་ཚོས། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷག་དོན་མང་ཆེ་བས། དོལ་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་སྲུང་བ་དང་ཤ་ཚ་བ་ནི་དེ་བས་མ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར། ཆོལ་ཞེན་དང་སྒེར་ནད་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་བསྐུལ་དང་། རྒྱབ་ལངས། འདྲོགས་འགོ་ལངས་པ་རང་རེད།\nལས་འགུལ་འདིས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་སོགས་ལ་ཕན་པ་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་འཇུག་འབྲས་ཤིག་འཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་ལ་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་གཅིག་ལྟོས་དང་། ཚོགས་ཟུར་མཆོག་གིས། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐོར་དེ། དོ་དོ་ནན་ཏན་གྱིས། དེ་མི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁུག་ནང་ཕྱིན་མེད། དོན་གཅོད་གསར་པའི་ས་ཪིན་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་དེ། བུན་ལོན་ཡིན་མིན་གྱི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་རེད། ཅེས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། ལྐུགས་པ་ལུག་འདྲ་བ་འདི་ཚོས། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ལྐོག་ཟ་བྱས་ཡོད་ཟེར། འདིའི་རིགས་ནི་གཏོར་གཤིག་གི་ལས་འགུལ་རང་རེད།\nཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་མ་འཚམས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ཀྱིས། ད་བར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བའི། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། དེའི་ཆེ་མཐོང་། བོད་མིའི་ངོ་བོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་སོགས་ལ། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་གནོད་ཀྱི་ཡོད།\nམདོར་ན་ལས་འགུལ་འདིར་བསྐུལ་སློང་དང་། ཟ་དང་ཟུར་ནས་དབྱེན་དཀྲུག་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་རེ་ཟུང་ཡོད། དེ་ཚོའི་རྒྱབ་ལ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྱུར་པུ་ཡུ་ཡི། ས་འོག་དར་ཐག་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ད་བར་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་འདྲེ་ལག་སྙོབ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་སྔོན་ཡང་ཁོ་ཚོར་གོ་སྐབས་མི་ཉུང་བ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་འདི་ཡང་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་རེད། དེས་ནས་ཚང་མས་གཟབ་དགོས།།\n#4 སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 10:48 am\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ན་འང་འདྲ་དེསདབུ་འཁྲིད་པའི་བཀའའ་ཤག་དང་། ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ཀྱང་། ནོར་བ་ལ་ནོར་འདུག་ཟེར་མི་ཆོག་པ་འདི་ནི་དངོས་གནས་ཡ་མཚན་ཅིག་རེད།\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་རྒྱུ་ཚན་འདྲང་རྒྱུ་མེད་པར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཧམ་བཤད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ བློ་སེང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་པ་ཐོག་མར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལང་པ་ནས་འུར་གཏམ་ཧམ་བཤད་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་རྗེས་དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་རིམ་པ་བྱུང་བ་ཁོ་པ་སྲིད་སྐྱོང་ཚར་རྗེས་ལོག་ས་ཨ་རི་སོང་ཙང་དེ་གར་མ་འོང་པར་ཁོ་པའི་མདུན་ལམ་གཏན་པོ་བཟོ་ཆེད་དང་པོ་རང་ནས་སྔར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་ལད་ཡོང་མེད་པ་བོད་མི་མང་ཆེ་བས་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་མྱོང་མེད་པའི་སྐལ་རྡོར་ཟེ་བ་ཁོ་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་ཡོག་སྐུ་ཚབ་ལ་བསྐོས་པ་ནས་ཁོ་པའི་རང་གི་རྒེར་དོན་སྒོ་གཙུག་བློ་སེང་ཁ་ོཔའང་དེ་སྔོན་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མ་ལང་གོང་ཁོ་པ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་མང་ཆེ་བས་ཁོ་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་་གོ་མྱོང་མེད་ད་ལྟ་ཁོ་པའི་བྱེད་ཏང་རིམ་པར་ལྟ་ནས་མི་ཚང་མས་དྲང་གདེན་ལ་བལྟ་ནས་མ་འོང་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིམ་ནད་དེ་ཁྱེད་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཕན་མི་སྲིད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ཐུགས་འཕྲལ་མི་དགོས་ལ་གཞན་གྱི་གཡོ་བྱུས་འོག་ལ་འང་་གཟབ་དགོས་སྔར་བསྐྱབ་གཅོལ་ལ་བསླེབས་པ་ནས་གཟུང་ད་བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྔོན་གྱི་བོད་མི་བྱས་པ་ཅན་ཚོའི་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་པ་ལས་ད་བར་མུས་མཐུད་བོད་མི་སྐྱབ་གཅོལ་བའི་གནད་བབས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་བློ་སེང་གིས་བཟོས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད་ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་འཚོ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདིར་བློ་སེང་མུ་མཐུད་ལས་ངན་བཟོ་རུ་མ་གཅུག་པར་ཕྱོགས་གཞེན་དང་འཐེན་འཁྱེར་རང་དོན་དོར་ནས་སྤྱི་དོན་འགྲུབ་འཐུབ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བུ་ཞིག་གམ་བུ་མེད་སུ་རུང་ཞིག་བྱུང་ན་ད་ལྟ་ཕྱི་དྲག་མེད། ང་ཚོ་བོད་མིར་མི་ཟད་འཐེབས་མེད་མི་ངན་བློ་སེང་རང་རིགས་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཁོ་པར་སེམས་ཆགས་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད།\nསྒ྄ོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེ་་ཀ་ལ་སོགས་པ་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་སྐོར་བློ་སེང་ནས་ཁོ་པའི་གྲོགས་པོ་སྐལ་རྡོར་ལ་བོད་པའི་མིང་འཁྱེར་ནས་སློང་ངོ་བརྒྱབ་པའམ་དོ་དམ་བྱེད་དུ་གཅུག་པ་ལས་གཞན་པ་སུ་ལའང་དབང་ཆ་་མེད་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་? བོད་ཀྱི་གྲོལ་ཚོགས་སུ་དྲང་པོ་སྙན་སེང་མི་ཞུ་བ་ཅི་ཡིན་ནམ? ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལ་མི་རྩིས་པར་ལོ་ཤད་རྗེས་སྐབས་དེའི་་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་མིང་ཆས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ? ད་ལྟ་བློ་སེང་གིས་མུས་མཐུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ས་ཆ་བཀག་ཏེ་རང་དོན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་སྡད་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འཐབ་ཕྱ྄ོགས་གཅིག་གྱུར་དགའ་ནས་སྡད་ཡོད་གང་ཡིན་ཟེ་ན་རྒྱ་ནག་ནང་རང་དོན་འགྲུབ་ཆེད་ལྐོག་ཟ་མུས་མཐུས་ཟ་ནས་སྡན་ན་དེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་ཐོར་ཤིག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་བློ་སེང་གི་བྱེད་ཏང་ལ་རྒྱ་མི་དགའ་བ་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཏོག་པ་ཚོར་རྒྱ་མིའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དོད་རྒྱལ་བར་ཆ་ཞག་ན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་ཧ་ཅང་དཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་ཁོང་ཚོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ང་ཚོར་བོད་མིར་བསྟན་ནས་རྒྱ་མིའི་གླ་ཕོག་རག་གི་ཡོད་ང་ཚོ་མེད་ན་དོད་རྒྱལ་བར་ལས་ཀ་མེད་པས་རྒྱ་མིས་མུས་མཐུད་གླ་ཕོག་སྤྲོད་དགོས་དོན་མེད་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལང་སྐབས་དོད་རྒྱལ་བས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱས་ཡོད་པས་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཅན་ཚང་མས་རང་མི་རིགས་འདི་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཆེད་ཐུགས་འཇག་འཚལ་བ་ཞུ།\nབོད་པས་ བོད་མིའི་ སྲིད་སྐྱོང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ བྱས་པའི་ ལས་འགུལ་བརྙན་པར།\n#10 ཤ་ཚའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཉམ་ཆུང་ཡིན་ཡང་ཁ་ཞིག་གྲགས་ན་བསམ་གི། འོ་རེད། ཆོལ་ཁའི་ཕྱོགས་འཐེན་གྱི་འོག་ནས་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཕོས་པ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བཀྲ་མ་ཤེས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཆགས་སོང་། དེ་འང་དྲང་པོར་བཤད་ན་ད་དུང་བོད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་མུན་ནག་དང་མགོ་འཁོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཡམ་ནས་ཡོད། སྤྱིར་བློ་སེང་ལ་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་སོགས་འགྲིག་ཐག་ཆོད་ཡོད་ཀྱང་མིའི་སྔོན་དུ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་འུར་གཏམ་བཀྲ་མོ་རེ་བཤད་པའི་ངན་ཚུགས་འགོས་ཡོད། ཁོང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མང་ཆེ་བར་གནས་ལུགས་དེ་ཙམ་མེད་ཅེས་མནའ་སྐྱེལ་ནས་བཤད་ཀྱང་ཆོག འོན་ཀྱང་བོད་མི་མགོ་འཐོམ་པ་ཚོས་འོས་བསྡུའི་འུར་གཏམ་སྐབས་སུ་ཨ་མ་ཡིན་ཤག་དང་ནུ་མ་ནུ་ཤག་བྱས་པ་རེད། འདི་དག་མཐོང་དུས་སེམས་ནས་སྙིང་རེ་རྗེ་སོང་། འོན་ཀྱང་བྱ་ཐབས་བྲལ། གང་ལྟར་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་རླུང་བུ་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་གླིང་བར་དུ་གཡུག་ཤིང་དགོན་པ་རྣམས་འོས་བསྡུའི་སྐྱག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བློ་སེང་བཙན་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འདམས་ཐོན་བྱུང་བ་རེད། ད་ནི་བློ་སེང་ཁོ་བཟང་ན་འདྲ་ངན་ན་འདྲ་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པར་བསྙོན་ཐབས་མེད་པས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་མཚམས་བཞག་ན་ལེགས་སོ། སྤྱིར་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་དུ་སླེབས་རྗེས་ཁྲིམས་ལུགས་སྒེར་གཅོད་བྱས་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་བདེན་ཡང་། བློ་སེང་ལ་བརྒོལ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དགྲ་ནག་ཚང་གི་སྔོན་དུ་གདོང་བ་ཤ་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཧ་གོ་བ་བྱེད་ནས་ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལག་འཇུ་བྱེད་རན་འདུག སྲིད་སྐྱོང་ལགས། གངས་སྐྱིད་དུ་ཁང་བརྩེགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་བློ་སེང་གིས་སྲིད་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་སྐམ་འོག་ནས་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གདོང་བ་འགེབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་གྱི་སྡོང་རྒན་བརྩད་ནས་བཅད་སོང་། བློ་སེང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅད་སོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་འགས་བཅད་སོང་། ཁྲིམས་ལུག་སྒེར་གཅོད་བྱས་ནས་བཅད་སོང་། དེ་ཤེས་པ་གྱིས།\n#11 Ducking ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 22nd, 2018 at 8:54 pm\n#12 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 23rd, 2018 at 2:26 am\nགང་ལྟར་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཤིག་ཀྱང་ཀྱང་མ་ཏོག་བཀྲིས་གཏམ་བཟང་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་མིན་འདུག ད་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚར་འདུག དགྲ་རྒྱ་མིར་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུ་ད་ཕར་བཞོག ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་རུལ་ནས་ཤི་འགྲབ་འདུག\n#13 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 23rd, 2018 at 7:47 am\nབསྒྲགས་ཅི་ཕྱིར་གནང་བ་རེད་་་་མི་མང་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་མ་རེད་དམ་ སྲིད་སྐྱོང་ནས་དྲང་པོ་གསུངས་བ་རེད་དམ་་་ དོན་ཟུར་སྐལ་རྡོར་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་བུན་གཡར་ཡིག་རིགས་དོན་གསར་ལ་རྩིས་སྤྲོད་མ་གནང་མ་ཟད་དོན་ཁང་རྩིས་ཁྲའི་ནང་སྤྲོད་བསྡད་ཡང་གསལ་མི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་་་ཐེབ་རྩའི་རྩིས་ཁྲའི་ནང་དུས་ད་ལྟའང་དོན་ཁང་ནས་ཡོང་བསྡད་གསལ་ཡོད་་་དེ་དག་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་དོ་


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 143 ཡོད།\nགཤིས་རྒྱུད་ནི་མི་ཞིག་གིས་དོན་དངོས་ལ་འཆིང་བའི་བརྟན་བརླིང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་མཐུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མིའི་རང་གཤིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་ཆེན་དང་ཆེས་མངོན་གསལ་གྱི་སེམས་ཁམས་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རེ་ལ་གཤིས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པ་ལས། འགའ་ཞིག་ནི་ཧུར་ཐག་ཅན་དང་། འགའ་རེ་ནི་སྒྱུད་ལུག་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་མི་ཞིག་གི་གཤིས་རྒྱུད་ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་།\nགོམས་གཤིས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་དུས་སྐབས་གཅིག་མཐུན་དང་གནས་ས་མི་མཐུན་པ་ནས་བྱུང་བའི་བྱ་ལས་གཉིས་དེ་གོམས་གཤིས་རྒྱུད་ཅིག་ཤོས་སུ་དུས་མཉམ་མིན། དུས་མཉམ་རང་བཞིན་དེ་ཟུར་བལྟའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་ མདོར་བསྟན་པ། རྨད་བྱུང་དངོས་ལུགས་སུ་བར་སྟོང་དང་དུས་ཚོད་ནི་བལྟོས་མེད་དང་ཕན་ཚུན་ཁེར་ཚུགས་ཡིན་ཞིང་། གོམས་གཤིས་རྒྱུད་གང་རུང་གཉིས་བར་གྱི་གནས་ཚད་འབྲེལ་བ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་བརྗེ་འགྱུར་ནི་ཀ་ལི་ལེ་བརྗེ་འགྱུར་\n1. ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བསྡུས་མིང་། 2. གཤིས་རྒྱུད་དམ་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) གཤིས་རྒྱུད་དུལ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་དུལ་བ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བསྡུས་མིང་། 2. གཤིས་རྒྱུད་དམ་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) གཤིས་རྒྱུད་དུལ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་དུལ་བ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། 3. (ཨཱལཱཡཿ་སྟེ) འདུ་བའི་གནས་དང་བཟེད་སྣོད།\nགཤིས་རྒྱུད་གྱང་ངེ་གྱོང་ངེའམ། ལས་ཀ་བྱེད་མི་འདོད་པའི་གཤིས་རྒྱུད། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག懒洋洋的，无精打采 དབྱིན་ཡིགBe in the blues རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།གཤིས་རྒྱུད་གྱང་ངེ་གྱོང་ངེའམ། ལས་ཀ་བྱེད་མི་འདོད་པའི་གཤིས་རྒྱུད།\nཁུ་པའི་མི་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས། ཡོད། ལུས་བོངས་ཆེ་ཞིང་སྙོམས་པ། སྟོབས་ཆེ་ལ་གཤིས་རྒྱུད་དགོད་བྲོ་དང་སྣང་སྐྱིད་ཡིན་པ། སྤྲོ་སེམས་དང་དགའ་སྐྱིད།\nཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་མངོན་པ་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། ཀུན་སྤྱོད་ཤེས་རྟོགས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ཆགས་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློ་རིག་དང་བརྩེ་དུང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ།\nགཤིས་རྒྱུད་དང་གཤིས་ཀ སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ལྡན། 1895ལོ་ཧྥ་རིན་སིའིÉཏེར་ཁེ་མི་ཡི《སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ལམ་སྲོལ》པར་དུ་སྐྲུན་པ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ གཤིས་རྒྱུད་དང་གཤིས་ཀ སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ལྡན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 道德社会学 ཁོངས་གཏོགས། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཡན་ལག་རིག་ཚན།\nམདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྷ་སྡེ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བས་དགོན་གསར་གཤོང་མོ་ཆེ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆུ་ལུག(སྤྱི་ལོ1943)ལོར། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྷ་སྡེ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བས་དགོན་གསར་གཤོང་མོ་ཆེ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས།\nགསར་གཏོད་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་ང་ཚོར་མཛེས་སྡུག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་། མཛེས་པའི་བསམ་ཚུལ། མཛེས་པའི་གཤིས་རྒྱུད། མཛེས་པའི་གཤིས་རྒྱུད། མཛེས་པའི་བྱང་ཚད་བཅས་ལྡན་པར་བྱ་དགོས། ལོ་རྒྱུས། མཛེས་དཔྱོད་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པར་པའོ་མུའུ་ཅ་ཐུང་གིས་མཛེས་རྩལ་རིག་པའི་རིག་གཞུང་\nདམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ས་མིང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གླིང་དཀར་གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གླིང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་དང་། གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་རོ།། ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ས་མིང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གླིང་དཀར་གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གླིང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་དང་། གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་དང་།


Chatral hot views, Adult amateur cam free web nepapha 24fpublished on 04 07 2013 by stim gife | USA\nཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། om rutsi ramani pravardhanaye soha oṃ ruci ramaṇi pravardhanaye svāhā ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ། hri benza dziha mantra dhara vardhani om hrīḥ vajra-jihvā mantra-dhara vardhaṇi oṃ ཞེས་པའང་བདུན་ལམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། Recite this seven or three times, and the power of your mantras will be increased one hundred thousand times.\nཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། To bless your mālā before beginning the recitation of your yidam deity recite this mantra, along with the vowels and consonants and ‘The Essence of Interdependent Origination’.\nསྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། ། si sum mitak tönké trin dang dra This existence of ours is as transient as autumn clouds.\nའགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། ། drowé kyechi gar la ta dang tsung To watch the birth and death of beings is like looking at the movement ofadance.\nལན་བདུན་གྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་བོས་ནས། Repeat seven times calling out in ardent longing and devotion.\nསྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། ། nying ü depé gesar shyepa né From the blossoming lotus of devotion at the centre of my heart, སྐྱབས་གཅིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡར་ལ་བཞེངས། ། kyab chik drinchen lama yar la shyeng Rise up, O compassionate lama, my only refuge!\nབདེ་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་གྱུར་ནས། ། dendrö ten la sönam zé gyur né Once the merit that provided this happy existence is spent, ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ། shiwé oktu ngensong ngendror khyam After death I will wander asabeing in the lower realms.\nདགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། ། gedik mishé chö kyi dra mitö Not knowing good from bad, I will never hear the sound of Dharma, དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། ། geweshé dang mijal tsang ré ché Nor meetaspiritual friend—a terrible disaster!The Vowel Mantra ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿaa, i i, u u, ri ri, li li,eai, o au, ang ahaā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ,eai, o au, aṃ, aḥ ལན་བདུན།7times The Consonant Mantra ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ka kha ga gha nga, cha chha ja jha nya, ta tha da dha na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa sha sha sa ha ksha ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa ལན་བདུན།7times Mantra of the essence of interdependent origination ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། om yé dharma hetu prabhava hetun teshan tatagato hyavadat teshan tsa yo nirodha evam vadi maha shramana soha oṃ ye dharmā hetu prabhāvā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhāAll dharmas originate fromacause. That which brings the cause to cessation—this too, has been taught by the Great Śramaṇaḥ.


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡ཚེས་༣༡ཉིན། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༣༠རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པ་རུ་༼བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་༽འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་འགུལ་ནང་ཁྱོན་མི་གྲངས་༥༠༠༠ཙམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nལས་འགུལ་མཛད་སྒོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་ Talktora Stadium ཊལ་ཀཱ་ཊོ་རཱ་རྩེད་རའི་ནང་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་མཛད་སྒོ་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་དང་། BJPབྷེ་རྗེ་ཕེའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སྐུ་ཞབས་ Shri L. K Advani ཤྲི་ཨེལ་ཁེ་ཨ་ཌེ་ཝན་ནེ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མིའི་འཐུས་མི་ Shri, Priya Dutt ཤྲི་ཕེར་ཡཱ་ཌུ་ཊི་མཆོག ཀོང་རི་སིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Dr. E.M Sudarsan Natchiappan མཁས་དབང་ཤུ་དྷར་སན་མཆོག གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ Shri Hassan Khan ཤྲི་ཧཱ་སན་ཁན་མཆོག་བཅས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གཙོས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། རྒྱ་བར་འབྲུག་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་༤༥༠༠ཙམ་དང་། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་༥༠༠༠ལྷག་ཙམ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ཁག་༦ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྣེ་འཁྲིད་འོག རྒྱ་གར་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་རིམ་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེད་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་རྗེས་དྲན་ཆེད་ངག་བཅད་མྱ་ངན་བཅས་རིམ་པར་ཞུས།\nལས་འགུལ་མཛད་སྒོའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས། མཛད་སྒོའི་ལས་རིམ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་བ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nད་ལན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཐུན་མོང་དང་། དམིགས་བསལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་མི་མང་ལྷན་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལན་གྱི་ལས་འགུལ་རིང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་བོད་པའི་མི་མང་ ༤༥༠༠ ལྷག་དང་བླངས་ཀྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐོག་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ད་ལྟ་བར་བོད་ནང་བོད་མི་ ༩༩ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་ལོ་ ༦༠ ལྷག་རིང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནང་མི་གཉེན་འབྲེལ་ལྟོས་བཅས་ལ་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་མ་རྩད་གཅོད་མེད་པར་ངན་ཁག་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་འགེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་དམར་ཆོས་མེད་རིང་ལུགས་པས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་མའོ་དང་། ཏིང་། ཅང་། ཧུའུ་སོགས་ཀྱི་པར་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མཉམ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད་བཅུག་པ་སོགས་ཐལ་ཆེ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཞིག་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཐའ་དོན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་རིང་གི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཉན་འཕྲང་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཕེབས་གནང་བར་ང་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སོང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་ཤི་ན་དགའ་བ་ཞིག་མཐོང་གིན་ཡོད། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་ང་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། བོད་ནང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་འདི་བཞིན་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་དང། མི་མང་རྣམས་གྷན་དྷི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་དབང་ཌོག་ཊར་ར་ཇན་དྷ་པྲསཊ་(Dr Rajendra Prasad)ལགས་ནས་བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་མ་ཤི་ན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཤི་སྐད་གསུང་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆགས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་དོན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བླ་སློབ་འབྲེལ་བའི་སྐོར། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འགན་མུ་མཐུད་ཁུར་འཆར་ཡོད་སྐོར། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལ་བརྟེན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་བོད་མིར་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤིག་འཆར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་མངོན་འདོད་དང་། རེ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་སོགས་ གསུངས་ཡོད།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་དང་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། བྷི་ཇེ་པི་ (BJP) ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་རྒན་གྲས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཨ་ཌཱ་ཝ་ནི་ (Shri. L.K. Advani) མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཡག་པོ་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོས་བསྟན་པའི་རྒྱ་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཁོར་དེའི་རྒྱུད་ ༡༩༥༩ ནས་ད་བར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འདིར་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ངས་ཚབ་མཚོན་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གྷན་དྷི་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་འདི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག\nང་འདིར་བསྡད་ནས་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་གདོང་པ་མཐོང་སྐབས་སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐབས་ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་ནས་རང་བཙན་བསམ་མྱོང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཡོད་རེད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རེ་བ་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཐེངས་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་བས་ཁོང་མི་ཕལ་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཏོན་གནང་བ་དང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་དོན་འགན་ཁུར་གནང་བ་རེད།\nསྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་(Sardar Patel) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཡི་གེ་ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅན་ཞིག་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་དེའི་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་ཤོས་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་དགོས་མཁོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐང་ཐུབ་མེད་པ་དང་བོད་དེ་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། བོད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ནང་ཚང་སོགས་བསྐྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་ལ་གུས་འདུད་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་རེད།\nདེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདིར་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་འདིས་སེམས་གཏིང་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་ཐེབས་སོང་། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་ཐུག་སྐབས་ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་བཞིན་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་མེད་སྐོར་དང་། ཁོང་གི་གཉིས་སྨན་དགོངས་བཞེད་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བོད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་ཡང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རེ་ཡོད། སྙིང་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདི་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༣༠ནས་ཕྱི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢བར་ཁྱོན་ཉིན་གྲངས་༤རིང་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།


Worcester / Central Ma འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར111ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.288 ཡིན།\nWorcester / Central Ma_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nplaces in Tö, Mangyul. See Central Citadel.¶ NT"-U-íÈE-/dbu ma rdzong/ Central Citadel, one of Milarepa's...the Upper Nyang area of the Tsang province in Central Tibet. He wasagreat nonsectarian master and...circle of the mandala. 1. mandala circle. 2. Central figure with surrounding deities. 3. circle of\n明》，北京燕山出版社，2006年。འགྱུར་ཡིག་རྩོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ Central Asian Textiles and Their Contexts in the Early...10 Christopher Beckwith, The Tibetan Empire in Central Asia(Princeton: Princeton University Press,1987);...Nisa to Niya: New Discoveries and studies in Central and innerAsian Art and Archaeology, eds. Madhuvanti\nདེས་ནCPUགྱི་གོ་དོན་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་མེད་དེ་དོན་དངོས་སུCPUཞེས་པ་ནི(Central Processing Unit)ཀྱི་བསྡུས་མིང་དང་། དེས་ནCPUགྱི་བཟང་ངན་ལ་བལྟ་དུས་དང་ཐོག་དེའི་བཟོ་རྩལ་དང་ཚོང་རྟགས་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཆེས་ཡང་དག་གི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中央处理器 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Central Processing Unit བསྡུས་མིང་། CPU འགྲེམས་སྤེལ་དུས་ཚོད།\nདབུས་ཧྥེ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（中非共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Central Africa Republic）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི62.2984ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི380མཆིས།\nཅི་ཞིག་ལ་རྩིས་འཁོར་གྱི། cpuའམ་སྒྲིག་འཁོར་གཙོ་བོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nའདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་བསྡུས་འབྲི་ཡིན་ཏེ Central Processing Unit ཞེས་པ་འདི་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ན་ཚོད་འཛིན་ཆས་སམ་ཡང་ན་ཚོད་འཛིན་སྡེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་འདོད། རྩིས་འཁོར་གྱི་འཆར་ངོས་སུ་གཟུགས་གང་རུང་ཅིག་འཆར་བ་དང་རྩིས་འཁོར་ལ་བཀའ་གཏོང་བ། དེ་ནས་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཡིད་འཛིན་ཆས་ནང་དུ་ཡིག་ཚགས་སྣོན་པ་དང་བསུབ་པ་ཡོད་ཚད་ཐོག་མ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་སྡེ་འདིར་བརྡ་བཏང་ནས་དེ་རྗེས་ཚོད་འཛིན་\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 前后藏，即中区前后藏四翼之略 དབྱིན་ཡིག the four ancient divisions of Central Tibet. རྒྱས་འགྲེལ། དེ་སྔ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས། དབུས་ལ་དབུ་རུ་དང༌། གཡོ་རུ། གཙང་ལ་གཡས་རུ་དང༌། རུ་ལག ཡན་ལག་སུམ་པའི་རུ་བཅས་རུ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར།


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,386) • Translated (1,735) • Untranslated (651) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (1,735)\nVersion %s addressed some security issues.\t Details\nདགོངས་དག ཁྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིར་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག\t Details\nཐོན་རིམ་འདི %s བདེ་འཇགས་ཆེད་ཡིན།\t Details\nIf you temporarily make your site’s root directory writable for us to generate the web.config file automatically, do not forget to revert the permissions after the file has been created.\t Details\nThis screen contains the settings that affect the display of your content.\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མདུན་ཤོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་འཆར་བ་འདེམས་ཆོག གཅིག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྩོམ་ཡིག་གསར་ཤོས་འཆར་སའི་མདུན་ཤོག་དང་། གཞན་དེ་གཏན་འཇགས་ཤོག་ངོས་སོ། གཏན་འཇགས་ཤོག་མདུན་ཤོག་ཏུ་འཇོག་པར། ཤོག་ངོས་ གཉིས་བཟོ་དགོས། གཅིག་ནི་གཏན་འཇགས་མདུན་ངོས་རྩོམ་ཡིག་འཆར་ས་དང་། གཞན་དེ་ནི་རྩོམ་ཡིག་གསར་རྙིང་རྣམས་རིམ་བསྟར་དུ་འཆར་ས་ཡིན་ནོ།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མདུན་ཤོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་འཆར་བ་འདེམས་ཆོག གཅིག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྩོམ་ཡིག་གསར་ཤོས་འཆར་སའི་མདུན་ཤོག་དང་། གཞན་དེ་གཏན་འཇགས་ཤོག་ངོས་སོ། གཏན་འཇགས་ཤོག་མདུན་ཤོག་ཏུ་འཇོག་པར། ཤོག་ངོས་ གཉིས་བཟོ་དགོས། གཅིག་ནི་གཏན་འཇགས་མདུན་ངོས་རྩོམ་ཡིག་འཆར་ས་དང་། གཞན་དེ་ནི་རྩོམ་ཡིག་གསར་རྙིང་རྣམས་རིམ་བསྟར་དུ་འཆར་ས་ཡིན་ནོ།\nYou can also control the display of your content in RSS feeds, including the maximum numbers of posts to display and whether to show full text orasummary.\t Details\nYou can also control the display of your content in RSS feeds, including the maximum numbers of posts to display and whether to show full text orasummary. You can also control the display of your content in RSS feeds, including the maximum numbers of posts to display and whether to show full text orasummary.\nSite Visibility Site Visibility\nWhen this setting is in effect,areminder is shown in the AtaGlance box of the Dashboard that says, “Search Engines Discouraged,” to remind you that your site is not being crawled.\t Details


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 22 – Deuteronomy 22 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 22 – Deuteronomy 22\n1 གལ་ཏེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གི་གླང་ངམ་ལུག་ཅིག་ཕར་ཚུར་རྒྱུག་བཞིན་པ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ན། དེ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཅན་དེ་ཁོའི་རྩར་བསྐྱེལ་དགོས་མོད།2འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་པོ་དེ་ཐག་རིང་པོར་ཡོད་པའམ། དོ་བདག་ངོ་མ་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་སོ་སོའི་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཡང་བདག་པོས་བཙལ་བར་འོངས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་སོ།3དེ་བཞིན་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གིས་བརླག་གཏོར་ཤོར་བའི་བོང་བུའམ་གྱོན་གོས་སམ། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་རྙེད་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དགོས་སོ།\n4 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གི་བ་ཕྱུགས་སམ་བོང་བུ་ཞིག་འགྱེལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཅན་དེ་ཡར་སླང་ཐབས་བྱེད་དགོས།\n5 བུད་མེད་ཚོས་སྐྱེས་པའི་ཆས་གོས་གྱོན་མི་རུང་། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་གྱོན་མི་རུང་། དེ་བཞིན་གྱོན་མཁན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྡང་པོ་གནང་ངོ་།\n6 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤིང་སྡོང་ངམ་སའི་ཁར་བྱིའུའི་ཚང་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེའི་ནང་སྒོ་ངའམ་བྱ་ཕྲུག་གི་སྟེང་དུ་བྱ་མོ་བསྡད་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཚོས་བྱ་མོ་དེ་འཁྱེར་མི་ཉེན་ནོ།7ཁྱོད་ཚོས་བྱ་ཕྲུག་ཚོ་འཁྱེར་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་བྱ་མོ་དེ་གློད་དཀྲོལ་བྱེད་དགོས་སོ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཚེ་ཁྱོད་ཚོ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ།\n8 ཁྱོད་ཚོས་ཁང་པ་གསར་རྒྱག་བྱེད་དུས་ཐོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ར་བས་བསྐོར་དགོས། དེ་རྗེས་ཁང་པའི་ཐོག་ནས་སུ་ཞིག་ལྷུང་ནས་ཤི་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཚོར་ནག་ཉེས་གང་ཡང་འཕོག་མི་ཡོང་།\n9 རྒུན་ཚལ་ནང་དུ་སྟོན་ཐོག་གཞན་ཞིག་མ་བཏབ་ཅིག དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་རྒུན་བྲུམ་རྣམས་ཡང་ན་སྟོན་ཐོག་གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག\n13 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཞིག་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་སྟེ། རྗེས་སུ་མོ་ལ་མ་དགའ་བར་སྤངས་འདོད་བྱས་ཏེ། 14 བུད་མེད་དེ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་དུས་མོ་ནི་མོ་གསར་མིན་ཚུལ་གྱི་རྗུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་ན།\n15 བུད་མེད་དེའི་ཕ་མས་མོ་ནི་ན་ཆུང་མོ་གསར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་དུ་ཆང་སའི་དགོང་མོར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཐིག་འགོས་པའི་ཉལ་ཁེབས་དེ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྟན་དགོས་པ་དང་། 16 བུད་མེད་དེའི་ཕས་དེ་དག་ལ། ངས་རང་གི་བུ་མོ་མི་འདི་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཁོ་ལ་བུ་མོ་མི་དགོས་པ་དང་། 17 ཆང་ས་བརྒྱབ་དུས་མོ་གསར་མིན་ཚུལ་གྱི་རྫུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དུས་ངའི་བུ་མོ་ན་ཆུང་མོ་གསར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གསལ་པོ་འདི་རུ་ཡོད། ཆང་སའི་དགོང་མོར་ཁྲག་ཐིག་འགོས་པའི་ཉལ་ཁེབས་འདིར་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་དགོས། 18 དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོ་ག་དེ་ལ་འཁྲིད་དེ་ཉེས་རྡུང་བཏང་དགོས། 19 དངུལ་དུམ་བུ་ ༡༠༠ ཐམ་པའི་ཉེས་ཆད་བཀལ་ནས་བུད་མེད་དེའི་ཕ་ལ་སྤྲད་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་དེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་མིང་རྗེས་ངན་པ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། དེ་རྗེས་ཁོས་བུད་མེད་དེ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ཉར་དགོས་པ་དང་། ཚེ་གང་མོ་ལ་སྤངས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n20 འོན་ཀྱང་བུ་མོ་མོ་གསར་མིན་པའི་ར་ཕྲོད་པ་ཡིན་ན། 21 དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་རང་གི་ཕའི་སྒོའི་རྩར་འཁྲིད་ནས་དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཚོས་རྡོ་རུབ་རྒྱབ་ནས་བསད་དགོས། ཆང་ས་མ་བརྒྱབ་པའི་སྔོན་ལ་རང་གི་ཕའི་ནང་དུ་སྡོད་སྐབས་མོས་གཞན་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་ལས་ངན་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཆོས་ལས་ངན་དེ་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་སོ།\n22 མི་ཞིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པར་ལག་པར་འཐེབ་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་གསོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ལམ་སྲོལ་ངན་པ་དེ་མེད་པར་བྱེད་དགོས་སོ།\n23 གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ལག་པར་འཐེབ་པ་ཡིན་ན། 24 དེ་གཉིས་ཀར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས། བུད་མེད་དེ་བསད་དགོས་དོན་ནི། མོ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོད་པས། མོ་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་བྱེད་དགོས་ཅེས་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་ཐོས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་མོས་དེ་བཞིན་མ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། མི་དེ་གསོད་དགོས་དོན་ནི། ཁོས་གཞན་གྱི་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ལམ་སྲོལ་ངན་པ་འདི་དག་མེད་པར་བྱེད་དགོས་སོ།\n25 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་གཅིག་པོ་གསོད་དགོས་ཏེ། 26 བུད་མེད་དེ་ལ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག། གང་ལགས་ཟེར་ན། མོ་གསོད་དགོས་པའི་ཉེས་མིག་ཚབས་ཆེ་ཞིག་མོས་བྱས་མེད་པས་ཕྱིར་རོ། གནས་ཚུལ་དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་ཞིག་བསད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། 27 མི་དེས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་དེ་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་མོས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུས་ཏེ་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་རུང་། སུས་ཀྱང་མོ་ལ་རོགས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n28 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློང་ཆང་མ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་རྙེད་པ་ཡིན་ན། 29 མི་དེས་མོའི་ཕ་ལ་དངུལ་དུམ་བུ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་སློང་ཆང་གི་ཚུལ་དུ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། མོ་ལ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་བླངས་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁོས་མོ་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། ཁོས་མོ་ལ་ཚེ་གང་སྤངས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n“You shall not see your brother’s ox or his sheep going astray and ignore them. You shall take them back to your brother.2And if he does not live near you and you do not know who he is, you shall bring it home to your house, and it shall stay with you until your brother seeks it. Then you shall restore it to him.3And you shall do the same with his donkey or with his garment, or with any lost thing of your brother’s, which he loses and you find; you may not ignore it.4You shall not see your brother’s donkey or his ox fallen down by the way and ignore them. You shall help him to lift them up again.


ལ་དྭགས་དུས་དབང་ལ་ཕེབས་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས་རོཊ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པའི་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གིས་ཀྱང་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སློང་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་དངུལ་འཚོལ་སྒྲུབ་རིགས་མི་ཆོག་པ། དེ་བཞིན་ཆོས་རྭའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་རིགས་ཉར་མི་ཆོག་ཅེས་བསྒྲགས་སོང་།\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ བར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་སུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཐོག འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་སུ། དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གནས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ། སྣེ་ལེན་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སོང་བ་དང་། དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་སེར་སྐྱ་མི་མང་གི་སྡོད་གནས་ལ་རིགས་ ༤ ཡོད་པ་ལས།\nལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་༼Dharma Centre༽ཞེས་པར་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Mahabodhi Int. Meditation Centre༽ཞེས་པར་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་།ཞོགས་པ་ དང་དགོང་མོར་བཞེས་ལག་གང་ནུས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཞུགས་གདན་ཡང་རེག་པར་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་མེད་པས། སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཉལ་གདན་དང་ཉལ་ཆས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རོགས། ས་ཆ་དེ་གཉིས་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་སྐབས་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་སླེབ་ཐུབ།\nདཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་མེད་རིགས་དག་ལ་ང་ཚོས་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། གླེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ (http:leh.nic.in/pages/tourism.html) ཐོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་གར་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་ས་གནས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནའང་ཆོག ཁོང་ཚོའི་ཁ་བྱང་ (www.ladakhaltoa.com) དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་ནས་རག་གི་རེད། དེ་མིན་སྡོད་གནས་གྲྭ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ (Accommodation Committee) ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག ས་གནས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དག་ལ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ལ། གོང་ཚད་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སྟེང་བཞག་ཡོད་སྟབས། དེ་ལས་ལྷག་གི་གོང་ཚད་བཤད་ན་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་རོགས་རམ་བྱེད་ཆོག\nང་ཚོས་ས་འབུར་ཐང་ཞེས་པར་རས་གུར་ ༡༠༠༠ ཙམ་གྱི་སྡོད་གནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། ས་ཆ་དེ་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད། སྡོད་གུར་དེ་དག་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་། དྷ་ས་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཐག་རིང་གི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན། སྡོད་གུར་དེ་དག་རིན་མེད་ཡིན་ལ། གུར་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་གྲངས་ ༨ ནས་ ༡༠ འདུག་དགོས། གདན་དང་མལ་ཆས་རྣམས་ཆོས་ཞུ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ ཞུ། སྡོད་གུར་ནང་བསྡད་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ སྔོན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། ཐོ་འགོད་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གུར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\nགསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཚང་གཡར་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་ལྟར། ད་བར་དུ་ཁང་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་མི་མང་སྡོད་གནས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཡོད། ༡. ས་བྷོ་ནས་ཁང་པ། ༩༣\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༤ ཡོད། ༢. ཤིང་སི་པ་ནས་ཁང་པ། ༤༧ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༨ ཡོད། ༣. སི་པའེ་ཏོག་ནས་ཁང་པ། ༡༩ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༦ ཡོད། ༤. ཤེ་ནས་ཁང་པ། ༤༠\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད། ༥. ཆོས་ཆོ་ཁྲི་ཡོག་མ་ནས་ཁང་པ། ༤༨ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༢ ཡོད། ༦. གངས་ལེ་ནས་ཁང་པ། ༡༥\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཡོད། ༧. པ་ལམ་ནས་ཁང་པ། ༢༦ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད། ༨. བཀྲ་ཤིས་དགའ་ཚལ་ནས་ཁང་པ། ༡༥\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད། ༩. ཁྲིག་སེ་ནས་ཁང་པ། ༥༢\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་ཞག་སྡོད་བྱས་ཚེ་རིན་མེད་ཡིན། ང་ཚོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་རེའུ་མིག་རྣམས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚང་གཡར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག་ལ། ས་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་གནས་ཚང་གཡར་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་བཟའ་ཆས་དང་། མལ་ཆས་སོ་སོས་འཁྱེར་དགོས་མིན་ཐད་ཀར་གནས་ཚང་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་གནང་དགོས། གཞན་ཡང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོགས་ཁང་དང་། འཛིན་ཁང་སོགས་སུ་ཡང་མི་མང་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་སྡོད་གནས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་སྡོད་གུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་འཆར་ཡིན།\nཉིན་རེར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་ལ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་གྲུ་གསུམ་ཉིན་ལྟར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཇཱ་མུ་ནས་གླེ་བར་གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས་ལ་གནམ་གྲུ་ཡོད། དེ་བཞིན། ཤྲི་རིས་ན་གཱར་ནས་གླེ་བར་རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གནམ་གྲུ་ཡོད། གླེ་ཡི་གནམ་ཐང་ནས་གསུང་ཆོས་རྭ་བའི་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཙམ་ཡོད་ལ། གནམ་ཐང་དུ་ལ་དྭགས་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་བཞིན་པའི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གང་མང་མང་ཞིག་ གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་། མ་ནཱ་ལེ་དང་ཇཱ་མུ། ཤྲི་ནཱ་གཱར། ཀཱར་གིལ་བཅས་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཐད་ཀར་གླེ་ བར་དུ་འགྲོ་མཁན་ཡོད། བཞི་བ། སྣེ་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར། དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཁག་ས་གནས་སོ་སོ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་སུ་ཕེབས་སྐབས། ས་མཚམས་སོ་སོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བཞག་ཡོད། ལྡི་ལི་དང་། དྷ་ས། ཇཱ་མུ། མཱ་ནཱ་ལེ། ཁཱལ་ཚི། ཁཱ་རུ། གླེ་བཅས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡོད། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བཏུག་བྱེད་ཡུལ་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ནང་ཕེབས་པར་ངེས་པར་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་བཟོ་དགོས་སྟབས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལམ་ཡིག་གི་པར་བཤུས་དང་ཕྱེད་པར་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་། བོད་རིགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བྱང་བུ་ (ID) དང་ཕྱེད་པར་གཉིས་འཁྱེར་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་ཡོང་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་བྱང་བཟོས་གླར་ཧིན་སྒོར་ཕྲན་བུ་རེ་ལེན་གྱི་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ས་ནི་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟངས་ནི་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྡོད་གུར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་དང་། གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཁང་འགའ་ཤས་གསར་ འཛུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཤོས་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དྲན་ གསོའི་སྨན་ཁང་ཞེས་པར་ཐད་ཀར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ཐད་གཏོང་བྱེད་རྒྱུའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཕེབས་ནས་ཕྲལ་སེལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཡང་འཛུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། འདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་གླེ་ལ་འབྱོར་བའི་ཉིན་དེར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན། གླེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་༣༥༠༠ (ཕི་ཊི་༡༡,༤༨༣) ལྷག་ཡོད་པའི་ས་མཐོའི་ཁ་ལ་ཆགས་ཡོད་པས། གླེ་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཡར་མར་རྒྱུག་ན་ས་མཐོའི་ནད་བྱུང་ཉེན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་གང་མང་འཐུང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ས་མཐོའི་དབུགས་རྔུབ་གཏོང་བྱེད་སླ་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི་ལ་དྭགས་ལ་སླེབས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནས་ ༤༨ རིང་ཆང་རག་འཐུང་མི་རུང་། དེས་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་ཆུ་རྣམས་སྐམ་སྟེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ངར་པོ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་སྙོམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་མོ་གནམ་གཤིས་ཇེ་གྲང་དུ་འགྲོ་བས་གྱོན་ཆས་མཐུག་པོ་རེ་དང་། ཉི་མས་མི་འཚིག་པའི་ངོ་སྣུམ། ཉི་གདུགས། ཉི་འགོག་མིག་ཤེལ། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་སྨན། འཆམ་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་སྨན། རླུང་འཕྲིན། གདན་སོགས་མཉམ་ཁྱེར་བྱེད་ཐུབ་ན་བཟང་།\nཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་གསང་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མང་དཀྱུས་མའི་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཁྱོན་གསང་སྤྱོད་ ༡༨༠ ལྷག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོས་ཡོད། དེ་མིན་གྲྭ་བཙུན་སྡོད་གནས་ལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་མང་པོ་གསར་རྒྱག་དང་། མི་མང་སྡོད་གནས་གུར་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་གསར་རྒྱག་བྱས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་གནང་མི་ཆོག་པ་གསུམ་ནི། དང་པོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གང་མང་རིན་མེད་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔ་གཞུག་ཏུ་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱ་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འདྲ་མིན་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ཆེད་དང་། ལ་དྭགས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སྐབས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་དང་རྙོག་ཟིང་བཟོ་མཁན་འབྱུང་སྲིད་པས། གལ་སྲིད་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ་དབང་ཞུ་མཁན་སྤྱི་བྱིངས་ལ་བརྡབ་གསིག་འགྲོ་གཞིར་གྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ། དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་རིགས་ཁྱོན་ནས་བསྡུ་རུབ་བྱ་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། དེ་སྔར་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་སུ་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་གྱི་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་རེ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན།\nགསུམ་པ། གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་མི་ཊིར་བརྒྱའི་ནང་ཚུན་དུ་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་རིགས་གཉེར་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། གསུང་ཆོས་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཡར་མར་འཛུལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་འཚང་ཁ་མི་ཡོང་བ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་ཐག་ཉེ་ས་ནས་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཞི་འཇམ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རེ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དགོས་ཚེ་ལ་དྭགས་དུས་དབང་དྲ་བ་(ladakhkalachakra2014.com) ནང་དུ་གཟིགས་རྒྱུ་དང་། གུར་སོགས་སྡོད་གནས་རིགས་དགོས་ཚེ་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། +91-9857633271 མཁའ་འགྲོ་སྐྱིད། +91-9882069113\nདེ་མིན་དོགས་འདྲིའི་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཇོ་ནང་ཚོགས་གཙོ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་དགོས། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་། +91-8894481513 ཞོགས་པ་དུས་ཚོད་ ༩:༠༠ ནས་ཉིན་གུང་ ༡:༠༠ བར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༢:༠༠ ནས་ ༥:༠༠ བར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཆོག་ལ། རེས་གཟའ་སྤེན་པ་གཉིས་པ་དང་གཟའ་ཉི་མར་གུང་གསེང་ཡིན་འདུག\nང་ཡང་དེ་ལ་དོགས་པ་ཞིག་འདུག སྔོན་ལ་དྭགས་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས། ཀོང་པོ་གཞིས་བྱེས་གཉིས། ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུ་བཅས་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་རེད། དེ་རིང་འདིར་གློ་བུར་དུ་ཇོ་ནང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་པུས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། འདི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་གསལ་བཤད་ཡག་པོ་དགོས་པ་རེད། རྗེས་མ་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་འགན་འཁུར་ཐུབ་བམ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་གདན་དུས་དབང་སྐབས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གང་ཞིག་སྤེལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་ཚང་མའི་སྣེ་འཁྲིད་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཉམས་མྱོང་གིས་འདང་གི་མེད་པའི་རྟགས་ཤིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག འདི་རིགས་ལ་གཟབ་གཟབ་གནང་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n་་་་་་ ཐག་རིང་གི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན། སྡོད་གུར་དེ་དག་རིན་མེད་ཡིན་་་་་་་\nགོ་ཐོས་ལྟར་ན་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པར་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁ་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་གོ་སོང་། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱག་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་ཇོ་ནང་གི་སྐུ་ཚབ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོན་ཅི་རེད།