“རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས” ཀྱི་གལ་གནད་ལ་དཔྱད་པ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 15 ཉིན། 24819 6\nགཉིས་པ། “རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས” བཞེད་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྷག་ཏུ་གལ་ཆེ་ཚུལ།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ] རང་རྒྱུད། ཐལ་འགྱུར། རང་རྒྱུད་པ། ཐལ་འགྱུར་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས། རྗེས་དཔག གཏན་ཚིགས། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་། དོན་དམ། ཐ་སྙད། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་ཉིད།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འཐད་པ་དང་། སྤྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་རིང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་གཙོར་བཟུང་ཐོགའདི་དང་འབྲེལ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕེལ་རིམ་སྤྱི་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱིར་དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ངོས་དང་། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ། དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོས་བཅས་གནད་དོན་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། འདི་དག་ལས་ཀྱང་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་གཞན་ལས་གལ་ཆེ་བར་འདོད་ལ། ཐེངས་འདིར་ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོའང་དེ་དག་ལས་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཕགས་བོད་ཀྱི་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གནད་དོན་འདིའི་སྟེང་ལ་བགྲོ་གླེང་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གནང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ར་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ“དོན་དམ་པ་འགོག་པའི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ”རྣམས་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་ཐོག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པས “རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས”བཀག་པའི་སྟེང་ནས་རྣམ་བདུན་གྱི་རིགས་པ་དང་། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་ཐལ་རང་གཉིས་ལ་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིགས་པའི་ངོས་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་གསུངས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དཀའ་གནད་འདི་ཅུང་ཟད་གཏིང་ཟབ་ས་དང་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འགྲེལ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དར་རྒྱས་འབྱུང་སའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གནའ་རབས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ་སྤྱི་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕེལ་རིམ། དེ་དག་ལས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འཇོག་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསལ་འདོན་བྱ་ཐབས་ལ་འབད་འབུངས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྣམས་གནའ་བོའི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་ཞལ་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་ཁུངས་སུ་བཅོལ་ཡོད་སྟབས། འདི་འབྲེལ་གྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་སྐབས་སྔོན་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་མ་སོང་ཚེ། གོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆོད་དཀའ་བར་སྣང་བས།སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དེ་གནད་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བགྲོ་དགོས་པར་འདོད།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་དཔྱད་པ་ཅི་ཞིག་བཏང་ཡང་། དེའི་ཐུན་མིན་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་པོར་རྟོགས་པ་ལ་སྤྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མདོ་ཙམ་ཞིག་མ་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བར་བསམས་ནས། འདིར་དང་པོར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་དགོས་གལ་དུ་མཐོང་།\nཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རིགThe Indus Valley Civilization\n(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ༣༠༠༠-༡༥༠༠ c.3000-1500 B.C.E)\nརིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་སྐབས།The Vedic Period\n(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ༡༥༠༠-༥༠༠ c.1500 -500B.C.E )\nལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་དུས་སྐབས།The Epic Period\nམདོ་ཡི་དུས་སྐབས།The Sutra Period\n(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ༥༠༠-སྤྱི་ལོ༥༠༠c.500 B.C.E-500 B.C. E)\nནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སྐབས།Development of Buddhism\nཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དར་བའི་དུས། Rise of Mahayana Buddhism\n(སྤྱི་ལོ༡༠༠-༢༠༠ 100-200 C.E)\nདབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས། The development of the Mādhyamika\nསེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས། The development of Yogācāra\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་དབྱེ་སྟངས་འདི་ནི། འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཁུངས་ལྡན་ཁག་ཅིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་རྣམས་མཁོ་བསྡུ་བྱས་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན།\nདུས་སྐབས་འདི་དག་ལས་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རིག་(རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས་སུ་ཆུ་བོ་སིངྷུའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་ཟེར)ལ་མཚན་ཉིད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་གླེང་བྱ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་བས་བཀོད་པ་ཡིན། ཤེས་རིག་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་བཟོ་དང་རྩིག་བཟོ་སོགས་ཕྱིའི་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིག་གནས་མ་གཏོགས་ཡི་གེ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་ནང་གི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་སྐོར་ད་དུང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་པར་བསྙད་ཅིང་། འདི་དག་གི་སྐོར་<<རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས་>>སོགས་སུ་གསལ་བས་དེ་དག་ལ་གཟིགས་གལ་ཆེ།\nདུས་རིམ་གཉིས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་སྐབས་རེད། སྤྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཡོད། དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད(Rig Veda)དང་། སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད(Sama Veda)དང་། མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད(Yajur Veda)དང་། སྲིད་སྲུང་རིག་བྱེད་(Atharva Veda) བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་<<བསྡུས་པ>>(Samhitas)དང་། <<ཚངས་མདོ་>>(Brahmanas)དང་།<<ཉེར་གུས།>>(Upanisads)དང་། <<ནགས་ལྡན་>>(Aranyakas)བཅས“ཆ་བཞི”རེ་ཡོད་པ་བཅས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་དབྱེ་བ་དགར་སྟངས་མང་པོ་ཡོད། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དུ“སྐབས་བཞི”སྟེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཉམས་ལེན་དང་། “རིགས་བཞི”སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ། བདག་དང་ཚངས་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་སོགས་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོ་ག་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་བཤད་ཡོད་པས། རིག་བྱེད་ནི་རིག་ཚན་མང་པོའི་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི “སྟོང་ཉིད” ཀྱི་ལྟ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་། ལྷག་པར་དུ་<<ཉེར་གུས>>(Upanisads) ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་པའི “ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཚངས་པ” འི་རྣམ་གཞག་དེ་ཡིན་པར་འདོད།དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི<<གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་>>ལས། “སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཨུཔནིཤདའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེང་སང་གི་བར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁ་་གདངས་ཏེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།། ”ཞེས་སོགས་དང་།ར་སྒྲ་ཀི་རེ་ཞི་ནན་གྱི་<<རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ>>(Indian philosophy)(སྟོད་ཆ) ལས་ཀྱང་། “ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་འདོད་པའི་དོགས་སློང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནའང་། དེས་བཤད་པའི་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ནི་ཉེར་གུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་སོགས་མང་།\nད་དུང་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་སངས་རྒྱས་འཇིགས་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་སྔོན་གྱི་རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་མང་པོར་ “སྟོང་ཉིད” (Sunya) ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལ “ནམ་མཁའ”དང་། “སྟོང་པ” “ཀླད་གོར”སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡོད་པར་བརྗོད་ཅིང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ཨང་རྩིས་ཁྲོད་ཀྱི་ཀླད་གོར་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་གསུང་མཁན་ཡོད། (ད་དུང་། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན། ཨརྱ་བྷ་ཐ(Aryabhattac.476 AD-c.550) ཞེས་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩིས་རིག་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་གྲངས་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་ལ་ཀླད་གོར་བཅུག་ནས་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། ཡུལ་འདིར་སྟོང་ཆའམ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པས། སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་མེད་པ་དང་རང་སྐྱ་བའི་བདག་མེད་པར་སྒྲོག་པའི་ཆོས་ལུགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་དར་ཐུབ་སོང་བ་ལོས་ཡིན་སྙམ། འོན་ཀྱང་། འདི་དག་གི་འབྲེལ་བ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་ཞིབ་མོའི་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས)\nའདི་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི“ཀུན་ཁྱབ་ཚངས་པ” དང་། གྲངས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ཀླད་གོར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། འདི་དག་གིས་ནང་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཟུར་གནས་དང་ཞིབ་མོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི། ང་ཚོར་མཚོན་ན་བྱོལ་དུ་མེད་པའི་ལས་འགན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nདུས་རིམ་གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་དུས་སྐབས་སུ། དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་<<རཱ་མ་ཡ་ན་>>(The Ramayana)དང་།<<མ་ཧཱ་བྷ་ར་དྷ>>(The Mahabharata) གཉིས་བྱུང་ཅིང་། འདི་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་། ལོ་རྒྱུས། མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་རྩོམ་རིང་པོ་གཉིས་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་<<མ་ཧཱ་བྷ་ར་དྷ>>ལས་བྱུང་བའི་<<དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ>>(TheBhagavadgita)ནི་བྲམ་ཟེ་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གཞུང་གལ་ཆེ་ཤོས་(འདི་དང་།<<ཚངས་མདོ།>><<ཉེར་གུས>>གསུམ་ནི་བྲམ་ཟེ་པའི་གཞུང་ཆེན་རྣམ་གསུམ་དུ་བརྩི)ཤིག་ཡིན། སྐབས་དོན་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་དགོས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཚུགས་པའི་དུས་སྐབས་དེ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་འདི་ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nདུས་རིམ་བཞི་པ་མདོ་ཡི་དུས་སྐབས་འདི་ནི། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་རྩ་བའི་མདོ་རྩོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ནི་རིག་བྱེད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི“རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག”རེད། དེ་ཡང་སྤྱིར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཁུངས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་། རིག་བྱེད་ལ་རྒོལ་བ་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལAstikaདང་། གཉིས་པ་དང་Nastikaཞེས་འབོད་ལ། བརྡ་ཆད་དང་པོ་འདི་རིག་བྱེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཞེས་བསྒྱུར་ན་རེ་ཞིག་འཐུས་པར་སྙམ་ལ། ཕྱི་མ་འདི་དགེ་སྦྱོང་བའི་བསམ་བློའི་རླབས་རྒྱུན་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མང་བས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར།\nདེ་ཡང་གོང་སྨྲས་འདི་གཉིས་ལས་རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག་ནི་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ། རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།(ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་སྐབས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབས་ཤིང་། སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ནི་རང་རེ་ཀུན་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བས་འདིར་མ་སྤྲོས\nགོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ།NN རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ནི། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཙོ་རྒྱུགས་ལྟ་གྲུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཡིན་པར་བསྙོན་དུ་མེད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་དུས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འགྱུར་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།རིག་བྱེད་འགོག་མཁན་ཁོང་ཙམ་མ་ཡིན་པར།སྐབས་དེར་བྱུང་བའི “མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་སྡེ་དྲུག”ཅེས་གྲགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ཡོད། དེ་ཡང་<<འདུལ་བ་གཞི>>ལས། “དེའི་ཚེ་ན་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་དང་། གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །”ཞེས་པ་སོགས་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་པང་ནས་སྐྱེས་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཉེ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཁོ་ཚོས་རིག་བྱེད་ལ་དགག་རྒྱག་བྱས་པའི་ཚུལ་གསལ་པོར་མངོན།\nསྤྱི་ཚོགས་གྲལ་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས“རིགས་མི་གཙོ།རུས་མི་གཙོ།བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ”ཞེས་རིག་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱི“རིགས་བཞི”ལ་དགག་པ་ནན་པོར་གནང་ཡོད་ལ། རིག་བྱེད་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མ་གཏོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་དུ་མི་འོས་ཀྱང་། སྐབས་འདི་ནས་དེ་ལའང་གསར་བརྗེའི་ཡོ་ལང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། སྟོན་པ་རང་ཉིད་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nམཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོོག་འདིའི་ཁྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་མུ་᪄ᨑ་ཡིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོག་མར་གསུངས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་།འདིའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། སྐབས་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། <<དབུ་མའི་བྱུང་ཚུལ>>ལས། “ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ལྟ་བ་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང་དབུས་ལ་གནས་པ་ལས་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཆགས་པ་དང་ནང་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས་ནི། མུ་སྟེགས་དང་། ཕྱི་རོལ་པ། དབུ་མ་པ་དང་། ནང་པ་ཞེས་བྱའོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མུའམ་མཐར་ལྷུང་མིན་བ་དང་དབུས་ལ་གནས་མིན་གྱི་སྟེང་ནས་བཞག་པར་མ་ཟད། མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པར་མངོན།\nདེར་བརྟེན། གྲངས་ཅན་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རང་རྐྱ་བའི་བདག་སོགས་ལ་འཁྲེན་ནས་ནང་གི་བདག་གཙོ་བོར་འཛིན་མཁན་དང་། རྒྱང་འཕེན་དང་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་སོགས་དངོས་གཟུགས་ལ་ཞེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཙིགས་སུ་འཛིན་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད།འོན་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མི་གཙོ་བར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས“སྟོང་པ”འམ། དེ་གཉིས་ལས་འདས་པའི“བདག་མེད”གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་བ་དེའང་རེད།\nའོན་ཀྱང་། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད།<<མཛོད་རྩ་བ>>ལས“སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་བལྟ།།”ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་གང་ཟག་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་འཇོག་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་འཇོག་སྟེ།དེ་ཡང་<<དབུ་མ་འཇུག་པ>>ལས། “བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར།། ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཉིས་གསུངས།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ཁུལ་ལའང་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་། འདི་དག་གི་སྐོར་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྒྱས་པས་འདིར་མི་གླེང་།\nདེར་བརྟེན། སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལ་མདོ་ཕྱོགས་དང་སྔགས་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། མདོ་ཕྱོགས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བཅས་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིགས་པའི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་གཞག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གཙིགས་སུ་འཛིན་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གཤམ་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་མདོ་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ།།\nསྤྱིར་གནའ་བོའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཁྲོད་ལ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ཡོད་ལ།གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པ་ཅན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནའང་།ཕྱི་རོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས(རྒྱང་འཕེན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་སྨྲ)གཏན་ཚིགས་རིག་པ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཡོད་པར་མ་ཟད།ཐ་ན་རིག་པ་ཅན་པ་ལ་དགག་རྒྱག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པ་ཅན་པ་འགོག་སྐབས་རིག་པ་ཅན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་།དེའི་བརྡ་ཆད་རྣམས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་བཀག་ཡོད་ཚུལ་<<རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ>>(Indian Philosophy) ལས་གསུངས་ལ།མུ་སྟེགས་པའི་རྟོག་གེའི(གཏན་ཚིགས་རིག་པ)གཞུང་དུ་བཤད་པའི“རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག”གི་ཁྲོད་དུ་སུན་འབྱིན་སོགས་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།འོན་ཏང་།འཕགས་ཡུལ་ནས་ལྟ་བའི་ཆ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་དབུ་ཚུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nདེར་བརྟེན། དབུ་མའི་གཞུང་གིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས། དེ་རིགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅེ་ན།འདིར་འཕགས་བོད་ཀྱི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་དེང་རབས་མཁས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ནས་བལྟས་ན། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པ་གང་ཞིག་གཙོར་བཟུང་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། དེ་དག་གི་འཕེལ་རིམ་ཐད་ལ་སྤྱི་སྡོམ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལེན་ཆོག་པར་སྙམ།\n(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ།སྟོན་པ་ཤཱཀྱང་ཐུབ་པ།Gautama Buddhac. 563-483 B.C)\n(དུས་རབས་གཉིས་པ། ཀླུ་སྒྲུབ།Nagarjuna c. 150-250)\n(དུས་རབས་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས།Buddhapalita c.470-550)\n(དུས་རབས་བརྒྱད་པ། ཞི་བ་འཚོ།Santariksitac. 725-788)\n(དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ། ཛ་ཡ་ཨཱནནྡ།Jayananda11th c. )\n(དུས་རབས་བརྒྱད་པ། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ།8th c.)\nཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམས་གྲངས་དང་དེའི་བྱུང་རིམ་གྱི་སྤྱི་སྒྲོམ་ཙམ་ཞིག་བློ་ལ་ངེས་ཕྱིར་དུས་རིམ་འདི་ལྟར་བསྒྲིགས་ཀྱང་། འདི་ལ་ཞིབ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་ཞུ་འདོད་ཡོད་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་གནད་ཆེ་བ་རེ་གཉིས་ཤིག་ཞུ་ན། སྤྱིར་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་དུས་རིམ་དང་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་རེ་ཞིག་ཅང་མ་གསུངས་པར་བཞུགས་པའི་སྐོར་ནི།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་>>ལས།“རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས་སྟོན་པས་ཀྱང་ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་ན་དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་པས་རེ་ཞིག་ཅང་མ་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་པས་ཆོས་འདི་ནི།། གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བས་མཁྱེན་གྱུར་ནས།། ཐུབ་པས་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས།། རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་བ་ཡིན།།”ཞེས་དང་།\nའདི་ལ་<<མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་>>ལས་ཀྱང་། “ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས།།བདུད་རྩི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བདག་གིས་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་སོ།།མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ།།”ཞེས་སོགས་མདོ་མང་པོར་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་གསུངས། ད་དུང་འདིའི་ཐད་ལ་<<ཚིག་གསལ་>>ལས། “གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་།། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ།། རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་འདི་ལ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།”ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ལ།<<དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་>>རུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐོར་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ཀྱང་། དེ་ནི་ཡི་གེ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་ནས་འདས་ཕྱིར་དྲི་མེད་གྲགས་པས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས་པའི་སྐོར་གསུངས།འདིའི་ཐད་ལ་<<བདེན་གཉིས་རང་འགྲེལ་>>ལས་ཀྱང་། “ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན།། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་མི་གསུང་བཞུགས།།”ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ནི་ཚིག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཙམ་ཞུ།\nའདིའི་སྐོར་ནི་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་<<དེབ་སྔོན་གསར་མ>>ར་བཀོད་པའི་ “སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བ་(tusnimbhava)དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ” ཞེས་པར་རྒྱས་པར་གསལ་བས་དེ་ལ་ངེས་པར་གཟིགས་དགོས།\nལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་དུས་རིམ་གཉིས་པ་དེ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཡིན། སྤྱིར་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་དང་། གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་གྱི་ཀླན་ཀ་ཆེ་བར་མ་ཟད། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་གིས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་ཟེར་ཡང་། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གཙོ་བོ་<<རྩ་བ་ཤེས་རབ>>གྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཕྱོགས་སྔར་སུན་འབྱིན་གྱི་རིགས་པས་འཕུལ་ནས་ཡོད་མཐའ་གཙོ་བོར་བཀག་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nའདི་ལ་<<ཚིག་གསལ་>>ལས། “དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན།། རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར།། རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན།། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ།།”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “འོན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི།འགྲེལ་བ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་ཟློག་པའི་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་ན།། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།”ཞེས་སོགས་གསུངས། འདི་ཡིས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་ལ་སྡོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་པར་མངོན།\nགཞན་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་<<དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་>>ལས། “རྩ་ཤེ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མ་བསྟན་ཀྱང་།”ཞེས་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་<<རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ>>ལས།“དེ་ལ་རྩ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པས་(སྟོང་) པ།རིགས་པའི་རྣམས་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཆ་མི་སྟོན་ནོ།།”ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་<<རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པའི་ཟིན་བྲིས་>>ལས། “མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་ངོར་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་ཅིང་། ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མེད་ལྟ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རང་ལས་མེད་ལྟ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མེད་ལྟ་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདིར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་མེད་མཐའ་འགོག་པའི་འབད་པ་ཆེར་མ་གནང་བར། དགག་ཕྱོགས་ནས་ཡོད་མཐའ་འགོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་ཐུགས་བརྩོན་གནང་ཡོད་ལ།འགོག་སྟངས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྔ་ལ་རྩོད་སྒྲུབ་གནང་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་ལྟ་བ་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་སུན་འབྱིན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད།\nསུན་འབྱིན་གྱི་རིགས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དབུ་མ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སུན་འབྱིན་གྱི་བྱེད་ལས་ནི་དགག་ཕྱོགས་ནས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལྡོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་སྒྲུབ་ངག་གི་བྱེད་ལས་ནི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་ཕས་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས།དབུ་མ་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ནི་སྔ་མ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ནས་བཤད་ན། མངོན་པའི་གཞུང་དུ་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་དུ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པ་དང་བསྡུར་ན། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བདོག་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པས། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་གཅིག་དེ་ཡོད་མཐའ་འགོག་པའི་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དངོས་སུ་བསྟན་མིན་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའང་གནད་དོན་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད།\nདུས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་བྱུང་རིམ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་ནས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་དོན་མི་བརླག་པའི་ཆེད་དུ་དུས་རིམ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཐེངས་འདིར་བསྐྱུངས་ཤིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་འོག་ནས་གླེང་བར་བྱའོ།།\nསྤྱིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་འདོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ཕྱི་མོ་དང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ། སྒྲའི་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅས་དབྱེ་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ “དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ”དང་། “དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ” གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན། རིགས་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན། འདིའི་ཐད་ལ<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ>>ལས། “དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་འདོད་མི་འདོད་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་ནའང་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།”ཞེས་གསུངས་ཤིང་།སྐབས་དོན་གླེང་བར་བྱ་བའང་འདི་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། <<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ལས། “བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་དོན་འཇོག་ཅིང་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རང་རྒྱུད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ།། ”ཞེས་དང་། “ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཚིག་གསལ་དང་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ་རྩ་ཤེས་རྣམ་བཤད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། ཞིག་པ་དངོས་པོར་བཞེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་འཇོག་པ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཆེའོ།།”ཞེས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་<<དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ>>ལས་ཀྱང་ “རྣམ་པར་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འགྲེལ་བྱེད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ།”ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཞག\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་ཐལ་འགྱུར་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བསྟན་བཅོས་<<དཀའ་གནད་བརྒྱད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་>>ལས “དེ་ལ་ཡང་འགྲེལ་བཤད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་གནད་དུ་ཆེ་བ་བརྒྱད་ཡིན་གསུང་སྟེ།གཞིའི་སྐབས་སུ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་དང་རང་མཚན་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་རང་རྒྱུད་དང་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་དང་། ཉན་རང་ལ་ཆོས་རང་བཞིིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་།འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཁས་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་། མི་ལེན་པའི་ཕྱོགས་བཞིའོ།།”ཞེས་གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་ཁས་ལེན་པའི་དམ་བཅས་བཞི་དང་མི་ལེན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བཅས་དཀའ་གནད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད།\nགཞན་ཡང་། <<རྩ་ཤེའི་ཊཱིཀྐ་ཆེན>>དང་།<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ>>གཉིས་སུའང་དཀའ་གནད་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་མང་དུ་གནང་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་ལ།དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་གསུངས་ཡོད། དཔེར་ན། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་ཁྱད་པར་ཉེར་གཉིས་དང་། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གིས་ཁྱད་པར་ཉི་ཤུ་དང་། མཁས་གྲུབ་བསྟན་དར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཉི་ཤུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་། འདི་དག་གི་སྐོར་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་བཞག\nའོན་ཀྱང་། མཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ས་གཅིག་ནི། དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གསུང་དུ་ཡོངས་གྲགས་ཤིག་ཡིན་མིན་དེ་རེད། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་<<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>>ལས། “སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཙུགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ནི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་འགྱུར་རོ།།”ཞེས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཐལ་རང་གི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་ལྡན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཆེས་ཆེར་དར་བར་གསལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་<<གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ>>ལས་ཀྱང་། “སྤྱིར་རྩ་ཤེ་ལ་འགྲེལ་བ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། འགྲེལ་བ་གཞན་དྲུག་གིས་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་ངག་མཛད”ཅེས་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་བ་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྦྱོར་ངག་གི་ལུགས་བཟུང་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་དེ་དར་རྒྱས་ཆེར་མ་བྱུང་བ་མཚོན།\nལྷག་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལུགས་ནི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་གྲགས་ཆུང་བར་སྣང་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་དགུ་ཡིས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་<<ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་>>(Svatantrika-Prasangika Distinction) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དུ། “དབུ་མ་འཇུག་པ་ལ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་འགྲེལ་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ལ་ཛ་ཡ་ཨཱནནྡས་འགྲེལ་བ་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་མཁས་པས་འགྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་བརྩམས་མེད་པར་མ་ཟད། ད་བར་དུ་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་གར་གྱིས་མཁས་པ་གཞན་དག་གི་གསུང་དུ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མཐོང་དུ་མེད།”ཅེས་པ་འདིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་འཕྲིན་ལས་ཆེར་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཁོང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ནི་ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཛ་ཡ་ཨཱནནྡ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་དར་བར་མངོན།ད་དུང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁོང་རྣམས་ལྟར་ན།འཕགས་ཡུལ་དུ་དབུ་མ་པའི་ནང་ཁུལ་ལ་བྱུང་བའི་མངོན་གསལ་གྱི་རྩོད་སྒྲུབ་ནི།ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་གྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་ཡིན་པ་དང་། རྩོད་སྒྲུབ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་གཉིས་རང་ལུགས་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དང་།ཞི་བ་འཚོ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་གཉིས་རང་ལུགས་གཅིག་པ་ཡིན་པར་བཤད།\nགཞན་ཡང་། “དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ” དང་། “དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ” ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་ཀྱི་སྐོར་ནས་བཤད་ན། <<གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ>>ར་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དེ་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་པའི་གསུང་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་གསུངས།<<ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་>>(Svatantrika-Prasangika Distinction) ལས། “ཐལ་འགྱུར་པ” དང་ “རང་རྒྱུད་པ” ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ད་ཡོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ།དེང་སྐབས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཐ་སྙད་Svatantrika (རང་རྒྱུད་པ)ཞེས་པ་དང་Parasangika(ཐལ་འགྱུར་པ)ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། “ཐལ་འགྱུར་པ” དང་ “རང་རྒྱུད་པ” ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱི་གསུང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུགདེ་བཞིན་གླང་རི་བ་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ “དེ་ལྟར་ནའང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ་དང་རང་རྒྱུད་པར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་དུ་པ་ཚབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བྱུང་བར་མངོན”ཞེས་གསུངས།\nདེ་ཡང་གོང་གསལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས “དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ”དང་ “རང་རྒྱུད་པ” ཞེས་པ་དེ་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་པར་ངོས་འཛིན་གནང་པ་ལྟར། པ་ཚབ་ཀྱི་<<དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་སྒྲོལ་མ་གསལ་བྱེད>>ལས། “སྐྱོན་གཉིས་པ་ཡང་མི་འོང་སྟེ། ངེད་ཀྱིས་སྐྱོན་གྱི་ཡུལ་སྦྱོར་བ་མ་བརྗོད་པས་ན་སྐྱོན་སྤང་མི་དགོས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱེད་རང་རྒྱུད་པས་བཀོད་ཀྱི།ངེད་ཐལ་འགྱུར་པས་མ་བཀོད་པས་སོ།།” ཞེས་སོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་གསུང་དུ་བརྡ་ཆད་དེ་གཉིས་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། “རང་རྒྱུད་པ”ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་ནི་ཛ་ཡ་ཨཱནནྡའི་འཇུག་འགྲེལ་དུའང་ཐེངས་འགར་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། དེར“ཐལ་འགྱུར་པ” འི་བརྡ་ཆད་དེ་མི་གསལ།དེ་བས། ཁོ་བོས་མཐོང་བའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚོགས་ལས“ཐལ་འགྱུར་པ”ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནི་པ་ཚབ་ཀྱི་གསུང་དེ་ཉིད་ལགས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་འདི་བོད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ན། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་<<བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་པོ>>ར་“གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱི་དར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་པ་དང་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གསལ་དང་མཐུན་པས་རང་བཟོར་མི་བསམ་མོ།།”ཞེས་དང་།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ལས་ “ཚིག་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་རང་རྒྱུད་མི་བཞད་པ་དང་། དབུ་མ་པས་རང་རྒྱུད་བྱ་མི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཟློག་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་མང་དུ་བསྟན་ནས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ལ།”ཞེས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེས་ཚུལ་གསུངས་པར་མ་ཟད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པརའང་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི་གོང་ལྟར་རོ།།\nགོང་གསལ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་དགོས་ས་དེ་རང་རྒྱུད་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ལས།“དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ངེས་པར་ཁས་བླང་དགོས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགག་བྱ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཟབ་ལ་ཕྲ་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྣང་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་འགོག་པ་འདི་རིགས་པ་ཕྲ་བར་སྣང་ངོ་།།”ཞེས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུའང་དཀའ་གནད་འདི་ལས་བརྩམས་ནས“ཐལ་ཟློག” དང་། “ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་”ཞེས་དོགས་གནས་ཆེན་པོར་བརྩིས་ནས་དཔྱད་པ་མང་པོ་བཏང་ཡོད།གཞིའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་ན། ཐལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་མམ་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་ན། དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་འདོད་མིན་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སྣང་བས། ཁོ་བོས་འདི་ཉིད་གནད་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་།\nདང་པོ། “ཐལ་འགྱུར་པ” དང་། “རང་རྒྱུད་པ” ཞེས་པའི་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ཆེན་མོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་བརྡ་ནི་རང་རྒྱུད་འདོད་པ་དང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་ཙམ་འདོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཡང་གནད་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ལས། “རང་སྡེའི་གཞུང་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཐལ་རང་གང་འདོད་བརྟགས་ནས་རང་རྒྱུད་མི་འཐད་ཐལ་འགྱུར་འཐད་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་གཞུང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ལས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ངོ་།། བྱུང་ཚུལ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཀྲལ་བ་ལ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྐྱོན་བཟུང་མི་འཇུག་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་གསལ་ལས།སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་རང་རྒྱུད་མི་བཞེད་པ་དང་།དབུ་མ་པས་རང་རྒྱུད་བྱ་མི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཟློགས་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་མང་དུ་བསྟན་ནས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ལ། བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་འདོད་པ་འགོག་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རང་རྒྱུད་འགོག་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་སོ།།”ཞེས་བོད་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་ས་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་དང་དེའི་རྗེས་འབྲང་བའི(འདི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་ལ་གོ་དགོས་པར་འདོད)གཞུང་ཁོ་ནར་གསུངས་ལ། ཟླ་བའི་གཞུང་ཡང་མཐར་དེད་ན་གོང་སྨྲས་ལྟར།བདག་སྐྱེ་འགོག་སྐབས་ཀྱི་<<ཚིག་གསལ>>གྱི་གཞུང་ཚན་དེ་དང་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་འགོག་སྐབས་ཀྱི་<<བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་བ>>འི་གཞུང་ཚན་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཐལ་རང་གི་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གཞུང་ཚན་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་འདོད་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐལ་རང་དུ་གྲགས་པའི་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་པའི་མཚམས་ཐིག་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་དགག་པ་གནང་མཁན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་མཁས་པ་ཚོས་རྩོད་སྒྲུབ་གནང་ས་ལྟེ་བ་དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་པས་ཐལ་འགྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་མིན་འདི་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་ཐད་ལ་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་། ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འདི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ཡོད། དེ་བས་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་བསྟན་གྱི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ལ་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དད་མོས་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་འགངས་ཆེ།\nགཉིས་པ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཞིའི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཕྱི་ནང་གི་དབར་ལ་བདག་དང་བྱེད་པོ་རྩོད་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནང་ཁུལ་ལ་ཕྱི་དོན་དང་ཆོས་བདག་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་།ཐལ་རང་གི་རྩོད་པ་འདིའི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་ཡོད་པས། རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ཐད་ལ<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ལས། “སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་ལ།ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྐྱོན་མང་པོ་བཟུང་ཡང་བདག་མེད་གཉིས་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་མ་བརྗོད་ལ།”ཞེས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་དགག་པ་གནང་ཡུལ་དེ་གཞི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་མིན་པར་གསུངས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐལ་རང་གི་རྩོད་པ་དེ་ཐོག་མའི་ཆར་གཞིའི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མིན་པར། གཞལ་བྱ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོད་སྒྲུབ་ཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་<<ཚིག་གསལ་>>ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐོར་ཡང་ཡང་གསུངས་ཡོད།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། <<དཀའ་གནད་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་>>སུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར།རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་བཞེད་མིན་གྱི་དཀའ་གནད་འདི་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཅི་ཞིག་བདེན་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང་། གང་ཞིག་དེའི་ཐབས་སུ་འོས་མིན་གྱི་རྩོད་སྒྲུབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་གོ་ས་འགངས་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པས།རྩོད་སྒྲུབ་འདི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་ཅིག་དང་འབྲེལ་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚོད་རེད།\nདེ་ཡང་<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ར་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་འཆད་སྐབས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་གཅིག་དུ་བྲལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ།ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོགམུ་བཞི་སྐྱེ་འགོགརྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཅས་རིགས་པ་ལྔ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་རིགས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པའི་སྤྱི་སྡོམ་མཛད་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འཆད་སྐབས། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་གྲུབ་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཙོ་བོ་ནི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་གྲུབ་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཙོ་བོ་ནི་རྣམ་བདུན་གྱི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་སྤྱི་སྡོམ་མཛད།\nའོན་ཀྱང་། བོད་སྔ་རབས་པ་མང་པོས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་འགོག་བྱེད་ལ་ངེས་པར་དུ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིགས་པ་དགོས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ཐལ་འགྱུར་ལ་རིགས་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་།འདིའི་སྐོར<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ>>ར་རྒྱས་པར་བཀག སྤྱིར་ཐལ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་རིགས་པ་གཙིགས་སུ་འཛིན་དོན་ནི། རིགས་པ་འདི་མཐུན་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་སྟོན་སླ་བ་དང་། ཁོང་གིས་མཐུན་དཔེ་བརྗོད་པ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་པས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་མདོ་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\nདབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་གཞན་དག་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པའི་གལ་གནད་དམ། ཡང་ན།རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་དེ་ཡིན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་>>སོགས་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་ལུང་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ལེགས་པར་འཇོག་ཐུབ་པར་བསྒྲུབས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གིས་རིགས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གལ་གནད་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད།\nདང་པོ་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གལ་ཆེ་བ། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐལ་རང་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་འཐད་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་འདི་ཉིད་དགག་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་ཐུགས་ཡོད་པར་གསུངས།\nདེ་ཡང་<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་>>ལས།“‘དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི།། ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད།།’ཅེས་གསུངས་པས། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ས་བོན་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་འགོག་པས། ལྟ་ངན་གྱི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་ཉིད་ལ་གཏུགས་ནས་འགོག་གོ།”ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བདུན་གྱི་རིགས་པ་དང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་སོགས་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་གཏུགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟེན་ཙམ་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རྟག་མཐའ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཞེན་པའི་ཆད་ལྟ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཁེགས་ཐུབ་པ་སོགས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།།\nདེར་བརྟེན།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་>>ལས། “འོ་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་རྟགས་དེ་དག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཀུབ་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགོག་པ་འདི་ལུགས་འདིས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་ན། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགག་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བས་བཤད་པར་བྱའོ།། འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བར་རིགས་པ་གསུམ་དང་འགྲེལ་བར་རིགས་པ་གཅིག་སྟེ་བཞིས་བཀག་གོ།”ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགག་བྱ་འགོག་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་རྙེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ།འཕགས་པས་མཉམ་གཞག་གིས་གཟིགས་ངོར་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དུ་མེད་པས།འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་དངོས་པོ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་པར་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་དཔྱད་གཟོད་དུ་ཐལ་བ་དང་། དགག་བྱ་དོན་དམ་པ་ཁེགས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐལ་བ་བཏང་སྟེ།ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ།\nམདོར་ན་<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་>>ལས། “ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་བདེན་གཉིས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་དབུ་མ་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཟག་གཞན་སུའི་ངོར་ཡང་འགལ་བ་འདུ་བར་མཐོང་ནས་མི་འགལ་བ་འཆད་མི་ཤེས།”ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འགལ་མེད་དུ་འཇོག་ཐུབ་མཁན་ནི་དབུ་མ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། <<ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ར་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་རང་མཚན་ཁས་ལེན་པ་འོས་མེད་དུ་བྱས་ནས་དགག་པ་གནང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་སྔར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཐལ་རང་གི་རྩོད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཕྲ་མོ་འདིའི་གནད་མཁྱེན་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་གསུངས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལས་འབྲས་དང་།འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་པ་ལས་རང་རྒྱུད་པས་འདོད་པའི་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བཞེད།\nའདི་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་པའི་གོང་སྨྲས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་ཡིན་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་མི་བཞེད་ལ།ཚུལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་རྟགས་གང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པས། འགོད་ཚུལ་དང་སོང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་དང་། རྟགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ།།\nགཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་གལ་ཆེ་བ། སྔར་བཤད་ཟིན་ལྟར། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡོད་མཐའ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས། དོན་དམ་དུ་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་གཞག་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཐད་ལ་བོད་ཀྱི་དབུ་མ་སྨྲ་བ་མང་པོར་ཐུགས་ཁག་བྱུང་ཡོད། <<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ར་བརྟགས་ཤིང་བཙལ་ན་གདགས་གཞི་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་རྙེད་ཀྱང་། མ་བརྟག་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། འདི་ནི་མིག་གོ་ཞེས་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་འདི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པར་མ་ཟད།དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལ། <<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་>>ལས། “དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དོན་དེ་ལ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའང་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབབ་པ་ཞིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མེད་པར་འདོད་དོ།།”ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུམ་གསུངས།\nརིགས་པ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་བྱ་བྱེད་རྣམས་ལེགས་པར་འཇོག ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ“ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ”མེད་ཅེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟམ་མི་ཆད་པར་བརྒྱབས་ཡོད། གང་ལྟར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འདི་དག་ལེགས་པར་འཇོག་ཤེས་མིན་ནི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་ལོན་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་སྐབས་མང་པོར་གསུངས།\nདང་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་འཐད་པ། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དབུ་མ་སྨྲ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་གསུང་མཁན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་གིས་<<དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཤར་གསུམ་སྟོང་ཐུན་>>དུ་རང་རྒྱུད་འཐད་ཅིང་ཐལ་འགྱུར་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་བལྟས་ན།དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་མཁན་ཐོག་མ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡིན་པར་སྣང་། འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་དང་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཡང་། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད།དེ་ཡང་<<རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་འབེལ་གཏམ>>ལས་ཀྱང་། “དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས།ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མའི་རིགས་པ་དང་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་ནི། ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གཏོད་པར་སྣང”ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐུགས་དག་པར་མངོན།\nསྤྱིར་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཪིན་ཐང་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་།ཡང་སྒོས་སུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་དབུ་མ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་དགོངས་པའི་ཡུལ་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ཐད་ལ་རྩོད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲང་ན། <<གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས།>>ལས། “དེ་ལྟར་འགལ་བའི་ཁུར་ཆེན་ཡོད་པའི་རྒྱུ།། རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ཞེས།། ཡང་ཡང་སྨྲས་ཀྱང་རྟོག་གེར་གོམས་པའི་མཐུས།། འཐད་པ་བཅུག་ནས་དཔྱད་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་སོ།། ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ནི།། ཟླ་བས་ལེགས་བཀྲལ་ཉི་མས་བསྒྱུར་བའི་སྲོལ།། སྲས་བཞི་ལས་འོངས་རྟོག་གེས་མ་སླད་པ།། གངས་ཅན་མཐའ་བྲལ་རྩེར་གཤེགས་འགའ་ཡིས་གཟིགས།། བོད་ཡུལ་རྟོག་གེས་བརྡ་ཡིས་གང་བའི་མཐུས།། ཐ་སྙད་སྨྲ་བརྗོད་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བས།། མཁས་རློམ་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་ར་བར་ནི།། མ་ཤོང་ཁྲོམ་པའི་རུས་སྦལ་ཇི་བཞིན་ནོ།།”ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཟུར་ཟ་དང་དགག་གཞག་གནང་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nའདིའི་སྐོར་ལ་<<ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་>>(TheSvatantrika-Prasangika Distinction) ལས། “རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་(1367-1449)དང་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་པ་(1405-?)ནས་བཟུང་སྟེ། གོ་བོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་(1429-1489)དང་།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་(1428-1509)དང་།ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་(1504-1557)བཅས་ཀྱིས་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་འགྲེལ་སྟངས་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ཡོད། ཁོང་ཚོ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་ཁ་ཁ་ཡིན་ནའང་། ཐུན་མོང་གིས་དགག་པ་རྒྱག་ཡུལ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་དང་ནང་པའི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་འདི་རེད།”ཞེས་སྡོམ་བརྒྱབ་པའང་དོན་ལ་གནས།\nའོན་ཀྱང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ལུགས་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོག་མས་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་པའི་སྐོར་ནི་ཁོང་གི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསལ་ལ། དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་དེའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། <<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་>>ལས། “རྩོད་བཟློག་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ནུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ།། སྤྱིར། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ།། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལ། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་དང་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བར་འཛིན་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཡང་བར་སྟོན་པ་ཙམ་མོ།།”ཞེས་སོགས་ཚད་མ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ངོར་འཇོག་ཏུ་ཡོད་པར་གསུངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་གཞིར་བཞག་གིས་བཤད་ན། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ།རྟགས་དང་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་དག་གི་འཇོག་ལུགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་འཇོག་པ་མ་གཏོགས།དོན་དམ་གྱི་དཔྱད་པའི་ངོས་ནས་འཇོག་གི་མེད་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད།\nགཉིས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་མི་འཐད་པ། སྤྱིར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་དུ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་ཅེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་། ཐལ་རང་གི་རྩོད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་གི་བབ་ལ་བལྟས་ན། ཁོང་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་མི་བཞེད་པར་མ་ཟད། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པའང་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པར་མངོན།དཔེར་ན།<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ>>ལས། “དེ་འདྲ་དེ་འདོད་ན་དེ་ལ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་དུ་ཆུག་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་འགྲོས་ལ་བལྟས་ན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པར་མངོན་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་འོངས་སའི་གནས་མེད་པར་སྙམ་མོ།།\nརང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ཅན་དང་། རྟགས། མཐུན་དཔེ་སོགས་མཐུན་སྣང་བ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཐུག་ཡོད། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ནས་དགོངས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་<<སྟོང་ཐུན་>>དང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་<<གོ་ལན>>དུ་ཐལ་འགྱུར་པ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་དབར་ལ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པ་ནང་ཁུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་ངལ་བ་མི་བྱ་ལ། སྐབས་དོན་ནི་བདེན་པར་མེད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་པའི་སྐོར་ལས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་དེའི་ཐབས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐོར་ནས་གླེང་དགོས།\n<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་>>གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ཤོག་ངོས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པས། དེ་དག་དང་འདིའི་སྐབས་ཀྱི<<ཚིག་གསལ>>གྱི་ཀླན་ཀ་རེ་རེ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་མི་འདུགའོན་ཀྱང་། དབུ་མ་པས་ཕས་རྒོལ་ལ་བདེན་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་ཡོད་མེད་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་གི་དོན་ནི་<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་>>ལས། “མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡང་ཕྱི་རྒོལ་ལ་ཚད་མ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་སྔ་རྒོལ་ལའང་གྲུབ་པའོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ཚད་མ་དེས་གྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་པའི་ངོར་མིག་སོགས་དོམ་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཅི་ཞིག་འགྲོ་མིན་བརྟག་པ་གནང་བ་ན། དབུ་མ་པའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་མིག་སོགས་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་མིག་སོགས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་འགྲོ་ནའང་།དེ་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་མིག་སོགས་སྤྱི་ཙམ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དོར་བའི་མིག་སོགས་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགྲོ་ཟེར་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དོར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་འདྲ་འཇོག་ཏུ་མེད་དེ། <<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ>>ལས། “དེ་དག་གི་དོན་བཀ ག་ནས་ད་ནི་དཔེ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པས་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ན་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་གྱུར་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཅན་འཇལ་བའི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གང་ལ་ཚད་མར་སོང་སའི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་འདིའོ་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ལ།མིག་སོགས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དང་་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་བར་སྨྲ་བ་ལ་ནི། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་གང་ཡང་མི་འཇལ་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གཞལ་ལོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་ལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པས་མི་འདྲའོ།།”ཞེས་འབྱུང་གྱུར་རམ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གང་རུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཕྱེ་ནའང་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་ངོས་འཛིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པ་གང་རུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཕྱེ་བར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་ཚུལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི། དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཕྱི་མ་འདི་ནི་སྣང་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ཡོད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། གལ་སྲིད་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཚེ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་དགོས་ཏེ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་>>ལས། “དེའི་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་མིག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་དེ་འདྲ་བར་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་རྙེད་ཀྱང་བདེན་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་ཆོག་པས། སྤྱི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ག་ལ་འཇུག་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། ཟླ་བས་དེ་འདྲ་བ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་སོང་ལ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཙམ་པོ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཁྱད་པར་དོར་བའི་སྤྱི་ཆོས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་འགོག་གོ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་དང་། སྔ་རྒོལ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རྒོལ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཧྲེང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་། གསལ་བ། ཆོས་ཅན་བཅས་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས། དེས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འགོག་མི་ནུས་སོ།།\nདེ་བས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་བཏུབ་པར་མ་ཟད། བདེན་གཉིས་སམ་སྣང་སྟོང་སྐྱ་སྒྲིལ་བའི་སྟེང་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ།<<ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་>>ལས། “སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་།། སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས།། ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ།། ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད།། ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ།། རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས།། ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྣང་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན།། དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན།།”ཞེས་སྣང་སྟོང་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་དགོས་པར་གསུང\nབོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དམ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འགལ་མེད་དུ་འཇོག་མི་ཐུབ་པ་དང་། དབུ་མ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་གཉིས་འབྲེལ་མེད་རྒྱབ་འགལ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལུང་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཐུབ་པའི“སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ”འི་རྣམ་གཞག་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མས་འདོད་རྒྱུའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མེད་ནའང་སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་ནི་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལའང་ཡོད་པའི་ “དབུ་ཚད་སངྒེ་མཇིང་བསྣོལ” གྱི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་བཞག་གསལ་བར་མཛད་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། སྔར་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ལྟར་འཕགས་བོད་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕེལ་རིམ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ནི། དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་འཕེལ་ཁྲོད་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྔར་མེ་ཆུ་ལྟར་འཛིན་པའི་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་དང་གཞིའི་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ཟབ་གནད་མང་པོ་ཞིག་ལ་བར་འདུམ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལྟ་བ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་པའི་ངང་ཚུལ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་བོ།།\nསངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། (c. 563-483 B.C) <<འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།>>བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།མདོ་སྡེ།པོད་མ༽ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2005\n——— —— <<འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།>>བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།མདོ་སྡེ།པོད་མ༽ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2005\nམགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།c. 150-250) <<རྩ་བ་ཤེས་རབ།>>འཕྲུལ་དེབ།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། (c.400-480) <<ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ>> (འཕྲུལ་དེབ) སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།\nདཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ།(c.600-650) <<དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་བ་ཚིག་གསལ།>>(ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་དོན་འགྲུབ) ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་ལྡན་སྤྱི་ལས་ཁང་།༢༠༡༥\n——– —— <<དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ།>>(འཕྲུལ་དེབ) སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།༢༠༡༥\nཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨཱནནྡ། (11th c.) <<དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད།>>སེར་བྱེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་།༢༠༡༨\nཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ། (8th c.) <<ལྟ་བའི་ཁྱད་པར>> (<<ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར།>>) བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༨བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠\nརོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། (11th c.) <<ལྟ་བུའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ།>> (<<ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར།>>)བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༨བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠\nཔ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་པ་ཉི་མ་གྲགས། (༡༠༥༥-?) <<དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་སྒྲོལ་མ་གསལ་བྱེད་དང་ཚིག་གསལ་གྱི་དཀའ་གནད་དང་སྤྱི་སྡོམ>>བླ་རུང་སྔ་འགྱུར་དཔེ་ཚོགས།\nརྨ་བྱ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས། (11th c.)<<དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འཐད་པའི་རྒྱན་>>འཕྲུལ་དེབ།\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། (3575-1634) <<དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་>>བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༠༡\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། (1357-1419) <<རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།>>(Corporate Body of the Buddha EducationFoundation,2000\n———— ——— <<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།༢༠༡༢\n———— ——— <<རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ།>> (<<ལམ་རིམ་འབྲིང་།>>) (འཕྲུལ་དེབ) སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།༢༠༡༥\n————- ——— <<དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>>(ཞུ་སྒྲིག་པ་པ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢\n————- ——— <<དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།>> (སྟོད་སྨད་གཉིས)(ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་དོན་གྲུབ) ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་ལྡན་སྤྱི་ལས་ཁང་།༢༠༡༧\n————- ——— <<དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ།>>བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༩བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠\nརྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན། (1364-1432) <<རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པའི་ཟིན་བྲིས།>>རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྟ་བའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས། Sera Mey Library 2008\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། (1385-1348) <<རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།>>(རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ) (འཕྲུལ་དེབ) སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།༢༠༡༥\n————— —— <<ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད>>(སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད)(འཕྲུལ་དེབ) སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།༢༠༡༥\nསྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། (1405-?) <<གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ནས་མཐའ་བྲལ་སྒྲུབ་པ།>>ཝཱཎ་མཐོ་སློབ་དཔལ་ས་སྐྱའི་སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས།༢༠༡༤\nགོ་རམས་བསོད་ནམས་སེང་གེ (1429-1489) <<ལྟ་བའི་ཤན་འབྱེད་ཐེག་མཆོག་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད།>> བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༩བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠\nརྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། (1469-1544) <<དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་སྐལ་བཟང་མགུལ་རྒྱན།>>སེར་བྱས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གིས་བསྒྲིགས།༢༠༡༥\n————- ———– <<དྲང་ངེས་རྒོལ་ངན་ཚར་གཅོད།>>སེར་བྱས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གིས་བསྒྲིགས།༢༠༡༥\n————- ———– <<གོ་ལན་ལྟ་ངན་མུན་སེལ།>>སེར་བྱས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གིས་བསྒྲིགས།༢༠༡༥\nཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། (1682-1762) <<རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མཁས་པའི་བཞུད་ལམ།>>(གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ༽སེར་བྱེས་ལྷོ་པ་ཁང་ཚན།༢༠༡༦\n———– ———– <<སྟག་ཚང་ལོ་ཙྪ་པའི་བརྒལ་ལན་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ།>> (གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ༽སེར་བྱེས་ལྷོ་པ་ཁང་ཚན།༢༠༡༦\nཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། (1719-1795) <<ཐེག་ཆེན་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས།>>སེར་བྱེས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ།༢༠༠༢\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས། (1678-1721) <<གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་དང་ཟབ་དོན་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྐོང་།>>འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད། 1999\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། (1903-1951) <<རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ།>>བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990\nཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ།<<འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོག་གསར་པ>>(<<རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས>>)(སྟོད་སྨད་གཉིས) ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། 2002\nསློབ་དཔོན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། (འཚོ་བཞུགས) <<གྲུབ་མཐའ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལུང་རིགས་སྙེ་མ>>(སྟོད་སྨད་གཉིས) ཀ་སྦུག་ཤྲཱིདིཝཱཀར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༡༠\nཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་།(འཚོ་བཞུགས) <<ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་བོར་སྣང་ཚུལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པོར་བཀོད་པའི་རྒྱ་གར་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཆོས་འབྱུང་ལེགས་བཤད་དཀའ་གནད་མདུད་གྲོལ།>>(དེབ་སྔོན་གསར་མ) གངས་ལྗོངས་ནང་རིག་མཐུན་ཚོགས།༢༠༠༧\nགླང་རི་བ་དགེ་བཤེེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ། (འཚོ་བཞུགས) ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་འཕེལ་རིམ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ།(སྔོན་གླེང་ངོ་སྤྲོད།<<ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར>> ) བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༨བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠\nGeorge B. JDreyfus and Sara L. McClintock. An Unusual Doxographical Distinction: The Svatantrika-Prasangika Distinction- What difference doesaDifference Make? Boston: WisdomPublication, USA, 2003.\nWilliam L. Ames. Bhavaviveka’s OwnView of His Differences with Buddhapalita. (The Svatantrika-Prasangika Distinction) Boston: Wisdom Publication, USA, 2003.\nC. W. Huntington, Jr. Was CandrakirtiaPrasangika? (The Svatantrika-PrasangikaDistinction) Boston: Wisdom Publication, USA,2003.\nSara L. McClintock. The Role of the“Given” in the Classification of Santaraksita and Kamalasila as Svatantrika-Madhyamikas. (The Svatantrika-PrasangikaDistinction) Boston: Wisdom Publication, USA,2003.\nMalcolm David Eckel. TheSatisfaction of No Analysis: On TsongKha Pa’s Approach to Svatantrika-Madhyamika. (TheSvatantrika-Prasangika Distinction) Boston:Wisdom Publication, USA, 2003.\nChizukoYoshimizu. TsongKha pap’sReevaluation of Candrakirti’s Criticism of Autonomous Inference. (The Svatantrika-Prasangika Distinction) Boston:Wisdom Publication, USA, 2003.\nS. Radhkrishnan. (1888-1975) Indian philosophy (two volumes). OXFORD University press, 2008\nSatischandraChaterjee&DharendramohamDatta.An Introduction to IndianPhilosophy.Rupa Publication India Pvt. Ltd 2007\nV.D. Mahajan: Ancient India. (Thoroughly Revised and Enlarged) ,S.CHAND & COMPANY PVT.LTD, 1990\nP.T Raju.The Principle of Four-Cornered Negation, inReview of Metaphysics, 1955\nDaviadSeyfortRuegg. The BuddhistPhilosophy of the Middle. WisdomPublication 2010\nར་སྒྲ་ཀི་རེ་ཞི་ནན་གྱིས་བརྩམས་པའི་<<རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ>>(སྟོད་སྨད་གཉིས) (Indian philosophy by S. Radhakrishnan(1888-1975) Tow Volumes) དང་།ཆ་ཁྲེར་རྗེ་དང་སྒྲེ་རེན་སྒྲི་ར་མོ་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<<རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད>> (An Introduction To Indian Philosophy by SatischandraChaterjee and DharendramohamDatta) མ་ཧ་ལྗེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་<<གནའ་བོའི་རྒྱ་གར>>(Ancient India by V.D. Mahajan) ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<<རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས>>(སྟོད་སྨད་གཉིས)སློབ་དཔོན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་<<གྲུབ་མཐའ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལུང་རིགས་སྙེ་མ>>(སྟོད་སྨད་གཉིས) བཅས་སོ།\n༡)V.D. Mahajan: Ancient India (Thoroughly Revised and Enlarged) , S.CHAND & COMPANY PVT.LTD, 1990 P. 54-94 ༢)ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ།རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས།ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། 2002 ཤོག་གྲངས 52-82\n<<རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ།>>བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990 ཤོག་ངོས། 174\n<<རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ>>(Indian philosophy two volumes), OXFORD University press, 2008, ཤོག་ངོས།༥༥༤\nP.T Raju. The Principle of Four-Cornered Negation, in Review of Metaphysics, 1 955, P. 701\nསྤྱིར་རང་རེའི་གཞུང་འགར་ “རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ” ཞེས་གསལ་ཡང་། “རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག” གི་བཤད་སྟངས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་རང་གི་མཁས་པའི་གསུང་དུ་གྲགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་“དརྴཎ་འམ་ལྟ་བ་བྱ་བའི་སྡེ་ཚན་དྲུག” དང་། “རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག”ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བཀོལ་འདུག(<<གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་་>> P.182 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།) དེ་ཡང་རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག་ནི།༡) གྲངས་ཅན་(Samkya/Count) དང་།༢)དཔྱོད་པ་བ(Mimamsa/Art of reasoning and interpretation) དང་།༣)ཡོ་གའམ་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ལྷུང་གི་རིགས་པ་(Yoga/Concentration) དང་།༤)བྱེ་བྲག་པ(Vaishesika/The atomist school) དང་།༥)རིགས་པ་ཅན་པ(Nyaya/The school of analysis)དང་།༦)རིག་བྱེད་མཐའ་པ་(Vedanta/The end of the Veda) བཅས་རེད་ལ།དེ་དག་གི་རྩ་བའི་མདོ་རྣམས་ནི།༡)<<གྲངས་ཅན་གྱི་མདོ>>(Samkhya Sutra) དང་།༢)<<དཔྱོད་པ་བའི་མདོ་>>(Mimamsa Sutra)དང་།༣)<<རྣལ་འབྱོར་གྱི་མདོ>>(Yoga Sutra)དང་།༤) <<བྱེ་བྲག་པའི་མདོ་>>(Vaisesheka Sutra) དང་།༥)<<རིགས་པའི་མདོ་>>(Nyaya Sutra)དང་། ༦)<<རིག་བྱེད་མཐའི་མདོ་>>(Vedanta Sutra)བཅས་སོ།\nSatischandraChaterjee&DharendramohamDattas, An Introduction to Indian Philosophy,Rupa Publication India Pvt. Ltd 2007 P. 7\nསངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།<<འདུལ་བ་གཞི།>>པོད་༡༽ བཀའ་འགྱུར།ཡེ་ཤེས་སྡེའི་ཆོས་པར་ཁང་། ཤོག་ངོས། ༦༡-༧༥\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན།<<ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ>> (འཕྲུལ་དེབ) སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།ཤོག་ངོས།༥༧\nS.Radhakrishnan (1888-1975), Indian philosophy (two volumes), OXFORD University press, 2008 P. 17\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་གྲངས།༡༣༨\nདཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ།<<དབུ་མ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་བ་ཚིག་གསལ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་དོན་འགྲུབ) ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་ལྡན་སྤྱི་ལས་ཁང་།ཕྱི་ལོ།༢༠༡༥ཤོག་ངོས།༣༡༣\n<<འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།>> བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།མདོ་སྡེ།པོད་མ༽ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2005 ཤོག་ངོས།༤༥༨\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་།<<རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།>> (འཕྲུལ་དེབ) སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།ཤོག་ངོས།༤༤\nརྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན།<<རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྟ་བའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས།>> Sera Mey Library 2008 ཤོག་ངོས།༣\nཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་<<ལྟ་བའི་ཁྱད་པར>>ལས“དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བས།ཨཱཙཱརྱ་བྷ་བྱས་མཛད་པ་མདོ་སྡེ་བའི་དབུ་མ་ཞེས་བཏགས།ཨཱཙཱརྱ་ཤཱནྡ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞེས་བཏགས།” ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས།(<<ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར།>>བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༨བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠ཤོག་ངོས།འདི་ལ་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་<<དེབ་སྔོན་གསར་མ>>ལས།འདི་ནི “མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་པ་ཐོག་མར་གསལ་ས” དེ་ཡིན་པར་གསུངས།(གངས་ལྗོངས་ནང་རིག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་པར་བསྐྲུན་བྱས།༢༠༠༧ཤོག་ངོས།༣༨༦)\nརོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་<<ལྟ་བུའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ>>ར “དབུ་མའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ན།མ་ཡ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དང་།ཨ་བྲ་ཏི་སྟི་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་འདོད་པའོ།།”ཞེས་གསུངས།(<<ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར།>>བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༨བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠ཤོག་ངོས།༥༠) འདིའི་སྐོར་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི<<ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ>>ར་ “སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྒྱ་གར་བའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བཞེད་དོ།།” ཞེས་དང་། “དོན་དམ་འདོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་གོ་ཞེས་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གསུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ།།” ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མ་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་དགག་པ་མཛད།(Corporate Body of the Buddha Education Foundation, 2000 ཤོག་ངོས།༥༧༢)(<<སྟོང་ཐུན་>>དུ་“བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ།”ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་དང་མི་འདྲ) འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་<<གྲུབ་མཐའ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན>>དུ་དབུ་མ་པ་ལ་དོན་དམ་འདོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པ་དང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དེ།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་<<དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ>>ར་གསལ་བར་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་ཞེས་བཀོད།(དབུ་མ་པའི་སྐབས།འཕྲུལ་དེབ།ཤོག་ངོས།༣༤༦)འོན་ཀྱང་།བསྟན་འགྱུར་གྱི་དབུ་མའི་སྡེ་ཚན།པོད་ཀི༽པར་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་གསུང་རྩོམ་དེར་དབུ་མ་པའི་དབྱེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མི་གསལ་བས་དཔྱད་དགོས་པར་སྙམ།\nདབུ་མ་པ་ལ་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པ་དང་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའང་ཡོད་དེ།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་<<བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་>>ལས། “ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ཡིན་པས།སྔ་རབས་པ་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་དང་།གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ།།”ཞེས་གསུངས།(Corporate Body of the Buddha Education Foundation, 2000 ཤོག་ངོས།༥༧༡)\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།>>Corporate Body of the Buddha Education Foundation, 2000 ཤོག་ངོས།༥༧༣\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་གྲངས།༢༡༢དང་༢༢༧-༨\nརྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན།<<རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྟ་བའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས།>> Sera Mey Library ཤོག་ངོས།༢༥༣\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ།<<གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་དང་ཟབ་དོན་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྐོང་>>འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད། 1999 ཤོག་ངོས།༣༧༢\nGeorge B. J Dreyfus and Sara L. McClintock: An Unusual Doxographical Distinction, The Svatantrika-Prasangika Distinction- What difference DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 3\nGeorge B. J Dreyfus and Sara L. McClintock: An Unusual DoxographicalDistinction,TheSvatantrika-Prasangika Distinction- What difference DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 1\nGeorge B. J Dreyfus and Sara L. McClintock: An Unusual Doxographical Distinction, The Svatantrika-Prasangika Distinction- What difference DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 3, 34\nནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་པ་DaviadSeyfortRueggཡི་བརྩམས་ཆོས་The Buddhist Philosophy of the Middleཞེས་པར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནན་དས་མཛད་པའི་<<དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་>>དུ “རང་རྒྱུད་པ” ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱུང་ཡང་། “ཐལ་འགྱུར་པ” ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་མི་གསལ་བ་དང་།གཞུང་འདིའི་ལེགས་སྦྱར་མ་དཔེ་བོར་བརླག་ཕྱིན་ཟིན་པས།བོད་དཔེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་བཞུགས་མེད་པར་གསུངས།\nགླང་རི་བ་དགེ་བཤེེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ།<<ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་འཕེལ་རིམ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ>> (སྔོན་གླེང་ངོ་སྤྲོད།<<ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར>> )བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བསྡུས་པོད་ཕྲེང་།༡༨བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་།༢༠༡༠ཤོག་ངོས། xxi\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།>> Corporate Body of the Buddha Education Foundation ཤོག་ངོས།༥༧༣\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་ངོས།༢༣༦\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་ངོས།༢༣༣\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་ངོས།༡༨༣\nནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད།དང་པོ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་ཉིད(Ontology) ཀྱི་སྐོར་དང་།གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དཔྱད་ཐབས་སམ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་(Epistemology) དང་།གསུམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་རིན་ཐང་གི་རྣམ་གཞག(Axiology) བཅས་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཚུལ་གལ་ཆེ་ལ།ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ།རྗེས་དཔག་རིང་ལུགས(Rationalism) དང་མྱོང་རྟོགས་རིང་ལུགས(Empiricism) གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དཔྱད་ཐབས་སམ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་བཞག་ཡོད།རྗེས་དཔག་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་གཏན་ཚིགས་སམ་རྗེས་དཔག་གི་སྟེང་ནས་ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་དགོས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཅིང་།མྱོང་རྟོགས་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ནིམཐའ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ (མངོན་སུམ) འི་ཁྲོད་ནས་ཡོང་བ་མ་གཏོགས་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཡོང་བའི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཡོད།འོན་ཀྱང་།ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་རིང་ལུགས་(Skepticism) ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ལ་།འདི་ཡིས་མཐར་གཏུགས་ན་ངེས་ཤེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པར།ཡོད་ཚད་ལ་དོགས་སློང་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་པར་འདོད། (བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་ཁག་ཅིག་གི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱི་མ་འདི་དང་ཅུང་འདྲ)\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་གྲངས།༡༥༢/ ༡༧༨/ ༢༩༢\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་གྲངས།༢༩༤\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་གྲངས།༢༩༥-6\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།Corporate Body of the Buddha Education Foundation ཤོག་ངོས།༥༨༣\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།ཕྱི་ལོ༢༠༡༢ཤོག་གྲངས།༢༡༢\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།Corporate Body of the Buddha Education Foundation, 2000ཤོག་ངོས།༥༨\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་<<རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ>>ར་“བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ།།སྦྱངས་དང་མ་སྦྱངས་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།།མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ།།བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཡོད་མིན་ཟེར།།” ཞེས་དང་།དེའི་ཐད་ལ་ཕུར་ལྕོགས་ངག་དབང་བྱམས་པས་མཛད་པའི<<རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མཁས་པའི་བཞུད་ལམ།>>ལས། “དོན་ནི།མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གནད་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་འདི་ན་སྔོན་བྱོན་པའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་།ཁྱད་པར་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དང་།དེའི་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པ།རྗེ་ས་པཎ་སོགས་དང་།ཀུན་མཁྱེན་བུ་སོགས་དང་།དེ་དག་གི་ཕྱོགས་འཛིན་ཀྱང་རིགས་གཞུང་ལ་མ་སྦྱངས་པ་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།” ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རེད།(གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ༽སེར་བྱེས་ལྷོ་པ་ཁང་ཚན།༢༠༡༦ཤོག་ངོས།༢༣༧)\n(Svatantrika-Prasangika Distinction) George B. J Dreyfus and Sara L. McClintock: An Unusual Doxographical Distinction, The Svatantrika-Prasangika Distinction- What difference DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 26\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།༢༠༡༢ཤོག་ངོས།༢༤༥\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།>> Corporate Body of the Buddha Education Foundation, ཤོག་ངོས།༦༩༥\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།>> Corporate Body of the Buddha Education Foundation, ཤོག་ངོས།༥༧༣\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།༢༠༡༢ཤོག་ངོས།༦༩༧\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།༢༠༡༢ཤོག་ངོས།༢༥༤-༢༥༥\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།<<དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།>> (ཞུ་སྒྲིག་པ།དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས) ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།༢༠༡༢ཤོག་ངོས།༢༥༢-༢༥༣\n6 སྤྱན་གསལ་པོ། “རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས” ཀྱི་གལ་གནད་ལ་དཔྱད་པ།


Peter – Disciple of Jesus Christ – The Life of Yeshu\nCategory: Peter – Disciple of Jesus Christ\nཁོང་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་ནས་ཐོན་མ་ཐག་ཡ་ཀོབ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་གཉིས་མཉམ་དུ་སི་མོན་དང་ཨན་དྲི་ཡཱ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས། དེའི་དུས་སུ་སི་མོན་གྱི་བཟའ་ཟླའི་ཨ་མ་ཚ་བ་རྒྱས་ཏེ་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཉལ་ཡོད། ཡེ་ཤུ་ཕེབས་སྐབས་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ལ་ཞུས།\nདེ་ནས་ཉི་མ་བཞུད་དེ་ས་མ་རུབ་ཙམ་ལ། མི་ཚོས་ནད་པ་དང་གདོན་འདྲེས་ཟིན་པའི་མི་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཡོང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་སྒོའི་འགྲམ་དུ་འཛོམས་པ་དང༌། ཡེ་ཤུས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་གི་སྒོ་ནས་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སེལ་གནང་བ་མ་ཟད།\nགདོན་འདྲེ་མང་པོ་བསྐྲད་དེ། གདོན་དེ་ཚོ་སྐད་ཆ་ལབ་ཏུ་མ་བཅུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གདོན་འདྲེས་ཁོང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། དེའི་སང་ཉིན་ནམ་མ་ལངས་པའི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕེབས་ནས་དེར་སྨོན་ལམ་བསྐྱོན།\n“ང་ཚོ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་སྡེ་ལ་འགྲོ་དགོས། ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། ང་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་”\nཞེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ག་ལིལ་ཡུལ་ཡོངས་ཀྱི་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཤིང༌། གདོན་འདྲེ་རྣམས་ཕར་བསྐྲད་དོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་མཛེ་ནད་སེལ་གནང་བ།\nJesus Visits Peter before Taking the Disciples on Tour\nAfter calling the fishermen Simon Peter, Andrew, John and James, Jesus preached in the synagogue, where he also drove out an evil spirit. This resulted in him obtaining instant fame in the country all around (Mark 1:21-28). Then he went to stay at Peter’s home. But by evening crowds of townsfolk arrived, and Jesus ministered to them from the doorstep of the house.\nNext morning Jesus was missing. They found him out in the countryside, where he had been praying and had obtained guidance from God about what he should do next.\nFrom now on, for three years, the disciples would leave home behind (Mark 10:28) and would be travelling with Jesus from place to place both in Galilee and elsewhere. But the fishermen’s boats would still be used at times asaplatform for preaching (Mark 3:9; 4:1,2), and at others for transport (Mark 4:35,36).\nPeter – Disciple of Jesus Christ (Part 3)\nདེ་ནས་ཡེ་ཤུ་རིའི་སྟེང་ལ་ཕེབས་ཏེ་རང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས་དེ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང༌། དེ་ཚོ་ཁོང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་ཆོས་ཤོད་པར་གཏོང་བ་དང་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་རྣམས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྐོས་ཏེ་མིང་གཞན་སྐུ་ཚབ་ཅེས་ཀྱང་བཏགས།\nཁོང་གིས་བསྐོས་པའི་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་སི་མོན། ཁོང་གིས་མི་དེར་མིང་པེ་ཏྲོ་ཞེས་བཏགས་པ་དང༌། ཟེ་བད་ཡཱ་ཞེས་པའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཡོ་ཧ་ནན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་བོ་ཨ་ནེར་གེ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་འབྲུག་གི་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། གཞན་ཡང་ཨན་དྲི་ཡཱ་དང༌། ཕི་ལིབ། པར་ཐོ་ལོ་མཱ། མད་ཐཱ། ཐོ་མཱ་དང༌། ཨལ་ཕཱ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་ཡ་ཀོབ། ཐཱ་ཨད་དེ་ཨ་སི། རྒྱལ་གཅེས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཁོངས་མི་སི་མོན་དང༌། རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་དབྱི་སི་ཀར་རེ་བཅས་ཡིན་ནོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་དང་བདུད་པེ་ཨིལ་བཟི་པད།\nMark Chapter3verses 13-19 – Simon is Named Peter by Jesus\nSimon and eleven other disciples were chosen by Jesus both to accompany him and also to be apostles, that is ‘sent-ones’. They would be given experience of ministry through being sent out on their own, but with Jesus’s power, to preach, drive out demons and heal the sick (Mark 6:7-13).\nThen, after Jesus had returned to heaven, it would be through their preaching of the gospel, and through the messages of the prophets, that the firm foundation would be laid on which the church would be built. And to Peter he gave the descriptive name Peter, meaning ‘rock’. Peter would be one of the main leaders of the church, and it is for this that the Roman Catholic Church gives him special respect.\nTwo other leaders among the apostles were the brothers James and John. They and Peter were allowed by Jesus to be present when he broughtadead child back to life (Mark 5:35-43). And these three alone were taken by Jesus toamountain top, where they were givenadazzling glimpse of his heavenly glory (Mark 9:2,3). It wasaspecial privilege, and they felt it to be so, but Jesus had to teach them to be his humble servants, to be humble like himself; we shall be reading about this later.


Terdzo-NGI-064 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya\nVolume 34 (ངི) / Pages 769-790 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #64 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 769-790. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ\nces pa'ang khams drug ldan pa'i rdo rje'i lus mchog bskyed cing chos srid zung 'jug gi drin la 'khor mtha' ma mchis pa'iama bgres mo 'jam dbyangs tshul khrims bzang mo/_'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs te dam pa'i chos las gzhan pa'i skyabs ma mchis pa'i tshe/_sngon med gsang ba zab mo'i mdzod la ci dgar spyod pa'i gnas gsum DA ki'i gces phrug pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis sa yos mgo zla'i dmar phyogs su spel ba 'dis kyang /_pha mas thog drangs 'gro kun 'khrul snang bar do drug gi sdug bsngal las dbugs dbyung ste bde chen mkha' spyod tshogs kyi 'du ba la rtsen pas 'brel tshad don dang ldan pa'i rgyur snying nas smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/ma ma ko ling sa man+ta\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྨན། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །དབུགས་འབྱིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར། བཏུད་ནས་གནས་ལུང་རིམ་པ་འཆད། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་རང་རྩལ་ཉམས་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་། གསུང་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །ཐུགས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་བྱའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་དང་། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ། ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར། འབྱུང་བཞིའི་བྱབ་རྫས། ཟས་གཏད་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་བར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས། བདག་འཇུག་ལྟར་ཐོད་བུམ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་རང་གཞུང་སོ་སོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་བཟླས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་ལའང་བསྟིམ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་། ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྦྱོང་ཁྲུས། དངོས་གཞི་དབང་། རྗེས་འདོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། །ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གུས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དམིགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ལ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །སེང་་་དཀར།སྟག་་་གྲུས་མ།དུར་བྱ་་་དམར་པོ།ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་འཆིབ། །ཚེ་འདས་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གཅགས།། སྲོག་གཅོད་ཚེ་དབུགས་ལེན་དང་མདངས་འཕྲོག་འདྲེ། །གསོན་བདུད་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདིར་མྱུར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ རི་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་བཾཿ ས་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ཞེས་པ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་སོགས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བྱང་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དྷཱ་ཀི་སྟག་་་དཀར།ཁྱུང་་་དམར།སེང་་་སྔོ།ཕག་་་སེར།འབྲུག་་་ལྗང་།གི་གདོང་། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་བརྡེབ། །གཡོན་པས་གཤེད་ཟོར་གཤེད་སཏྭ་རྐང་གླིང་དང་། །རྒྱུ་ཞགས་རེག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབར་བ་གདེངས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྤྱན་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་ཅན། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདས་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་བདག་བཟུང་བའི། །བདུད་བཞི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང་། །དབུགས་ལེན་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ཚེ་མདངས་འཕྲོག །ཤི་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས། །དམ་ཉམས་བདུད་བགེགས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན། །ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མས། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དུ་ཆུག །བག་ཆགས་གཟུགས་རྟེན་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཤེད་ཟོར་འབར་བས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ཆོད། །གཤེད་སཏྭ་ཁ་ཆེས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་ཁོས། །གཤེད་སྒྲོ་རླུང་ཐུབ་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །རྒྱུ་ཞགས་འདོམ་དགུས་ཆིངས་ལ་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས། །ཐར་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཚུད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པའི་བཙན་ས་འཛིན། །ཚེ་འདས་བག་ཕེབས་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཞིང་གཟིར་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད་པ་བཅས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཅས་བཤམས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་པས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧི་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཅས་བཟླས་ཏེ་བྱེ་ཡུངས་བྲབ་ཅིང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བཅས་སྦྱར་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཀྲུས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་སོ་སོས་བྱབ་སྟེ། ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སྤྱན་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། མཱ་ཀཱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་ཕྲག་དོག་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོག་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །གོང་གི་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་རིགས་བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དུག་སྦྱང་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བཞེངས༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཕྲག་དོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར། །མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་གནས་ལྟུང་སྐྱབས་མེད་བདག་ལྟ་བུ། །བཟོད་དཀའ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་མཐུས། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུས་མནར་ལ་གཟིགས། །ཐོག་མེད་སྤྱད་པའི་ལས་ངན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དུཿཁས་གདུངས་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་བདག་འཇུག་དཀྱུས་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་རོ། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་འཚམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་སྦྱར་ན། ཁྲུས་དང་བསྐྲད་སྲུང་། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐུ་བྷནྡྷ་དཔྲལ་བར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཏད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བདེ་སྟོང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་ཕུལ་མཐར། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །ངན་སོང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ཀྱང་མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །འཕྲེང་ན་ཐར་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། །མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཚོགས་པའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གདུང་བས་མ་འཕྲེང་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །གསུམ་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མར་མེ་སྦར་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་བྱང་བུ་ལ་ཕོག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུར་རིག་པའི་མར་མེའི་བཅུད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་ལྟོས། །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་འཁྲུལ་སྣང་བར་མ་དོའི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དལ། །མེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རོལ་རྩལ་ཡིན། །རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེ་ཞིང་དག་པར་གོ་འཕོ་བའི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་ལ་རིག་པ་སྒྲིམས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ལས། མར་མེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལམ་ལམ་གསལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མཁའ་རུ་དག་སྟེ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་སྟེ་མཆོད་སྐོང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་མཐར། བཞི་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ལམ་བསྟན་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ཡིད་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག །ཆ་མེད་བར་དོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གཟིར་ལ། །མ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཉོན་ཅིག །རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་བར་དོའི་སྲིད་པར། །འཆི་བར་ངོ་ཤེས་འདིར་སྣང་ཡིད་འཕྲེང་། །སྒྲ་འོད་འཕྲང་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་དེར་སླེབ་པས། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང་། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལྟེ་འོག་་་སོར་བཞིའི།ཐད་སོར། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་ཤེས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ།་་་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ། བསྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་འཕར་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སྦྱངས། །མཐའ་བྲལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །འོག་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ཕཊ྄་ཅེས་གསང་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་ལྟེ་བར་བསྟིམ་ཞིང་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་། སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྦྱངས། ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །སྔ་མ་ལྟར། ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤར། དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱངས། །འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རོ་རྣམས་འདུས་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སྦྱངས། །མ་འདྲེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱངས། །རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གི་མི་ཡི་གནས་སྦྱངས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལྔའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཤིང་། དེ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །གསང་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་དུ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ། ཨ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ལྔ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར། །དེ་དབུས་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་མེས། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འཇིམ་པར་བརྫིས་ཏེ་སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་གྲུབ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ས་ཡི་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ་ཞིང་མཐར་གནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཕུར་འགྲོའི་ཚལ་དུ་རྩེན་པ་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་སིམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ། སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་རྩེན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-064&oldid=119227"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:50.