ཁ་བརྡ། | སྤྱི་འཐུས་སྐོར་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་སོང་།\n← བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་དང་པོ།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གཉིས་པ། →\nབློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་བརྩད་པ་དེ་ཚབས་ཆེན་མ་རེད། རང་བཙན་དང་དབུ་མ་བརྩད་པ་ཡང་ཚབས་ཆེན་མ་རེད། ཚབས་ཆེ་ཤོས་སམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྒྱུ་འབྲས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་བཙོང་སྟེ་སྐྱག་རྫུན་དང་ཧམ་བཤད་བྱས་པ་དེ་རེད། མི་འདི་དག་གི་སྐེ་གཏུབ་སྟེ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་ཉེས་པ་འདག་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་བཙོང་བ་ངོ་མ་འདི་ཚོ་ཡིན།\nཁོ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གིས་རྒྱ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་པ་རེད། སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་གླེང་མཁན་གྱི་བཙོན་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གི་སྙིང་ལ་གྲིས་བསྣུན་པ་རེད། འདི་ལས་ལྷག་གི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་སྙིང་ལ་འཛེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཤོད་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད། ད་དུང་\nཧམ་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་གཞུང་གིས་“བོད་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་བྱིས་པ་ཚོ་སློབ་གྲྭར་མ་བཏང་ན་ཕ་མ་བཙོན་ལ་འཇུག་གི་འདུག དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད་ཟེར།” པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་ནས་ཚུད་པའི་བོད་ནང་གི་བླ་སྤྲུལ་དང་བྱིས་པ་དག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བདེན་དུ་ཆུགས་ཀྱང་།\nཁོ་ཚོ་རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སོགས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭར་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ ། མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་རྩད་རྫོགས་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཙན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བཙན་གྱིས་སྤེལ་བཞིན་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་བོར་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཀ་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་སྟེ་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་དག་ལ་རྔན་པ་སྤྲོད་ཀྱིན་པ་དེ་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། འཚོག་ལ་ཉེ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞེས་པ་རུ་བཙན་བྱོལ་གྱི་ན་གཞོན་དག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་འདི་ལྟར་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nསྤྱི་མཐུས་ཀྱི་གོ་གནས་འཛིན་པ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་དེ་དང་རིགས་མཚུངས་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། དབུ་མའི་ལམ་ནི་མི་རིགས་རྩད་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་ནམ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་གཞོག་འདེགས་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ ། དོན་དམ་པར་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་འདི་འདྲའི་སྐྱུགས་བྲོ་ཞིང་ཞེ་མེར་བའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་སྙིང་སྟོབས་བྲག་རི་ལས་མཐོ་ཞིང་བརྩོན་པ་ཆུ་བོ་ལས་རིང་བའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཕར་ཞོག ཐ་ན་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་ཡིས་གསོས་པའི་བཙན་བྱོལ་བ་སྤར་མོ་གང་གིས་ཀྱང་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་མཚོན་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན།\n2018 Mar 18, in བསམ་ཚུལ། |\n“ སྤྱི་འཐུས་སྐོར་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་སོང་། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 31 འདུག\nMarch 18th, 2018 at 6:06 am\n#2 སྲོང་བདག ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 18th, 2018 at 7:03 am\nMarch 18th, 2018 at 7:16 am\nདགེ་འདུན་ཚེ་རིང་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་འབྲས་ལྡ་ལི་ཧམ་ཟ་བྱེད་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། ད་ལྟ་འབྲས་ལྡ་ལིའི་འཚོ་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ན་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དབུ་ལམ་ལ་ཟ་དང་ཟུར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་འདི་ནི་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་དང་། འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བཤད་བབ་དང་གཅིག་ཏུ་སྣང་། མི་ངན་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་གང་ཡང་བྱས་མེད། ཁ་དམག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྒེར་ནད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། སྒེར་ནད་སྤྱི་ལ་གཡུགས་ནས་དཀྲུག་ཡིག་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་འདི་རིགས་དོལ་ཚོགས་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད།\n#5 འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 འབར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཤེལ་དགེ ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད། གྲྭ་ལོག་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཤེས་གི་མ་རེད། ཆབ་སྲིད་ཟེར་བ་འདི་སྣ་བར་མི་སྙན་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་རེ་བཙན་སྒླིག་བྱས་པར་དེ་ཟེར་གི་མ་ཤ་ཉེ། དགོན་པ་ནས་བཀྲ་མ་ཤེས། སློབ་མ་སོང་བར་ཁྱི་ནང་བཞིན་འཁྱམ་སྟེ་མཐར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་རྫུན་མ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་བསླེབས་སོང་ན་ད་ཁ་གང་བཤད་ན་འགྲིག་གི་ལེད་བསམ་སཅང་ངམ།\n#7 འདྲེ་གླེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 18th, 2018 at 10:50 pm\nTenzin Kalden aka Kevin, from Seattle, WA USA, says:\non 19 March 2018 at 5:48 am\nMarch 18th, 2018 at 10:51 pm\n༄༅། དོན་གྲུབ་བཀྲིས་། ཁྱེད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མིང་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་སྐད་ཆ་མ་རབས་འདི་འདྲ་\nMarch 18th, 2018 at 10:58 pm\non 19 March 2018 at 5:11 am\nLobsang senge or Sangay declare that, we can fight in USA courts. Now guys let’s start to complain asaUSA citizen to FBI & IRS.\nMarch 18th, 2018 at 11:58 pm\nདོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བའི་མི་འདིས་སྐད་ཆ་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཡོད། འདི་རིགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་པ་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། དོལ་རྒྱལ་དང་རྒྱ་དམར་གྱི་སྐུ་ཚབ་རང་རེད། དེ་རིང་མི་དེ་ལ་རྩམ་ཟན་ཡོངས་ཀྱིས་གཟབ་གལ་ཆེ\n#13 དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 2:45 am\nའདི་ནང་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མར་ཆ་འཇོག་དགོས་ལེ་མ་རེད། ཁ་ཅིག་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་དང་རྒྱབ་མདུན་ཚང་མར་དཔྱོད་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཁྱི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོལ་ཞེན་ཁོ་ནས་བཟི་སྟེ་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་མཁན་རེད། ཡང་ཁག་ཅིག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་བ་དང་རྒྱ་མིའི་རྒྱུགས་ཁྱི་སྟེ་རྐང་བཙུགས་ནས་རྙོག་གླེང་འབུད་པར་བརྩོན་མཁན་རིགས་རེད། ཁག་ཅིག་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མཁན་རེད། གོང་གི་མཆན་འདིའི་ནང་དེ་དག་ཚང་མ་འཛོམས་འདུག\n#14 དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དེའང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བའི་མི་བུ་དེ་དངོས་ནས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་མུ་མཐུད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་གི་ཡོད། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་དང་དྲ་ལམ་ལ་རྒྱ་མི་ཧ་ཅང་མིག་ཚ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཆན་འདེབས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞྀག་གིས་ཡིན་མིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས།\nMarch 19th, 2018 at 3:06 am\nདབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་དེ་བོད་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་རེད། དེ་རྒྱ་ཆེ་བོད་མི་དམངས་བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཡི་མངོན་འདོད་ཀྱང་རེད། བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་བཙན་ལས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་འདི་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་འདེམས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མའི་ལམ་འདིར་གྲུབ་འབྲས་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཚོར་མངོན་པ་མི་གསལ་བའི་གྲུབ་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་གླེང་བ་དེ་ཀུན་སློང་གི་རྒྱབ་རྟེན་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡང་ཅིག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཅང་མེད་མོད། འདི་ནས་མི་ངན་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྙད་འཚོལ་བ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དངོས་ནས་བློ་ཕམ་དང་བཅས་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལ་ཡོགས་ཡོང་ངེས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་འདོད་བྱུང་།\n#17 དཔའ་དོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 4:05 am\nདེའི་ནང་གི་དཔེར་མཚོན་གཅིག་ནི་དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འཇུག་རྒྱུར་ཕ་མས་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་སློབ་གྲྭར་མ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་སློབ་གྲར་འཇུག་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་བཞིན་པ་སོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དངོས་གནས་བདེན་པ་རེད། ག་རེ་འགྲིག་མི་འདུག འདྲེ་གླེན་པ་ཟེར་བ་འདི་དོན་མེད་དུ་ཟུག་གི་འདུག ཡང་ན། ལས་འགན་ཞིག་འཁྱེར་ནས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\n#18 མཁར་སྟོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོར་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ནི་དེང་དུས་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་མྱུར་བའི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་། ཐབས་ལམ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་མཁས་པ་མང་པོས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་ངེད་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ད་དུང་ཡང་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་དགོས་དོན་མེད་པར། དབུ་ལམ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་མགོ་ནག་རྩམ་གཟན་ཡོངས་མི་རེ་ངོ་རེས་ཤེས་དགོས་པ་དེ་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ།\nའདྲེ་གླེན་པ་ཟེར་མཁན་འདིར་ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད། སྔོན་ཆད་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་མ་རེད། སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་མ་ཟད། སྒེར་ལ་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེང་སྐབས་ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡར་ཡོད་པ་པ་རེད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཨབ་ཕྲུག་ཅིག་རེད། ཉེ་ལམ་ཀླུ་བྱམས་ཨོ་གླིང་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་ཁོའི་མདུན་ལ་རྒྱུག་ནས་ཁྱིའི་རྔ་མ་ས་ལ་རྡབ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་གཏམ་བཤད་དེ་ཧ་ཅང་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་རེད། སེམས་ངོར་འབབ་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་དང་། བློ་སེང་གི་བྱས་ཉེས་ལ་ཐེར་འདོན་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nགོང་གི་དཀྲུག་ཡིག་ཁ་བྱང་ལྗིད་ཚད་ཅན་དེ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་བ་ཞིག་མི་འདུག། རྒྱུ་མཚན། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བས་དཔའ་བོའི་རོ་ཐོག་ལ་བྲོ་འཁྲམ་བཞག་པའི་སྐད་ཆ་དང་ཕུགས་ངན་བཅངས་བཞག་པའི་ཚིག་ཐོ་གཅིག་ལ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག། ལྷན་རྒྱས་ནས་གོ་ཡོང་གི་རེད།\nཨོ་སི་ཏྲི་ལས་ཡ་ཡི་རི་སྔོན་པོ་ཟེར་ས་ཞིག་ན། གཡག་རྐུན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་དང་། བསང་ཁྱི་འབྲུག་བྷེ། ཤེལ་དགེ་འདྲེ་གླེན་གསུམ་གྱིས་ཁྱི་སྤྱང་ངན་འགྲོག་གིས། ཁ་ལ་རང་བཙན་ཁྱེར་ནས། ང་ཚོའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངོན་ལྐོག་གང་རུང་ནས་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་དང་། མཐུང་ཆུང་སོགས་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་ལས། ནུས་བ་དང་དཔྱོད་པ་ཅན་གང་ཡང་རེད་མི་འདུག་ཟེར།\nད་ལྟ། གཡག་རྐུན་ནང་མི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྐྱོབས་གསོ་ལ་བརྟེན་འདུག་ཟེར། འདྲེ་ཁྱི་གཉིས་གས་སྐྱག་ཕྱི་སྡེར་བཀྲུ་འདྲ་བྱས་ནུས་འདུག་པ་ལས། མཐའ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་མེད་བུ་གུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ཟེར།\nམི་འདི་ཚོ། སྡེ་བ་དེའི་མྱི་གྲལ་ལ་མེད་པ། རང་གི་ལྷ་གྲལ་ན་མེད་པའི་མི་ལྡོམ་རེ་འགའ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཆོལ་གསུམ་སྔར་ལྟར་མདུན་དུ་སྤོ་ས་བཙལ་བ་ལས། འདི་ཅན་པོ་སྙོག་སྒྲ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གཉིས། གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་གསུམ་ཁུར་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ལ་ཡ་མི་བྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་གནམ་གྱི་བཀའ་ཡིག་འདི་ཕུལ་ལོ།\n#21 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 10:45 am\nགྲོས་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་འགའ་རོགས་ཤིེག་ཤེས་མདོག་གིས་ཞི་འཇུག་དང་གྲ་སྒྲིག་མེད་་པའི་དྲི་བ་ཡ་མ་ཟུང་རེ་བཏང་། སྲིད་སྐྱོང་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཧམ་པ་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ལན་འདེབས་ཡ་མ་ཟུང་རེ་བྱས་ཏེ་འཐུས་པ་བྱས་ཏེ་འཇོག་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རང་ལས། ད་རེས་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པ་ཅང་མ་བྱུང་ཡང་། དེ་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་འདི་ཚོའི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་བཞིན་རས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས། གསུང་གི་གདངས་སྒྲ་ཆེ་ལུགས། ཚིག་མཚོན་འདེབས་སྟངས་འདི་ཚོ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། འདི་ཚོའི་གྲས་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ཟེར་བ་དེ་བརྩི་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ་སེམས་ལ། ཡང་བསམ་མནོ་གཅིག་གཏོང་སྐབས། འདི་ཚོས་གྲྭ་སར་མཚན་ཉིད་རྩོད་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ཕྱག་གི་ཐལ་མོ་འདེབས་སྟངས་། ཕྲེང་བ་གནམ་ལ་འཕྱར་སྟངས་དེ་སྤྱི་འཐུས་ལས་རོགས་ཚོའི་གདོང་ལ་མ་གནང་བ་ཡག་པོ་རེད་བསམ་པ་ཡང་དྲན། དེ་ཚོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆོས་དོན་བཀའ་བློན་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང་། ཞི་དུལ་བཅོམ་སྐྱུང་གི་གསུང་སྟངས་གིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། ཚོར་སྣང་ཙམ་ཞིག་བྲི་ཐལ་སོང་པར་ནོར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།\n#22 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 6:11 pm\nསྟག་ཤར་གཞོན་པ་ ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་སློབ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་དང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ རྒྱལ་ལོ དེ་མིན་གསར་འབྱོར་བ་སེར་རྗེ་གྲ་བ་དེ་དང་གཞོན་སྐྱེ་བ་བད་ེསྐྱིད་གླིང་བུམོ་ལོ་ཆུང་དང་བིར་ཞི་ཆགས་བུ་དེ་གཉིས་ མིག་བལྟ་ མཉོན་ ག་ལེར་རྒྱུག་ དེ་མིན་ཕན་མི་ཐོག་གོ།\n#25 འདྲེ་གླེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ནང་ཁུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་འདོད་པ་ག་རེ་ཡོད་ལབ་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ནང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོར་མགོ་ལ་མེ་མདའ་བཙུགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ། སློབ་གྲྭ་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་སོགས་གསར་ལམ་ཁག་ལ་བཤད་བཅུག་གི་ཡོད་པ་རེད་མོས། ཁོང་རྣམས་པས་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་དགོས་ཐུག་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཤོད་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་གི་མི་འདུག་གམ ། ད་དུང་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིན་འདུག་གམ ། ལྷག་པར་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་གྱི་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་ཕྱོགས་གཏོགས་དག་གིས་སྒེར་དོན་གྱི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་འབར་བཞིན་པའི་སྐབས་ཐོག་འདི་འདྲ་ལ་གཞི་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ཁོ་ཅག་གི་རྩེད་སྤྱད་བྱས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིས་བཟོད་ཀྱིན་འདུག་གམ །\nད་དུང་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དྲྭ་འབུ་སྐོར་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ནམ་ཞར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་གི་ཡོད་རབས་ཤིག་བཤད་གི་འདུག བདེན་དཔུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ༸གོང་ས་མཆོག་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་ནང་བཞིན་དགོས་དུས་བཀོལ་མི་དགོས་དུས་གཡུགས་ཏེ་སྒེར་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་དང་མི་ནག་པོ་བཟོ་སྤྱད་ཅིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག་གམ ། དོན་དམ་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nMarch 19th, 2018 at 10:20 pm\nསྐབས་བཅུ་གཅིག་(༡༩༩༡)སྐབས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ དེ་སློབ་དཔོན་༧ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་མིན་སྤྱི་མཐུས་མཁྱེན་པ་པོ་ནས་སྒྲུབས་ཞག་པ་ཞིག་ལ་ ཁྱོད་སྤྱི་མཐུས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནས་ གཅིག་གཉིས་གསུམ་ གང་བཤད་གི་ཡོད། 👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿\n#27 bhula ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nLobsang sengay and Kador can be reported to IRS for tax fraud. Evidence were provided by himself in letter as well as in tape. Tax fraud is serious crime in USA.\nLets see how Lobsang sengay and Kador can respond to IRS. Both of them might end up in jail or their green card revoked.\nplease follow below to report to IRS:\nThe form 3939-A requestsasignificant amount of information pertaining to the individual you are reporting. Among other things, you will need to provide the name and address of the tax payer. You should also be prepared to submit any documents that you have that will substantiate your claims, or you must indicate that you don’t have access to any documentation. Significantly, while you may provide your name and address, it is not required that you identify yourself. Therefore, the form 3939-A may be used to report tax fraud or evasion anonymously.\n#28 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 21st, 2018 at 5:23 am\nབོད་མི་མངས་དེ། དམངས་ལ་ཤོར་འདུག བོད་མཁས་པ་དག་གིས་བྲིས་པའི་མིང་ཚིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། བོད་མི་དམངས། ཞེས་འབྲི་བ་ཕོད་དམ།\n#29 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nThinley Woeser, from Minnesota,US, says:\non 21 March 2018 at 5:36 pm\n#30 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 2nd, 2018 at 4:48 am\nདེ་རིང་ངས་རྩོམ་འདིའི་མཆན་ཚང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལན་འདེབས་འདོད་པ་ནི་མཆན་༡༧་པ་དཔའ་དོན་ཞུ་བའི་མཆན་དེ་དང་གཞན་གཅིག་བྱུང་། དེ་མིན་རྣམས་ནི་བློ་བཟུ་བོར་མིན་གནས་པའམ་ནང་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་འདིར་ཨིན་ཡིག་ཐོག་གི་མཆན་དེ་ཚོར་རིན་ཐང་མ་མཐོང་།\nདཔའ་དོན་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ཚིག་ལས་ཁོ་རང་གཟུ་བོར་གནས་ནས་གསུང་གི་མེད་དམ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན། “སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་མང་དག་ཅིག་མི་བྱེད་རང་བྱེད་ཆགས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད།”་ཅེས་ཁོང་གི་སྡོམ་བརྒྱབ་པ་དེ་རེད། ངས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། “དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འཇུག་རྒྱུར་ཕ་མས་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་སློབ་གྲྭར་མ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་སློབ་གྲར་འཇུག་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་བཞིན་པ་སོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དངོས་གནས་བདེན་པ”་མ་རེད། དེ་ངས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ན་བུ་ཕྲུག་རྒྱའི་སློབ་གྲར་བཏང་བ་དེ་བོད་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མིན་པ་ཀུན་གསལ་རེད་ལ། གང་ལྟར་སློབ་གྲར་མ་བཏང་ན་ཉེས་པ་གཏོང་བ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་རང་བོད་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ནས་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། འདི་ལྟར་བཙན་གྱིས་འཐེན་ནས་འགྲེལ་ན་བོད་“བཅིང་གྲོལ”་བཏང་བ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད་ཅེས་འགྲེལ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡོད། དེ་མ་ཐུབ་རུང་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཙོན་ནས་ལྷོད་པ་སོགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲེལ་མི་ཐུབ། མདོར་ན་རྒྱ་ནག་ནང་གི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཚང་མ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་འགྲེལ་ན་དེ་ལྟར་དུ་གཞན་དུ་འགྲེལ་རྒྱུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། གང་ལྟར་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཁོང་གི་བཀའ་མོལ་དེར་ཁོང་ཁྲོ་མ་ལང་རུང་གད་མོ་ངོ་འཆོར་འོས་པ་ཞིག་རེད། མའོ་ཡི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་དུ་བྱེད་རྒྱ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་སྦྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-PA-044 - Rinchen Terdzö\nSnang srid zil gnon\nrdo rje drag po rtsal gyi phyi sgrub pad+ma'i ga'u\nVolume 13 (པ) / Pages 565-609 / Folios 1a1 to 23b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. rdo rje drag po rtsal gyi phyi sgrub pad+ma'i ga'u. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 565-609. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 573: རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 577: བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ་\nThird colophon page 598: ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔\nFourth colophon page 601: རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nFifth colophon page 606: སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nSixth colophon page 609: སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nFirst colophon page 573: rig 'dzin stag sham rdo rje'i gter ma'o\nSecond colophon page 577: bdag stag sham rdo rjes gter nas bton nas nam mkho la bsams nas shog ser las dag par phab pa'o\nThird colophon page 598: zhes rdo rje drag po dregs pa thams cad zil gyis gnon pa'i las byang sgrub pa'i rim pa rdzogs so:\nFourth colophon page 601: rig 'dzin chen po stag sham nus ldan rdo rje'i gter ma'o\nFifth colophon page 606: stag sham rdo rje'i gter ma'o\nSixth colophon page 609: stag sham rdo rje'i gter ma'o\ngter mdzod stag sham gu ru zil gnon drag rtsal\nThere are seven different texts grouped together under this title\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་བཞུགས་སོ༔༙ ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ སྦས་ཡུལ་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ནི༔༙ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་གང་རིགས་ལ༔༙ ཟིལ་གནོན་སྐུ་འབག་ཙཀླི་བུམ་པ་དང༔༙ གཏོར་ཚོགས་སྨན་རག་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་བཤམ༔༙ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང༔༙ རང་མདུན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔༙ གཉིས་མེད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཆོས་མ་ལུས༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔༙ དོན་གཉིས་བྱས་པས་ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་ལས༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཚུལ་ཞི་བའི་ཉམས༔༙ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱར༔༙ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་ཆེན་མཐིང་དམར་སུམ་བརྩེགས་དང༔༙ ཆོས་གོས་དམར་པོ་བེར་ཕྱམ་སྨུག་པོ་མནབས༔༙ པད་ཞྭ་ཁྱུང་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔༙ རོ་སྟེང་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་དབུས་བཞུགས༔༙ གནས་ལྔར་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལྔ་མེ་ལོང་གཟུགས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔༙ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ རང་རང་ཆ་ལུགས་དཔག་མེད་འཚུབས་པར་བསམ༔༙ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ་མཆོད་འབུལ༔༙ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔༙ ཧཱུྃ་དམར་མེ་འདྲ་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔༙ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ ཁྲོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས༔༙ སྐུ་གང་ཕྱིར་ལུད་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔༙ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་དང་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་གློག་ལྟར་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔༙ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སྦྱངས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྲོག་བསྡུས༔༙ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང༔༙ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔༙ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ནི༔༙ སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔༙ རྟགས་ནི་མེ་འབར་རྟེན་ལ་འོད་དུད་པ༔༙ མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ཕྱུར༔༙ རྨི་ལམ་འཇའ་ཚོན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཡང་མཇལ༔༙ ལྷ་ཆ་རོལ་མོ་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པས༔༙ ཁྲོམ་འདུ་བྱིན་རླབས་བྱས་དང་ཆོས་བཤད་བྱས༔༙ དེ་རྣམས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས༔༙ གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་དང་ལྷ་ཁང་སྒོ་ཡང་འབྱེད༔༙ ལྡེའུ་མིག་རྙེད་དང་སྟེར་བྱུང་གཏེར་དང་ནི༔༙ གནས་སྒོ་འབྱེད་དང་སྦས་ཡུལ་ཕྱིན་པའི་རྟགས༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ གསང་རྒྱ༔༙ གཏད་རྒྱ༔༙ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཟིལ་གནོན་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ནི༔༙ གཏོར་མཆོད་བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག་ནང༔༙ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་ལ༔༙ ཁ་ཆོད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར༔༙ ཆོས་བསྣོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔༙ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་མ་བྲིས་པའི༔༙ འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔༙ མཚམས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔༙ དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀྲ་དང༔༙ སྐུ་འབག་རིག་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད༔༙ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔༙ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན༔༙ འོད་ཕུང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔༙ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔༙ འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔༙ ན་མོ༔༙ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔༙ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔༙ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༙ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔༙ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔༙ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༙ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔༙ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དང༔༙ རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འཇའ་ཚོན་འབར༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔༙ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔༙ གཅེར་བུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྒེག་པའི་གཟུགས༔༙ མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ནོར་བུ་དང༔༙ ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང༔༙ སྐུ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔༙ པདྨའི་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེར༔༙ ལྗང་མཐིང་འདབ་ལྡན་གསལ་བ་ཡི༔༙ སྤྱི་བོར་འདབ་མ་དཀར་པོའི་དབུས༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔༙ མགྲིན་པར་འདབ་མ་སེར་པོའི་དབུས༔༙ རཏྣ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔༙ ཐུགས་ཀར་འདབ་མ་མཐིང་གའི་དབུས༔༙ བུདྡྷ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔༙ ལྟེ་བར་འདབ་མ་དམར་པོའི་དབུས༔༙ པདྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔༙ གསང་གནས་འདབ་མ་ལྗང་གསལ་དབུས༔༙ ཀརྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔༙ ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔༙ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དང༔༙ དར་དཔྱང་སྙན་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔༙ ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ༔༙ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔༙ གསང་བའི་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར༔༙ རང་སྒྲ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང༔༙ ལུད་ནས་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བས་མྱོས༔༙ བུང་བ་རྩི་ཡིས་རྟག་མྱོས་ལྟར༔༙ གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔༙ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གསང་བའི་སྔགས༔༙ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔༙ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་མཆོག་ཐུན་འགྲུབ༔༙ བདུན་གྱིས་བླ་མའི་ས་ལ་འགྲོ༔༙ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔༙ རྟགས་ནི་འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་དང༔༙ ཞལ་མཇལ་གསུང་བསྟན་ཡི་གེའི་ཚོགས༔༙ བར་སྣང་ཤར་དང་རྡོ་ལ་འབྱུང༔༙ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བག་དྲོ་དང༔༙ ལྷ་དང་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔༙ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་དར་ཕྱར་དང༔༙ རོལ་མོ་དུང་འབུད་དྲི་བཟང་འཐུལ༔༙ རྟེན་ལ་འོད་དང་མེ་ཏོག་འཕྲོ༔༙ བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཕྱུར་བ་དང༔༙ གཏོར་མ་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བར་འབྱུང༔༙ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔༙ གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དབུས༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔༙ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཡིག་དཀར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་ངག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་བསམ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་འགྱུར༔༙ མགྲིན་པར་རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་འགྱུར༔༙ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འབར༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་འདུས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔༙ གསང་བར་ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་བར་ཆད་རང་བཞིན་དག༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བརླག༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བརླག༔༙ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔༙ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་འོད་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདུས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔༙ ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བསྒྱུར་ནི༔༙ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དགོས་དུས་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་གདགས༔༙ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བཏབ་པ་དང༔༙ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་གདབ་པ་དང༔༙ རླུང་ལ་བསང་དང་དུད་པ་བཏང༔༙ ཆུ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བས་འགྲུབ༔༙ གནས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ན༔༙ སྤྱི་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔༙ མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ས་ཡི་ཁམས༔༙ ལྟེ་བ་ཡབ་ཡུམ་མེ་ཡི་ཁམས༔༙ གསང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རླུང་གི་ཁམས༔༙ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔༙ རང་རང་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔༙ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར༔༙ ཆུ་ཕྱར་གཏོར་ནས་གཏོར་མ་བཏང༔༙ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔༙ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་ལ་བསྲེག༔༙ རླུང་ལ་ཐུན་གཏོར་རྫས་དུད་བཏང༔༙ ནམ་མཁའ་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔༙ དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་ཤེས་ན༔༙ མི་འགྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔༙ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔༙ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔༙ གསང་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔༙ གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བསྟན་པ་ནི༔༙ བརྟེན་རྫས་ཕུར་པ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་བྱ༔༙ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་གང་འཛོམ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ༔༙ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཉི་ཤར་ལྟར༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་མེ་འོད་འབར༔༙ ཡར་མར་དོན་བྱས་དྲེགས་པའི་སྲོག་བསྡུས་ནས༔༙ ཚུར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་དབང་གི་སྐུ༔༙ ཟ་འོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕོད་ཁ་ལ༔༙ སྨུག་བེར་ཆོས་གོས་དམར་ལ་སྣམ་སྦྱར་སེར༔༙ ཐང་ཤམ་ལྷམ་དང་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་ཅན༔༙ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔༙ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་ཕྲེང་ཕུར་པས་གཟིར༔༙ སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་རྒྱན་དྲུག་རུས་པས་སྤྲས༔༙ དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་ཁྱུང་གཤོག་ལྡིང༔༙ ཉི་ཟླ་མུ་ཏིག་གསེར་རྒྱན་དར་སྣ་འཕུར༔༙ རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས༔༙ པདྨ་ཆོས་འབྱུང་ཉི་ཟླ་སྲིན་པོའི་སྟེང༔༙ བརྐྱང་བསྐུམ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུར་གསལ་བའི༔༙ སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔༙ གུ་རུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུ་ལ༔༙ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔༙ དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཞག་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྨུག་ཀློང༔༙ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ནག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་དུག་རླངས་འཁྲིགས༔༙ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྡིག་གཡོན་པས་དུག་སྦྲུལ་འགྱེད༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་འཁྱིལ༔༙ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་བསམ༔༙ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔༙ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བོར་རྟ་ལྗང་འཚེར༔༙ ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་མེ་ཞགས་སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔༙ གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་ཆུན་མི་མགོའི་ཕྲེང༔༙ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བམ་རོ་གནོན༔༙ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ལྔ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔༙ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔༙ གྲི་ཐོད་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔༙ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དུ༔༙ མགོན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གེལ་པའི་གཟུགས༔༙ གྲི་གུག་ཐོད་བསྣམས་བེར་བརྩེགས་དམར་སྨུག་ལྗང༔༙ མི་ལྤགས་རྐེད་ཆིངས་བིང་བཙུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔༙ སག་ཏི་དམར་པོའི་ལྷམ་བཅས་ཚོགས་བདག་སྟེང༔༙ ཆེ་བའི་རྗེ་བཙན་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔༙ གསང་བ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ལ༔༙ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ མེ་མདག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་དུད་པ་འཁྲིགས༔༙ སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བར་བཞུགས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད༔༙ རང་རང་ཆ་ལུགས་མ་མོ་རོལ་པའི་ཚུལ༔༙ རོ་ཡི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞུགས༔༙ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔༙ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༔༙ དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་བརྒྱད༔༙ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔༙ ཆ་ལུགས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་དཔུང་དང་བཅས༔༙ མ་ཡེངས་མེ་རླུང་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔༙ རང་རང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ས་བོན་ཅིག༔༙ སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔༙ ཐ་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་ཤིག་ཤིག་ཏུ༔༙ འཁོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔༙ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཐལ་བར་གྱུར༔༙ ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་བདག་ལ་འདུས༔༙ སེམས་ཅན་ཀུན་སྦྱངས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔༙ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔༙ འདུས་པ་ཆེར་འདུས་བདག་ལ་འདུས་པ་ཡིས༔༙ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔༙ བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ༔༙ ཡང་སྙིང་གསང་བའི་སྔགས་འདི་དག་པར་ཟློས༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི༔༙ ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་མ་ནིང་རྒྱུད༔༙ བླ་མེད་ཡང་དག་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི༔༙ ཐེག་དགུ་ཨ་ཏིའི་རྩེ་མོ་ཡང་ཏིའི་སྙིང༔༙ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སརྦ་ཡི༔༙ སྲོག་རྣམས་ཀུན་འདུས་བརྗོད་ཕངས་གསང་སྔགས་འདིས༔༙ བདག་འདྲ་པདྨས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔༙ ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔༙ རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་རྒྱ་ནག་ཛེ་གྷྲྀ་དང༔༙ ཞང་ཞུང་བོན་ནག་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༔༙ མ་རུངས་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་སྔགས༔༙ སྤེལ་ཕངས་ལྔ་བརྒྱར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱུར༔༙ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པའི༔༙ གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔༙ བྱད་མ་གླང་སྙིང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས༔༙ སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོང་ཟླ་མང་འབྱུང་བས༔༙ དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔༙ ཆོས་འདི་ཟབ་དང་གཉན་དང་ནུས་པ་རྣམས༔༙ པདྨ་ང་རང་ཚད་དུ་བཞག་པ་ཡིན༔༙ བདག་ལ་ནུས་མེད་ན་ནི་འདི་ལའང་མེད༔༙ ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལའང་ཡོད༔༙ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་འཆང་བར་མཛོད༔༙ མ་འོངས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་འདྲ༔༙ དེ་རྣམས་གང་གིས་ཕན་དཀའ་རང་གི་ལས༔༙ ལས་ལ་ལ་བཟླ་གསང་སྔགས་ནུས་པའི་ཆོས༔༙ ཟབ་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་པདྨས་བཀོད་པ་རྫོགས༔༙ ཨཱརྻ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ༔༙ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་མཚམས་སུ་ཐོན་པར་ཤོག༔༙ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔༙ དམ་ཚིག་གནད་ཅིག་གསང་བའི་རྒྱུད་བཀྲོལ་ལ༔༙ གསང་རྒྱ་གབ་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད༔༙ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྲོག་ཆུས་སྲིས་ལ་གཏོད༔༙ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ཤོར་ན་ཁྱོད་ཞན་ནོ༔༙ མ་ཤོར་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། ། ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་དབྱངས་རོལ་པ་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ དེ་ཡི་ལས་བྱང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔༙ སྔོན་འགྲོ་མཚམས་གཅོད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔༙ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་དང་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་དང༔༙ བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན༔༙ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་ལྷ་གསལ་སྤྱན་འདྲེན་དང༔༙ ཆབ་འབུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང༔༙ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང༔༙ འཛབ་བསྐུལ་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅད་བསྟན༔༙ རྗེས་སུ་ཚོགས་བྱིན་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང༔༙ ཕུད་ཕུལ་སྐོང་བཤགས་ཐ་མ་ལྷག་མ་དང༔༙ ཆད་བརྟན་བྲོ་གར་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔༙ བཤགས་ཤིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔༙ བསྡུ་ཆོག་དམིགས་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ༔༙ ལས་རིམ་བཅུ་བཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཙིཏྟ་དྷ་ན་ར༔༙༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔༙ གསུང་གི་ཧཱུྃ་སྒྲ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར༔༙ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔༙ རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔༙ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ༔༙ བྷནྡྷ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔༙ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ངང༔༙ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་སྒོ་བཅད་པ༔༙ རང་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔༙ རང་རིག་བླ་མར་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔༙ གུ་རུ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་འདས་རང་བྱུང་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ངང༔༙ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མ་རྟོགས་གོལ༔༙ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔༙ གུ་རུ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔༙ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔༙ འདི་བཟུང་རང་སེམས་བླ་མར་མ་རྟོགས་བར༔༙ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔༙ གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔༙ དེ་ནས་ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྗེ༔༙ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔༙ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང༔༙ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་རྗེ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་དམ་ཅན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔༙ དྲུག་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་གུ་རུ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧོཿསེར་འཕྲོས༔༙ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔༙ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཨཱཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔༙ ཧཱུྃ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་རོ་བཅུད་ལྡན༔༙ ཧོཿཡིས་སྣང་སྲིད་མཐའ་ཀླས་ཡོངས་བཀང་གྱུར༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔༙ སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ྀཨཚརྒྱ༔༙ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་འབྱུང་རིམ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔༙ ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔༙ ཀུན་སྣང་་་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔༙ སྣང་བའི་དུས་ན་ཡེ་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༔༙ རྒྱུ་ཡི་་་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔༙ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔༙ རྩལ་སྣང་མ་འགག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔༙ འབྱུང་རིམ་་་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔༙ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔༙ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔༙ གཞལ་ཡས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔༙ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔༙ རིན་ཆེན་རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔༙ ཕ་གུ་རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔༙ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཁོར་ཡུག་རྫོགས༔༙ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔༙ དུར་ཁྲོད་འོད་འབར་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔༙ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ ལྷ་གསལ་བ་ནི༔༙ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་སྡོང་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔༙ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་རང་བྱུང་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔༙ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔༙ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཀུན་འདུས་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔༙ པད་ཞྭ་མཐོན་མཐིང་ཁྱུང་རུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་སྤྲིན་ཆེན་རིས༔༙ ཕོད་ཁ་མཐིང་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔༙ ལེ་བརྒན་གསེར་རྒྱན་པ་ཏྲ་མིག་མང་རིས༔༙ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན༔༙ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔༙ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔༙ དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔༙ གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཅན༔༙ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔༙ ཕྱག་གཡས་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡོན་དུག་སྦྲུལ༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རཀྟའི་མཚོ་ནང་དུ༔༙ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ མགྲིན་པར་དྲེགས་འདུལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང༔༙ ཕྱག་གཡས་མེ་འབར་ཐོ་བ་གཡོན་མེ་ཞགས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་གདན་བཞུགས༔༙ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔༙ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔༙ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཟླ་གདན་བཞུགས༔༙ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བེར་དམར་སག་ལྷྭམ་བཅས༔༙ རབ་འཇིགས་ཚོགས་བདག་གླང་སྣའི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ གསང་གནས་དྲེགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ སྲིན་གཟུགས་ཞལ་བཅུ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔༙ དམར་ནག་མེ་འབར་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ལྟེ་བར་སྲིན་པོའི་ཞལ༔༙ ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་རང་འཁོར་དང་བཅས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔༙ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཅས་པ་གསལ༔༙ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅུ་ཕྱི་རོལ་བསྒོམ༔༙ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མ་ནས༔༙ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔༙ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔༙ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔༙ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔༙ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔༙ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔༙ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔༙ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔༙ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔༙ མཁའ་འགྲོས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔༙ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔༙ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔༙ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔༙ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབབ་སི་ལི་ལི༔༙ འཆི་མེད་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔༙ ཉམས་དང་ཤེས་པ་བུན་ནེ་བུན༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔༙ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔༙ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔༙ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔༙ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔༙ བགེགས་རིགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ ཨརྒྷཾ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔༙ ཨརྒྷཾ་ཁྲུས་ཆབ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛོད༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཝ་སད་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔༙ གདན་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་འབྱུང་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ གེ་སར་པད་སྡོང་འདབ་སྟོང་མདངས་ལྡན་དབུས༔༙ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་འབོལ་བརྩེགས་རོ་གདན་དབུས༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཕྱག་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་མཁྱེན་གསུམ་ལྡན༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔༙ གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྵ་ནི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔༙ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀུན༔༙ རང་གི་ཐུགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་མོ་དང༔༙ བདུག་སྤོས་སེར་མོ་མར་མེ་དམར་མོ་དང༔༙ དྲི་ཆབ་སྔོན་མོ་ཞལ་ཟས་མཐིང་ག་སོགས༔༙ སིལ་སྙན་ལྗང་མོར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ༔༙ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་རྫོགས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་གི་ཐུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔༙ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྡ་ལྡི་དང༔༙ ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་སྨན་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔༙ དར་ཟབ་འབྲུ་བཅུད་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔༙ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་མཆོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔༙ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར༔༙ ལོ་འདབ་སྟོང་གི་བཅུད་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔༙ དུག་ལྔ་སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔༙ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་རྫས༔༙ དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔༙ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཞལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔༙ ཤ་མཆོག་ལྔ་དང་འབྲུ་སྨན་ལྔ་སྦྱར་བའི༔༙ བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འདི༔༙ རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔༙ སྒྲོལ་བ་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་དུག་ལྔ་དག༔༙ དགྱེས་པའི་གར་དང་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་གླུ༔༙ སྣ་ཚོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་མཆོད༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལ༔༙ ཡོན་ཏན་གཏེར་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔༙ དམིགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔༙ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔༙ གཟུགས་སྐུ་མ་ངེས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན༔༙ འགྲོ་བས་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་བཞིན་པ༔༙ རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔༙ དེ་ཡི་ངོ་བོས་འགྲོ་དོན་དེ་འགྲུབ་འགྱུར༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཐུག་མེད༔༙ མི་གནས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ལ༔༙ རང་གི་དམ་ཚིག་ཉིད་ལས་འདའ་དཀའ་བའི༔༙ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུག་ལྔ་དབང་སྡུད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔༙ མཉམ་པར་དོན་སྟོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔༙ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔༙ དབྱེར་མེད་སྙོམས་མཛད་རོ་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་པདྨའི་དངོས༔༙ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་ལོའི་དེད་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣ་ཚོགས་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཁྱབ་བརྡལ་བླང་དོར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གནས་བརྒྱད་ཚོགས་དག་མ་མོའི་ཚོགས༔༙ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་དེད་དཔོན་ཚོགས༔༙ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་ལ་སོགས་པའི༔༙ ཟིལ་གནོན་བླ་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔༙ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ རྒྱས་པར་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་དུ་བྱ༔༙ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཛཔ྄་བསྟོད་རིམ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔༙ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔༙ སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔༙ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔༙ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ༔༙ བདག་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་བདག༔༙ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔༙ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་པས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཛཔ྄་ནི༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔༙ ཏྲིག་ནན༔༙ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ༔༙ བུ་ཝ་མ༔༙ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔༙ སིད་དྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ ཚེག་བར་སོ་བདུན་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཐམ༔༙ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྲོག་ཡིན༔༙ འབྲུ་འབུམ་སོང་ན་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔༙ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔༙ བྱེ་བ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན༔༙ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྲན་དུ་ངེས་པར་ཁོལ༔༙ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔༙ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔༙ སྙིགས་དུས་འགོང་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོ་བ་ཡིན༔༙ སྦས་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན༔༙ མནན་གཏད་བྱེད་དང་གཏེར་འདོན་བྱེད་ཀུན་གྱི༔༙ སྣང་སྲིད་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་བཀའ་ཐམ་ཡིན༔༙ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་དུ་སྦས་རེ་ཀན༔༙ ྈ དངོས་གཞིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ཐ་འབྲ༔༙ དམ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔༙ ཚོགས་བཤམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔༙ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཚོགས་ཕུད་འབུལ༔༙ བར་པ་བཤགས་ཤིང་ཐ་མ་བསྟབ༔༙ སློབ་དཔོན་དྲངས་དང་ལྷག་མ་བསྔོ༔༙ བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔༙ དངོས་གྲུབ་བླང་དང་བཤགས་པ་བྱ༔༙ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔༙ རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའོ༔༙ ཚོགས་བཤམ་གཞི་གདན་གང་རུང་ལ༔༙ གལ་དང་ཆང་དང་ཤ་དང་ཤིང་ཐོག་རིགས༔༙ ཐག་ཐུག་སྤོད་དང་འབྱོར་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམ༔༙ གཉིས་པ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔༙ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ ལན་གསུམ། ཨོཾ༔༙ པདྨ་བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ནང་དུ༔༙ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་སྦྱར་བའི་བཅུད༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཟད་མེད་སྤེལ༔༙ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་ཐོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔༙ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔༙ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔༙ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ༔༙ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔༙ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔༙ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསང་ཆེན་རོལ་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔༙ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔༙ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་བྱོན་ཅིག༔༙ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔༙ ཨཱ་རཱལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔༙ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔༙ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔༙ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔༙ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔༙ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔༙ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རེག་བྱ་བདེ་མཛེས་སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི༔༙ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔༙ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔༙ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔༙ ཨེ་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་གྲུ་གསུམ་བཙོན་མུན༔༙ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་པས་བགེགས༔༙ ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་པས་དགྲ་བསྐྱེད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ༔༙ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཞགས་པ་སེར་མོས་བར་སྣང་གང༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོས་ས་གཞི་གང༔༙ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོས་ས་འོག་གང༔༙ ཐམས་ཅད་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔༙ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གར་འདུག་ཀྱང༔༙ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས་ལ་དྲིལ་བུས་མྱོས༔༙ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ཧོ༔༙ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག༔༙ རྣམ་པར་ཆིངས་ཤིག༔༙ བྱད་དུ་ཆུགས་ཤིག༔༙ གཉིས་མེད་དུ་སྲེས་ཤིག༔༙ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔༙ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔༙ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔༙ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ གསུང་ལས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔༙ ཐུགས་ལས་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔༙ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཕྲོལ༔༙ རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་ཕྱེས་བྱས་ནས༔༙ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བཀོད༔༙ ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དགྲ་ཡི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔༙ བདུད་རྩི་རོ་རྒྱའི་ཁ་ཟས་གྱུར༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བདག་ལ་སྐུར༔༙ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྩོལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁ་རཾྎ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾྎ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔༙ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔༙ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔༙ རང་བཞིན་གཅིག་པར་རྣམ་པར་དག༔༙ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ད་རོལ་ཅིག༔༙ ལན་འདེབས་པ༔༙ ཧོ༔༙ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔༙ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི༔༙ ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔༙ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཨ་ལ་ལ༔༙ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མཆོད༔༙ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན༔༙ བདག་ཅག་སྐྱབས་འོག་ཚུད་པར་མཛོད༔༙ བར་དུ་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ལ་འགྱེད༔༙ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དགྱེས་གྱུར་ནས༔༙ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་ཤོག༔༙ ཐ་མ་ལྷག་མ་མི་བཏང་རྒྱུ༔༙ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་དང༔༙ བདག་ཅག་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔༙ ལྷག་མ་ལན་ཆགས་མི་བསྔོ་རྒྱུ༔༙ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་བསླུ་བ་མེད༔༙ བདག་ཅག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོབ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔༙ སྲུང་མ་ལྷག་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་པ་སྲུངས་ལ་བསྟན་དགྲ་སོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྲིད་པའི་ཚོགས༔༙ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་སོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕུང་པོ་ལན་ཆགས་ལྷག་ལེན་ཚོགས༔༙ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ དམ་རྫས་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཕུང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་འདྲེ་གདོན་ཐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔༙ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔༙ མཆོད་ལྷག་ཚོགས་འཁོར་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་དགྲ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེས་ཕུལ༔༙ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས༔༙ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས༔༙ གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཁྱོད་ནི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔༙ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔༙ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔༙ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འགྲོ་དོན་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་བསྐོར༔༙ དཔྲལ་བ་ཆོས་འབྱུང་ཀླད་མཚོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ༔༙ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ མགྲིན་པ་དབང་ཆེན་གསུང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ པདྨ་གསུང་མཆོག་དྲེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ལ༔༙ པདྨ་གསུང་མཆོག་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ ཐུགས་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔༙ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ ལྟེ་བ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་ནས༔༙ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་མགོན་པོ་ལ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ གསང་གནས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་མགོན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་ལ་བབ༔༙ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ པདྨ་དབང་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཛིན་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་ཆག་སྒོ་ཟློག༔༙ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀོའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔༙ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློག༔༙ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔༙ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་ཆེ༔༙ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བཅུ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔༙ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་ཟློག༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔༙ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་དགོངས༔༙ དངོས་གྲུབ་མ་ཆུང་ནུས་མཐུ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔༙ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བའི་བློ་འདི་སྒྲུབས༔༙ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔༙ ཅེས་འབུལ༔༙ ཆད་མདོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔༙ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔༙ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔༙ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས༔༙ རིགས་ལྔ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཡིས༔༙ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔༙ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔༙ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ སེམས་ཉིད་རང་གཟུགས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔༙ གཟུང་འཛིན་རེ་དོགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔༙ རྣམ་གཡེང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ དྲན་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔༙ སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ༔༙ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཤེས་རབ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ཡིས༔༙ དགྱེས་ཤིང་རང་རང་ཕྱེད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔༙ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔༙ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔༙ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཉན་པའི༔༙ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔༙ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔༙ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔༙ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས༔༙ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔༙ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔༙ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྲུངས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ པྲ་མོ་ཧ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ༔༙ སྲིང་འགྲོ་མ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཞེངས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔༙ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔༙ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔༙ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྲོ་གཅིག་བརྡུངས༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གནོན༔༙ བྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔༙ གླུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླུ༔༙ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔༙ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔༙ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ ཧཱུྃ་ལཾ༔༙ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔༙ ན་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔༙ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུ་རིན་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གཏེར་གྱི་བདག༔༙ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ མོས་ཤིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔༙ བྱིན་རླབས་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཡིས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔༙ མཐུ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔༙ ཨཱཿཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔༙ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༙ ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔༙ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔༙ རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔༙ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ༔༙ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད༔༙ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་འདུས༔༙ ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔༙ དགོངས་པ་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཁའ་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ གུ་རུ་རིན་ཆེན་གསང་སྔགས་ས་བོན་འཐོར༔༙ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔༙ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔༙ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔༙ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེར་ཐོབ་ནས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༙ བསྔོ་བ་ནི༔༙ བདག་གིས་དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་དང༔༙ ད་ལྟ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ༔༙ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔༙ མ་ལུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔༙ མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ༔༙ བཛྲ་མུ༔༙ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔༙ སརྦ་གཙྪ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔༙ ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔༙ རྟེན་མེད་ན་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སོ༔༙ དེ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ༔༙ ཧོ༔༙ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་ལ༔༙ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མའི་ངང༔༙ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་ཆོས༔༙ ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས༔༙ ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བསྟན༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔༙ ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔༙ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་བཞེས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང༔༙ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༔༙ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔༙ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག༔༙ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལྡན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔༙ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔༙ མ་འགགས་རང་རྩལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔༙ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་མ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ བླ་མེད་རྒྱུད་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐེག་པ་དགུ་ལྡན་བྱ་སྤྱོད་བླ་ན་མེད༔༙ ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔༙ ཡི་དམ་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག༔༙ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་མེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀོའུ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏ་ལཱི༔༙ སྨེ་ཤ་པུཀྐ་ཙནྡྷ་གྷསྨ་རཱི༔༙ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་ཞིང་ལ་སྤྱོད༔༙ ཟིལ་གནོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཀླུ༔༙ རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ས་བདག་དང༔༙ ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ བཀའ་འཁོར་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་དང༔༙ སྲུང་མ་དམ་ཅན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔༙ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་མར་མེ་བདུག་པའི་སྤོས༔༙ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༔༙ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྟོག་པའི་ཚོགས༔༙ མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༔༙ སྙིང་སོགས་དོན་སྣོད་ནང་རོལ་དམར་བའི་ཚོགས༔༙ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་རཀྟ་དམར༔༙ གཏོར་མ་ཚོགས་དང་འདེ་གུ་ཐག་ཐུག་སྤོད༔༙ སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་གསུང་རྟེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ དམ་ཆོས་ཐུགས་རྟེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཞིང༔༙ ཐོད་པ་གླིང་གཅིག་དམ་རྫས་གསུང་གི་རྟེན༔༙ རྩེ་གསུམ་ཐོད་མཁར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྟེ༔༙ ཕྱར་དར་མདའ་དར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟེན༔༙ ཕུར་པ་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔༙ མེ་ལོང་ཤེལ་ནི་དམ་ཚིག་དག་པའི་རྟེན༔༙ དམ་རྫས་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྟེན༔༙ ཕྱི་རྟེན་དཀོར་ནོར་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན༔༙ ནང་རྟེན་བདག་ལུས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཆོས༔༙ གསང་རྟེན་དད་པ་དམ་ཚིག་མོས་གུས་དང༔༙ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན༔༙ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བཟླས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་སྟོང་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔༙ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཞེས་པས་སྐོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ྀཨཚ༔༙ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། ྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་ནི༔༙ ཨརྒྷཾ་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ནས༔༙ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་བཅས་པས་གྱེར༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔༙ གནམ་ས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔༙ ཕྱི་རོལ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར༔༙ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་དྲག་ཤུལ་ལས༔༙ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔༙ བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་མང་པོ་ཤིག་ཤིག་རྔམས༔༙ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཕུང་པོ་མྱལ་ལ་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་སྒྲས༔༙ དུས་གསུམ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར༔༙ སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔༙ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སྟོབས་དང་ནུས་པ་འདུས༔༙ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་དབང༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་མཆོག་ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔༙ ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྗེ་བཙན་ཞི་བའི་ཚུལ༔༙ ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་ཆེ༔༙ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ངག་གི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔༙ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས༔༙ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བསྐུལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོག་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔༙ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀཽའུ་རཱི་དཀར་མོ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔༙ ཞིང་དབྱུག་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཟློག༔༙ ཙོའུ་རཱི་སེར་མོ་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔༙ མདའ་གཞུ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔༙ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ བེ་ཏ་ལྗང་མོ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཐོགས༔༙ བྷནྡྷ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ པུསྐ་དཀར་སེར་ཞིང་ཟ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔༙ མགོ་དང་ལུས་གཉིས་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཙནྡྷ་སེར་དམར་ཞིང་གི་ལྷུ་གཟུགས་ཕྲལ༔༙ ཞིང་རོ་ཟ་ཞིང་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ སྨེ་ཤ་དམར་ལྗང་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྱེ༔༙ ཞིང་ཉུལ་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཀསྨ་ལྗང་དཀར་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔༙ ཞིང་གི་ནང་རོལ་ཟ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔༙ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་དཀར་གླང་ཞོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ལྷ་དང་དྲི་ཟའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་ར་ཞོན་མེ་ཐབ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔༙ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་གཏད་མནན་ཟློག༔༙ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ར་ཞོན་མི་སྙིང་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སྲིན་པོའི་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔༙ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྒྱལ་སྦལ་ཞོན་ནོར་བུ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཀླུ་གདོན་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ཀུན་ཟློག༔༙ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཤ་ཞོན་བ་དན་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རླུང་གདོན་རིམས་ནད་འགོ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔༙ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་ཞོན་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ གནོད་སྦྱིན་གོད་འདྲེ་བདུད་ཀྱི་ཆད་པ་ཟློག༔༙ བྱང་ཤར་མ་མོ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཁྲག་མཁྲིས་ཟློག༔༙ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཞོན་གསེག་ཤང་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འབོག་ལྟས་ངན་ཟློག༔༙ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་སྦྲུལ་ཞོན་ཞགས་པ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ས་སྲིན་ཐེའུ་རང་གདོན་དང་གག་ལྷོག་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབས་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཟློག༔༙ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། ྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་བུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་གྲིབ་ཕྱགས་བྱད་དགྲོལ་གདོན་བསྐྲད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔༙ ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔༙ ཐོག་མར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ནི༔༙ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནང་དུ་གངས་ཆུའམ༔༙ ཆུ་མིག་རྟག་འབབ༔༙ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ༔༙ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས༔༙ རྨ་བྱའི་ཁ་རྒྱན༔༙ ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ༔༙ ཡང་ན་སུག་སྨེའི་ཁུ་བས་བཀང་ནས༔༙ བུམ་པ་སྟོང་པར་སྦྱང༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔༙ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་དུ་འབར་བ༔༙ ཞི་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔༙ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་དང་དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ༔༙ ནོར་བུ་འབར་བའི་སྙན་ཆ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བ༔༙ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི༔༙ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར༔༙ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ༔༙ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག༔༙ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་པོ༔༙ གསང་གནས་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་ཏུ་གསལ་བའི༔༙ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀའི་ཐ་མར་སྔགས་འཁོར་བར་བསམ་པའི༔༙ ངོ་བོ་སྔགས་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ག་བུར་ལྟ་བུར་བསིལ་བ༔༙ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་འདྲིལ་བ༔༙ གངས་ཆུ་ལྟ་བུར་ལུད་པ༔༙ འོ་མ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་བདུད་རྩི་བབས་ནས་བུམ་པ་ལྟ་བུར་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསམས་ལ༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ཆུ་ཡིས་བཀང༔༙ ལེགས་འོང་དྲི་མཆོག་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་ཡིས༔༙ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ མ་རིག་ལུས་ལ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་པདྨ་གསུང་གི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ གཏི་མུག་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ ང་རྒྱལ་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ ཕྲག་དོག་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ དཔལ་ལྡན་དྲང་སྲོང་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས༔༙ རེ་དོགས་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེ་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ལ་དག་པར་བཀྲུ༔༙ དེ་ཡི་ཁྲུས་ཆུ་ལ་གླུད་དང་ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་རམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ་གྲིབ་བདག་ལ་བསྔོས་ལ་དོར༔༙ གཞན་གྱི་བྱད་གཏད་སོགས་ཐུ་ན་རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་ལ་ལྕགས་སྡིག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ༔༙ ཁར་གླུད་རྣམས་བརྫངས་ཏེ་སྔགས་འདིས་བསྔོས༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་ཚར་བཅུ་རེ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱས་ལ་ཆུ་སྦྲེང༔༙ ཐ་མ་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཀྱཻ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ སུ་སཏྭཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ སྲི་བྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་ལྕགས་སྡིག་དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པར་བསམས་པས་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལྗིབ་ལྗིབ་ཐམ་ཐམ་འཆོས་པར་བསམས་ལ༔༙ ནད་པ་ལ་བལ་ཚོན་ཚོན་དྲུག་གིས་དཀྲིས་ནས་རིལ་པར་དཀྲོལ༔༙ དེ་ལྕགས་སྡིག་དང་གླུད་ལ་བཏབ༔༙ ནད་པ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ༔༙ གོང་གི་རྩ་སྔགས་དང་བྱད་དགྲོལ་སྔགས་ཤམ་ཚར་རེ་དང་སྤྲད་པར་བྱའོ༔༙ གླུད་བསྔོ༔༙ ལྕགས་སྡིག་གླུད་རྣམས་བཏང་ནས་ཟོར་བྱ༔༙ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-044&oldid=117672"


ང་ཚོས་ཡག་ཤོས་ཤེས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གཏུམ་དྲག་གི་བཙན་གནོན་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་ཕྲག་དང་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས། དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་བཅས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར།\nདྲུག་བཞིའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་ལོ་ ༢༠ འཁོར་གྱིན་པའི་སྔ་ཉིན་འདིར། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་དྲུག་བཞིའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་མི་སྣ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད། འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་སྲང་བར་ཁག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་དུས་དྲན་འདི་སྲུང་གཙི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྷ་སྒྲོན་བཀྲས་མཐོང་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གཏུམ་དྲག་གི་བཙན་གནོན་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་ལོ་ ༢༠ ཡར་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་དང་ངལ་རྩོལ་ཚོགས་པ་ཁག སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་ཕྲག་བཅས་ཊན་ཁུ་ཡིས་སྡེབ་གནོན་བྱས་པ་དེར་རྗེས་དྲན་མྱ་ངན་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བོད་མི་རྣམས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཉིན་འདིར་སྲང་བར་ཀག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་དུས་དྲན་འདི་སྲུང་གཙི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།\nབོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ངྷ་སའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། མི་ལོ་ ༢༠ ཕྱིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་ནས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ། བོད་མི་རྣམས་བཅས་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་དོན་དུ་མངོན་གསལ་གྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་རྣམས་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁོང་ཚོའི་ནག་ཉེས་ལ་ཁག་འཁུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་མི་སྣ་དག་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོའི་དོན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩར་ལངས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གིན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nReality is here, as His Holiness said “Never give up”, this woman and man get it in there heart and show to us how to be in life and they are chinese. Sorry I don’t know tibetan langage, but my husband is tibetan and we look evryday the news and he translate me all. Please give me tibetan news in english or french… prehaps it’s not so good because I begin to learn tibetan, khamkie, I know now little bit khamkie because my husband is khampa and I am really proud to share your culture evry minute! I give you my e- mail : mckalers@yahoo.fr, Tashi Delek!\nརྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མཁོ་བ་དེ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་མེད་ན་དྲག་པོའི་མེ་མདས་སྲུང་རྒྱུ་སོང་ན་ཉི་མ་གང་འཁྱོལ་བལྟ་ཆོག ད་ལྟོས་དང་མཐོ་མཉམ་དང་གཡང་ལྗིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ག ང་ཚོས་དྲང་བདེན་ལ་བློ་བཅོལ་ཆོག་པ་དང་། ཡིན་ཡང་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་།


གསུང་མགུར 68 – Psalm 68 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 68 – Psalm 68\nFebruary 22, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 དཀོན་མཆོག་བཞེངས་ནས་ཁོང་གིས་དགྲ་རྣམས་སྟོར། ཁོང་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་བྲོས།\n2 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་ལྷག་པས་དུ་བ་འཁྱེར་བ་བཞིན་འཁྱེར་བར་འགྱུར། མེའི་ནང་སྤྲ་ཚིལ་བཞུར་བ་བཞིན། ངན་པ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་འཇིགས།\n3 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དྲུང་དུ་དྲང་བདེན་རྣམས་དགའ་ཞིང་སྐྱིད། འདི་ཚོ་དགའ་ཞིང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱབ།\n4 དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིག། ཁོང་གི་མཚན་ལ་མགུར་མ་བསྟོད་དབྱངས་ལེན། སྤྲིན་ནང་ཕེབས་མཁན་ཕྱིར་དུ་ཕེབས་ལམ་སྒྲིགས། ཁོང་མཚན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་དྲུང་དུ་དགའ་བདེ་སྤྱོད།\n5 རང་གི་མཆོད་ཁང་དམ་པར་བཞུགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ནི། ད་ཕྲུག་དེ་ཚོའི་སེམས་འཁུར་བཞེས་པ་དང་མོ་རངས་མ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་།\n6 ཁོང་གིས་མི་ཧྲང་ཞིག་ལ་སྡོད་ཁང་གནང་། བཙོན་པར་གློད་དཀྲོལ་གནང་ནས་དགའ་བྲོ་གནང་། འོན་ཀྱང་རྒོལ་མི་རྣམས་ནི་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྡོད་དགོས་སོ།\n7 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འབངས་འཁྲིད་གནང་དུས། འབྲོག་སྟོང་ནང་ནས་ཁྱེད་ནི་ཕེབས་པའི་དུས།\n8 ས་གཡོས་གནམ་ནས་ཆར་ཆུ་མང་པོ་འབབ། གང་ལགས་ཟེར་ན་སི་ནཨེ་དཀོན་མཆོག་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་ཀྱིི་དཀོན་མཆོག་ཕེབས་ཡོད་དོ།\n9 ཁྱེད་ཀྱིས་ཆར་ཆུ་འབོལ་པོ་འབེབས་བཅུག་བ་དང། ས་ཞིང་སྐམ་པོ་འདི་ཚོ་སླར་བསོ་གནང།\n10 ཁྱེད་ཀྱི་མི་འབངས་ཀྱིས་གནས་དེར་རང་ཁྱིམ་བཟོས། རང་གི་སྙིང་རྗེས་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་གནང།\n11 གཙོ་བོས་བཀའ་རྒྱ་གནང་བ་དང་། བུད་མེད་མང་པོས་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རེད།\n12 རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་གི་དམག་དཔུང་ཚོགས་བཅས་བྲོས་བཞིན་ཡོད། ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཚོས་བཅོམ་ནོར་ཡང་བགོས་སོ།\n13 དངུལ་གྱི་བཀབ་པའི་ཕུག་རོན་གྱི་འདྲ་སྐུ་དང་། དེ་ཚོའི་གཤོག་པར་གསེར་གྱི་གཡོག་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་དངོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཚོའི་བགོས། (ཅི་ལ་དམག་གི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ལུག་རར་བསྡད།)\n14 ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཛལ་མོན་རི་བོ་རུ་སྟོར་གནང་དུས། གནས་དེར་ཁ་བ་མང་པོ་བབ་བཅུག་གོ།\n15 བ་ཤན་རི་ནི་ཇི་ལྟར་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རི་བོ་དེ་ལ་རྩེ་ནི་མང་པོ་ཡོད།\n16 ཁྱོད་རང་སྡོད་སའི་རྩེ་མོ་དེ་ནས་ནི། དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་བཞུགས་ཕྱིར་འདམས་གནང་བའི་རི་བོར། ཅིའི་ཕྱིར་འཕྱ་བཞིན་བལྟ་གི་ཡོད། གནས་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར།\n17 རང་གི་སྟོབས་ལྡན་ཤིང་རྟ་སྟོང་ཚོགས་བཅས། གཙོ་བོ་ཁོང་ནི་སི་ནཨེ་ནས་དམ་པའི་གནས་དེར་ཕེབས་པར་འགྱུར།\n18 བཙོན་པའི་ཚོགས་བཅས་འཁྲིད་ནས་རི་རྩེར་ཕེབས། ངན་ལོག་མཁན་ཚོས་ཁོང་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་གནས་དེར་བཞུགས།\n19 ཉིན་རེར་ང་ཚོའི་ཁལ་འཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་སྐྱབས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཡིན།\n20 ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོར་སྐྱབས་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་འཆི་བ་ལས་སྐྱབས་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡིན།\n21 རང་གི་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པར་འགྲུལ་མཁན་དགྲ་བོ་ཚོའི་མགོ་རྣམས། དཀོན་མཆོག་གིས་བདེན་པར་གཅོག་གནང་ངོ།\n22 གཙོ་བོས་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོར་བ་ཤན་དང། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ངས་ཕྱིར་སློག་འཁྱེར་ཡོང།\n23 དེ་ཚོའི་ཁྲག་ནང་ཁྱོད་ཚོའི་རྐང་པས་འགྲུལ་བ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱི་ཚོས་གང་ཐུབ་ཁྲག་བལྡགས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n24 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་ཕེབས་པ་ཚང་མས་མཐོང་ཡོད་དོ།\n25 སྔོན་དུ་གླུ་མཁན་རྗེས་སུ་རོལ་མཁན་རྣམས། ཁྲོད་དུ་ལག་རྔ་བརྡུང་མཁན་བུ་མོ་རྣམས་ཡོད།\n26 ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ཅིག། ཁོང་གི་མི་འབངས་ཚོགས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་ཅིག།\n27 སྔོན་དུ་ཆུང་ཤོད་བྷེན་ཡ་མིན་སྡེ་རིགས་སླེབས། དེ་རྗེས་ཡ་ཧུ་དཱ་སྡེ་རིགས་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས། རང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སླེབས་པར་གྱུར། དེ་ཚོའི་རྗེས་ལ་ཛེ་བུ་ལུན་དང། ནབ་ཏ་ལི་ཡི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་སླེབས་ཡོང།\n28-29 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དེ་སྟོན་རོགས་གནང་། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མཆོད་ཁང་དེར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབུལ་བ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དོན་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བའི་དབང་དེ་སྟོན་རོགས་གནང།\n30 འདམ་རྩྭ་ཁྲོད་ཀྱི་དུད་འགྲོ་འདྲ་བ་ཨི་ཇིབ་དང། གླང་དང་དེའི་བེའུ་ཚོའི་ཁྱུ་འདྲ་བ་མི་རིགས་ཚོར། དེ་ཚོ་གུས་འདུད་བྱས་ནས་རང་གི་དངུལ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་མ་འབུལ་བར། དེ་ཚོར་བཀའ་བཀྱོན་མཛོད། དམག་རྒྱབ་པར་དགའ་མཁན་ཚོར་སྟོར་བར་མཛོད།\n31 ཨི་ཇིབ་ཡུལ་ནས་གཞུང་ཚབ་རྣམས་ཡོང་ཞིང་། ཨི་ཐི་ཨོ་པི་ཡན་པ་ཡི་རང་གི་ལག་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་ནས་སྨོན་ལམ་ཞུས།\n32 འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱེད་ཚོ་རྣམས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིག། གཙོ་བོར་བསྟོད་བསྔགས་ལེན།\n33 གནའ་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཕེབས་གནང་མཁན། ཁོང་གི་སྟོབས་ལྡན་གསུང་སྐད་གནང་བར་ཉོན།\n34 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ནུས་སྟོབས་ཁྱབས་བསྒྲགས་བྱོས། ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་ཨིསི་རཱཨེལ་ཐོག་ཏུ་ཡོད། ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཡོད།\n35 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ནི་རང་གི་བཞུགས་གནས་དམ་པར་དྲག་ཚུལ་བཞེས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ནི། རང་གི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་གནང་། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n7 O God, when you went out before your people, when you marched through the wilderness, Selah 8 the earth quaked, the heavens poured down rain, before God, the One of Sinai, before God, the God of Israel.\n12 “The kings of the armies—they flee, they flee!” The women at home divide the spoil — 13 though you men lie among the sheepfolds— the wings ofadove covered with silver, its pinions with shimmering gold.\n22 The Lord said, “I will bring them back from Bashan, I will bring them back from the depths of the sea, 23 that you may strike your feet in their blood, that the tongues of your dogs may have their portion from the foe.”\n24 Your procession is seen, O God, the procession of my God, my King, into the sanctuary— 25 the singers in front, the musicians last, between them virgins playing tambourines:\n32 O kingdoms of the earth, sing to God; sing praises to the Lord, Selah 33 to him who rides in the heavens, the ancient heavens; behold, he sends out his voice, his mighty voice.\n35 Awesome is God from his sanctuary; the God of Israel—he is the one who gives power and strength to his people. Blessed be God!\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (06)\nBible Study – Gospel of John #016


Terdzo-'I-008 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:51, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las/_pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun\nVolume 53 (འི) / Pages 253-261 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe zab las pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 253-261. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gter chen nyid kyis ji ltar gnang ba'i phyag bzhes la bcos bslad nor 'khrul med par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bkod pa 'di la bka' rgya dam po yod pas 'chad spel mkhan rnams kyis gal chung mi mdzad par 'di rigs kun la nges dgos so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱའི་ངོར། །ཆགས་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པས། །སྣང་སེམས་དབང་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཤིས་པ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ། སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དམར་པོ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧྲིཾ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། ཟངས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་སྲིད་པའི་ལིངྒའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའམ་མི་བདེ་ན་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་གཏོར་དང་འབུལ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ། མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཞུང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་འཆད་པར་བྱ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བར་མཛད་པས། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་པ་གང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བྱང་གཏེར་དང་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་བྱེ་བྲག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསང་བ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་ཀུན་ལྷ་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཞགས་བསྣམས་པ། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསང་རྟགས་འོད་འབར་བ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་བཞེངས་ཐབས་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས། གངས་ཅན་ཏི་སེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་བའི་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྤོག་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་དེ་བར་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྔགས་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷཉྫ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་། སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་དག །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངག་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང༔ སྔགས་རླུང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་གི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་དམར་པོས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དམར་ཕུང་ངེར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས། ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་འཁོར། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མགོར་བཞག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་བྱ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དང་། མེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་ཆད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གང་འཐད་བྱའོ། །སྣང་བ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཨུ་མཱཿསྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཐེབས་ནས། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བཅོས་བསླད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་འཆད་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་མི་མཛད་པར་འདི་རིགས་ཀུན་ལ་ངེས་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-008&oldid=127627"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 00:19.


Lelung Rinpoche — The Shide Project\nH.E. 11th Lelung Rinpoche is one of the3Principal Incarnations of Tibet\nThe Great 5th Lelung Rinpoche was prophesied by Guru Rinpoche (Padmasambhava, 8th Century) to become the holder of the Sangwa Yeshe (Wisdom Dakini) teachings, the female form of Chenrezig.\nIn his time, he wasacrucial figure for both the religious and political systems in tibet. In 1728 the armies from the Tsang region marched to Ü to topple the government. With civil war looming, thanks to his wisdom and negotiation skills, the 5th Lelung brought aboutapeaceful resolution, saving the lives of tens of thousands of people.\nToday the 11th Lelung Rinpoche is dedicated to work inasimilar way to help resolve the conflicts that exist between people and nations in the modern world. His vision for Shide will enable him to achieve these aims.\nThe Great 5th Lelung Rinpoche\nLelung Rinpoche celebrating the launch of his book A Drop from the Marvelous Ocean of History\nLelung Rinpoche's Book\nYou can purchase Rinpoche's book here\nLelung Rinpoche has been heavily involved in interfaith dialogue for many years. He formed the Lelung Dharma Trust in 2000 to provide for the preservation of the ancient culture of Tibet and to alleviate poverty and suffering of Tibetans both in exile and in Tibet.\nThe Trust is committed to empowering the power of Tibet by providing education, vocational training and health facilities.\nLelung Rinpoche is an Associate of the Tibetan & Himalayan Studies Centre at Wolfson College, Oxford University, and gives many talks at different academic institutions.\nLelung Rinpoche's Instagram Feed\nNew Lelung Dharma Centre at Peace house ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པའི་ལྟེ་གནས་གསར་པ་ཞིག། བསམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འདིས།། དམིགས་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་རུ།། འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཆེན་པོ་འགྱུར་བར་ཤོག། སྟོན་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན།། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རྩ་བ་གཅིག། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་ནས།། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་བརྩེས་ཚོ་བར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས། 6/6/2019\nསྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ན།། ཀྲེམས་སི་ཁོའེ་ཞེས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པས།། ལྟེ་གནས་འདི་ན་སླར་ཡང་ལན་གཅིག་ཕྱིན།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། སྐྱབས་གནས་ཨ་རིར་བཅོལ་པའི་མི་རྣམས་དང་།། སྲུང་མ་ཌོ་ལར་བསྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། རྟག་པར་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མ་རུ།། ལན་གཅིག་ཕྱིན་ནས་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། རང་སེམས་ལྕོག་ན་གང་དུ་སོང་ན་ཡང་།། རྣམ་དཀར་ལས་ལ་འགོག་པ་མ་མཆིས་མོད།། དགེ་བའི་གྲོགས་ལ་རྟེན་དགོས་མི་ཡིན་ཚེ།། ཆོས་ལྡན་ཞིང་ལ་སྡོད་ན་དགེ་བ་འཕེལ།། རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་འཛིན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི།། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་།། དགེ་བའི་བཤེས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྡན།། གནས་དེར་བཞུགས་ན་མདོ་སྔགས་བསྟན་ལ་སྨན།། སླེ་ལུང་པས། 31/05/2019\nནིའུ་ཡོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཟུར་འདི་ན།། རྒྱ་དང་རྒྱ་གར་བོད་རིགས་མང་འཛོམས་ས།། འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཇུ་ཏྲིི་ལ་དང་།། ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་སླེབས།། ཕ་ཡུལ་བྲལ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིས།། ཕ་ཡུལ་དྲན་དུས་ཕ་ཟས་ཟ་མ་ཁང་།། ཕ་ཡུལ་ཟེར་ནས་སྣ་འཛོམས་ཟ་ཁང་ན།། ཕ་ཡུལ་དྲན་ནས་ལན་གཅིག་སླེབས་སོང་ངོ་།། སླེ་ལུང་པས།\nསྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གོ་ལ་དང་།། ཟད་མེེད་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། ལྷ་ཡུལ་རྩིས་པའི་ནིའུ་ཡོག་ལ་འགྲོ། བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཟིན་པའི་དུས་ཡུན་ན།། ལན་བགྲངས་མང་པོར་ཡུལ་འདིར་སླེབས་སོང་ཡང་།། ལྷ་ཡུལ་ལྟར་ཞོག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི།། ཡིད་རང་བྱས་ས་སུ་ཡང་ཐུག་མ་བྱུང་།། སྤུན་གཉེན་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐུག་དཀའ་མོ།། འབྱོར་པའི་ཆེད་དུ་དལ་བའི་དུས་མེད་ས།། ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཆེར་མེད་ཡང་།། ཆོས་གྲོགས་གཅིག་གིས་བཀའ་བཙན་དབང་གིས་འགྲོ། བོད་ཀྱི་ཁང་པར་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ནི།། བླ་མ་མཁན་ཆེན་སློབ་མ་ཙོང་ཁ་པ།། རྣམ་གཉིས་མཇལ་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།། མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག། དེ་ཡི་མཇུག་ཏུ་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞིག། རེ་བ་ལྟར་དུ་འབད་འཆར་ལགས།། རང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱས་ལ།། དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། ཅི་བྱ་བལྟ་བའི་མེ་ལོངས་ངོ་དེབ་ན།། ངལ་བ་མེད་པར་གཟིགས་ཕྱིར་འདི་ན་བཀོད།། སླེ་ལུང་པས་གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་དྲོད་ལོངས་མེད་པར་དེ་མར་བྲིས། 22/05/2019\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན།། ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་གྲགས་པ་འདི།། མཁས་པའི་ཕྱུག་མཆོག་ལི་ཐང་པཎྜི་ཏས།། དཀྱུས་མཆན་བཏབ་པ་པར་དུ་བཏབ་པ་ལགས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་རྣམས་འཇོམས་བྱས་ནས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་འཕར་དག། ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི།། རིགས་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྫོགས་བྱང་ལ།། མ་འགོད་བར་ཏུ་མི་ཉམས་གནས་གྱུར་ཅིག། འདི་འབད་དགེ་བས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཞལ་སློབ་དག་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་དགྱེས་པར་ཤོག། དེ་བཞིན་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་མཁོ་སྟོན་དང་།། པར་དུ་བྱས་པར་ལས་ལ་འབད་པ་དང་།། རྒྱུ་གྲོན་གནང་མཁན་བླ་མ་བཟོད་པ་བཅས།། དགེ་བའི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས་དེ་མར་སྨོན།17/05/2019\nLelung Dharma Trust doing most popular “THERAPY DAY” on 12 May 10am-5pm so don’t miss it. We hope to see you may of our supporters at our fundraising day! As you know booking in advance is better for both world.\nགཞི་ཡི་རྣམ་བཞག་བདེན་གཉིས་འཇོག་པའི་ཚུལ།། ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་།། འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས།། མ་ལུས་གནད་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་འཕགས་གཞུང་།། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན།། འཆད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ལ།། མཁྱེན་རབ་རྩལ་གྱིས་གནད་བསྡུས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ།། མཚུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་མཚར།། རང་ཉིད་བློ་གྲོས་དམན་ལ་བརྩོན་གྲུས་ཞན།། རྣམ་གྲངས་ལས་རིགས་བརྩམས་པས་དུས་ཡང་ཟད།། ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཡུལ།། དེ་ཙམ་མེད་ན་གཞན་ལ་ཅི་འཆད་སྙམ།། འོན་ཏང་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།། རང་གི་གཞུང་དོན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས།། བཟློས་གར་བལྟས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་པར།། སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་འཆད་ཅི་སྐྱོན།། འདི་ལྟར་བསམ་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་།། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཟབ་མོ་འདི།། ཞོགས་དགོང་བྱས་ནས་ཉིན་མ་ཙམ་ཞིག།??? སུད་སིའི་རི་རྩེར་དགའ་ལྡན་ཆོས་སྐོར་བཤད།། འདི་ཡི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་གང་།། ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ཡུན་དུ་གནས་ལ་བསྔོའོ།།\nགངས་ཕྲུག་གངས་དང་བྲལ་ནས།། མི་ཚེ་ཁྱེད་ཀ་རྫོགས་སོང་།། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་།། གངས་རིའི་རྨི་ལམ་བཏང་གིན།། ནངས་པར་ལངས་པའི་དུས་སུ།། གངས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེབས་འདུག། མིག་ལ་གངས་དཀར་མཐོང་དུས།། གངས་ཕྲུག་གངས་ཀྱིས་བཟི་སོང་།།\nGuess where it is? མདང་གི་རྨི་ལམ་ནང་ལ།། ཕ་ཡུལ་སླེབས་པ་རྨིས་བྱུང་།། ནངས་པར་ལང་པའི་སྐབས་ལ།། ས་ཆ་འདི་ལ་སླེབས་འདུག། ཕ་ཡུལ་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས།། ཕ་སྐད་རྒྱབ་ས་འགྲོ་དུས།། སུས་ཀྱང་ང་ཡིས་བཤད་པ།། དོན་དག་གོ་མཁན་མི་འདུག། རྨི་ལམ་སྐྱིད་པོ་བཏང་བས།། རང་སེམས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཡང་།། སླེབས་ས་ཕ་ཡུལ་མིན་པས།། རང་སེམས་ལྷང་ལྷང་སྐྱོ་བྱུང་།། སླེ་ལུང་པས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ། 1/052019\nཆོས་ལ་མ་རྟེན་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གྱུར་ན།། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཟད་གྱུར།། ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་རྐྱང་པ་བྱེད་གྱུར་ན།། ཕྲུ་གུའི་ཕ་རྒན་མི་ཙམ་གྱུར་ཉེས་ཆེ།། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་རྩམ་གྱུར་ན།། མི་ཚེ་བྲེལ་བས་གཉིད་ཀྱང་དཀའ་མོ་འདྲ།། ལུགས་གཉིས་ཕྲག་པར་འཁྱེར་བའི་ཕ་རྒན་ངའི།། བྱ་བཞག་མཐོང་ན་སུ་ཡང་ཡ་མཚན་བསྐྱེད།། གང་ལྟར་གཞན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཅིར་བལྟ་ཡང་།། དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་བཞག་ནས་ཕྲལ་ཕུག་ལམ།། ངལ་བར་མི་འཛེམས་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ལ།། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་མི་འཛིན་སྙམ།། རང་གི་གང་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་།། ཤར་ནུབ་མི་ཡི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ལུགས་དང་།། རང་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བསྐྱིད་ཡོང་ཐབས་སོགས།། གཞན་ལ་བསྟན་པར་ཕན་པའི་རེ་བ་མཆིས།། བྲེལ་བའི་ནང་ལ་ལྷ་ཡུལ་འདྲ་བའི་ས།། སུད་སིའི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས།། དམ་པའི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ།། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གྲོགས་རྣམས་དགའ་བ་བྱོས།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལོན་ཌོན་གནམ་ཐང་ནས་དེ་མར་བྲིས།། 28/04/2019\nRead more about the activities of the Lelung Dharma Trust\nRinpoche in Sarnath, India