Posted on 2020-06-23 2020-06-23 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on ༄༅།། ཉེས་བཤད་ནད་འབུ་འགོག་པའི་སྨན་གཅིག\n༄༅། །གཅིག་ཏུ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ཅིང་། །\nཟླ་ཤས་གོང་ནས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བ་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་འགོས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མི་རྣམས་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པར་བརྟེན། ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངལ་ཞིང་དུབ་སྟེ། ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་འོག ཆོས་དང་ཚན་རིག་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཕྱོགས་དང་སྒོ་མང་པོ་ནས་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བཙལ་དང་འཚོལ་བཞིན་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན། བཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུར་ཀུན་གྱིས་ལྟོགས་པས་ཟས་དང་། སྐོམ་པས་ཆུ་ལ་སྒུག་པ་བཞིན་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་བར་མཚམས་སུ། རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ལོག་པར་འཁུ་ཞིང་། ཉི་ཤར་སྤར་མོས་འགེབས་པར་འདོད་པ་རེ་ཟུང་གིས། གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུའི་དཔེ་ལྟར། ཕྱི་ཚུལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མདོག་གི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱིས། ནང་དོན་རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ལ་ཁོང་ནས་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གི་དུག་ཆུས་ཀུན་ནས་མྱོས་ཏེ། མ་རུང་ཁོག་བཅུག་གིས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། བསྟན་བཤིག་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀ་ངོ་མ་ཡིན་ཚུལ། སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལུགས་སོགས། མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་དོན་མེད་ཟུར་ཟའི་ཚིག་མཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རིམ་པར་སྤེལ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲ་འབུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། ལྟར་སྣང་གི་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་འགོད་ཁུལ་གྱིས་གྱ་གྱུའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཟུར་ཟ་བ་ནི། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉན་མི་བཟོད་ཅིང་། རིམས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ལུས་སེམས་དཀའ་ཁག་གི་གནས་བབ་འོག །མུ་གེའི་ཐོག་ལ་ཟླ་ལྷག་བཞིན། སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་བཟོས་ཤིང་། ས་ག་ཟླ་བའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང་ཆུད་ཟོས་ལྟ་བུར་བཏང་བ་སོགས་སྡིག་རྐྱེན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཟོས་པ་དང་། གཞི་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གླེང་རྙོག་དེ་དག་གིས། བོད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པའི་འུར་ཟིང་ཆེན་པོ་ཆགས། སྤྱིར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བའི་ཚེའང་། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅ་ཅོ་བསྒྲགས་ཤིང་། གླགས་བཙལ་བ་ནའང་། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་བསྒུལ་སྐྱོད་ལྟ་ཅི། ཕྱིར་ཞིང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་ནི་སྨོས་ཅི་ལ་དགོས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྤྱིར་བཏང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་ལ་བཀའ་དོག་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དབང་གནང་བའི་ཚེ་ལྷ་དེ་དང་དེའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་ཚོ་དབང་གྲལ་ལ་སྡོད་མི་རུང་ཚུལ་དང་། རྡོར་གདན་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་སྐབས་དྲ་ལམ་དུ་ཐད་གཏོང་བྱེད་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། དམིགས་བསལ་དགག་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དུས་འཁོར་བཀའ་དབང་ལྟ་བུ་དྲ་ལམ་དུ་ཐད་གཏོང་གིས་དབང་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚང་ན་དབང་ངེས་པར་ཐོབ་པའང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ཡིན་ལ། མིའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་ཐབས་གནད་འགག་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། དབང་ཡིན་ཟེར་དུས་མི་མང་པོས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་གཏོང་སྟངས་འགྲེལ་བཤད་གནང་གི་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཆ་འཇོག་མེད་པའི་མིས་ཅི་བཤད་ལ་ལན་གདབ་དགོས་མ་མཆིས་ཀྱང་། དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་ཆོག་མིན་དང་། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཐོབ་མིན་ཐད། དོགས་སྤོང་འགའ་ཞིག་ཁུངས་ལྡན་འགོད་དགོས་པའང་དུས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོར་མཐོང་།\nཁ་ཅིག་ན་རེ། ད་དེ་ནས་བར་སྐབས་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་ནས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་བཞག་རེད། ད་མི་བརྒྱ། ཉིས་བརྒྱ། སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ག་ཚོད་འཛོམས་ན། འོ་བླ་མ་དེས་དབང་བསྐུར་ནས་མི་སྟོང་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་འཛོམས་འདུག །ཅེས་དེ་འདྲའི་རྫིག་རྫིག་འདྲ་ཞིག་བཤད་ནས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་བཞག་རེད། དེ་ད་དབང་བསྐུར་མ་ཤེས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྟགས་རེད། བཤད་ན་མ་བཤད་ན་ཉམས་འགྲོ་གི་རེད།\nཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་འདིའི་ཐད། བར་སྐབས་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་ནས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་བཞག་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་དང་། ཡུལ་དུས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཕྱག་ལེན་ཡངས་དོག་གི་ཁྱད་པར། དགག་དགོས་ཀྱི་གནད་འགག་སོགས་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གང་ལའང་རྒྱུས་མངའ་དང་བསམ་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁྲོམ་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས། བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་དང་། བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། ཡུལ་ཆེན་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་དང་བཅས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་ཉེ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འདུས་པ་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས།\nཡང་། རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་དང་དུས་ཕྱིས་སུ་དཔེ་མཚོན་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ལོ་ལྔ་དྲུག་ནས་རང་བཟོ་གནང་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོའི་ཚིག་གིས་ཟུར་ནས་ཟ་བཞིན་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་བ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ལས། བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་པ་འདི་དག་མ་མཐོང་བ་ག་ལ་ཡིན།\nཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྲོམ་དབང་བཟོས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྲོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྟགས་རེད། ཅེས་ཟེར་བའི་ཐད། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་པའི་ལུང་ཞིག་དྲངས་ནས་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ། དགོས་པ་དང་དགག་བྱ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་པར་འུར་རྒྱག་པ་ནི། ངས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དགའ་རབ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་ངར་རློམ་གྱི་ཁེངས་པའི་སྐད་གསང་བསྟོད་པ་ཙམ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི་འུར་ཤོབ་རང་གི་འཁོར་ཙམ་ལ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། གཞུག་པ་ཙམ་ལ་སློབ་མའི་གྲངས་མ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་བརྟག་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བགྱིད་པ་ཡང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ལ་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཡང་བཞེད་དེ། ཞེས་སོགས་གསུངས། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལའང་གྲངས་མ་ངེས་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་1ལས། སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་བློ་དང་ལྡན། །སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །དཔའ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ནི། །བཅུ་འམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང༌། །དཔྱད་མི་དགོས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་2ལས། བཅུ་འམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གྲངས་ཉུང་ངུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་ཀྱང་རུང་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མང་བ་དཀོན་པ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་དེ་ལས་ལྷག་སྟེ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ཀྱང་ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nསློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་ཀྱང་བཞེད་དེ། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་3ལས། དེ་ལ་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་མཎྜལ་བྱས་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས། ཞེས་མང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། མཁས་པ་མང་པོས་ཀྱང་གྲངས་མ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། གཞུང་འདི་དག་གི་ཐད།\nརྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམ་བཤད་ཡང་གསལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལུང་4ལས། གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་དེར་བཅུ་མན་ཆད་གྲངས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ནི། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གྱི། གཞུག་པ་ཙམ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་བཟུང་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཙུད་ན་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཚད་དང་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པ་བཟང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀར་འདྲ་བ་སློབ་དཔོན་དེ་བཞེད་ལ། ཞེས་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་དགོས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའང་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སློབ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ཀྱང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ནས་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ཡང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་དང། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུང་དོན་ལ་དོགས་ལན་འཆད་པ་ན། སྡེ་དགེ་བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས། 5རྣམ་པར་དཔྱོད་ལྡན་ནས་སོམ་ཉིའི་གནས་ཀྱི་གསུང་ལན་དབང་པོའི་ཟླ་རིས་ཞེས་པ་ལས། དྲི་བ་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་འདིའི་དོན་གང་ལགས། ཞེས་ཕེབས་པར། གསུང་ལན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སཱ་དྷཱུ་པུ་ཊས། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དོན་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །ཞེས་མཁས་གྲུབ་བུ་སྟོན་གྱིས་དེ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ། སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་འདི་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་མ་ངེས་ཀྱང༌། དཔྱད་ན། དུས་འཁོར་དབང་ཆོག་རྒྱས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲེང་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདི་དག་གི་གྲངས་ངེས་ཁོ་ན་བྱས་ན་རྒྱུན་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་ཅུང་ཟད་གུ་ཡངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས།\nའབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ཀྱང་། བརྟག་གཉིས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་6ལས། སྣོད་རུང་གང་ཟག་ཉེར་ལྔ་ལས་གཞན་པ། །འཇུག་པ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་བཀག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྐབས་འདིར་བཙན་པའི་ལུང༌། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནང་མིན་ནམ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཀག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཁྲོམ་ལ་བྱེད་པའང་འགལ། །སྐབས་འདིའི་རྗེས་གནང་དབང་ལ་དགོས་པའི་ཁྱད། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ཚིག་ལ་རྩོད་པས་ཅི། །རིགས་པས་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་འཁོར་འཕྲེང་བའི་དབང་ཉིད་མང་པོ་ལ། །སྟོན་བཞིན་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཛེས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་ཅེས་པ་ལས། སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་ནི། བྱ་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ཆིངས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་འགེབས་པའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པོ་དག་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་། རྡོར་འཕྲེང་དུས་འཁོར་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་གྲངས་ངེས་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་བཞིན་རང་ལུགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྲངས་གང་རུང་ལ། ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཁྲོམ་དབང་སྐུར་མཁན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ནི། དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། སྔ་འགྱུར་མ་དགོན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཀཿ ཐོག་གི་གདན་ས་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ཀཿཐོག་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྲུབ་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལས། དབང་ལ་ཁྲི་ཚོ་བདུན་ཙམ་བྱུང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་འཇའ་འོད་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་མོ། །7ཞེས་སོགས་གསུངས། དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བ་ནི། ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་8ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན། དུས་མཉམ་གྱི་དགེ་བཤེས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་གིས། ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན་པ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང། དབང་དང་ཁྲིད་ཆ་ཚང་ཐོབ་པ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བ་དང། མཆོག་དབང་གོང་མ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཁྲིད་གསན་ཅིང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་དཔོག་པ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། ཞེས་གསུངས།\nཟབ་མོའི་དབང་འགའ་རེའི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་པ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ཡང་། དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའི་སྐོར་ཡང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་(༡༣༠༨-༡༣༦༣) མཛད་པའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ངག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་9ལས། དབང་འདི་ནི་སྐལ་བ་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནས་བདུན་ཚུན་ཆད་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོས་ཆད་པ་འབྱུང་བས་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟགས་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ངེས་ན། མང་པོའང་འགལ་བ་མེད་དེ། བདུན་གྱི་ངེས་བཟུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དག་པར་བྱ་བའི་སྣོད་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་(བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་) དབང་གི་གནད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལས། 10སླར་ཡང་ལྷོ་འབྲོག་གི་ཆེ་དགུས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡག་ལྷ་ལུང་དང་མོན་བུམ་ཐང་གནས་སུ་དགེ་འདུན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལོངས་པ་ལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད། ཅེས་གསུངས།\nསྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་(༡༦༤༦-༡༧༡༤) རྣམ་ཐར་11ལས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་དུས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྐབས། 12དེ་ནས་ལབ་ལ་བརྒྱུད་མཚོ་སྣ་ཐང་གྲོང་དུ་ཟུར་རི་དྲུང་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལུང་། ཨ་ནི་ནང་ཚང་བཅས་པར་ཚེ་རྟ་དྲག་དམར་གྱི་དབང་། སྨད་ཚོར་མི་ཁྲི་ཚོར་ཉེ་བ་འདུས་པ་ལ་ཚེ་དབང་རྣམས་མཛད། ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་ཕྱིར་ལམ་མདོ་མཁར་དུ་སྤྱན་དྲངས་སྡེ་པ་ཡུམ་སྲས་རྣམས་ལ་ཚེ་རྟ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་རྣམས་སྩལ། ཡུལ་མི་སྟོང་ཚོ་བརྒལ་ཙམ་ལ་ཁྲོམ་དབང་མཛད་དུས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པས་ཀུན་དད་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་གི་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྐབས། 13ཚེས་བརྒྱད་ལ་འགོ་གསུམ་ལགས་སོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚེས་བཅུ་པ་ཁག་ལྔས་དབང་གཞི་བཏེག་པར་གྲྭ་ཕྱི་ནང་སོགས་ཁད་ཉེའི་སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ལོངས་པའི་འདུས་པར། གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ངོས་ཁོར་ས་ཆེན་མོར་ཁྲོམ་དབང་རྒྱས་པར་གནང་ཞིང་། ཞལ་མཇལ་ཕྱག་དབང་དང་འདོན་ཆའི་བཀའ་ལུང་སོགས་ཞུ་མི་མཐའ་ཡས་པ་སོ་སོར་ཡང་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དེའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ཁྲོམ་དབང་མཛད་པའི་སྐོར་ཧ་ཅང་མང་པོ་གསལ།\nསྤྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལ་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བའི་ཆབ་ཤོག་གནང་བའི་དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(༡༥༥༢-༡༦༢༤) གྱིས་མཛད་པ་ལས། སློབ་མའི་སྐབས་སུ་མིའི་འདུ་ཚོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྣོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པས་སྣོད་མ་དག་གསུངས་པའི་ལན་དུ། 14དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་བརྟག་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ་དག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་ངེས་བཟུང་མེད་པ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་མང་པོས་བསྒྲུབས་གནང་བ་གཞུང་ཉིད་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ལས། ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་བྱར་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་པར་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་དམིགས་ལ་གཏོར་དབང་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་དང་ཡིག་བདུན་སྔགས་ཤམ་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐོར་གསལ་བ་དང་། ཉེ་བའི་དུས་རབས་སུ་ཡང་། རྒྱ་གར་དུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ། དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཆེ་བགྲེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན།\nབོད་ནང་དུ། ཀཿཐོག་རྨོག་ཚ། དཔལ་ཡུལ་གར་དབང་ཉི་མ། ཁང་སར་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག །སྨྱོ་ཤུལ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་ཁྲོམ་དབང་གནང་མྱོང་བ་དང། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ། བོད་དུ་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག །ལ་མོ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙན་པར་ལས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་འདི་ཚོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། ཁྲོམ་དབང་བཟོས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་གིས་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་རེས་བཞིན་སེམས་ཅན་ཚད་དང་གྲངས་མེད་པས་སྡིག་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛད་པ་འདི་ཚོ་ལ་སྐུར་བ་གདབ་རུང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཉམས་པ་དང་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ན་ཡོད་མི་ཤེས་ཤིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྨོད་པ་ནི། ངན་འགྲོ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་པས། ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་དོང་བཞིན་དུ་གནས་འདི་ལ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་ནའང་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་བྱ་དགོས་ན། ས་སྟེང་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལོག་པའི་གཡང་ས་ལས་སློང་མཁན་དུ་མཐུན་སྣང་ལ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྨོད་ཚིག་སྟ་རེ་ལྟར་རྩུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ག་ལ་རུང་།\nཡང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁོ་རང་ཚོས་ཅི་བཟོ་བསྡད་ཀི་ཡོད་ན་དེ་བཟོས། དབང་ཐོབ་ཀི་ཡིན་ཟེར་ན་ད་ག་ན་ག་ན། ཞེས་ཟེར་བའི་ཐད། འོ་ན། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་(༡༨༢༧-༡༨༧༠) རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན15ལས། ཁྱད་པར་མེ་སེང་རིན་ཆེན་ཤེལ་བྲག་གི་ཞོལ་གྲོང་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚོགས་དང་བསྐང་བ་བརྔན་གསོལ་མཆོད་དང་ཁྲོམ་དབང་གནང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 16 ཁྲོམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཙམ་ལ་དབང་གནང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 17 ཆོས་སྡེ་རྫོང་དཔོན་ཨ་གདུགས་དཔོན་སྡེའི་སྤྱི་རིམ་ཞུས་པར་བསང་ཆེན་དང་དགྲ་བླའི་དཔང་བསྟོད། ཁྲོམ་དབང་རྣམས་མཛད། ཅེས་དང་། ཡང་། 18ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་རྫོགས་ཆེན་གདན་ས་ཆེན་པོར་བསུ་བ་སེར་ཕྲེང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཅས། ཞབས་པད་བཀོད་ཅིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོ་བར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་བརྗོད་ལས་འདས། སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་ཤིང་སྐབས་རེར་གཏེར་ཤོག་འབེབས་པ་དང་། སུ་ར་ཏོའི་མཆོད་གར་དང་གར་འཆམ་ཕྱི་ནང་ལ་གཟིགས་པ་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་དབུར་བཞུགས་ཕྱག་ལེན་མཛད་ཅིང་། མང་ཇ། རྣམ་བཞག །ཇ་འགྱེད་སོགས་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་ཁྲོམ་དབང་བཅས་མཛད། ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་མཆོག་དམན་མང་པོར་དབང་ཆོག་མཇལ་ཁ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདོད་བསྐངས། ཞེས་སོགས་ཁྲོམ་དབང་མཛད་པར་གསུངས་ན། འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ། ང་ཚོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་བ་ལ་དེ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཅེས་སོགས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་བཤད་བསྡད་པ་དེས་ཅི་ཕན། ད་དུང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དགའ་རབ་སྦྱངས་སྐོར་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་སྐྱོར་བ་འདི་ཡ་མཚན། རང་གི་ཕ་ཆོས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་འདི་ཙམ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་འདི་དག་མ་བཤད་པའི་སྔོན་དུ། བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་རིམས་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དྲ་བརྙན་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་དང་ལོ་མ་གྱོན་མ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་བ་མིན་ནམ། འདི་འདྲ་གནང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཞེས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཤད་སྟངས་ལྟར། གདངས་རྟ་བཏང་ནས་རང་གི་འཁོོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ཅོ་འདྲི་བ་འདི་ལན་པོ་རང་ཨེ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་། ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་སོ་གསུམ་པ། པདྨ་བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག་དང་། ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་སོ་བདུན་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བ་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་རང་རྣམ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ནང་ཁྲོམ་དབང་གནང་པའི་སྐོར་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཞུགས།\nརིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བའི་སྐོར་ཁོང་གི་རང་རྣམ་19ལས། ཁྱད་པར་ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཕ་ཕུ་རྣམས་དང་། ཞེས་པ་ནས་དད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྲོང་དེ་དང་དེར་རྐང་པས་བཅགས་ཤིང་། ཁྲོམ་དབང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དེར་ནད་རིམས་དཀོན་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ་བྱུང་ཞེས་གླེང་ཞིང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 20ཕྱིར་ལམ་སྤང་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེར་ཡང་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར། ཅེས་དང་། ཡང་། 21གཙང་གྲོག་ཏུ་ཁྲོམ་དབང་དང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 22 ཤོ་ནང་། བྱ་ར་གསལ། འབྲལ་མོ། རྒྱ་གྲགས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་། སྙུགས་གྲོང་། ཞི་གནས་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་སྐྱ་སེར་སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་དང་། སྤྱིར་ཁྲོམ་དབང་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་པ་བསྐངས་ཏེ། ཞེས་དང་། 23ཁྱད་པར་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཞག་གསུམ་འདུག་ནས་མཆོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྲོམ་དབང་ཞིག་བྱས། ཞེས་དང་། ཡང་། 24 སྐྱ་སེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པ་ལ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར། ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར་25 ལས། སེར་སྐྱའི་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་གཙོའི་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཛད། ཅེས་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་ཐར་དེའི་གོང་འོག་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར26 ལས། ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་སྟ་གོན་དང་དབང་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནང། ཞེས་དང་། ཡང་27 ལས། ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་དར་སོགས་ལ་ལྷོ་བྲག་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་བླ་གྲྭ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་སྩལ། ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་28ལས། ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཞབས་དྲུང་རྣམས་བཅས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ལ་འཇིགས་བྱེད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟ་གོན་དང་དབང་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་སྩལ། ཅེས་སོགས་མང།\nརྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས། ཁྲོམ་དབང་གནང་སྐོར་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ན། འདི་དག་ཚང་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གསང་སྔགས་བརྒྱུད་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་རེད་དམ། དྲ་འབུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་། མཁས་མདོག་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་གི་གཡོ་ཟོལ་གྱིས། ལུགས་ངན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་ཞེས་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའི་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྐྱོང་ཕོད་དམ། ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྟན་འགྲོར་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཕྲན་ཙམ་རེ་ལས་ཞུ་མ་ཐུབ་ནའང་། ཞིང་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་ཁམ་པོ་ཆེ་མ་གསོག་ཅིག །\nཡང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་དབང་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་རེད། ད་ T.V ནང་ནས་དབང་བསྐུར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཉི་མ་གཉིས་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་T.V (བརྙན་འཕྲིན་) བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་དེ་ཚོ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ངོ་མ་དེ་བཟོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཞེས་ཟེར་བའི་ཐད།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་༣༤ བ་གནང་ལ་ཉེ་སྐབས། བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སྐོར་བ་ཁག་ཅིག་ལ། ༢༠༡༧ ལོའི་བོད་ཟླ་༡༡ ཚེས་(༡༣-༡༥) བར་དང་། ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་(༡༠-༡༣) བར་གྱི་ཉིན་གསུམ་ནི་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པས། ངོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་དབང་གི་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡིན། ཏན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཀྱི་རེད། ཅེས་གསུངས།\n༢༠༡༦ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡིར་ལིར། ཨུ་རུ་སུའི་ནང་བའི་ཡུལ་གྲུ། ཐུའུ་ཝ་དང་། ཁལ་མུག །སྦོ་རད་ཐུ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྐབས་དེའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་གྲུབ་མཚམས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་སྡོད་ལོང་མ་བྱུང་བར་ཕྱིར་བསྐྱོད་བྱ་དགོས་ཐུག་པས་གྱེས་མཇལ་སྐབས། ཞལ་བཞེས་སྔར་བཞིན་མཛད།\nཡང་། ཟླ་དེའི་ཚེས་༢༨ ཉིན་འབི་ཧར་པར་ཎ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། བོད་ནས་གནས་སྐོར་ལ་འབྱོར་བ་ཁག་ཅིག་དབང་ཆེན་ལ་སྡོད་སྟབས་མ་འགྲིགས་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་གྱེས་མཇལ་ཞུ་དུས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས། ངོས་ཀྱིས་དབང་གི་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོར་དབང་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་ཚོ་བློ་བདེ་བོ་བྱས་ནས་སྡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས།\nཡང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༡ ཚེས་༤ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས། ངོས་ནས་འདི་གར། དབང་དང་རྗེས་གནང་དེ་འདྲ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། དྲ་རྒྱའི་ནང་ནས་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ལ་འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་འདི་གར་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མི་འདྲ་ནས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་འདྲ་པོ་བྱས་ནས་ཉན་སྡོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། གང་ལྟར་བླ་མའི་ངོས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱི་འདུན་པའི་ཤུགས་དང་། ཁྱེད་རང་དད་པ་ཅན་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་འཁོད་སྡོད་མཁན་མི་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མི་འདྲ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཀྱང་། བསམ་བློའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཉན་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཁ་ཐུག་ལའང་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཕ་གིར་དགག་བྱ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་བྱས། ཚུར་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་སར་ཡོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་ལ། དེ་དུས་ཁ་པར་སོགས་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད། དགའ་རབ་འགོར་གྱི་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ཁ་སང་གང་ལྟར། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཐོག་ནས་ས་ཆར་ཉེ་རྒྱང་ཧ་ལམ་མེད་བསྡད་པ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འཁོད་སྡོད་མཁན། དད་པ་ཅན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེ་ཚོའི་གྲས་ཐོབ་ཀི་རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་ཀིན་ཡོད། གང་ལྟར། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ཏོག་ཙམ་ཞིབ་ཚགས་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཆོག་ཟེར་དུས་ཙ་ནས། ད་རེས་འདིར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་རེད། སྔགས་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེ་ཚོའི་གྲས་ངེས་པར་དུ་འཐོབ་ཀི་རེད། དེ་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཐོངས་ཤོག་ཨ། ཞེས་བླ་མའི་ངོས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱི་འདུན་པའི་ཤུགས་ཡོད་པ་དང་། དེས་དམིགས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ། སློབ་མས་དབང་ཞུ་འདོད་ཀྱི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཉན་པ། གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་གྱི་རྐྱེན་པས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཅར་མ་ཐུབ་ནའང་། རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པས། དྲ་འབུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་མ་གོ་མ་ཐོས་པའི་ཁུལ་གྱིས་ཉན་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཐལ་བ་འཕངས་ཏེ། དཔའ་སྐད་འཐེན་པ་ནི། འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་རྡེག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་སོམས་ཤིག །\nདབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱབ་པའང་མེད་དེ། དཔེར་ན། སྔར་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་བླ་མའི་མདུན་དུ་མེད་ནའང་སྟ་གོན་བྱ་ཆོག་པ་དང་། དབང་ཡང་བསྐུར་ཆོག་པ་ནི། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། སྔར་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་མ་ཚང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པ་གང༌། །སྟ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པ་གང༌། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྐྱིན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་ནི། སློབ་མས་དབང་ཞུ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སློབ་མར་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་ཅི་རིགས་པའི་དབང་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཅར་མ་ནུས་ཤིང་གནས་མེད་ཚེ། སློབ་མ་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་དེ་ལ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ན། དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་ཏེ་དབང་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ན། དབང་ཐོབ་པ་སྨོས་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་ཀྱང་29གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །སྟ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས་ནི། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་བཀུག་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་གྲལ་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་གང་རུང་གཅིག་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་གནས་དེར་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྐྱིན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་གང་རུང་ཞིག་དེའི་ཚབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདིས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་མ་བྱས་པ་ལའང་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་ནོ། །འདི་ལའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་དུ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་30གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མཛད་པའི་དོན་འདི་ལ་བསམས་ནས། བོད་དུ་རྗེས་བཟུང་གི་སློབ་མ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང༌། བཙོན་དུ་ཚུད་པའམ། ལུས་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་དེའི་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དང་།\nདེ་བཞིན་དུ་ས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ངོར་རྫོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་31ལས། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་འགའ་ཞིག་མ་འོངས་ན། །ཞེས་པ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས། རྐྱེན་དགོས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་འཆམ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྗེས་བཟུང་གི་ཆོ་གའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་ཀྱང་། རྗེས་བཟུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ། སྟ་གོན་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོག་པའི་དོན་དུ་འཆད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་ཚུལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ནི། སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མཛད་པའི་དོན་འདི་ལ་བསམས་ནས་བོད་དུ། རྗེས་བཟུང་གི་སློབ་མ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའམ། བཙོན་དུ་ཚུད་པའམ། ལུས་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་པའི་ཚེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་དེའི་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་གསུངས།\nདྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལས་32སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྐོག་ཏུ་འདུག་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལག་ལེན་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །བཅུད་རྣམས་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས། །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། །གསང་སྔགས་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལས་མི་འབྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ན་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་ཁོ་ནར་གནས་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །\nདབང་རྫས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཐོགས་ཀྱང་དབང་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཕོ་ཉས་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་བཀའ་རྟགས་ཁྱེར་ཏེ་འབངས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྒྲགས་པ་ན། ཕོ་ཉ་བའི་ངག་དེ་རྒྱལ་པོའི་ངག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྒྲུབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་ཁོ་ནར་གནས་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པས། ལྟ་དགོངས་ལྡན་ན་བྱིན་རླབས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་གསལ་བར་བསྒྲུབས་འདུག། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དཔེ་བརྒྱུད་དང་གཏེར་བརྒྱུད་ལ་ཚད་བཟུང་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ཡང་དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་33ལས། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་མཛད་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རི་དང་རི་སུལ་དང་ཤིང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དག་ཡོད་དོ། །གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ལག་ཏུ་འོངས་པར་གྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྟོན་ཅིང་གསུང་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ། གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་ན། དྲ་བརྙན་ལས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སོམས་ཤིག། འདི་ལ་ཡང་དྲ་འབུ་ཞིག་གིས། སྒྲ་འཇུག་བྱས་ནས་ཉན་པ་ལ་དགག་བྱ་བྱས་ཡོད་རབས་བཤད་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཁ་ཐུག་དེར་དབང་གནང་བ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི། ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལས་གནོད་བྱེད་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མི་འཇུག་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། སྒྲ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འགོག་པའང་རང་ཉིད་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་ཡིན་པ་བརྗེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདུན་པ་བཏང་ནས་བླ་སློབ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མེད་ཀྱང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དཔེར་ན། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར་34ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་སྐུར་ཞུ་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་བྱ་ཡིས་ཉིད་རང་འདུན་པ་ཐོངས་ཤིག་གསུངས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ཐུགས་འདུན་བཏང་བས། ཚེས་བཅུ་ཙམ་ནས། ཆོས་རྗེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མཛད། དེ་ནས་ཉའི་བར་ལ་སྟ་གོན་དང་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན། བུམ་དབང་དང། གསང་དབང་དང། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང། བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་པོ་ཏི་དང་དུང་དང་རྔ་བཟང་པོ་ཕྱག་ཏུ་གནང་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྡུངས་ཤིག་གསུངས་ནས། དུང་བུས་རྔ་བརྡུངས་པ་རྨིས། དེ་ནས་ཐུགས་དགྱེས་པ་དང་བཅས་པས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྐུ་ཟིལ་མདངས་སྔར་བས་ཆེ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་ཤིག་གེ་འདུག་ནས། སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱུང་ངམ་གསུངས། བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱུང་ལགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་ལགས། ཞེས་སྔར་དབང་སྐུར་ཐོབ་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ངས་འདུན་པ་བཏང་བ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་བླ་སློབ་འདུན་པ་གཏོང་སྟངས་གཅིག་པ་དང་། དད་པ་དམ་ཚིག་མཐུན་ན། མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མེད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ལུགས་གསུངས་པ་འདི་འདྲ་གསལ་ན། སོ་སོས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་དུ། བསྟན་པ་དེ་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ལྐོག་ནས་ལབ་གོམས་སུ་སོང་བ་སྒྲ་སྒམ་ནས་ཕྱི་གྱར་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི། ལྟས་ངན་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་ཅི།\nགསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། གསང་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ལས་བསོད་ཀྱིས་ལོངས་ན། རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འགགས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ས་སྟེང་གི་ཆུ་སྣོད་ཡོད་ཚད་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་བ་ཇི་བཞིན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་སྣང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་ལྟ་གྲུབ་དང་ལམ་ལུགས་གང་ཅིའི་ཆ་ནས་འགལ་བ་ཅི་འདུག །\nམདོར་ན། ྋསྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དམིགས་འོག་ཏུ་མཛད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱང་ྋསྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་དད་དམ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དབང་ཞུ་འདོད་ཀྱི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཡོ་བ་མེད་པར་དངོས་སུ་སྐུ་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཉན་པ་ཡིན་ན། ཁྱབ་བདག་ྋསྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པས་དམིགས་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་མོས་ན། རྩིག་པའི་རྒྱབ་ནས་བླ་མའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་ཐོབ་པར་རློམ་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། ལྷ་དེ་དང་དེའི་དབང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་ན། དེང་སང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མཇལ་ཞིང་། གསུང་གི་གདངས་དང་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་དམིགས་རྣམ་བསྐྱང་ཆོག་པས། དབང་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུང་བཟང་ཟབ་མོས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དམིགས་འོག་ཏུ་བཙུད་ཡོད་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་ན། དད་དམ་གཙང་བའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པ་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར།\nགཞན་དུ་ན། དད་དམ་མི་གཙང་བའམ། དད་དམ་གཙང་ཡང་སེམས་གཞན་དུ་གཡེངས་པས་དབང་ཞུས་པ་ཡིན་ན། སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེ་དྲུང་དུ་བསྡད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་ག་ལ་ཐོབ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉག་ཕྲ་ཞིང་། དེ་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རུ་འཛིངས་པའི་དུས་སྐབས་འདི་འདྲར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །ཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །ཅེས་ཇི་སྐད་སྨོན་པ་ལྟར། བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ྋསྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བསྟན་བདག་བླ་ཆེན་རྣམ་པས། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚབ་ཏུ། ཕྱོགས་དང་སྣ་སྒོར་མོ་ནས་གནོད་པ་སྐྱེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནི། སྙིང་ལ་གདོན་ཞུགས་པ་མིན་ན་ཅི་ཡིན། ཞིབ་ཏུ་སོམས། ཉེ་ལམ་དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་དབང་གནང་བ་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ཉན་མཁན་ས་ཡ་བཞི་དང་བཞི་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་སྐོར་གསལ་བ་འདི་དག །གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲ་འབུ་སྐབས་འཚོལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཟེར་བ་ལྟར། གདུལ་བྱ་བསླུས་པ་རེད་དམ་སོམས་ཤིག །\nཡང་། དཔེར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལྷན་དུ་མེད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེང་སང་ཡང་ཕོ་ཉས་ཁྲིམས་དབོག་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་། བཀའ་སྩལ་བ། ཆོས་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་གིས། ཕྱིན་ཆད་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nདེ་ཡང་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེར་རུང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་དེ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་འོང་བའི་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཚང་ན་དེ་ཡང་འཕྲིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དབོག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་35གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གསུངས་པ་ནི། ཁྱབ་མཐའ་བཅད་པ་ཡིན་མིན་ཡང་བརྟག་དགོས་ལ། དམ་ཆོས་འདུལ་བར་དགོས་དགོས་མང་ལ་ཁྱབ་པ་ཉུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲིག །དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣོད་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ཅེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་ཐུབ།\nདགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅན་འཕྲིན་དུ་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོས་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ལུང་སྡེ་བཞི་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་36ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྦྱིན་མ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ནས་ཕ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ས་ག་ལ་སྔར་བཏང་ཟིན་ཏེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན་པས་ངས་གནང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་དེར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དུས་དུས་སུ་འོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། ཆོས་སྦྱིན་མས། འཕགས་མ། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན། ཕས་མ་གནང་སྟེ་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མི་སྟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ། ལེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་གསུངས་པས། ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཞུས་པས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །ཆོས་སྦྱིན་མ་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བྱིན་ལ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ངས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་བྱིན་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བདེན་བཞི་བསྟན་པ་ཆོས་སྦྱིན་མས་ཐོས་མ་ཐག་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ། དེ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཆོས་སྦྱིན་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་ཐོངས་ལ། ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒོས་ཤིག །དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང༌། དེས་ཁྱོད་དགེ་སློབ་མར་གྱུར་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་བོ། །ཆོས་སྦྱིན་མས་ལོ་གཉིས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པས་གཞོན་ནུ་མར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མར་གྱུར་ནས། དེ་སང་བག་མར་གཏོང་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་དེ་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་སོང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བསྒོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་གིས། ད་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཆོས་བཤད་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེས་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་སོ། །\nདེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་ནས། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཆོས་སྦྱིན་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྒོས་ཤིག །དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་དེས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཆོས་བཤད་པས་དགྲ་བཅོམ་མར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །\nའདི་ལའང་དྲ་འབུ་ལང་ཤོར་ཁ་ཅིག །འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་ལ་ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་དགོས་པ་དང་སོགས་བྱིས་པ་བློའི་ཤེད་མ་ཕྱེ་བའི་ཀླན་ཀ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཞིབ་མོར་རློམ་པའི་ཁུལ་གྱིས་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་འགོག་པའི་རྩོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི། ངེས་པར་དུ་ཡིད་ཕྲག་དོག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་གདོན་མི་ཟ་བས་གསལ་བཤད་བྱས་ཀྱང་ཕན་རེ་བྲལ་མོད། གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་དོག་མཐའ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་ཡང་། ངེས་པར་དུ་ལས་འཆགས་པ་ལ་ནི། འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དགག་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། འདུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཉན་ཡོད་ནས་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་མའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། ཚོང་བ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཤིང་། གོང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྲིས་ནས་བསྐུར་བས། བདེན་པ་མཐོང་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་འདུལ་བ་37 ལས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་བདུན་པ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་38ཞིབ་པར་གསུངས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི། མཉན་ཡོད་ནས་སིང་ག་ལའི་གླིང་ལྟ་བུ་གླིང་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་མཛད་པ་མཛད་པ་དོན་ཡོད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་། དེ་དང་རིགས་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས། དཔེ་དྲངས་པ་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་བཀོད་ནས་ངོམ་སོ་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་ཡང་རྩེ་ཞིག་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དཔེར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ལ། ཀུན་བཏགས་ཡོད་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་སྐྱོན་ཐོངས་ཤིག་དང་། མཁས་པའི་ཅོད་པན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ཁྱབ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ནི་ཡ་མཚན་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་གོ །\nཡང་ཁ་ཅིག་གིས། དེ་ལྟར་གནང་ན་སྟག་མཆོངས་སར་ཝ་མཆོངས་ནས་རྐེད་པ་ཆག་པར་འགྱུར་བས་མི་ལེགས་ཞེས་ཧ་ཅང་སེམས་ཁུར་ཆེ་མདོག་གིས་སྨྲ་བའི་ཁུལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འོ་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའང་མི་ལེགས་པར་ཐལ། རང་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་གདེང་དྲོད་ཅི་ཡང་མེད་པར་དེ་དག་གི་ལད་ཟློས་ཀྱིས་སྟག་མཆོངས་སར་ཝ་མཆོངས་ནས་རྐེད་པ་ཆག་པར་འགྱུར་བ་མང་བའི་ཕྱིར། མཐར་གཏུགས་ན་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའང་མི་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་དོགས་པས་རང་ཉིད་ཕུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །\nབོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༧ ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༦ ཚེས་༡༠ ལ།\n1. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། རྒྱུད་འབུམ། ཐ༽ ཤོག་ངོས་༤༦༢ ན་གསལ།\n2. བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། རྒྱུད་འགྲེལ། ཉུ།༽ ཤོག་ངོས་༨༤༣ ན་གསལ།\n3. སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་མཛད་པ།བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཕུ༽ ཤོག་གྲངས། ༡༧༠ ན་གསལ།\n4. རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད། ག༽ ཤོག་ངོས་༡༧༣ ནས་༡༧༥ བར་གསལ།\n5. བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ།ཏ༽ རྣམ་པར་དཔྱོད་ལྡན་ནས་སོམ་ཉིའི་གནས་ཀྱི་གསུང་ལན་དབང་པོའི་ཟླ་རིས། སྡེ་དགེ་དཔེ་རིང་། ཤོག་ངོས་༡༣༩ ན་གསལ།\n6. འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་ན༽ ལེ་ཚན་ཚ།བརྟག་གཉིས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། ཤོག་ངོས་༡ ན་གསལ།\n7. ཀཿཐོག་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་(༡༡༢༢-༡༡༩༣) ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྲུབ་མཆོག་རྗེས་དྲན། ཁོང་གི་ཞལ་སློབ་དགེ་སློང་ལྡིང་པོས་མཛད་པ། ཀཿཐོག་དཔར་མ་ཤོག་ངོས་༢༤ ན་གསལ།\n8. ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩོམ་པ་པོ། ཛམ་ཐང་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤ་པ༽ ཤོག་ངོས་༢༦ ན་གསལ།\n9. ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་དགུ་པ། ཤོག་ངོས་༨༨ ན་གསལ།\n10. གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༢༢༠ ན་གསལ།\n11. གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ། ཁོང་གི་གཅུང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་(༡༦༥༤-༡༧༡༨) མཛད་པ། སྔ་འགྱུར་སྨིན་གླིང་དཔེ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ། སྨིན་གླིང་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས་༩༣ ན་གསལ།\n12. གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ། ཁོང་གི་གཅུང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་(༡༦༥༤-༡༧༡༨)མཛད་པ།སྔ་འགྱུར་སྨིན་གླིང་དཔེ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ། སྨིན་གླིང་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༩༣ན་གསལ།\n13. གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ། ཁོང་གི་གཅུང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་(༡༦༥༤-༡༧༡༨) མཛད་པ། སྔ་འགྱུར་སྨིན་གླིང་དཔེ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ། སྨིན་གླིང་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༢༥༦ན་གསལ།\n14. དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐོར།དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ།ཡེ་ཤེས་སྡེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༦༡༦ན་གསལ།\n15. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༠༠ ན་གསལ།\n16. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༡༣ ན་གསལ།\n17. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༡༥ ན་གསལ།\n18. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༤༣ ན་གསལ།\n19. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༥༦ ན་གསལ།\n20. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༨༢ ན་གསལ།\n21. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༨༢ ན་གསལ།\n22. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༡༧༡ན་གསལ།\n23. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༡༩༨ ན་གསལ།\n24. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༢༢༩ ན་གསལ།\n25. དབལ་མང་པཎྜི་ཏའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དཔར་མ། ཇ༽ ཤོག་གྲངས་༨༨ ན་གསལ\n26. ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། པོད་ཀ༽ ཤོག་གྲངས་༤༤ ན་གསལ།\n27. ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། པོད་ཀ༽ ཤོག་གྲངས་༤༦ ན་གསལ།\n28. ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། པོད་ཀ༽ ཤོག་གྲངས་༤༨ ན་གསལ།\n29. དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔེ་རིང་། པོད།ཨ༽ ཤོག་ངོས་༥༤ ན་གསལ།\n30. པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ༼པ༽ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པར་གསལ།\n31. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།ཡ༽ དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ངོར་རྫོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལུགས་གཉིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དཔེ་རིང་། ཤོག་ངོས་༢༢ ན་གསལ།\n32. དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐོར། དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ།༦༢༢ ན་གསལ།\n33. དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐོར། དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ།༧༠༧ ན་གསལ།\n34. གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤ ༢༨ ན་གསལ།\n35. འདུལ་ཊཱིཀ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་འབྲས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༤༨ ན་གསལ།\n36. རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་གསུང་འབུམ་པོད། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ། སྟོད་ཆ། ཀ པ༽ ཤོག་ངོས་༨༥ ན་གསལ།\n37. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། ག༣ ཤོག་ངོས་༥༣༨ ན་གསལ།\n38. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༡༧ ན་གསལ།\nPrevious Post: ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཡེ་ཤུ་པ་ཞིག་མིན་ནམ།\nNext Post: བྱེ་མའི་མཁར་རྫོང་།\nComment (1) on “༄༅།། ཉེས་བཤད་ནད་འབུ་འགོག་པའི་སྨན་གཅིག”


Wylie:Slob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 95-98 / Folios 8a1 to 9b1\nVolumes List > Volume6> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 95-98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. slob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 95-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤིང་ལོ་པ་ནི། གདན་དུ་ཤིང་གི་འདབ་མ་བཏིང་ཞིང་ཤིང་ལོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀརྞ་པ་ནི། ཀརྞ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་ཤལ་རིང་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ཌཱ་ཀི་མས་ཕྱག་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་བྱོན་ནས། དགུན་གྲང་ཙམ་ན་ལྷོ་པ་ལ་ངུ་པར་གཤེགས་སྐད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྤང་མཁར་མུ་གུ་ལུང་པ། མཁར་ཆུང་བ༔ དགོན་པ་བ དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ ལ་གདམས་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\nslob dpon tog rtse zhabs kyi rjes la shing lo pa ni/_gdan du shing gi 'dab ma bting zhing shing lo'i na bza' gsol bas so/_/de'i rjes kar+Na pa ni/_kar+Na pa zhes bya ba snyan shal ring bas so/_/de'i rjes la dpa' bo rdo rje ni rten rab tu byung ba'o/_DA ki mas phyag nas gtor ma len pa dang /_grom pa rgyang du byon nas/_dgun grang tsam na lho pa la ngu par gshegs skad/_de'i rjes la bod kyi slob dpon ni/_spang mkhar mu gu lung pa/(see note)_mkhar chung ba:(see note)_dgon pa ba(see note)_des bla ma sa skya pa(see note)_la gdams pa'o/_/lo rgyus bstan zin to/\n↑ scribal note: འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ / 'brog mi lo tsA ba shAkya ye shes\n↑ scribal note: ཀུན་རིག / kun rig\n↑ scribal note: ཆོས་འབང་ / chos 'bang\n↑ scribal note: ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ / kun dga' snying po\nslob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 95-98\n༩༥ ༈ །སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟན་ནས། སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔ་ཡིས་གདམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཅེས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ལས། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟས་གང་བར་བྱས་ཏེ། །འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པས་མཐར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱི་ཎི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པའི་རིགས་མེ་ཏོག་འཚོང་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཏམྦུ་རའི་ཞབས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བཏུལ་ཏེ། དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་དབང་གདམས་ངག་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་མཚན་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་གྲོང་པ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། ལེགས་སྨིན་བྱ་བ་དཔལ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་རྟགས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་\n༩༦འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་འགྱུར་ན་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གུནྡྷི་རི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་ཅིག་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེའུ་གུནྡྷི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོད་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ཏེ་ཚིམས་པ་དང་། ཁ་ནས་སྤུར་གཏོང་བ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བསད་གསོལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་གིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་པདྨའི་རི་མོ་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟོང་གསུམ་ཚུད་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་ཅིང་རྩིགས་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཆིངས་ནུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གྲུབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་ནུས་པ་དང་། བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཚིམ་ནུས་པ་དང་། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཡིན་ཏེ། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ་དང་། ནུས་པ་\n༩༧འགྲན་པའི་ཚེ་ཞལ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་མེད་པར་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ངན་སོ་ནམ་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དང་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཞུང་པ་དང་། དབང་དང་གདམས་ངག་གི་དུས་ཉིད་ནའང་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིའི་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །རང་གི་བླ་མའི་གསུངས་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་པ་དགུ་དགོངས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཏམ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །།།། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤིང་ལོ་པ་ནི། གདན་དུ་ཤིང་གི་འདབ་མ་བཏིང་ཞིང་ཤིང་ལོའ་ན་བཟའ་གསོལ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀརྞ་པ་ནི། ཀརྞ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་ཤལ་རིང་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ཌཱ་ཀི་མས་ཕྱག་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་བྱོན་ནས། དགུན་གྲང་ཙམ་ན་ལྷོ་བ་ལ་དུ་པར་གཤེགས་སྐད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྤང་མཁར་མུ་གུ་ལུད་པ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་་ཡེ་ཤེས་ མཁར་ཆུང་བ༔ ཀུན་རིག་དགོན་པ་བ་དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_tog_rtse_pa%27i_lam_bsam_gyis_mi_khyab_pa_lnga%27i_lo_rgyus&oldid=49304"\nSe ston kun rig


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-040-1" - Rinchen Terdzö\n'chi bdag las kyi gshin rje\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-040-1"\nRevision as of 20:52, 29 August 2016 (view source)\nRevision as of 16:11, 28 September 2016 (view source)\n|fulltitle='chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs\n|citation=[[gter bdag gling pa ‘gyur med rdo rje]]. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevision as of 16:11, 28 September 2016\n'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs\nin cycle འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 557-563 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #41 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs zhes bya ba 'di ni srin po'i lo nag pa zla ba'i stong gi mtshan mo'i nying 'khrul gyi nges pa brtan po las mi ring ba'i dus de nyid du gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa badz+ra ak+Sha ras yi ger btab pa'o\ngter mdzod smin lugs las kyi gshin rje\nThis work seems to have been extracted fromatreasure, but it's not clear which one, so I haven't recordedaterton, though it could potentially be the author himself.\n༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི། །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བྲི། །དེ་ཡང་འཇོམས་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་དང་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་ནོད་པའི་སྔགས་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་གསལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ཝུ་ཕྲེང་འཁྲིག་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དང་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བརྫིས་པའི་སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་སེར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་ལ་གཟིར་ཞིང་། མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་བཙིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་བསིགས་པའི་གསེབ་ནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མགོ་བོ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཛིན་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡ་བ་ཏི། མིག་དམར། ཆོས་རྒྱལ། ཕྱ་སང་། ཏེལ་པ། རྨིག་པ། ཨ་ཝ་གླང་མགོ །རལ་པ་ཚར་དགུ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཡབ་རྣམས་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ། ཡུམ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གཟེངས་པ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་སོགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་དམ་ཆུ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་མེ༔ མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་དཔང་པོ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ལས་མཛད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཏུམ་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས། །དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་ཁྲོས་པ་བརྫིས། །ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ། དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཨྱཻ། འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཤུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ལ་ཤོག༔ ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྐུལ་ལ་ཤོག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སླར་ཡང་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིན་པོའི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལས་མི་རིང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཨཀྵ་རས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-040-1&oldid=76744"


དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་གྱིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ )\nཁོ་བོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ལོར་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཎོར་ཝེར་( Norway ) རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཕྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་ནི། སིངྒལའི་གླིང་དུ་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་པའི་བོད་མི་སྤེན་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། ( རྗེས་སུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས། སིངྒལའི་དེབ་ཐེར་དུ་འཁོད་པའི་རླབས་ཆེན་བོད་མི། ཞེས་པ་བཏོན་ཡོད) ཕྲན་གྱི་སྔོན་དུ་གཏམ་བཤད་བྱེད་མཁན་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བུད་མེད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐཱར ( Heather Stoddard ) གྱིས། ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་གུང་ཚིགས། ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་གི་འོག་ནས་དགེ་ཆོས་དང་འགྲོགས་འདྲིས་མྱོང་བའི་ཕྱི་གླིང་བ་མི་སྣ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་རེ་དང་། ཁོང་ཨ་རིར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱས་སོང་བས་དགེ་ཆོས་ཨ་རིར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་དེ་དུས་ཐོག་མར་གོ་ཐོས་བྱུང་། གཏམ་བཤད་སྐབས་མང་ཚོགས་སུ་ཁོ་མོས་འཆར་ངོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་པར་ཁ་ཤས་ཤིག་བསྟན་བྱུང་བར་ཕྲན་གྱིས་དྲན་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་པར་འགའ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nདེ་ནས། ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་ལོ་དཀྱིལ་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ཧྥ་རན་སིར་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ ( བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ ) ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྐུར་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ( བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ ) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་སྟབས་རེ་ཞིག་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན།\nབླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་པའི་གྲས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཌོ་གྷ་སཱ། ཝེཎ་ཧོ་ ( Douglas Veenhof ) ཡིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དཀར་པོ་( White Lama ) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། གཞན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གསར་པ་གཉིས་ཉོས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ཇེ་རྒྱས་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དཀར་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཆ་ཚང་བར་བྲིས་ཏེ། དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་ཚད་གཞི་ལོན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡིག་ལ། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) དང་། ཁ་ཡིག་ཆུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཐུགས་རེ་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཨ་རི་བ་ཐིའུ་སི། བྷར་ནད་ ( Theos Bernard ) ཅེས་པའི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་བོད་དུ་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བར་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་དུ་ཟླ་ལྔ་ཙམ་བསྡད་པའི་རིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་། མཇལ་བཅར་ཐེངས་གསུམ་དང་འཐོན་མཇལ་སྐབས། བོད་དང་ཨ་རིའི་བར་གྱི་མ་འོངས་པའི་མཐུན་ལམ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རཱོ་སི་ཝོཌ་ ( Franklin D. Roosevelt ) ལ་ཕྱག་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་གནང་མཛད་པ་དང་། ༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བློན་བཞི་ཀ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་གྱིས་ཀྱང་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་དང་། ཕྱིར་ཨ་རིར་ལོག་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཁལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཁྱེར་བྱས།\nཁོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨ་རིར་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཅན་གཉིས་ཉོས་ཏེ། ས་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ ( Tibet Land ) ཞེས་བཏགས་རྗེས། བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཅས་འཛུགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས། བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nདེབ་འདིའི་ནང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་པའི་ལེའུ་གཅིག་ཟུར་དུ་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་ཆོས་དང་ཐིའུ་སིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་གང་མང་བྱས་པའི་ཁྲོད། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་དུ། སྔར་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་པར་རྣམས་དྲན་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། པར་གྱི་གྲས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཇོར་རྗེ་རཱོང་རིཀ་( George Nicholas Roerich ) ལ་བཏང་བའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་དེའི་པར་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་ཞིབ་ཀློག་བྱས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ཞིབ་ཀློག་སྐབས་གནད་དོན་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་པ་དང་། ཐིའུ་སི་དང་དགེ་ཆོས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཡང་དེའི་ནང་གསལ་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་རིང་ནས་པར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། ཁོ་མོར་མྱུར་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མོ་ ( ཧཱི་ཐཱར Heather ) རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གནས་སྐབས་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོའི་ལག་ནས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་རག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་སུ་སྤྲད་མ་བྱུང་བས་བྱ་ཐབས་བྲལ།\nདེར་བརྟེན། འཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཀློག་གིས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་གང་རྙེད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་འགོད་དགོས་བསམས་ཏེ། ཞིབ་ལྟ་བྱས་པས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དེ་སྔ་གོ་ཐོས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ལྔ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་སྐབས་དེར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟར།\n( ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོའི་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་པར་བླངས་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག )\nགུས་གསོལ། བར་སྐབས་སུ་སྐུ་དཀྱིལ་དྭངས་ཤིང་མཛད་འཕྲིན་ཡར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་གཞིར་བཅས། ཕྲན་བུ་ཡང་ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོར་ནས་བདེ་བར་ཡོད། མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་དྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། དཔེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པ་ག་ཚོད་དང་ Address ( ཁ་ཡིག ) གང་ཡིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ།\nཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ། པོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་སྙམས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་།\nC/O Dharmantar Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet\nཞེས་གསལ་ཞིང་འཕྲིན་ཡིག་གི་འཕྲོ་རྣམས་ནི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པའི་ངོར་ཡོད་ཅིང་། པར་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན། ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པ་དང་མཇུག་ཏུ་ཁོང་གི་དབྱིན་བོད་སྦྲགས་མའི་མིང་རྟགས་ཀྱང་བཀོད་འདུག\nདང་པོ། ( རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ།) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེ་ཆ་ཞེས་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་གསལ་བས་མ་མཐའ་ཡང་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལོན་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གསར་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ( དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ) དཔེ་ཆ་དེ་དམིགས་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ། ད་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཟིན་ཡོད་མེད་དྲིས་འདུག་སྙམ། ཁོང་གིས་དཔེ་ཆ་དེར་ཐུགས་རེ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་འདུག་སྙམ་སྟེ། དེའི་སྐབས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་མ་དྲིས་པར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འགན་ཁུར་ནས་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་ཤེས་ཚད་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག\nདགེ་ཆོས་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་རྩོམ་ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་གདེང་སྤོབས་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་དགེ་སློང་སེར་བོ་ཇཱི་ཎོ་ར་སི་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་སྙམ། འཇོར་རྗེ་ཡིས་བསམ་ཚུལ་འདོན་རོགས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཅག་གིས་བྲིས་པ་ཞེས་གཉིས་ཚིག་དེ་བྲི་དགོས་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nདེས་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དཔེ་དེབ་ལ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་དེབ་སྔོན་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་ད་ཕན་དཔྱོད་ལྡན་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་དང་། གླེང་སློང་བྱས་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ད་རེས་ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་དཔེ་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་པར་ཤེས་པས་དེས་ནི་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྷག་པར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་གསར་པ་ཞིག་འབྱེད་ངེས་སྙམ།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཞན་དུ་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ་ཆེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་གྱུར་འདུག་པས་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དོན་སྙིང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་ངོ་། ། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་ཆ་དེ་ཉིད་རང་ཅག་གི་ལག་ཏུ་རག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་།\nདེ་ནི། ཕལ་ཆེར་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཐོག་མའི་གྲས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཏུའང་བརྩི་རུང་བས་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དངོས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་མུས་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་ལ་དོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་བརྩམས་ཆོས་དེའི་མཆོད་བརྗོད་སུ་དང་སུར་མཛད་ཡོད་མེད། གཞུང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་རང་ལུགས་སུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་མེད། མཇུག་བྱང་དུ་གང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་མེད་སོགས་ལས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་དོགས་པ་མ་ཆོད་པར་ལྷག་པའི་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་སེལ་བར་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ངེས་པར་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ལག་ཏུ་སོན་ཐབས་བྱེད་དགོས་འདུག\nདུས་སྐབས་དེར་བརྩམས་ཆོས་དེ་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་དཔོག་ནུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་བསྐུར་རྗེས་རིང་པོར་མ་སོང་བར་ཁོ་རང་བཙོན་དུ་ཚུད། དེའི་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་འཇོར་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཡུན་རིང་གི་བར་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག\nདེ་ནས། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ་འདི་འཇོར་རྗེ་དང་དགེ་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ནས་ ༡༩༤༤ ལོའི་བར་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོ་དཀྱིལ་དུ་དགེ་ཆོས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་། འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ཐག་ཆོད་རྗེས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་སྔར་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ཀུ་ལུར་སོང་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ལྷ་སར་བསླེབས་ནས་ཉུང་མཐར་ཟླ་ཤས་སོང་བ་ནི་1.2 འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་ཀྱང་དཔོག་ནུས་སྙམ། དེར་བརྟེན་གོང་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་ནང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་བརྩམས་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nམཁས་དབང་ངྷི:ཙ་ཨ་ལག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཕྱིས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་གསལ་པོ་མ་ངེས་ཀྱང་། ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས་མི་རིང་ཙམ་ནས་དཔེ་འཁྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བཙོན་དུ་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོན་ནས་གྲོལ་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དུས་ཡུན་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༤ བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་འདྲ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nདགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག འདོན་ཐེངས་དང་པོ་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་བརྩམས་པའི་མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཛད་པའི་ལོ་རིམ་རགས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ནས་ ༡༩༤༥ ལོའི་ལོ་སྟོད་བར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། ཞེས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས། ༣༥ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་དབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དེ་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་དཔོག་ནུས་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པར་སྣང་།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ལ་ཁོང་དང་དགེ་ཆོས་གཉིས་ཀའི་མིང་བྲི་མ་བདེ་ཞིང་། ཁོང་གཅིག་པུའི་མིང་བྲིས་ན་ཡང་གཞན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ལས་ཁུངས་ལྡན་ནི་གང་ཡང་མིན་ནོ། །\nདེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་ཡུལ་ཀུ་ལུར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཕ་བུས་བཙུགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ ( Himalayan Research Institute ) མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཅིང་། ཕྲན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གཞིས་ཀ་དེར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། དེར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཁྱིམ་ཚང་དེར་མ་བསྡད་པར། ལྡི་ལིར་ལོ་གཅིག་ཙམ་དང་། དེའི་རྗེས་བྷོམ་བྷེར་ལོ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ བར་དེར་བསྡད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུར་ལོག་རྗེས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་འདས་འདུག\nདེས་ན། དོན་གཉེར་ཅན་དང་ཉམས་ཞིབ་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་དེ་འཚོལ་འདོད་ཚེ། ས་གནས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ནས་རྙེད་པའི་རེ་བ་ཆེ།\nདང་པོ། ཀུ་ལུ་ཎཱ་གར་ ( Kulu, Naggar ) དུ་འཇོར་རྗེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་རིང་ ( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ) གཏན་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་འཚོལ་ཞིབ་དང་། དེར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཡང་དེར་རཱོང་རིཀ་ཕ་བུའི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཚོགས་སོང་།\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་ཀུ་ལུ་ནས་ལྡི་ལི་དང་བྷོམ་བྷེ། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤོར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ བར་དབྱིན་ཇིས་བརྒྱབ་པའི་ཁང་ཆེན་ ( Crookety House ) ཀོག་ཌེའི་ཁང་པར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ཁང་ཆེན་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་འདུག་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་སྔར་ནས་གྱུར་ཟིན་པས། དེར་རེ་བ་ཆུང་།\nགསུམ་པ། འཇོར་རྗེའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཡིན་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་བསྡད་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ལོར་ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ཡང་ཧཱི་ཐར་མོ་རང་ལ་ཨུ་རུ་སུ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཨུ་རུ་སུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་འཇོར་རྗེའི་རང་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩད་གཅོད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་རེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་སྲིད།\nགཞན་ཡང་། འཇོར་རྗེའི་པཱ་ལགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ ( International Centre of the Roerichs Museum ) དང་། ཨ་རིའི་ཎེའུ་ཡོཀ་ཏུ་ཡོད་པའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་( Nicholas Roerich Museum )དུ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་བསམ།\nགོང་གསལ་གྱི་ས་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྩད་གཅོད་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པོ་དང་། ལྷག་པར་འབྲེལ་ཡོད་ངོ་ཤེས་དུ་མ་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ལས། རང་དགར་སོང་ན་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིར་སློག་གཏོང་སྲིད་དོ། །\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་འཇོར་རྗེ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ། ཞེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་ཚེ་ཞེས་ཐ་ན་ཁ་ཡིག་ཀྱང་བསྐུར་འདུག་པས། འཇོར་རྗེ་བསམ་མེད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཡིག་ལན་ཞིག་མི་གཏོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདིའི་ཡིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ། འཇོར་རྗེས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད་ཞིབ་གསལ་བྲིས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས་སུའང་འཇོར་རྗེ་དང་ཡིག་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་སུའང་ཡིག་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་སྙམ་མོ། །\nདེར་བརྟེན། དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་མོས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐོང་ཐོས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། ། ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་པའི། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དང་འདིའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་ཁུལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཙམ་ལས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ནི་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nཡང་། འཇོར་རྗེ་དང་ལྷན་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་བརྩམས་པ་སོགས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཀྱང་། འཇོར་རྗེ་ཡིས་དྲན་བདེན་དང་ཉམ་ཆུང་། ཁེར་རྐྱང་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་དགེ་ཆོས་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་དྲང་བདེན་ཞིག་བྱས་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལའི་ཡུལ་རིའི་བུ་མོའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་བརྩམས་པའི་སྙན་རྩོམ་ལས། ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེ་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུག་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། །ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པས་ཨ་ཐང་དེ་ཆད་སོང་། །འབྱོར་ཚེ་རྐང་པའི་དྲུང་ནས་ཞུད་ཞུད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ། རྒུད་ཚེ་རིང་པོའི་ས་ནས་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་འགྲོ་བ། །དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་མི་གོ་གྲོགས་ངན་གྱི་གཤིས་ལ། ། བསམ་ཞིང་ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་ཤར་སོང་། ། ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས། །བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་མཐུན་བཀུར་སྟིའི་བཞུགས་གྲལ་གོ་ལོག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། ། སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ་འདི་སྐྱོ་བ། ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ལས་ཤེས་ནུས། 3\n3. མཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལའི་ཡུལ་རིའི་བུ་མོའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་དགེ་འདུན་ཆོ་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས། ། བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་དུས་ཐུགས་ཅུང་ཟད་ཕམ་པ་འདྲ་ཞིང་། འཇོར་རྗེ་རོལ་རིག་ཁྱིམ་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་དེ་ཐོག་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་གྲོགས་མཛད་སྟབས། ཀ་ལ་ཀ་ཏར་སྐུ་མཉེལ་པོའི་ངང་བཞུགས་སྐབས་དེར་ཕྲན་བུའི་རོགས་རམ་འདྲ་ཞུས་ཨེ་ཡོང་དགོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་སྐབས་ཐུགས་རེ་ལྟར་གྱི་རོགས་རམ་གང་ཡང་མ་ཞུས་པ་ནི། ངོས་ཀྱི་གཅེན་པོ་ལ། ང་ཀ་ལ་ཀ་ཏར་སྡོད་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་ཕོངས་པའི་དཀའ་བ་ཚད་མེད་བྱུང་། སྐབས་དེར་རོལ་རིག་སླེབས་འདུག་ཟེར་བས་ཁོང་ཕྲད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དངུལ་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱིན་བྱུང་། དེ་ནས་རོལ་རིག་ཁོང་རང་གིས་ལྐོག་ཞིག་ལ་ཕྲད་ནས་ཁོང་རང་གི་ཨ་མས་མ་ཤེས་པ་གྱིས་ཟེར་ནས་གསེར་ཌམ་ཆུང་ཆུ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༣ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nགཞན་ཡང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་། གསར་རྩོམ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་དང་འཇོར་རྗེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལའང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nགཉིས་པ། ( མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། ) ཅེས་པས་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བོད་དུ་གཏན་སྡོད་ཆེད་ཡོང་བའི་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལྷ་སར་ཟླ་ཤས་རིང་མ་གཏོགས་སྡོད་རྩིས་མེད་པར་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེས་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཞེ་ན། བོད་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་བོད་ལ་སྲིད་བྱུས་དང་ངན་བྱུས་ཅི་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་མེད་སྐོར་བོད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན་སྲིད།\nགལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་བླག་ངང་འཁོར་ཐུབ་ཡོད་ཚེ། ཁོང་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་མ་ཟད། ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་བསུ་བར་བསླེབས་དུས་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཙུགས་ནས་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད་སྙམ།\nགསུམ་པ། ( འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་ངྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། ) ཅེས་པས་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་ག་གེ་མོ་ཡིས་དུས་སྐབས་འདིར་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཁན་ ( Blavatsky ) བ་ལ་བི་ཀི་དང་ ( Ouspensky ) ཨུ་སུ་པིཎ་ཀི་ཡིས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་དགེ་ཆོས་བརྒྱུད་འཇོར་རྗེ་ལ་མངགས་ཉོ་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མངགས་ཉོ་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དཔེ་དེབ་ཁག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་དྲག་གྲས་ནས་ལྟ་གྲུབ་གསར་པ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་སྐོར་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་ཆོས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། བ་ལ་བི་ཀི་ ( Blavatsky ) ཡི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ།\nའདི་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེའི་རྩ་བ་འཛུགས་མཁན་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བུད་མེད་བ་ལ་བི་ཀི་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མུ་ར་བྱ་བ་དང་། སྐུ་ཐུ་མེད་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་མི་དང་མི་བཞིན་ལབ་ཅིང་། དོན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བྱས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ཚེ། རེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བདག་ཀྱང་དྲན་སྙམ་བྱེད། རེ་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་གདོན་དེ་དང་ཡང་འདྲ་སྙམ་པ་བྱེད།\nཁ་ཚོན་གང་དུ་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཤེས། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་དང་ཡིག་འཕྲིན་ཀྱང་བརྒྱུད་མར་བྱས། ཡིག་ལན་རྣམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནས་མདུན་དུ་འབབ་པ་མི་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། རེ་གྲོ་གའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་ལནྩ་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་བྱུང་། གང་ལྟར་ཡང་མོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཕི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དུ་དོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ལ་སྦྱང་འདྲིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕི་གླིང་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོང་བ་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སེམས།\nམི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ནུ་མའི་འོག་ན་ཅི་ཡིན་སུ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེ་ཁ་ཕྱེ་ཚེ་ཁྲག་འབབ། ཡོ་བྱད་མཁོ་སྐྱེལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད། མར་མེ་སྤོར་བ་དང་ཕུ་འདེབས་པ་ཡང་སེམས་ཁོ་ནས་ནུས། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ལུས་སྦྲིད་ཆིལ་བར་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དྲིལ་བུ་དངུལ་གྱི་སྒྲ་ཙེར་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག །ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི་ཡི་གེ་དང་གོས་སོགས་མདུན་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་པས་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བསླེབས་ནས་དངོས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད། མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་གང་སོང་ས་དེར་ཤིང་དང་ཆུ་དང་མཁའ་ལ་ལེན་པར་བྱེད། དེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མོའི་བསམ་བློ་གཉིས་པ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་བ་དང་ལན་ཐོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཟེར།\nརྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་ཚེ་ཕི་གླིང་པ་དག་གིས་མ་དགའ་བར་དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྨྲས་ནས་དམག་མི་བཏང་སྟེ་རྩད་གཅོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བརྫུན་ཁུངས་ཅི་ཡང་མ་བརྟོལ། གང་ལྟར་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་བྲམ་ཟེ་( གནམ་) གྱི་སྐར་མ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་རུབ་སྟེ་ཁེངས་ནས་དགོངས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདིའི་ལུགས་གསར་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན།\nསིངྒལ་པའི་དགེ་སློང་སེམས་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལས་དོག་པ་དག་ཀྱང་མོ་ལ་ད་གཟོད་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་མང་། དྷརྨཔཱ་ལ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་གསོ་མཁན་དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ཟེར། མོས་ཆོས་དེ་དེང་སང་གི་རིགས་གསར་( ཚན་རིག་) གྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག །ལྷག་པར་སྔ་བར་ཕི་གླིང་པ་རྣམས་མི་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པས་དངོས་པོ་བསྒྱུར་ཚུལ་སོགས་རིགས་གསར་གྱི་ལྟ་བའི་གནད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། བཤད་ལུགས་དེ་ཀུན་ངེས་པར་ངོ་མཚར་བར་སྣང་།4ཞེས་བྲིས་འདུག\n4. དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས། ༡༦༤ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༠\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ ( མེ་དྷམ་ ) ཞེས་པ་མེ་དྷམ་གྱི་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ ( Madam ) ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཡིན། ཁོ་མོའི་མིང་ཆ་ཚང་ནི། ཧི་ལི་ཎ། པིཀྲོ་ཎ། བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky) ཕྱི་ལོ་1831 ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༡ ལོར་འདས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་(Ouspensky) ཨུ་སུ་པིཎཀི་ཞེས་པའི་མི་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་པོ་ཞིག་དང་། ཁོས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་འདུག ཁོའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ། པི་ཀྲིར། གྲི། ཨུ་སུ་པིཎཀི། (Peter D.Ouspensky) ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༨ ལོར་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འདས། \nབཞི་པ། ( ཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ་བོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ་ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ) ཅེས་པས་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ཡིས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ ( Theos Bernard ) ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད། དང་། བྷར་ནད། ཅེས་པ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། མིང་སྨོས་སྟངས་དང་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གསུམ་སྔ་ས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གྱི་འདུག གཞན་དུ་ན། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་ངོ་ཇི་ལྟར་ཤེས།5\nཁོང་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\nལྔ་པ། ( ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་དགོངས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་དང་། འཇོར་རྗེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་མ་འོངས་པར་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པར་ཤེས་ཐུབ། དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དཀའ་ཡང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གྲོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལ་རྒྱ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་།\nཡང་། ( ཡང་ན་། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ན་ཡང་འཕྲོད་ངེས་ལགས། ) ཞེས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ཚ་རོང་བར་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་ཡང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚ་རོང་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔྱད་རྒྱུ་མང་ངོ་།\nཡང་ ( C/O Dharmwantna, Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet ) ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་རྩེའི་ཁ་བྱང་དང་། དེའི་ཐོག་གི་མིའི་མིང་ནི་ ( Dharma Ratna ) དྷམ་རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པ་ནི་བལ་པོའི་ཚོང་པ་ ( Bhawani Ratna) བྷ་ཝ་ཎི། རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པའི་བུའི་མིང་དང་། ཁོང་དང་རཱ་ཧུ་ལའི་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁོང་པཱ་ལགས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་བར་ཚོང་གཉེར་དང་། དེ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་འདུག ( Gyaling Chogpa, ) ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ནི་རྒྱ་གླིང་དང་ཚོང་པའི་སྒྲ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་འདུག་པས་རྒྱ་གླིང་གི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཚོང་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་གནས་འདུག\nད་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་གཞུག་ཙམ་དུ་ཉིན་གཅིག་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ངོ་དེབ་ལས་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ཡང་ལག་སོན་མ་བྱུང་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཀའི་པར་གཙང་མ་ཞིག་མཐོང་བས་དགའ་བས་བརྟས་བཞིན་གཏམ་གསར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་སྟེ། ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་གང་མགྱོགས་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་སྐབས་ཕྲན་ཡུལ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་འབྲི་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་ལུས།\nའཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མགྱོགས་ཚད་མྱུར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བར་བརྟེན་ཟླ་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་གཞུང་ངོས་ནས་ཁྱིམ་སྡོད་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་དང་། གྲྭ་ཚང་གིས་ཀྱང་དགོན་པའི་ལྕགས་རི་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་རྗེས། འཕྲིན་ཡིག་གི་ཤོག་ངོ་གཉིས་པ་དེ་ཞིབ་བཀླགས་ཀྱིས་གཏམ་གསར་དུ་བརྩི་རུང་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་པ་ནི། \nལོ་ངོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སླེབས་པས། ལྷ་ས་གསར་བ་བཞིན་སྣང་། འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nཕྲན་རྒྱ་གར་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་ཐོས་ནས། འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐུ་དྲག་སོ་སོའི་ནང་དུ་འབོད་མཁན་དང་། ངོ་མཚར་བའི་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་བར་མེད་དུ་བྱུང་། ཚད་བཞི་པ་ Fourth Dimension ལབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱས།\nཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཞན་གསར་གནས་ཅང་མ་མཆིས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་བཅས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 25/8/1945\nདང་པོ། ( འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བུ། ཡང་ན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱར་གོ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ཚེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ངོ་མ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ཡོད་པའམ། མ་མཐར་ཡང་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གང་མང་ཞིག་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འགོ་ཞིག་བཙུགས་འདུག་སྙམ།\nཡང་། ( སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་པའི་སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེ་ནི་ ( Leon Trotsky) མ་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སམ་དམར་པོའི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༧ ལོའི་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེའི་སྣེ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འགོ་གཙོ་ཡང་བྱས་འདུག ཕྱིས་སུ་སཱི་ཏཱ་ལེན་( Joseph Stalin ) དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་རི་སོགས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོར་སཱི་ཏཱ་ལེན་གྱིས་གསང་བའི་མི་སྣ་བཏང་ནས་ལྐོག་གསོད་བྱས་འདུག ཁོའི་དམར་ཤོག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་འདོད་ཚུལ་ལ་ཐརོ་ས་ཀེའི་རིང་ལུགས་ ( Trotskyism ) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་པས་དུས་སྐབས་དེར་ཁོའི་ལྟ་གྲུབ་བམ་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེར་མ་ཟད། ( མོས་པ་སོགས་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་སོགས་སྒྲས། དམར་པོའི་ལྟ་བར་མོས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལྐོག་ཏུ་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ། གྲངས་ཀྱི་ཆའང་མི་རེ་ཟུང་མ་ཡིན་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གོ་ཐུབ་སྙམ།\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་གི་མཚམས་འདིར། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་ལ་དམར་པོའི་ལྟ་གྲུབ་བཤད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་སྐོར་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀར་མི་སྣང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཁོང་གིས་ཁྲིད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཚེ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་ཡོད་སྐོར་བཤད་པའི་མཚམས་སུ་འཇོར་རྗེ་ལ་ནང་མོལ་གྱི་ཚུལ་དུ། ཁོང་གིས་ཀྱང་དམར་པོའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་ཡོད་མཁན་ཚོར་དམར་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་འདུག་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལྟ་བ་ནི་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་དང་། བཤད་པའི་ཚིག་མཚམས་ཀྱང་འཚམས་པོ་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ནི་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀར་མི་མངོན་པས་དགེ་ཆོས་ཁོང་དམར་པོའི་ལྟ་བར་མོས་པ་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་།\nགཉིས་པ། ( འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐུ་དྲག་སོ་སོའི་ནང་དུ་འབོད་མཁན་དང་། ངོ་མཚར་བའི་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་བར་མེད་དུ་བྱུང་། 6.7ཚད་བཞི་བ་ Fourth Dimension ལབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱས། ) ཞེས་པས ( Fourth Dimension ) ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཚད་བཞི་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅེས་བསྒྱུར་པ་དང་། ( Fourth Dimension ) ཚད་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རཱི་ཎི་ཡིས་ ( Rene Descartes) གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཚད་གསུམ་པ་སྟེ། རིང་ཚད། ཞེང་ཚད་དང་། མཐོ་ཚད་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་འཇར་མན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་མཱུ་བྷི་སིས་( Mobius August Ferdinand ) ཚད་གསུམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་དུས་སམ་ནམ་མཁའི་རྣམ་གཞག་བསྣན་ནས་ཚད་བཞི་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་བྱས་འདུག\nམཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ལྷ་སར་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར་དང་དགེ་བཤེས། རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ཟེར་བ་ཚོ་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་བྱས་ཏེ། དཔེ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ལ་ཡང་དུས་ཚོད་ལྡེང་མིན་ལྟ་བུ་བྱུང་སོང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་འཕྲལ་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་མང་པོས་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་དང་བཙོན་གྲོལ་རྗེས། སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་རྣམས་མཐོང་སར་མེད་ཅིང་། རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ནི་དེ་བས་མེད་པར་བརྟེན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དགའ་བར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུད་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །འབྱོར་པར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུས་བྱེད་ཅིང་། །རྒུད་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །\nགསུམ་པ། ( ཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།) ཞེས་པས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཞུགས་འཇོར་རྗེར་དགེ་ཆོས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་སྦྲག་ཐོག་དང་ལག་ཐོག་གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་སར་བསྐུར་བ་དགེ་ཆོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག་པས། དུས་སྐབས་དེར་ཨ་མདོ་ནས་ཐད་ཀར་དབུས་ལ་སྦྲག་ཟམ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་འཕྲིན་བཏང་ཚེ་ལྷ་སར་མགྱོགས་པར་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་ཡིན་ནམ་ངེས་པ་ནི་མ་རྙེད་དོ། །\n༡ འཇོར་རྗེ། ( George Nicholas Roerich 1902-1960) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་དུ་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གསར་དུ་བརྩམས།\n༢ བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky 1831-1891) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༣ ཨུ་སུ་པིཎཀི། ( Peter D.Ouspensky 1878-1947) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༤ བྷར་ནད། ( Theos Bernard 1908-1947 ) དགེ་ཆོས་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས། ཨ་རིར་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་མགྲོན་འབོད་གནང་མཁན།\n༥ དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས། ( 1898-1972 )དགེ་ཆོས་དང་ཆོས་གྲོགས་ཡིན།\n༦ ཚ་རོང་། ( 1888-1969) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་མ་རྙེད།\n༧ དྷརྨ་རཱ་ཐཱ་ནཱ། ( Dharma Ratna1915-1975) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༨ ཐརོ་སོ་ཀེ། ( Leon Trotsky 1879-1940) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༩ རྒྱལ་སྲས། དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སུ་ཡིན་མིན་ད་དུང་རྩད་མ་ཆོད་དོ།\nགཞན་ཡང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་འདི་ལས་སྟབས་བདེའི་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་ཚུལ། ཚུགས་མ་འཁྱུག་དང་། བསྐུངས་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་སོགས་དང་། དེང་སང་( Address ) ལ་ཁ་བྱང་ཞེས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ཁོང་གིས་ཁ་ཡིག་ཅེས་བྲིས་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བློ་སྐྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལེན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཞེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱའི་སྐབས། སྔར་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྣོན་འཕྲི་གང་དགོས་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས་རང་ཤག་བདེ་བའི་ཞིང་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\nསྨྲས་པ། མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་གསུངས་པའི་གཏམ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་རང་ཤག་ཏུ།།གང་ཤར་ཀུན་རྟོག་རི་མོར་ཕབ་པ་ལ།།རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ཆོས་མི་དགྱེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལས། །ཉེར་འཁྲུངས་ལེགས་བཤད་རིག་པའི་ནོར་བུ་ཞིག །ཐབས་ཀྱིས་འཚོལ་བར་འབད་པ་བསྟེན་ལུགས་འདིས། །དྲན་དབང་དགེ་ཆོས་མི་མགུ་ཅི་ལ་སྲིད། །མཁས་པ་མཁས་པར་མི་ཤེས་བླུན་པོའི་ལུགས།དྲིན་ཅན་དྲིན་དུ་མི་ཤེས་ཁྲེལ་མེད་ལུགས། །རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་པོ་ཡི། །བྱས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་མི་གུས་སུ།\n2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 11 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས3ཉིན། 12:11\nརྒྱལ་སྲས་ཞེས་པ་ཨ་ལགས་རྒྱལ་སྲས་སམ་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་སུ་འབོད་པ། གཅན་ཚའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་རེད་ལ། འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་དགེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། དགེ་ཆོས་ལྷ་སར་བཞུགས་རིང་འདི་བར་ཕྲིན་བསྐུར་ཏེ་རང་གི་མ་ཡུམ་པདྨ་སྐྱིད་ལ་བདག་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་དགོས་ཚུལ་ཞུས་འདུག\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,605℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,198℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,103℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,541℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (184,238℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,246℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,518℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,227℃)


Sera Jey Foundation – A nonprofit to benefit the Sera Jey Monastic Education Fund\nWelcome to the Sera Jey Foundation\n— A nonprofit to benefit the Sera Jey Monastic Education Fund —\nSera Jey Monastic University For Advanced Buddhist Studies & Practice Sera Jey Monastery follows its centuries old tradition and culture […]\nDharma Activities of the Sera Jey Foundation Although based here in the Bay Area of California, the monks of Sera […]\nWe invite you to become part of Sera Jey Foundation. There are many ways to be part of our community […]\nOur Dharma Activities\nserajey | July 3, 2022 | No Comments\nHis Holiness will confer the Heruka Initiation of the Luipa Tradition (dechok luipa wang) at the request…\nསྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།\nཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཐོག་ས་གནས་ཉམ་ཐག་ཚོར་ཟས་གོས་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བྱེད་འཆར་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་དུས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་ཞུ།\nLong Life Offering Ceremony to Celebrate His Holiness’s Birthday on July 6, 2022 at Sera Jey Foundation.\n9am: The Yoga Of…\nserajey | June 27, 2022 | No Comments\nའབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༣༠ ཕྱི་མ་དང་། ༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ ༨ བར། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་འདོན་རྒྱུ་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་དུས་ཐོག་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་དགོས་གལ་ནམ་བྱུང་ལ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་བཅསོ།\nMedicine Buddha Prayers at Dolma Lhakhang on June 29, 2022 from…