Grwa pa mngon shes - Rinchen Terdzö\ndbang phyug 'bar\ng.yo ru gra\nShubu Palgyi Senge · Vairotsana\nma gcig lab sgron · Btsan kha bo che\nGrwa pa mngon shes on the LIB\nGrwa pa mngon shes on the DNZ\nThe dates given here taken from BDRC run counter to Kongtrul's assertion that he was born during the 1st rabjung, which would make the dates 1072-1150. However, these latter dates would make Drapa some twenty years the junior of his student Machik Labdron.\nName in Gyatsa: གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (grwa pa mngon shes)\nPage #s for bio of this person: 425 to 426\nFolio #s for bio of this person: 43a1 to 43b5\nཇིང་དང་རྒྱ་རྣམས་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་འདྲ༔ ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ས་སྟེང་གནས་གཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འགེངས༔ གྲ་མངོན་འདི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་བདག་པོ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ནི། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཤིང་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུའང་བགྲང་། གང་ལྟར་ཡང་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཡོ་རུ་གྲའི་སྐྱིད་རུ་ཞེས་པར་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྱོན། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡུལ་གྲ་ཡིན་པས་གྲ་པ། མངོན་པ་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མངོན་ཤེས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་གྲགས། དབུ་རྩེའི་སྒོ་སྟེང་ནས་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་ཞང་བློན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྒྱུར་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་དཔེ་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སོང་བའི་དུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔེ་བཤུས་པའི་ཕྱི་མོ་རང་གནས་སུ་གཞུག །བུ་དཔེ་ལོ་སྐོར་གཅིག་གསང། ཕྱིས་ཡར་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ལ་གནང་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ངོ་མཚར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་གསེར་གྱི་བདོག་པ་བསྩལ་པ་ལ་གཞི་མཛད་དེ་གྲ་ནང་གི་མདར་དཔལ་གྲ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་མཚོན་གནས་གཞི་མང་དུ་བཞེངས། དེ་རྣམས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་བདག་པོའང་མཛད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་སྣང་། གོང་གི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དང་གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དམར་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་ཉུང་ངུ་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཞིག་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའང་བཞུགས།\njing dang rgya rnams grog ma'i tshang bshig 'dra:_jo mo gling gsum sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston gra pa mngon shes zhes bya 'byung:_sa steng gnas gzhi brgya dang rtsa brgyad 'gengs:_gra mngon 'di la gtsug lag khang zhig 'byung:_rgyal pos bzhengs pa'i lha khang bdag po byed:_ces pa'i gter ston gra pa mngon shes ni/_shud bu dpal seng gi skye bar grags shing bai ro'i rnam 'phrul du'ang bgrang /_gang ltar yang rab byung dang po'i chu pho byi ba'i lo la g.yo ru gra'i skyid ru zhes par mchims rdo rje spre'u chung gi gdung rgyud du 'khrungs/_sku gzhon nu nas dam pa'i chos kyi rigs sad pas bsam yas kyi chos grwar byon/_klu mes kyi mkhan bu yam shud rgyal ba 'od las rab tu byung /_yul gra yin pas gra pa/_mngon pa la mkhyen pa rgyas pas mngon shes/_rab tu byung ba'i mtshan dbang phyug 'bar du grags/_dbu rtse'i sgo steng nas dzam dmar gsang sgrub dang gnod sbyin rdo rje bdud 'dul phyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa spyan drangs/_khyad par zhang blon gyis lung bstan ltar bsam yas dbu rtse'i bar khang ka ba bum pa can nas lo chen bai ros bsgyur pa'i gso ba rig pa dpal ldan rgyud bzhi'i bla dpe sa pho stag lo ston zla ra ba'i tshes bco lnga'i nam phyed chu tshod gsum song ba'i dus su spyan drangs shing dpe bshus pa'i phyi mo rang gnas su gzhug_/bu dpe lo skor gcig gsang/_phyis yar lung gi dge bshes khu ston dar ma grags la gnang ba gangs ri'i khrod kyi sman pa'i rgyal po gnyis pa g.yu thog yon tan mgon po la bka' babs te phrin las bskyangs pa 'di gcig pu'i phrin las dang ngo mtshar yang bsam gyis mi khyab/_dzam+b+ha la bsgrubs pas dngos grub gser gyi bdog pa bstsal pa la gzhi mdzad de gra nang gi mdar dpal gra thang gi chos grwa chen po btab pas mtshon gnas gzhi mang du bzhengs/_de rnams dang bsam yas kyi chos grwa'i bdag po'ang mdzad pas dge ba'i bshes gnyen chen por snang /_gong gi gnod sbyin gnyis kyi dbang lung gi rgyun ci rigs pa dang gso dpyad rgyud bzhi'i bshad lung gi brgyud pa bar ma chad du byung ba bdag cag gis kyang legs par nos shing /_phyag rdor dmar po'i sgrub skor gzhung nyung ngu zab 'dril can zhig rje bla mar bka' babs pa'ang bzhugs\n'go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa (4 of4Texts)\nGrwa mngon dzaM dmar (4 of4Texts)\nPhyag na rdo rje gtum po dmar po (3 of3Texts)\nPhyag rdor khang bu brtsegs pa (1 of 1 Texts)\nSgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang (4 of 70 Texts)\nཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ (Vol. 28, Text 9)\nའཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས། (Vol. 44, Text 42)\nལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་ (Vol. 44, Text 43)\nའགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསང་དང་བཅས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ (Vol. 44, Text 44)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ (Vol. 45, Text 17)\nཛམ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཅས་ (Vol. 50, Text 27)\nརྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Grwa_pa_mngon_shes&oldid=118216"


Terdzo-CI-021 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu\nVolume 35 (ཅི) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang 'dra'i blo dman 'dod can pa rnams kyi nyams la phan pa'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis lam srol 'di 'dzin pa'i mkhas pa dag gi gsung ngag bcud du dril te/_shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas lhan skyes rdo rje btsun mo'i gsang ba dgyes par 'du byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཙཎྜ་ལཱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་སྙིགས་མ་འོད་གསལ་དུ། །སྦྱངས་པའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་དེས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ནི། །གྲུབ་པ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏུམ་མོ་དང་གཅོད་ཁྲིད་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཆ་ལག་བཅས་ནོད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། དབང་སྟེགས་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མ། མཐའ་སྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་། ཐོད་ར། རྡོར་ཕྲེང་། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ། ཁ་རྒྱན་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྡོ་སོགས་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་སྦར་ཞིང་། དེ་དག་གི་མདུན་ནམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ཅན། སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་དང་རིག་མའི་ཙཀ་ལི། དཔལ་འབར་མཐོ་གང་ལས་མི་ཐུང་བ་ལྔ། བམ་གཟུགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ། བྱུག་རྫས་རོ་སོལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རས་གོས་བཞེས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་འཁོད་ནས། རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕག་མོའི་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་མའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་རྩ་དབང་ལྟར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོང་གསོ་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དབང་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རས་རྐྱང་མ་འགྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་སྟོད་གཡོགས་རས་དཀར་སོགས་བགོས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་མདངས་གསལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ། ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཟབ་ལམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བླ་རྡོ་དོ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡབ་བཀའ་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་ནོད་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བཤགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བཤགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་ལེའམ། དགོངས་འདུས་དང་འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་འགྲུབ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཏུམ་མོའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། སླར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དད་གདུང་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་ཐོབ་འདོད་དང་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་དང་འཐོབ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིད། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡང་དག་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་མེ་ཡི་དབང་མཆོག་དེ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གལ་མདོ་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་དམ་སྡོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། དམ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བླུད་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ན་རག་གི་གནས་སུ་འཚེད་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། མ་ཉམས་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངེས་པར་མཛོད། ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ང་ནི་དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་མནར་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐར་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་རུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་ཡོན་ཏན་མཆོག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྲོག་གི་ཆུ་འདི་ཐུངས། །ས་མ་ཡ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་གཅུན་ཅིང་རླུང་རོ་བསལ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་པདྨ་ཟླ་ཉི་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་འོད་འཚེར་བ། གཅེར་བུ་ནུ་མ་དང་བྷ་གའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་གསང་གནས་སུ་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། སྤྱི་ལྟག་གཡས་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱང་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཅེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས༔ སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། བུམ་དབང་ནི། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་ལས་འདས་པ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རང་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་འཇའ་གུར་ཀློང་། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཉེར་བཞིའི་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་གཙོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། ཐོད་པ་བཏེགས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་གསང་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཕྲོས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ལྟེམ་མེར་གྱིས་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལྟེམ་གྱིས་གང། གསུང་གསང་འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་མགྲིན་པར་གཏད། ཧྲཱིཿ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་བའི། །དོན་ལ་དབང་སྒྱུར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རླུང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཤེར་དབང་ནི། རིག་མའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཕུལ་བས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག །རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་མ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དར་གཅིག་དབང་དོན་བསྒོམ་བཅུག་གོ །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཚིག་དབང་ནི། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། བྱས་ལ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་ཕྱར་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར། །གཉིས་མེད་དྭངས་པའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཔེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེའང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ལྔ་གཏིང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་མདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་ལྷག་གེར་འདུག་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་མདངས་མ་འགགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་བཞག་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སྡིགས་མཛུབ་གཏོད་པ་དང་ལྷན་ཏུ་ཕཊ྄ཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོད་པར་སེམས་ས་དང་གཏོད་ས་གཏོད་མཁན་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྟོག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་ཡག་གེ་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་བཅུག་གོ །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཡན་ལག་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་གཞི་ལུས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔར་སྨྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ། བདག་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མུ་མཐའ་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་སརྦ་ན་མོཿ དྭངས་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཕ་མཐའ་སྲིད་པའི་ཁམས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ གཅིག་ཆར་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་ཆི་ལི་ལི༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ་འཛིན་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་སྣང་སྲིད་འོད་སྐུར་ཐོ་ལོ་ལོ༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ༔ དཔའ་བོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དཔའ་མོའི་བཤུག་གླུ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་མོའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་འཁྲིགས༔ སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་དྭངས་མའི་རང་འོད་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དབྱིངས་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབང་བཞིའི་བཅུད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ཉིད་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་ཏེ་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལྟེམ་མེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ལས་མེའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་རཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རྣམས་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོ་སོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་འབར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་མེ་སྦར་བ་བཟུང་སྟེ། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཚོན་བྱེད་བྱས་པ་འདི་གདེངས་ཤིང་བསྐོར་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཕུང་དྲྭ་བར་འཁྲིགས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། མེ་དཔུང་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེས་ཆེར་དུ་འབར་ཏེ་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྣམ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དཔལ་འབར་གདེངས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿ མེ་དཔུང་འོད་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རས་རྐྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་དང་རྟག་ཏུ་གྲང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་དགོས་པ་ལགས། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆས་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་བམ་ཆེན་བྱུག་རྫས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཐོགས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫས་འདི་དག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུངས་ལ། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལམ་ལས། །འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །འབར་བའི་བདེ་དྲོད་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཟག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བམ་དང་བདུད་རྩི་བཟར་གཞུག །རོ་སོལ་བྱུག །རྐང་གླིང་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་གོས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་བཅང་བ་དང་། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་ཡུལ་གྲུ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ལགས། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་དབང་གི་ཐོག་མར་བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ནས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཚང་བ་འབོགས་པ་ནས། སྐབས་འདིར་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་དང་། ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འགྲུབ་ན་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལྡབ་འཕར་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མེས། །ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་སྦྱངས། །སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་དྭངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་སུ་བརྟན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འདོད་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལམ་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་དགྱེས་པར་འདུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-021&oldid=127425"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:29.


10 Дровосек и Водная Богиня\nДровосек и Водная Богиня\nསྔོན་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཤིང་མཁན་དབུལ་པོ་ཞིག་སྡོད་པ་རེད། ཁོས་ཉིན་ལྟར་ཤིང་བཙང་ནས་མི་ཚ་སྐྱེལ་བ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཤིང་གཅོད་པའི་སྐབས་ཁོའི་སྟ་རེ་དེ་ཆུའི་ནང་ཟགས་པ་རེད། སེམས་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་ནས་ངུ་གིན་སྡོད་པའི་སྐབས། ཆུའི་ལྷ་མོ་ཞིག་དེར་ཕེབས་ཁྱེད་རང་ག་རེ་བྱས་ནས་ངུ་གི་ཡོད། བཀའ་འདྲི་གནང་བར། ངའི་སྟ་རེ་ཆུའི་ནང་ཟགས་སོང་། ཞེས་ཞུས། ལྷ་མོ་དེས་ཆུའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས། འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྟ་རེ་རེད་པས། ཞེས་དྲིས་པར། དེ་ངའི་སྟ་རེ་མ་རེད་ཅེས་ཞུས། ཡང་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། དེ་ཡང་མ་རེད་ཅེས་ཞུས། ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་རྙིང་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་དེ་ངའི་རེད། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་འདོད་རྔམས་མ་བྱས་པར་དྲང་པོ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་ཐུགས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་བྱུང་སྟེ་སྟ་རེ་གསུམ་ག་ཁོ་ལ་གནང་བ་རེད།\nДавным давно на берегу одной реки жил бедный дровосек. Он проводил свою жизнь продавая каждый день древесину. Как то раз он рубил дерево и вдруг уронил топор в воду. Он очень опечалился и сел на берегу, расплакавшись. В это время там проходила Водная Богиня. «Почему ты плачешь?», - спросила она. «Мой топор упал в воду», - ответил дровосек. Водная Богиня достала из воды золотой топор с спросила дровосека: «Это твой топор?» «Это не мой топор», - ответил дровосек. Тогда она вновь достала из воды топор, на этот раз серебряный, и вновь спросила дровосека, он вновь ответил, что это не его топор. И только когда она наконец достала старый железный топор, дровосек воскликнул: «Это мой!».\nВодной Богине очень понравилось, что дровосек не был жадным до чужого добра и отвечал честно. И она подарила ему все три топора.\nཆུའི་ལྷ་མོ། водная богиня\nསྔོན་ раньше, давным –давно\nའགྲམ་དུ་ рядом, поблизости\nསྡོད་ жить, находиться\nཤིང་ дерево, древесина\nམི་ཚ་སྐྱེལ་ проводить жизнь\nསྐབས་ в этот момент, когда\nཆུའི་ནང་ в воду\nཟགས་ упасть, уронить\nསེམས་སྐྱོ་ грустный, опечаленный\nཐག་ཆོད་ определенно, очень, сильно\nགིན་ частица настоящего времени, указывает на то, что процесс начался и продолжается, часто одновременно с ним происходит другое действие\nབཀའ་འདྲི་གནང་ спрашивать, задавать вопрос\nཞེས་ / ཅེས་ кавычки прямой речи, ставятся в конце прямой речи\nགསེར་གྱི་སྟ་རེ་ золотой топор\nའཁྱེར་ приносить, брать\nདངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ серебряный топор\nཐ་མ་ в конце концов\nལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་ железный топор\nགཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ чужое добро, имущество\nདྲང་པོ་ честный, искренний, правдивый\nལ་བརྟེན་ནས་ на основании, из-за\nཐུགས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་ обрадоваться от всего сердца\nགསུམ་ག་ трое, все три


Terdzo-CHI-028 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:51,7February 2019 by Mort (talk | contribs)\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 36 (ཆི) / Pages 399-444 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 399-444. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rigs brgya'i khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas smin grol gdams pas rjes su bzung zhing bka'i gnang ba thun mong ma yin pa bstsal pa'i skal bzang thob pa las/_'du gsum spyod pa dge sbyong gi gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rnam 'gyur lo'i sa ga zla ba'i yar tshes bzang por shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas 'chi med rtag brtan dga' ba'i tshal du legs par sbyar ba dge legs 'phel/\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་ར་ཙིནྡྷ་ཙཀྲཱ་ཡ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་འཇོམས་ལྷག་པའི་ལྷ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྩོལ། །འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །བླ་མེད་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེང་སང་སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བཅུད། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འབེབ་འདི་རྨད། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཀྱང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་བྱོན། འདིར་སྔ་ན་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་གཞུང་བཟང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ། ས་གཞི་བརྟག་སློང་སྦྱོང་སྲུང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷག་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དབང་གི་ལས་རིམ་བགྱི་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཉིས་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཆུང་བ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང་། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་བྱ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ། གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་གནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་སློབ་མ་ནི། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ཤིང་དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རྙེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་ཡང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་བརྩོན་དགོས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་མ་ཟད། དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཇེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ། ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐར་ཐུག་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར། འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་པ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེེའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིད་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང་། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ། དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ། རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་མཛོད། ཧ་ས་ཧ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩཱསྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པར་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་འཆིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང་། མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ༔ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང་། དྷཱིཿདང་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ སྔས་དང་གདན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔ དྷཱིཿཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླངས་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནངས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ དོ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་ངེད་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་དགོད་པ། དབང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ། དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་བཅུ་གཅིག །ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། མཚམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཕྱོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས། གདུགས། གླེགས་བམ། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང་། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་འཕྲོས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་འགུགས་པ་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབེབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷག་པར་གསལ་བས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་དང་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་འབུལ། བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་ཅི་མང་། དེའི་བཅུ་ཆ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་འགྲུབ་ན་གསལ་འདེབས་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ། སྤྲོ་ན་མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། བུམ་བཟླས་བྱས་ན་འོད་ཞུ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གྲུབ་ནས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་དང། བར་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བཅས་བཏང་། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི། བདག་འཇུག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་ཚང་མའམ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། མི་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཅི་བདེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུགས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷར་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པས་མཚོན་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་སྒྲོལ་མ་བརྒྱ་རྩའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་བོད་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་ཅིང་གདམས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྲུབ་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱུང་བ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ནི། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། དེའང་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སོ་ལྔར་སོན་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས། དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ཏེ་བརྡ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྩལ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། གསལ་སྟོང་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་རྩལ་ལས་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ། ཕྲིན་ལས་སོགས་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མཛད། དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བཏབ་ནས་ཐོག་མར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་ལ་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྐོར་གཉིས། རྩ་བ་ལའང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གདོང་དག་བཅིང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་ནུས་ན༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བསྙེན་བགྱིད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༔ རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། འདིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཡོལ་བ་བསལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་དམ་གཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དེ་རིང་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཟུངས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ང་ཡིན་པས༔ ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་དབབ་པས་ངེས་པར་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །མེ་ཏོག་འདོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཕྲེང༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་གཙོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སླར་བཅིངས་ལ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བབས་པའི་ལྷ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་མ་རིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྟགས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཏེ། ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་ཤར༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རོལ་མོ་ལས༔ ལྷག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་མཎྜལ་ལ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྒོམས༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དད་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དེའང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བར་མཚམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཕྱི་ཕན་པ་དང་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གཉིས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། །དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསོལ་གདབ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾཿ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའམ་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོང་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་ར་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོང་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དབང་གི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་སྒྲ༔ པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འོད༔ པདྨའི་དཔལ་དུ་འགུགས་མཛད་པ༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་ར་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས༔ ལས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་གྲུབ་པའི་འོད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག །བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ བདེ་གཤེགས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོང་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཙོ་མོར་སྐྱེད་པའི་ཚིག་གོང་གསལ་ལྟར་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ། རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ནས་གསོར་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །ཨཱ༔ སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔ གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ མི་ཤིག་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་པའི་རྒྱ་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གོང་ལྟར་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་དབུབ། ལག་གཡས་སུ་དུང་དཀར། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བཀས་གནང་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་སོ་སོར་གཏད་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་དང༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྒྲུབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་གྱིས༔ འཁོར་བ་རྒྱུད་ལྔ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷཱ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་གདམས། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གསུང་གི་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་མ་ཀཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཛ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཾ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཏཱཾ་ཡིག་བཅས་པ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཡིག་བཅུ། ཤམ་འདོགས་ཅན། ཚེ་དཔག་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་གསུམ་དང་། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག །སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྒོ་བཞིའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི། ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ། འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་ཕྱུང་པ། འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་གི་སྲོག་གམ་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་། སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བཅས་སོང་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་སྦྱར། ནོངས་བཤགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལས། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གདམས་སྐོར་བདུད་རྩིའི་བུམ། །ཟབ་གཏེར་མེས་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དུ་བསྟན། །སྨིན་བྱེད་གངྒཱའི་ཆུ་ཀླུང་སྲིད་པའི་མཐར། །ནུབ་མེད་ཡོངས་པའི་ལྗོངས་སུ་རྟག་པར་འབབ། །ཉེས་ཚོགས་དྲི་བཀྲུས་ལེགས་དགུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྲོག་ཟུངས་རབ་བརྟན་ཤོག །ཅེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྩལ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལས། འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-028&oldid=128078"\nThis page was last edited on 18 September 2021, at 07:15.


Concise Praise of Guru Rinpoche - Retreat Centre\n༄། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ངེས་པར་ཡོད་མིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །\nAbsolutely unelaborated, the one who possesses the three aspects of liberation and whose nature is emptiness. Whose form and wisdom mind don’t gather or disperse, and who possesses the seven branches of union. A cloud of dakinis of the three places arise in the indivisible magical Vajra dance. The sole absolute refuge, the Lake-born Guru, delightfully abides in the indestructible heart-essence.\nཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསོད་ནམས་དུས་སུ་སྨིན། །\nལྷོ་ནུབ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ངོ་མཚར་པད་སྡོང་འདབ་མ་འབུམ་དུ་གདལ། །\nAs Buddha Shakyamuni foretold, during the fortunate era, in the South-Western Continent of Danakosha, there would bloomamiraculous hundred-thousand petalled lotus flower.\nདེ་སྟེང་ཆོས་དབྱིངས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ནི། །ཟག་མེད་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །\nའགགས་མེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱི:། །མ་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ། །\nAtop that, the unchanging light of Dharmata manifestsahundred dance patterns of flawless compassionate great bliss. The unobstructed discerning wisdom of the syllable Hri, delightfully dances in great unattaching compassion.\nཔདྨའི་དབུས་ན་ཉི་མའི་ཐིག་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེ་འོད་སྟོང་རབ་འབར་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །\nརྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་ངོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །\nIn the center of the lotus, likeasunbeam, blazingly youthful with signs and marks of nobility, the physical embodiment of the essence of all the Buddha’s speech, the supreme guide of all beings of the three levels of life clearly sits.\nབསོད་ནམས་རྨད་བྱུང་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཡི། །སྲས་ཀྱི་སྐལ་ཐོབ་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ། །\nཁབ་བཞེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆོས་བཞིན་བསྐྱངས། །\nThe supremely meritorious Indrabudi received him asason, the Goddess Odchangma became his consort, inamagical display of bliss and emptiness he ruled over Oddiyana in accordance with the Holy Dharma.\nདོན་ཆེན་ལ་དགོངས་རྒྱལ་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །\nForagreat purpose, he skillfully left his kingdom and lived asayogi in the eight charnal grounds. He attained siddhis from Vajravarahi, and received the vows of an ordained monk before Prabahasti.\nའཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་མདོ་རྒྱུད་དང་། །རིག་པའི་གནས་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། །\nམཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །\nIn the Supreme land of India, he received teachings on Sutra and Tantra from all the Vidyadharas, and became proficient in academic studies. He attained the Siddhi of immortality in Maratika, and attained the siddhi of Mahamudra in Yangleshod.\nརྒྱ་བལ་ཧོར་དང་ཞང་ཞུང་ལི་ཡུལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྐད་རིགས་མ་ངེས་གནས་རྣམས་སུ། །\nམི་དང་མི་མིན་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་འདུལ་བ་རྣམ་བཞིས་བཏུལ། །\nIn the various lands of India, Nepal, Mongolia, Zhangzhung, Kashmir, and so forth, in places of uncertain differing languages, he tamed humanoid and inhuman carnivorous dakinis with the three powers and the four types of glorious qualities.\nགངས་ལྗོངས་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་སྨིན། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་མཛོམས། །\nཆོས་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་དམ་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར། །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བཙུགས། །\nWhen the merit of the Tibetans fully ripened, through the power of their aspirations, the Khenpo, the Master, and the Dharma king met. They built Samye Monastery and translated the entire Holy Dharma into Tibetan, and the two sections of Sangha established the teachings of study and practice.\nམཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔར། །\nགསང་སྔགས་བླ་མེད་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་མཛད། །སོ་སོའི་ལྷ་སྐལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །\nIn the land of Chimpu, Guru Padmasambhava together with his twenty-five fortunate disciples ripened the unsurpassed Secret Mantra through the four empowerments and attained their individual siddhis through the practice of their designated deities.\nགངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་དབེན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས། །\nརྒྱལ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཡིས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད། །\nHe hid treasures of profound teachings for future generations in secluded places such as mountains, caves, and lakes. With Buddha’s Tantric and Sutric teachings like the sun and moon, they illuminated the darkness of ignorance of barbaric lands.\nཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །\nགཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །\nThe five Thotrengs, the eight manifestations, the twenty emanations, the scholars and masters of India and Tibet, the one-hundred great Treasure revealers, the one-thousand other treasure revealers and so forth, performed incomprehensible miraculous activities.\nངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྣམ་པ་རིག་འཛིན་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །\nད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །\nVidyadara whose Vajra form is spontaneously existent, who appears as the Vidyadara Raksha Thotrengtsal, and now abides in the Palace of Lotus Light, revealing Dharma teachings to the Cannibals.\nབོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཚད། །གཞལ་བའི་མཐའ་ནི་་སྟོང་གསུམ་འདི་ཡང་ཆུང་། །\nདེ་ཕྱིར་གངས་རི་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྲེལ་ཚ་རྣམས། །ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་ཇི་ལྟར་སྲིད། །\nYou were the most kind to all of Tibet, to repay your kindness this three-thousandfold world wouldn’t be enough, so how could we, the ape descendants of Tibet, not remember your kindness?\nགུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང། །རྣམ་དཔྱོད་སྲད་བུར་སྤུད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །\nཁམས་གསུམ་་ཡིད་ཅན་དུ:ཁའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས། །སད་ནས་པདྨ་འོད་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །\nWith the virtue of this marvelous jewel rosary of the Guru’s chronicles, beaded together with the string of sound judgement, may the beings of the three realms awaken from their delusions of suffering to the pureland of Pema Od.\nབདག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར། །\nསྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག །\nGreat protector, may I as well ultimately be inseparable from you, in the primordial state where form and wisdom mind do not gather or disperse, and becomeaguide to countless beings.\nThis biography of Padmasambhava of sixteen verses was written asagenuine aspiration and commemoration of the kindness of the Guru YabYum, by the lazy old man Duaja.


WP XPRS – Page Builder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\narmstead 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nkaneguy 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nmisslaidlaw 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nboozi2 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།\nnavotgil 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།\n“WP XPRS – Page Builder” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WP XPRS – Page Builder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 4.3.28