སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག | Tsem Rinpoche\nJun 6, 2018 | Views: 12,631\nདགའ་ལྡན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། དེ་དུས། ཁྱེད་རང་གིས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་གྱི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ཁྱོད་རང་སུས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་འདོན་ག་དུས་བྱས་པ་དང་། ཕ་མ།འཁྲུངས་ཡུལ། མིང་སོགས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་སྤྲུལ་གསར་པས་ཕུལ་པའི་འབུལ་རྫས་བཞེས་གནང་གི་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཕྱག་རྟགས་བཞེས། འདི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་མཁྱེན་ཚར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པའི་གོ་དོན་གསལ་པོར་མཚོན།\nསྐུ་དཔར་འདིའི་ནང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཟུར་དང་ཚེམས་བླ་བྲང་གི་གཟིམ་ཤག་གི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༼གཡོན༽དང་། མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་མཆོག་༼གཡས༽སུ་བཞུགས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་ནས་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྐོགས་དང་ལུགས་མཐུན་འབུལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་དེ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་པར་འདི་བརྒྱབ་པ་རེད། མཇལ་འཕྲད་བཟང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ཕྱི་ཟླ་ ༡ཚེས་ ༡༡ཉིན་དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐོག་ལ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་དུས་སྒྲོན་པ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་འབྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ནས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ཚོ་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་རེད། དེ་ལ་སེམས་འཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་སྦྱོང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེ་རེ་བྱས་ནས་བགྲང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་འདྲ་བོ་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་གསལ་སྒྲགས་བྱས་དུས་ནས་བཟུང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་སྡད་ཡོད། དེ་དུས་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཆེད་མི་མང་པོས་སྐད་འབོད་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར། མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་དང་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ། ༧མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོར་གནང་བའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེད་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རེ་བ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད།\nང་རང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་བྱེད་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པརམེད། ང་ཚོ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གང་ནས་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་སྐུ་ཉིད་ལ་དད་གུས་དང་བརྩེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་འདུག ངས་གང་ཤེས་པ་དེ་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མུ་འཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གསུང་བཤད་གནང་ས། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བཅར་མི་ཆོག་ཞེས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་རེད། མགོན་པོ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ངས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུ་ཆོགབོད་མི་ཚང་མ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་། ང་ཚོ་སྒར་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོམས་འདྲིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཀའ་སློབ་གནང་སར་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཞུས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེར་མི་མང་མཉམ་དུ་བཅར་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་རེད་པས།\nངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། སྐུ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་མི་མང་དེ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་བའི་ཆེད་ནན་གྱིས་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ཡང་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁས་མ་ལེན་མཁན་ཡིན་ནའང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་པའི་སྒྲིགས་གཞི་ཞེ་དྲགས་མ་བཀོད་རོགས་གནང་བཅས་ཞུ་རྒྱུ། བོད་མི་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་པའི་བྱེད་སྒོ་དེ་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་བཤད་གནང་དུས་སོ་སོའི་མི་སེར་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཞིང་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས། མི་རིགས། ཕོ་མོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་མི་ཚང་མ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདྲ་མཉམ་སྤྱོད་ནས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ངང་ནས་སྡད་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ལ་འགའ་ཤས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། ང་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ང་ནང་བཞིན་བཀག་སྡོམ་གོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nའགའ་ཞིག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་མཉམ་དུ་ངན་པ་ཁ་མཐུན་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོའང་མེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་འགའ་ཤས་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་རེད། འདི་འཛམ་གླིང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྟེན་རྟེན་བདེན་པ་མིན་པ་དང་ང་ལ་ཡིན་ནའང་དངོས་ནས་འགྲོ་ས་མེད་པ་རེད། དེ་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་ལས་མཁན་བོད་མི་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ད་ལྟ་བར་སུ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མེད། ང་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ངས་ང་རང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་དང་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་འཛིན་གྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཚིགས་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཉམ་དུ་དུས་ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས་དང་དད་གུས་རླག་མེད། ང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དང་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཉིན་མོ་དེ་སྒུག་སྡད་ཡོད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་ག་དུས་ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོབ་འདོད་ཡོད། ང་ན་གཞོན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nངས་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་པ་དང་། ངས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དུས་ནམ་ཡང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་སྐོར་རིགས་པའི་རྩོད་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་༧གོང་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nའགའ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མེད་ཟེར་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་ཚིག་དེ་ཚོ་ལ་ནུས་པ་ཞེ་དྲག་ཆེན་པོ་འདུག༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ༧ཡང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་བདམ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བདམ་དགོས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐོག་ནས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་བཙན་དབང་བྱས་ནས་བདམ་བཅུག་པས་གནོད་སྐྱོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕོག་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ཆུང་གཏོང་གི་འདུགཞེ་ལོག་བྱེད་ཅིང་སྨད་ར་གཏོང་གི་འདུགམགོན་པོ་མཆོག་གི་དགྲ་རེད་ཅེས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་མིང་འདོགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འདོགས་ཀྱི་འདུག ས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུས་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཚར་མང་པོ་ཞིག་མི་མང་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དོར་དགོས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་མ་བྱེད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གང་དུའང་བཅར་མི་ཆོག་པས་གྱོང་གུད་ཅན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་སྒྲིགས་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། སྐུ་ཉིད་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ཚོ་བཀག་སྡོམ་རེད་ཅེས་དངོས་སུ་གསུངས་དགོས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་མགོན་པོ་ཉིད་ནས་ཐུགས་མི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་བཀག་སྡོམ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་ཚོ་ནི་ཆོས་དད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་དམའ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མ་དགའ་ནས་གསུང་ཚིག་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆ་ཚང་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་ས་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ནས་རྒོལ་འཛིངས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བྱུང་། གནས་དོན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་པ་ཉམས་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་དགོན་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སོང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པའི་ཚད་ལྡན་གསར་ཁང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་སྡུག་པོ་མྱོང་སྡད་ཡོད་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཤེས་སོང་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ནང་བསྟན་པ་རེད། ཨལ་ཛ་ཛི་རས་གསར་འགྱུར་གྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག དེང་སང་གི་དུས་དང་དུས་རབས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་ཆོས་དད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ངས་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཐོག་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེ་ཡོང་ཆོག་མི་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ན་མི་འགྲིགས། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེས་མི་མང་བར་ལ་ཁ་བྲལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་ཁྲིད་ཚང་མས་དམང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་དང་། མི་རིགས། ཕོ་མོ་སོགས་འདྲ་མཉམ། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དགོས། སྔོན་མ་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མཐུན་ལམ་མ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ང་ཚོ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ཚོ་ལ་གང་འདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་གནང་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཐགས་གཅོད་པའི་ལས་དོན་ཁ་ཤས་མི་ཁ་ཤས་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེས། ང་དང་བཅས་པ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོང་བྱུང་སྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་སྐོར་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ།\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས།ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་མཐུན་ལམ་དེ་ཡང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་སྲིད་གྱི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ན་རེན་དྷ་མོ་དི་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཞི་ཛིང་པིང་མཆོག་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལེགས་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཐོང་གི་ཡོད། ཁ་དམག་རྒྱབ་ཡ། བསམ་བློ་མི་མཐུན་པ། བསམ་བློ་གུ་ཡངས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སུ་གང་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་དུས་ཚོད་ཞེ་དྲག་འགོར་གྱི་རེད། སྔོན་དུ་འདི་འདྲ་ཇི་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད་དམ་བསམ་པའི་སྐོར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་བྱུང་སོང་། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་བརླབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་རེད། མི་མང་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་ཐོག་མཉམ་གནས་བྱུང་སྲིད་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡོང་བར་དབུ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། རྟེན་རྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ནས་སྐུ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་ཚུལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་འདོད་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་། ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\n༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་བརྩེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ང་ཚོས་ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལྷ་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་ང་ཚོ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་གནང་རོགས་གནང་། ངས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩ་ཆེན་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ཐུགས་ལ་མ་བབས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཞུས་མེད་པས། ངའི་བརྡ་ཕྲིན་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་དེ་དག་ཞུས་ས་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘Dalai Lama bans Dorje Shugden practice and expels monks‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། https://www.youtube.com/watch?v=YQa0mZEtRGA\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I3gcP4\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད།༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Dalai Lama: The Devil Within (Al Jazeera)‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=rKu2j4lLbH4\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2KsylnP\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘RT News: Key highlights of the meeting between North and South Korea’s leaders‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KHaqUl9rshM\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I8NTim\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Quint: Key highlights of the meeting between Indian PM Modi and Chinese President Xi‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KPh68dX6u7k\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2jn1lBe\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘His Holiness the Dalai Lama’s extraordinary comments on His Holiness the 11th Panchen Lama‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=8hsyWE-fhZU\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2HLnBzd\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་།ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་།སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན། རེའུ་ཊར་(Reuters)ཞེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་སྤེལ་ཡུལ་དེས། ངའི་ཤར་གླིང་ཡེ་ཤི་ཡའི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་དེ་སྤེལ་འདུག རྩོམ་བྲིས་འདི་ནང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་དགོས་ཞེས་པ་ངའི་བསམ་འཆར་དེའི་སྐོར་བཤད་འདུག འདི་ངའི་གོང་གི་བརྡ་ཕྲིན་ནང་གང་བཤད་པ་དེའི་སྐོར་རེད།\nཐོན་ཁུངས: https://www.reuters.com/brandfeatures/venture-capital/article?id=35851. ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནན་རོགས།\nམཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤི་ཡ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་བ།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ སྐོར་སྐུ་ཡོན་གསན་བསམ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཡིན་པས། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མི་སྤུན་གྲོགས་ཡོངས་ལ་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད།\nཔེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན།\nཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་གནས་སྟངས་ཞན་དུ་འགྲོ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་འདི་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དྲན་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་ཞེས། དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ཀེ་ཆ་ར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་དང་གཞུང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སླར་མཐུད་སྒྲིག་བྱེད་པར་གྲོས་མོལ་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་ཀིམ་ཇུང་ཨུན་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་སྲིད་འཛིན་མུན་ཅེ་དབྱིན་གཉིས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅིག་པ་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པ་དང་ཀོ་རི་ཡའི་གླིང་ཟུར་ཧྲིལ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་བསྟི་གནས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གྲོས་མཐུན་ཡང་བྱུང་། ཀིམ་ཇུང་ཨུན་མཆོག་གིས་ཨ་མི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཌོ་ནལ་ཌ་ཊམ་མཉམ་དུ་ཡང་མགྱོགས་པོ་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡ་རེད་འདུག །\nདེ་ག་ནང་བཞིན། ༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་མངོན་གསལ་མེད་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཀར་ཉིན་མོ་དེར། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ་ཉིད། ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཞེས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། ཧང་སངས་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་༧པཎ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནས་ཤེས་ཡོན་ཡོན་ཏན་གང་མང་ཐོབ་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས། འདིས་ཤུགས་ལ་གང་སྟོན་ཟེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དེ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དེང་སྔ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་གསུངས་བའི་དོན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་གཉིས་ཀར་མོས་མཐུན་གནང་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཟུར་ནས་རྒོལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གནང་བར། དེའི་དཔེ་རུ་མཁན་ཆེན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁན་བརྩེ་དབང་པོ་དཔེ་བཀོད་གནང་བ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་བསྐོར་ནས་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ པ་གཞི་རྩར། པེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡར། ༧སྐྱབས་མཆོག་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་ཚུལ་དོན་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་མཆོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ མཆོག་གི་གསུང་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་གི་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་དང་ཐུགས་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་འགྲིགས་འཇགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ང་རང་ཡང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་རྒྱ་ནག་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དེའི་འབྲས་བུ་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་ཞིག་གི་རིང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གྲོས་བསྡུར་འབྱུང་མེད་པས། ད་ལྟ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་པ་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་དང་། བོད་མི་ནང་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པ་མཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་གནང་བ་རེད། ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་མཚམས་འཇོག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཏེ། གཅིག་གི་གཅིག་ལ་གུས་པ་བྱས་ནས་སོ་སོའི་འདོད་པ་གང་ཡོད་ལ་ཆོས་བྱེད་རྒྱུ་རང་དབང་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རེ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བ་རེད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་འདི་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་རེད་ཞེས། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པས་གསུངས་སོང་།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་པ་དང་རྒྱ་ནང་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བར་ཧ་ཅང་གི་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཞི་བདེ་དང་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥མཆོག་གིས་སྨོན་འདུན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད།\nགནས་ཚུལ་མང་པོ་གསན་པའི་ཆེད་དུ། འདིར་ཕེབས་རོགས། https://www.tsemrinpoche.com/\nTags: dalai lama, dorje shugden, letter, tibetan\n« உலகின் மிகப்பெரிய டோர்ஜே ஷுக்டேன் கோவில் மாடம்\nSacred Yamdrok Yumtso Lake: The Abode of Goddess Dorje Geg Kyi Tso »\n20 Responses to སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:47 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:39 pm\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:05 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:49 am\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:40 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:24 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:48 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:19 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:18 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:21 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:50 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 2:01 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 5:54 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:30 am\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:57 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:36 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:21 pm\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:45 am\nང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨར་ཁམས་རྫོང་ཆུ་ཚན་ཁ་ཤང་ ངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། on Jun 7, 2018 at 12:13 am\nངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། ）\nSunday, May 16. 2021 02:02 PM\nMindfulness isatype of meditation in which we focus on being intensely aware of what we’re sensing and feeling in the moment. Practicing mindfulness involves breathing methods, guided imagery, and other practices to relax the body and mind and help reduce stress. Very beneficial practice indeed . Through mindful living practices, we can find happiness, joy, and meaning in our lives. Our true self. Mindful living can help us to find more happiness, joy and meaning in our life.\nYes the coronavirus pandemic isareminder of how fragile our lives is. Having these mindful meditation onadaily basis via live stream helps many of us coping with the lockdown.\nThank you JP Thong for sharing whatever we need to know all about meditation exercise in mindfulness. A thumb up …….simply amazing understanding the basic and what to do when we are distracted by our thoughts, emotions, sensations, and so forth. Thanks again.\nSunday, May 16. 2021 02:00 PM\nMillions years ago earth is being visited by alien intelligence, evidence did proved it. Any way such reports were also being covered up for the fear might cause panic , and so forth. Do aliens exist? Many scientists believe that humans need to work harder to determine whether aliens have visited Earth. There are many discoveries seemed to increase the prospect of extra-terrestrial entities existing been millions years ago. Maybe in years to come scientist or researchers will reveal who else might be out there . Whether extra-terrestrial life has actually touched the soil of Earth, watching us all. Many people has claimed of alien sightings around the whole and yet no hard evidence to support it. A highly unusual object was spotted travelling through the solar system. But not everyone agrees with what they saw, it is indeed an alien spaceship but scientist disagree with the claim. Well all depend of how we see and judge. But how feasible is this?? Interesting discoveries which one day, where the question will be answer .\nSunday, May 16. 2021 01:59 PM\nGivenachance to look at H. E. Tsem Rinpoche’s personal Heruka Cakrasamvara statue paintsathousand words. We are so fortunate been able to haveaglance at this beautiful and powerful divine statue of Heruka Cakrasamvara. Its so real and merely looking at it isablessing.\nThank you Pastor David for sharing this post with the stories behind it.\nTsa Tsa Anne on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nTsa Tsa Anne on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nTsa Tsa Anne on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSandra on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSamfoonheei on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nSamfoonheei on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nSonam Dorji on Mewa 6: The Mirror of the King (White)\nUnited States 5,660,097\nUnited Kingdom 767,923\nUnited Arab Emirates 114,446\nSri Lanka 100,007\nSouth Africa 94,821\nHong Kong 94,765\nMyanmar (Burma) 78,860\nNew Zealand 78,444\nSouth Korea 65,701


Terdzo-HUNG-011 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum 'od gsal snying tig\nRTZ Volume 63\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung gi srog dbang chog sgrig tu bkod pa mi 'gyur rdo rje'i mdud rgya\nin cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (Rtsa gsum 'od gsal snying tig)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 667-676 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi bka' srung gi srog dbang chog sgrig tu bkod pa mi 'gyur rdo rje'i mdud rgya. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག\nces pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying tig gi smin grol yongs rdzogs skyabs mchog 'jam mgon bla ma'i mchog sprul rin po che dang zhe chen rab 'byams sprul sku la phul ba'i tshe/_kho bo'i rnam rtog gi rang gzugs 'di dag kyang kun gzigs bla ma'i rdo rje'i bka' lung khrol bas gzu lum gyi nongs pa med snyam gyis kha skong 'jug bde'i tshul du mang du thos pa'i grong sngags rgan po pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis/_kha bzhi lho yi sman ljongs kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang gi nye 'gram phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge'i byed po sngags ston spong ba pa 'jigs med skal bzang gis dad gus kyis bgyis pa bstan 'gro'i dpal yon gyi gsos sman du smon pa bzhin 'grub par gyur cig\ngter mdzod rtsa gsum 'od gsal snying thig\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་མཁྱེ༵ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོག །བརྩེ༵་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་སྟོང་མ་འདྲེས་པས། །སྐལ་བཟང་དབ༵ང་པོ༵འི་དཔྱིད་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །རབ་འབྱམས་འབྱེད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ལ་དད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབ། རྗེས་དབང་གི་ཚུལ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོའམ་མཎྜལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གྲུ་གསུམ། དེའི་གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་དང་། མགོན་པོ་མ་ནིང་། གཟའ། སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རྩ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུའི་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་གཏོར་འབུལ་སྔགས་མགོ་བར་བཏང་། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་པ་དང་། སྐོང་བཤགས་བསྟོད་བསྐུལ་བཅས་བྱས་མཐར། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་རིག་མེ་དོར། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟས་འཛམ་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་གྱིས་དཔུང་བཅས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ལ་སྦྱོར་བའི་བརླང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆེར་འབྱིན་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་བསྐྲད་རྔམས་གཟིར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚར་བཅད། དེ་དག་གི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བསྡུས། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་བཀའ་གཙིགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་བཀོད། མི་བསྲུན་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་སླར་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ཞིང་། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད། དེ་བཞིན་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་མེས་གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། སྔགས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྔ་ན་མ་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་མོས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་ཅིང་གསག་སྦྱང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿསྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མ་ནིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་གཏད་ལ། ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཆོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ། །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཟིལ་གྱིས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསུང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་སོགས་གཏད་པས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་དྲེག་པའི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནཿ ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། །པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་རྗེས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བཤལ་བའི་ཆུ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐང་བཤགས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གཏེར། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ཕྲེང་ལས། །བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཟློས་གར་ཡིན་རློམས་ཀྱིས། །ཟབ་ལམ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དད་དམ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་དགེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དགེ་བའི་བཤེས་གྱུར་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །གཅིག་གྱུར་ཐུགས་སྲས་མཐུ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-011&oldid=119208"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:42.


Wylie:Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig\n(Redirected from Chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig)\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 49-63 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 49-63. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 49-63. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ཡང་ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །\nde yang kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang pos gur gum gyi ge sar khal gcig lhag pa'i yon dang bcas te/_phyag chen dang chos drug la zin bris dgos zhes bskul ba dang /_/gsung rgyun la bsnyad pa'i sug bris mang po la yid brtan du rung ba ci yang ma mthong nas/_phyi rabs la phan pa'i ched kho nar pad+ma dkar pos yul lho phyogs kyi rgyud mkhar chu byang chub gyi snying po la 'dug pa'i tshe sbyar ba dge legs su gyur cig_/\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so//_//\nLeft side print: ཐ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག།\ntha khrid gcig yig/\nRight side print: 49\nགཡོན་: ཐ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག།\nLeft: tha khrid (tibfolio#) yig/\nLeft: 'brug lugs phyag chen/\nBegin-End Pages (Western): 49-63\n[[notesforsearch:: Requested by kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang po. The Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor from the Drukpa Kagyu Tradition. | ]]\n༤༩ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༥༠ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གཞན་དུ་གསལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ཐལ་གོང་དགྱེད། མགྲིན་པ་ལྕག་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ་ཨོག་སྐོས་མདུན་ནོན་ཙམ། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། སྤྱིར་རིག་པ་དབང་པོས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་མིག་གིས་བསྒྱུར་བས། མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་མི་འགུལ་བར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་བལྟ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་བྱ་ལ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་\n༥༡ གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ་དང་། མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་དང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པ་དང་། དང་ཁ་དགྱེ་བས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྔ་དབུ་མར་ཚུད་པས་ལས་རླུང་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཚུད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་དབེན་ནམ། ལུས་མི་གཡོ་བ་དང་ལུས་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གནས་པ་ངག་དབེན་པ་དང་། ངག་མི་གཡོ་བ་དང་། ངག་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་མི་མནོ། །མ་ལོངས་པ་མི་བསམ། ཆེད་དུ་བློས་བཏགས་ནས་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མེད་པ་ཡང་མི་བལྟ། ད་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཡང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བསམ་དང་བསམ་བྱ་\n༥༢ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང་། ཏི་ལླི་པས། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། །མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནམ། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང་། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་ཞིང་། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིགས་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༡ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ། རླུང་མེད་དང་རླུང་ཅན་ནོ། །རླུང་མེད་ལ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤྲོ། ནང་དུ་ཡང་མི་སྡུད་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་\n༥༣ བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ། མ་ནམ་མཁའ་མས་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཅི་ཙམ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ས་སྣང་གཡེར་ཆེ་བར་བསྒོམ། རྨུགས་པ་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་དྲན་པས་བཞུར། རྒོད་ན་བགོལ་སར་འདུག །ལྟ་སྟངས་སྨད། ལྷོད་ཆ་གཙོ་བོར་བྱའོ། ༢ །གཉིས་པ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བརྙན། གསུམ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སྐུ་ལུགས་མའམ། རི་མོར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་གཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་བགོས་པ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ༣ །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའོ། ༤ །ཐུགས་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་བྱའི་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སེམས་འཛིན་ནོ། ༥ །གཉིས་པ་རླུང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉི་ཁྲི་\n༥༤ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གྲང་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ༦ དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནས་སམ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པས། དབུགས་འཇུག་པ་དང་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ༧ དེ་ནས་དབུགས་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་སྣ་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། ༨ །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བརྟགས་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༩་།དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། གནས་པ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཟད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༠ །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དོར་ནས། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་བརྡུབ། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཙམ་ཐུབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་འབད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུང་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་འཕོ་བ་ཟད་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྱན་པའི་རྣམས་པར་རྟོགས་པའང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ༡༡ །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན། འཕྲོ་མཐུད་དུ་མི་འཇུག་བར་རྟོག་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པས་བཞུར་ནས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་འཕྲོ་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། ༡༢ །དེ་ཡུན་བསྲིངས་\n༥༥ ཀྱིན་བསྒོམས་པས་རྣམས་བར་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེ་བས་རྒྱུན་མི་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་དགྲ་བོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའམ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་སེམས་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་ཤེས། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཚགས་སུ་སྐྱེ་བས་མང་ཉུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། ༡༣ །གཉིས་པ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ནི། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གང་བྱེད་དུ་གཞག །དབང་དུ་ཡང་མ་སོང་། དགག་ཀྱང་མི་དགག །རང་གི་སེམས་བྱ་ར་བར་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས། ༡༤ རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོར་མི་ཉན་པར་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྱུར་འགྲོ། དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་པས་གནས་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་པ་བར་བ་ཆུ་རླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུག་པར་འཇོག་པར་གནད་འདིས་སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ། ཆོས་རྗེས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་པར་རྩོམ། ཐོང་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། གོ་བཟློག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༡༥ གསུམ་པ་གཞག་ཐ བས་ཀྱི་གནད་ལ་བཞི་ལས། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། སྐུད་པ་ལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར། སྒོམ་\n༥༦ པ་ལ་ཡང་གྲིམས་དྲགས་ན་རྟོག་པར་འཆོར། ལྷོད་དྲགས་ན་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་ལ། དང་པོར་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱིས་བསྒྲིམས། དེ་ལ་སུན་པ་དང་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས་གློད། དེ་ལྟ་བུའི་རེས་འཇོག་གིས་ཅི་ཞིག་ནས་གྲིམས་ལྷོད་རང་ལུགས་སུ་སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་སྒྲིམ་བསྒྲིམས་ནས་ལྷོད་གློད་པ་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༦ །སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་འདུག་བསམ་སྤང་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་གཉེན་པོ་སླེབ་པ་ལས་མ་བྱུང་བས། དྲན་པ་ཕྱིས་སྙེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་ཤེས་སྤངས་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཀ་ལ་རང་བབ་སུ་གཞོག་པ་ནི་སེམས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། ༡༧ །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟར་གཞག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་དམ་པོར་ཐོགས་པས་རླུང་རང་མལ་དུ་ཟིན། དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་། བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་དགའ་བ་དང་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་སྣང་ཆ་འགོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བས། སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། ༡༨ །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུར་གཞག་པ་ནི། གནས་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དུས་མཉམ་དུ་ལངས། སྤང་གཉེན་བྲང་འཕྲད་པས་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མ་ཐུབ། གཉེན་པོ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་\n༥༧ རང་ཁྱུང་བས་དྲན་པས་ཚུར་བཅངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚོར་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཚེར་མ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བཞག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཐ་མ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དུས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་ས་ཟིན་པས་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དུས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །དེས་ན་དེ་ཡིས་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་དཔྱད་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའོ། ༡༩ །གཉིས་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། །གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ། །ལྷག་མཐོང་ངོས་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སོར་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལངས་པ་དེས། གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུ། འགྱུ་བའི་ཚེ་གནས་པ་ལས་གཡེལ་ཏེ་འགྱུའམ། གནས་བཞིན་པར་འགྱུ་འགྱུ་བ་དེ་གནས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །མཐར་འགག་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་ཅིང་། ༢༠ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་བ་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་བཞག་ཏུ་མེད་པས། གནས་འགྱུའི་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་བྱའི་གནས་འགྱུ་ལས་གཞན་དུའམ། གནས་འགྱུ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས། རང་རིག་པའི་མིགས་གིས་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོག །དེའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་བློ་\n༥༨ འདས་ཀྱི་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། །བློས་བྱས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་དེ་ཀ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཚོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གང་དཔྱད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དང་མེའི་དཔེས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། །ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རང་རིག་གིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། ཀུ་པཱ་ལིའི་དཔྱད་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས་དཔྱོད་པས་སོ། ༢༡ །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཟོ་མེད་དུ་གཞག །སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཀར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། དེ་རང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་ནུས་པས་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློངས་བ་ཟེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་\n༥༩ རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བས་འདའ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུས་སྤྱད་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོངས་ནས་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༢ གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་ནི། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། གནས་པ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པ་ནི་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་དཔྱད་པའོ། ༢༣ གཉིས་པ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་། རང་གི་སེམས་ནི་་་་་་་་་་་ཡོད་པ་དངོས་པོ་གྲུབ་བམ། མེད་པ་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ། དངོས་པོར་གྲུབ་ན་གཟུང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བ་འཛིན་པ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གང་དུ་གྲུབ། གཟུང་བ་གྲུབ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ན་དབྱིབས་ཁ་་་་་་་་་་་་་་་་དོག་ཅི་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ཡང་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ།\n༦༠ དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་འདི་གང་གིས་བྱ་ཞེས་བརྟགས་པས། ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོར་བཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། རིག་པས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བཞག་ཏུ་མ་རྙེད། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་ཆད་པའི་ལམ་དུ་མ་ལྷུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༤ །གསུམ་པ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་་་་་་་་འདི་གཅིག་པུ་ཞིག་གམ། དུ་མ་ཞིག །གཅིག་པུ་ཡིན་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གཞག །དུ་མ་ཞིག་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟགས་པས། ཐ་དད་དུ་བཅས་པ་དང་། མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལམ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ང་ནི་སུ་ལའང་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༥ གཉིས་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་\n༦༡ གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ཅིང་། རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། སྣང་བ་གང་སྣང་གི་ཡུལ་ཐོག་དེ་ཀར་གློད་ནས་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་། རང་གི་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་བྱེ་རུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། མདངས་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། སློབ་དཔོན་ཅིག་ལགས་ཏེ་གོ་ལགས་སམ། ཞེས་དང་། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༦ གཉིས་པ་ཆུ་དང་འཁྱག་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་གི་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། ཚུལ་དེས་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ། ཞེས་གསུངས་སོ། ༢༧ གསུམ་པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཆུ་རླབས་ཆུ་\n༦༢ ཉིད་ལས་ཤར་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འཆར་རོ། ༢༨ གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་ནས་ལམ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་ནས་མེད་དེ། འཇུག་པ་ཆད་དེ། དེ་ལས་གོང་དུ་ཕུལ་ས་མེད་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྲེ་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏིལ་ལི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། ཞེས་དང་མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། ༢༩ གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ། གེགས་དང་གོལ་ཤོལ་དཔྱད་པ། ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་འབྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཚན་རྣམས་སོ། ༣༠ །གཉིས་པ་གེགས་དང་གོལ་ཤོར་དཔྱད་པ་ནི། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གེགས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེལ། རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པས་སེལ་ཞིང་། གོལ་ས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་དུ་ན་སྤར་བས་སེལ་ལོ། ཤོར་ས་བཞི་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ལ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལངས་པས་\n༦༣ གཅོད། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་རྟོགས་པས་གཅོད། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁགས་པར་འགྱུར་རོ། ༣༡ །གསུམ་པ་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གོ་བ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་རྩེ་གཅིག་སྟེ་ཉམས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པ་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། ༣༢ །དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་ཟངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཕན་བཟང་པོས་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་ཁལ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །གསུང་རྒྱུན་ལ་བསྙད་པའི་སུག་བྲིས་མང་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁར་ཆུ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nThe Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor from the Drukpa Kagyu Tradition.\nRequested by kha che zangs dkar gyi rgyal po gzhan phan bzang po.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_rje_%27brug_pa%27i_lugs_kyi_phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_khrid_yig&oldid=49714"


བཀོད་པ 36 – Genesis 36 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 36 – Genesis 36\nSeptember 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n36:1 ཨེ་སའོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་ཟེར། ཁོང་གི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ།\n36:2 ཨེ་སའོས་ཀ་ནན་པའི་བུད་མེད་གསུམ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། དེ་ཚོ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཨེ་ལོན་པའི་བུ་མོ་ཨ་དཱ་དང་། ཧི་ཝི་པ་ཛི་བི་ཨོན་གྱི་བུ་ཨ་ནཱ་དང་ཁོའི་བུ་མོ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་དང་།\nEsau took his wives from the Canaanites: Adah the daughter of Elon the Hittite, Oholibamah the daughter of Anah the daughter[a] of Zibeon the Hivite,\n36:4 ཨ་དཱ་ལ་བུ་ཨེ་ལི་ཕཛ་སྐྱེས་སོ། བྷ་སི་མད་ལ་བུ་རུ་ཨེལ་སྐྱེས་སོ།\nAnd Adah bore to Esau, Eliphaz; Basemath bore Reuel;\n36:5 ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱས་ཡེ་ཨུཤེ་དང་། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱ་སྐྱེས་སོ། ཨེ་སའོའི་བུ་དེ་ཚོ་ནི་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།\n36:6 དེ་རྗེས་ཨེ་སའོས་རང་གི་ཆུང་མ་ཚོ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཁང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་སྐྱེ་པ་དང་བུད་མེད་ཚོ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་ནོར་ཚང་མ་འཁྱེར་ནས་རང་གི་སྤུན་ཡ་ཀོབ་ནས་ཡུལ་ཐག་རིངགཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ་།\n36:7 རང་ཉིད་བསྡད་པའི་ཞིང་ཁར་སྤུན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་གཉིས་ལ་དུད་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་མངཔོ་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་།\n36:10-13 ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨ་དཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། དེའི་མིང་ལ་ཨེ་ལི་ཕཛ་ཞེས་པ་དང་། ཁོ་ལ་བུ་ལྔ་བྱུང་བས། དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ཏེ་མན། ཨོ་མར། ཛེ་ཕོ། གྷ་ཏམ་དང་ཀེ་ནཛ་བྱུང་ངོ་། ཆུང་མ་ཏིམ་ན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། མོ་ལ་བུ་ཨ་མ་ལེག་ཞེས་པ་གཅིག་སྐྱེས་སོ། ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་བྷ་སི་མད་ལ་བུ་རུ་ཨེལ་སྐྱེས་སོ། རུ་ཨེལ་ལ་བུ་བཞི་བྱུང་བ་དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ན་ཧད། ཛེ་རཱ། ཤམ་མཱ་དང་མི་ཛ་ཡིན་ནོ།\nThese are the names of Esau’s sons: Eliphaz the son of Adah the wife of Esau, Reuel the son of Basemath the wife of Esau. The sons of Eliphaz were Teman, Omar, Zepho, Gatam, and Kenaz. (Timna wasaconcubine of Eliphaz, Esau’s son; she bore Amalek to Eliphaz.) These are the sons of Adah, Esau’s wife. These are the sons of Reuel: Nahath, Zerah, Shammah, and Mizzah. These are the sons of Basemath, Esau’s wife.\n36:14 ཛི་བི་ཨོན་གྱི་ཚ་མོ་ཨ་ནཱ་ཡི་བུ་མོ་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ལ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་པས། དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ཡེ་ཨུཤེ། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱ་ ཞེས་པའོ།\nThese are the sons of Oholibamah the daughter of Anah the daughter of Zibeon, Esau’s wife: she bore to Esau Jeush, Jalam, and Korah.\n36:15-16 ཨེ་སའོ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་རིགས་ཚོ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ཨེ་སའོའི་བུ་རྒན་པ་ཨེ་ལི་ཕཛ་ནི་ཏེ་མན། ཨོ་མར། ཛེ་ཕོ། ཀེ་ནཛ་དང་། ཀོ་རཱ། གྷ་ཏམ་དང་ཨ་མ་ལེག་སྡེ་རིགས་བཅས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨ་དཱ་ལའི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ།\nThese are the chiefs of the sons of Esau. The sons of Eliphaz the firstborn of Esau: the chiefs Teman, Omar, Zepho, Kenaz, Korah, Gatam, and Amalek; these are the chiefs of Eliphaz in the land of Edom; these are the sons of Adah.\n36:17 ཨེ་སའོའི་བུ་རུ་ཨེལ་ནི། ན་ཧད། ཛེ་རཱ། ཤམ་མཱ་དང་མི་ཛཱའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་བྷ་ས་མད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Reuel, Esau’s son: the chiefs Nahath, Zerah, Shammah, and Mizzah; these are the chiefs of Reuel in the land of Edom; these are the sons of Basemath, Esau’s wife.\n36:18 ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨོ་ཧོ་ལིབ་མ་ལས། ཡེ་ཨུཤེ། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ནི་ཨ་ན་ཀའི་བུ་མོ་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Oholibamah, Esau’s wife: the chiefs Jeush, Jalam, and Korah; these are the chiefs born of Oholibamah the daughter of Anah, Esau’s wife.\n36:20-21 ཨེ་དྷོམ་ནང་གནས་པའི་མི་རིགས་ཐོག་མ་ནི་སེ་ཨིར་གྱི་ཧོར ་པ་ནས་ཡོང་བའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ལོ་ཏན། ཤོ་བལ། ཛི་བི་ཨོན། ཨ་ན། དྷི་ཤོན། ཨེ་ཛེར་དང་དྷི་ཤན་གྱི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Seir the Horite, the inhabitants of the land: Lotan, Shobal, Zibeon, Anah, Dishon, Ezer, and Dishan; these are the chiefs of the Horites, the sons of Seir in the land of Edom.\n36:22 ལོ་ཏན་ནི་ཧོ་རི་དང་ཧེ་མན་གྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ལོ་ཏན་ལ་ཏིམ་ན་ཞེས་པའི་སྲིང་མོ་གཅིག་ཡོད་པའོ།\n36:23 ཤོ་བལ་ནི་ཨལ་ཝན། མ་ན་ཧད། ཨེ་བལ། ཤེ་ཕོ་དང་ཨོ་ནམ་བཅས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n36:24 ཛི་བི་ཨོན་གྱི་བུ་ཨེ་ཡཱ་དང་ཨ་ན་ཞེས་པའི་བུ་གཉིས་ཡོད་དོ། ཨ་ནཱ་ནི་རང་གི་ཕའི་བོང་བུ་རྣམས་འཚོ་སྐབས་འབྲོག་སྟོང་ནང་ཆུ་མཚན་རྣམས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ།\n36:25-26 ཨ་ནཱ་ནི་དི་ཤོན་གྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། དྷི་ཤོན། ཧེམ་དན། ཨེཤེ་བྷན། ཨིཐ་རན་དང་ཀེ་རན་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ཨ་ནཱ་ལ་བུ་མོ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ།\nThese are the children of Anah: Dishon and Oholibamah the daughter of Anah. These are the sons of Dishon: Hemdan, Eshban, Ithran, and Cheran.\n36:27 ཨེ་ཛེར་ནི། བྷིལ་ཧན། ཛ་ཝན་དང་ཨ་ཀན་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n36:28 དྷི་ཤན་ནི། ཨུཛ་དང་། ཨ་རན་ཟེར་བའི་རིགས་རུས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n36:29-30 ཡུལ་ཨེ་དྷོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཧོར་པའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་དེ་ཚོ་ཡིན། ལོ་ཏན། ཤོ་བལ། ཛི་བི་ཨོན། ཨ་ན། དྷི་ཤོན། ཨེ་ཛེར་དང་དྷི་ཤན་ཡིན་ནོ༎\nThese are the chiefs of the Horites: the chiefs Lotan, Shobal, Zibeon, Anah, Dishon, Ezer, and Dishan; these are the chiefs of the Horites, chief by chief in the land of Seir.\n36:31-39 ཨིསི་རཱཨེལ་ནང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ། ཨེ་དྷོམ་དུ་རེ་མོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nThese are the kings who reigned in the land of Edom, before any king reigned over the Israelites. Bela the son of Beor reigned in Edom, the name of his city being Dinhabah. Bela died, and Jobab the son of Zerah of Bozrah reigned in his place. Jobab died, and Husham of the land of the Temanites reigned in his place. Husham died, and Hadad the son of Bedad, who defeated Midian in the country of Moab, reigned in his place, the name of his city being Avith. Hadad died, and Samlah of Masrekah reigned in his place. Samlah died, and Shaul of Rehoboth on the Euphrates reigned in his place. Shaul died, and Baal-hanan the son of Achbor reigned in his place. Baal-hanan the son of Achbor died, and Hadar reigned in his place, the name of his city being Pau; his wife’s name was Mehetabel, the daughter of Matred, daughter of Mezahab.\n36:40-43 ཨེ་སའོ་ནི་ཨེ་དྷོམ་པའི་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ཏིམ་ན། ཨལ་ཝཱ། ཡེ་ཐེད། ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ། ཨི་ལ། པི་ནོན། ཀེ་ནཛ། ཏེ་མན། མིབ་ཛར། མག་དྷི་ཨེལ། ཨི་རམ་བཅས་ཡིན་ནོ། འདི་ཚོ་གནས་པའི་ས་ཁུལ་ནི་སྡེ་རིགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་བཞག་ཡོད་དོ༎\nབཀོད་པ 35 – Genesis 35\nབཀོད་པ 37 – Genesis 37


Posted on 2020-12-10 2020-12-10 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t5 Comments on གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།\nཆེད་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག བཀའ་ཤག་དང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་འོག་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་ཚུལ་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་བྲིས་འདུག དེར་གསལ་བཤད་ཅིག་མ་ཞུས་ན་དེང་སང་སྣང་བ་གང་དྲན་བྱེད་མཁན་རྣམས་གང་གསུང་གསུང་ཡིན་བསམ་པའི་ལངས་ཤོར་ཐེབས་ཉེན་འདུག ཐོག་མར་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་\nRead More “གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།” »\nPosted on 2020-12-08 2020-12-08 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t6 Comments on ང་ཚོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nང་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཕྱི་ལ་ཐོན་ནས་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་སོ་སོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བར་ལམ་དྲྭ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ནང་ཆ་ཤས་བླངས་དགོས་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་དགོས་བྱུང་སོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། ད་ལན་ཐེངས་གཅིག་འཕྱུག་སོང་ན་དངོས་གནས་ཕངས་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་ནས་བཅོས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད་འདུག དེས་ན་ད་ཆ་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་དུས་ཚོད་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་སྐབས་\nRead More “ང་ཚོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།” »\nPosted on 2020-10-20 2020-10-20 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\n༄༅། །ཉིན་ཤས་སྔོན་ཨ་རི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་གནང་བར་ཧ་ཅང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག ང་ནི་ཕྲན་བུ་ཐེ་ཚོམས་ནང་ལྷུང་སོང་། ད་ལམ་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་ཤས་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་བོད་ཅེས་པའི་མིང་དེ་ཐོན་པ་ལས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ངས་མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ནས་བཟུང་སྟེ་ ༢༠༡༧ བར་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྔ་བྱུང་ཡོད། ཚང་མ་མི་ཧ་ཅང་བཟང་ཡང་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་\nRead More “གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།” »\nད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ཤིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི། ལོ་བཅུའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞིན་འཆམ་མཐུན་\nRead More “བསམ་བློ་ཡུན་རིང་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག” »\nPosted on 2018-07-05 2018-07-06 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t4 Comments on མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས།\nདེ་རིང་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན། མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་(http://www.mayum.net)ཤར་གཏོང་བྱས། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བོད་མིས་བཏོན་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དེ་རེད། དྲ་ཚིགས་འདིའི་དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་བོད་མིས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད། དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་འདོད་ཡོད་ཚེ། རྩོམ་སྒྲིག་པར་ཁ་བྱང་འདི་(editor@mayum.net) བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་ན་འགྲིག་ཅིང་། མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་སའི་སྡེ་ཚན་ཡང་བཟོ་འཆར་ཡོད། མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་འདིར་བོད་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། དོན་འབྲས་ལྡན་པའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད།\nPosted on 2018-03-09 2018-03-09 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t3 Comments on བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་གྱི་གཞས་གསར། དམར་པོའི་མེ་ལ་བསྒྲོན་སོང་།\nPosted on 2017-02-25 2017-02-25 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t15 Comments on རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དགེ་བཤེས་མ་དང་པོ།\nPosted on 2017-01-03 2017-01-03 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on གཞས་གསར། རྩེད་མོ་ཡིན་ཡ།\nRead More “གཞས་གསར། རྩེད་མོ་ཡིན་ཡ།” »\nPosted on 2017-01-02 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t2 Comments on གཞས་གསར། ཆར་སིམ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༤༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་པ།\nPosted on 2016-08-29 2016-08-29 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༤༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་པ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༣༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་དང་པོ།\nPosted on 2016-08-21 2016-08-21 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t2 Comments on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༣༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་དང་པོ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༢༽ ཕྱོཌ་ལྡན་མདའ་རྟཌ་དང་འཕེན་གཟུགས།\nPosted on 2016-08-08 2016-08-08 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\tNo Comments on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༢༽ ཕྱོཌ་ལྡན་མདའ་རྟཌ་དང་འཕེན་གཟུགས།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར། ༡༽ ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འགུལ་སྐྱོད།\nPosted on 2016-08-04 2016-08-04 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར། ༡༽ ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འགུལ་སྐྱོད།\nPosted on 2016-08-02 2016-08-02 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t13 Comments on བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལེ་ཚན།\nPosted on 2016-08-01 2016-08-01 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t8 Comments on ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆུང་ཚེ་རིང་།\nPosted on 2016-07-25 2016-07-25 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t7 Comments on ཆོལ་ཁ་གསུམ།\nPosted on 2016-03-28 2016-03-29 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t3 Comments on དུས་ཚོད་བརླག་སའི་འགྲུལ་ཁང་། (སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།)\nTranslated from English into Tibetan by Chung Tsering\n“Will you promise to sleep if I tell youastory?” said the father. He pretended to put onastern expression.\n“གལ་ཏེ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་ན། ཁྱེད་ཚོས་གཉིད་ཉལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ།”ཕས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་སྐབས་རྣམ་འགྱུར་ནན་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་སྟོན་ཁུལ་བྱས།\nRead More “དུས་ཚོད་བརླག་སའི་འགྲུལ་ཁང་། (སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།)” »\nPosted on 2015-07-19 2015-07-19 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t51 Comments on བོད་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཁྱིར་སྒྱུར་བཞིན་པ།\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་གྷུ་གྷུལ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་མིང་ཆུ་མིང་རི་མིང་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ས་བཀྲའི་ཐོག་ནས་བསུབས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་མིང་སྤྱོད་འགོ་ཡང་བཙུགས་ཟིན། ད་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཙན་གནོན་ཐེབས་བཞིན་པའི་རྟགས་དེ། བོད་ཀྱི་ཁྱིའི་སྒང་ནས་ཀྱང་མངོན་ཡོང་གི་འདུག\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་བ་༣ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༡༩ བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་\nRead More “བོད་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཁྱིར་སྒྱུར་བཞིན་པ།” »\nPosted on 2015-07-09 2015-07-09 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\tNo Comments on ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་གཉེར་ཕོ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་བ་༧ ཚེས་༦ ཉིན་ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་དོན་གཞུང་འབྲེལ་ཕོ་ཉ་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཌ་རོའོ་ བྷན་ནེ་ཊིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ཉིན་མོར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་དེ་བོད་སྒྱུར་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\nདེ་རིང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོར། ངས་མཛའ་བརྩེ་ཆེས་ཟབ་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གུས་བརྩི་ཞུ་སའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་དང་།\nRead More “ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་གཉེར་ཕོ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།” »


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ1988ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས9ཉིན་གྱི་ཐེངས21པའི་རྒྱུན་ལས་གྲོས་ཚོགས་སུ་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཐད་ཀར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་གཏོགས་པའི་བྱ་ལས་ལས་ཁུངས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1991ལོའི་ཟླ3པར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་དོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་གཅིག་ལ་སྒོ་བྱང་གཉིས་བཀལ་ནས་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཅུག་པ་རེད། གཞུང་ལས་ཁང་དེས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་། ཞིང་ཆེན། གྲོང་ཁྱེར། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཚན་རྩལ། སློབ་གསོ། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་། མཛུབ་ཁྲིད། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་ཁག་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བསྟར་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ནས། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཐའེ་ཝན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བཟོ་འགོད་བྱས་ནས། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ལག་ལེན་བྱེད་པ།\n2. རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མཛུབ་ཁྲིད། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱས་ཏེ་ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་ལ་འཛིན་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས།\n3. ཐའེ་ཝན་གྱི་དུས་བབ་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་དོན་ལ་སྤྱི་འདོམས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n4. རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་དབང་བསྐུར་གཞིར་བཟུང་། ཐའེ་ཝན་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་དེས་དབང་ཆ་སྤྲད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་དང་གྲོས་མཐུན་ཡིག་ཆར་མིང་རྟགས་འགོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གྲ་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n5. མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་བར་ཡིག་འགྲུལ་དང་། ཚོང་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ། ཐའེ་ཝན་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ ཐའེ་ཝན་གྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ།\n6. འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་དབར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་དོན་དང་། ངོགས་གཉིས་ཀྱི་དངུལ་རྩ། རིག་གནས། རིག་གཞུང་། ལུས་རྩལ། ཚན་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཁག་གི་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་དང་། དེ་བཞིན་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་དང་། རྟོག་ཞིབ། གྲོས་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\nལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འགན་ནུས་ཅུས་དང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུ11བཙུགས་ཡོད་པ་སོ་སོ་ནི། དྲུང་ཡིག་ཅུས་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཅུས། ཞིབ་འཇུག་ཅུས། གསར་འགྱུར་ཅུས། ཤང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ཅུས། བརྗེ་རེས་ཅུས། འབྲེལ་གཏུག་ཅུས། ཁྲིམས་སྲོལ་ཅུས། ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ཅུས། སྲིད་ཏང་ཅུས། ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུ (མི་དོན་ཅུས)བཅས་སོ།།\n1. དྲུང་ཡིག་ཅུས་ཀྱིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི་འཁུར་བ་དང་། ཡིག་ཆ་དང་གློག་འཕྲིན། དྲུང་ཡིག ཚོགས་འདུ། འཕྲིན་གཏོང་། ཆ་འཕྲིན་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། ཡིག་ཚགས་དང་། ཚགས་པར། དུས་དེབ། དཔེ་དེབ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་དོན་དང་། ཁང་ནོར། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན། དངོས་ཟོག་སྒྲིག་ཆས། ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲིག་ལམ་དོ་དམ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཁོ་སྒྲུབ་ཞབས་ཞུའི་འཆར་འགོད་དང་། མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་དོན་དང་སྣེ་ལེན་གྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། ཐའེ་ཝན་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།\n2. ཕྱོགས་བསྡུས་ཅུས་ཀྱིས་མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ཐའེ་ཝན་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དབང་ཆ་བསྐུར་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྣ་དང་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་མ་ཟད་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་བྱེད་པ།། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་བརྗེ་རེས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད་ཁོངས་སྒྲིལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་དང་ངོགས་གཉིས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དང་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་མཐུན་སྦྱོར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས། 《རྒྱ་མཚོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཡིག》གཞིར་བཟུང་ནས། གླིང་ཕྲན་ནང་ཁུལ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ། མི་སྣ་བཅས་དང་འབྲེལ་གཏུག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པ་དང་། རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་བྱ་བར་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\n3. ཞིབ་འཇུག་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་གི་དུས་བབ་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n4. གསར་འགྱུར་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཁྲིད་སྟོན། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། ཐའེ་ཝན་གྱི་གསར་འགོད་པ་སྐམ་ས་ཆེ་མོར་བཅར་འདྲི་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་དོ་དམ་འཆར་འགོད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་གཞུང་དོན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ཡོངས་བསྒྲགས་ལས་དོན་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་དགོས།\n5. དཔལ་འབྱོར་ཅུས་ཀྱིས་ངོགས་གཉིས་ཀྱི“ཤར་གཏོང་གསུམ”གྱི་ལས་དོན་དོ་དམ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་ལ་ཕྱོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོང་པར་མ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་ཐའེ་ཝན་དུ་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཉོ་ཚོང་། དངུལ་རྩ། ཚན་རྩལ་སོགས་ཐད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་མ་ཟིན་འགོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མཐུན་སྦྱོར་དང་ཞིབ་བཤེར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་མ་རྩའི་ཁེ་ལས་མཐུན་ཚོགས་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་དོ་དམ་བྱས་ནས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མ་རྩའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\n7. བརྗེ་རེས་ཅུས་ཀྱིས་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། སློབ་གསོ། ཚན་རྩལ།བརྙན་རིས། པར་སྐྲུན། ལུས་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག དམངས་སྲིད། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། དམངས་ཁྲོད་དད་མོས། བཟོ་ཚོགས། ན་གཞོན། བུད་མེད། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ལས་དོན་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བ་དང་། མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n8. འབྲེལ་གཏུག་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཏང་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་གཏུག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོགས་པ་གལ་ཆེན་དང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ལ་འཚམས་འདྲི་སོགས་ཀྱི་སྣེ་ལེན་བཀོད་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་བ། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་འབྲེལ་གཏུག་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n9. ཁྲིམས་སྲོལ་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འགོད་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིབ་བཟོ། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ། ངོགས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ། སྡེ་ཚན་དེ་གའི་ཁྲིམས་ལྟར་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n10. ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ཅུས་ཀྱིས་གལ་ཆེ་ལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བ་དང་། ས་གནས་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ས་གནས་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་གཞུང་དོན་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚུལ་སྒྲོག་པ།རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པ་དང་ཐའེ་ཝན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་དང་དེ་བཞིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། གོ་གུང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་གཞིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོང་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་སྟེགས་བུའི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་ཚོང་པའི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་ལས་དོན་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\n11. སྲིད་ཏང་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་ཏང་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཏང་དབར་གྱི་བརྗེ་རེས་སྟེགས་བུའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་ཏང་གཙོ་བོ་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གལ་ཆེན་བར་གྱི་བརྗེ་རེས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\n12. ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་ཨུ(མི་དོན་ཅུས)ཡིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་བསམ་བློ་དང་། རྩ་འཛུགས། སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་སྐྱོང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཟོ་པ་དང་། གཞོན་ནུ། བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས།\nལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་དཔྱད་ཞིབ་དང་། བསྐོ་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག ངལ་རྩོལ་པ་དང་མ་རྩ་ཅན་བཅས་དང་ཁོངས་གཏོགས་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མི་སྣའི་སྒྲིག་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣ་གཞུང་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱིར་བསྐྱོད་པར་ཆབ་སྲིད་ཞིབ་བཤེར། ལམ་ཡིག་དང་འཐུས་མཆན་བཀོད་པའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་པའི་ལས་ཀ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མངགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དོ་དམ་ལས་ཀ་འགན་དུ་ལེན་པ། ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དགོས། རང་གི་དོན་གཅོད་ཁང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གི་ལས་བྱེད་པ་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་དང་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nཕེ་ཅིན་ཅ། ཁྲེན་ཡོན་ཧྥེང་། ལུང་མིན་པིའོ། ལིའུ་ཅུན་ཁྲོན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-07-23\nསྤྱི་ཚོགས། ཆབ་སྲིད། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས།