Terdzo-SHA-027 - Rinchen Terdzö\ndpal yang dag he ru ka'i sgrub dkyil gyi cho ga dngos grub 'byung ba\nVolume 27 (ཤ) / Pages 587-634 / Folios 1a1 to 24b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. dpal yang dag he ru ka'i sgrub dkyil gyi cho ga dngos grub 'byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 587-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 609: de ltar yang dpal yang dag bde chen snying po'i sgrub dkyil gyi cho ga 'di ni/_gter gzhung nyid las spros med bdag gi rnal 'byor tsam dang /_dbang yang /_dbang rnon dad pa'i rjes 'jug la:_bla mas byin rlabs 'pho ba yis:_smin par byas las:_zhes byin rlabs 'pho ba'i dbang las rten gyi dkyil 'khor la ched du brten par ma gsungs mod/_snyigs dus 'dir de lta bu'i dpon slob snod bcud 'dzom pa ches dkon par ma zad/_spros bcas kyi dkyil 'khor sgrub smin sogs dmigs su ma bkag ste/_de nyid las/_dngos gzhi'i gsang sngags rim pa la:_dbang dang byin rlabs rim pa gnyis:_zhes dbang dang zhes pas bdag 'jug dbang sogs bstan cing /_/de yang mtha' gnyis zhen pa gang:_gcod phyir bskyed dang rdzogs pa yi:_rnal 'byor 'di la bslab par bya:_zhes pas/_bskyed rim yan lag dkyil 'khor sgrub mchod sogs bstan pas 'brel med rang bzor mi 'gyur zhing /_rgyal ba'i sras po don thams cad grub pa sogs sku mched rnams kyis yang yang skul bar mdzad pa ltar/_gter gzhung gi rtsa tho la/_rigs mthun gyi cho ga bla ma mkhas pa dag gi yig cha dang rnam par dpyod pa'i blo gros kyis kha legs par bkang ste d+harma swA mIs grub pa'i gnas mchog me tog lha nang gi mtshams mal du zin bris su btab pa'i dge bas sems can thams cad yang dag phyag rgya chen po'i ye shes kyi go 'phang thob par gyur cig\nSecond colophon page 625: gter gsar yang dag gi chog khrigs snying por dril ba 'di/_yang dag lhag pa'i lha la yi dam du mdzad pa'i sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i bzhed skong du phyogs bral gyi rgyal khams pa d+harma swA mIs bsdebs pa'o\nThird colophon page 630: zhes pa'ang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i bzhed skong du d+harma swA mIs spel ba'o\nFourth colophon page 634: zhes pa d+harma swA mIs so\nSee Schwieger 1995, pgs 428-430\n༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། རྟེན་གྱི་དལ་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཐས་པར་བྱ། ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པ་གསར་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ། ནམ་མཁར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་ཅིང་ས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གདབ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱི་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་ཅན་ནོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེས། ཟླ་གམ་མཐིང་ག །པདྨ་ཕྱོགས་མདོག །མཚན་མ་མཛེས་ཚོན་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཅི་རིགས་བཀོད། སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་ནི། དལ་གྱི་ལྟེ་བར་མར་མེ། སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་ཐོད་སྐུ་བཀབ་པ། ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ། མཚམས་འཛིན་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་དབང་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སླར་འདུས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བསྐལ་པའི་མེ། དུས་མཐའི་རླུང་། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་དགོངས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བསྡུས། མཆོད་རྫས་རྣམས། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་རོ་རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད། བདུད་རྩི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་པདྨའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རཀྟ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དྲངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གང་དྲི་མ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་གྱུར། །བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་འོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ངེས་པ་བླངས་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི། །སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ། །ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ། །ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྤྲོ་ན་དེ་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཇུག་ཅིང་། སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་ལྷ་སྣམ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་གསུམ་ཁུགས་སུ་ཕྱར་བའི་དར་དཔྱང་གཡོ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་ཨུ་མའི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མགྲིན་པ་བལྟབས་ཏེ་བརྫིས་པ། པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞིང་དབྱུག་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང་བ། ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ། མེར་པུཀྐ་སི་དམར་སེར་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། རླུང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་རོ་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། དབང་ལྡན་དུ་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆུང་གི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཞིང་གི་གདན་ལ་གནས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འཁོར་ཡུག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་སོགས། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་ཕྲེང་ནི། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །དག་བྱེད་དྲི་ལྡན་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སྦྱར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་གཟུགས་གསར་པ། །དྲི་ཆབ་ཡིད་འོང་སིམ་པ་མཆོག་སྐྱེད་སྤེལ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྩེར་སོན་རོ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རོལ་མོ་ཡན་ལག་འབུམ་སྡེར་འཇེབས་པའི་སྒྲ །ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཁྱོན་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མི་དབང་ལ་འོས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་དང་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །འཇམ་མཉེན་རེག་བདེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་མར་མཆོག་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཁྲག་མཁྲིས་དྲི་སྦྱར་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་རུས་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །ཐོད་རྔ་རྐང་གི་གླིང་བུ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨཱ་ཤ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཕྲེང་བ་མ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན། །གླུ་མ་གླུ་ལེན་པི་ཝང་བརྡུང་། །གར་མ་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བདུག་པ་མ་ནི་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །མེ་ཏོག་མ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར། །མར་མེ་མ་ནི་སྣང་གསལ་འཛིན། །དྲི་མ་དྲི་མཆོག་བྱུགས་པ་འབུལ། །འཆི་མེད་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ། མཱ་ལཱེ། གཱི་ཏཱི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི། །དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས། །ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོག །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དགྱེས་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཆོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་དང་། །དགྱེས་མཛད་དྲྭ་བ་སྡོམ་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདབ་བརྒྱད་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་གཙོ་ལ་བདེས་མཆོད་པའི། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨའི་ཕྲེང་བར་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །དུར་ཁྲོད་གནས་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པར་བཅས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུར། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། རུ་ལུའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས། ཙཽ་རཱི། པྲ་མོ་ཧ། བེ་ཏཱ་ལི། པུཀྐ་སི། གྷསྨ་རཱི། སྨེ་ཤ་ནི། ཙཎྜ་ལཱི། རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །བུམ་བསྙེན་ནི། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཞེས་སོགས་ནས། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་དང་རོ་གདན་ལ་ཧ་ལས་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བུམ་ལྷའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཞེས་སོགས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། བར་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཝྃ་ཡིག་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མཛད་པ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་བདེ་བ་མཆོག་ལ་བསྟོད། །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག །བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་ཚོགས་མཁའ་གསང་ནས་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དམིགས་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་མཆོད་ཡོན་བུམ་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི། །དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བདེ་སྐྱོང་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་རྨད་བྱུང་བས། །འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དགྱེས་བྱེད་གྱུར། །ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མཐའ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རང་ལ་ཐིམ། ནྲྀ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་དུག་ལྔ་གནས་བསྒྱུར་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤར་ཏེ། སྙིགས་མ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ། །མེ་ཏོག་སོགས་དང་ཙནྡན་དྲི། །བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པར་བྱའོ། །དབང་བླང་བ་ནི། དབང་གི་ལས་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེང་ནས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྔས་སྔགས་པའི་རྡུལ་རས་གུ་གུལ་བྱི་ལའི་བྲུན་སྦྱར་བ་བསྲེག་པས་བདུག་ཅིང་། ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ། བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་པར་དོར་ལ། པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿ རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་མོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིང་གདགས་པ་སྟེ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ལ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། རྩ་འཁོར་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དལ་དུ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལས་རྒྱའི་གཟུགས་བྲིས་པའམ་དྲིལ་བུ། དེ་ཉིད་དུ་མོས་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཁམས་པ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཕོ་ཉ་དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་པར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དལ་དུ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་སྤྲོ་ན་མཆིས་མོད་ལམ་དབང་ཙམ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་བའི་ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། །བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏཻ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་རྫས་དམན་ཞིང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ཉམས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚངས་པ་མཆོག་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐོད་སྐུ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པ་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་ངོ་། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བཟླ་བས་ཕྱགས་ཤིང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །ཤིས་བརྗོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ལས། །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བར་སྡོམ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་དགྱེས་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དབང་མོ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་སྤྲོས་མེད་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དང་། དབང་ཡང་། དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལས༔ ཞེས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ལས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆེད་དུ་བརྟེན་པར་མ་གསུངས་མོད། སྙིགས་དུས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པ་ཆེས་དཀོན་པར་མ་ཟད། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྨིན་སོགས་དམིགས་སུ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་དབང་དང་ཞེས་པས་བདག་འཇུག་དབང་སོགས་བསྟན་ཅིང་། །དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བསྟན་པས་འབྲེལ་མེད་རང་བཟོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་གི་རྩ་ཐོ་ལ། རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷ་ནང་གི་མཚམས་མལ་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་ཡང་དག་པའི། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། རྫས་བཤམ་ཞིང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ །གསུང་རྟེན་བདུད་རྩི། ཐུགས་རྟེན་མར་མེ་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། བདག་འཇུག་དང་དབང་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་རིག་དབང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྫས་རྣམས་དངོས་སམ། ཙཀླི་གང་འབྱོར་ཀྱང་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ནས་ལེན་པའམ། ཡང་ཕུར་ཁོག་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཕུར་པའི་ནང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་པར། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་དུཿཁས་མནར། །སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་བློས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། བརྒྱད་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་གཏོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིགས་པར་བྱེད། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་འབར་བས་ཁེངས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་། །བཛྲ་རཀྵ་མཱཾ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གསལ་འགག་མེད་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །རང་ཞལ་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ། །རིག་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་བར། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ་། །ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་བུར་བཅུད་རྫས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ། འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ས་བོན་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས། །ཟླ་གམ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ནའང་ལྷ་དགུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གདན་བྱས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་འཕྲོས་པ་ལས། །ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། །གཽ་རཱི་བྷན་དམར་བྱིས་དབྱུག་སྔོ། །ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་མ་སེར། །པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར། །བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཤ་རྡོར་འཕྱར་ནག །པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན། །གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང་། །སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ། །ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འདྲལ། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཆོ་ག་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ་རུང་ངོ་། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་པོ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་དུང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླའོ། །བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་བུམ་པའི་སྒོས་ཛཔ྄་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ། །ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷར་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ལ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ། །རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི། །དཔའ་བོས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་མཆོག་གི་རྗེས་གཞུག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་སྦྱིན། །ཞེས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འབེབ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿབརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཧོཿ ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷས། །རྗེས་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། སྤྱན་དར་བསལ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱི་ནང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱངས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱཻ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངམ། སྤྱི་ཙམ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ཐོག་མྱང་བས། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་རྩ་གནས་རྣམས་གང་བས་མདུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རོལ། །བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་དབང་། སྒྲ་སྐད་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཟུངས་མའི་གཟུགས་སམ་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་དུ་མོས་པ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་དབབ་བཟློག་གི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར། གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་མིག་གི་སྒོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སེམས་ནི་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་འཆར་བ་ལྟར་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་དབང་། སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས། ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། སྤྲོ་ན་རྟ་བྲོའང་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །དུས་ལས་མི་འདའི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གྱིས། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཆོ་ག་སྤྱི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཡང་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པའི་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བསྡེབས་པའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་རྒྱན་གོས་དཀར་པོ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའི་མདུན་དུ། གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆག་ཐས་པར་བྱས་པ་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་པདྨའི་མཐར་རྡོར་ར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྲ་བཞིའི་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། བུད་ཤིང་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའམ་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྐམ་པོ་རྡོར་རའི་ནང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཚང་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤས་བཀབ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་རིམ་པར། མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བལ་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་རིང་ཐུང་སོར་བརྒྱད་མཛུབ་མོ་དང་མཉམ་པ་མར་དཀར་གྱིས་བྱུགས་པ། ཏིལ། དཱུར་ཝ། ཞོ། ཟས་མཆོག་རིལ་བུ། ཀུ་ཤ །སོ་བ། ནས། གྲོ། ཡུངས་དཀར། སྲན་མ། ཤིང་ཏོག་རྣམས་ཚར་གཉིས་རེ། མདའ་དར་དཀར་པོ། གཡོན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་གཟར་བླུགས། བསང་ཆུའི་སྣོད་སོགས་བཤམ། གུང་ཕུགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཚོགས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བསང་ཆུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དགང་གཟར་བླུགས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགང་གཟར་བླུགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གོང་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བགེགས་གཏོར་ཐབ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སོགས་ནས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། སྒྲོན་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བར་བསང་ཆུ་འཐོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྦར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀུ་ཤའི་གདན་འབུལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཆུ་གཉིས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་པས་འབུལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མེ་ལྷའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྫས་ལན་གཅིག་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུར། སྔགས་མ་དག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་གང་འདོད་བྱ། མར་ཁུ་ལ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་ཝ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ། སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག་ལ་སྔགས་དེ་ཁ། ཀུ་ཤ །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། མ་ཧཱ་བི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། བཛྲ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་དཀར། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག །བཛྲ་བི་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་སྲེག་མཛད་འབར་བའི་འོད། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཐབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་དང་། སྤྱིར་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་རྫས་དང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཕུལ། བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བསྟོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ནས། བཛྲ་མུཾཿགྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། མེ་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། མེ་ལྷ་ཁ་ཁྱེར་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ཕུལ། ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་སྤང་བའི་ཚར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཟར་བུའི་ཁར་བཞག་པ་བསང་ཆུས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་མེ་ནང་དུ་ཕུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཾཿགྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། བསྐྱེད་པའི་མེ་ལྷ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྤེལ་བའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། གོ་རོ་ཙ་ན། ཤ་ལྔ་ནི། གླང་ཤ །མི་ཤ །ཁྱི་ཤ །རྟ་ཤ །རྨ་བྱའི་ཤ །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར། ལི་ཤི །ཤིང་རྩ། གྷནྡྷ་བ་ཏྲཾ། གུར་གུམ། ག་པུར། མ་ནུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་བཟང་སྨན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་གིས་བུང་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་པ་གུར་གུམ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྤྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པའི་ཕབས་གཏའ་དང་། དངོས་སུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་སྐུ་ཤ་བདུད་རྩི་གསང་ཆབ་སོགས་ལ་གཞི་བྱ་ཞིང་། གང་ཟག་ཕལ་པའི་རིགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་མི་བསྩལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་སྦྱར་རུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ། ས་ཆོག །རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་། དམ་སྲི་མནན་པ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་རྒྱན་སྒྲུབ་རྫས་འགོད་རྒྱུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྟེན་མར་མེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་ཁར། གསུང་རྟེན་གྱི་ཐོད་པའི་ནང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ནང་དུ་དར་དམར་གྱི་ཁུད་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་དྲིལ་བས་གང་བར་བྱས་པའི་ཁར། སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ་བཀབ་ཅིང་ཚོན་རྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། གཟུངས་ཐག་འཐེན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་། སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན་པ་སོགས་ཆས་འཇུག་བྱ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཐུན་བཞིར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷནྡྷ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་ཕོག་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྨན་ལ་འདུས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྟེམ་ལྟེམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། ར་སཱ་ཡ་ན། ཏ་ན་གྷ་ན། གུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱིན་འབེབ་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་པ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་ནས་གྲོལ་བར་ཉེ་བ་ན་ཐུན་ཞབས་རྣམས་སུ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿ པདྨ་པདྨ་ཧྲཱིཿ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང༔ འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི༔ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་གྲུབ་ཚད་ཡིན༔ དེ་ལ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྟགས་ཚད་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། རབ་བདུད་རྩི་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བ། སྨན་དྲིས་ཡུལ་ཁམས་ཁྱབ་པ། འོད་དང་འཇའ་གུར་སོགས་སྣང་བ། འབྲིང་ཉམས་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐ་མ་ཉམས་དགའ་བ་བག་དྲོ་སྒྲུབ་རྫས་མདངས་གསལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བཤམ། དཀྱུས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་གཅོང་སྙིང་ལ། །འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོས་རྩིས་གཏོང་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ། །བདུད་རྩིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་དེ་ད་སྩོལ་ཅིག །བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་གྲངས་ད་ནི་ཚང་། །བདུད་རྩི་བསྙེན་པའི་ཛཔ྄་ཀྱང་ཚང་ལགས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆིངས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིལ་བུ་དྲིལ་བུ་དང་བྷནྡྷ་སོགས་ལ་གཞལ་ལ་ཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཚོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། ཚོ་གཅིག་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-027&oldid=115717"


Terdzo-PHI-051 - Rinchen Terdzö\nGnubs ston kun dga' grags\nyig sna ngan pa kun thub dang thod ngan kun thub\nby གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ (Nuptön Kunga Drak)\nrevealed by གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ (Nuptön Kunga Drak)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngnubs ston kun dga' grags. yig sna ngan pa kun thub dang thod ngan kun thub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngnubs ston kun dga' grags kyis gter nas bton pa'o\nyig thod ngan thub\ngter mdzod thung mong las tshogs gnubs graD\nསློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི། ཡིག་སྣ་ངན་པ་ཡོད་པ་ཀུན། རང་ལ་ངན་པ་སྲུང་བ་འདི་ཟླ་གསང་དྲི་མེད་ཟེར། འཁོར་ལོ་རེའུ་མིག་དགུ་པ་བྲི། དབུས་སུ་ཧྲི་རེ་མིག་ རེར་ཏྲཾ། མུ་ཁྱུད་ལ་བྷ་ཏ་སི་ཡི་སྔགས་བྲི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་མགུལ་དུ་གདགས་ཏེ། མཆོད་ཁང་སྒོ་ཡི་ཐེམ་འོག་མནན། ཡང་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་བྲིས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག །དེའི་ ཟླ་ལ་ཏེ་སྨན་གཅིག །སྐྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་གདག །མཆོད་ཁང་གི་གདུང་གསེབ་གཞུག །བྷ་ཏ་སི་ཡི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ཡང་བཟླས་ལ་གདག་པར་བྱའོ། །ཕུར་པ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་པུ་ནི། སུ་ཤ་ར་ན། བ་ར་བི་ཡེ་ཙེ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་སྔགས་འདི་ཕུར་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རྒིར་ཤ་ས་ཡ། པར་ཤ་ནེ་ར་ཡེ་ཏྲི་ན་ཏྲེ་ན། ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཤ་མ་ར་ཤ་མ་ར། ས་ར་ས་ར། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྷ་ཏ་སི་བྷ་ཀུ་ཏ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཧུ་ཡ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་པའི་སྔགས་འདི་མུ་ཁྱུད་ལ་བྲི། སྔགས་ལ་ཆད་ལྷག་བྱུང་ན། ཕན་བས་ཀྱང་གནོད་པ་དེས་ཆེའོ།། དེ་བས་སྔགས་ལ་གཟབ་བོ། །རབ་གནས་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་བའོ།། །། ༄༅། །པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ཐོད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ། ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་འདི་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས་རྫས་ཕག་ཐོད་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འདི་དངུལ་དུམ་པད་བཞུགས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་བྲི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ཧསྨི་དྷི། ན་ས་ཁ་ན་མཱ་ར་ཡ། ས་མུན་ཏ་ཧུར་ཧུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ ནང་མ་ལ། ཨོཾ་ས་ཤག་བ་གྷ་བ་ག་ཏི་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས། ཕྱི་མ་ལ་ཨོཾ་རྒྱུན་བྲེང་ཤག་རིམ་ས་མ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དྲུག་ པ་བྲི། དེ་ལ་སྔགས་གོང་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྲིས་ལ་ཐོད་པར་གཞུག །ཐོད་པ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག །གཟའ་དར་བའི་དུས་སུ་བྱ། འཁོར་ལོ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། རང་གི་མཆོད་ཁང་ངམ་ཀ་བ་ཕུག་མ་ལ་བླན་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཐོད་པ་བཟང་པོ་དང་། །ངན་པ་གང་ཡང་བཅང་དུ་ཐུབ། བཟང་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། ངན་ན་གནོད་པ་མི་འོང་། ཐོད་པ་ཀུན་ཐུབ་ ཅེས་བྱ་བ་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ། གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-051&oldid=116577"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:59.


Wylie:Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam\n(Redirected from Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam)\nchos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 299-313 / Folios 2a4 to 9a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 299-313. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 299-313. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མ་ཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ནོད་པའི་ཚེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ཤལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་གསལ་གྱི་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang thams cad mkhyen gzigs chen po ma nya+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas chos tshul 'di snying gi thig ler nod pa'i tshe/_mkhyen rab kyi mnga' bdag rje dpon blo gros bzang po'i thugs bzhed kyis rkyen byas te/_bla ma'i shal lung zin thun gyi tshul du yon tan rgya mtsho dpal spungs kyi gdan sar bris shing /_yig rnying rnams kyi dgongs don kyang tshang bar 'dus gsal gyi khul du spel ba bstan pa dang sems can la phan thogs par gyur cig/_dge legs 'phel//_//\nLine 1: ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ\n@#/_/chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam zhes bya ba bzhugs so zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ གཉིས་ ཡིག་\nna khrid gnyis yig\nRight side print: 299\nBegin-End Pages (Western): 299-313\nBegin Tibetan page and line #: 2a4\n[[notesforsearch:: many+dzu g+ho Sha (zhal snga nas), requested by rje dpon blo gros bzang po | ]]\n༢༩༩ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ནི། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་པ། །ས་བཅུའི་\n༣༠༠ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསང་བའི་ཚིག །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སྙན་བརྒྱུད་རྟོག་གེས་མ་བསླད་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་བྱ། །དེའང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་ཚིག་དང་རྟོག་གེའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འབད་མེད་དུ་སྟེར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྙིང་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦས་ཆོས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྒྲགས་པར་མ་མཛད་པའི་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དུས་སྐལ་གྱི་དབང་གིས་གཞུང་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་ཌཱ་ཀིའི་རང་གནས་སུ་བྱོན་ཟིན་ཀྱང་། གདམས་པའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སྐུ་གཟི་མདངས་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེའི་མདུན་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ།\n༣༠༡ ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བརཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མགོ་བོའ་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་སྲ་བ་མཐུརཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་ཏུདུ་བསྟན་པ། ནང་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་རྟེན་མེད་པར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་འཛིན། ཨ་ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བབ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། ཕྱིར་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བཟླས་རྐྱང་པ་རྒྱུན་\n༣༠༢ ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཚེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་། དཀྱུས་འདིར་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ༀ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་། རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་ནུས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་ན་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་བསྒྱུར་ཚུལ་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ། མཐར། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཏུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག\n༣༠༣ ཅེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདིར་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་བ་ཕྱར་ཙམ་མཛད་པའོ། །འདིར་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཞན་འདི་ལྟར་ལ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པ། ཞབས་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན་ཏུ་བཤད་དེ་རྫོགས་རིམ་སྐབས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་མཛད་སྣང་། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ཆོས་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་ལག་ལེན་ལྟར་འབུད། རང་ཉིད་སུ་ཁ་སིདྡྷིར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་དམར་པོ། འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཧ། ལྷོར་རི། ནུབ་ཏུ་ནི། བྱང་དུ་ས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་པདྨ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ། གཤངབཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་བཅས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཕོག་པས་པདྨ་ཁ་དོག་ལྷག་པར་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་མཐེ་བོང་ཙམ་འབར་བ་དམིགས། རླུང་ཁུགས་ཁ་ཤས་མཚམས་ཨའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མེ་འབར་བས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་མོས། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྙིང་ག །མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་འཚེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་\n༣༠༤ ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱའོ། །བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིག་རྙིང་ལས་དངོས་སུམ་གསུངས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་བོགས་འབྱིན་ཏུ་འགྱུར། དེས་ཐོག་མར་ལུས་ཚོར་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཚོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞུ་བ་དེ་དྲངས། དེས་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་ཞལ་ཧྲིག་གེར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། དྲོད་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ན་རྩོལ་བ་མི་ཀློད་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་རྟོག་ཚོར་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་གཏོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་དང་བསྲེས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་གདབ། རང་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་གསལ་བའི་འོག་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་ཏུདུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བུན་ལང་ལང་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བསམ། འདི་རྣམས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ་པའིབའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། འོག་རླུང་བསྐུམ། པདྨའནག་གཡོན་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་\n༣༠༥ བསམ། སེམས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་དེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་རང་ཡལ་དུ་བཞག །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་དྭངས། མཆུ་ལ་ཆ་ག །མིག་ལ་ཀྲི་ག །ལྟེ་བ་མན་ཆད་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་གསང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་བྷ་གར་ཕོག་པས་བདེ་བ་བསྐུལ་ཏེ་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་པ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པདྨ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཡས་ལྤགས་སྟེང་རི་མོ་དེ་ལ་ཟེར། པར་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་། དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། དྲི་ཟའི་བུ་མོ་སྔོ་སང་། བྲམ་ཟེའི་སེར་སྐྱ། མིའི་དཀར་དམར། ཀླུའི་དཀར་སེར། གདོལ་པའི་སྨུག་ནག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའང་གོང་བཞིན་ཏུདུ་དྲངས། སྒྱུ་མའི་རང་བབས་བསྐྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཏུདུ་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་ཟིན་པ། རླུང་འབྱོངས་པ། དྲོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་། དགེ་སྦྱོར་བོགས་འདོན་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ནི། བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ་ལ་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསལ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་དྲག་ཏུ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཉམས་ཅན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཁྱད་པར་སྲོད་དང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མཐར་ཡིག་\n༣༠༦ འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའི་ངང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་། མ་ཟིན་ན་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཧྲིབ་པ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་འདི་ཀ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དྲན་ཤེས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོ་བྱས་པས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཉིན་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། ལུས་འདིའང་ཡིད་ལུས་སུ་འདུག །འདི་གཉིས་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་གང་བྱེད་བྱེད་ཡིན་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་ཕན་ཚུན་སྣ་ཚོགས་གོ་བསྣོལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གཞན་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བའང་། ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུདུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམ་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་གྱུར་དེ་ལ་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་གསལ་ལམ་གྱིས་ཕོག །དེའི་འོད་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ལྟ་བའམ་གོམས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་མོས་གུས་གལ་ཆེ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་འོད་དུ་འབར། པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཤེལ་\n༣༠༧ དཀར་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དཀར་མེ་རེར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་བཟོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །ཁྱད་པར་ཉིན་མོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ནུབ་མོ་དང་ལྷག་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་མདངས་བསྐྱངས། གཉིད་ལ་ཁད་པར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་ཅིང་། ཤར་ནས་འཆོར་མི་སྲིད་གསུངས། འོད་གསལ་ལ་སྲབ་མཐུག་ཕྲ་རགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གནད་དང་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མང་ཡང་། གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་ལམ་མེ་དྲན་རིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ན་ཉིན་པར་ཀྱང་ནུབ་མོའ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཏུདུ་བསྐྱངས་པས་མྱུར་དུཏུ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འོད་གསལ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་མཚམས། རྣམ་ཤེས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། རང་གི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཡི་གེ་བཞི་བཅས་དཀར་པོར་གསལ་ལ་རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་ཏ་ལེར་གསལ། ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་མོས་ལ། རི་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་ནི་ལ་ཐིམ། ནི་ས་ལ་ཐིམ། དེ་ཨ་ལ་སྟེ་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས། ཨ་དེ་འབར་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤངཤངས་སྒོ་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་\n༣༠༨ སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། ནམ་མཁར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་རེ་བསྐྱར་ནས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བབས་པས་ལུས་ཚ་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་། སྤྱི་བོའ་བུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ནས་འཆི་བསླུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པའི་ཚེ། ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྣམ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བ་ལ་བྲོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཧི་ཀ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་མི་དབབ། འཆི་ཀ་མར་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་འཕོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་ནི་སྲིད་གསུངས། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་དོ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ན། སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཡི་གེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། པད་འདབ་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས། ཨ་ཡིག་སྤར་ཞིང་འབེབས། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་པད་འདབ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞི་ཨ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྤར་གསུངས། །དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་མཐའ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆེ་རེ་འཇོག །རེས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཡང་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་\n༣༠༩ དཀར་པོ་འཕྲོས། ཌཱ་ཀི་བཞིའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་བདེ་ཆེན་ཏུདུ་ལམ་ལམ་འཇུག་པར་མོས། དེ་དག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ། ཨ་པ་ང་ཤི་ནས་འདུག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའ་སྣང་བ། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོའ་ཡིད་ལུས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་འདུག །བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཅིར་སྣང་ཅི་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཡང་སྐབས་སུ། བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་མངལ་སྒོ་མི་འགྲིམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་གྲལབྲལ་འོད་གསལ། ཁྱད་པར་ཕོ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མོ་དང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མར་བསམས་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་ན། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས། ད་ལྟ་དྲན་རིག་དང་འདུན་པའི་ཤུགས་བཟང་ན་སྲིད་པ་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ། དང་པོ་ངོས་ཟིན། དེ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་རགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ན་བསྔོ་བ་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་དང་། མི་ཤེས་ནའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྨོན་ལམ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ། མཉམ་བཞག་ཏུ་\n༣༡༠ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུའང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེ་དག་གི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ལ་གོལ་ས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ། སྙོམས་ལས། ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་སོགས་དུག་ལྟར་སྤང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྐྱོན་ཡོན་བཟང་ངན་ལ་རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མོས་གུས། དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད། འཁྲུལ་པ་བུན་ལོང་དུ་ཞིག །ཡོན་ཏན་ཤུགས་ལས་འཆར། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ། བོ་དོང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལསྩོལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱ། སྔོན་ཏུདུ་སོང་ན་འདིར་མི་དགོས། སྭ་བྷཱ་ལྦ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་།\n༣༡༡ གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏྭིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག །བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་\n༣༡༢ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། མཐར། གོང་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་མཐར་ཐུགས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངསལྡང་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་ལ། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་། ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱིས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཟེར་གསུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་སོགས་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྨར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ནས། དེང་སང་ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱུན་དང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ཚན་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་བཞུགས་ཀྱང་། རྩ་བ་ནི་ཆོས་དྲུག་འདི་དང་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་དཀའ་ཆེན་སྤྱད་པའི་གཅེས་ནོར་གསེར་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆད་དུ་ཕོངས་པས་ཕྱིས་འབྱོན་བློ་བཟང་ངག་གིས་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དང་། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ལ་འབད་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་\n༣༡༣ ཌཱ་ཀིའི་ཐ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཐབས་ལམ་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཆོས་ཚུལ་འདི། འཕེལ་ཞིང་གནས་ཕྱིར་ཅི་ནུས་སུ། །བཤད་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ནོད་པའི་ཚེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་དབོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའ་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་གསལ་གྱི་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nmany+dzu g+ho Sha (zhal snga nas), requested by rje dpon blo gros bzang po\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_gi_khrid_yig_zung_’jug_myur_lam&oldid=48894"


Terdzo-DA-042 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las pha dam pa'i sgrub thabs\nVolume 11 (ད) / Pages 809 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las pha dam pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 809. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་འདི་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུའི་ནུབ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་གནང་སྟེ། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །དབང་གཟུངས་དབང་ངོ་།།\nzhes pa 'di gdong ngan gyi lo tha skar zla ba'i nyi shu'i nub/_dam pa sangs rgyas mngon rtogs dang mtshungs pa gcig dngos su zhal gzigs te sgrub thabs 'di dngos su gnang ste/_rig 'dzin sprul pa'i sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa la'o/_/dbang gzungs dbang ngo\ndam pa'i sgrub thabs\nགནམ་ཆོས་ལས་ཕ་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་ལགས་སོ༔ རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་པ་རྒྱ་གར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ དམིགས་པ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་རྐང་གླིང་འཛིན༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆ་ལུགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་དམ་པ་རྒྱ་གར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ འདིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ རས་དཀར་པོའི་ཨང་རག་ཅན༔ བལ་ཐུལ་ནི་མ་གསུངས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གལ་ཏ་བཀལ་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུའི་ནུབ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་གནང་སྟེ། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །དབང་གཟུངས་དབང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-042&oldid=123853"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:16.


རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་ཐུབ་བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་གྱིས་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་མིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༠ 2019 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 10 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༣༢༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n“རང་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེས་མི་མང་པོར་ནུས་པ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། རང་བཙན་རྩོད་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཚང་མར་བཤད་རྒྱུ་དང་ཉན་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མ་མ་རག་བར་དུ་རྩོད་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་”ཅེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ ལྡི་ལི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་ཨལ་ཀ་ལེམ་པ་ཡིས་གསུངས་སོང་།\nཟླ་འདིིའི་ཚེེས་༡༠ ཉིན་ཏེ། བོད་མིའི་སྒེར་ལངས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༠ པའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་སྐབས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ལྡི་ལི་རཱམ་ནེ་ལཱ་ས་གནས་ནས་གོམ་བགྲོད་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཇཱ་ཏར་མ་ཏར་བར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། རླངས་འཁོར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ནས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིའི་ལྟ་སྲུང་འོག གཞུང་ལམ་ཐོག་རླངས་འཁོར་རིགས་ཚང་མ་བཀག་ནས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ཆེད་དུ་གོམ་བགྲོད་ལ་ཡོང་བའི་གཞོན་ལྷན་གྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་བོད་མི་སློབ་མ། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་རྒན་གཞོན་དར་གསུམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཇཱན་ཏར་མ་ཏར་དུ་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་པ་དང་། དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་གྱི་དབུས་རྒྱུན་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། ལྡི་ལི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་ཨལ་ཀ་ལེམ་པ་(Alka Lamba) Shri. Bashishtha Narain Singh, MP, JDM Smt. Charu Pragya, CoIncharge of BJYM Shri. Pankaj Goyal, GenSec. Bharat Tibbat Sahyog Manch (BTSM) གསར་འགོད་པ་ཟུར་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཝེ་ཇི་གྷན་ཏི་(Vijay Kranti) ཨ་རི་ན་ཅལ་ཆོས་རིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས། ཧི་མ་ལ་ཡ་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་བཟོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགཞོན་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། གཞོན་ལྷན་གྱིས་སྤེལ་བའི་གཏམ་བཤད་ནང་། “རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དབང་བསྒྱར་ལ་མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག བོད་རང་བཙན་ཡིན། རྒྱ་དམར་བོད་ནས་ཕར་རྒྱུག་ཤིས་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབོད་སྒྲ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་སར་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་དང་། བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པའི་སྐྱོ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་། “ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནང་གསུམ་བཅུའི་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནས་དེ་རིང་བར་དུ་ལོ་ངོ་༦༠ ལྷག་གི་རིང་རྒྱ་དམར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་དང་བཙན་གནོན་འོག་ད་བར་བོད་མི་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་མི་༡༦༠ ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་སྟབས། བོད་མི་དེ་དག་གི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་དག་གི་བྱུང་རྐྱེན་དང་འགན་ཁུར་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁྱེར་དགོས་་དེ་རིང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་ལ་ནན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་ཞེས་པ་རྫུན་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་མང་ལ་དྲན་སྐུལ་ནན་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nགཏམ་བཤད་ནང་གཞོན་ལྷན་གྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་སྐོར་འཁོད་དོན། “བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཞིན་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཆེད་གསར་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་ཐུབ་བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཚམས་ནམ་ཡང་འཇོག་མི་སྲིད་པ་དེ་རིང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་ལ་ནན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྡལ་བཤིག་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བཞིན་པར་འགན་ཁུར་ལེན་དགོས་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་དང་ཧམ་བཟུང་བྱས་པའི་དོན་དངོས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུགས་ཆེར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལྡི་ལི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཨལ་ཀ་ལེམ་པས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོ་མོའི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་བྱང་བ་དང་བོད་མི་འཐབ་རྩོད་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་གོ་བར་དགའ་སྤོབས་དང་བཅས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ། རྒྱ་གར་ནི་གྷན་དྷི་རྗེ་ཡིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁོང་ག་དུས་ཡིན་ནའང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་ཡོད་སྐོར་དང་། “རང་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེས་མི་མང་པོར་ནུས་པ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། རང་བཙན་རྩོད་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཚང་མར་བཤད་རྒྱུ་དང་ཉན་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་ཀྱི་རེད། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མ་མ་རག་བར་དུ་རྩོད་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་སོང་།\nབཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས། རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་སྐོར་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཐུབ་ན། ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱས་ནའང་འཐབ་རྩོད་ལས་འགུལ་དེ་ཕྱི་ལ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དགོས་སྐོར། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་སྐོར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་གལ་ཆེ་སྐོར་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།།\n← བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ནས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༠ པ་སྲུང་བརྩི་ཞུས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༣༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཇོན་ཀེ་རེ་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེར་བདམས་ཐོན།


Terdzo-GA-022 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan\nVolume3(ག) / Pages 451-466 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #23 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 451-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nyig cha ma dag pas don 'chug skyon byung ba cung zad 'dug pa la/_tshig gis go bde ba don mi 'chug pa khyer bde bar byas pa 'di ni chos dbang kun bzang gis bskul ba ltar/_rnal 'byor pa karmaarA gas gro bzhin zla ba'i yar tshes gsum gyi nyin par kho nar rdzogs par sbyar ba'o/_/'di la 'gal 'khrul gang mchis pa/_/dam pa rigs brgya'i lha tshogs dang /_/bka' srung chos bdag rnams la bshags/_/dge bas 'gro ba ma lus pa/_/bar do gsum po shar ba'i tshe/_/sku gsum mngon du 'gyur bar shog_/ma tshogs dbang phyug nyer brgyad dang /_/bka' srung dam can sde bdun gyis/_/chos 'di dar zhing rgyas pa dang /_/bkra shis bde legs 'grub par mdzod/_/sarba mang+ga laM//__//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་བྱ་འདོད་ན། །རབ་ནི་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལ། །འབྲིང་དུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དབང་ཙཀ་བརྒྱན། །མ་འབྱོར་ཟླུམ་གཏོར་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ལེགས། །མེད་ཀྱང་གཏོར་མ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པས་འཐུས། །ལས་བྱང་གང་རུང་གཞུང་བསྲངསབཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ན་ཡང་། ལན་གཅིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ། བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞུ་ཆོག་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་གིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཆད་པ་དུ་མ་བཅད་ནས་བསད་པས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུས་གཅིག་ལ་མྱོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐར་པའི་ཐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེའི་རྣ་བར་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་དང་སྔགས་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ན་ཐར་བར་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་རྒྱ་ནག་གི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། དེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་། དེའི་ཚེ་སྡིག་བློན་ཤ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྲོས་བྱོན་ནས་གནས་ལ་མ་སོང་བ་ལ་ཆད་པ་མང་པོ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བློན་པོ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དམྱལ་བར་བྱོན་པས་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བློན་པོ་འདྲེན་མ་ཐུབ་ནས། འདི་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཡོད་ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ན་ཐར། གཞན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཐར་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་ཡང་ཞིག །ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ནས་བདུད་བློན་ཤ་ཏས་གཙོ་བྱས་པའི་འབུམ་ཚོ་ལྔ་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ནུབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དཔང་ཀོང་སོགས་བཀའ་མ་ཡང་དར་བར་མཛད། གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ། འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་རི་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། མི་རབས་གསུམ་དུ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏེར་སྟོན་ནས་ད་ལྟ་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡིན་ལ། མཐར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་འདི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐོས་གྲོལ་འདི་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལ་ཁྲིད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ༔ འདིས་བསླེབས་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་དོ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ན་ཡང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། དེས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཐོབ། ཐོབ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་ཡིན། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སྐྱབས་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ནས། སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡི་བར་ཡིག་བརྒྱའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གནས་ནས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་གམ་བཞག་ཚུལ་གྱིས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་དང་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་སྒོ་མ་བཞི། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གསལ་ཐོབ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་སུ། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་འདི་མི་ཉུང་ན་ཚང་བར་རེ་རེ་བརྗོད་ནས། ཁྲོམ་དབང་ལ་འགྲིམས་ནས་ཚར་རེ་བརྗོད་པས་འཐུས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཨཱཿ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་བརླབས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དག་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། བར་དོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། །སྣང་བཞི་གདོད་མར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་རུ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ། ཐུགས་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ། འགྲོ་མགོན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར། འཁྲུལ་ཞིག་བུདྡྷ་མངྒ་། རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གར་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད། ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཀུན་དགའ། མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་། ཀུན་གཟིགས་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ཚུལ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་ཚེ་འདིར་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་སྣ་དྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན་འདིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷ་རག་རིམ་གྱི་མཚན་དང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་པས། དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་སྔགས་རག་རིམ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་འདུལ། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ནས། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་གང་བར་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་མ་སྔངས་པར། ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ན་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། ངོ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐུ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་དཔལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ་ཡིས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ས་གཞི་སྤོས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། རབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ཆད་མདོ་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་ཆོག །དེ་དག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ལྷ་རྣམས་ནི་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ཚར། བདག་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལྷ་འབྲལ་མེད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕྲོས་དོན་ནི། གཏོར་དབང་འདི་གཞུང་ན་ཉུང་དུ་མི་གསལ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཅིང་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཁ་འཕང་བར་མཛད་འདུག །ད་ལྟ་གཏོར་དབང་ཡོངས་གྲགས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་འདི་སྔར་གྱི་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་དང་གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མངོན་ལ། འདིར་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་དབང་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ནི་ལས་བྱང་དང་བསྟུན་པ་འདི་ལེགས་སོ། །གཞན་ཚིག་གི་གབ་ཅུང་ཟད་སྤྲད། བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན། ཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-022&oldid=123786"