Wylie:Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs\nRainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 251-261 / Folios 1a1 to 6a1\nVolumes List > Volume 14 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཞ་དམར་ལྔ་པ་. གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 251-261. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndkon mchog yan lag, Shamarpa, 5th. gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 251-261. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o\nLine 1: ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཕ གཅིག་ ཆག་མེད་ལུགས།\npha gcig chag med lugs\nRight side print: 251\nགཡོན་: ཕ ཆགས་མེད་(གྲངས་ཀ་) ལུགས་\nLeft: pha chags med (tibfolio#) lugs\nBegin-End Pages (Western): 251-261\nEnd Tibetan page and line #: 6a1\nRainfall of Desirables isasupplement to the liturgy that immediately follows it, The Body Donation and Feeding Ritual. The two are listed under one heading in the Shechen edition and were apparently compiled together in this form by Karma Chakme Rinpoche, which may be why it is attributed to Karma Chakme in the Kundeling printing. However, they are listed separately in the Catalog.\nThis text is signed Könchok Bang (dkon mchog 'bangs), the ordination name of the Fifth Zhamar incarnation, Könchok Yenlak (dkon mchog yan lag, 1525–1583). He was the student and successor of the Eighth Karmapa, Mikyö Dorje (Mi bskyod rdo rje, 1507–1554), himselfavery important author in the Severance tradition. Könchok Yenlak wasaprolific master whose commentaries on such works as the Ornament of Clear Realization (Abhisamayālaṃkāra) and The Profound Inner Principles (Zab mo nang don) are widely consulted. He authored several other texts on Severance that are listed in the Drepung Catalog, as well as providing the groundwork foranumber of compositions on Severance by Karma Chakme.\nRainfall of Desirables contains some very practical instructions on the Severance practice that are not always found in other explanations: for example, what time of day or night to travel to and from the Severance practice locations; how to get there using various gaits; which apparitions are easy to deal with and which are difficult; how to prevent hail; and what to do in other specific challenging situations. The descriptions of the visualizations are quite brief, and many of the recitations are merely indicated byafew words. The full text of these can be found in The Body Donation and Feeding Ritual.\nAside from this useful information, what is most interesting about the text is that it appears to be based onamysterious text called Machik’s Vajra Verses (Ma gchig gi rdo rje tshig rkang). Rainfall of Desirables provides numerous intriguing quotations from that source, as does The Body Donation and Feeding Ritual. Other than these two texts and one brief mention in Machik’s Complete Explanation, this seemingly crucial source text has not surfaced.\n༢༥༡ ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༥༢ ༄༅། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བཏུད་ནས། །གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་འབྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་གང་གཅོད་བྱའི་བདུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན། །དེ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་སོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མིའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དབང་དུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་འདུན་པ་བྱེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་མ་ལྷོངས་པ་ལྷོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། ལྷོངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ནོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྗེས་གཅོད་ཞོར་\n༢༥༣ བྱུང་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། གཅོད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ། འགྲོ་བའི་གཉན་ས་དང་དེར་གང་གནས་བསྟན་པ། དེར་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ལྷོང་བའི་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ། ལྷོང་ཚད་ཚར་ཚད་བསྟན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རབ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་རིམ་མི་འཆོར་བ། ཐ་མ་ཡང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རྐང་དུང་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཙོག་པུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཆུང་དོམ་ར་སོར་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒང་གི་གཤོད་དང་སྐམ་ཆེ་བའི་ཀླུང་དང་སྣུམ་ཆེ་བའི་སྐེམ་དང་གད་རྩེའི་གྲིབ་མ་གང་ཕོག་པའི་ས་དང་བྲག་རིའི་རྩེ་དང་། དུར་ཁྲོད། ལུང་སྟོང་། ཁང་སྟོང་། ཤིང་གཅིག །ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ། ཆུ་མིག །ཆུ་བྲན། ཆུ་འཁྱིལ་སོགས་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་\n༢༥༤ རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གང་འཇིགས་པ་གཉན་ས་ཡིན་པ་ལ། ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་གདོལ་པ། བདུན་པ་ལ་བྲམ་ཟེ། ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། གསུམ་པ་ལ་རྗེས་རིགས་དང་དམངས་རིགས་གནས། ཆུ་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་ལ་ཀླུ་བྲན་གནས། མཚོ་དྲུང་སྤ་མ་ཤིང་གཅིག་བྲ་མ། ཆུ་འཇིགས་རྣམས་སུ་གཉན་གནས། ཕ་བོང་སྟག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་བྱ་ཕག་སོགས་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་གནས། བྲག་གདོང་དང་། རི་སུལ་སྦལ་པ་སྡིགས་པ་སྡོམ་གཡག་རྔ་མོང་མ་ཧེ་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། བྲག་གདོང་མི་རིང་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དང་། རི་སྣ་དང་གད་པའི་གདོང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་ཟེར་རལ་པ་འདྲ་བ་ན་བཙན་གནས། ནགས་ཚལ་ཚིང་བུ་བདུད་གནས། བྲག་སྐྱིབས་གཅོང་རོང་གད་ཕུག་བྲག་ཕུག་རྣམས་སུ་དམ་སྲི་དང་ཐེའུ་རང་དང་སྲིན་མོ་གནས། བྱང་སྟོད་ཕུང་ཤུལ་འབྲོག་པའི་མཚེར་ཤུལ་སྲང་མདོ་ཚོང་དུས་རྣམས་ལ་བསེ་རག་དང་གྲི་བོ་གྲི་མོ་གནས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཁང་བཙན་ཁང་ཤི་ཤུལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤུལ་རྣམས་སུ་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གནས། ལྷ་ཁང་གི་ཁྱམས་དཀོར་ཁང་གི་ཁྱམས་དགོན་རྙིང་ཁང་རྒོག་སྒྲུབ་ཁང་དབེན་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་སྲོག་བདག་པེ་ཀར་སོགས་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་འགྲོས་ཞེས་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུགས་འགྲོས་ཞེས་པ་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་སུ་འགྲོ། གླང་ཆེན་སྨྱོ་འགྲོས་ཞེས་པ་རེས་མགྱོགས་རེས་བུལ་བར་འགྲོ། འགྲོ་བའི་དུས་ནི། གཉན་སར་སྡོད་དམ་ཕར་འགྲོ་དུས་ནམ་གུང་ལ་འགྲོ། ཚུར་ལོག་དུས་ཐོ་རངས་ཡོང་བར་ཕྱག་ལེན་ཡིན་སྐད་དོ། །ལྔ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཉན་ས་གཅོད་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་\n༢༥༥ ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཚན་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་ཆུང་བས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བློ་དཀྱུས་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་གོ་བ། གདམས་ངག་གི་ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞེན་ཕུལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་དུཏུ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་གཉན་སའི་དཀྱིལ་དུ་བབས། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ས་དེར་གནས་པའི་གདོན་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་གྱུར། འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ནི་རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རི་དང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པར། །གནས་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ཕྱིར་ཤོག །ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ། གཉན་སར་སླེབ་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། དེ་རིང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་ཞིང་འཁྲབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གར་འདི་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བདུད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཨ་ལ་ལ། གཉིས་པ་ཅོག་པུ་ཕུབ་པ་དང་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་ཅོག་བུའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་བཏབ་པར་གྱུར། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གདན་འདིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་པ་འདི་དག་ནི། ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔ་མས་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་\n༢༥༦ ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚེགས་བཅད་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཉིས། དང་པོ་གདན་སྟེང་ལུས་གནད་ལྡན་པས་འཁོད་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སོགས་ནས། སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་དང་དེར་རྗེན་པར་བུད། ཅེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་འདོན་བསྒོམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ནི། ཕྱིའི་ལྷོང་ཚད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སྟོན་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། བརྔན་བགྲང་བ་དང་། །བློ་བྲིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ནང་ལྷོང་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྣམས་སོ། །གསང་ལྷོང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད། དམར་པོའ་རིགས་མ་གཏོགས་ཟས་དང་དངོས་པོ་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚར་ཚད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུད་པ་དོར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་གོས་དམར་པོ། །ཁྲག་སྟེར་བ་དང་ཤ་དམར་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གཞན་གྱིས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཁྲག་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཉམས་སྣང་སོགས་ལ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནོན་དཀའ་སླ་སྟོན་པ། ལྷོངས་པ་ནོན་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། མི་ཕོ་ཤི་ཤུལ་རྣམས་འཕྲལ་འཇིགས་ཀྱང་ཕུགས་མི་འཇིགས། །\n༢༥༧ གནས་བདག་གི་དབང་དུ་ན། པེ་ཀར་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཚུབས་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཆེ། འཕྲལ་རྩུབ་ཀྱང་ལྷོང་སླ་བྱིངས་ཆུང་བས་ནོན་སླ་བ་ཡིན། དམ་སྲི་དང་སྲིན་མོ་དང་མ་མོ་རྣམས་སེམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་འཕྲོག །འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་མི་ཆགས། ལྷོངས་ས་ནོན་ས་སླ། ཕྱིས་ནས་འཕྲོས་མི་གཙང་བས་རྗེས་གཅོད་དཀའ། ཀླུ་བདུད་དང་གཉན་དང་ས་བདག་དང་ས་སྲིན་རྣམས་གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ལྗི། །རིག་པ་མི་གསལ། བྱིང་རྨུགས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། བྱིངས་ཆེ་ལྷོངས་པ་ནོན་སོགས་དཀའ། གདིང་ཞེ་ནག་ཆེ། བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་ཟང་ཟིང་རྨི་ལམ་གཏད་མེད་མང་པོ་སྟོན། མིང་ནས་འབོད། བཤུག་པ་འདེབས། འོ་དོད་འབོད། རྒྱུད་འཁྲུགས། ལྷོང་ནོན་དཀའ། སྤྱིར་མ་ལྷོངས་པ་དང་མ་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་མཚན་མོའ་དབང་དུ་བྱ་བ་དམར་འགྱེད་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་ཉིན་མོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྲ་འགྱེད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་ཅི་འདོད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སླར་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། སོགས་ནས། དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མ་རྒན་འཁྲུལ་པ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྨྱོ་སངས་ནས་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་\n༢༥༨ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བློ་སྦྱོང་བའི་དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། ཅེས་པ་ནས། རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེསྤའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་སྔོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། སྔ་མ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སྟོང་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་གསུངས་པའི་བར་འདི་ནི་འདོན་བསྒོམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐོར་ཏེ། མ་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བར་ས་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའ་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྲུལ་ཆིངས་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྗེས་གཅོད་ནི། གཉན་ས་ཆོད་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མལ་ས་དང་ཐབ་ཀའི་ཤུལ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། ཕཊ། རང་གི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉན་ས་ཁྲོལ་གང་དང་སའི་སྒང་སྒལ་དགུ། དེའི་བར་དུ་ཐང་ཆུང་དགུ་དེའི་བར་དུ་ཆུ་དགུའི་རྣམ་པ་བཅོས་ལ། འཻ། ལ་ཆེན་དགུ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དགུ། །ཐང་ཆེན་དགུ་ཡིས་བར་དུ་ཆོད་ཟིན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཕྱིར་མ་འོངས་གནས་དེར་སྡོད། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་བསྙག་འདྲ། །དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞོར་བྱུང་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནད་པ་གསོ་བའི་ཐབས། ཐོག་དང་སེ་ར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ནག་\n༢༥༩ འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་ཕྲན་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། །དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལས། ནང་པ་སོགས་མ་རྒན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མནར་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ནན་ཆེར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲན་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་ཡི། ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་འདི་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་སར་འཁྲིད་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ཐུན་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདྲེ་དང་ནད་དང་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཅེས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་ཡོད་པའི་ལྟས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་མགོ་དགུ་པ་སྐབས་སུ་འཐོར་ཞིང་སྐབས་སུ་འདུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་མགར་བ་མང་པོས་མདེའུ་བརྡུང་བ་སོགས་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་པ་རྨིས་པ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཁྲོལ་ཆོམ་མེད་པར་གཟེར་ལྷང་ལྕགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུ་ལྕགས་བརྡུང་བའི་སྐད་སེད་སྒྲ་འཁང་སྒྲ་ཡོད་པ་འབྱུང་སྙམ་བྱེད་པ་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། དེ་ནས་ཐོག་སེར་བྱུང་བ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ཐོག་དང་ཐོག་བདག་འབྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིར་རྒྱངས་བཏང་པར་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཕུ་ཤར་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བག་ཆགས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ། དེ་ལ་སྡིག་སྦྱང་ནག་འགྱེད་དགོས། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། མ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནས་\n༢༦༠ ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཁྲུས་ཁུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་འཇམ་ལུགས་ཡིན་ལ། རྩུབ་ལུགས་ལྟར་ན་བདུད་རྩིར་མ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཚར་ཚད་སྔོན་ནས་འབྱུང་། ལྷོང་ཚད་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ན། མགོ་བསྐོར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱའོ། ཕཊ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱུར། རྗེ་བཙུན་མས་ཐོད་པ་ཕྲལ། ལུས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །གནས་དེ་དང་གཞན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་གཞན་དུ་ཕྲོས་གྱུར་ན། འགུགས་བྱེད་དམར་མོའ་དམིགས་པ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་མང་པོ་གྱེས་འགྲོ་བ་རྨིས་ན་མགྲོན་རྣམས་གྱེས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་སོགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་མི་ཟ་ན་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཡིན་པས། སྟེར་རྒྱུའི་ཟས་མང་པོ་དང་ཞིམ་པོ་རོ་བྲོ་བ་རྣམས་ལེགས་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཚར་ཚད་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱུགས་པོ་ཐིབ་ནོན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། ཚར་ཚད་མི་འོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན། རང་ལུས་བེམ་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁྱེར། སྲིད་རྩེའི་བར་གསོར། ས་ལ་བརྡབ་པས་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་དབང་མེད་དུ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ལས་འཕྲལ་མཁོ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་ཞིང། འདིར་མ་འཐུས་པའི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ལྟར་ལུས་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་\n༢༦༡ ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།\n251 @#/_/gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so/_/\n252 @#/_/spros dang bral ba'i ngo bo nyid/_/mtshungs med bla ma'i sku gsung thugs/_/yum chen sher phyin la btud nas/_/gcod kyi khrid rim 'bri bar bya/_de la gang gcod bya'i bdud kyi ngos 'dzin/_/de tshul ci ltar gcod pa'i tshul gnyis/_dang po ni ma gcig gi zhal nas/_thogs bcas bdud dang thogs med bdud/_/dga' brod bdud dang snyems byed bdud/_ces gsungs pa ltar bzhi'i dang po ni/_dbang po lnga'i yul du snang ba'i me chu dug mtshon gcan gzan sogs so/_/thogs med bdud ni/_phyi'i dbang du lha 'dre mi'i mig lam du snang ba'i mkha' la rgyu ba rnams so/_/nang gi dbang du na/_nyon mongs pa na tsha sdug bsngal la sogs pa'o/_/dga' brod bdud ni 'bras bu dang phan yon la thob tu re ba'i 'dun pa byed pa'o/_/snyems byed bdud ni rnam rtog sna tshogs pa 'phro ba'o/_/gnyis pa ma lhongs pa lhong bar byed pa'i thabs/_lhongs pa non par byed pa'i thabs/_non nas sbyin pa gtong ba rjes gcod zhor\n253 byung bstan pa dang bzhi'i dang po la/_gcod byed pa'i gang zag bstan pa/_mkho ba'i yo byad bstan pa/_'gro ba'i gnyan sa dang der gang gnas bstan pa/_der 'gro lugs bstan pa/_ji ltar lhong ba'i tshul gyi dmigs pa'i rim pa/_lhong tshad tshar tshad bstan pa drug las/_dang po ni/_gang zag rab 'og nas 'byung ba'i che ba rnam bzhi dang ldan pa/_'bring ba dad pa che zhing dmigs rim mi 'chor ba/_tha ma yang brtson pa dang ldan zhing chags zhen chung ba zhig dgos/_gnyis pa ni/_rkang dung thod pa DA ma ru tsog pu mi lpags la sogs pa'i gdan chung dom ra sor bzhi pa rnams so/_/gsum pa ni/_sgang gi gshod dang skam che ba'i klung dang snum che ba'i skem dang gad rtse'i grib ma gang phog pa'i sa dang brag ri'i rtse dang /_dur khrod/_lung stong /_khang stong /_shing gcig_/chu mig mgo dgu pa bdun pa/_lnga pa/_gsum pa/_chu mig_/chu bran/_chu 'khyil sogs nyi ma mi 'phog pa\n254 rnams te/_mdor na gang 'jigs pa gnyan sa yin pa la/_chu mig mgo dgu pa la klu gdol pa/_bdun pa la bram ze/_lnga pa la rgyal rigs/_gsum pa la rjes rigs dang dmangs rigs gnas/_chu nyi ma mi 'phog pa la klu bran gnas/_mtsho drung spa ma shing gcig bra ma/_chu 'jigs rnams su gnyan gnas/_pha bong stag sbrul sbal pa bya phag sogs 'dra ba na sa bdag gnas/_brag gdong dang /_ri sul sbal pa sdigs pa sdom g.yag rnga mong ma he 'dra ba na sa bdag klu gnyan chen po gnas/_brag gdong mi ring ral gri 'dra ba dang /_ri sna dang gad pa'i gdong /_sa phyogs khrag zer ral pa 'dra ba na btsan gnas/_nags tshal tshing bu bdud gnas/_brag skyibs gcong rong gad phug brag phug rnams su dam sri dang the'u rang dang srin mo gnas/_byang stod phung shul 'brog pa'i mtsher shul srang mdo tshong dus rnams la bse rag dang gri bo gri mo gnas/_dur khrod ro khang btsan khang shi shul dpa' bo g.yul du bsad pa'i shul rnams su ma mo dang gshin rje srog bdag gnas/_lha khang gi khyams dkor khang gi khyams dgon rnying khang rgog sgrub khang dben pa rnams su rgyal po dang srog bdag pe kar sogs gnas so/_/bzhi pa ni/_rnal 'byor lding 'gros zhes pa ltar lta stangs byas nas 'gro/_mkha' 'gro'i brda' 'gros zhes pa gar stabs kyis 'gro/_sbrul nag 'khyugs 'gros zhes pa phar 'khyogs tshur 'khyogs su 'gro/_glang chen smyo 'gros zhes pa res mgyogs res bul bar 'gro/_'gro ba'i dus ni/_gnyan sar sdod dam phar 'gro dus nam gung la 'gro/_tshur log dus tho rangs yong bar phyag len yin skad do/_/lnga pa spyi dang bye brag gnyis las/_dang po ni/_spyir gnyan sa gcod nus pa che ba rnam bzhi dang\n255 ldan pa zhig dgos pa yin/_rtogs pa nam mkha' dang mnyam pa/_stong nyid kyi rgyas tshan che ba/_snying rje che zhing chags pa chung bas gtong phod kyi blo dkyus che ba/_dam pa'i chos kyi gnad ma lus pa go ba/_gdams ngag gi thob rgya che ba/_brtson 'grus le lo med pas nyams len gyi zhen phul che ba zhig dgos so/_/gnyis pa zil gnon gyi dmigs rim dang /_lhong ba'i dmigs pa dngos gnyis/_dang po la'ang dngos dang zhar byung gnyis/_dang po ni/_mi 'gro ba'i snga rol dutu phaT/_rang gi snying ga nas gser gyi rdo rje zhig bya ltar 'phur nas gnyan sa'i dkyil du babs/_de las lcags kyu'i tshogs spros nas sa der gnas pa'i gdon tshogs rab tu bkug ste lcags sgrog 'bar bas rab tu bsdams par gyur/_'gro bar zhugs pa ni rkang dung bus nas/_phaT/_g.yas g.yon mdun rgyab steng 'og phyogs bcu yi/_/ri dang chu mig ljon pa la sogs par/_/gnas pa'i gdon gyi tshogs rnams nga phyir shog_/nga yis khyod kyi 'dod pa tshim par bya/_gnyan sar sleb pa dang phyogs bzhir gar stabs kyis 'gro/_rkang dung bus nas/_phaT/_de ring bdud bzhi'i dpung rnams 'joms pa'i phyir/_/rnal 'byor bdag gis phyogs bzhir dga' zhing 'khrab/_/mkha' 'gro sde bzhi'i gar 'di khyugs se khyug_/bdud dang rnam rtog 'joms paala la/_gnyis pa cog pu phub pa dang stan 'ding ba la sogs pa'i tshe/_phaT/_mkha' 'gro sde bzhir cog bu'i phur pa khyer/_gling bzhi gling phran rnams su btab par gyur/_/mi lpags g.yang gzhi'i gdan 'dis sa steng khyab/_/'og tu gdon bgegs thams cad non par gyur/_ces pa 'di dag ni/_zil gnon sde bdun gyi dmigs pa mdor bsdus byas pa yin te/_tha gcig gi rdo rje'i tshig rkang las/_snga mas snga ru ma non na/_dgra ngan dag la bya\n256 shor 'dra/_/de la zil gnon sde bdun dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa lhong ba'i dmigs pa dngos ni/_mtshungs med chos rjes mdzad pa'i gcod tshegs bcad mar 'byung ba ltar bya ba la/_skyabs gsum gsal btab nas phyi mchod 'bul ba dang /_lus maN+Dal du 'bul nas brgyud pa la gsol ba btab pa gnyis/_dang po gdan steng lus gnad ldan pas 'khod nas/_na mo gu ru/_deng nas bzung ste bla ma dkon mchog gsum/_sogs nas/_spros bral ma bcos dang der rjen par bud/_ces pa'i bar 'di rnams 'don bsgom drag tu bya'o/_/drug pa la gnyis/_dang po lhong tshad ni/_phyi'i lhong tshad lha 'dre'i cho 'phrul lha 'dre'i gzugs ston sgra 'byin pa dang /_brngan bgrang ba dang /_/blo bring nas dam pa'i chos las bzlog pa rnams so/_/nang lhong ni lus kyi na tsha rnams so/_/gsang lhong ni sems kyi zug rngu rnams so/_/gnyis pa tshar tshad la/_thun mong gi tshar tshad/_dmar po' rigs ma gtogs zas dang dngos po ster ba rnams so/_/thun mong min pa'i tshar tshad la rmi lam du nyi ma shar ba dang /_gos dkar po gyon pa lus bkru ba dang /_khrag 'dzag pa dang lud pa dor ba rnams rmi'o/_/gzhan yang tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul 'byung ste/_rmi lam du gos dmar po/_/khrag ster ba dang sha dmar ster ba sogs so/_/cho 'phrul 'dra ba'i tshar tshad ni/_rang gzhan gyis mtshon la sogs pa brgyab pas khrag byung ba rnams so/_/tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul de rnams rmi lam kho nar ma zad nyams snang sogs la 'byung ba'o/_/gnyis pa lhong pa non par byed pa'i thabs la non dka' sla ston pa/_lhongs pa non byed kyi dmigs rim dngos gnyis/_dang po ni/_gnas kyi dbang du na dur khrod lha khang gog po dang /_mi pho shi shul rnams 'phral 'jigs kyang phugs mi 'jigs/_/\n257 gnas bdag gi dbang du na/_pe kar sogs rgyal po dang 'dre mo rnams kyis shes pa 'tshubs rig pa mtho dman che/_'phral rtsub kyang lhong sla byings chung bas non sla ba yin/_dam sri dang srin mo dang ma mo rnams sems la chags pa skye/_thig le 'phrog_/'gro snying 'dod/_sems mi chags/_lhongs sa non sa sla/_phyis nas 'phros mi gtsang bas rjes gcod dka'/_klu bdud dang gnyan dang sa bdag dang sa srin rnams gnyid che/_shes pa lji/_/rig pa mi gsal/_bying rmugs bye brag mi 'byed/_byings che lhongs pa non sogs dka'/_gding zhe nag che/_btsan the'u rang sogs zang zing rmi lam gtad med mang po ston/_ming nas 'bod/_bshug pa 'debs/_'o dod 'bod/_rgyud 'khrugs/_lhong non dka'/_spyir ma lhongs pa dang ma non pa thams cad rgyun bsring ba gal che'o/_/gnyis pa la mdo lugs kyi don bsdus nas mtshan mo' dbang du bya ba dmar 'gyed bstan pa dang /_sngags lugs kyi don bsdus nas nyin mo' dbang du byas pa khra 'gyed bstan pa gnyis/_dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa ltar bya ste/_'gro ba rigs drug thams cad rdzogs sangs rgyas kyi rgyur lus ci 'dod du sbyin pa btang ba/_nyam chung ba la slar gtong ba gnyis su yod/_dang po ni/_phaT/_rang rig rdo rje rnal 'byor ma ru shar/_/rang lus g.yang gzhi stong gsum tshad du grub/_sogs nas/_dge ba 'di sems can gyi don du bsngo/_/gnyis pa ni mtshungs med chos rjes gsungs pa ltar/_rang lus tshogs kyi 'khor lo dam rdzas su byin gyis brlabs nas sems can thams cad sangs rgyas thob pa'i phyir du mchod pa 'bul ba dang /_ma rgan 'khrul pa gnod byed du 'khrul pa smyo sangs nas ma rgan thams cad\n258 sangs rgyas kyi sar 'jog ci thub kyi bsam pa dang sbyor bas blo sbyong ba'i dang po ni/_phaT/_rang rig ye shes mkha' 'gro ma ru shar/_ces pa nas/_rgyud byang chub sems su 'gyur bar shog_/cespa'i bar ro/_/gsum pa sngon nas sbyin pa gtong ba ni/_snga ma de dag zang zing gi sbyin pa yin mod kyi mchog tu gyur pa ni mtshungs med chos rjes mdzad pa'i/_gnod bya gnod byed stong pa la/_zhes pa nas/_/byang chub mchog gi rgyur gyur cig_/phaT/_ces gsungs pa'i bar 'di ni 'don bsgom drag po yang yang bya'o/_/de dag sprul chings kyi dmigs pa'i skor te/_ma cig gi rdo rje'i tshig rkang las/_bar sa bar du ma non na/_/dpa' bo' lag gi mtshon shor 'dra/_/de la rdo rje'i sbrul chings dgos/_/zhes gsungs so/_/bzhi pa la gnyis/_dang po rjes gcod ni/_gnyan sa chod nas 'gro ba'i tshe rang gi mal sa dang thab ka'i shul yang mi mngon par bya'o/_/rang gi yo byad gang yang ma lus par byas nas/_phaT/_rang gi lus 'di spyan ras gzigs su gyur/_de las zag med bdud rtsi'i rgyun babs pas/_/sa phyogs thams cad mer gyis gang ba la/_/'gro rnams zag med bdud rtsis tshim par gyur/_ces brjod/_de nas gnyan sa khrol gang dang sa'i sgang sgal dgu/_de'i bar du thang chung dgu de'i bar du chu dgu'i rnam pa bcos la/_'ai/_la chen dgu dang chu bo chen po dgu/_/thang chen dgu yis bar du chod zin pas/_/khyed rnams nga phyir ma 'ongs gnas der sdod/_/zag med bdud rtsi de la spyod par gyis/_/'di ni rdo rje'i tshig rkang las/_/phyi ma phyi ru ma non na/_nor ngan shor ba'i rjes bsnyag 'dra/_/de la dmag dpon khyung nag dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa zhor byung bstan pa ni/_gzhan la phan 'dogs nad pa gso ba'i thabs/_thog dang se ra bsrung ba'i tshul/_nag\n259 'gyed kyi rim pa/_nye bar mkho ba'i dmigs phran bstan pa dang bzhi'i/_/dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa las/_nang pa sogs ma rgan sdug bsngal gyis nye bar 'tshe bas mnar ba las/_stong nyid snying rje zung 'brel du nan cher dmigs su bkar nas dran bsgom byed pa ni/_phaT/_'jig rten na nad gdon gyis non pa dang /_/sngon las ngan gyi 'bras bur spyod pa yi/_ces pa nas/_sems can kun gtan du thar gyur cig_/ces pa'i bar 'di ni nad pa lta bu la gnyan sar 'khrid na 'di kho nas chog pas thun re la lnga bcu tsam du byas la nan tan bya'o/_/zhes gsungs so/_/'di ma cig rdo rje'i tshig rkang las/_'dre dang nad dang gdon dang gsum/_/gnyis med gcig tu bsre ba gces/_zhes pa'i don no/_/gnyis pa ni/_thog yod pa'i ltas ni/_lho phyogs su sprin nag po khu tshur tsam mgo dgu pa skabs su 'thor zhing skabs su 'dus par 'byung ba dang /_rmi lam du mgar ba mang pos mde'u brdung ba sogs lcags bzo byed pa rmis pa dang /_'brug gi sgra skad khrol chom med par gzer lhang lcags 'byung ba dang /_nyams snang du lcags brdung ba'i skad sed sgra 'khang sgra yod pa 'byung snyam byed pa thog ser drag po 'byung ba'i ltas so/_de nas thog ser byung ba na rang nyid bcom ldan 'das su gsal ba'i thugs ka nas gser gyi rdo rje 'phros/_thog dang thog bdag 'brug rnams la phog_/de rnams rgya mtsho pha rir rgyangs btang par bsgoms nas nam mkha' la sdigs mdzub dang phu shar dang phaT sgra drag tu brjod do/_/gsum pa ni/_bag chags dri ma 'khrud pa la/_de la sdig sbyang nag 'gyed dgos/_zhes rdo rje'i tshig rkang las gsungs pa ltar te/_dmigs pa ni/_rang thod pa'i nang du gnas pa'i mdun du/_ma gcig bzhengs nas phyag gi thod pa nas\n260 zag med kyi bdud rtsi bab pas rang gi spyi bo nas zhugs nad gdon thams cad dag pa'i khrus khu bdud rtsir bsgyur la lha 'dre la sbyin par bsam mo/_/de 'jam lugs yin la/_rtsub lugs ltar na bdud rtsir ma bsgyur ba sbyin no/_/bzhi pa ni/_rdo rje'i tshig rkang las/_tshar tshad sngon nas 'byung /_lhong tshad phyi nas 'byung na/_mgo bskor yin pas dmigs pa 'di bya'o/_phaT/_skad cig gis rang nyid rje btsun mar bskyed la bsgyur/_rje btsun mas thod pa phral/_lus thod pa'i nang du bcug_/gnas de dang gzhan du gnas pa'i lha 'dre thams cad la sbyin par bsam mo/_/mgron rnams gzhan du phros gyur na/_'gugs byed dmar mo' dmigs pa dgos/_zhes gsungs pas/_rmi lam du mi mang po gyes 'gro ba rmis na mgron rnams gyes 'gro ba yin pas dmigs pa 'di bya ste/_rang lus las 'od zer dpag med 'phros pas lha 'dre rnams rang dbang med par bkug par bsam mo/_/mgron rnams skyugs bro ba ltar byung na spel sbyong gnyis kyi dmigs pa dgos zhes gsungs pas/_rmi lam du mi sogs la zas sbyin pa mi za na skyugs bro ba yin pas/_ster rgyu'i zas mang po dang zhim po ro bro ba rnams legs po sogs su bsgyur nas sbyin no/_/cho 'phrul che zhing tshar tshad dkon/_/de la phyugs po thib non dgos/_zhes gsungs pas/_tshar tshad mi 'ong cho 'phrul che na/_rang lus bem po de rje btsun ma'i phyag g.yas kyis khyer/_srid rtse'i bar gsor/_sa la brdab pas lus lha 'dre sa rdo thams cad 'dres nas dbang med du srog snying phul bar bsam mo/_/de ltar mtshungs med bla mas mdzad pa'i gcod tshigs bcad ma de las 'phral mkho lhan thabs su byas pa yin cing zhing/_'dir ma 'thus pa'i dkar 'gyed mgron bzhi ma ni thams cad mkhyen pa rang byung bas mdzad pa ltar lus po ro brgya dang ldan pa'i dkar\n261 zlum ri rab tsam du bsams nas bla ma dkon mchog dang chos skyong srung ma dang /_lha srin sde brgyad dang /_lan chags bu lon te mgron rnams la sbyin no/_/zhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o/\n↑ Harding, Machik’s Complete Explanation: Clarifying the Meaning of Chöd, p. 101.\nThe Profound Chod Instructions Called "Showering of All Wishes".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_khrid_zab_mo_%27dod_dgu%27i_char_%27bebs&oldid=54386"\nDkon mchog yan lag, Shamarpa, 5th


Forgotten Languages Full: རོརེགྷཨོཨ་ཧཱ་ཌ་ཨརོརཧོཀནེཧ་\nཨརུ་ཧཱ་མེཨ,་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཧཻཾཧན་ཨཱནཱ་ཨཔནཔསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤམཱ་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ ཨུསྣཱིས,་ཁྸཧ་ཨཔནཧཱམེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱནཱ་ཤབཤར་ཨཔནལརསཱཐ,་ཨཀཱི་ཨཽཁྸམེཾ་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཱུརྣཱ,་ཨུཨིགྲིགྲེཨོཨ་ཀེཀིཨཧམེཾ་ ཨརཧཨེཨསིགྲ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱལཨཔ་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཨརྐེ་ཧཱ་ཨཱིཧ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་རེཀིཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཻཨཻཨ་ཀེཨསཱུཨེ་ཨཀཱི་ཨཱི་ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཀོཐིཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ནཻཨུཏཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸྲཀ་རསནཧཱིཐའི་ ཨཌ་ཨཱརུ་སྶཏུམཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨིཨཱལཨཔ་ཧ་ཁྸཧ་རཤཻཔྲཏིམནདྷིཏཱའི་ཌིཨ་ཨཱརཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཧ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ལིཨེཌཧ་ཀམལ་ ཏཐཱགཏ,་ཨརཧཱ,་གེགེརྨརན་ཧཻཀཱིཨིཨ,་བ་ཌིཨ་ཨཔནཨཽརཱཻ་ཨཀཱི་ཨརེལྐིཧིཨེཨ་ཧཱའི་ ཨརསེཧ་ཧ་རཀསེདེཁ་ཏརཐ་ཌཻཨ་ཨཱནཱ་ཤབཤར་བམཻཾཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ གེཨུནེཧེ་ཧཱ,་ཁིཧཱ་བོདྷིསཏཱུ་ཨཀཱི་ཨརསེཧ་ཧསེཧཻལེཀ་ཀཏསཀཧཱ་ས་གྷིརོཨེ་ཧཱ་ཌ་ཏུཨིལིཨ་ཧཱའི་ ཁྸཧ་ཨཔནཔསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤམཱ་ཧཻཾཧན་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཱུརྣཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཤཱཀིཨམུན་བུདདྷ་ཀེཀུཨིརཱ་ཨཱརཱ་ཧཻམེཐཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེའི་\nགཱ་ཨཱརཱ་ས་གིགྲིཨུཧཨ,་ཌིཨ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་མནདྷིཏཱ་ཨརུ་ཧཱ་ ཧ་ཨཱནཱ་བོདྷིསཏུཨ་ཝེིཨེལཱ་ཎཧཱིཾ་ཧ་གདགདསུཨརའི་ཀམེཧཻབྷ་ ནཁྷ་ཤཔབྷ་རཽཁ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨཽཨཽ་ཀོརྐེཨསྨུརེགིཨུཨེལ་མྨཧ་ཨཱནཱ་ཤམསམ་ནཅཽཨ,་ཨརསེཧ་མེཾརཀ་ཀཻཨཱཧ་ཀིཁྸ་ ཨཀཱི་ཌཐ་བཽསཀགཻཨཱསཀེ་ཀེལེཨིནེ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོཐིཨ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་བུདདྷཱ་ཨཀཱི་ཨརྣེཀགེ་ཌྷེལས་ཨཱནེཅ་ཨཀཱི་ནེཀེལེཧ་ཨིཨཱཋཏུམའི་ཨརསེཧ་བཐཽ་ ཁྸཧ་སམཱདྷིཨ་ཨེལེཨསྒེ་དྷུཨཁཱ་གྲཀེཨིཨཱུར,་སདདྷརྨཔུནདྷརཱིཀ,་ཨུཨ་མལ་དཏ,་ ནཀས་ཏྲ་རཱ་ཁྸ་ཨུཨ་ཀྲཱིདྷིཏ,་ཨནིལམབྷ,་ཁནིཨཨཱནམུདྲཱ,་སརུཨ་རུཏཀཽཤལིཨ,་སརུཨ,་ པུནིཨསམུཅཅཻཨ,་པྲསཱདཽཨཏཱི,་རཧདྷ་ཨུཨ་ཀྲཱིདྷིཏ,་ཁནིཨཨཱནོལྐཱ,་ཨུཨ་ཨཱུ་ཧརཱཁྸ,་ཨུཨ་མལཔྲབྷཱས,་ ཨུཨ་མལགརབྷ,་ཨཔཀརཧསྣ་ཨཀཱི་སཱུརིཨཱཨུཨརྟའི་ཨརསེཧ་ཨུཨིགྲིགྲེཨོཨ་བཐཽ་ཤབཤར་ སམཱདྷིཨ་ཨཱིཧ་ཌིཨ་སྶཏུམཀ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་རེཀིཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལེཀསཨེ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོཐིཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸྲཀ་རསནཧཱིཐའི་ཨཱཏེ་ཁྸཧ་ཤམཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཀེཀུཨིརཱ་ ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཨརསེཧ་ཨརུཨེརིག་ཀམལ་དལ་ཨུཨ་མལན་ཀསཏྲརཱཁྸ་སམཧཽསུ,་ མ་ཏཱ་བྷིཁནིཨཨ,་རེཨུཨོཨེ༔་\nཨནུ་རོཨེཧཨ་རག་ཨེཀེཨསིཀཱ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ,་བཱར་ཁྸཧ་ བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཌིཨ་ཀཻཨཱཧ་ཨཀཱི་རམེཨཽ་ཨཀཱི་རག་ནཨོཧ་བོདྷིསཏུཨ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་ ཁྸཧ་ནེཧབསཀཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་དྷརྨ,་ཨཱཏེ་ཌསཁཀ་ཨཱཏེ་བོདྷིསཏུཨ་བྷཻསཁཻཨརཱཁྸ,་བོདྷིསཏུཨ་ པྲདཱནཤཱུར,་བོདྷིསཏུཨ་ནཀསཏྲ་རཱཁྸ་སཱ་ཧཱ་ཀུ་སུ་མིཏཱབྷིཁནིཨཨ,་བོདྷིསཏུཨ་ ཨུཨ་ཤིསཐཅཱརིཏྲ,་བོདྷིསཏུཨ་ཨུཨ་ཨཱུཧརཱཁྸ་ཨཀཱི་བོདྷིསཏུཨ་བྷཻས་ཁཻཨ་སམུཨ་གཏའི་\nཨརྨུཨེརཧཨཱ་ཀམལ་རེགྲིཨཱུ་ཨརསེཧ་རགེར་ཌཁྷཤབ་གོཧནགྲཨེཨས་ཨཱརཱ་ ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་མཧགཱཻ་ཨརཧསེལེཨས་ཧཱ་ཀིཨེརེརེཀ་ཁཧཱིཾཧཱིཾ,་ཌ་ཨཔནབགཐ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརཱ་སཧཱ་ ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཧ་ཌཀེག་ཨཀཱི་ཀིཨེལིགན་ཨཀཱི་ཧ་ཧིཨེལེལིཝེ་མྨེཨ་ལསསཱཐ,་ཤཨེཨསརཧོན་ཧཱ,་ལརབཀ་ཨཀཱི་ ཧིཨེལགེཨ་ཧཱའི་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཧ་ཌསན་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཨཱཏེ་ཨཨཽར་ཁྸཧ་བོདྷིསཏུཨཱའི་ཨརསེཧ་ཨརུཨེརེགམརགེ་ཨཱརཱ་ཌཻཨ་གེལོཀིག,་ཀཏསཀཧཱ་ ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་ཧོགེིཨཱེ་ཌཀཀམ་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཨིཨོཁྸནཱ་ཌཧཱིཾ་ཨཀཱི་ཨཱརཱ་ཀཏསཀཧཱ་རག་ཨིམན་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཝས་ཌཐཀེ་ཀྲིཨཱུཨེ་ཨཱི་ ཀེཨསཱུཨེ་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཨིཨོཁྸནཱ་ཌཧཱིཾའི་ཨརྨུཨེརཧཨཱ་ཨརསེཧ་སིཨཱ༔་ཨིཨཱཨིཨོཾབྷ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་བ་ཌིཨ་ཀ་དབ་ཨཀཱི་ཀེཀུཨིརཱ་ ལམེམ་ཌསམེབ་མྨེཨ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀྲིཨཱུར་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོརྐེཨསོགྲཱའི་ཨིཨཱཨུཨཨེཧཱ,་ལེཧ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ རག་ཨེཀེཨསིཀཱ་ཨརུ་ཧཱ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ལེཀག་ཌཁྷཤབ་གོཧནགྲཨེཨས་ཨཱརཱ་ཨགཻཨཱཨུཨ་མཧགཱཻ་ཨརཧསེལེཨས་ཧཱ་ཁྸཧ་བུདདྷ,་བོདྷིསཏུཨཱ,་ ཨརྐནེ་ཧཱ་ཁྸཧ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཀ་ཁཧཱིཾཧཱིཾའི་\nཁྸཧ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར་ཨརུཨེརིག་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་ ཨནུ་ཨཽཀིབཱར་ཀཱ་ཀོགྲེགིཨེཨ་ཌྷེལས་ཀཨཽརམཻཾ་ཀིཁྸ་ཁྸཧ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཁྸཀེ་ཁྸཧ་ཨཔནམེསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏ,་ ཁྸཧ་ཨཨཨེཀ་ཨཱིཨིཨ་ཨཔནམེཾཨཽམེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཨུསེཀ་ནཻཨཱཔཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏ་ཨཀཱི་ཁྸཧ་ ཨརུཨིཨེལིགོཨེ་ཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ནིཨ་ཧཱ་ཨཀཱི་ཨིཨཱཋཏུམ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཏཐཱགཏའི་\nགཱ་ཨཱརཱ་ས་གིགྲིཨུཧཨ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར,་ཨར་རསཀཏཨཽར་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ཨཔནཏཨཽཧ་ཨརྐནེ་ཧཱ་ ལསདྷ་ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ,་ཧཻལིཨེམེ་སམཱདྷའི་ཁྸཀེ་ཁྸཧ་ཨཔནམེསཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་སམཱདྷ་ཨརསེཧ་ ཨེམུརིཀྲ་ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་ཁཨེཝེལེཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ་ཀིཁྸ་ཨརེལེལིཀིགཱོ་ཨཱཧཱཨུ་ལརཤ་ གརཧཧཨཀཱུཐ,་ཌཁྷཤབ་ཨཱིམེཨིཨ་ཌེནོ་ཁྸཧ་ཨཔནཏཨཽཧ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་དྷརྨའི་ཁྸཧ་ཤཻརྒྲ་ཧ་ཀེ་ནགྲིགེཨསེལིགྲ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ཁྸམབཱུནཱད་ཨམཧཧཱ,་ཁྸཧ་ཀིཨོགིཨེཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཔནཽཨསཱཐསཀེ,་ཁྸཧ་པིསྟིལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་གོཨིགིཨ་ཨཀཱི་ཁྸཧ་གིཧཻཨ་ཌྷེལས་ ཨཱཧཱཨཻཨ་རཻཨནེཧའི་ཨཱཧཱཨུ་རིརགེ་ཨུདེཁཔ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ,་བོདྷིསཏུཨ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་ཁྸཧ་ནེཧབསཀཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ དྷརྨ,་ཨརུཨེརིག་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་ཨརོནེལིཀ་ཀམཕ་ཨཱརུ་ཀེ་ནནོཨུཨིཨེལོཧ་ ཨཻནཻཨ྄་ཨརུ་ཧཱ་ཨཨཽར་ཨཱནཱ་ཤབཤར་ཤཔབྷ་ཀྲིཨཱུར་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ,་ཝེིཨེལཱ་ཤཻརྒྲ་ཨཨཽར་ ཀེ་ནགྲིགེཨསེལིགྲ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸམབཱུནཱད་ཨམཧཧཱ,་ཀིཨོགིཨེཨ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཔནཽཨསཱཐསཀེ,་པིསྟིལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་གོཨིགིཨ་ཨཀཱི་གིཧཻཨ་ཌྷེལས་ ཨཱཧཱཨཻཨ་རཻཨནེཧའི་\nཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་ཨཽརཔརཧ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་རེཨུཨོཨེ༔་བོདྷིསཏུཨ་ གདགདསུཨར་ཨིཨཱཨཔནནེ་ཀིཁྸ་ཨརེལིཨུཨིམ་ཀིཁྸ་ཨཱརུ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཌེནོ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ ཨེལེཨསྒེ་ཀམལ་དལ་ཨུཨ་མལ་ནཀསཏྲ་རཱཁྸ་སཱ་ཧཱ་ཀུསུ་མིཏཱ་བྷིཁནིཨཨ,་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་བོདྷིསཏཱུ་ཨཱཏེ་ཀཏསཀཧཱ་རལེཀཧའི་ཨརསེཧ་བཱརཨཽཆ་ཀེ་ནེཨསྒོགཱ་ཌིཨ་ཀཻཨཱཧ་ ཨཀཱི་རམེཨཽ,་ཨིཨཱཨརཨཽར་ཀིཁྸ་རག་གྲེགེཨས་མཁྸཊ་ཨཀཱི་ཀིཁྸ་རག་གེཧཨེ་ཁྸཧ་ཀེ་ནཱ་སུཏྲའི་\nམནིཨཁཽཤཨཱི་བཀེཧ་ཁྸཧ་བུདདྷ,་རེཨུཨོཨེ༔་རན་རཽཁ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨཽཨཽ་ ཀོརྐེཨསྨུརེགིཨུཨེལ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་ནཁྷ་ཨཀཱི་རན་ཀོརྐེཨསོགྲཱ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་པྲཅཏིཅེཨ་ཀིཁྸ་ཨརེལེལོགིགིཨ་ཧཱ་ཀཏསཀཧཱ་ཤབཤར་ཨུསེཀ་ ནཻཨཱཔཧ྄་རན་ཤཁཀལ་ཨཱཧཱཨཻཨ་སམཱདྷ་ཀམཕ་ཨརསེཧ་པྲཅཏིཅེཨ྄་ཨནུ་ཧཻནཻཨོཾ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ཀིཁྸ་ རག་ཟ་ཨུཨ་ནེཨསེཨ་ཌྷེལས་ཁྸཧ་ཎཧཱིཾ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་སམཱདྷའི་ཨུཨ་ཨེཁཻམར་སྶམཻཾཏ་ཀིཁྸ་རག་ཨིཨུགེ་ཀིཨེརེརེཀ་མྨེཨ་གོནེཀགིརིགའི་ཌཻཨ་ པྲཅཏིཅིཨ་ཨཱརུ་སམཱདྷ་ཨུཨ་ཨེཁཻམར་སྶམཻཾཏ་ཀིཁྸ་རག་ནཨོཧ་ཁྸཧ་ཎཀཀམེཾ,་ཨཻནཕི༹ལ་ཧཱ,་ཨཔནཻཨཱརཤ་ཨཀཱི་ཀེ་ནཀེལེལིགཱོ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་བོདྷིསཏུཨའི་ཨནུ་ཧཻནཻཨོཾ་ཨརོརཧོཀནེཧ་ཀིཁྸ་ས་གིཨུཨོཨིགྲིཨུཧོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨིཨཱཨིཨོཾབྷ་ཨུསེཀ་ ནཻཨཱཔཧ་ཨཀཱི་རག་གོཀགེ་ཨུཨ་ནེཨསེཨ་ཌྷེལས་རག་ནཨོཧ་ཁྸཧ་ཨཻནཕི༹ལ་ཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརཱ་བོདྷིསཏུཨའི་ ཨརྨུཨེརཧཨཨཱ,་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་སཻཨགཽཨ་ཀིཁྸ་མནིཨཁཽཤཨཱི,་རེཨུཨོཨེ༔་ཏཐཱགཏ་ པྲབྷཱུཏརཏན,་ཨརོནེལེཧ་ཤམསམ་ཨརཱུཨིརྒོནཨེ་ཧཻལིཨེམེ་པརིནིརུཨཱན,་ཨརོནེལོཨ་ཀེ་ནཀེཨསརྣེ་ཁྸཧ་ རོརེགྷཨོཨ་ཧཱ་ཌ་ཨརོརཧོཀནེཧའི་\nཨརུ་ཧཱ་མེཨ་བོདྷིསཏུཨ་གདགདསུཨར་གོཨུཨིརྐྲ་ཌེནོ་ཀཏསཀཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཀཱི་ བཧཱསེ་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ཧཅལལེཀ་ཨཱིཨཱི་ཨུགེིཨེལིགོཧ་བོདྷིསཏུཨཱའི་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཨིཨཱལཨཔ་ཁྸཀེ་ རོག་ཨརསེཧ་མེམནག,་ཁྸཧ་ཨཔནབགཐ་ནིཨོཧ་ཌིཨ་ཌཐཀེ་ཨུཨ་ཨེཨིཨུཨེ,་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ཀེ་ནཱ་ཨཁཔཽ་ པཧམ་ཧམཨཽརཻཨ་ཨཀཱི་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཤཨེཐ་ལེཀཱ་ཁྸགེལེཨ་ སམེཾཨིཨར་སཻཨོཾསཧ་ཨར་དཀེ་ནཀཀའི་ཁྸཧ་ཨཀཧཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨཱརུ་བོདྷིསཏུཨ་ ཧ་ཨཱཏེ་ཤལཌ་ཨཱཏེ་ཨཱཀར་ཀེ་ནཱ་ཀིཨོགིཨེཨའི་ཨཱིཁྸམ་ཀཱ་ཀེཨསྣེ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ ལེཀསཨེ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ལཁཐ་ཧ་ཁཨེཨསྨ་ཨརྨུཨོགོཨིཨཱེ་ཌྷེལས་ཨུཨེཀེ་ཨིཨཱམམདྷ་ཌཁྷཤབ་ཨརེརྣཻཨེཨསྒོཨ་ཁྸཧ་དདསཱཻ་ ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀཏསཀཧཱ་གེཨུཨིཧོགིརོཨེ་ཧཱའི་ཀཏསཀཧཱ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཧ་ནེརྣེ་ཨམཧཧཱ་ཌིཨ་ཨདྷཧ,་ཨརུཨིཨེལིགེགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་མྨེཨ་ཀེལེཨིནེ་ ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཀོརྐེཨསོགྲཱ,་པཨེཁྸས་མྨེཨ་ཨུཨ་ཨགིག་གོམུཨེལེ་ཧཱ་ཨཀཱི་ ཨེཨིཧཨ་ཌྷེལས་ཀེཀུཨིརཱ་ཨཱཧཱལིཨ་ཁྸཧ་ཨདམནཏིནེ་ཋནཧཱིམཽསཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཁྸཧ་ཀཨཽཀཨཽ་ནཱརཱཨིཨནའི་ཀམེཧཻབྷ་ ཧཻལིཨེམེ་ཁྸཧ་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ནཀད་ཨཀཱི་བཀཋ་ཌིཨ་ཁྸཧ་ཊསསམ,་ཨརསེཧ་ཧིནེཨེལེཧ་ ཨཱཏཱ་ཁྸཧ་ཨཻརལིཨེཤ་གཱ་ཨཱནཱ་ཀརཌཀ་ཨཱཧཱཨཻཨ་རྣེཨསོ་ཏཱལ་ས་གིམིགོཨུཨའི་ཏརཐ་ཌཻཨ་རཀསེ་ བོདྷིསཏུཨཱ,་ཨརསེཧ་བཧཱསེ་གཱ་ལརཤ་གརཧཧཨཀཱུཐ་ཌིཨ་ཨཱརུ་སཧཱ་ཨིཨཱཀིཨིཨསེ་ཨཀཱི་གོཧིཝནར་ ཌེནོ་ཁྸཧ་རྣེཨསོ་ཁཨེཝེལེཨ་ཏུམཁཧཱའི་ཨརསེཧ་ཨེལེཨིརྣེ་+ཨཱ་ཁྸཧ་བུདདྷ་ཤཱཀིཨམུན་མྨེཨ་ ལིཨེམེཀནཧཱི་ཨིཨཱམཧ་ཀེཨསཱུཨིརཱ་ཨཱཧཱཨཻཨ་ཨུགེིཨེལིགོཀིཨེཨ་ཌྷེལས་ཌིཨ་ཀཏསཀཧཱ་ཨམེཾཏཨེ་ཨཀཱི་ཨེགཁྸཱ་ཁཨོཨ་ཀཏསཀཧཱ་ཧཱ་ནཨེཨསེ་ པནཧཱིནག་ཁྸཧ་ཌཻཨཏ་ཨཱཧཱཨཻཨ་བུདདྷའི་\nर्रोरेघ्होअ हा ड अरोर्होक्क्नेह\nअरु हा मेअ, जह बुद्ध शाक्यमुन हैṃहन आना अपनपसह आहाअय शमआ डेनो कतसकहा उस्नीस, जह अपनहामे आहाअय आना शबशर अपनलरसाथ, अकी औजमेṃ डेनो जह ऊर्ना, उइग्रिग्रेओअ केक्यहमेṃ अर्ह्हेअसिग्र जह बुद्ध यालअप डिअ जह अर्के हा ईह किज जह रेकिए आहाअय शयय केअस्व्वे अकी ई लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय नयुता आहाअय जरक रसनहीथ. अड आरु षतुमक आहाअय यालअप ह जह रश्मिप्रतिमन्धिता. डिअ आरा याकियसे ह जह बुद्ध लिएडह कमल तथागत, अर्हा, गेगेर्मरन हैकीय, ऑब डिअ अपनऔरया अकी अरेल्किहिएअ हा. अर्सेह ह रकसेदेख तरथ डय आना शबशर बमैṃह आहाअय गेव्नेहे हा, खिहा बोधिसत्त्वा अकी अर्सेह हसेहैलेक कतसकहा स घिरोए हा ड तुय्लिअ हा. जह अपनपसह आहाअय शमआ हैṃहन डेनो जह ऊर्ना आहाअय शाक्यमुन बुद्ध केक्क्विरआ आरा हैमेथा याकियसे.\nगा आरा स गिग्रिव्ह्र, डिअ जह बुद्ध याकियसे आहाअय मन्धिता अरु हा ह आना बोधिसत्त्व wएइएला णहीṃ ह गद्गदस्वर. कमेहैभ नझ शपभ रौख आहाअय शऔऔ कोर्केअस्म्व्रेगिवेल ṃअह आना शमसम नचव, अर्सेह मेṃरक कयाह किज अकी डथ बौसकगयासके केलेइने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय बुद्धा अकी अर्र्नेक्गे ढेलस आनेच अकी नेक्केलेह याठतुम. अर्सेह बथौ जह समाधिअ एलेअस्गे ध्वजा ग्रकेयूर, सद्धर्मपुन्धरीक, व मल दत्त, नक्स त्र रा ज व क्रीधित, अनिलम्भ, ज्ञानमुद्रा, सर्व रुतकौशल्य, सर्व, पुन्यसमुच्चय, प्रसादवती, र्ह्द्ध व क्रीधित, ज्ञानोल्का, व ऊ हराज, व मलप्रभास, व मलगर्भ, अप्क्र्ह्त्स्न अकी सूर्यावर्त. अर्सेह उइग्रिग्रेओअ बथौ शबशर समाधिअ ईह डिअ षतुमक किज जह रेकिए आहाअय केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय कोथिअ आहाअय जरक रसनहीथ. आते जह शमआ आहाअय जह बुद्ध शाक्यमुन केक्क्विरआ कतसकहा ठनहीमौसक, अर्सेह अर्वेरिग कमल दल व मलन क्सत्रराज सम्ह्कुसु, म ता भिज्ञ, रेवोए:\nअनु रोएह्ग रग एक़ेअसिका किज जह सहा याकियसे, बार जह बुद्ध शाक्यमुन डिअ कयाह अकी रमेऔ अकी रग नओह बोधिसत्त्व मञ्जुश्री, जह नेहबसकत आहाअय जह धर्म, आते डसखक आते बोधिसत्त्व भैसज्यराज, बोधिसत्त्व प्रदानशूर, बोधिसत्त्व नक्सत्र राज सा हा कु सु मिताभिज्ञ, बोधिसत्त्व व शिस्थचारित्र, बोधिसत्त्व व ऊहराज अकी बोधिसत्त्व भैस ज्य समुअ गत.\nअर्म्वेर्ह्नआ कमल रेग्रिवा अर्सेह र्रगेर्र डझशब गोह्क्नग्रएअस आरा याकियसे महगया अर्हसेलेअस हा किएरेरेक खहीṃहीṃ, ड अपनबगथ आहाअय आरा सहा याकियसे ह डकेग अकी किएलिग्न अकी ह हिएलेलिwए ṃएअ लससाथ, स्ह्केअस्र्होन हा, लरबक अकी हिएल्गेअ हा. जह बुद्ध ह डसन आहाअय ठनहीमौसक, आते अऔर जह बोधिसत्त्वा. अर्सेह अर्वेरेग्मरगे आरा डय गेलोकिग, कतसकहा ठनहीमौसक ह होगेइएआ डककम उगेइएलिगोह योजना डहीṃ अकी आरा कतसकहा रग इम्न ठनहीमौसक wअस डथके क्रिव्वे ई केअस्व्वे उगेइएलिगोह योजना डहीṃ. अर्म्वेर्ह्नआ अर्सेह सिआ: यायोṃभ ठनहीमौसक ह ऑब डिअ क दब अकी केक्क्विरआ लमेम डसमेब ṃएअ केअस्व्विरा आहाअय क्रिव्व्र आहाअय कोर्केअसोग्रा. यावएहा, लेह अरोर्होक्क्नेह रग एक़ेअसिका अरु हा अरोर्होक्क्नेह लेकग डझशब गोह्क्नग्रएअस आरा अगयाव महगया अर्हसेलेअस हा जह बुद्ध, बोधिसत्त्वा, अर्क्ने हा जह याकियसे क खहीṃहीṃ.\nजह बोधिसत्त्व गद्गदस्वर अर्वेरिग जह बुद्ध, रेवोए: अनु औकिबार का कोग्रेगिएअ ढेलस कऔरमैṃ किज जह सहा याकियसे जके जह अपनमेसह आहाअय जह तथागत, जह अअएक ईय अपनमेṃऔमे आहाअय जह उसेक नयापह आहाअय जह तथागत अकी जह अर्विएलिगोए हा आहाअय जह निअ हा अकी याठतुम आहाअय जह तथागत.\nगा आरा स गिग्रिव्ह्र बोधिसत्त्व गद्गदस्वर, अर रसकतऔर डेनो कतसकहा अपनतऔह अर्क्ने हा लसध कतसकहा ठनहीमौसक, हैलिएमे समाध. जके जह अपनमेसह आहाअय जह समाध अर्सेह एम्व्रिक्र हचललेक ईया उगेइएलिगोह जेwएलेअ के नआ अखपौ किज अरेलेलिकिगोआ आहाउ लरश ग्र्ह्ध्रकूथ, डझशब ईमेय डेनो जह अपनतऔह आहाअय जह धर्म. जह स्ह्गिर्ग्र ह के नग्रिगेअसेलिग्र आहाअय जम्बूनाद अमहहा, जह किओगिएअ आहाअय अपनवसाथसके, जह पिस्तिल आहाअय गोइगिअ अकी जह गिह्गिअ ढेलस आहाअय रयनेह. आहाउ रिरगे उदेखप के नआ अखपौ, बोधिसत्त्व मञ्जुश्री, जह नेहबसकत आहाअय जह धर्म, अर्वेरिग जह बुद्ध, रेवोए: अरोनेलिक कमफ आरु के ननोविएलोह अय्नैअ? अरु हा अऔर आना शबशर शपभ क्रिव्व्र आहाअय के नआ अखपौ, wएइएला स्ह्गिर्ग्र अऔर के नग्रिगेअसेलिग्र आहाअय जम्बूनाद अमहहा, किओगिएअ आहाअय अपनवसाथसके, पिस्तिल आहाअय गोइगिअ अकी गिह्गिअ ढेलस आहाअय रयनेह.\nजह बुद्ध शाक्यमुन औरपरह मञ्जुश्री, रेवोए: बोधिसत्त्व गद्गदस्वर याअपनने किज अरेलिविम किज आरु सहा याकियसे डेनो जह बुद्ध याकियसे एलेअस्गे कमल दल व मल नक्सत्र राज सा हा कुसु मिता भिज्ञ, अर्म्वोगोइएआ ढेलस ṃएअ हचललेक ईया उगेइएलिगोह बोधिसत्त्वा आते कतसकहा रलेकह. अर्सेह बारऔछ के नेअस्गोगा डिअ कयाह अकी रमेऔ, याअरऔर किज रग ग्रेगेअस मखअट अकी किज रग गेह्गे जह के नआ सुत्र.\nमञ्जुश्री बकेह जह बुद्ध, रेवोए: रन रौख आहाअय शऔऔ कोर्केअस्म्व्रेगिवेल कमफ अर्सेह नझ अकी रन कोर्केअसोग्रा कमफ अर्सेह प्रच्तिचेअ किज अरेलेलोगिगिअ हा कतसकहा शबशर उसेक नयापह? रन शखकल आहाअय समाध कमफ अर्सेह प्रच्तिचेअ? अनु हैनयोṃ अरोर्होक्क्नेह किज रग ज़ व ह्ह्नेअसेअ ढेलस जह णहीṃ आहाअय आरु समाध. व एजिमर षमैṃत किज रग इव्गे किएरेरेक ṃएअ गोनेक्गिरिग. डय प्रच्तिचिअ आरु समाध व एजिमर षमैṃत किज रग नओह जह णककमेṃ, अय्नफ़िल हा, अपनयारश अकी के नकेलेलिगोआ आहाअय आरु बोधिसत्त्व. अनु हैनयोṃ अरोर्होक्क्नेह किज स गिवोइग्रिव्होकिएअ ढेलस यायोṃभ उसेक नयापह अकी रग गोक्गे व ह्ह्नेअसेअ ढेलस रग नओह जह अय्नफ़िल हा आहाअय आरा बोधिसत्त्व. अर्म्वेर्ह्नआ, जह बुद्ध शाक्यमुन सयगव किज मञ्जुश्री, रेवोए: तथागत प्रभूतरत्न, अरोनेलेह शमसम अर्व्विर्गोनए हैलिएमे परिनिर्वान, अरोनेलोअ के नकेअस्र्ने जह र्रोरेघ्होअ हा ड अरोर्होक्क्नेह.\nअरु हा मेअ बोधिसत्त्व गद्गदस्वर गोविर्क्र डेनो कतसकहा याकियसे अकी बहासे अर्म्वोगोइएआ ढेलस ṃएअ हचललेक ईया उगेइएलिगोह बोधिसत्त्वा. डिअ जह यालअप जके रोग अर्सेह मेमनग, जह अपनबगथ निओह डिअ डथके व एइवे, र्नेअसो जेwएलेअ के नआ अखपौ पहम हमऔरय अकी केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय शएथ लेकआ ख्नगेलेअ समेṃयर सयोṃसह अर दके नकक. जह अकहा आहाअय आरु बोधिसत्त्व ह आते शलड आते आकर के नआ किओगिएअ. ईजम का केअस्ने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय लेकसए आहाअय लखथ ह जेअस्म अर्म्वोगोइएआ ढेलस उएके याममध डझशब अरेर्नैएअस्गोअ जह ददसया आहाअय कतसकहा गेविहोगिरोए हा. कतसकहा ठनहीमौसक ह नेर्ने अमहहा डिअ अधह, अर्विएलिगेगोकिएअ ढेलस ṃएअ केलेइने केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस आहाअय कोर्केअसोग्रा, पएजस ṃएअ व अगिग गोम्वेले हा अकी एइह्ग ढेलस केक्क्विरआ आहालिअ जह अदमन्तिने ठनहीमौसक आहाअय जह कऔकऔ नारायन. कमेहैभ हैलिएमे जह र्नेअसो जेwएलेअ नकद अकी बकठ डिअ जह टससम, अर्सेह हिनेएलेह आता जह ऐरलिएष गा आना करडक आहाअय र्नेअसो ताल स गिमिगोव. तरथ डय रकसे बोधिसत्त्वा, अर्सेह बहासे गा लरश ग्र्ह्ध्रकूथ डिअ आरु सहा याकियसे अकी गोहिwन्र डेनो जह र्नेअसो जेwएलेअ तुमझा. अर्सेह एलेइर्ने आ जह बुद्ध शाक्यमुन ṃएअ लिएमेकनही यामह केअस्व्विरा आहाअय उगेइएलिगोकिएअ ढेलस डिअ कतसकहा अमेṃतए अकी एग्ख्रआ जोअ कतसकहा हा नएअसे पनहीनग जह डयत आहाअय बुद्ध.\nby Yewaalin on Wednesday, August 21, 2019


Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 220-225 / Folios 90b4 to 93a5\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 220-225. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub zhal gcig ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 220-225. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 220-225\nBegin Tibetan page and line #: 90b4\nEnd Tibetan page and line #: 93a5\n༢༢༠ །ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སམ། བསྡུ་ན་མེ་འོད་དང་རྡོ་རའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་དམ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བྲི། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་བའིདབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བཅས་གཞན་རྣམས་ལྷ་དགུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་ལྷ་དགུ་ལྟར་བ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ངག་དག་པ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སེམས་དག་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཁྲོ་\n༢༢༡ ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་སྦྱར་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་བའིཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་ལྷ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་\n༢༢༢ སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ་མ་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་བཞིར་འཁོར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཏབ་ལ་འཇམ་རླུང་འཛིན། ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ན་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བསྟོད་པ་སོང་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག །སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་\n༢༢༣ བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ལས་བུམ་སུམྦྷ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འཕར་བས་ལུད་པའི་ལྦུ་བ་ཁ་ཾ་གར་གྱུར་པ་བལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་འབྲུ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱཱ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ལ་རུ་པཱི་ནཱི། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་།\n༢༢༤ ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣི་ཡ། ཡ་མཱ་ཡ། རཀྵ་ས་ཡེ། ནཱི། ནཱ་ག་ཡ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ། དེ་བ་ནི། སུ་ནི། ཙནྡྲ་ནི། ལོ་ཀ་དེ་བ། སརྦ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙེམས་ཤིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལྷ་དགུ་ལྟར་ལས། དབང་བཤད་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཞེས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མའི་ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བསྟོད་པའི་སྐབས་པདྨ་མི་རོ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་པད་ཉི་དུས་མཚན་མའི་ཞེས་དང་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བོ། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཞེས་པ་གཉིས་སུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དགུ་ལྟར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་\n༢༢༥ བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས །ཤེས་རབ་མཆོག་གི །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིས །ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི །ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་བཀྲ །བླ་མ་དམ་པས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་པའི །སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམར་ཆུང་མ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོའ་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ནང་ནའང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོག་ཏུ་བསྡེབས་པར་མཛད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།།\n220 /oM swa sti/_rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub zhal gcig ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_bshams bkod ni stegs gtsang mar dkyil 'khor rgyas par sgo rdzogs kyi dbus sam/_bsdu na me 'od dang rdo ra'i dbus su chos 'byung rkyang pa'i lte bar gri thod dam baM yig dmar po bri/_me long gi sin+d+hU ra'i dkyil 'khor yang chos 'byung rkyang pa'i ba'idabus su baM yig rtsa sngags kyis bskor ba bri/_bcas gzhan rnams lha dgu dang 'dra'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor nas bzung ye shes tshogs gsog gi bar lha dgu ltar ba zhing /_bdag bskyed dngos gzhi ni/_stong pa'i ngang las rang lus dag pa'i gzhal yas khang lte bar chos 'byung gi nang du pad nyi dus mtshan gyi steng na ngag dag pa baM yig dmar po/_/de yongs su gyur pa b.las/_sems dag pa rje btsun ma'i skur gyur pa bani/_rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_khro\n221 chags 'dres pa'i nyams can/_phyag g.yas rdo rje gri gug 'phyar zhing /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa'i mchan na kha \_u0f7e ga bsnams pa/_thod skam lnga'i dbu rgyan dang /_rlon pa lnga bcu'i do shal/_rus pa'i phyag rgya lnga sogs dur khrod kyi chas can/_gar gyi nyams dgu dang ldan zhing /_zhabs g.yas bskum pa'i mthil g.yon pa'i brla la sbyar ba'i gar stabs kyis dus mtshan ma brdzis pa'o/_/de nas lte bar baM yig dmar po gnas pa las 'od zer 'phros nub phyogs o rgyan sprul pa'i ba'izhing khams nas rang 'dra ba'i ye shes pa phaiM zhes 'bar rgya dang bcas pas spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par gyur/_slar yang lte bar oM baM dmar mo/_/snying gar hoM yoM sngon mo/_/mgrin par hriM maM dkar mo/_/dpral bar hreM hreM ser mo/_spyi bor hU~M hU~M ljang gu/_yan lag thams cad la phaT phaT dud kha rnams go cha'i dpa' mo drug gi ngo bor gyur/_yang baM las 'od zer 'phros pas 'og min nas dbang gi lha phaiM zhes spyan drangs/_bdag la dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas oM sarba ta thA ga taab+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M/_zhes bum pa'i chus dbang bskur/_sku gang /_dri ma dag_/chu lhag ma yar lud pa las mi bskyod pa'i ngo bo rdo rje rtse lnga pas dbu brgyan par gyur/_dbang lha badz+ra muHsa gshegs su gsol/_de nas lte ba'i baM las mchod pa'i lha mo dpag med byung nas rje btsun ma go cha'i dpa' mo drug dang bcas pa la mchod cing bstod par mos la/_so so' phyag rgya dang bcas/_oM shrI badz+ra yo gI ni sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar dang /_'bru gsum gyis nang mchod phul la/_dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma/_/mkha' 'gro ma yi 'khor los bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum nyid/_/'gro ba skyob la phyag 'tshal lo/_/ji\n222 snyed rdo rje mkha' 'gro ma/_/kun tu rtog pa'i 'ching gcod cing /_/'jig rten bya ba rab 'jug ma/_/de snyed rnams la phyag 'tshal lo/_/zhes bstod nas lha mo rnams kyis bkra shis pa'i glu len zhing baM la thim par gyur/_de nas lte bar nyi ma la gnas pa'i baM yig gi mthar bzla bya'i sngags kyis su ma rim du bskor ba las 'od zer 'phros/_bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskul/_sems can gyi sdig sgrib sbyangs/_tshur 'dus rang la thim par mos la/_oM oM oM sarba bud+d+ha DA ki nI ye/_badz+ra war+Na nI yai/_badz+ra bai ro tsa nI yai hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT swA hA/_zhes ngag bzlas dang yid bzlas ci rigs par bya'o/_/de nas rdzogs rim bsgom pa ni/_sku de nyid las ma g.yos par gnas bzhir 'khor bzhi'i mkha' 'gro rnams la gsal btab la 'jam rlung 'dzin/_yang de ltar gsal ba'i ngang nas spyi bor bla ma sgom la mos gus drag tu bya/_bsgom blo bsam gtan gyi 'ching ba dang tha mal gyi rnam rtog spangs te rang sems ma bcos par bzhag go_/de nas mdun gyi dkyil 'khor dang bum pa stabs gcig tu bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las gzhal yas khang mtshan nyid yongs su rdzogs pa lte ba chos 'byung gi nang dang rnam rgyal bum pa'i dbus su pad nyi dus mtshan gyi gdan la baM yig yongs su gyur ba las rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_zhes pa nas/_de snyed rnams phyag 'tshal lo/_/zhes bstod pa'i bar bdag bskyed dang 'dra ba las/_las bum sgrub na dus mtshan ma brdzis pa'o/_/zhes pa'i mjug tu las bum du khro bo bgegs mthar byed gsal bar gyur/_zhes sbrel lo/_/bstod pa song ba dang /_mdun bskyed la dmigs nas/_lte ba'i baM yig_/sngags phreng dang bcas pa las 'od zer 'phros/_don gnyis byas/_tshur 'dus\n223 baM yig la thim par mos nas/_oM gsum ma ci 'grub bzla/_bum par gzungs thag gtad la/_rang gi snying ga nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas thugs dam bskul/_sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar mos la/_rnam bum la oM gsum ma dang /_las bum sum+b+ha bzlas la/_'bru gsum gyis mchod yon phul bas lha 'od du zhu zhugasanas bum chu nus ldan du gyur/_de nas gtor ma bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung raM las me/_hU~M gsum las thod pa'i sgyed pu la gnas pa'i A las ka pA la yangs shing rgya che ba'i nang du sha lnga bdud rtsi lnga ye shes lnga'i ngo bor gnas pa/_ye shes zhes brjod pas rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu zhing 'phar bas lud pa'i lbu ba kha \_u0f7e gar gyur pa b.las oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros/_'phags pa rnams mchod pas dgyes pa chen pos mnyam par sbyor ba'i byang sems babs pa 'bru gsum kha \_u0f7e ga dang bcas pa la thim nas rim par zhu ba bdud rtsi dang gcig tu 'dres pas snang srid thams cad bdud rtsi'i rang bzhin du gyur/_oM AHhU~M lan gsum mam bdun brjod/_oM A ral+li hoHdzaHhU~M baM hoH_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM/_dr-i sh+yA hoHhU~M hU~M/_he he ha ha hi hi/_pheM pheM pheM/_zhes 'bar ba'i rgya dang bcas pas gtor mgron rnams mdun gyi nam mkha' la thibs kyis byon par gyur/_de nas rdor thal phye ba'i rgya dang bcas/_oM na mo gu ru shrI badz+ra yo gi nI/_kA la ru pI nI/_dz+wa la mu khi nI hri/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi zhes gsum mam bdun gyis gtso bo la phul/_oM bud+d+ha DA ki nI/_badz+ra DA ki nI/_rat+na DA ki nI/_pad+ma DA ki nI/_karma DA ki nI/_bi shra DA ki nI/_sa ma ya DA ki nI/_lo ka sarba DA ki nI ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes pas 'khor rnams la phul /\n224 oM in+d+ra ya/_ag+ni ya/_ya mA ya/_rak+Sha sa ye/_nI/_nA ga ya/_wA ya we/_ku be rA ya/_I shwa nA ya/_de ba ni/_su ni/_tsan+d+ra ni/_lo ka de ba/_sarba i maM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes pas phyogs skyong dang /_zhing skyong rnams la phul nas/_bstod pa dang phrin las bcol ba ni/_bcom ldan 'das ma rdo rje phag mo ni/_'jig rten gsum sogs rgol bas mi tshugs shing /_/'byung po ma lus gri gug chen pos 'joms/_/rdo rje gdan bzhugs tshangs dbang thod pa 'dzin/_/khro mo' gzugs brnyan shin tu drag snyems ma/_/rmugs byed rengs byed rmongs pas rab rgyal zhing /_/bdud kyi 'jigs pa snyems shing zhi bar mdzad/_/rnal 'byor 'dod pa'i dbang phyug khyod la 'dud/_/bla ma rdo rje slob dpon dang /_/dus gsum bde gshegs yi dam lha/_/ma dang mkha' 'gro'i tshogs rnams dang /_/chos skyong srung ma'i tshogs bcas la/_/mchod sbyin gtor ma 'di phul bas/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol lo/_/de nas tshogs mchod dang /_slob dpon bdag 'jug slob ma dkyil 'khor du 'jug cing dbang bskur ba rnams lha dgu ltar las/_dbang bshad skabs phyi sgrub zhal gnyis ma'i zhes pa nang sgrub dmar chung ma'i zhes dang /_yi dam bstod pa'i skabs pad+ma mi ro nyi ma'i zhes pa pad nyi dus mtshan ma'i zhes dang rtsa zhal khro bo/_g.yas zhal phag gdong zhes pa gnyis su/_zhal gcig phyag gnyis ma zhes bsgyur ba khyad par ro/_/mjug chog ni gtong rag mchod bstod/_'dod gsol/_dkyil 'khor gshegs bsdu rnams kyang lha dgu ltar bya'o/_/bsngo smon ni/_skye zhing skye bdag ni thams cad du/_/blo ldan rigs\n225 bzang nga rgyal med pa dang /_/snying rje che zhing bla ma la gus ldan/_/rdo rje phag mo' 'bras bu myur thob shog_/bkra shis ni/_rdo rje DA kis legs byin pa'i/_/thogs pa med pa'i bkra shis shog_/rin chen DA kis legs byin pa'i/_/dbang bskur mchog gi bkra shis shog_/pad+ma DA kis legs_/shes rab mchog gi_/las kyi DA kis_/las rnams grub pa'i_/phrin las rmad du byung ba yi/_/bde chen dag pa'i bkra_/bla ma dam pas legs byin pa'i/_/thugs rje grub pa'i_/sgrub na dngos grub legs byin pa'i/_/rnal 'byor ma yi_/gang la sems kyi dbang thob pa'i/_/'od gsal rtogs pa'i_/sku gsung thugs ni dag pa yi/_/phyag rgya chen po' bkra shis shog_/ces shis brjod kyis mtha' brgyan no/_/dmar chung ma 'di ni brgyud pa dang po' lugs gtso che yang /_brgyud pa phyi ma'i nang na'ang 'di'i sgrub thabs bzhugs pa ltar de nyid dbang btsan du mdzad nas bla ma rnams kyis bka' phyi ma'i chos sde'i khog tu bsdebs par mdzad do/_/shu b+haM//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_rnal_%27byor_ma_nang_sgrub_pa%27i_dbang&oldid=54162"\nThis page was last edited on2October 2020, at 19:07.


མོན་གྷོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ཐང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་དང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ V.S Patil མཆོག་དང་། VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་མཆོག ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་ལས་ཟུར་རྣམ་པ། མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཏེ་ལོ་རིན་པོ་མཆོག ལ་དྭགས་བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་བཟོད་པ་མཆོག ས་གནས་ Karwarརྗོང་གི་རྗོང་དཔོན་དང་། ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་འགོ་འཛིན་གི་དབུས་པའི་རྒྱུན་དུ་བོད་མིའི་གཞིས་ལས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡུལ་མིའི་ལས་ཁུངས་དང་གྲོང་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་དཔོན་རྣམ་པ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འཐུས་མི་དང་སེར་སྐྱ་མི་མང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་མི་གྲངས་སྟོང་ཚོ་མང་པོ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་བདེ་ཡངས་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་དང་ཞི་བདེའི་བསྟོད་དབྱངས་འབུལ་ལམ་ཞུས་རྗེས།\nལྷོ་གཞིས་ཁག་གི་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་མི་རིགས་དང་རྩ་དོན་སླད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མྱ་ངན་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཟིན་རྗེས་ཀ་ཎ་ཊ་ཁའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས། V.S Patil མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་ VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་ནས་ཀལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པའི་དུས་དྲན་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་དགེ་ལྡན་སྤྱི་ནས་དམིགས་བསལ་དྲན་རྟེན་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་བསྟུན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཆེ་བསྟོད་ཤིས་ཚིགས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཟིན་མཚམས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག མི་མང་བཅས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་གཞས་སྣ་རེ་ རེ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་འདོད་རྒུ་གླིང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་ཟུར་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ།\nདེ་བཞིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་གནང་མཛད་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ ༤ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་གྲོང་སྡེ་གསུམ་པར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།