Terdzo-DA-067 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa)\nVolume 11 (ད) / Pages 1083-1114 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1083-1114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang rdo rje thod phreng rtsal dang gnyis su med pa'i khyab bdag bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyis rjes su gnang ba la brten/_mnga' bdag 'gro ba'i mgon pos chog khrigs ma nyid gtsor bzung rtsa ba'i gzhung las 'phri bsnan phran bus brgyan te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod nyang gi drag dmar bder 'dus\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །གདུག་ཅན་ཐལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ལམ་མཆོག་གསལ་མཛད་པ། །དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དྲག་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཉང་རལ་ལུགས། །རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་ཕྲིན་ལས་ནི། །མདོར་བསྡུས་འཚམ་པ་རབ་གསལ་བྱ། །པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། དཔལ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་མཚན་པ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་ཤ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་སྦྲེང་ཚར། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་གང་འོས། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་བཤམ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་གྲབས་སུ་ཚུད་ནས་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་དབང་དང་ཟློག་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔོན་ལ་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རིམ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་པས་མཉེས་ཏེ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དང༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ གཞི་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནད་སོགས་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ ལོག་ལྟ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་མི་མཐུན་འཇོམས་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྔོ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་དང་ཞག་གྲངས་མང་དུ་གཏང་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ༔ དྲག་པོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་དང༔ ལྷ་སྔགས་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་པས༔ ད་ལྟ་ཕྱི་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཡིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པས། སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རང་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཅུ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ང་ཡི་འཁོར༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ གཡོན་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་རབ་བཟུང་ཞིང༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་དག་པ་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཞི་པ་ཡན་ལག་དགུ་པས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་དྲག་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དྲག་པོས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་བས༔ དུག་གསུམ་དབང་གིས་འགལ་བ་ཡོད་སྲིད་ཀྱིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ དྲག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་གིས༔ འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་སྐམ་སར་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བཞེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་གིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དད་པས་གཏིང་ནས་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒོ་བཅད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་དྲག་པོའི་ལྷ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ངང༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལོག་ལྟ་བགྱིས༔ སྤང་བླང་གཉིས་བཟུང་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ གནོད་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་པས༔ བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ངང་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡི་དམ་ལྷ༔ འདི་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་དམ་བཅའ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མི་གཙང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ལན་གསུམ། སྣོད་བནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ ལན་གསུམ། སྣོད་བནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ལན་གསུམ། སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བཅུ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད༔ སྨྲར་མེད་བསམ་འདས་བརྗོད་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས༔ གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཨཱ༔ རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད༔ བྱེ་བྲག་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྲུག༔ གནས་འགྱུར་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བརྩེགས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་ཀེཾ་རཾ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བདལ༔ ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ རཾ་ལས་མེ་རི་དམར་སེར་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་གཟེར་ཆེན་གཏམས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཚངས་པའི་གདུང༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་རྒྱུ་སྐར་དྲལ༔ ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ལ་ཐོད་པའི་བད༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ མཱཾ་སའི་རི་བོ་རཀྟའི་རྫིང༔ ཆུ་སྲིན་ཡ་ཐེམ་རུས་སྦལ་མ༔ ཞིང་ཆེན་སྒོ་ལོགས་སྒོ་རྒྱན་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་གུར༔ དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ རཀྴ་རག་མོ་ཏི་ར་བཾ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང༔ མདོག་དམར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ནེམ་གསུམ་གྱི༔ ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་དང༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རྐེད་ལ་བཅིངས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མས་སྤྲས༔ རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནི༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལས་ཐོག་ཆེན་འཕྲོ༔ ཁ་དགུས་ཁམས་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ༔ སྡེར་མོས་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ མཆན་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་བཅུག་ནས་ཟ་བར་བྱེད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བརྗིད་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྨུག་ནག་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྤྱན་གསུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པདྨའི་སྟེང་། །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ། །དཔྲལ་བར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རལ་གྲི་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་བསྒོམ། །མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་ཞལ་ལྗང་། །དབྱུག་ཏོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཆས་ལྡན་པའི། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་གསལ། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རིགས་བདག་ལ་ཐིམ་དབང་རྫོགས་ཐོབ། །བདག་སྙིང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་པར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་དམར་པོ། །སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱུར། །ལྟེ་བར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཕྱི་རོལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་སྟོང་རྩེ་མོར་སྡིག་པས་མཚན། །གཡས་བསྐོར་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མེ་འཁོར་ནི། །རྩིབས་སྟོང་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །གཡོན་བསྐོར་དགྲ་བགེགས་སྲེག་བྱེད་གྱུར། ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ སྟོང་གསུམ་སྲེག་བྱེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེཾ་རུས་སྤུངས་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ བསྐལ་པ་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མོས་པ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དམར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་པ་མ་ལུས་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཆབ་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་རཀྟའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་བཤོས་དང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྨན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་འབྱུང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཞབས། །སྨྱོས་ཞིག་མཚན་ལྡན་གྲགས་འོད་གྲགས་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཚུལ་འབྱུང་ཤེར་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་བའི་མཚན། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཙང་པ་ངག་དབང་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སོག་གངས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྗེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །པདྨ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་ནག །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཅེས་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྲིན་མཐེབ་གཉིས་ནི་ཉི་ཟླའི་བར༔ བླངས་ནས་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་ཧཱ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་མུ་དྲ་མ་མ་ཀི་རི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་མཁྲིས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ༔ མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་འོག་གི་བསྟོད་པ་འདིར་བླང་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཆོག་ཀྱང་ལུགས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དགུ་པ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི། །ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་གཡས་སུ་འཁོར། །རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་དེ་ཙམ་མ་ལས་བསྟན་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོའི་འཕྲོ་འདུ་རྩེ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་ལྟ་ན། འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྒྱལ་བསེན་ཚོགས། །ལུས་སྲོག་རྡུལ་བརླགས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་བྱ། གོ་ཆའི་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མེ་དབལ་དང་ལྕགས་སྡིག་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཧཱུྃ་ནག་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་བསྐལ་མེ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ འདར་ཞིང་བསྔངས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ བརྡུངས་ཤིང་བསྲེགས་ནས་བསད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ མེ་དབལ་ཁ་ནས་ཚུར་ལ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་དུམ་བུར་ཐོར་རོ་རོ༔ སྐེ་ནི་ཕྲུལ་ཕྲུལ་བཏང་བར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས། ནུས་པའི་རྟགས་བརྟན་ནས་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་འདོགས་དང་། རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཚང་བར་གཏང་། ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ རཾ་དགུ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཆོལ་བུར་གཏོར༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམས༔ དཔེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྣམས༔ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་མི་སྲུན་མགོ་དགུ་འདུལ༔ དཔེ་ཀར་འགོང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འཇིབས༔ བགེགས་འདུལ་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཤེད་དུ་ཆེ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་སྒོ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་འཇོམས་ཤིང༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དུ་བརྩེ་མཛད་མ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལས་ལ་མི་གཡེལ་ཞིང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ནུས་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ མི་གཙང་དྲི་དང་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པའི་དབུས༔ ཆགས་བྲལ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ཡོལ་བ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་འོང་ཚོགས་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐ་མ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆོད་དུ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚངས་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་རྟེན་བཅས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོས། དེང་འདིར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཐ་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ལྔ་ཕུང་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གྲུ་གསུམ་བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ལྕིབ་ལྕིབ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་འདིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་བདག༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཡུན་དུ་མཆོད་བགྱི་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱིེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡི༔ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལ་བཤལ་ཆུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པས༔ བདག་ནི་སྙིང་ནས་དད་པས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱི༔ དཀའ་བ་དང་བླངས་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར༔ མོས་གུས་དད་པས་སྙིང་ནས་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་རང་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཟབ་ལུང་སྟག་ཚང་དང༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ནི་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་གཏོར་ལེན་ཡིན༔ དམར་གཏོར་དམ་པ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྨན་རཀ་གིས་གཏོར་སྣོད་བཤལ་བའི་ཆུ་བརྟན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ བྷྱོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དཔའ་བོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད༔ མགོ་ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ དམ་སྲི་གནོན་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཚེ་ཆོས་ཟས་ནོར་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འཆི་མེད་སྲ་བརྟན་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་དཔལ༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་དབང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ བདག་འཛིན་དངོས་པོའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བཟླས་བརྗོད་ཡུན་ཐུང་གསུང་གི་རྟགས་མ་ཐོན༔ ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་བབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་འོད་དམར་ཆམ་བརྡལ་ངང་། །མི་དམིགས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་ཨ། །ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་འོད་དམར་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །པདྨ་དྲག་པོ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ། ཁ་ཅིག་རྒྱས་དྲགས་བཀླག་པའང་དཀའ། །བསྡུས་དྲགས་གཞུང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཆད། །མ་ལྷག་མ་ཆད་སྟབས་བདེའི་ཚུལ། །གཞུང་གདམས་གཉིས་ཀར་བརྟེན་ཏེ་བཀོད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གྲུབ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །མེ་ལྟར་འབར་བས་བདུད་བགེགས་ཚང་ཚིང་ཀུན། །སྲེག་བྱེད་དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-067&oldid=127261"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 16:39.


hot keyword བོད སོག མཆོད ཡོན གྱི འབྲེལ བ google search information - བོད སོག མཆོད ཡོན གྱི འབྲེལ བ Search results display,google+ trends\nབོད སོག མཆོད ཡོན གྱི འབྲེལ བ\nhttp://jampawangden3.blogspot.com › ...\nབོད་སོག་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ - ཕོར་མཁས་ཚང་ཁྱིམ་གཞིས།\n8 Jan 2021 — བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ། · བྱང་རྒྱུད་ཁ་བ་རིག་པའི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་བྱོན་པ་ལས།། · གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་རྒྱུད་དར་བའི་ཁུངས་ལྡན་ལོ་ ...\n... ས་སྐྱ་དང༌། ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་རྒྱལ་རྒྱུད་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ། ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ས་སྐྱས་དབང་བསྒྱུར་ཞེས་ཟེར། ...\nhttp://sertha.net › ...\n16 Aug 2015 — །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ལམ་དང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གནས་བབ་དངོས་གླེང་བ། (1240-1358).\nhttp://tb.tibet.cn › རྩོམ་རིག › ལོ་རྒྱུས།\n2 May 2012 — བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ། ... བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༨ལ་གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་ད་ཡན ...\nhttps://samdhongrinpoche.com › བོད...\nབོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་མདོར་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong ...\nཁ རྒྱལ་མིང་ཡུལ་ལ་འཇགས་པ་པུ་ཏི་གུང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ལས་བོད་ཟེར་བ་དང༌། ... རང་ཉིད་ཡོན་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནས་བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང༌།.\nhttps://tibettimes.net › 2017/08/22\n22 Aug 2017 — དེ་རིང་ས་རཱ་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་ལས་ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོག་གདན་ཞུས་གཏམ་བཤད་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ ...\nབོད ཀྱི སྲིད དོན རྒྱལ རབས\nསྡེ པ གཙང པ\nhttps://www.tibetanyouthcongress.org › ...\nབོད་སིལ་བུའི་སྐབས - Tibetan Youth Congress |\n... གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་གཙང་མར་འཛིན་ཏེ་བོད་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་བོད་སོག་པོའི་འོག་དང༌། ...\nhttps://m.tibet3.cn › ShowInfo\n... ་དགའ་སྙིང་བོ་ལ་འབུད་ནོར་སོགས་བགྱིད་ཅིང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མ་བཙུགས། རྟེན་སོགས་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་པར་བརྟེན་ནས་སོག་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་མགོ་ཚུགས། ...\nhttps://www.gyalyongsachen.com › ...\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་བར ... - Gyalyong Sachen com\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས་ཧོར་བོད་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱུང་སྟངས་ཀྱི་ ... སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་འདས་ཞེས་གསལ། ཤོག་གྲངས། 3228 པར་གསལ།\n... ་རྒྱུད་བར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ལམ་དག་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་པ་བོ་དག་གིས་ཆེས་དཀའ་གནད་དང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བྱུང་རབས་ཤིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། ...\nMore results from www.gyalyongsachen.com\nHow did Sagittarius get its nameConvectionNORDライブZOTAN TWITTER CLIENT1 site:book.qciss.netVscode Markdown to PDFyoutube.com/activateheyzoVncserver user2 site:book.tinynews.orgBreast cancer Google ScholarPython3 dictMingw32-makeFlickr 500pxsoapy tiddihttp://ddd-smart.net/categories.php?from=menu_spSocial+networking.Net Core OpenFileDialogSg MRT map 2021site:book.qciss.netMeenakshi Sundararajan Engineering College dress codeheyzoSystemverilog asicSeweragewww.yw3116.com3 site:book.tinynews.orgSwisscowsoreno3dFTCS cfl2 site:book.qciss.netNordVPNBen HardyBDD-334 site:book.tinynews.org111abcd.comThe AustralianNew Destiny Seasonwww.yw3117.comasmrBlender export animation1 site:book.tinynews.orgForest_nymph4 site:book.qciss.netRay dashboardWireshark Android3 site:book.qciss.netGelové nehty ceník prahaheyzoavby3151.com


ཨེམ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་ལན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་ནས་མི་ཚང་མའི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ལོ་ནའི་རྒན་གཞོན་མི་འདྲ་བ། གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། རྒྱུན་ནད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེའི་སྟེང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ན་ཚ་གཅིག་པ་ན་གི་ཡོད་ནའང་ནད་རྟགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལྟའི་ཏོག་སྲིན་གྱི་ནད་འདི་ན་ཚ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་ད་ལྟའང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ཐོན་སྐབས་སྣ་ཆུ་འཛག་གི་རེད་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེང་སང་སྣ་ཆུ་འཛག་ཡ་དེ་ནད་རྟགས་གལ་ཆེ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་མི་འདུག དེང་སྐབས་ཏོག་སྲིན་ནད་པ་ཕལ་ཆེ་བར་ཚ་བ་འཕར་བ། གློ་རྒྱབ་རྒྱག་པ། མིད་པར་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པ་དང་མིད་པ་ཚ་བ། འགའ་ཤས་ལ་ན་ཚ་འདི་ཐོག་མར་ན་བའི་སྐབས་སུ་ཟ་མ་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་དང་། སྣ་ཡི་དྲི་ཚོར་ཉམས་བསྡད་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་རིགས་འགའ་ཤས་ལ་རུས་ཚིགས་ཚང་མར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། འགའ་ཤས་ལ་རྐེད་པ་ན་བ་དང་གྲོད་ཁོག་བཤལ་བ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་འགའ་ཤས་ལ་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་འགོས་ནས་ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ལ་བདུན་གཅིག འགའ་ཤས་ལ་བདུན་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་འགོ་བཙུག་གི་ཡོད་པ་ནི་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཚན་རིག་པ་དང་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཚོས་ད་ལྟའི་ཆར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་ནད་རྟགས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་སྲིན་ནད་འདིའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ད་ལྟའང་ཚོད་ལྟའི་ངང་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་རེད།\nགོང་གི་ནད་རྟགས་རྣམས་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བདུན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏོིག་སྲིན་དེ་གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ཕྲ་མོའི་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཡོང་གྲགས་རེད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་གོང་གི་ནད་རྟགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཏོག་སྲིན་ལུས་ནང་ལ་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཏོག་སྲིན་སྨན་བཅོས་གནང་མཁན་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཚོས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་པའི་ནང་ལ་གབ་ཚད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཏོག་སྲིན་དེ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དང་པོ་ཏོག་སྲིན་དེ་འགོས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་ནས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ནད་རྟགས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ན། མི་དེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཞན་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཉིན་ལྟར་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་བཅུད་ལྡན་དང་དྲོ་བའི་རིགས་བསྟེན་ཏེ་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་གསོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤ་ཁུ་དང་རུས་ཐང་། བུ་རམ། ཉུང་མ།(Turnip) གུང་ལ་ཕུག(Carrot) ལ་ཕུག(Radish) ཉེ་ཤིང་། (Asparagus) ཅུའུ་ཚལ་ལམ་ཀེའུ་དང་བཙོང་སྒོག་རིགས། སྨན་སྤོད་ལ་སུག་སྨེལ། (Small Cardamom) བཅའ་སྒ (Ginger) པི་པི་ལིང་།(Long Pepper) འུ་སུ། (Coriander) ཀ་ཀོ་ལ། (Bigger Cardamom) ཡུང་བ། (Turmeric) ཤིང་ཚ། (Cinnamon) ཟི་ར་དཀར་པོ་(White Cumin Seed)དང་ཤིང་ཀུན་ (Asafoetida) རིགས། ཤིང་འབྲས་ཚ་ལུ་མ།. ཀི་ཝི། ལི། རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ་དང་ཁམ་བུའི་རིགས།. ཤིང་འབྲས་སྐམ་པོ་ལ་སྟར་ཁ་དང་མངའ་རིས་ཁམ་བུ། བྲ་འགོ(Dates) སོགས་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། སྐོམ་ལ་ཆུ་སྐོལ། སྔོ་ཇ་དང་སྨན་ཇའི་རིགས།. རྩམ་ཐུག གྲོ་ཐུག ནས་ཐུག་སོགས་ཐུག་པའི་རིགས། གཞན་ཡང་ནས་ཟན་དང་བྲ་བོའི་ཟན་རིགས་སོགས་བསྟེན་དགོས།\nདེའི་སྐབས་འཛེམ་དགོས་པ་ནི་སྟབས་བདེའི་ཁ་ལག་རིགས། འབྲས་དཀར་པོ་དང་གྲོ་ཞིབ་དཀར་པོ། ཀ་ར་སོགས་མངར་མོའི་རིགས། འཁྱག་སྒམ་གྱི་ཆུ་དང་ཆུ་གྲང་མངར་མོའི་རིགས། འཁྱག་སྤྲི་འདྲ་མིན་རིགས་དང་ས་ཆ་གྲང་མོ་དང་རླུང་ངར་ཡོད་སའི་ས་ཆའི་རིགས་སུ་གནས་སྡོད་སྤོང་ཐབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན། རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་དོགས་པ་ཆེན་པོ། དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་འབབ་པའི་བློ་མཐུན་གྲོགས་པོ་ཚོའི་མཉམ་བསྡད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཐབས་གནང་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཙོ་བོ་ནང་དུ་དྲོ་བཅོས་བསྟེན་ཐབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nརྒྱུན་དུ་གཟུགས་སྟོབས་ཡག་པོ་ཡོད་པ། ལོ་ན་གཞོན་གཞོན་དང་རྒྱུན་དུ་ནད་གཞི་གཞན་གང་ཡང་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་ཕོག་ནས་ཚ་བ་ཆེན་པོ་འཕར་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་མཁྲིས་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན། ན་ཚོད་དར་ལ་བབས་དུས་གཟུགས་སྟོབས་རྒྱས་པའི་སྒང་ཡིན་སྟབས་གཙོ་བོ་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ཚ་བ་འབར་ན་ཚ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ཚ་བ་གཅོག་པའི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་དང་། བོད་སྨན་སོགས་ལམ་སེང་ཚ་བ་གཅོག་ཐུབ་པའི་སྨན་གཏོང་ཐུབ་ན་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ན་སོང་ནའང་མགྱོགས་པོར་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེའི་རིང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཟས་དྲོད་བཅུད་ལྡན་པའི་རིགས་བསྟེན་ཐུབ་ན་ནད་གཞི་རྩ་འགོག་གཏོང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ།\nམི་འགའ་ཤས་ལ་ན་ཚ་དེ་ཕོག་ནས་བདུན་གཉིས་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་པ་ནི་ལུས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏོག་སྲིན་རླུང་གི་ངོ་བོར་མགོ་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནད་ལངས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་གི་འདུག གང་ལྟར། ནད་རྟགས་མགྱོགས་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག་ན་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད། ནད་རྟགས་ཐོན་པར་དུས་ཚོད་འགོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚ་བ་ཤུགས་ཆེ་འཕར་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་སྨན་པར་བསྟེན་ནས་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་གནང་རྒྱུ་ལྷོད་ཡངས་སུ་མ་སོང་བ་གནང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། མི་འགའ་ཤས་ལ་ནད་རྟགས་ལམ་སེང་ཐོན་གྱི་མེད་ན་ཚ་བ་གྲང་བའི་འོག་ཏུ་གབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དང་པོ་ཕྱི་གྲང་བའི་ནད་རྟགས་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེར་ཟས་འཇུ་སླ་ཞིང་དྲོད་བཅུད་ལྡན་པ། སྤྱོད་ལམ་ཡང་དྲོ་སར་སྡོད་པ་སོགས་གནང་དགོས། དེ་རྗེས་ལུས་ལ་ཚ་བ་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཚ་བའི་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ལམ་སེང་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཡང་ནད་པ་སོ་སོར་ནད་རྟགས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཚ་བ་འཕར་གྱི་ཡོད་ན་ལྷོད་ཡངས་སུ་མ་སོང་བར་ཛ་དྲག་གི་སྒོ་ནས་སྨན་བཅོས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཏོག་སྲིན་དེ་རླུང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་དེས་ནད་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོབས་ཆུང་ཆུང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། ལོ་ནའི་དབང་གིས་རྒས་འཁོགས་ཤིག་ཡིན་ན་གློ་བུར་ཉེན་ཁ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ན། དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སྔོན་འགོག་དང་བཅོས་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་པ་གནང་དགོས།\nབཟའ་བཏུང་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྣ་ལ་དྲི་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ན་ལུས་ལ་བད་ཀན་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ན། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ནི་གློ་བའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་། སྣ་དང་གློ་བ་གཉིས་བད་ཀན་གྲང་བའི་གནས་ཡུལ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་དམིགས་བསལ་ནད་རྟགས་སུ་བཤད་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐབས་དྲོ་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཆུ་སྐོལ་དང་སྒ་ཐང་སོགས་གང་མང་གཏང་དགོས།\nམིད་པར་ཟ་འཕྲུག་དང་ཚ་ཤར་བྱེད་ན་ཏོག་སྲིན་གྱི་གཉན་ཁ་གློ་བར་བབས་མགོ་ཚུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། དེས་ན། ལམ་སེང་ནད་རྟགས་དེ་ལ་དཔག་པའི་གཉན་འཇོམས་རིགས་བསྟེན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཟས་སྐོམ་ནི་གོང་ལྟར་ཆུ་སྐོལ་སོགས་དྲོ་བའི་རིགས་དང་བཅུད་ལྡན་རིགས་གཏང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གི་འདུག\nགཟུགས་པོ་ཆ་ཚང་ཐང་ཆད་ནས་རུས་ཟུག་གཏོང་གི་འདུག་ན། ཚ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་འདིའི་སྐབས་ལའང་རླུང་གི་ཟས་སྤྱོད་དང་། ཐང་གི་རིགས་སོགས་གང་འོས་ས་གནས་བོད་ལུགས་སྨན་པར་བསྟེན་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་དགོས། ན་ཚ་དེ་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་ལ་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་ཁག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གློ་བའི་ནང་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་ནང་བེ་སྣབས་ཀྱིས་ཁེངས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། འདིའི་སྐབས་ལའང་ཆུ་སྐོལ་དང་རླངས་པ་རྔུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བསྟེན་དགོས། ཐེངས་གཅིག་ལ་ཟས་མང་པོ་མ་ཟོས་པར་ཉུང་ཉུང་དང་ལན་མང་བཟའ་དགོས་པ་དང་། འཇུ་སླ་བའི་ཟས་རྣམས་མང་ཙམ་བསྟེན་དགོས། དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པོ་ཆགས་པ་ནི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་ལམ་སེང་སྨན་ཁང་ཆེ་ཁག་ཏུ་བསྟན་དགོས།\nགོང་གི་ནད་རྟགས་ཐོན་པ་ལའང་དུས་ཚོད་འདྲ་མིན་འགོར་བ་བཞིན། དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་བ་ལའང་མི་སོ་སོའི་གཟུགས་སྟོབས་དང་རང་བཞིན་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་གཏན་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་ལན་གྱི་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་འདི་ལ་མཚོན་ན། ཡང་ན་དྲག་སྐྱེད་སླ་བ་དང་། ཡང་ན་མགྱོགས་པོ་སྲོག་སྐྱོན་འགྲོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཏོག་སྲིན་འདིའི་ངོ་བོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ན་རྒན་པ་ཚོར་མང་བ་ན་གི་ཡོད་པ་དང་། ན་བ་ཡིན་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲག་ཤེད་དང་སྙིང་ནད་ཡོད་མཁན་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡང་ནད་འདི་གཉིས་རླུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་བསྟན་གྱི་ཡོད། ད་དུང་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲག་མངར་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་དེ་རྙིངས་པ་ཆགས་དུས་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གསོ་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ན་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ར་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་དུང་འབྲས་སྐྲན་ན་མཁན་མང་པོར་ཡང་ཏོག་སྲིན་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ནི་མུ་གེའི་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་གི་དཔེ་ལྟར་ནད་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བཅུག་ནས་རྐྱེན་འདས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ནང་འདུ་བ་གཤེད་དུ་བབས་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ཏོག་སྲིན་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་འགྲོ་མཁན་ལས་དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་མཁན་མང་བ་ཡོད་སྟབས་ཐོག་མ་ནས་ཐེམ་སྤང་གི་ཐབས་ལམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་སྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ། ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་རྒྱུ་དང་ཁ་རས་གྱོན་རྒྱུ་སོགས་ལུས་སྲུང་གི་ཆོ་ག་བསྟེན་དགོས། ཟས་ལ་གཙོ་བོ་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་རིགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐད་ནས་དྲོ་བཅོས་གཙོ་བོ་དང་། སྨན་ལ་གཉན་ཚད་རླུང་གསུམ་ལ་ཕན་པ། དཔྱད་ལ་གཙོ་བོ་རླུང་གསང་ལ་སྣུམ་བདུག་རིགས་བསྟེན་ཐུབ་པ་ཡིན་། ཧ་ཅང་གི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག།\nPrevious Post: དགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གླེང་བ། ༼བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་སྙན་ཞུ།༽\nNext Post: སྐད་འཕྲིན།-ནག་བསུབ་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།\nComments (3) on “ཨེམ་རྗེ་ཁྱུ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ་ཏོག་སྲིན་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་འབྲེལ་བཅར་འདྲི། ༼གཉིས་པ།༽”\n2020-04-21 at 8:52 pm\n2020-04-22 at 8:41 pm\nད་ཐེངས་ཀྱི་ནད་དུག་འདིའི་incubationགབ་ཚད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ལུགས གསོ་བ་རིག་པར་རིམས་ལ་མ་སྨིན་དང་སྟོངས་ཚད་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ལ། གཞན་datesལ་བྲ་འགོ་ཟེར་རམ།\n2020-04-24 at 5:39 am\nགོང་གསལ་སྨན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱུ་གསར་ཟེར་བ་དེའི་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་བྲིས་གནང་གི་འདུག་པ་མ་ཟད། སྨན་པ་སྒེར་ལ་དོན་ནས་རང་དོན་ཁོ་ན་མིན་པ་གཞན་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་གི་འདུག བོད་སྨན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ཁྱེར་ཡོང་ཐབས་གནང་གི་འདུག གཞན་སྒེར་གྱི་སྨན་པ་འགའ་རང་དོན་ཁོ་ནར་འབད་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དངུལ་མང་ཙམ་བཟོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་སྨན་པ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཨེ་ཡིན།


Archives - OTDO བོད་ཡིག\nThis Text All the Texts Find both ི and ྀ\n1. Content : The inscription at the tomb of Khri lde srong brtsan\n2. Location : 'Phyong rgyas\n3. Date : 815-817\n4. Condition : extant but very badly weathered. The appendix is the text of ll.1-30 (a1-a30) and ll.39-47 (a39-a47) from the readings of Richardson (1985: 86-90) of ll. 1-30, which was made by comparison with the readings of Ka thog Rig 'dzin Tshe dbang nor bu (1688-1755) and his reconstuctions of ll.39-47. Note that, while we follow the readings of Richardson (1985), we use the line number corrected by Li and Coblin, as Richardson counted ll.31 and 32 as one sigle line. Thus, after l.31, our line number + 1 is equal to Richardson's line number.\n5. Photos / Rubbings :\nBsod rnams skyid (1984: plate 5), Richardson (1969: plate Ib), lines 1-7, (plate II): 13-25(26,27), (cf. also Richardson 1963, plate 4, which is the same as or very similar to plate Ib above), Tucci (1950, fig. 1, opposite p. 36): lines 1-7 (mostly illegible)\n6. References :\nTucci (1950: 35-39, 91-93) [*], Richardson (1969) [*], Takasaki (1977) [*], Bsod rnams skyid (1984: 101-105) [*], Bsod nams and Chang (1985) [*], Li and Coblin (1987: 237-260) [P. Tranlit., P. Trans.], Richardson (1985: 84-91) [P. Tranlit., P. Trans.], Richardson (1987: 12-14) [*], Wang (1982: 135-149)\n(1) ༄༅༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ༎ གནམ་གྱྀ\n(2) ལྷ་ལས་མྱྀའི་རྗེར་གཤེགས་པ༎ ཆོས་ལུགས་བཟང\n(3) པོ་ནི་གཞར་གཙུག་མྱྀ་འགྱུར༎ མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་ཞར\n(4) ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམ་སྟེ༎ ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ། དབུ་རྨོག\n(5) ནི་ཡུན་དུ་བརྩན་པའྀ༎ གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ\n(6) བཞིན་དུ༎ ལྷ་སྲས་ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་མྱྀའི་རྗེ\n(7) མཛད་པ༎ ལྷའྀ་ལུགས་དང་འཐུན་པར་ནི་མངའ་ཐང་ནྀ་ཆེན་པོ[po]'''\n(8) གནམ་གྱྀ་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་ནི༎ བཀའ་བརྩན་ཏེ\n(9) ཐུགས་སྒམ་པོའི་རླབས་དང༎ བཀའ་ལུང་བཟང་པོའི\n(10) ལུགས་ཀྱྀས༎ ཕྱི་ནང་གཉྀས་སུ་ལེགས་དང་ཆབ་སྲྀད་ཆེ\n(11) བའི་ཚུལ། ནམ་དུ་ཡང། མྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་པར༎ མདོ\n(13) ༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན། ལྷ་འཕྲུལ་གྱྀ\n(14) ཞ་སྔ་ནས༎ ཐུགས་སྒམ༎ ཁོངkho[ng] ཡངསya[ngs] པ་དང། བརྟན་ཟུང[zu]ng ཐུབ\n(15) ཐུགས་སྟོབས་ཆེའོ༎ [---]ཉྀ་[-]དེ་ལྟ་བསམ། '[---]གྀ\n(16) རྗེ་མཛད་ན་ཡང༎ མྱྀ་[--]s པའི་ལས་རྒྱ་མུ་བསྐྲུངས་པས\n(17) ནང་དུ་འཁྲུག་པ་དང། མྱྀ་[--]བ་མྱེད་ཅྀང༎ བོད་ལྗོངས་ཀྱྀས\n(18) མྱྀ་[---]l བྱུང་སྟེ། འབངས་གྱོད་དོ༎ ནམ་ཞར་དབོན\n(19) སྲས་རྒྱུད་ཆབ་སྲྀད་བཙན་དང། འབངས་སྐྱྀད་པར་བྱའོ\n(20) [-]ms [-]གཏང༎ མྱྀའི་[---] [---]y[---] [---]n[---]ཡྀ་[---]\n(21) [-]n མྱེ་[-]p[-]I [---]ནང[na]ng དུ་བཞག་[---]n གྱི་[-]g[-]\n(23) ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་[བཀའ་brtsa]n ཆབ་སྲྀད་ཆེ་སྟེ་[-]phyo[gs བཞིར]\n(24) རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་m[---]b[---]༎ བར་དུ་བཀའ་ཁོན་བྱུང་ནས\n(25) དགྲ་རུ་སྡོར་[-]l [---]ng [j---] [---]དུ་བཞེས་མ་ཐག་ཏུ་d[-]\n(26) དམག་གིས་རྒྱར་[---]u[---] [---] [---]s རུ་དྲངས་ནས་s[---]\n(27) ད་ཚུན་ཅད་[---]རྒྱས་[-]I[---] [---]r མཛད་ཐོག་[---]\n(28) གཙུག[g]tsug ལག་ཁང[kha]ng [---] [---]s [-]o[-]སྟེ༎ རྟག་དུ་[---]'''\n(29) [-]d[---] [---]ཆེན[che]n པོར་ཆ་གར་འདུག\n(30) [---]དོ་དང་l[---] [---]u[---] [---]yIs [-]ng ཆད་དམ\n(31) [-]r [-]n དན་[---] [---]y[---] [ཆབ]སྲྀད་[---]\n(33) [---]r [---]སུ་[---]རྡོ་[---]དང་[---]བཅས་པ\n(34) [---] [---]y[---]པོ་[---]བོད་གཉྀས\n(35) j[---] [---]r[---] [---] [---]n[---] [---] [---]yo [-]ཨཱི་ཞན་[---]དུ\n(36) ཡང་d[---] [---]མྱྀ་[---] [---]d པ\n(37) [---] [---]d [---]ཉྀ་འོག་ཏུ་ཆབ\n(38) [---]c[---] [---][---]t ཞྀ་སྦྱོར་ཞྀང\n(39) [---]d [---]p[---] [བྱང]ཕྱོགས་ན་དྲུ་གུ་[---]s\n(40) [---]ho[r se]r [---] [བར]དུ་བཀ་ཁོང་བྱུང་ནས་ཆབ་སྲྀད\n(41) [-]s [---] [---]u[-]གུ་རུ་གྱའི་[---]དང་[-]སོ་རུ་[-]n ཆུད་ཅད་དུ། བོད\n(42) [-]d [---]ཆེར་[---]༎ མན་ངས་བཅད་[-]n[---]རྒྱ\n(43) ང་ཡུལ་ཀྱྀ་[-]n[---]སྲུང་ཀོང་[---]d ཚུན་ཅད་ལྷོ་ཧོར་ཁག\n(44) གྱིས་ཀྱང་ཆབ་སྲྀད་ལ་བསྲོང་ཏེ། [---]u[-]དུ་གསོལ་ལོ། འདི་དག\n(45) [---]སྩོགས་པ་རྒྱལ་པོ་[---]n [-]o [---]ng [---] [ny]འོག་ཏུ\n(46) [---]ཆབ[cha]b སྲྀད་ཀྱངkya[ng] [---]དེ་[---]པ་དམ་པའྀ་ཆོས\n(47) [---]རབ་ཏུ་རྩལ་[-]u [-]u[---]བྱང[bya]ng'''\n(48) ཆུབ་ཆེན་པོའིpo['i] ས་ཁྱོན་[---]དུ་[-]o[---]རབ་ཏུ་དམ་པའྀ་སྒོ་ནས་བསོད།\n(49) ནམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་[-]o[-] [-]u[---] [---]y[-]g[---]དམ་པའྀ་ཆོས་རྒྱས་པར།\n(51) ནས། [na]s/ ཐུགས་སྒམ་བཀའ་བརྩན་ཆབ་[---]བསོད་ནམས་སྔ་ལྡན་གྱྀ། '''\n(53) ལོ། རེ་[---]r སྐུ་[-]o[---]ཆན་[---]པར་མྱྀ་ཡོངས་ཀྱྀས་ཤེས་ཤྀང།\n(54) མཐ[m]tha བཞྀའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ཀྱང་བཀའ་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་[-]I[-]གྱྀས་ཁྱབ། '''\n(55) [---] [---]u[-]བཀའྀ་ཆེ་[---]པ་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱྀས་[-]སྔ་[-]བཞྀས་ལས་སྩོགས།\n(56) གཡ[g.ya] གཡོའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཕྲ་[-]ཀུན[k]un བྱས། སོ་སོའྀ་བློན་པོ་གཅེས་པ་མང་པོ། '''\n(57) [---]s ནས་[-]དུ་[---]སྩོགས་པའྀ་ཆྀག་སྔ་སྲྀམ་ཕུལ་ནས་[སྲི]ཞུ་ཆེར་བྱས\n(58) [---]ལྟ་བུས་མྱྀ་ཡུལ་གྱྀ་རྗེ་མཛད་པ་ལས། ཞོངས་[---]མགྀ་[-]r གཤེགས\n(a1) ༄༅༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས༎ འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ༎ གནམ་གྱྀ\n(a2) ལྷ་ལས། མྱྀའི་རྗེར་གཤེགས་པ༎ ཆོས་ལུགས་བཟང\n(a3) པོ་ནི་གཞར་གཙུག་མྱྀ་འགྱུར༎ མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ\n(a4) ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམསྟེ༎ ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ༎ དབུ་རྨོག\n(a5) ནི་ཡུན་ཏུ་བརྩན་པའྀ༎ གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ\n(a6) བཞིན་དུ༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཁྲྀ། ལྡེ་སྲོང་བརྩན། མྱྀའི་རྗེ\n(a7) མཛད་པ༎ ལྷའྀ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ནི་མངའ་ཐང་ཆེ།\n(a8) གནམ་གྱྀ་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་ནི། བཀའ་བརྩན་ཏེ།\n(a9) ཐུགས་སྒམ་པོའི་རླབས་དང། བཀའ་ལུང་བཟང་པོའྀ\n(a10) ལུགས་ཀྱྀས༎ ཕྱི་ནང་གཉྀས་སུ་ལེགས་ཤིང༎ ཆབ་སྲྀད་ཆེ\n(a11) བའི་ཚུལ༎ ནམ་དུ་ཡང། མྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་པར༎ མདོ\n(a13) ༄༅༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན། ལྷ་འཕྲུལ་གྱྀ\n(a14) ཞ་སྔ་ནས༎ ཐུགས་སྒམ། ཁོང་ཡངས། བཀའ་བརྟན། ཟུང་ཐུབ།\n(a15) ཐུགས་སྟོབས་ཆེའོ༎ རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན། འགྲེང་གྀ\n(a16) རྗེ་མཛད་ན་ཡང༎ མྱྀ་དགོས་པའི་ལས་ཀྱི་མུ་བསྐྱུངས་པས\n(a17) ནང་དུ་འཁྲུག་པ་དང༎ མྱྀ་བདེ་བ་མྱེད་ཅྀང༎ བོད་ཡོངས་ཀྱྀས\n(a18) ཁོང་ལ་ཡུལ་ཕྱུག་སྟེ༎ འབངས་སྐྱྀད་དོ༎ ནམ་ཞར། དབོན\n(a19) སྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་ཞིང༎ འབངས་སྐྱིད་པར་བྱ་བའི\n(a20) གདམས་ངག་དང༎ ཕྱྀའི་དགྲ་འདུལ་བའི་བྱིན་གྱི་དགྲའ་ཐབས\n(a21) སྔོན་མྱེད་པའྀ་བཟང་པོ་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་སྟེ༎ ཡུན་གྱི་ལེགས\n(a22) པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་དགོངས་སོ༎ ལྷ་འཕྲུལ་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་མཐའ་\n(a23) བཞི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ༎ བཀའ་བརྩན༎ ཆབ་སྲྀད་ཆེ་སྟེ༎ ཤར་ཕྱོགས\n(a24) ༄༅༎ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་རྒྱ་འདུག་པ་དང༎ བར་དུ་བཀའ་ཁོན་བྱུང་ནས\n(a25) དགྲར་བསྡོ་བ་ལས༎ དང་པོ་ཆབ་སྲྀད་ཕྱག་དུ་བཞེས་མ་ཐག་དུ། བོད\n(a26) ཀྱི་དམག་གྀས༎ རྒྱའི་ཡུལ་ཐོག་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་པས་སྤ་བའོ༎\n(a28) ནར་དུ་ལན་འགའ་རྒྱས་ཆབ་སྲྀད་ལ་མ་བསྡོ་སྟེ༎ རྟག་ཏུ་མཇལ\n(a29) དུམ་གསོལ་ལོ༎ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རྒྱ་གར་འདུག\n(a41) [---]བསྡོ་བ་ལས་[-]u [-]u [-]u རྒྱ་[-]'i [---]དང་གོ་མན་ཚུན་ཅད་དུ༎ བོད\n(a42) [---]དམ་[---]པོ་ཆེ་[---]༎ མནངས་བཅད་རྒྱ\n(a43) [---]དང། ཡུལ་གྱི་མུ་ཆེ་[---] [-]o དོང་[---]ཚུན་ཅད་སྟོད་ཧོར་ཁ་ག\n(a44) གྱིས་ཀྱང་ཆབ་སྲྀད་ལ་[---]བསྡོ་སྟེ༎ མཇལ་དུམ་དུ་གསོལ་ལོ༎ འདི་དག\n(a45) ལས་སྩོགས་པ་རྒྱལ་པོ། [---]འོག་ཏུ\n(a47) [-]གྱིད་རབ་ཏུ་རྩལ་[-]u [-]u [---]ང་[---]


JKW-KABAB-02-KHA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs\nVolume 2, Text 44, Pages 285-286 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 285-286. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nInvocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa · Revelations - gter ma\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-012-004\n།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བླཽ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཏཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyi blau gros gzhon nu'i chu gter las byung ba'i tshig gi snang ba ste/__'dis kyang dge legs shis pa'i pad+mo mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba tA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་ར་བར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲངས་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཁྱོད་དུ་མཐོང་བས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཏཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\n@#/__/rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//____bkra shis gang zhig sku dang ye shes rgya mtsho'i dngos/__/gzod nas rab zhi rnam kun mchog ldan 'od gsal dbyings/__/gdod ma'i mgon po kun bzang chos sku mtsho skyes rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig snang cha bde chen thod phreng rtsal/__/stong nyid shes rab man+dA ra bar mnyam sbyor ba'i/__/brtan g.yo kun khyab longs spyod yongs rdzogs he ru ka'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig spros bral ngang las ma g.yos kyang*/__/rnam pa gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo can/__/sna tshogs zhing du sprul pa'i bkod pa mtha' klas pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig bla ma kun 'dus pad+ma 'byung*/__/yi dam zhi khro rab 'byams yongs kyi 'khor los sgyur/__/grangs med dpa' bo mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyi rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig khyod du mthong bas mchog dngos 'grub/__/mtshan tsam 'dzin pas thun mong dngos grub char bzhin 'bebs/__/dran pa yis kyang mi mthun rgud pa 'phrog mdzad pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig mkha' dbyings khyab pa'i mchod sprin dbus/__/mtsho skyes bla ma rig 'dzin DA ki'i tshogs bcas kyis/__/me tog char 'bebs shis pa'i tshig gis dbugs dbyung ba'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig gnas skabs rnam bzhi'i phrin las kyis/__/bdag gzhan 'gro kun phan bde'i 'byor pa rab rgyas shing*/__/mthar thug 'og min pad+ma drwa ba'i zhing khams su/__/'chi med sku gsum go 'phang 'grub pa'i bkra shis shog__/ces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyi blau gros gzhon nu'i chu gter las byung ba'i tshig gi snang ba ste/__'dis kyang dge legs shis pa'i pad+mo mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba tA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-044&oldid=42267"\nInvocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa


Wylie:Grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab\nVolumes List > Volume 17 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོག་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 57-67. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 57-67. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་བཙུན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་གསུང་ཟེར་བདུད་རྩིས་སྙིང་གི་པདྨོར་དྲན་པས། ཡིག་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཡིག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས། ལྕགས་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་བུའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བས་གཞན་ཕན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa'ang dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa rje btsun many+dzu g+ho Sha'i gsung zer bdud rtsis snying gi pad+mor dran pas/_yig drug pa blo gros mtha' yas kyis rtsa ba'i yig snying gi dgongs pa gsal bar phyes/_lcags zam pa'i khrid yig ma bu'i bcud bsdus te/_lhag pa'i bsam pas dpal spungs yang khrod du sbyar bas gzhan phan nam mkha' dang mnyam par gyur cig_/dge legs 'phel//\nLine 1: ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོག་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\ngrub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab ces bya ba bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 57-67\nBegin Tibetan page and line #: 3a4\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_pa%27i_dbang_phyug_lcags_zam_pa_chen_po%27i_nye_brgyud_yi_ge_drug_pa%27i_sgom_lung_%27bog_tshul_gzhan_phan_mkha%27_khyab&oldid=49632"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:15.


ར་མ་འཕག་ནས་ར་ཚང་བཤིག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྐད་གཏོང་མཁན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚབ་གསར་འོས་མི་རག་མ་སོང་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། འདེམས་སྒྲུག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཀའ་ཟུར་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་འོས་མི་མ་རག་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གསུངས་ཡོད་རེད། འོས་མི་མ་རག་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཚབ་གསར་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བའི་བྱ་རིམ་དེའི་ཐོག་གོམ་པ་རྒྱག་ས་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་སྐོང་མ་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དམ་བཅའ་འབུལ་ཡུལ་སུ་ཡིན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན། སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་དམ་བཅའ་འབུལ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་ནས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ལྟར་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པ་གཉིས་ཀར་རྙོག་དྲ་དེ་གཙང་མ་བཟོ་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བྱས་ཙང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གོ་གནས་ཐོག་སྐད་གཏོང་མཁན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་རེད།\n༢། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་དམ།\nཡིག་ཆ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་ཟིན་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། གྲོས་ཆོད་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། བྱ་རིམ་མེད་པར་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་པ་དང་། བྱ་རིམ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ནུས་མེད་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རེད། དེ་ག་རང་ནས་རྩིས་མེད་བཏང་བ་རེད། ད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་ཁྲིད་བྱས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་རེད་གསུངས་འདུག་ཨ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཡིག་ཆ་དེ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ས་འགྲོ་གི་མ་རེད།\nརྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཙམ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་གཅིག་གིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་རྗེས། གྲོས་ཆོད་དེ་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་སྦོ་ལུག་པ་རེད། ཁོ་གཉིས་ཀ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་དེ་འཇོག་སྐབས་ཀྱི་གཏེ་དཔོན་རེད། ཁོ་གཉིས་ཀས་དགོངས་ཞུའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་དེ་བགྲངས་ཡོད་རེད། དགོངས་པ་ཞུས་ཚར་ནས་ཡིག་ཆ་དེའི་ཐོག་ལག་པ་འཆང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་བརླགས་ཚར་བ་རེད། གྲོས་ཚོགས་སྐོང་མ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། དམའ་མཐར་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ནས་གྲོས་ཆོད་དེར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསལ་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཙམ་ཞིག་རེད།\n༤། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཟེར་བ་དེར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་འདྲ་གི་མི་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ལས་ཐོག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལ་ཟུར་པ་ཞེས་ལབ་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་ཁྲིམས་ཡིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཡོད་མ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ ནང་གསལ་བ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེར་གྱོད་ཡ་སུ་ཐད་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེས་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་པའམ། དེའི་འདོད་གཅིག་ནང་མིའམ་ཉེ་དུ། དགའ་ཉེ་གྲོགས་སྦྲེལ། དགྲ་ཟླ་ཁ་གཏད་གང་རུང་ཞིག་ཁ་མཆུ་དེའི་གྱོད་ཡ་ཆགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་སུ་རུང་ཞིག་ཁ་མཆུའི་གནད་དོན་དེར་ཕན་གནོད་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁ་མཆུ་དེའི་གནད་དོན་ཐོག་གྱོད་ཡ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་རྩོད་པའམ་ངོ་ཚབ་བྱས་མྱོང་བའམ། ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་དང་། རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བླངས་མྱོང་བའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེ་ཁ་མཆུ་དེའི་དཔང་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཨ། དེའི་གོ་དོན་དེ་ཁ་མཆུ་དེ་རང་ལ་ལག་པ་འཆང་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས། རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་གསུང་གི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་སྐབས་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་གསུངས་པ་དེ་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་པའི་གོ་དོན་རེད། དེའི་སྐོར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལེན་སྟངས་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་རེད། དེ་ལ་རྩོད་པ་རྒྱག་ས་ཡོད་མ་རེད།\nགོང་དུ་སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ སྐོར་བཤད་པ་ནང་བཞིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དེས་རང་ཉིད་དང་ཤ་ཁྲག་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཁེ་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་ཁ་མཆུ་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱས་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་བཤོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁ་མཆུ་དེའི་ནང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་མེད་ཆགས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་མང་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་ཉེན་མེད་པ་ཆགས་ན། ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་འོས་མི་རག་གི་མེད་ལུགས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་མ་ནས་གནང་ཟིན་པ་ཡིན་ཙང། ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མ་རེད།\nདེ་འདྲ་གསུང་གི་ཡོད་ན། དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པ་ནང་བཞིན་འགྲོ་གི་མིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ན། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནང་སྟངས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོང་ས་འགྲོ་གི་མ་རེད།\n༧། སྤྱི་འཐུས་ ༢༠ ཙམ་ནས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་མ་བྱས་ན་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nབར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ནི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་ ༣༠ ལོངས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཏེ། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་བསྐོ་ཐུབ་པ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ན། དེའི་འགན་ཆ་ཚང་བར་བརྒལ་ཚོགས་རང་གིས་ཁུར་དགོས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཚོའི་ནང་དམ་འབུལ་མི་བྱེད་མཁན་ལ་བྱེད་སྟངས་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་ཡོད་ས་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་ངོས་ནས། དམ་འབུལ་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཐོན་ཡོད་མེད་དང་། ཡང་ན་ཁོ་ཚོ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ཡིན་མིན་བརྩད་གཅོད་གནང་དགོས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོ་ལ་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་དུས་བཀག་ནང་དམ་འབུལ་དུ་བཅར་དགོས་པ་དང་། མ་བཅར་ན་ཐག་གཅོད་འདི་དང་དེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྔོན་བརྡ་བཏང་བ་ཡིན་ན། དམ་འབུལ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་ཆགས་ཐུབ་པ་དང་། ཐག་གཅོད་ག་འདྲ་གནང་རྒྱུའི་གཞི་རྟེན་ཡང་རྙེད་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༣༨ (༩) ནང་གསལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་སྔོན་བརྡ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་ན། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་སྒུག་ཐོའི་གྲལ་མཚམས་ནས་མིང་ཐོ་འབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་སུམ་ཅུ་ལོངས་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nRA ‘PHAG NAS RA TSANG BSHIG THUP KYI MA RE IS VERY HARSH WORD. WHO ARE YOU CURSING?\nAnything said in the short writing is baseless and confusing public who do not care about legal understanding. I will not discuss most of his presentation as they do not make any sense. Regarding public litigation rules 79 the term recuse he had explained according to the judge’s will. . First fall the Supreme Justice used Tibetan terms Shol was purposely to seek something arguably eventually if the Syi-Chi were succeed to appoint new judges. Lobsang siad that the term is defined as resignation if it is used for lower court judges and MP’s but the term used in this case is for recuse. You agreed that the terms is used for resignation but then tried to the make where it has to fit. You have explained clearly what recuse means legally but you have knowingly misinterpreted just to make fit for TSJC illegal entrance. There was no court proceeding and conflict of interest to be defined against the Judges. It was completely parliament resolution of impeachment and the Judges had announced their resignation or stepdown from the position with respect to the resolution. Therefore, reinstatement or restoration of their position was being appealed to the Standing Committee by their supporters. When you appeal someone, the receiver has the right to react whatever it deemed appropriate . As such it was notapart of litigation nor court proceeding and there was no place to use the term recuse. Hence, you cannot fool every body though you wanted. There was no two parties reporting for hearing, and it is also impossible for all judges on recuse simultaneously. Show me or tell me one example in the world where all judges on recuse at the same time. If that happened, court has to shut down and how you would define the term conflict of interest.\nThe more you lie or try to cover up lie after lie, the truth reveals pristine clear and history will never forget and forgive.\nར་མ་ཟེར་ས་དེ་སུ་རེད། ར་ཚང་ཟེར་ས་དེའང་སུ་ཚང་རེད། འགྲེལ་བཤད་རེ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད།