སྤེལ་དུས 2021-01-08 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ཡོ་ཆེ་ཤ་བོ་དོན་གྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] སྨན་གསར་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་དབུས་གཙང་དུ་བྱུང་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ལ་དཔེ་བགྱིས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་བས་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་རེད། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སུ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྦྱར་ཏེ། འབྲི་ལུགས་དེ་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྨན་གསར། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས། བྱུང་ཚུལ།\nབོད་ལ་གདོད་མའི་དུས་ནས་བྲག་ཕུག་དང་། རྡོ་ལེབ། གྱང་ངོས། རས་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་མོ་དང་རྒྱན་རིས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བའི་སྲོལ་དར་ཡོད་དེ། བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་འགའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མངའ་རིས་དང་ཆབ་མདོ། མཚོ་སྔོན་སོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དག་གིས་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁག་ཅིག་ལ་ཚོན་དམར་པོ་དང་ནག་པོས་བྱུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པས། འདི་ལས་རི་མོ་ལ་ཚོན་འབྱུག་པའི་སྲོལ་ཡང་དར་སྔ་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་བསྡོངས་ནས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་དར་ཡོད་དེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐུ་འདྲ་དང་ལྡེབས་རིས་མང་པོ་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་《སྦ་བཞེད་》སོགས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་དང་།① ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཟུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་དང་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཞལ་ཐང་དང་ལོགས་རིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཞེངས་མཛད་པའི་སྲོལ་ཆེས་ཆེར་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ། ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་བོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བ་རེད།② དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྟེ།③ བོད་ཀྱི་ལྷ་བྲིས་པས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འབྲི་ལུགས་སྔ་མ་རྣམས་དོར་ཏེ། བོད་རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། “རྗེས་སུ་ལྷ་བཟོ་ལ་མཁས་པ་རྡོ་པ་བཀྲས་རྒྱལ་ཞེས་པར་སློབ་དཔོན་ལས་མཁས་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་ནས་སྨན་ཐང་དུ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་གི་མཚལ་ཁ་ཡང་ཐོན། ན་ཐོག་ཚར་བ་དང་། རང་གི་ཆུང་མ་དང་མ་མཐུན་པར་ཡུལ་འཁྱར་ནས་བྱོན་པ་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་དུ་པིར་སྣོད་དང་བྲིས་དཔེ་ཞིག་རྙེད་པས་བྲིས་ལ་བློ་ཕྱོགས། གཙང་ས་སྐྱ་སོགས་བྲིས་ཤེས་ཨེ་ཡོད་ལ་ཕྱིན་མཐར་རྡོ་པ་བཀྲས་རྒྱལ་དང་ཐུག་པའི་རི་མོ་གསན་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ་མཛད། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཁྲུངས་དུས་བྲིས་པའི་སི་ཐང་རྒྱ་མཛོད་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་རིགས་དང་ཉེ་བའི་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་དང་བསྟུན་ཡིག་ཆ་མཛད་ཅིང་ཚུགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཤ་ཚུགས་རེ་དང་། ན་བཟའ་རྒྱན་སྤྲོད་རེ་བཅས་བཅུ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ། སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་འདིའི་ཡང་སྲིད་གོང་མ་པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ་ལ་མནལ་ལམ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་སང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་པ་དང་མཇལ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ངོས་ཟིན་པ་སོགས་སྨན་ཐང་ཆེན་མོ་དང་།” ④ཞེས་པ་ལྟར་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་རིས་པས་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་རེད།⑤ དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ལྷ་བྲིས་ལ་དད་བརྩོན་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་ན་གཞོན་ཞིག་གིས་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་རི་མོ་ལ་གསན་སྦྱོང་ཆེས་ཆེར་མཛད་དེ།⑥ གནས་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྨན་ཐང་ལུགས་སམ་སྨན་ལུགས་ཞེས་པའི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྨན་གསར་ལུགས་དང་། ལུགས་གང་དབུས་གཙང་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྨན་གསར་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གསར་གཏོད་གནང་བས། བོད་ཀྱི་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཅིང་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་ལ་རྣམ་ཐར་མེད་པ་དང་། ད་ཡོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་དུ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་མེད་པས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་སྨྲ་མི་བཏུབ། “དེ་བཞིན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་གཞིས་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཡང་སྣང་རྒྱུ་ཡོད།” ⑦ ཅེས་པ་ལྟར། ཁོང་ནི་གཙང་རྟ་ནག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་རུ་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་པ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ན། སྤྱི་ལོ་1648ལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་གསར་བཞེངས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས། སྐབས་དེར་ཁོང་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་པའི་འགན་བཞེས་པར་འདོད། སྐབས་དེར་ཁོང་དགུང་ལོ་20ཡས་མས་སུ་སླེབས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གང་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་འགོར་འཁྲུངས་ཤིང་དུས་མཇུག་ཏུ་སྐུ་གཤེགས་པར་བརྗོད་ན་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམ།\n“དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་མཛད་བཅུའི་རི་མོའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་།” ⑧ཞེས་པ་དང་། “ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བཀོད་པ་མཛད་ནས་ཙན་དན་དམར་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་ཁྲི་འོད་བསྐོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲུབ།” ⑨ ཅེས་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་འབྲི་ལུགས་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ལྷ་བཞེངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། ངོ་མཚར་བའི་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་གམ་བཅར་རི་མོ་བའི་འགན་བཞེས་ཡོད། བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་སྔོན་གྱི་ལྷ་བཟོ་རྣམས་ནི་ལྷ་བྲིས་ལ་མཁས་པར་མ་ཟད། རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལའང་གསན་སྦྱོང་མཛད་ནས་ལ་ལ་ཞིག་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པའང་ཡོད། པིར་ཐོགས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ནའང་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བཟོ་རིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་དུ་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁུམས་པ་ལྟར། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཡས་མས་སུ་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཞུགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། རིག་པའི་གནས་མང་པོ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། སྨན་ལུགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་བཟོ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་གསན་སྦྱོང་གནང་ཞིང་།⑩ “དེ་རྗེས་སྐབས་དེའི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་པ་པིར་ཐོགས་རྒྱལ་པོ་སྨན་བླ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་པས་གཙོས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་ཅན་འགའ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ཏེ་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་རི་མོའི་རིག་གཞུང་དང་ཕྱག་ལེན་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཚང་གསན་སྦྱོང་མཛད་པས།” ⑪ རིམ་གྱིས་བཟོ་རིག་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་རེད།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་སྐུ་ན་ཅུང་བགྲེས་པས། “སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་གམ་བཅར་རི་མོའི་ཞབས་ཞུ་བ་པིར་ཐོགས་རྒྱལ་པོ་སྨན་བླ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ན་བགྲེས་རྐྱེན། ཁོང་ཉིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གམ་བཅར་རི་མོའི་ཞབས་ཞུ་བར་མཚམས་སྦྱོར་གནང་།” ⑫ ཞེས་པ་ལྟར། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་གམ་བཅར་རི་མོ་བའི་གོ་གནས་དེ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྲད་པ་རེད།⑬\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཞོན་དུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པའི་ལྷ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་(སྤྱི་ལོ་1567-1662)གམ་བཅར་རི་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོན་པ་འདི་རུ་ལོགས་རིས་དང་ཞལ་ཐང་མང་པོ་བཞེངས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐུ་བརྙན་དེ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་ཕྱག་བསྟར་མཛད་ནས་བཞེངས་ཤིང་། ལ་ལ་ནི་སྐྱ་རིས་དང་ཞལ་བཀོད་མཛད་རྗེས་ལྷ་བཟོ་གཞན་ལ་བཞེངས་སུ་བཅུག་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་རེད།\nཁོང་གིས་ཕྱག་བསྟར་མཛད་པའི་སྐུ་བརྙན་ནི། “ངོ་མཚར་བཀོད་པར་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཡི་དམ་དང་ལྷ་མོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སོགས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཆོས་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཁོང་རང་གིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པ་རྣམས་གཟབ་བྲིས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲུབ་པ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྒྱས་པར་མཛད།” ⑭ཅེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བྲིས་ཤིང་། ཤིང་བྱ་སྟེ་1645ལོར། “པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་མགོན་བྱས། གཙུག་ལག་ཁང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་རི་མོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མིག་གི་བདུད་རྩི་སྤུངས་པ་ལྟ་བུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་ཁའི་གཙང་ཁང་དང་མགོན་ཁང་གཉིས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་བྱམས་སེམས་དང་བསྟན་བསྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་མཚར་དུ་དངར་བ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱན་དབྱེ་དང་རབ་སྟོན། འགྱེད་སོགས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་བྱས།” ⑮ ཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་སྲུང་མ་ཁག་ཅིག་འབྲི་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། མེ་ཕག་སྟེ་1647ལོར། “དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་དང་། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་དང་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཏེ། རས་བྲིས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་མངགས་པ་ལྟར། པིར་ཐོགས་དབང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས། དད་འདུན་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཧོར་གོས་བཟང་པོའི་གོང་གཤམ་ལགབྱང་དར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་སོགས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ།” ⑯ཅེས་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་བཞེངས་པར་གསལ། ཁོང་གིས་ལྗགས་བཀོད་མཛད་ནས་བཞེངས་ཚུལ་ནི།“དགུན་སྟོད་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྐྱ་བྲིས་དང་བཀོད་པ་བྱས། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གོས་སྐུ་བཟང་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཞ་ལུར་རྣམ་སྲས་མཆོད་པའི་ཐོག་ཕྱིན་ནས་ཕུལ།” ⑰ ཅེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ལ་སྐྱ་རིས་དང་ཞལ་བཀོད་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ལྷ་བཟོ་གཞན་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་པ་ངང་གིས་ཤེས་ཐུབ། “གོས་སྐུ་བཞེངས་ཤིང་རྒྱབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་བྲིས་ཡོད་དེ། འགལ་བའི་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་མངགས་ཏེ་བྱམས་ཆེན་གྱི་གོས་སྐུའི་ཐིག་བཏབ། སྐྱ་བྲིས་སྐབས་རས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བབས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཐོང་ཞིང་དེ་རྗེས་ཀྱང་འཇའ་སྤྲིན་ངོ་མཚར་བ་སྔོན་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་འཁྲིགས་པ་བྱུང་། སྟོན་པའི་གཟུངས་རིང་གཟུངས་ཐུང་། བྱམས་པས་དམ་བཅས་ཀྱི་གཟུངས་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་སོགས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཀྱིས་གོས་སྐུའི་རྒྱབ་ཤའི་ཁྱོན་གང་བ་བྲིས།” ⑱ ཞེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་བྱམས་པའི་གོས་སྐུ་ཞིག་ལ་སྐྱ་ཐིག་བཏབ་ཅིང་རྟགས་མཚན་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། གོས་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་ལ། ཞལ་ཐང་དང་གོས་སྐུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁོང་གིས་གནང་བ་མིན་པར། སྐྱ་རིས་མཛད་རྗེས་ལྷ་བཟོ་གཞན་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་པར་གསལ།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རིས་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་ཉིས་ཐོག་གི་དངུལ་གདུང་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྡེབས་རིས་རྣམས་ཡིན། ཁོང་གིས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གམ་བཅར་རི་མོ་བའི་འགན་བཞེས་ཏེ། སྐུ་བརྙན་ཁག་ཅིག་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་ཕྱག་བསྟར་མཛད་དེ་བཞེངས་ཤིང་། ཁ་ཤས་ལ་སྐྱ་ཐིག་གམ་ཞལ་བཀོད་མཛད་དེ་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། བྲིས་རྒྱུན་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པར་རང་སྟེང་ངམ་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་འཛོམས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་གིས་འབྲི་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཞག་ཡོད་དོ། །\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་ལྡེབས་རིས་མང་པོ་བཞེངས་པས། རི་མོའི་ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གསོག་འཇོག་བྱ་གནང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བྲིས་རྒྱུན་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲི་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། སྐུ་བརྙན་མང་པོ་འབྲི་བའི་གོ་སྐབས་ལྡན་དགོས་ཤིང་། སྒོས་སུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཐོབ་རྒྱུ་གནད་ཆེ་བར་གྲུབ་པ་ལྟར། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དངོས་སུ་གསར་སྐྲུན་གནང་བ་ཡིས་ཁོང་ལ་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཞལ་བཀོད་འོག་ཏུ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རེད། པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1645ལ་བཞེངས་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། 1648ལོར་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གྲུབ། དེ་བས་“པོ་ཏཱ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ལོགས་བྲིས་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས།དེ་ཐོག་སྡེ་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གཙོས་པའི་དབུས་གཙང་གི་ལྷ་བྲིས་པ་མཁས་མང་བསྡུས་ནས་བཀོད།” ⑲ ཞེས་པ་དང་། “ཡང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་གྱི་ལྡེབས་རིས་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་རབས་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན་པ་དང་།” ⑳ ཞེས་པ་ལྟར། སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་ལྷ་བཟོ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ཤར་མའི་ལོགས་རིས་སུ་བོད་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་རྣམས་བཞེངས་པ་རེད།(21)དེ་ལས་གཞན་དུ་“བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་ལམ་རིམ་བླ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན།” (22) སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་པོ་ཏ་ལའི་རྟེན་བཞེངས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཏེ་བཞེངས་པའི་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཀུན་གྱི་དད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས།“སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་འཆར་བའི་སྒྱུ་མ་མཁན། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་ཉེར་གྲགས་རི་མོ་བས། བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་ཤར་གླིང་ཆོས་སྡེའི་གནས་བཅུ་ཁང་ལ་ཞིག་གསོས” (23)ཞེས་ཁོང་ནི་བི་ཤྭ་ཀརྨ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན།(24) ཁོང་གི་རི་མོའི་ལག་རྩལ་དང་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་ཀྱང་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་པར་གསལ།\nམདོར་ན། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དམ་པ་ཁོང་ནི་ལྷ་བྲིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། སྒོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སུ་སྐུ་བརྙན་སྤུས་དག་ཅན་མང་པོ་བཞེངས་པས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་མཆོག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། དོན་གྱིས་དེ་ནི་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པས། རིམ་གྱིས་གཞུང་ཕྱོགས་ཕྱེད་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ (半官方性质的绘画流派) ཤིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། བྲིས་རྒྱུན་འདི་མུ་མཐུད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཅིང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཞག་ཡོད། དེ་བས་སྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་བཞེངས་ནས་རི་མོའི་ལག་ལེན་ཐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བཞག་སྟེ་བྲིས་རྒྱུན་རང་སྟེང་ངམ་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་པའི་ཁར། པོ་ཏ་ལ་རུ་རྟེན་བཞེངས་མཛད་པ་དང་སྒོས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་པས། མཇུག་མཐར་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཆ་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་སྙམ།\nབོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན།སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་གསར་གཏོད་མཛད་སྐབས་འབྲི་ལུགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་སྡུད་ལེན་བྱེད་པ་ལྟར། སྨན་གསར་དང་སྨན་ལུགས་ཀྱི་བར་ལའང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་ཞལ་ནས། “འོན་ཀྱང་སྙིགས་དུས་རང་བཟོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །རྫུན་ལུང་གཏམ་གྱི་མཚན་མོར་ཉེར་འཁྲིད་དེ། །ཆ་ཚད་བྲལ་བའི་མུན་པར་མལ་འཆའ་བ། །བླུན་པོ་འགའ་ཡིས་རིང་ལུགས་འདི་ཉམས་བྱས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དག །ཤར་ཚེ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་གཞོམ་པ་ལྟར། །སྨན་ཐང་ལུགས་བཟང་གངྒའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བཟོ་རིག་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་དྲུངས་པར་བྱས། །ཀུན་ལ་ཆེ་སྨན་གཙུག་ལག་ཚུལ་འདིའི་བླ། །སྨན་ཐང་པ་(25)ཞེས་སྨན་པའི་གྲགས་པ་འབར། །དེའི་སྲོལ་མཁའ་ལ་རྗེས་འབྲང་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །འཕྲེང་དབུས་གྲངས་མེད་རྣམ་འགྱུར་འོད་དཀར་ཅན། །སྤྲོ་མཁས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ། །སོར་མོའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་རྣམས། །” (26)ཞེས་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་རི་མོ་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྲིས་རྒྱུན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་གསུངས་ཤིང་། “ལྷག་པར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་རི་མོར་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་། སྨན་ལུགས་ལས་ཟུར་ཁྱད་ཅུང་བསྣན་ཏེ་སྨན་གསར་ཞེས་པའི་སྲོལ་བཏོད།” (27) ཅེས་པ་དང་། “དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ། གཙང་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་བྲིས་པ་མཚན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་ཞུ་བས་འབྲི་སྟངས་གསར་པ་སྨན་རིས་ལུགས་དང་བསྲེས། ཁོང་གི་འབྲི་ལུགས་ཐོག་མར་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་གཙང་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་དང་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དར་བ་རེད། འདི་ལ་ཕྱིས་སུ་སྨན་བྲིས་གསར་མ་ཞེས་འབོད།” (28) ཅེས་པ་དང་།“ཁོང་གིས་སྨན་རྙིང་གི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་ཚོན་མདངས་དང་གསེར་རིས་ཀྱི་ཐད་ལ་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་ཏེ་སྨན་གསར་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཞེས་པ་ཞིག་སྤེལ། དེ་ནས་བཟུང་ཀུན་གྱིས་སྨན་གསར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་འབོད།” (29) ཅེས་པ་ལྟར་ཁོང་གི་བྲིས་རྒྱུན་ནི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་ཞིང་།(30) དེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།“སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་ཚེ་སྟོད་དུའང་བྲིས་རྒྱུན་འདི་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད། སྨན་ལུགས་བྲིས་རྒྱུན་འདི་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྨན་རྙིང་ལུགས་ཞེས་བཤད་དོ། །” (31)ཞེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་གཞོན་དུས་སུ་སྨན་ཐང་ལུགས་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་སྐབས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དང་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཚུར་བླངས་པ་གོར་མ་ཆག སྨན་ཐང་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གང་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་བྲིས་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་གང་སྨན་ཐང་ལུགས་ལ་འདེད་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་པའི་དཔེ་ལྟར་བྲིས་རྒྱུན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བྲིས་རྒྱུན་གྱི་ཁུངས་གཙང་མ་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་ཐུབ། གོང་སྨྲས་ལྟར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཙོས་པའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་རུ་སྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བྱུང་བར་བསྟན་པ་བཞིན། རི་མོའི་ཆ་ནས་བསྡུར་ནའང་སྨན་གསར་གྱིས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ལ་རྒྱུས་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་མངོན་པར་གསལ།\nམདོར་ན། “ཉེ་བའི་དུས་རབས་འགའི་ནང་གཙང་དུ་བྱུང་བའི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ནི་གཙང་བྲིས་ཏེ། གཙང་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་སྨན་རིས་གསར་མའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་སུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་འབྲི་ལུགས་ཡིན།” (32) ཞེས་པ་ལྟར་སྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འབྲི་ལུགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་ཁར། ཁོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལས་འཁྲུངས་པ་རེད། འདིས་ཁོང་ནི་རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པར་དགའ་ཞིང་། འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པར་མོས་ལ། པིར་རྩལ་མཐོན་པོ་མངའ་ཞིང་འབྲི་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་བློ་སྤོབས་ལྡན་པ་གསལ་ལེར་མཚོན་ཐུབ།\nསྨན་གསར་ཞེས་པ་ད་ལྟ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་གོ་མོད། མིང་དེ་ཐོག་མར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་འགོར།འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་གསར་སྐྱེད་ཀྱི་ཞིག་གསོ་མཛད་པའི་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་སྐབས། “ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་བཀོད་པའི་གོང་གསལ་ལ་སྨན་ཐང་པའི་དབུ་ཆེན་སྟག་ལུང་དཔལ་མགོན། ལྷ་ས་སྐལ་ལྡན། འབྲོང་རྩེ་བློ་བཟང་།མཁྱེན་བརྩེ་བའི་དབུ་མཛད་གོང་དཀར་གསང་སྔགས་མཁར་བ། ཞོ་ར་དགོས་དགོས་ཀྱིས་གཙོས་སྨན་མཁྱེན་བསྡོམས་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པའི་དོ་དམ་སྟག་རུ་བ་ནོར་བུ་དང་རོང་དཔལ་གླིང་པས་བྱས།” (33) ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ་བཟོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་སྔོན་དུ་སྨན་ཐང་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ཞེས་འབྲི་ལུགས་གང་ལ་གཏོགས་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་མོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་《དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》དང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། “སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་”དང་“རི་མོ་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་”སྐུ་བརྙན་འདི་དང་འདི་བཞེངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས།“སྨན་གསར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་”ཞེས་མཚན་གྱི་སྔོན་ལ་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་མིང་སྦྱར་མེད་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་གླེངས་པ་ལས། དེ་ལ་སྨན་གསར་ལུགས་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། གཞན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ལ། ཁོང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་འཚོ་བཞེས་གནང་བའི་དུས་ནི་ཧ་ལམ་མཉམ་པ་ཡིན་མོད། སྡེ་སྲིད་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་《བེེ་ཌུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་དང་པོ་》རུ་བཟོ་རིག་གི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་སྨན་ཐང་ལུགས་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས། བྱིའུ་ལུགས་བཅས་(34)གླེངས་པ་ལས་སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་བཀོད་མེད་པས། མིང་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གིས་བཏགས་པ་མིན་པར་སེམས་ཏེ། བརྒྱ་ལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ་དང་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་དུའང་ཡོད་ངེས་པ་རེད། འོ་ན་མིང་དེ་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེ་ན། རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་(1604-1674)ལས་རི་མོའི་སྐོར་གསན་བསམ་གནང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།(35) ཁོང་གིས་“ད་ལྟའི་དུས་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ཙམ་མ་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་གོ་ཡང་དེ་ནི་མི་ལེགས། གང་ཟག་ཆེ་གེ་དང་ག་གེའི་རྒྱུན་འདི་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་གཞུང་དང་བྲི་རྒྱུན་གཉིས་ཀ་བོར་ཏེ་ཕ་ཤུལ་བུས་མ་ཟིན་པའི་སྒྲིབས་ཤིང་དུ་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་མིང་སྨྲས་སྙན་སྙན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ངོ་། །” (36)ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་ལས་སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ལ།(37) རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྨན་གསར་གྱིས་སྨན་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྲིས་རྒྱུན་གཉི་ག་བོར་ཞིང་། ཕ་ཤུལ་བུས་མ་ཟིན་པའི་ཚད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྨྲས་པས། ཞོར་དུ་སྨན་གསར་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་དམའ་འབེབས་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པར་སྣང་།\nརིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་འཚོ་གཞེས་གནང་ཡོད་པས། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་མོད། དགེ་ལུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་གསུམ་ཀས་སྨན་གསར་གྱི་མིང་སྦྱར་མེད། འོན་ཀྱང་རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་པའི་མིང་དངོས་སུ་བཏགས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་(1697-1774)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1763ལ། “སླར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། ལྷོ་བྲག་པ་སོགས་སྨན་གསར་པའི་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་རྒྱུན་ཡང་འདྲེས་པའི་སྲོལ་བཟུང་བ།” (38) ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སི་ཏུ་པན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་(1700-1774)ཀྱིས་“སྨན་ཐོང་གསར་རྙིང་མཁྱེན་ལུགས་པ། བྱང་པ་བྱེའུ་སྒར་བྲིས་པའི། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཀུན་འདིར་ལྡན་མོད། །ཉམས་འགྱུར་འབུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱས། །” (39)ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཀརྨ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱིས། “སྨན་གསར་སྒར་རིས་འདྲེས་མ་རི་མཁར་ལུགས།” (40) ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ནི་དགེ་ལུགས་པས་ཐོག་མར་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་པར་སེམས་ཏེ། རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པས་གཙོས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་བཀོལ་པར་སྣང་།\nསྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བཟུང་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་གསར་ཡིན་མོད། དེ་གའི་ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ནི་སྨན་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའམ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གཙང་བྲིས་དང་དབུས་བྲིས་ཞེས་འབོད་པ་ལས།(41) སྨན་གསར་གྱི་མིང་བཀོལ་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་དུའང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་མགོ་ནས་བཟུང་སྨན་གསར་ལུགས་དར་ཡོད་མོད།(42) ཡུལ་དེའི་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་འབྲི་ལུགས་ནི་སྨན་ཐང་ལུགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། སྨན་གསར་ལུགས་ཞེས་འབོད་པར་མི་བྱེད། དེ་ནི་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་སྨན་གསར་ལུགས་འདི་ཉིད་འབྲི་ལུགས་ཐ་དད་དམ་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བགྲང་བར། སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྨན་ཐང་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།(43) དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཏུ་སྨན་གསར་ལུགས་ལ་ད་དུང་སྨན་ལུགས་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས་སོ། །\nསྨན་གསར་ལུགས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་སྨན་ཐང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ལེགས་ཆའམ་ཉིང་བཅུད་སྡུད་ལེན་བྱས་ཐོག ཁོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སུ་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་འབྲི་བཞེངས་མཛད་དེ་འཁྲུངས་པའི་པིར་རྩལ་མཐོན་པོ་དང་། སྒོས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་དབང་གིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཞིང་། སྨན་གསར་ཞེས་པའི་མིང་ནི་དགེ་ལུགས་པས་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་པར།གྲུབ་མཐའ་གཞན་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། གཙང་དུ་དེ་ལ་གཙང་བྲིས་དང་། དབུས་སུ་དབུས་བྲིས། ཡང་ན་ས་ཆ་ལ་ལར་ཐད་ཀར་སྨན་ལུགས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།བྲིས་རྒྱུན་འདི་ཁམས་དང་། ཨ་མདོ། སོག་པོ། པེ་ཅིན་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བས། བོད་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\n①བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[C] སྦ་གསལ་སྣང་། 《སྦ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེད་པ་བཞུགས》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་116-127\n②རྒྱ་གར་གྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ལ་དྲངས་ཤིང་། གྲྭ་ཐང་དགོན་པ་དང་སྟག་ལུང་དགོན་པའི་ལྡེབས་རིས་དང་། དེ་མིན་ཞལ་ཐང་མང་པོ་འབྲི་ལུགས་འདི་སྤྱད་ནས་བཞེངས་ཡོད། བལ་བྲིས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ལ་དར་ཞིང་། ས་སྐྱ་དགོན་པ་དང་ཞ་ལུ་དགོན་པའི་ལྡེབས་རིས་རྙིང་པ་རྣམས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འབྲི་ལུགས་འདིར་གཏོགས་པ་ཡིན། མངའ་རིས་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཆེའི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་དར་བ་རེད།\n④སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། 《བེེ་ཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་དང་པོ་བཞུགས་སོ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་458\n⑤སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ནི་རི་མོའི་ལག་ལེན་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རི་མོའི་གཞུང་ལུགས་ལའང་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། 《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཏེ། ཁོང་གི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་སྟོན་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་ཞིག་ལོ་འགའི་སྔོན་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པར་རྙེད་ཅིང་། ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་ཁོང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུའང་སྐུ་བརྙན་འབྲི་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་(སྤྱི་ལོ་1700-1774)ཀྱི་རང་རྣམ་《དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》དུ་ཁོང་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕེབས་ནས་སྨན་ཐང་པའི་ཕྱག་རིས་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་བསྡད་ཅེས་བརྗོད་པར་དཔགས་ན། སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དགོན་པ་དེར་རི་མོ་བྲིས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་མཁན་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་ལྡེབས་རིས་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གོང་དཀར་རྫོང་སྒང་སྟོད་གྲོང་བརྡལ་གྱི་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགོན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\n⑥རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷོ་ཁས་ཆར་འཁྲུངས་ཤིང་། ད་ཕན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འདི་བས་འབྲི་བཞེངས་མཛད་པའི་ཞལ་ཐང་དང་ལྡེབས་རིས། ཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་གསལ་ཁ་ཅི་ཡང་བཏོན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོང་གིས་རི་མོ་འདི་དང་འདི་བཞེངས་ཞེས་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་བྲལ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་ཀྱང་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་རི་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མྱོང་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》རུ་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་པར་བརྗོད་ཡོད། ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གཞིགས་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་《སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ་》ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་བཀོད་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བེེ་ཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་》རུ་དེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས་བཀོད་ཡོད།\n⑦ནོར་བུ་སྲི་ཐར། 《སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ》[J] 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2012ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་126\n⑧⑨《པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་རྣམ་ཐར》[C] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་263;261\n⑩སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྨན་ལུགས་སམ་སྨན་ཐང་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། ཁོང་ནི་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་བཞེངས་ཡོད་པར་བཤད། འདི་ལས་ཁོང་གི་འབྲི་ལུགས་དེའང་གཙང་དང་སྒོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་རུ་དར་བ་ཤེས་ཐུབ།\n⑪⑫ནོར་བུ་སྲི་ཐར། 《སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ》[J] 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2012ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་126;126\n⑬སྐབས་དེར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པ་རུ་རི་མོ་བཞེངས་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། གཅིག་ནི་པིར་ཐོགས་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དཔོན་སློབ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དཔོན་སློབ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་དང་བགྱིད་བཞིན་པའི་མཁས་པ་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མཆོག་གི་གམ་བཅར་རི་མོ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཀུན་གྱི་སེམས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མཆོག་ལ་གམ་བཅར་རི་མོ་བ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་ལ་མ་མཐའ་ཡང་གམ་བཅར་རི་མོ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།\n⑭⑮པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ཐར》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་214-215; 228\n⑯⑰⑱པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་དང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། 《པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ཐར》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་234; 235; 240\n⑲རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། 《ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》(གླེགས་བམ་དང་པོ)[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་237\n⑳(22)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་12;12\n(21)སྐུ་བརྙན་འདི་རྣམས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དོ་དམ་ཁྲུའུ་ཡིས་བརྩམས་ཤིང་། ཅིའི་ཀྲོའུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2000ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་བྲིས་རི་མོའི་འབྱུང་ཁུངས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་52-82ན་ཡོད། ད་ལྟ་མཁས་པ་མང་པོས་འདི་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་བཞེངས་པར་བཞེད་མོད། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དངུལ་གདུང་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྡེབས་རིས་ནི་ཁོང་གིས་བཞེངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ཤར་མའི་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་མི་འདྲ་བ་དང་། 《དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》དུ་གསུངས་པ་བཞིན་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་གྱི་ལྡེབས་རིས་རྣམས་ཁོང་གིས་ལྷ་བཟོ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བཞེངས་པས། བརྒྱ་ལ་ཁག་ཅིག་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ཡོད་ཚད་ཁོང་གཅིག་པུའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ཞེས་ཐག་གཅོད་དཀའ་བས། ཁོང་གི་སློབ་མས་བྲིས་པའང་ཡིན་སྲིད།\n(23)རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། 《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ》(པོད་ཉེར་བཞི་པ)[M] སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་70\n(25)སྨན་ཐང་པ་ཞེས་པ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། སྨན་ཐང་བ་ཁུ་དབོན་ཞེས་པ་ཁུ་བོ་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་དང་དབོན་པོ་སྨན་ཐང་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་གོ་ཞིང་། སྨན་ཐང་ཡབ་སྲས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\n(26)རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། 《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ》(པོད་བཅུ་དགུ་པ)[M] སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་39-40\n(27)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་12\n(28)David Jackson, A History of Tibetan Painting,The Great Tibetan Painters and Their Traditions,Austrian Academy of SciencesPress,1996,P219.\n(29)བསྟན་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མཛེས་རྩལ་ལས་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ། ཤོག་ངོས་126\n(30)ཡོངས་གྲགས་སུ་སྨན་རྙིང་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ལ་གོ་དགོས་མོད། སྐབས་ལ་ལར་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་འཕྲེང་ཁ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་གོ་བའང་ཡོད། འཕྲེང་ཁ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའམ་རི་མཁར་བ་ནི་སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་ཐར་ཐོར་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་(སྤྱི་ལོ་1475-1542)རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་ཡོད།\n(31)བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། ཤོག་ངོས་65\n(32)David Jackson, The Place of Provenance :Regional Styles in Tibetan Painting. Rubin Museum of Art,2012,P57.\n(33)རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། 《ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》(གླེགས་བམ་དང་པོ)[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་370\n(34)སྡེ་སྲིད་མཆོག་གིས་བོད་ལ་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གསུམ་སྟེ་སྨན་ལུགས། མཁྱེན་ལུགས། བྱེའུ་ལུགས་བཅས་གསུམ་བགྲངས་སོ། །《བེེ་ཌཱུརྱ་དཀར་པོ་ལས་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་དང་པོ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་458\n(36)ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། མཁས་གྲུབ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་བརྒྱུད་རི་མོའི་ཐིག་རྩ་མཁས་པའི་ཞལ་རྒྱུན》[C] རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག 《སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ》[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་9\n(37)འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྨན་ལུགས་གསར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་བྲིས་རྒྱུན་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཕྲེང་ཁ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་རི་མོ་ལའང་སྨན་གསར་དུ་འབོད་པ་རེད། འཕྲེང་ཁ་པ་དང་རི་མཁར་པ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་དང་། ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་ཐོབ་ཡིག་སོགས་སུ་གསལ། ཁོང་གིས་ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་《ལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་མདོ་རྒྱུད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ཞེས་པ་བརྩམས་ཡོད།\n(38)ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། 《ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ》 (ཆ)[M] དགའ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་རྟེན་བཞེངས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་གླེང་བ་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཞེས་བྱ་བ། 1972ལོའི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་318\n(39)ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། མཁས་གྲུབ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《བོད་བརྒྱུད་རི་མོའི་ཐིག་རྩ་མཁས་པའི་ཞལ་རྒྱུན》[C] སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། 《སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་གྲས་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་སྒར་གསར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས》[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་245\n(40)《བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རབ་པོད་གསུམ་པ་ཟློས་གར་དང་བཟོ་རིག》 [C] ཀརྨ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། 《རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གྱི་ཐིག་རྩ》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་962\n(41)གཙང་བྲིས་དང་དབུས་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་གཙང་དང་དབུས་སུ་དར་བའི་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་ཆོག་ཀྱང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྨན་གསར་ལུགས་ལ་གོ་བ་ཡིན།\n(42)རེབ་གོང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་སྐྱ་ཐིག་རང་བྱོན་མར་གྲགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་སྐུ་བཞུགས་དུས་བཞེངས་པར་འདོད་མོད། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་སྨན་གསར་ཡིན་ཞིང་། གཉན་ཐོག་དཀའ་བཅུ་ལྷ་བཟོས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་འགོར་བཞེངས་པ་རེད།\n(43)ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་སྨན་གསར་ནི་སྨན་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་དུ་གཏོགས་མོད། ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་དང་བྲིས་རྒྱུན་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཅི་རིགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་རེ་བཏགས་ན་ད་གཟོད་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཡོད་ཚད་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་འདྲེན་ཐུབ་ཅིང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་འདོད།


སྤེལ་དུས 2018-04-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཡུལ་ལྷ་ཐར།\nདེ་ལ་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་གི་མིང་བརྡ་ཐོགས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ། ཏུན་ཧོང་བྱ་བའི་མིང་འདི་མི་རིགས་གང་གི་སྐད་ཡིན་པའི་ཐད་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མི་མཐུན་ཏེ། མང་བོ་ཞིག་གིས་ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པར་བཤད་མོད། དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་རང་ངོས་ནས་ནང་དོན་འཚམ་པ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། རྒྱའི་ཚིག་མཛོད་དུ་བཙན་གྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྒྱབ་འདུག་པའང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་དོན་རིག་པ་དང་མི་མཐུན། ཡང་ལ་ལས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ག་གེ་མོའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བསྙད་ཀྱང་། འགྲེལ་སྟངས་འོས་འཚམས་ཤིག་རྙེད་མི་འདུག་ལ། ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་བརྗོད་ལུགས་ཤིག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡར་ཧན་གུར་གྱི་དུས་སུ་འདེད་ཐུབ། ཧན་གུར་ཤར་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ། ཧན་གུར་ནང་ཁུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བྱུང་སྟེ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་བདག་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་བ་ཤོར། ཤར་ནུབ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་འགག་སྒོར་གནས་པའི་ཏུན་ཧོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཧན་གུར་གྱི་ས་སྲུང་དཔོན་སྣ(太守)མེད་པ་ཆགས་ནས་ས་གནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གིས་རང་འདོད་ཀྱིས་སྒེར་ས་བཟུང་ཞིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་ལ་དར་ཅིག་རིང་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས། སྤྱི་ལོ227ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ233ལོའི་བར། ཚང་ཚི(仓慈)བྱ་བས་ཏུན་ཧོང་གི་ས་སྲུང་དཔོན་སྣའི་འགན་འཁུར་ཏེ་ས་གནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས། ཏུན་ཧོང་དེ་ཤར་ནུབ་ཚོང་ལམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ཁྲོམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས། ཝེ་དང་ཅིན། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་འཁྲུག་རྩོད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རུས་རྒྱུད་ཆེ་གྲས་དང་རིག་གནས་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མང་བོ་ཞིག་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྨ་ནུབ་ས་ཆར་ཡུལ་བྱོལ་དུ་འོངས་ལ། དེས་རྨ་ནུབ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་རིག་གནས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ཏུ་བཅུག། དེའི་རྗེས་སུ་བཙུགས་པའི་ལཱེང་ལྔའི(五凉)དུས་སུའང་། ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོ་གནས་དེར་འཛོམས་ཤིང་། ལཱེང་སྔ་མ་དང་ལཱེང་ནུབ་མ། ལཱེང་བྱང་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པར་བརྟེན། གནས་དེར་སུང་ཞན(宋纤)དང་ཀའོ་དབྱི།(郭瑀)སུང་ཡའོ(宋繇)ལིའུ་པིན།(刘昞)ཀྲང་ཀྲན(张湛)སོགས་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མང་བོ་བྱུང་། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ནས་རིགས་རུས་མཐོ་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་མང་བོ་རྨ་ནུབ་ས་ཆར་སླེབས་པ་དེས། ནང་ལོགས་སུ་དར་སོ་ཆེ་བའི་ཏའོ་ཡི་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་སྤེལ། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོ་གདན་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོས། ཧན་གུར་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ནང་བསྟན་རིག་གནས་དེ་ཡོ་ཀྲི་ཆེ་བའི་མིས(大月氏)བཙུགས་པའི་ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས(Kushan Empire/ /贵箱王朝)ནས་ཏུན་ཧོང་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་དུ་དར་བ་དང་། མགྱོགས་མྱུར་ངང་རྒྱ་ནག་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དྲང་སྲོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲེས་ཏེ་ཧན་གུར་ཤར་མའི་ལའོ་དབང་དང་ཤར་ལྷོའི་མཚོ་འགྲམ་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་། ལཱེང་ལྔའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྡེ་གཟར་དང་ཝེ་བྱང་མ་དང་རིག་རན(柔然)གྱི་དམག་འཁྲུག་སོགས་ལྷིང་འཇགས་མིན་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དེ་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་འབྱུང་བར་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན། ཅིན་ནུབ་མའི(西晋)སྐབས་སུ། ཏུན་ཧོང་དུ་གཏན་སྡོད་གནང་བའི་ཡོ་ཀྲིའི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ཆོས་སྲུང(竺法护)གིས་བུ་སློབ་སྐོར་ཞིག་ཁྲིད་དེ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་འཆད་ཉན་སྤེལ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཁོང་ལ “ཏུན་ཧོང་གི་སངས་རྒྱས”① ཞེས་མཚན་བསྟོད་གནང་།\nཆིན་སྔོན་མའི་ཅན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ(前秦建元二年)སྟེ་སྤྱི་ལོ366ལོར། ཡའོ་བཙུན(乐尊)བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུན་ཧོང་མཁར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མེན་ཧྲ་རི་བོའི(鸣沙山)ལྡེབས་སུ་ཐོན་པ་ན།② གློ་བུར་དུ་མིག་མདུན་གསལ་ལྷང་ངེར་སོང་ཞིང་། གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཕྲོས་ཏེ་ཧ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གསེར་འོད་ཁྲོད་མངོན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས། མེན་ཧྲ་རི་བོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ངོས་སུ་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་གི་ཕུག་པ་དང་པོ་དེ་བརྐོས། མ་འགྱངས་པར། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཆོས་མཆོག(法良禅师)བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡའོ་བཙུན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕུག་པ་ཞིག་བརྐོས། དེ་ནས་བཟུང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ལ་ཉི་བའི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྐྲུན་གྱི་དབུ་བརྩམས་པ་རེད། ལཱེང་སྔ་མ་ནས་ལཱེང་བྱང་མའི་བར་གྱི་དུས་རབས་ནང་། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་དག་གི་སྩོལ་བ་དང་དབང་སྒྱུར་མཁན་པོ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར། ས་གནས་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་བཅས་ཀྱི་འོག ། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། ཝེ་བྱང་མས་ལཱེང་བྱང་མ་བསྣབས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་དུས། གནས་འདིར་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བྱུང་།① དེང་སྐབས་ཡའོ་བཙུན་དང་ཆོས་མཆོག་གི་བྲག་ཕུག་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ཏེ་མཇལ་དུ་མེད་ཀྱང་། ལཱེང་བྱང་མའི་དུས་ཡིན་པའི་བྲག་ཕུག་དང་མཆོད་རྟེན་ཁ་ཤས་ད་ལྟའང་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིས་སུ། ཝེ་བྱང་མ་དང་ཀྲིག་བྱང་མ། ཅིན་ནུབ་མ། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག ། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་སོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཚང་མར་ཏུན་ཧོང་དུ་བྲག་ཕུག་མང་དུ་བརྐོས་ཤིང་། ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་མཁན་དགེ་སློང་དག་གནས་འདི་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ399ལོར་ཅིན་ཤར་མའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ(法显)སོགས་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ404ལོར་རིག་པའི་རལ་གྲི(智猛)སོགས་མི་བཅོ་ལྔ་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྤྱི་ལོ518ལོར་ཝེ་བྱང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏུན་ཧོང་གི་མི་སུང་ཡུན(宋云)དང་ཧོས་ཧྲིན(惠生)ལའོ་དབྱང་ནས་མངགས་ཏེ་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པ་སོགས་ཏུན་ཧོང་དེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་དགེ་སློང་དག་གི་རྐང་རྟེན་འཆའ་ས་དང་རང་གི་ཡུལ་ཁོངས་ནས་གྱེས་སའི་མཇུག་མཐའི་ས་ཚིགས་ལྟ་བུར་གྱུར།\nརྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་ཕུད། དབྱི་རག་གི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་གཤེན་གྱི་ཆོས་ལུགས(袄教)ཀྱང་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་དར། སྤྱི་ལོ1907ལོར། དབྱིན་ཇིའི་གནའ་དཔྱོད་མྱུལ་དཔྱད་མི་སྣ་སི་ཐེན(Aurel Stcin/斯坦因)ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནུབྱ་བང་གི་ལྕགས་རིའི་མེ་གཏོང་སོ་ཚིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་སོག་དག་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འགའ་རྙེད་ཅིང་། དེར་རིག་གཞུང་ལས་རིགས་སྟེང “སོག་དག་ཡི་གེའི་གནའ་བོའི་ཆབ་ཤོག” (Sogdian Ancient Letters)ཅེས་འབོད། འཕྲིན་ཡིག་འདི་ནི་ལེང་ཅུ་དང་ཏུན་ཧོང་གི་སོག་དག་ཚོང་བས་ཕ་ཡུལ་ས་མར་ཁན(Samarkand)དེང་གི་ཨུ་ཙི་པུ་ཁི་སི་ཐན<The Republic ofUzbekistan>)གྱི་མིར་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། འཕྲིན་ཡིག་དེའི་ནང་ལེང་ཅུ་གཙོར་བྱས་པའི་ས་གནས་སུ་སོག་དག་གི་ཚོང་བ་མང་བོ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ལའོ་དབྱང་ནས་ཏུན་ཧོང་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཚོང་ལས་གཙོར་གཉེར་ཚུལ་གསལ། མིག་སྔར་ཆབ་ཤོག་ཁག་འདིར་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རིགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་མེད་མོད་ཀྱང་། སོག་དག་ཡི་གེའི་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ལས། གོང་སྨོས་ཕུད་ད་དུང་སོག་དག་ཚོང་པ་དག་གི་ཁྲོད་གཤེན་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའང(Bynpt)ཡོད་པ་ར་སྤྲད་རྐྱེན། དུས་དེར་སོག་དག་མི་རྣམས་མང་དུ་གནས་པ་ལས་ཁོ་ཚོས་དད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་གཤེན་ཆོས་ཀྱང་འོས་འཚམ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས།\nསོས་གུར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལྷོ་བྱང་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས། རྒྱ་ནག་དེ་ཧན་གུར་ཚུན་གྱི་ཆེས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས། གོང་མ་སོས་ཝུན་ཏི(隋文帝)དང་སོས་དབྱང་ཏི(隋场帝)གཉིས་པོས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཏུན་ཧོང་གི་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་གི་གནས་གཅིག་པུར་ཕུག་པ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་བརྐོས། ནང་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཙམ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་ནི་རོམ་དང་པར་སིག ། རྒྱ་གར་སོགས་ས་ཁུལ་ལ་བསྐྱོད་པའི་འགག་སྒོ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་།① དེ་འདྲའི་ཤར་ནུབ་རིག་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ལས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤེས་རིག་གནས་བབ་རིམ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་།\nཐང་གུར་དུས་སུ་མི་རིགས་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་དང་། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་བསམ་བློ་རིག་གནས་གཅིག་སྡུད་བཅས་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་ཐང་གུར་དེ་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་སྐབས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ནང་བསྟན་ཕུད་གཤེན་ཆོས་དང་མ་ཎིའི་ཆོས་ལུགས། ཅིན་ཆོས། གསར་དུ་དར་བའི་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཤེས་རིག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་དར། དེ་འདྲའི་རིག་གནས་ཡར་འཕེལ་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་དང་བསྟུན། ཤ་ཅུ་རུ་ཅུ(州)རིམ་པ་དང་རྫོང(县)རིམ་པའི་སློབ་གྲྭ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ་རུའུ་ཡི་ལུགས་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར། གོང་མའི་དབུས་གཞུང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་དཔེ་མང་བོ་ཁྲང་ཨན་ནས་ཤ་ཅུ་རུ་དབོར་ཡོང་སྟེ་ནང་བསྟན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་བྱ་བསྣན་ཞིང་། ཝུའུ་ཀྲིག་དང་ཀྲུང་ཙུང་། ཞོན་ཙུང་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ་ཏ་ཡུན་དགོན་པ(大云寺)དང་། ལུང་ཞིན་དགོན་པ།(龙兴寺)ཁའེ་ཡོན་དགོན་པ(开元寺)སོགས་བསྟུད་མར་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་བཞེངས་ལ། ཏའོ་ཡི་ལུགས་འཛིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། ཤ་ཅུ་དེ་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ། སྒྱུ་རྩལ་མི་འདྲ་བ་སོགས་འདྲེས་མར་མངོན་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་མཁར་གྲོང་ཆེན་པོར་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་ཏུན་ཧོང་དུ་གཅིག་ནས་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་ཤར་བ་དང་། གཉིས་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བྲག་ཕུག་མང་བོ་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་བརྐོས།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་མཐའ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བགྱི་བ་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། བང་ཤར་ས་ཆའི་རྒྱའི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོ་བཅོམ་ཞིང་། དེར་མཐུད་ནས་སྤྱི་ལོ776ལོར་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་ཤ་ཅུ་མཁར་བསྐོར། སྤྱི་ལོ786ལོར “གཞན་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱུགས” (“勿徒他境”)པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་དབང་རིས་སུ་བཅུག ། སྤྱིར་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལྟ་བུའི་མཁར་གྲོང་ལེན་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་མོར་ཟད་ཀྱང་། ལོ་ངོ་བཅུར་ཏུན་ཧོང་མཁར་བསྐོར་ཏེ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་མ་བསྐུལ་བ་ནི། ཏུན་ཧོང་གི་རིག་གནས་གནས་བབ་ཁས་ལེན་དང་དེའི་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེ་ནི་བོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཐོག་མར་བོད་ལ་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ཁེལ་ཞིང་། བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ནང་བསྟན་དར་ཆེ་བའི་མཁར་གྲོང་ཏུན་ཧོང་ལ་དྲག་ཤུགས་མ་བཀོལ་བ་རེད།① ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་བལྟས་ནའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས། སྤྱིར་ན་གསར་དུ་དབང་རིས་སུ་བཅུག་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དྲག་དང་དཔོན་རིགས་ཁག་གནས་གཞན་དུ་སྤྱུགས་བཞིན་ཡོད་མོད། ཏུན་ཧོང་དང་བོད་བར་ལ “གཞན་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱུགས་པའི”ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དྲག་དཔོན་རིགས་དང་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་དག་གཞན་དུ་མ་བདས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་བྱ་ཆེད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱང་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་འདྲ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་དེ་སྔར་ལས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་རུ་ཕྱིན། དཔེར་ན། སྔར་ཤ་ཅུར་དགོན་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འཕར་བ་དང་། གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མའི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་འཕེལ།② དེར་མ་ཟད། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་དེ་ཐང་གི “ཧོས་ཁྲང་ཆོས་བསྣུབས” (会昌法难)(845-846)ལས་ཐར་ཐུབ་པའང་བྱུང་། དེའང་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བཟུང་བ་ནས་ཀྲང་དབྱི་ཁྲའོ་ཡིས་སྤྱི་ལོ848ལོར་བོད་ཀྱི་དམག་དམངས་ཏུན་ཧོང་ནས་བདས་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་། ཏུན་ཧོང་དུ་དམ་ཆོས་འབྲི་བཤུ་དང་བྲག་ཕུག་བརྐོ་བ། ལྷ་སྐུ་བརྐོ་བཞེངས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་། སྐབས་དེའི་དགོན་པ་དག་ནི་ཆོས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གནས་གཙོར་བོར་གྱུར་ཡོད་དེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ཞང་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སོགས་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཁས་པ་མང་བོ་གནས་དེར་བཞུགས་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་མྱོང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རིང་། ཏུན་ཧོང་དེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་སའི་གནས་གཞི་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་ཆེད་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནས་དེའི་བོད་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བར་མ་ཟད། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་དང་རྩོམ་འབྲི། འབྲི་བཤུ་བཅས་བྱེད་པར་བྱ་དགའ་དང་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སིལ་བུར་འཐོར་ཅིང་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དེས་ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་ཐད་ཀར་རྡུང་རྡེག་ཆེན་པོ་མ་ཐེབས། ཁྱད་པར་དུ། ཀོས་དབྱི་ཅུན་དུས་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་གི་རིག་གནས་ཅུང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ལ། མའོ་ཀའོ་དང་དབྱི་ལིན(愉林)གཉིས་སུ་བྲག་ཕུག་གསར་བ་མང་བོ་བརྐོ་བཞེངས་དང་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཀོས་དབྱི་ཅུན་དུས་སྐབས་ཀྱི་རུ་དཔོན(节度使)རེ་རེས་རང་རང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཕུག་པ་རེ་རེ་བརྐོས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཅེ་ན་གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་ན་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་དང་ནུབ་ཀྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པ། ཨན་ཞིའི་དབྱི་ལིན་ཕུག་པ། ཤར་གྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པ། སུའུ་པེ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དགོན་པའི་ཕུག་པ་ལྔ་བཅས་ཚང་མ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་གྲས་སུ་བགྲང་རུང་བ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ལྟར་ན་མའོ་ཀའོ་ཕྲག་ཕུག་གཅིག་པུར་གོ དེའི་ཁྲོད་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་ལ་ད་ལྟ་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ཕུག་པ492ཡོད་པ་དང་། ལྡེབས་རིས་རྨི་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་བཞི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག། སྐུ་བརྙན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་བཅས་ཡོད། ནུབ་ཀྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པར་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་ཕུག་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། དབྱི་ལིན་ཕུག་པར་ཕུག་པ་ཞེ་གཅིག། ཤར་གྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པར་ཕུག་པ་ཉེར་གསུམ། སུའུ་པེ་ས་ཆའི་དགོན་པའི་ཕུག་པ་ཡོད་སར་སྔར་ཡིན་ན་ཕུག་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཕུག་པ་ལྔ་ལས་མ་ལྷག་པ་དང་། ད་ལྟ་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་པ་བཞི་ལས་མེད།\nགོང་སྨོས་བྲག་ཕུག492ཁྲོད། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བརྐོས་པའི་ཕུག་པ55ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་བཞེངས་འཕྲོར་ལུས་ཤིང་ཉམས་པ་ཞིག་གསོ་བྱས་པའི་ཕུག་པ་བསྣན་ན་བསྡོམས་བྲག་ཕུག92བཞེངས་ཡོད།\nསི་ཐེན་གྱིས་བྲག་ཕུག་ནང་རྙེད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རལ་མ་དང་མགོ་རྔ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་དཔེ་རལ་བོ། དེ་མིན་ཕྱི་ཐུམ་ཐར་ཐོར། རི་མོའི་ཤིང་སྒྲོམ་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་དགོན་པ་ཁག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི“བླ་མེད་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་པོ” ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དོན་ལ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནི་བེད་མེད་དངོས་པོ་བསྡུ་སྤུངས་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་གླེང་། ཁོས་ད་དུང་ཤོག་དྲིལ་དང་རི་མོའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལོ་དུས་ལ་དམིགས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་མགོ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་བས།① ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་མི་ཉག་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་མེད་ཅིང་། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་དང་བྲིས་རིས། ལྷ་སྐུ། རྡོ་རིང་སྣ་རལ་ཅན་སོགས་སྤུངས་པར་གཞིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1035ལོར་མི་ཉག་པས་ཏུན་ཧོང་འཛིན་སྐབས་འཚབ་འཚུབ་ངང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།② གོང་སྨོས་གཉིས་ལས་དང་པོར་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་ལས་རིགས་སྟེང “མཁོ་མེད་སྨྲ་བ” དང་། གཉིས་པར “ཉེན་གཡོལ་སྨྲ་བ” ཟེར། དེ་ལས་སི་ཐེན་ནི་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་མཐོང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སི་ཐེན་སླེབས་ཏེ་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བརྒྱབ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཁོས་ཕུག་པ་འདི་དག་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སི་ཐེན་སོགས་ཀྱིས་ཕུག་པ་སློང་སྐབས་ཀྱི་རྙོག་ཟིང་གི་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་སྨྲོས་པ་ཡིན་པས། ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེ་ན་རྣར་འགྲོ་དཀའ། འོན་ཀྱང་སི་ཐེན་གྱི་ལྟ་བ་བདེན་པར་ཡང་འཛིན་ས་མི་འགྲོ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་མ་ཡོད་ཚད་དགོས་མཁོ་མེད་པར་བསམས་ཏེ་སྦས་པ་ཡིན་པར་སྙམ་ན། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡོད་ཚད་གནས་གཅིག་ཏུ་འདོར་བའི་དཔེ་མེད་དེ། དེ་དག་ཅི་དགར་གཡུག་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་ནམ་ཞིག་བརྒྱབ་པའི་ལན་འཚོལ་དགོས་ན། སྐབས་དེའི་ཏུན་ཧོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། སྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ནང་བསྟན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ལི་ཡུལ་དེ་སྤྱི་ལོ1006ལོར་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་མོས་པའི་ཁ་ར་ཁན་རྒྱ་ལ་རབས(Kara-Khanid Khanae/喀喇汗王朝<840-1212) ①ཀྱིས་བསྣུབས། ལི་ཡུལ་དང་ཤ་ཅུའི་བར་ལ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བའང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ970ལོར་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་པོས་བང་ཆེན་མངགས་ཏེ་ཁོའི་ཞང་པོ་ཀོས་དབྱི་ཅུན་གྱི་རུ་དཔོན་ཚའོ་ཡོན་ཀྲུང(曹元忠)ལ་དམག་རོགས་ཞུས། ལི་ཡུལ་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་པའི་ལག་ལ་ཤོར་རྗེས། ལི་ཡུལ་བ་མང་བོ་ཤར་དུ་ཤ་ཅུར་ཉེན་གཡོལ་དུ་འབྱོར་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེབས་པ་མ་བཟོད་པས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། ལི་ཡུལ་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་པས་བཟུང་རྗེས། དེ་དང་འདབས་འབྲེལ་བར་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ལ་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། དེ་བས་ཁ་ར་ཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཤར་དུ་ཐོན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རབ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་རང་འགུལ་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་པ་དང་། ཁ་སྦྱར་ཟིན་པའི་བྲག་ཕུག་གི་སྒོར་ལྡེབས་རིས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགེབས་སྲུང་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་མི་ལ་ལས་རྒྱུ་ཆ་འགལརེ་བཙལ་ཏེ་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་ལོ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་འདེད་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚང་དང་ཧོར་ཡིག་ཡིག་ཚང་། མི་ཉག་གི་ཡིག་ཚང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་སྐོར་ལས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ཕྱིར་བསྣུར་མོད། ཡིག་ཚང་འདི་དག་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཨང464(ཕད་ལེ་ཨོས་ཨང181པར་བཏགས)པ་ལས་ཐོན་ཞིང་། སི་ཐེན་དང་ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་ཁོ་ཚོ་མ་སླེབས་གོང་ལ་ཝང་ཏའོ་ལུགས་པས་གནས་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་བྲག་ཕུག་ཨང464པའི་ནང་སྦས་ཚུལ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པས།① ཡིག་ཚང་འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་སྐོར་མིན་པ་གསལ།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་སྤྱིར་བཏང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པའི་བར་དུ་བྱུང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་ད་དུང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ཏུན་ཧོང་ནས་མཇུག་རྫོགས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡིག་ཚང་དེ་དག་དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱི་ཡིན་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་རྨ་ནུབ་དང་ལུང་ཤན་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དཔྱད་ཡིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། མཁས་པ་འགས་ཚོད་རྩིས་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་བསྡོམས་པས་ཧ་ལམ་ཡིག་ཚང་ཤོག་དྲིལ་ཆིག་ཁྲི་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། གོང་སྨོས་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ལས་མང་བོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1907ལོ་དང་སྤྱི་ལོ1908ལོར་སི་ཐེན་དང་ཕད་ལེ་ཨོས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སྔོག་སྐབས་ཕྱིར་ཁྱེར་བ་ལས་ད་ལྟ་ནུབ་གླིང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང(The Britishi Library)དང་དབྱིན་ཇི་ཆེན་པོའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་།( The Britishi Museum)རྒྱ་གར་ལས་དོན་ཚན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།(India Office Library)ལྡི་ལི་གསར་བའི་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་གནའ་ཆས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་།(Central Asia Antiquities Museum)ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང(Bibliotheque Nationale)སོགས་སུ་བསྡུ་ཉར་བས་ཡོད། །\n①梁慧皎： 《高僧传》 卷一《竺县摩罗刹(晋长安)》 。\n① 魏收： 《魏书》 卷一一四 《释老志》。\n① 魏微等：《隋书 .裴矩传》 卷六七， 中华书局。1973年版。\n① 山口瑞凤： 《吐蕃支配期的敦煌》，《讲座敦煌》 第二卷 《敦煌的历史》，东京大东出版社， 1980年版， 第227-228页。\n②荣新江： 《敦煌学十八讲》 ， 北京大学出版社，2001年版，第,49页\n① 斯坦因： 《西域考古图记》 (二)，牛津1921年版，第820页。 (stein, M.A. Serindi. Detaied Report of Explorations in Ccntral Asia and Westemmost China Oxford at the Clarendon Press.1921.)\n@伯希和： 《敦煌石室访书记》 (原名为《甘肃发现中世纪的书库(Une bibliothepue Medievale retrouvee au Kan-sou》, 《法国远东学院院刊 <Bulletin de l Ecole Francaise Oricn》 第8卷， 1908年。 )第506页。\n①\tདུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡ་ས་ཆར་ཚུགས་པའི་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྤོངས་ཀྱི་ཁ་ཧྲི་དང་འུ་ཐེན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཡུལ་དབུས་ཡིན།\n②\t斯坦因： 《西域考古图记》 (二)，牛津1921年版，第828-829页。(stein, M.A. Serindi. Detaied Report of Explorations in Ccntral Asia and Westemmost China Oxford at the Clarendon Press.1921.p506.529)


ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མྱ་ངན་གུས་འདུད། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན་བྷུ་ཊི་ཡ་ལགས་དགུང་གྲངས་ ༥༨ ཐོག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སྦྲགས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན་བྷུ་ཊི་ཡ་ལགས་དམ་པ་ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ས་སྐྱར་འཁྲུངས་ཤིང་། རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཏུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་མཐར་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཌོག་ཊར་གྷ་ར་ཧམ་Dr. Graham’s Homes སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སེན་སི་ཊི་ཕིན་མཐོ་སློབ་St. Stephen’s College, Delhi University ནས་རྒྱལ་རབས་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་ཅན་ཌི་སྒར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་Government College of Education, Punjab University, Chandigarh.ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ནས་ ༡༩༨༥ བར་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དགེ་རྒན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༢ བར་དམ་པ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་ཌོག་ཊར་གྷ་ར་ཧམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱལ་རབས་སློབ་དགེ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནང་ལས་འཁུར་ཞུས་རྗེས་མོན་གྷོ་དང་། ཀ་སྦུག རྡོར་གླིང་། མ་སུ་རི་བཅས་ཀྱི་གཏན་སློབ་ནང་སློབ་སྤྱིའི་ལས་འཁུར་ཞུས་མྱོང་ཡོད། ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཐོག་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བྱས་རྗེས་བཞག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཕྱག་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་གཟེངས་རྟགས་National Award to Teachers ཐོབ་ཡོད།\nདམ་པ་ཁོང་ལ་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་བཟའ་ཟླ་ཆུང་ལགས་དང་། བུ་ཕྲུག་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཛིན་འཛོམས་པ་བཅས་ཡོད་འདུག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོར་གསུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུས་འདུག


Terdzo-NGA-035 - Rinchen Terdzö\nSgrol byed nag po\nrtsa gsum gter srung sgrol byed nag po'i gsol mchod\nin cycle འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ ('jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub)\nVolume4(ང) / Pages 741-743 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs bla ma. rtsa gsum gter srung sgrol byed nag po'i gsol mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 741-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། བཤོས་བུ་དམར་ནག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན། ཆང་བུ་དམར་ནག་གཉིས། གཞན་ཡང་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ནི༔ ལི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་ཅན༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་མཁར་ནང་ན༔ བྲག་རྫོང་མཚོན་ཆ་འབར་འདྲ་བའི༔ གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ལ༔ ཐོད་སྐམ་གསུམ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་ཆིབས༔ ན་བཟའ་བེར་ཆེན་ནག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་དར་ནག་ཕྱར༔ གཡོན་གྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་ཡི༔ མགུལ་པ་བཅིངས་ནས་རྗེས་སུ་འདྲེན༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་མཛད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཟའ་བདུད་འབུམ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་ཀླུ་བདུད་འབུམ༔ སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དམུ་བདུད་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ རིན་ཆེན་ཏིང་ལོ་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ཟུར་དགུ་པ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་དམར་བཤུས་པའི༔ དྲག་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར༔ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་སྟེང་ན་འཕྱོ༔ བཤོས་བུ་དམར་ནག་ཆང་བུ་དང༔ སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་སྲོག་ཆགས་གཟུགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡི༔ མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ གཟའ་བདུད་གཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིར༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་རླངས་མུན་པས་གཏིབས༔ དམུ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ལུས་སྲོག་ཕྱེས༔ གང་ལ་འཕེན་པ་དྲག་པོའི་སྟོབས༔ ཐོག་ལྟར་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན༔ གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ༔ ལྕམ་མོ་ཀླུ་སྨན་དཀར་མོ༔ ལས་བྱེད་གདུག་པ་སྡེ་བཞི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། དམ་ཉམས་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱག་རྦད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བ་ནཱཾ། ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-035&oldid=115900"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:21.


Wylie:Rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta\nVolumes List > Volume7> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་. ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 379-393. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbkra shis 'od zer zhi ba'i snying po. @#/_/rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 379-393. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦེལ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces gdams ngag rin po che'i mdzod bka' brgyud kyi smin byed las snyan brgyud lhan cig skyes ma'i smin dbang gi cha lag tu 'jam mgon bla ma rdo rje 'chang gi dgongs bzhed mchis pa dang bka'i rjes su gnang ba nos pa la brten nas gsang bdag rdo rje 'dzin pa rnams kyi bka' 'bangs tha shal pa karma bkra shis 'od zer kyis dpal spungs sgrub khang gi skyed mos tshal lha klu dgyes par rol pa'i bsti gnas su stan thog gcig tu sbel pa'i yi ge pa ni karma bkra shis chos 'phel gyis bgyis pas dpal ldan bla ma'i thugs dgongs rdzogs shing (see note) gsang bstan pa mi nyams yun du gsal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//\n↑ unidentifiable Tibetan character\nLine 1: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ཇ་ བརྡ་ གཅིག་ དབང་\nja brda gcig dbang\nགཡོན་: ཇ་ བརྡ་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: ja brda (tibfolio#) dbang\nLeft: ras chung snyan brgyud yum bka'\nBegin-End Pages (Western): 379-393\nThe Practice of the Sign Empowerment of Vajrayogini from the Co-Emergent Oral Tradition with Empowerment Manual Called "The Chariot of Profound and Secret Bliss".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_rdo_rje_rnal_%27byor_ma_snyan_brgyud_lhan_cig_skyes_ma%27i_brda_dbang_zab_mo%27i_sgrub_thabs_dbang_bskur_dang_bcas_pa_zab_gsang_bde_chen_shing_rta&oldid=49572"


Terdzo-KHI-018 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston\nVolume 32 (ཁི) / Pages 321-338 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 321-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 337: ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dbon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /_nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar dgos bskul gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/_dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por/_bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA su shrIHye b+ha wa tu//_\nSecond colophon page 338: ces pa'ang gus slob mang+ga las smras pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་ལྷར། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད།། གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཕུལ་བྱུང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་ཉུང་ངུ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་གོང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པ། དབུས་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཤམས། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་གཤེར་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཅུ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལང་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་བཏགས་པ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་འཛུགས། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ། ཐོ་བ། སྒྲོལ་གྲི །ཧོམ་གཟར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་སོགས་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྐྱང་པའི་སྐབས་ཚོམ་བུ། སྒྲུབ་ཕུར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཚེ་རྟེན་རྣམས་ཙམ་བཤམས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། འབྲུ་སྣོད་སོགས་བཤམས། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་གསུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུག་པའི་མདུན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿསོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་ལས༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ཡི༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་དཀྲིགས་པར་མོས། རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། ཕུར་བུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ནས་དལ་དབུས་བཞག།་་་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར་ཐུན་གཅིག་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། རྟེན་ཕུར་མེད་ན་ནི་འདོན་མི་དགོས། མཆན། བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདག་གནས་སྒྲུབ་རྫས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤོས་དང་གཡབ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་དུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་བོ། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད། འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཚེ་ཤམ་གདགས། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཤིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བྱོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔ མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟོབ་ལ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་ཚིམས་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་དང་བསྲེས་ཞལ་ཆབ་ཞུས་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གིས་གནས་སུ་བྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་། རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་དང་གཟུངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཤལ་ཆུ་ལ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ནས་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དབོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་དགོས་བསྐུལ་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར། བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱིཿཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྒྲུབ་སྡེའི་སྙིང་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་སྲོལ། །རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོགས་པའི། །ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་གངས་ཅན་ཤིང་རྟ་ཆེ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡི། །ཆོས་གཏེར་ལས་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་བདེའི་ཕུལ། །གཏོར་ཟློག་དང་བཅས་ཆོས་སྦྱིན་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་གསུང་། །སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་སྣང་འདིས་བསྟན་དང་འགྲོར། །དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གུས་སློབ་མངྒ་ལས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-018&oldid=119216"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:46.


Terdzo-NGI-056 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan\nVolume 34 (ངི) / Pages 709-722 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 709-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched bde gling klong gsal mkha' 'gro'i spyi mdos sogs kyi don bsdus/_'don cha phal cher gter kha rang mthun gyi gter gzhung khag nas btus shing /_bsgyur kha phran bus brgyan nas mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod skong rnams kyi 'gros bstun te/_7'jam mgon chos kyi rgyal po nyi zla zung gi 'bangs tha rang byung mkha' khyab bde ba'i rdo rjer 'bod pa'i ban sngags hral pos bris pas nyes tshogs ma sring mkha' 'gror bshags shing dge bas 'brel tshad don ldan du gyur cig\nyongs rdzogs mdos skong\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ར་ཝེ། བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་ཞལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས། །མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱེ་གཙང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ལྷུན་པོའི་དབུས་སུ། དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་དང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྩེགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རང་འདྲ་བཞི་རྣམས་ལ། ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ནམ་མཁའ་རེ་གཙུག །མཚམས་བཞིར། ཤར་ལྷོར་བུམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི་རྫས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་དགོས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སཱཙྪ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་མཚོན་ལྔ་སོ་སོར་བཏང་པ་གཟུངས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་ཏིང་ལོ་དམར་པོར་ཞུན་མར་གྱི་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ནམ་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་གོང་བཞིན་བསྲེས་པས་བཀང་བ། བྱང་ཤར་དུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྤོས་ལྔ་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་དང་། རླུང་གཡབ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་མར་མེ། ལྷོར་སྨན་ཐོད། ནུབ་ཏུ་བམ། བྱང་དུ་རཀྟ་རྣམས་ལྔ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དེ་འོག་བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གཉིས་པ་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གསུམ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། སྣ་བདུན། ཕྱག་མཚན་སོགས་དཀོར་ཆའི་རིགས། དེ་འོག་བཞི་པ་ལ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད། དེ་འོག་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་བཤོས་ཕྲན། ངར་མི། ཟས་སྣ། སྨན་འབྲུ། རིན་ཆེན། དར་རས། སྣམ་ཕྲུག །གཅན་གཟན་ཤུན་གྱི་རས་མ་སྣ་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྕགས་རི་ལ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས། མདའ་འཕང་། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། རྒྱལ་མཚན་ནམ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་བདུན་རེ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྱོར་ན་འགེབས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་། གཏོར་མ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙག་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་ངམ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས་བྲིས་པའང་བཙུག །མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཇ་ཆང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་སྐྱེམས། བདུག་སྤོས། ཕྱེ་མར། ཞི་བའི་རྫས་དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་རྫས་རིན་ཆེན་དང་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། དར་ཟབ་རྣམས། དབང་གི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། ཆང་གླུམ། ལན་ཚྭ། ལི་ཁྲིའམ་སིནྡྷུ་ར་རྣམས། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་ཕྱེ། ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ། དུག་རིགས་རྣམས། མཆོག་གི་ལས་ལ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ་ཟས་ཕུད་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པ་རྣམས། སོ་སོར་ལས་མཐུན་གྱི་སྣོད་དམ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྡེར་གཙང་དུ་བླུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ཞིང་། མར་མེའི་སྐོང་བ་གྲུབ་པ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མདོས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །བྱེད་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལས་དང་དམ་ཚིག་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་མཐར། མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་དུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ངང་། །མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྩལ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་དགོངས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ། །འདུས་ལ་མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་སྩོལ། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ ཞེས་བཀུག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ ངག་གིས་གྱེར་ཞིང་དོན་ལ་བསྒོམ༔ སྨྲེང་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཅིར་ཡང་མ་སྲིད་པ༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔར་ཤར༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་མཐུས་བརྟས་པས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཤར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཉིད༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཤམས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གདེངས་བསྐྱེད་དེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཕྱག་རྒྱས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲིད་པར་ཁྱབ་པའི་འདོད་ཡོན་བསྔོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ཆག་གསོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག །ལྷན་སྐྱེས་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲན་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྣོད་ནི་འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཛེས་པས་བསྐོར༔ སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆགས་ཚུལ་དྲུག༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་རྙེད་གྲངས༔ ཕྱི་ནང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས༔ སྒེག་ཆགས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་བཞད༔ ནམ་མཁའ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་གཟུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ༔ མདའ་བཀྲ་རིག་གདངས་རྣོ་བའི་མཚོན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཐལ་འབྱིན་འབིགས༔ འཕང་བཀྲ་དབྱིངས་ཉིད་འཁྱིལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་ཏུ་བསྐོར༔ རྒྱང་བུ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འཛིང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྟག་པའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་བཅུད༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ། །བླ་མེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྡོང་ལས། །རྒྱས་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དབང་བྱེད་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱིས་འགུགས། །ལས་བྱེད་རླུང་གི་དྲི་བསུང་འཁྱིལ། །རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འབྱུང་པོ་བརླག །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་མཆོད་བླ་ན་མེད། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་རྫས། །བླ་མེད་དམ་ཚིག་མདོས་སུ་བཤམས། །ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ༔ མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་གཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་སྤྱོད་པ་གཡེལ་བ་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་སྦྱོངས༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབས་འགྱུར་ཆོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་པ་ཟློག༔ བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་འབྱོར་པ་དྲུག །བརྟན་པ་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་བུ་སློབ་ཚོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་སྡུས། །ལྟ་ལོག་ཀླ་ཀློ་དམ་སྲིའི་སྡེ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་རིགས་གསུམ། །ཞིང་བཅུ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །འཕོ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བྷནྡྷ་ནི་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་གསལ་ཞི་བ་ལ་ཞི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱས་པའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྟན་པ་ཆོས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། དབང་གི་དོན་ལ་དབང་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ན་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར་དྲག་པོའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊཿ ཅེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟོག་འཁྲུལ་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ་ཟློག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་ཕུལ་པས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ། །བསམ་ཡས་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་རྒུར་ཚིམས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་མཛད། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ཀློང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་བབས། །བདག་ཐིམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ། །སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བྱའོ། །སླར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར། མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དགོངས་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། མདོས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ནས། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ཅིང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྗེས་རིམ་ནི། ལྷ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་སྐོང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུའང་དེས་འཐུས་པར་སེམས། དམིགས་གསལ་མདོས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་སྐོང་གཞུང་གི་སྨྲེ་བཤགས་ནས་གཟུང་། བསྟོད་བསྐུལ་མཐའ་བར་རྫོགས་པར་བཏང་མཐར། མདོས་དཀྱིལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས། མཚན་མའི་མདོས་གཏོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ཞིང། །ལྷུན་འབྱམས་ཁྱབ་གདལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། །མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པའི་རྩལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་མཎྜ་ལ། །མཆོད་སྐོང་བརྔན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །མདོས་གཏོར་རྒྱན་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཕུལ། །བསྔོ་འོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སོལ་ཅིག །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཆུ་བོའི་ལམ། །རྟ་རུ་ཆིབས་ལ་རང་གནས་གཤེགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ནད་ཁ་ཆོད། །སུན་མ་སྡུས་ལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་དགྲ་ལ་ཐོངས། ཁྲོས་འཁྲུགས་དྲག་ཤུལ་བགེགས་ལ་མཛོད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བསམ་རྒུ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་རྒུ་འཇོ། །མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གནས་ཐོབ་པའི། །མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་གཏོར་ཡང་སྟེང་ངམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་གཤེགས། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཆོད་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་འདི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་ཞིང་། དབང་ལེན་པ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཤིང་། སྦྱར་ནའང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་སྙམ་མོ། །བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྲིད་པ་ཞི་ལ་མདོས་ཤིང་དག །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་གཟིས། །དོན་གཉིས་གསལ་བའི་ཆོ་ག་འོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-056&oldid=118144"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 15:09.


JKW-KABAB-02-KHA-038 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nzla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan\nVolume 2, Text 38, Pages 231-232 (Folios 1a1 to 1b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 231-232. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nAutobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod · Vajra Songs - rdo rje'i glu\nzhes pa'ang nges don smin grol gyi chu gter bde chen pad+ma 'od gling byang chub shing gi nags khrod du mgo zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i mtshan thun tha ma la gang shar smra ba po ni rnal 'byor gzhon nu 'jigs pa med pa'i sde'o\n༄༅། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ།། ཨ་ཧོ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟག་བྲལ་ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེ་ཡི་རང་གདངས། །ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་འདུད་དོ། །འཁྲུལ་བཅས་ཀུན་བརྟགས་སྣང་བ་གཟུགས་ཕུང་གི་ཟླ་གཞོན། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །མེད་བཞིན་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྣང་ཆ་ཀུན་དག་ནས། །ཟུང་འཇུག་ལང་ཚོས་སྒེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། འགྲོ་འོང་རྟོག་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཟླ་གཞོན། །འོད་གསལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཟླ་གཞོན། །ཞུ་བདེ་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་ནས། །ས་བཅུ་དབུ་མར་སྨིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་སྣང་ཚུལ་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཡི་ཟླ་གཞོན། །ཟག་བྲལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །དྲི་བཅས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྲེད་ལེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །བདེ་སྟོང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རང་གདངས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཟླ་གཞོན། །མི་ཕྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །ཉོན་ཤེས་གློ་བུར་བསལ་རུང་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཆས་འགྲོ། །ཕྱི་རོལ་ཀརྦུར་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐིག་ལེ། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མགྲིན་པ་རུ་ཆུད་ཚེ། །ནང་དུ་རང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་ཡི་གཤིས་ནས། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རུ་བླངས་སོ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་གྲོལ་ནས། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། །འབད་མེད་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པའང་ངེས་དོན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་མཚན་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གང་ཤར་སྨྲ་བ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེའོ།། །།\n@#/__/zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan ces bya ba//__a ho/__mchog tu mi 'gyur rnam pa kun ldan gyi ye shes/__/lhun grub zag bral kha sbyor mtshan dpe yi rang gdangs/__/e waM gnyis su med pa'i bde chen gyi thig le/__/dang po'i sangs rgyas he ru ka dpal la 'dud do/__/'khrul bcas kun brtags snang ba gzugs phung gi zla gzhon/__/gdod nas yongs grub gdan gsum sgra can gyis zos pas/__/med bzhin mtshan mar 'dzin pa'i snang cha kun dag nas/__/zung 'jug lang tshos sgeg pa'i dkyil 'khor du chas 'gro/__'gro 'ong rtog pa'i bzhon pa srog rtsol gyi zla gzhon/__/'od gsalawa d+hU ti'i sgra gcan gyis zos pas/__/sna tshogs 'khrul pa'i mtshan ma rang grol du song nas/__/grags stong rdo rje nA da'i dkyil 'khor du chas 'gro/__/nyon mongs 'khor bar 'ching byed rtsa mdud kyi zla gzhon/__/zhu bde mas brtan dga' bzhi'i sgra gcan gyis zos pas/__/phan tshun 'khril ba'i 'khyud rgya ya bral du song nas/__/sa bcu dbu mar smin pa'i dkyil 'khor du chas 'gro/__/thabs shes snang tshul dkar dmar thig le yi zla gzhon/__/zag bral gtsug tor 'khor lo'i sgra gcan gyis zos pas/__/dri bcas nyon mongs 'khrul pa'i sred len kun sbyangs te/__/bde stong rnam kun mchog ldan dkyil 'khor du chas 'gro/__/gzung dang 'dzin pa'i rang gdangs rtag chad kyi zla gzhon/__/mi phyed shin tu phra ba'i sgra can gyis zos pas/__/nyon shes glo bur bsal rung sgrib pa kun bral nas/__/rang grol don gyi ye shes nang dbyings su chas 'gro/__/phyi rol karbur dbang po'i gzugs brnyan gyi thig le/__/srid gsum rnam par rgyal ba'i mgrin pa ru chud tshe/__/nang du rang sems zung 'jug gnyug ma yi gshis nas/__/rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu ru blangs so/__/de yi dge bas srid zhi'i khams gyur gyi 'gro kun/__/bde chen 'dus ma byas pa'i phyag rgya ru grol nas/__/bsam brjod las 'das chos rnams thams cad kyi bzhugs tshul/__/'bad med kun gyis rtogs pa'i yan lag tu bsngo'o/__/zhes pa'ang nges don smin grol gyi chu gter bde chen pad+ma 'od gling byang chub shing gi nags khrod du mgo zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i mtshan thun tha ma la gang shar smra ba po ni rnal 'byor gzhon nu 'jigs pa med pa'i sde'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-038&oldid=35951"


Special prayer floods in Vietnam - Dzongkar Choede Monastery\nAdmin 22 Oct 2020 911\nདེང་་ཝིད་ནམ་ཁུལ་དུ་ཆུ་ལོག་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་བྱུང་བར་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པའི་འགྲོ་བ་འདས་སོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་བསྔོ་སྨོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཉེ་འབྲེལ་ཡོངས་ལའང་སེམས་གསོ་དང་། རང་བྱུང་འཇིགས་པ་དག་མྱུར་ཞི་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nDzongkar Choede monastery expresses its deepest sympathies for all living beings suffering due to the recent floods in Vietnam which have causedacatastrophic natural disaster in the country. The monastery expresses its heartfelt condolences to those families who have lost their loved ones. May we pray for the swift pacification of these natural calamities.


Terdzo-PHA-019 - Rinchen Terdzö\nnyang gi bka' brgyad bder 'dus sngags byang\nVolume 14 (ཕ) / Pages 639-640 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. nyang gi bka' brgyad bder 'dus sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 639-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 639: ces sgyu 'phrul zhi ba'i sgrub thabs ltar bris pa'o\nSecond colophon page 640: zhes sgyu 'phrul khro bo'i sgrub thabs ltar ro\nThis work has no title, so the one used here, taken from the margins of the text, is only for cataloging purposes\nཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི། སྭཱཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ནི། ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཱ་སཻ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏཱི་རཱ་གོ་ཧཾ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཱ་ནིརྟཱི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། མེ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ། ༈ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། གནས་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ ཡུལ་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་སིངྒ་ལ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དེ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨགྣཱི་བྷྱོ། བཱ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ཏ་ནཾ་བྷྱོ། བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ། ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-019&oldid=115924"