RTZ Volume 60 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 60 (ཨི)\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 60 (Karchag) (Search Volume 60 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་དྲུག་བཅུ་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60\nVolume Number (Tibetan): ༦༠\nVolume Letter (Tibetan): ཨི\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་, pages 1-14 (14 pages total) Link to text\nགསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་, pages 15-139 (125 pages total) Link to text\nགསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་, pages 141-148 (8 pages total) Link to text\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་, pages 149-154 (6 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 155-254 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 255-354 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 355-454 (100 pages total) Link to text\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔, pages 455-601 (147 pages total) Link to text\nཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་, pages 603-608 (6 pages total) Link to text\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་, pages 609-623 (15 pages total) Link to text\nགུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་, pages 625-641 (17 pages total) Link to text\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་, pages 643-646 (4 pages total) Link to text\nཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་, pages 647-653 (7 pages total) Link to text\nབླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་, pages 655-658 (4 pages total) Link to text\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཞན་དོན་སྒྲོན་མེ་དྲུག་སྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་, pages 659-680 (22 pages total) Link to text\nབཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་, pages 681-684 (4 pages total) Link to text\nརྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་, pages 685-699 (15 pages total) Link to text\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་, pages 701-706 (6 pages total) Link to text\nརིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་, pages 707-716 (10 pages total) Link to text\nཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་, pages 717-722 (6 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་, pages 723-732 (10 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད། ཨི༽ པ་ལ། ༈ མཐའ་མར་དགེ་བའི་སླད་དུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆིག་དྲིལ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གུ་རུའི་གསུང་རྩ་བ་དང་ས་གཅད། ལོ་རྒྱུས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་གྲོལ་མཆོག་གསུང་དང་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༧ 1-14 འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦༣ 15-139 དེའི་ལག་ཁྲིད་རྩ་གཞུང་སྐོར་ལྡེབ། ༤ 141-148 ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་གྲོལ་མཆོག་གསུང་ལྡེབ། ༣ 149-154 ཉང་གཏེར་བླ་མ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཞུས་ལན་སྐོར་ལ་ལྡེབ། ༢༢༤ 155-601 རཏ་གླིང་གཏེར་ཕྲན་ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ལྡེབ། ༣ 603-608 མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལྡེབ། ༨ 609-623 འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་ལྡེབ། ༩ 625-641 མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྤྱི་སྨོན་ལྡེབ། ༢ 643-646 བྱང་གཏེར་དགོངས་ཟང་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༤ 647-653 ལྷོ་གཏེར་པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་རྒྱམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༢ 655-658 ཤར་གཏེར་སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེ་ལ་ལྡེབ། ༡༡ 659-680 བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ། ༢ 681-684 འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་སྨོན་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ལྡེབ། ༨ 685-699 འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བསྟན་དར་སྨོན་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༣ 701-706 དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ལྡེབ། ༥ 707-716 གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་སྨོན་དྲང་སྲོང་བདེན་སྨྲའི་དབྱངས་སྙན་ལ་ལྡེབ། ༣ 717-722 རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟུང་སོ་སོས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྡེབ། ༥ 723-732 བཅས་བཞུགས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_60&oldid=124450"\nThis page was last edited on 19 November 2018, at 16:46.


Terdzo-LA-036 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 20:42, 15 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun dbang dang dngos grub kyi zab pa rta mgrin dbang chen gyi gtor zlog gi rim pa gnam lcags thog mda'\nin cycle དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་ (Dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 551-577 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun dbang dang dngos grub kyi zab pa rta mgrin dbang chen gyi gtor zlog gi rim pa gnam lcags thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 551-577. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du dbang chen rta mgrin gyi sgrub chen 'dzug pa'i skabs mchog gyur gling pas sbyar ba'i yi ge pa ni dbang ldan gyis bgyis pa'o/_/dge ba 'di yis 'gro kun sa lam gyi bar chad thams cad las grol te dbang chen rol pa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གྱི་གཏོར་ཟློག་གི་རིམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དྲོད་རྟགས་ཐོན་པའི་སྔགས་པས་དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་སྐོང་བ་གྲུབ་ནས། མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མགོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་གནས་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ་པས་བསྒྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་མ་ཏྲཾ་དེས་ལས་ངན་གྱི་སྟོབས་མ་ཁྱག་སྟེ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས། དུག་ལྔ་རུ་ཏྲའི་ཕུང་པོ་ལ་འདམ་བརྩིགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྒྱོག་ཕོག་པ་ལྟར་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པ་ལས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས། གཏོར་རྒྱུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨེ་མཎྜ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ཕུབ་པས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བསྐུལ། དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ནས་བསྒྲལ། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་འགྱེད་པས་བྱད་ཕུར་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བསམ། དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་འདི་བཟླ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དི་མ་ད་རི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿཛ་ཛཿཨེ་ཛཿབྷྱོ་མ་མ་རཀྵ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿརྦད༔ ཨ་ཕྲྀ་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་རྣམས་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ། གཏོར་མར་སྨན་རཀ་བསྒྲེང་། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྲས་མཆོག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་བཞི༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བཞི་དང་ཞི་ཁྲོ་མ་མོ་ཁྱུང༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ ཡུམ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་གི་སྒོ་མ་བཞི༔ སྐུ་སྤྲུལ་དུང་གི་དྲེད་མོ་མགོ་གསུམ་མ༔ གསུང་སྤྲུལ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་མགོ་བརྒྱད་མ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔ ཡོན་ཏན་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་མགོ་གསུམ་མ༔ ཕྲིན་ལས་གསེར་གྱི་སེངྒེ་རྔམས་པ་མོ༔ གཉིས་མེད་དུང་གི་སེངྒེ་མགོ་བཅུ་མ༔ དུང་གི་རྒྱབ་འབྲེལ་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས༔ རལ་གསེབ་་གཟའ་རྒོད་་་མིག་དམར་ཆར་འབེབ་འབྲུག་ལ་འཆིབ༔ གསེར་གྱི་རྒྱབ་འབྲེལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཐོགས༔ རལ་གསེབ་ཉི་མ་འབུམ་འཕྲོ་ལྕགས་སྡིག་འཆིབ༔ ཟངས་ཀྱི་རྒྱབ་འབྲེལ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དུག་དང་མེ་ཡི་ཆར་འབེབ་བ་གླང་འཆིབ༔ གཡུ་ཡི་རྒྱབ་འབྲེལ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གྲི་མཚོན་ཆར་འབེབ་དྲེད་མོ་ཁམ་པ་འཆིབ༔ དུང་གསེར་ཟངས་གཡུ་བྱི་རུ་མཆོང་བསེ་ཤེལ༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ མིག་ནི་ཉི་ལྟར་སྤུ་གྲིའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དེ་བཞིན་དཔལ་གྱི་སྤྱང་བརྒྱད་རལ་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་གཟིགས་ཤིང་ཁ་ནས་རོ་བཤལ་བ༔ དཀར་མོ་ཟླ་འདབ་སེར་མོ་ཉི་འདབ་མ༔ དམར་མོ་མེ་འདབ་སྔོན་མོ་ཆུ་འདབ་བཞི༔ མིག་ནས་མེ་འབར་སྣ་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁ་ནས་ཆུ་འཁྲུག་མཆེ་བས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ༔ རླུང་འབྲུག་མཐིང་ག་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན༔ མེ་འབྲུག་དམར་པོ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཆུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བཅས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་ནུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཁྱད་པར་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་པདྨའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ དྲེགས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གབ་སྦས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་དང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང༔ ཡུལ་རིས་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཀོར་གྱི་བདག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ ཅེས་པས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་དམ་དུ་བཅས་པ་ལ༔ བར་ཆད་འཚེ་བ་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བྱས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་བརྩམ་པས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཉེས༔ ཉེས་བྱས་འདི་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་ཅིང༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ ད་ནི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་སུ་གསལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཨེ་ལས་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་གཞུག་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང། ཁྱད་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་མང་བྱ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་གཟུགས་དབབ་མཐུ་འཕྲོག་བྱད་བཅུག་སྨྱོར་གཞུག་རྣམས་ཀྱི། དང་པོ་བསྐུལ་ཞིང་དམོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སྙིང་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དཀར་མོའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ བྱམས་པའི་ཕོ་ཉ་སེར་མོའི་ཚོགས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས༔ དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་དམར་མོའི་ཚོགས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ བཏང་སྙོམས་ཕོ་ཉ་ལྗང་མོའི་ཚོགས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱི༔ རྣམ་ཤེས་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་ཕོབ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་འབར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་བྱད་དུ་ཆུགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་འབར་བ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡུངས་དཀར། ཐང་ཕྲོམ། ནད་ཁྲག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བདུག་ཅིང་། སོ་སོའི་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་པ་ན་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ༔ ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམིགས་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་བྱ། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདི་ཡི་སྐྱབས་བྱེད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་འདི་ཡི་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག་ཀྱང་ཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ མཐུ་སྟོབས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་མཐུ་རྩལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནང་དྭངས་མ་ལྔ་ལ་བཏབ༔ རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཕྲ་བ་ལྔ་རྣམས་བཅོམ༔ ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་དཔལ་རྣམས་བདག་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ པུཎྱེ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ལ། བསྲེག་ཅིང་མནན་པ་ནི་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་དང་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡུངས་དཀར་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཁྲམ་ཐུན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུག་ཐུན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་ཐུན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཁྲག་ཐུན་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྩང་ཐུན་བཙན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཚེ་ཐུན་ཐེའུ་རང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མདུང་ཐུན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་སཏྭ་གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མདའ་ཐུན་གཟའ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཤན་པ་འབུམ༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཞལ་དུ་བསྟབ། དམར་ཆེན་སྦྲེང་བ་ནི། རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཞེ་སྡང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཞེ་སྡང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གཏི་མུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ གཏི་མུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ང་རྒྱལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ང་རྒྱལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཕྲག་དོག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ དཔལ་ཆེན་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ལ་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་དང་མཉམ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་རཀྟ་ཤ་ར་ར༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་སྦྲེང་མོ་ཆི་ལི་ལི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་སྦྲེང་བས། རཀྟའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་སུམ་ཆ་གསོལ་བར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་དྲ་བས་ཆགས་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་བསྐྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱིལ༔ འཁོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་རོལ༔ མ་རུངས་འདོད་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་ལ་སྡང་དགྲ་ཆེན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་ལྡན་པ་ཡི༔ ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་གྱུར༔ གཉིས་སྦྲེང་བས། རཀྟ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སུམ་གཉིས་རོལ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ གསུམ་སྦྲེང་བས། རཀྟའི་སྙིགས་མ་ཞིང་བཅུའི་དུག་གསུམ། བར་ཆད་ཆག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ལྷག་མེད་དུ་གསོལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྩོལ་བཅས་བག་ཉལ་ངན་རྟོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འགག་མེད་བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སྣང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཕུང་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ངན་རྟོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འབྲུ་བཅུད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བཤམས་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་རྩལ་མ་ཞན༔ མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་འགྱིང༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་པའི་ཡུམ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་གཟུགས་ཕུང་སེམས་ལ་རོལ༔ གཏི་མུག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་ལས་ལྕམ་གཅིག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་རོལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་དང་སྡང་སེམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟ་སྐད་བཞད༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་ཚོར་བ་ཤ་ལ་རོལ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྟ་སྐད་བཞད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་འདུ་ཤེས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ འདོད་ཆགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་འདུ་བྱེད་དབུགས་ལ་རོལ༔ ཕྲག་དོག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དག་པའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་མོ་མི་ཕམ་མ༔ དགྲ་བགེགས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རང་བྱུང་གསུང་གདང་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མ༔ དགྲ་བགེགས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ སྒྲ་རུ་འཁྲུལ་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷ་མོ་རོ་ལངས་མ༔ དགྲ་བགེགས་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཡམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁམས་དྲུག་དག་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ རྩ་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་གཅིག་མ༔ དགྲ་བགེགས་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ མྱང་བ་རང་འཁྲུལ་མུག་ཡམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ དངོས་མེད་དངོས་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མཚོན་འཁྲུགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རིག་པ་རང་གསལ་མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ འཛིན་རྟོག་ངན་པའི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ ཉོན་མོངས་གཡོ་འཁྲུགས་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཀ་ནས་དག་པ་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞགས་པ་མ༔ དགྲ་བགེགས་རྟག་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ ཕུང་པོ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དགའ་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དགྲ་བགེགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཏང་སྙོམས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དྲིལ་བུ་མ༔ དགྲ་བགེགས་མཚན་མར་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲེད་མོ་མགོ་གསུམ་རྔམས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕར་བ་དབུ་བརྒྱད་ཟུག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུཁྲོས༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཡུ་སྤྱང་མགོ་གསུམ་མ༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་འགྱིང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་མགོ་བཅུ་མ༔ སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་ཁམ་རྒྱ་མ་དྲུག་ནི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཁམས་ཆེན་དྲུག་ལ་རོལ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་འཇིགས་པའི་ཁྱི་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ ཟ་བྱེད་སྤྱང་མོ་བརྒྱད་ནི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ ལས་བྱེད་འདབ་ཆེན་བཞི་ནི་ནམ་མཁར་འཕུར༔ འབྲུག་མོ་ངུར་མོ་བཞི་ནི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་དམག་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཟག་ཁམས་སོ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་རུས་པར་བཅས༔ ལྷག་མ་མེད་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཞེས༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དི་མ་ད་རི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿཛཿཛ༔ ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ མ་མ་རཀྵ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿརྦད༔ ཨ་ཕྲི་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག༔ ལྷག་མ་བཏང་ལ་རྩང་ཟློག་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་གྱི༔ གདུག་པའི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ༔ དམར་ནག་རྩང་ཕུར་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་མོས་སྲིད་རྩེར་སྙེགས༔ མར་གྱི་རྩེ་མོས་དམྱལ་ཁམས་གཟིར༔ སྐེད་པ་གཞལ་ཡས་སྟོང་གསུམ་ཙམ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ལས་མཁན་ཚོགས་རྣམས་འདིར་བཞུགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་པོ་རིས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ མར་གྱིརྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཞི་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་པ༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་གཏིབས༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྒྱས་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་ནོར་ཕོ་མོ་འབྲུ༔ དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་དབྱིབས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་འོད་དམར་འཁྲུགས༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དབང་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་ནོར་ཕོ་མོ་འབྲུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་རྣམས༔ བརླག་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་དུག་རླངས་འཕྲོ༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ བརླག་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འདུལ་བྱེད་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང༔ ཁྱུང་རུ་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟང༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་ཆུ་སྲིན་འཕྱོ༔ རལ་པ་ནག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐེད་པར་དུང་གི་སེང་གེ་འགྱིང༔ གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཉི་ལི་ལི༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་རྒྱ་སྟག་འཕྱོ༔ སྟག་མོ་འཛུམ་མདངས་ཤིག་སེ་ཤིག༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་གཟིག་ཆེན་ངར༔ གཟིག་ཆེན་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ སྐེད་པར་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་རྒྱུག༔ དོམ་ནག་ངར་སྒྲ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱ་གླག་འཇུམ༔ བྱ་གླག་འཇུམ་མདངས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གྲགས༔ བྱ་རོག་འགྱེད་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྐེད་པར་གསེར་གྱི་འུག་པ་གྲགས༔ འུག་པས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ལས་མཁན་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ལ་རོལ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལྕགས་རི་ལ༔ བཙུག་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ བྱད་མ་གསོད་པའི་མཚོན་ཆར་བརྡུང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་ཉའི་རྟེན་དུ་འཛུག༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ སོད་ཅིག་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་སོད༔ ཟློག་ཅིག་བྱད་མའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གྱེར་ཞིང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁེངས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་རྩེས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམས་བཅོམ༔ ཕྲ་མེན་མང་པོ་ཕོ་ཉ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ གཤོག་པ་གཡས་པས་ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་གཏོར༔ ཟིལ་གནོན་ཡབ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ གཤོག་པ་གཡོན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་བརྒྱད་ཁྲོ་མོ་འབུམ་འབུམ་འགྱེད༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞལ་དུ་ཀླུ་གསོལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་འདྲེན༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་འགུགས་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ མཇུག་མ་གཡུ་ཡི་རལ་གྲི་བསམ་ཆོད་འབར༔ དབང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྤྱན་མིག་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་ཉི་ལྟར་འབར༔ སྲིད་གསུམ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཐ་ལེར་གཟིགས༔ སྐུ་ལ་འཁོར་འདས་ཀུན་རྫོགས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ བརྗོད་མེད་གསུང་གདངས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སྒྲ་སྒྲོག༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་མངའ་འབར་བའི་གཏུམ་དྲག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་གི་སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཞིག་འཕྲོས་པས་ལྟས་ངན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་རྔ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཕོ་ཉ་ལྟས་ངན་ཀུན་ཚང་བ༔ སྐུལ་བྱེད་རྔ་མོ་སྟོབས་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔྲལ་བར་སྐྱེས་བུ་ཞུབས་ཅན་དམག་ཚོགས་འཁྲིགས༔ གཡུལ་འཁྲུགས་མཚོན་ཆ་འབེབ་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔུང་གཡས་སྔགས་ནག་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་དགུ༔ སྔགས་པས་ཕུར་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔུང་གཡོན་དགེ་སློང་མདོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དགུ༔ སེར་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་འབུམ་བསྐོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔྱི་གཡས་བྱིས་པ་འུར་རྡོ་ཐོགས་པ་དགུ༔ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལང་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔྱི་གཡོན་བུད་མེད་དུལ་མོ་རྡེབ་པ་དགུ༔ ཡུགས་ས་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་མོ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྩིབས་ལོགས་གཡས་ན་བོན་པོ་ཛོ་ཟོར་དགུ༔ བོན་པོའི་ཛོ་དམར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྩིབས་ལོགས་གཡོན་ན་ངར་གླུད་དཀར་དམར་དགུ༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དེ་སྟེང་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་འཇིགས་རུང་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཁང་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར་བསྐྱལ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཟློག་སྒྱུར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཀག་དང་སྤར་ཁ་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གཟུགས་ཅན་མི་ཡི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རྗེ་ཡི་བཀའ་ཆད་འབེབ་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འབངས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་བྱེད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཉེ་བའི་ནང་འཁྲུགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་སྐལ་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གོད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཐ་མ་ལ་ཁང་སྟེང་དུ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧྲཱིཿབྷྱོ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཕཊ་ཛ༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། སྒོ་དབྱེ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དགའ་བ་བདེ་ཆེན་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྱང་གི་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུགས་དམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ དབང་གི་ཕྲ་མེན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ གཟའ་བདུད་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི༔ དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ མཚོན་ཆའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ལམ་དུ༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ལང་གིས༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཕུང་བར་གྱིས༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་སྤགས་ཆད་མདོ་བསྒྲག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་སྲུང་མ་སྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བཀའ་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡི༔ གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ་འོ་ཞེས༔ དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་ལྟར༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དི་མ་ད་རི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧྲཱིཿཛཿཛ༔ ནྲྀ་ཛཿཨ་ཕྲི་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཙིཏྟ་མ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཤྭ་རེ་ཁ་ཧི་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཏིཔ་ཏ་ཙཀྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་རཀྴ་རཀྟ་ཁུག༔ ཏི་ཏ་ལོང་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཛག་ལོང་ཏོ་ཙེ་རི༔ ཡཀྴ་ཀུན་བན་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་རཱི་སིཾ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་རཱི༴ པདྨེ་ཤྭ་རཱི༴ ཀརྨེ་ཤྭ་རཱི༴ དགྲ་བགེགས་བྷྱོ་ཟློག༔ དམག་ཚོགས་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའི་གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་ཕྱིན་ནས། གྲོགས་བཅོལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ ཐར་པ་ནག་པོ་བཏུལ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བར་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ཚར་བཅད་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེན་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཐ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གོང་བཞིན་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་དཔང་གཟུག །དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དམིགས་པའི་འབེན་གཟུག། ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོགས་ནས་མདའ་ཐུན་བར། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་སླར་ཡང་གཏོར་མ་དུག་མཚོན་དུ་གྱུར་པས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཆག་ཆེན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་རྩེ་ཁྱུང་གདོང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་ཚུར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་དེངས་ཤིང་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་འཛུག་པའི་སྐབས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-036&oldid=128348"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:42.


བྷར་ཛིལ་རྒྱལ་སར་བོད་ཁང་གསར་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡་ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་མིག་དམར།\n༄༅། །ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་དང་། ཚན་རིག་གི་གསར་འགོད་པ། དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཐུགས་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་Dr. Daniel Goleman མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའམ་ལེ་ཊིན་ཨ་མེ་རི་ཀ་ཞེས་པའི་བྷར་སིལ་Brazil ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྭ་པོ་ལོའི་ནང་ Sao Paulo City བོད་ཁང་གསར་དུ་དབུ་འབྱེད་གནང་འདུག དེ་ཡང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་འབུམ་རམས་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ས་ཀོ་ཛ་ས་ལགས་ཀྱིས་ Dr. Elisa Kozasa སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་མཆོག་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ས་ཀོ་ཛ་ས་ལགས་ནི་ཀླད་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་དང་སེམས་དང་སྲོག་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། བྷར་ཛིལ་བོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བརྗོད་གཞི་དེ་འབྲེལ་གྱི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ནང་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་སྐབས་དང་བསྟུན་བཏོན་གནང་འདུག་པ་དང་། དེབ་དེ་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་ ༡༧ ནང་ཕབ་སྒྱུར་གནང་འདུག སྤྱིར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་ཁོང་གིས་དེ་སྔ། མྱོང་ཚོར་ལ་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ། “Emotional Intelligence”ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བརྩམས་རྗེས་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག\nགཞན་ཡང་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ལྷོ་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་ཁང་གསར་པའི་དགོས་དམིགས་དང་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ལི་ཡ་ཌེ་སི་ཀིན་Prof. Lia Diskinལགས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད་འབད་བརྩོན་གང་གནང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ཆ་ལས་དོན་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་མཐོང་སྐབས་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་བྱུང་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས། ཁོང་མོ་ནི་པ་ལ་སི་ཨ་ཐེ་ན་མཐུན་ཚོགས། Palas Athena Association ཞེས་པ་དེ་འཛུགས་མཁན་གཙོ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་འདུག དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་འདུག


Terdzo-CA-027 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las:_rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi\nVolume5(ཅ) / Pages 527-536 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 527-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkho bo mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas gdan drangs shing skyid 'byams 'chi med seng ge rdzong du dag par phabs pa ste/_bla ma rtsa gsum yongs rdzogs kyi bshad bya rtsa ba'i rgyud le'u gcig_/'chad byed bshad pa'i rgyud le'u lnga/_bshad pa'i snying po mdor dril ba phyi ma'i rgyud le'u gcig_/phyi ma'i phyi ma man ngag gi rgyud le'u gcig ste rgyud bzhi le'u bkra shis pa'i grangs kyis phye bas/_rtsa ba gsum gyi rgyud bzhi zhes grags pa rgya che ba dang zab mo'i gzhung dang man ngag thams cad kyi 'byung gnas sa bon lta bu'i chos sde snying po'i snying po bla na med pa ngo mtshar can no/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་དག་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆར་རྩ་བ་གསུམ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་བླ་མ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་བླ་མར་བསྟེན༔ བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་མཚོ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན༔ ཞི་བར་སྣང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་མྱུར་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རོལ་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་གསུངས༔ ཐུགས་ནི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མ་གནས་ལྔར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ དུག་ལྔ་སྦྱངས་པས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱེ་བྲག་བླ་མའི་དབང་ལྔ་དང༔ ཡི་དམ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ཆུང་བསྒོམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སླར་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཅི་ཡི་དོན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་གྱུར་དོན་ཅི༔ སངས་རྒྱས་བླ་མར་བསྟེན་པ་ཅི་ཡི་དོན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ སླར་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མར་སྟོན་པའི་འདྲེན་པ་དེ༔ བླ་མ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་ལྟོས༔ ཀུན་བཟང་མ་གཏོགས་དེར་མ་བསྟེན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་སྤྱིར་བླ་མ་ཆེ་བར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོར་འཁྲུངས་པ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྣམས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སླར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་ཉོན་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ༔ སྣང་ཚུལ་མང་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་སྣང་དུ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ༔ དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གོ་བར་གྱིས༔ ངེས་ཚིག་ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བས་རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད༔ ཀུན་འདུས་ཕྱིར་ན་པདྨ་བཛྲ་ཞེས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འདུས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང༔ མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་འབྱུང་ཚད་འདི་ཡིས་སྤྲུལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི༔ རགས་པའི་ཁམས་རྫོགས་མི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱད་འཕགས་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་རྩལ་དབང་ཅན༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བོས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོར་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་ཀྱང༔ མགྲིན་པར་རྫོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞལ༔ རྟ་ཞལ་ཕྱུངས་ཏེ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་སྣང༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་ན་པདྨས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྟག་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་དོན༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་མི་ཟད་རྒྱན༔ མ་ལུས་སྟོན་པས་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཕག་ཞལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་དེས་མྱུར༔ དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ གཟུགས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་གིས་ཐེག་པ་དུ་མའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར༔ སྐུ་ནི་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ གསུང་ནི་གྲགས་ཤིང་མ་གྲགས་རང་བྱུང་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་དུས་མི་ཡོལ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འདུལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཀློང་ནས་རྩ་བ་གསུམ་ཤར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཟད་རྒྱན་རྣམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ གནས་ལྔར་ཚེ་སྒྲུབ་དུག་སྦྱོང་དབང་ལས་སོགས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དུས་སྙིང་གར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བླ་མ་ཚེ་བདག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་བཅས་པས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཟབ༔ དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱང༔ དབང་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་བ་དང༔ ལས་བཞི་གང་བསམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ལྔ་འོ༔ ཅེས་གསུངས་འཁོར་རྣམས་ཡི་རང་ལེགས་སོ་གསོལ༔ ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང༔ ལྷ་སྔགས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ མགོན་པོས་ལེགས་སོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཉོན༔ སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ སྐུ་འབག་ཐོད་པ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ ཆོ་ག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་ཆེན་པདྨ་སྤེལ་བའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་རྟ་དབུ་ཕག་ཞལ་གཉིས་འཁྲིལ་པའི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྟོན་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རོལ་རྩལ་ལས༔ བར་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དགོངས༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞུས་པས་ལན་དུ་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དད་པ་ཤེས་རབ་ངེས་འབྱུང་གཏན་ཕེབ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་མི་རྟག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་ནས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བྱུང་བ༔ དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་དག་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སྟོན་འཁོར་སྟོན་བྱ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་འདི་མ་འོངས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཤིང་སྟག་ལོ་པ་དང༔ ཤཱ་ས་ནའི་མིང་ཅན་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་པ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐྱིད་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབས་པ་སྟེ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །འཆད་བྱེད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ། བཤད་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་རྒྱུད་བཞི་ལེའུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-027&oldid=127596"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:45.