Tibetan Chamber of Commerce - GST( goods and service tax) in Tibetan language\nTCC Business Directory\nGST( goods and service tax) in Tibetan language\nGST ཞླེས་པ་ནི་ཨིན་སྐད་དུ་ Goods and Services Tax དང་བྔོད་སྐད་དུ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཞླེས་འབྔོད། GST Act འམ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཁྲིམས་གཞི་དླེ་ནི་འདས་ལྔོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་རྒྱ་གར་གི་གྔོས་ཚོགས་གྔོང་འྔོག་ག཈ིས་སུ་ཁྲིམས་འཆར་གྔོས་ཆྔོད་བྱུང་བ་བཞིན་མང་མྔོས་ཀི་ཐྔོག་ནས་གཏན་འབླེབས་བྱུང་སླེ་ཟླ་ ༩ ནང་རྒྱ་གར་གི་སིད་འཛིན་གི་ཆྔོག་མཆན་ཐྔོབ་པས་འདི་ལྔོ་སླེ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཈ིན་ནས་བཟུང་ལག་བསར་བྱ་འཆར་ཡྔོད་འདུག སིར་ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁླེར་ཞླེས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་འཕྔོ་གྱུར་དང་སྒྱུར་བཅྔོས་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ནའང་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱྔོལ་དུ་འབྱྔོར་བའི་རང་ཅག་བྔོད་མི་རྣམས་ལ་དངྔོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་འབླེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ངླེས་པས། དླེར་བརླེན་དླེ་དག་ལ་དྔོ་སྣང་དང་ཤླེས་རྔོགས། དླེ་བཞིན་དླེ་མཐུན་གི་ལག་བསར་དང་བརི་སྲུང་བྱ་དགྔོས་གང་མཆིས་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་སྔོ་ནས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གི་ཁྲིམས་འྔོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་རླེ་བྔོད་མི་སི་ཡྔོངས་ཀི་འྔོས་འགན་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ལྷག་དྔོན་ད་ལན་གི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་བསྐྱར་བཅྔོས་ཁྲིམས་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡྔོངས་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་ནང་འཕྔོ་གྱུར་གི་གྔོམ་སབས་ཆླེན་པྔོ་ཞིག་དང་ཤུགས་རླེན་ཟབ་མྔོ་ཞིག་ཡྔོང་ངླེས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངྔོས་འཛིན་བཞིན་ཡྔོད་པས། རང་ཅག་བྔོད་མི་སི་བྱིངས་དང་སྔོས་སུ་ཚོང་ག཈ླེར་གི་ལས་རིགས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྔོད་མི་རྣམས་ཀིས་རང་དྔོན་རང་གཅླེས་ཀི་སྔོ་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེ་ལ་དྔོ་སྣང་དང་ཤླེས་རྔོགས། ཁྲིམས་མཐུན་གི་ལག་བསར་དང་བརི་སྲུང་བྱ་དགྔོས་གང་མཆིས་ལ་རྒྱུས་ལྔོན་བྱ་རྒྱུ་དང། གཙོ་ཆླེར་རང་རླེ་བྔོད་མི་གནས་ཡུལ་གི་གཞི་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་སྔོ་སྔོའི་ངྔོས་ནས་འགན་རང་ཁུར་གི་སྔོ་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེའི་ཐྔོག་ཆླེད་ལས་སྔོབ་སྔོན་པ་གདན་ཞུས་ཀིས་ས་གནས་སྔོ་སྔོའི་མང་ཚོགས་ཀི་ཁྲྔོད་དུ་གྔོ་རྔོགས་སླེལ་ཏླེ་སྐབས་དུས་སྔོ་སྔོར་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེའི་ནང་ཐྔོ་འགྔོད་དང་ལག་བསར་ཞུ་ཕྔོགས་ཐད་འགལ་འཛོལ་དང་འཐུས་ཤྔོར་མླེད་པ་ཞིག་ཀང་ཞུ་གལ་ཆླེ། འདི་ག་ནང་སིད་ལས་ཁུངས་ཀི་ངྔོས་ནས་ཀང་སྣླེ་འཁྲིད་ཀི་འགན་ཁུར་ཞིག་བླངས་སླེ་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གྔོ་རྔོགས་སླེལ་སད་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ལམ་སྔོལ་གསར་པ་དླེའི་སྐྔོར་ཤླེས་རྔོགས་བྱ་གལ་གི་གནས་དྔོན་ཁག་ཅིག་མཁྔོ་བསྡུ་བྱས་ཏླེ་བྔོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་ཞུས་ཡྔོད་པས་དླེ་ལའང་གཟིགས་ཞིབ་ཀིས་ཤླེས་རྔོགས་བྱ་དགྔོས་གང་མཆིས་ལ་དྔོ་སྣང་ཞུ་རྒྱུར་སྐུལ་འདླེབས་ཞུ་བཞིན་ཡྔོད།\n• GST & GST rate\n• Supply, Supplier, Supply Chain\n• Intra-State Supply & Inter-State Supply\n• Inward Supply and Outward Supply\n• Inputs and Input Services\n• Input Tax\n• Input Tax credit.\n GST ནི་ཨིན་སྐད་དུ་ Goods and Services Tax དང་བྔོད་སྐད་དུ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཞླེས་ཟླེར།\n GST ནི་དབུས་དང་མངའ་སླེ་གཞུང་ག཈ིས་ཀས་དངྔོས་ཟྔོག་གམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་གི་སླེང་དུ་ཁྲལ་ཐླེངས་ག཈ིས་འགླེལ་འཇལ་དགྔོས་པའི་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན།\n གལ་སིད་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ག཈ིས་ཀའམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་གཅིག་གི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་དླེའི་སྐབས་ GST སྔོད་དགྔོས་པ་དླེ་ལ་ cGST དང་ sGST ཟླེར།\n གལ་སིད་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ག཈ིས་ཀའམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་ཐ་དད་ག཈ིས་ཀི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་དླེའི་སྐབས་ GST སྔོད་དགྔོས་པ་དླེ་ལ་ iGST ཟླེར།\n GST Rate ཞླེས་པ་ནི་ GST འམ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་བརྒྱ་ཆ་གཏན་འབླེབས་ཟིན་པ་ 0%, 5%, 12%, 18% འམ་ཡང་ན་ 28% བཅས་གང་རུང་ལ་གྔོ །\n2. ཚོང་མཁན། ཨླེ་སི་སི་སྦར་མཱ་ནཱ། ས་གནས་སྦི་ལཱ་སི་པུར།\n3. ཈ྔོ་མཁན། མ་ཧཱ་ཇཱན་སླེལ་སླེ། ས་གནས་རྡ་རམ་ས་ལ།\n4. དངྔོས་ཟྔོག་གི་ངྔོ་བྔོ་དང་འབྔོར་ཚད། ཨར་འདམ། དྔོ་པྔོ་ ༡༠༠༠།\n5. དངྔོས་ཟྔོག་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང། སྔོར་ ༣,༠༠,༠༠༠།\n6. དབུས་ཀི་ཐྔོན་སྐྱླེད་ཁྲལ་འབབ་ཀི་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང། @༡༠% སྔོར་ ༣༠,༠༠༠།\n7. དབུས་ཀི་ཐྔོན་སྐྱླེད་ཁྲལ་འབབ་ཐླེ་བའི་མ་གནས་རིན་གྔོང། སྔོར་ ༣,༣༣,༠༠༠།\n8. མ་གནས་བསྣན་པའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང། @༡༠% སྔོར་ ༣༣,༠༠༠། ཡང་ན།\n9. དབུས་ཀི་ཚོང་ཁྲལ་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང། @༢% སྔོར་ ༦༦༠༠།\n GST ངྔོ་རགས་ཨང་གངས། xxxxxxxxxxxxxxx\n ཚོང་མཁན་གི་མིང། ཨླེ་སི་སི་སྦར་མཱ་ནཱ། ས་གནས་སྦི་ལཱ་སི་པུར།\n ཈ྔོ་མཁན། མ་ཧཱ་ཇཱན་སླེལ་སླེ། ས་གནས་རྡ་རམ་ས་ལ།\n དངྔོས་ཟྔོག་གི་ངྔོ་བྔོ། ཨར་འདམ།\n འབྔོར་ཚད། དྔོ་པྔོ་ ༡༠༠༠།\n མ་གནས་རིན་གྔོང། སྔོར་ ༣,༠༠,༠༠༠།\n GST བརྒྱ་ཆ། ༡༨%\n cGST @9% སྔོར་ ༢༧,༠༠༠།\n sGST @9% སྔོར་ ༢༧,༠༠༠།\n ཈ྔོ་མཁན། ནཱ་ཐཱ་སིངྷ་དང་བུ་སྤུན། ས་གནས་རྔོ་པར(པན་ཇབ)\n iGST @༡༨% སྔོར་ ༥༤,༠༠༠།\n Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་གམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་ཕིར་ཚོང་ངམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པའི་རྣམ་པ་ཡྔོངས་རྔོགས་ལ་གྔོ །\n Supplier ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་ཚོང་ག཈ླེར་རམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གི་གང་ཟག་ལ་གྔོ\n Supply Chain ཞླེས་པ་ནིདངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་ག཈ླེར་རམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་སྐབས་དླེ་ག཈ིས་བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན་ནམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ནས་མཐར་཈ླེར་སྔོད་བྱླེད་མཁན་བར་བརྒྱུད་དགྔོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡྔོད་པ་དླེ་ལ་ཟླེར། Supply Chain ནང་གི་བརྒྱུད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པ་ནིིཿ\n1. བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན། སླེབ་ཚོང་རྒྱག་མཁན་ནམ། ཡང་ན་བགྔོ་འགླེམས་བྱླེད་མཁན། སིལ་ཚོང་བྱླེད་མཁན། མཐར་཈ླེར་སྔོད་བྱླེད་མཁན།\n2. བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན་ ༡། བཟྔོ་སྐྲུན་བྱླེད་མཁན་ ༢། སླེབ་ཚོང་རྒྱག་མཁན། མཐར་཈ླེར་སྔོད་བྱླེད་མཁན།\n3. ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན། ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཡུལ།\n4. ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ ༡། ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ ༢། ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཡུལ།\n Intra-State Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ནམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་གི་གང་ཟག་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་གཅིག་གི་ནང་ཡྔོད་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་དངྔོས་ཟྔོག་གམ་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པ་ཞིག་ལ་གྔོ །\n Inter-State Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་ཚོང་བྱླེད་མཁན་ནམ། ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་གི་གང་ཟག་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེ་ཐ་དད་ག཈ིས་ཀི་ནང་ཡྔོད་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་དངྔོས་ཟྔོག་གམ་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པ་ཞིག་ལ་གྔོ །\n Inward Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུ་གང་རུང་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་མི་ཞིག་གིས་཈ྔོས་པའམ། ཡང་ན་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་མི་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དྔོན།\n Outward Supply ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུ་གང་རུང་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀ་཈ླེར་སྔོད་པ་དང་ཚོང་ཤག་གང་རུང་ཞིག་ལའམ། ཡང་ན་ག཈ིས་ཀར་འཚོང་བའམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པའི་དྔོན།\n Input ཞླེས་པ་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་བའི་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པའམ་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་བཟྔོ་ལས་རྒྱུ་ཆ་(capital goods)ཕུད་པའི་དངྔོས་ཟྔོག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གྔོ ། དཔླེར་ན། བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་དྔོན་དུ་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཁྔོ་ན་ཙམ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་པ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་བརྙན་འཕིན་འཇྔོག་སའི་འདྲུད་ཐླེན་འཁྔོར་ལྔོ་དང། བརྙན་འཕིན་གི་ཁླེབས། གྔོག་ཤུགས་སྔོམ་བྱླེད་ཀི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་སྔོགས་པ་རྣམས་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལྷན་དུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཆླེད་དུ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་སིད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡྔོད།\nཁྔོང་གིས་ད་དུང་གྔོག་གི་སར་ཁུང་(socket)དང་མཐུད་སྔོ།(switch) ཡིག་ཆས། དླེ་བཞིན་དངྔོས་ཟྔོག་གཞན་ཁག་ཅིག་བཅས་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ཁང་ནང་མཁྔོ་འདྔོན་བྱ་ཆླེད་དུ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱ་སིད། དངྔོས་ཟྔོག་དླེ་དག་ཚང་མ་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་དྔོན་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་རླེད།\nདླེར་བརླེན་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་དང་དླེ་འབླེལ་གི་དངྔོས་ཟྔོག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཀི་ཚོང་ག཈ླེར་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་བའི་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱླེད་པའམ། བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་ input ཡིན་པ་རླེད།\nབརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བྱླེད་མཁན་ལ་ input དླེ་དག་ཐྔོབ་ཁྲ་(invoice)དང་ལྷན་དུ་འབྱྔོར་གི་ཡྔོད་པས། ཐྔོབ་ཁྲའི་ནང་ input དླེ་དག་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་རྣམས་གསལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་དླེ་དག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་འབབ་ཀང་གསལ་གི་ཡྔོད།\n Input Service ཞླེས་པ་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་གི་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་དྔོན་དུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ཞིག་གིས་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པའམ། ཡང་ན་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་གང་རུང་ཞིག་ལ་གྔོ།\nདཔླེར་ན། བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ཁང་ངམ་ཚོང་ཟྔོག་འགླེམས་ཚོང་ཁང་ནང་དུ་གྔོག་བཟྔོ་བའི་ཞབས་ཞུ་དང། དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ། ཏར་འཕིན་ཞབས་ཞུ། ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་དང་གཏན་འཇགས་ཁ་པར་གི་བརྒྱུད་ལམ་ཞབས་ཞུ་ལ་སྔོགས་པ་བཀྔོལ་སྔོད་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད་པ་རླེད།\nདླེ་རིགས་ཀི་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཡྔོངས་རྔོགས་ལ་ Input Service ཞླེས་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད། གང་ལགས་ཞླེས་ན་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་དླེ་རིགས་ནི་བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བའམ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་ཞིག་ལ་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་རྒྱུར་དགྔོས་གལ་ཆགས་ཡྔོད།\nབརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ལ་ Input Service དླེ་རིགས་དང་ལྷན་དུ་ཞབས་ཞུ་དླེ་རིགས་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་འབུལ་བའི་ཐྔོབ་ཁྲ་ཡང་འབྱྔོར་གི་ཡྔོད། ཐྔོབ་ཁྲའི་ནང་ཞབས་ཞུའི་མ་གནས་ཀི་རིན་གྔོང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དླེ་དག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་བརྒྱ་ཆ་དང་རིན་གྔོང་གི་འབབ་ཀང་གསལ་གི་ཡྔོད།\n Capital goods ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་གང་ཞིག་གི་མ་གནས་ཀི་རིན་གྔོང་རྣམས་རིས་དླེབ་ནང་མ་རར་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལ་གྔོ །དླེ་དག་ནི་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ག཈ླེར་གི་བྱ་གཞག་གྔོང་མཐྔོར་གཏྔོང་བའི་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། རིས་དླེབ་ནང་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་ capital goods དླེ་དག་འགྱུར་དཀའི་ཁར་དབང་གི་ངྔོ་བྔོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྔོན་གི་ཡྔོད་ཅིང་། ལྔོ་ལྟར་སྐུལ་ཟད་ཀི་རིན་འབབ་ཀང་ལླེན་གི་ཡྔོད།\nདཔླེར་ན། བརྙན་འཕིན་འཕྲུལ་ཆས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ཁང་ངམ། དངྔོས་ཟྔོག་འགླེམས་ཚོང་ཁང་དུ་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆླེད་ཀམ་པུར་ཉར་དང། པར་སྔོག་འཕྲུལ་ཆས། གང་གྔོག ཆུ་གང་བསིལ་འཕྲུལ་ཆས་སྔོགས་པ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་སིད།\nCapital goods དླེ་དག་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དླེ་དག་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གི་འབབ་བཅས་པ་གསལ་བའི་ཐྔོབ་ཁྲ་ཞིག་དང་སྦྲགས་ཏླེ་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད།\n Input Tax ཞླེས་པ་ནི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཁག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བམ་མཁྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་(iGST དང་ cGST, sGST འམ་ utGST) GST ལ་གྔོ །\n Output Tax ཞླེས་པ་ནི་ output supply ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་(iGST དང་ cGST, sGST འམ་ utGST) GST ལ་གྔོ །\n Input Tax Credit(ITC) ཞླེས་པ་ནི་ input འམ་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་སླེ། དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་ GST ཡི་འབབ་ཁྲ་ལ་གྔོ །\nGST ཡི་དམིགས་བསལ་ཁད་ཆྔོས།(Salient Features of GST)\n GST ཡིས་དབུས་དང་མངའ་སླེ་གཞུང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་རྣམ་གངས་ ༡༩ ཡི་ནང་ནས་ ༡༧ མླེད་པར་བཟྔོས་ཏླེ་དླེ་དག་དཔྱ་ཁྲལ་གི་རྣམ་གངས་གཅིག་སླེ་ GST འམ་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ནང་བསྡུ་གི་ཡྔོད།\n དླེས་དངྔོས་ཟྔོག་ཅིག་གི་ཚོང་སྒྱུར་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་གི་ཁྲལ་འབབ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥ ནས་ཆ་སྔོམས་ཀི་བརྒྱ་ཆ་༡༨ ཙམ་གི་བར་ཆུང་དུ་གཏྔོང་གི་ཡྔོད་པས་དངྔོས་ཟྔོག་ཅིག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཁུར་པྔོ་ཡང་དུ་གཏྔོང་གི་ཡྔོད།\n ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཁག་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་འབབ་ནི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ ནས་ ༡༨ བར་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཕར་སིད་ཀང་བཟྔོ་ལས་རྒྱུ་ཆའི་(capital goods)སླེང་དུ་འཇལ་ཟིན་པའི་ sGST འམ་མངའ་སླེའི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(credit)འདང་ངླེས་ཡྔོད་པའི་རླེན་གིས་ཞབས་ཞུའི་སི་ཡྔོངས་ཀི་མ་གནས་རིན་གྔོང་འཕར་མི་སིད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡྔོད།\n དཔྱ་ཁྲལ་ནི་ཐྔོན་སླེལ་གི་བརྒྱུད་རིམ་(supply chain)ནང་གི་ཚོང་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཀི་མ་གནས་རིན་གྔོང་སླེང་འཇལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n ཐྔོན་སླེལ་བརྒྱུད་རིམ་(supply chain)ནང་གི་ཚོང་སྒྱུར་ཅིག་གི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(credit)དླེ་ནི་ཚོང་སྒྱུར་རླེས་མ་ཞིག་གི་སླེང་འཇལ་དགྔོས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཆག་ཡང་གཏང་རྒྱུར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་ལྔོ་འཁྔོར་གི་ཕྔོགས་བསྔོམས་ཡྔོང་འབབ་(Annual Aggregate Turnover AAT)ལ་གཞིར་བཟུང་སླེ་གཏན་འབླེབས་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད།\n ཆག་ཡང་ཐྔོབ་པའི་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་ GST སྔོད་དགྔོས་ཀི་མླེད་པས་དླེར་བརླེན་ GST ཡི་དགྔོས་དྔོན་དུ་རིས་ཁྲ་཈ར་འཇྔོག་བྱླེད་པའམ། ཡང་ན་ཐྔོ་འགྔོད་བྱླེད་པ་སྔོགས་གང་ཡང་བྱླེད་དགྔོས་ཀི་མླེད།\n ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་སི་ཡྔོངས་ནས་ཧིན་སྔོར་འབུམ་ ༢༠ མན་ལ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་བསལ་གི་སླེར་གཏྔོགས་པའི་མངའ་སླེ་ཁག་(ཇམ་མུ་དང་ཀསིར། ཧི་མ་ཅལ། ཨུ་ཏར་ཁཱང། སིག་ཀིམ། དླེ་བཞིན་བྱང་ཤར་མངའ་སླེ་ཁག་བདུན་བཅས་)གི་ནང་ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་ཧིན་སྔོར་འབུམ་ ༡༠ མན་ནས་ཡིན་པ་རླེད།\n ༼AAT ཞླེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡྔོངས་ནང་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པའི་གཏན་འཇགས་རིས་དླེབ་ཨང་གངས་ (PAN) གཅིག་གི་སླེང་དུ་ཁྲལ་ཐྔོབ་རུང་དང་ཐྔོབ་མི་རུང་བ། ཆག་ཡང། དླེ་བཞིན་ཁྲལ་བརྒྱ་ཆ་ཀླད་གྔོར་ཐྔོབ་པའི་ཞབས་ཞུ་དང་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་དང་མཁྔོ་འདྔོན་བྱས་རིགས་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་ཁྔོན་བསྔོམས་པའི་མ་གནས་རིན་གྔོང་ལ་གྔོ་བ་རླེད། ༽\nལྔོ་འཁྔོར་གི་ཕྔོགས་བསྔོམས་ཡྔོང་འབབ།(Annual Aggregate Turnover, AAT)\nཨ་ཇཱླེ་ནི་གྔོག་བཟྔོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྡ་རམ་ས་ལའི་མླེཀ་ལྔོ་གྷན་ཇི་ས་གནས་སུ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཀང་ག཈ླེར་གི་ཡྔོད་། སི་དྷ་སྦ་རི་ས་གནས་སུ་ཁྔོ་ལ་ས་ཞིང་ཞིག་ཡྔོད་པ་དླེའི་སླེང་ཁྔོས་འབས་དང་ཚལ། ཤིང་ཏྔོག་སྔོགས་འདླེབས་འཛུགས་ཀིས་ཕིར་ཚོང་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། པ་ཐཱན་ཀྔོ་ཌི་རུ་ཁྔོར་ཁང་པ་ཞིག་ཡྔོད་པ་དླེ་ནི་གཞན་ལ་ཁང་གར་བཏང་ཡྔོད་པས་ཁྔོའི་ཡྔོང་འབབ་ནི་གཤམ་གསལིཿ\n༡། གྔོག་བཟྔོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཞབས་ཞུའི་ཡྔོང་འབབ་ནི་ཟླ་རླེར་སྔོར་ ༡༥,༠༠༠ དང་ལྔོ་འཁྔོར་གཅིག་ལ།\n༢། ཚོང་ཁང་ནང་ཚོང་ག཈ླེར་བྱས་པའི་ཡྔོང་འབབ་ནི་ཟླ་རླེར་སྔོར་ ༦༠,༠༠༠དང་ལྔོ་འཁྔོར་གཅིག་ལ།\n༣། འབྲུ་རིགས་དང་ཚལ། ཤིང་ཏྔོག་བཅས་བཙོངས་པའི་ཡྔོང་འབབ་ནི།\n༤། པ་ཐཱན་ཀྔོ་ཌི་ཡི་ཁང་པ་ནས་ཁང་ག་(ཞབསཞུ་)ཟླ་རླེར་སྔོར་ ༥,༠༠༠\nཧི་མ་ཅལ་ནང་ཆག་ཡང་གི་ཚད་གཞི་ནི་སྔོར་འབུམ་ ༡༠ མན་ཡིན་པས་དླེར་བརླེན་ཨ་ཇཱླེ་ནི་ཐྔོ་འགྔོད་བྱ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\nComposition Scheme / མ཈མ་བསྡུས་འཆར་གཞི།\n གྔོང་དང་མཚུངས་པར་འདིར་འདམ་ཀ་བྱ་ཆྔོག་པའི་མ཈མ་བསྡུས་ཀི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡྔོད་རྒྱུ་རླེད།(AATསྔོར་འབུམ་ ༥༠།) ལྔོ་འཁྔོར་གི་ཕྔོགས་བསྔོམས་ཡྔོང་འབབ་(AAT) སྔོར་འབུམ་ ༡༠ འམ་ ༢༠ ནས་སྔོར་འབུམ་ ༥༠ བར་ཡྔོད་པའི་ཚོང་ག཈ླེར་བ་རྣམས་ཀིས་འཆར་གཞི་འདི་འདླེམས་ཆྔོག་པ་རླེད། འཆར་གཞི་དླེའི་ནང་མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཚོས་བྱ་དགྔོས་པ་ནིིཿ\n ༡། ཐྔོ་འགྔོད་བྱླེད་པ།\n ༢། nominal tax ཞིག་འཇལ་བ།\n ༣། ཐྔོ་འགྔོད་ཀི་རིམ་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་཈ར་བ།\n ༤། དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བམ། ཡང་ན་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་སླེང་དུ་འཇལ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་གཅྔོག་ཆ་རྣམས་གཏྔོང་ལླེན་གང་ཡང་མི་བྱླེད་པ།\n ༡། མངའ་སླེ་ཕན་ཚུན་བར་ཚོང་ག཈ླེར་བྱླེད་མཁན་རྣམས་དང་།\n ༢། ཟ་ཁང་གི་འཐུང་ཆའི་རིགས་དང་ཟས་རིགས་ཚོང་ག཈ླེར་བྱས་རིགས་ལ་མ་གཏྔོགས་དླེ་མིན་གི་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གངས་ཡྔོངས་རྔོགས་ལ།\nཚོང་སྒྱུར་གི་ཐྔོབ་འཛིན་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཐྔོབ་ཁྲ (Bill of Supply and Tax Invoice)\n ཆག་ཡང་ཐྔོབ་པའི་ཚོང་ག཈ླེར་བའམ། ཡང་ན་མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་ཞིག་གིས་སླེལ་བའི་ཞབས་ཞུ་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་པའམ། ཡང་ན་དངྔོས་ཟྔོགས་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་དཔང་རགས་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་དླེ་ལ་ཚོང་སྒྱུར་གི་ཐྔོབ་འཛིན་ནམ་ Bill of Supply ཞླེས་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད།\n རྒྱུན་ལྡན་གི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་སླེལ་བའི་གྔོང་དང་མཚུངས་པའི་ཡིག་ཆ་དླེ་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་གི་ཐྔོབ་ཁྲའམ་ TAX INVOICE ཞླེས་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད། ཡིག་ཆ་དླེའི་ནང་འགླེལ་བརྔོད་གཞན་མང་དག་ཅིག་ཡྔོད་པའི་ཁྔོངས་ནས་\nHSN code དང་འབྔོར་ཚད། མ་གནས་རིན་གྔོང། དླེ་བཞིན་ iGST འམ། cGST དང་ sGST སྔོགས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཐྔོབ་རུང་གི་རང་བཞིན་དང་གངས་ཚད་ཀང་གསལ་གི་ཡྔོད།\n Bill དང་ Invoice གི་ཁད་པར་འདི་ནི་ Bill of Supply ལ་ ITC འམ་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཐྔོབ་ཀི་མླེད་པ་དླེ་ཁ་གསལ་བཟྔོ་ཆླེད་དུ་རླེད།\n དླེ་ལྟར་མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་(composition dealer)ཞིག་གིས་ཐ་ན་ GST སད་ཡྔོད་ནའང་ཁྔོས་མཁྔོ་འདྔོན་བྱས་པའི་ཞབས་ཞུའམ། ཡང་ན་དངྔོས་ཟྔོག་རྣམས་ལ་ ITC ཐྔོབ་རུང་མ་ཡིན་པ་རླེད།\nརྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཐྔོབ་རུང་གི་གནས་སངས།(Admissibility of Input Tax Credit (ITC)\n མ཈མ་བསྡུས་ཚོང་ག཈ླེར་བ་རྣམས་ཕུད་པའི་གཞན་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་ཡྔོད་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཚང་མར་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་ལས་གྔོང་མཐྔོར་གཏང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་ཚོང་ལས་ནང་བླེད་སྔོད་བྱས་པའམ་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པའི་ input (དླེའི་ནང་ capital goods འདུས་ཡྔོད་) དང་ input services ཡི་སླེང་དུ་ ITC ཐྔོབ་རུང་ཡྔོད་པ་རླེད། འྔོན་ཀང་ཐྔོབ་རུང་དླེའང་གཤམ་གསལ་གི་ཆ་རླེན་ཁག་ཚང་དགྔོས་ཀི་ཡྔོདིཿ\n ཈ྔོ་མཁན་ལ་དགྔོས་ངླེས་ཀི་ཐྔོབ་ཁྲའམ(invoice)། ཡང་ན་ཡྔོང་བསད་བརྡ་འཛིན་(debit note)དགྔོས་པ་རླེད།\n ཐྔོབ་ཁྲ་གཞིར་བཟུང་ GST ཆ་ཚང་བ་འཇལ་ཟིན་པ།\n ཐྔོབ་ཁྲ་གཞིར་བཟུང་གི་ཞབས་ཞུའམ། ཡང་ན་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པ་རྣམས་཈ྔོ་མཁན་ལ་འབྱྔོར་བའམ་ཐྔོབ་ཟིན་པ།\n ཈ྔོ་མཁན་གིས་ GSTR-3 return འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཟིན་པ།\n GSTR-3 return གཞིར་བཟུང་ཁྲལ་འབབ་ཀི་ཚད་གཞི་གཏན་འབླེབས་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ཡྔོངས་རྔོགས་འཇལ་ཟིན་པ།\nརྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་དགླེ་ཚན།(Availment of ITC)\n གལ་སིད་ཚོང་པ་དང་཈ྔོ་མཁན་ག཈ིས་ཀ་མངའ་སླེའམ། ཡང་ན་དབུས་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱྔོང་ས་ཁུལ་གཅིག་མཚུངས་ ཤིག་གི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་ཚོང་པས་ cGST དང་ sGST/utGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n ཈ྔོ་མཁན་ལ་ cGST དང་ sGST/utGST གཅིག་མཚུངས་དླེ་རང་གི་ ITC འཐྔོབ་ཀི་ཡྔོད།\n གལ་སིད་཈ྔོ་མཁན་དླེ་མངའ་སླེའམ། ཡང་ན་དབུས་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱྔོང་ས་ཁུལ་གཞན་ཞིག་གི་ནང་གནས་ཡྔོད་ཚེ་ཚོང་པས་ iGST སྔོད་དགྔོས་ཤིང། ཈ྔོ་མཁན་ལ་ད་དུའང་ iGST ཡི་ ITC འཐྔོབ་ཀི་ཡྔོད།\n གལ་སིད་཈ྔོ་མཁན་དླེ་ད་ཆ་ཚོང་པར་འགྱུར་ཏླེ་རང་཈ིད་ཀི་མངའ་སླེའི་ནང་དུ་ཞབས་ཞུ་དང་དངྔོས་ཟྔོག་གང་རུང་ཚོང་ག཈ླེར་བྱས་ཚེ་ཁྔོས་ cGST དང་ sGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n གལ་སིད་ཁྔོས་དངྔོས་ཟྔོག་རྣམས་མངའ་སླེ་གཞན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡྔོད་པའི་཈ྔོ་མཁན་ཞིག་ལ་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཁྔོས་ iGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\nITC –2བཀྔོལ་སྔོད།(Utilization of ITC)\n iGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་གྔོ་རིམ་བཞིན་ iGST དང་ cGST, sGST སྔོད་རྒྱུར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n cGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་གྔོ་རིམ་བཞིན་དང་པྔོ་ cGST དང་དླེ་ནས་ iGST སྔོད་རྒྱུ་ཁྔོ་ནར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n sGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་གྔོ་རིམ་བཞིན་དང་པྔོ་ sGST དང་དླེ་ནས་ iGST སྔོད་རྒྱུ་ཁྔོ་ནར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་ཆྔོག\n cGST དང་ sGST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནི་ཕན་ཚུན་དབར་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་མི་ཆྔོག་པ་རླེད།\n ༡། ལྡི་ལིར་ཡྔོད་པའི་ལྕམ་སྐུ་ཨླེལ་ཇི་ཡི་དྲུང་ནས་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༡༠༠ ཈ྔོས།\n གངས་ཚད་རླེ་རླེའི་ཚོང་སྒྱུར་གི་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་སྔོར་ ༡༠༠༠ ཡིན་པས་ཁྔོན་བསྔོམས ༡,༠༠,༠༠༠།\n དླེ་ནི་མངའ་སླེ་ཕན་ཚུན་དབར་དུ་བྱུང་བའི་ཚོང་སྒྱུར་ཡིན་པས་ iGST སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་སླེང་སྔོད་དགྔོས་པའི་ཁྲལ་འབབ་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༡༨ ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ན།\n ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་ iGST ཡིན་པས་ iGST ནི་སྔོར་ ༡,༠༠,༠༠༠ ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༨ སད་པས་ = སྔོར་ ༡༨,༠༠༠།\n ༢། པཱ་ཌིཡ་ལ་རུ་ཡྔོད་པའི་ལྕམ་སྐུ་ལཱ་ཝ་ཡི་དྲུང་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༡༠༠ ཈ྔོས།\n ཚོང་སྒྱུར་དླེ་ནི་མངའ་སླེ་གཅིག་གི་ནང་རྔོལ་དུ་བྱུང་བས་ GST སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་= cGST ༩% དང་ sGST ༩%།\n དླེ་ལྟར་ GST སད་པ་ནི་ cGST སྔོར་ ༩,༠༠༠ དང་ sGST སྔོར་ ༩,༠༠༠ ཡིན་པ་རླེད།\n ༣། ཁྔོན་བསྔོམས་དངྔོས་ཟྔོག་གངས་ = ༢༠༠།\n གངས་ ༢༠༠ ཡི་ཁྔོན་བསྔོམས་ཀི་ཚོང་སྒྱུར་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་ ༢,༠༠,༠༠༠།\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ནམ། Input Tax Credit (ITC) = iGST = 18,000/-, cGST = 9,000/-, sGST= 9,000/-\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ (ITC) ཐྔོབ་རུང་དུ་ཡྔོད་པ་ནི་ iGST ལ་སྔོར་ ༡༨,༠༠༠ དང་ cGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠། sGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠ བཅས་སྔོ།\n ༡། ཨུ་ནཱ་རུ་ཡྔོད་པའི་རཱ་ནཱ་སྤུན་ལ་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༨༠ བཙོངས།\n གངས་རླེ་རླེའི་ཚོང་སྒྱུར་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་སྔོར་ ༡,༥༠༠ དང་ཁྔོན་བསྔོམས་ = སྔོར་ ༡,༢༠,༠༠༠།\n དླེ་ནི་མངའ་སླེ་ཕན་ཚུན་དབར་དུ་བྱུང་བའི་ཚོང་སྒྱུར་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་ iGST བརྒྱ་ཆ་ ༡༨ ཡིན་པ་རླེད།\n སྔོར་ ༡,༢༠,༠༠༠ ཡི་སླེང་སྔོད་དགྔོས་པའི་ GST བརྒྱ་ཆ་ ༡༨ ནི་ = iGST སྔོར་ ༢༡,༦༠༠།\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)ཡྔོད་པ་ནི་ iGST ལ་སྔོར་ ༡༨,༠༠༠ དང་ cGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠། sGST ལ་སྔོར་ ༩,༠༠༠ བཅས་སྔོ།\n iGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཡྔོངས་རྔོགས་སད་དླེ་ཐྔོག་མར་ iGST སྔོད་དགྔོས་པས་དླེ་ནི་ ༢༡,༦༠༠ – ༡༨,༠༠༠ = ༣,༦༠༠།\n iGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ཡྔོངས་རྔོགས་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་རླེས་ cGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་བཀྔོལ་སྔོད་བྱ་དགྔོས་པས་དླེ་ནི་ ༩,༠༠༠ – ༣,༦༠༠ = ༥,༤༠༠།\n རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ (ITC) ལྷག་བསད་ནི་ iGST= སྔོར་ ༠། cGST = སྔོར་ ༥,༤༠༠། sGST = སྔོར་ ༩,༠༠༠།\n ༢། ཇཱ་ལན་དྷར་རུ་ཡྔོད་པའི་གུབ་ཏ་སཱན་ལ་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༨༠ བཙོངས།\n གངས་ཚད་རླེ་རླེའི་ཚོང་སྒྱུར་མ་གནས་རིན་གྔོང་ནི་སྔོར་ ༡༥༠༠ དང་ཁྔོན་བསྔོམས་སྔོར་ ༡,༢༠,༠༠༠།\n ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་=cGST(9%)=སྔོར་ ༡༠,༨༠༠ དང་ sGST (9%)=སྔོར་ ༡༠,༨༠༠། ཁྔོན་བསྔོམས་=༢༡,༦༠༠།\n cGST སྔོར་ ༡༠,༨༠༠ སྔོད་རྒྱུར་ cGST ཡི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ལྷག་བསད་སྔོར་ ༥༤༠༠ བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་ན་ ༡༠,༨༠༠ – ༥༤༠༠ = ༥༤༠༠།\n cGST སད་རྒྱུ་ནི་སྔོར་ ༤༥༠༠ བསད་ཡྔོད། དླེ་ནི་དངུལ་ལྔོར་ནང་སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ།\n sGST སྔོད་དགྔོས་པ་ནི་སྔོར་ ༡༠,༨༠༠ ཡིན་པས་ཐྔོག་མར་ sGST གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ལྷག་བསད་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་ན་ ༡༠,༨༠༠ – ༩,༠༠༠ = ༡,༨༠༠།\n སྔོར་ ༡,༨༠༠ ནི་དངུལ་ལྔོར་ནང་སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། དླེ་ལྟར་དངུལ་ལྔོར་ནང་སད་པ་ནི་ = ༥,༤༠༠ + ༡,༨༠༠ = ༧,༢༠༠།\n ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གི་ཟྔོག་ལྷག་ནི་ ༢༠༠-(༨༠+༨༠)=༢༠༠-༡༦༠=༤༠།\n ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་ད་དུའང་མང་ཙམ་཈ྔོས་ཏླེ་ ITCའདང་ངླེས་པ་ཞིག་་ཐྔོབ་ན་མ་གཏྔོགས་ལག་ཐྔོགས་ཁ་པར་གངས་ ༤༠ ཡི་ཁྲལ་འབབ་ནི་ཡྔོངས་རྔོགས་དངུལ་ལྔོར་ནང་འཇལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n རྒྱུན་ལྡན་གི་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་གཞི་རའི་རིས་ཤྔོག་གམ། ཡང་ན་སན་ཤྔོག་གསུམ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས།\n GSTR-1 ཈ིན་བཅུ་པའི་མཚམས་ནས་དངྔོས་ཟྔོག་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་རིས་ཤྔོག\n GSTR-2 ཈ིན་བཅྔོ་ལྔ་པའི་མཚམས་ནས་དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་་རིས་ཤྔོག\n GSTR-3 ཈ིན་཈ི་ཤུའི་མཚམས་ནས་ (དཔྱ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་པ་དང་སད་ཟིན་པ། ITC ལླེན་པའམ་བཀྔོལ་སྔོད་བྱས་པ། དླེ་བཞིན་དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་དང་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་) ཚོང་སྒྱུར་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་སན་ཤྔོག\n དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བ། སན་ཤྔོག་དུས་ཡུན་རིང་ GST ཡི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་ཚད་གཞི་གཏན་འབླེབས་ཟིན་པའི་གངས་ཚད་ཧིལ་པྔོ་཈ིན་཈ི་ཤུ་པའི་སྐབས་སུའམ་གྔོང་དུ་འཇལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n དླེ་ལྟར་ཞིབ་ཆ་ཕླེ་དགྔོས་དྔོན་ནི་཈ྔོ་མཁན་གིས་དངྔོས་ཟྔོག་ཚུར་཈ྔོ་སྒྲུབ་དང་ཚོང་མཁན་གིས་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་དྔོན་དངྔོས་མཚུངས་བསྡུར་གིས་཈ྔོ་མཁན་ལ་ ITC ཡི་ཁླེ་ཕན་བདླེ་བླག་ངང་ཐྔོབ་ཡྔོད་པ་ངླེས་གཏན་བཟྔོ་ཆླེད་དུ་ལགས།\n GST དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་རླེར་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་བམ། ཡང་ན་ཐྔོ་འགྔོད་དླེབ་ ༣ རླེ་཈ར་འཇྔོག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད།\n ༡། iGST དང་ cGST, sGST/utGST བཅས་ལ་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་ཚན་པ་ཆུང་བ་ཐ་དད་རླེ་ཡྔོད་པའི་ ITC15 རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ།\n དངུལ་རང་བཅྔོལ་འཇྔོག་བྱས་པ་དང་བླེད་སྔོད་བྱས་པ། ལྷག་བསད་བཅས་ཀི་ཆླེད་དངུལ་རང་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ།\n iGST དང་ cGST, sGST བཅས་གང་རུང་ནང་འབབ་ཁྲལ་སྔོད་བསད་དང་སད་ཟིན་པ། ཡང་GST གང་རུང་ནང་ཕིར་སྔོག་མ་དངུལ་སྔོད་བསད་དང། མ་དངུལ་སྔོད་དགྔོས་ནང་འཕི་གཅྔོག་ཇི་བྱས་བཅས་གསལ་བའི་རླེའུ་མིག་ཐ་དད་རླེ་ལྡན་པའི་འབབ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་ཐྔོ་དླེབ།\n རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་དླེ་དག་གསུམ་ཀ་ནི་འབླེལ་ཡྔོད་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཞིག་གི་རིས་ཤྔོག་གམ། ཡང་ན་སན་ཤྔོག་གཞིར་བཟུང་བཟྔོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཐུན་མྔོང་དུ་སྔོད་པའི་དྲྭ་རྒྱ་སླེང་དུ་འབླེལ་ཡྔོད་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་དང་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་མཁན་གི་ལས་བྱླེད་ག཈ིས་ཀས་ལྟ་ཀླྔོག་བྱླེད་ཐུབ་ཀི་ཡྔོད།\nGST འྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་པའི་གཞི་རའི་སན་ཤྔོག་ཁག GST ནི་འདི་ལྔོའི་སི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ལག་བསར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཟླ་ཚེས་དླེའི་རླེས་ནས་བཟུང་ཚོང་ག཈ླེར་ལས་རིགས་ནང་ཞབས་ཞུའི་ཁྲལ་(service tax)དང་ཚོང་ཁྲལ(sales tax)། མ་གནས་བསྣན་པའི་ཁྲལ་(VAT)། ཐྔོན་སྐྱླེད་ཁྲལ(excise)བཅས་ཀི་ཆླེད་སན་ཤྔོག་ཐ་དད་རླེ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་མླེད། གལ་སིད་ཁླེད་ཀིས་ཚོང་ལས་ག཈ླེར་བཞིན་ཡྔོད་ཚེ་ GST འྔོག་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་ཕྔོགས་ཤླེས་རྔོགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆླེ་ཆགས་ཡྔོད། གཤམ་དུ་ GST ལག་བསར་ཞུ་མཚམས་སུ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་པའི་གཞི་རའི་སན་ཤྔོག་བཞི་འགླེལ་བརྔོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། GST return ནམ་ GST སན་ཤྔོག་ནི་གང་ཡིན་ནམ། དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གི་ཡྔོང་འབབ་ཀི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོད་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་སན་ཤྔོག་ཅིག་དང་འདྲ་བར། GST སན་ཤྔོག་ནང་གཤམ་གསལ་གི་ཞིབ་ཕ་རྣམས་འཁྔོད་དགྔོས།  ཈ྔོ་སྒྲུབ།  ཚོང་སྒྱུར།  GST ཐྔོན་སྐྱླེད་དམ། Output GST [ཁླེད་ཀིས་བྱས་པའི་ཚོང་སྒྱུར་གི་སླེང་དུ་འགླེལ་བའི་ GST]  རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་ ITC (཈ྔོ་སྒྲུབ་བམ། ཡང་ན་ inputs(རྒྱུའི་)སླེང་དུ་འཇལ་བའི་ GST)\nཁླེད་ཀིས་ GST སན་ཤྔོག་རྣམས་གང་དུ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་སམ། GST སན་ཤྔོག་ཚང་མ་དྲ་ཐྔོག་ནས་ཐད་ཀར་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས། ཐུན་མྔོང་གི་དྲ་རྒྱའི་སྔོ་བྱང་ཞིག་ GSTN ནམ་ GST དྲ་རྒྱས་མཁྔོ་སྔོད་ཞུ་གི་ཡྔོད། GST སན་ཤྔོག་ཅིག་གི་ནང་འཁྔོད་པའི་གནས་ཚུལ། GST སན་ཤྔོག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་གཞི་རའི་གནས་ཚུལ་དླེ་དག་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད། ༡། དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་ GST ངྔོ་རགས(ID)། འདི་ལ་ GSTIN འམ་ GST དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་ངྔོ་རགས་ཨང་གངས་ཞླེས་ཀང་འབྔོད་ཀི་ཡྔོད། འདི་ནི་ PAN ལ་གཞིར་བཟུང་བའི་ཐྔོ་འགྔོད་ཨང་གངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རླེད། ( PAN ནི་ GST ལ་ངླེས་པར་དུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།) ༢། དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་མིང་། ༣། འདས་ལྔོའི་(ཚོང་སྒྱུར་གི་)ཡྔོང་འབབ། ༤། དཔྱ་ཁྲལ་དུས་ཡུནིཿ སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་ལྔོ་དང་ཟླ་བ། ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་དླེ་དག་ཚང་མ་ནི་ཁླེད་ཀིས་ GST དྲ་རྒྱའི་སྔོ་བྱང་ནང་རང་཈ིད་ཀི་ཁུངས་སྐྱླེལ་ངྔོ་རགས་སད་དླེ་འཛུལ་མཚམས་སུ་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་འགླེངས་འཇུག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། གལ་སིད་ཁླེད་རང་ཐླེངས་དང་པྔོར་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ཡྔོད་ཚེ་ཁླེད་ཀིས་འདས་མ་ཐག་གི་ལྔོའི་ཚོང་སྒྱུར་གངས་ཚད་གཅིག་པུ་འགྔོད་འཇུག་བྱླེད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། GST སན་ཤྔོག་གི་རིགས་ཚན། GST སན་ཤྔོག་གི་གཞི་རའི་རིགས་ཚན་བཞི་ནི།\nརིས་ལྔོ་རླེས་མའི་སི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡།\nཟླ་རླེར། GSTR-1 དླེའི་ནང་ཁླེད་ཀིས་ཞབས་ཞུ་དང་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་དང་དླེའི་སླེང་གཤམ་གསལ་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོདིཿ ༡། GSTIN: ཁླེད་ཀི་དངྔོས་ཟྔོག་དང་ཞབས་ཞུའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མིའི་ངྔོ་རགས་ཨང་གངས། ༢། HSN: དངྔོས་ཟྔོག་གི་རིགས་དབྱླེའི་རྣམ་གཞག་མ་ལག ༣། SAC: ཞབས་ཞུའི་རིས་ཁྲའི་གསང་ཚིག ༤། POS: ཞབས་ཞུའམ་དངྔོས་ཟྔོག་ཚོང་སྒྱུར་གི་ས་གནས། མངའ་སླེའི་ཨང་རགས་ཀང་འགྔོད་དགྔོས། དླེ་དག་ཕལ་ཆླེ་བ་ནི་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་འགྔོད་འཇུག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། ཁླེད་ཀིས་ GSTR-1 ནང་རང་཈ིད་ཀི་ཚོང་སྒྱུར་ཐྔོབ་འཛིན་ཡྔོངས་རྔོགས་འགྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། GSTR-2 དླེའི་ནང་ཁླེད་ཀིས་རང་ངྔོས་ནས་ GST སད་ཟིན་པའི་ཞབས་ཞུའམ་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཀི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་འཁྔོད་ཡྔོད། GST དླེ་ནི་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)གི་ཚུལ་དུ་ཚུར་ལླེན་ཆྔོག་གི་ཡྔོད། དླེའི་དྔོན་ནི་ཁླེད་\nཀིས་ inputs (རྒྱུའི་) སླེང་དུ་སད་པའི་ཁྲལ་རྣམས་ output (ཐྔོན་སྐྱླེད་ཀི་)སླེང་དུ་སད་པའི་ཁྲལ་དང་སྔོམ་སིག་བྱ་ཆྔོག་པ་རླེད། གནས་ཚུལ་དླེ་ནི་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་འགྔོད་འཇུག་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། ཁླེད་ལ་ཚོང་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་རང་཈ིད་ཀི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་བྱས་མཚམས་སུ་གྔོག་ཀླད་ཀི་རང་འགུལ་ངང་ཁྔོང་གི་ GSTR-1 ནས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལླེན་གི་ཡྔོད། ཁླེད་ཀི་ཚོང་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གི་ངྔོས་ནས་གནས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཆད་ལྷག་བྱུང་རིགས་རྣམས་ཁླེད་ཀིས་རང་ངྔོས་ནས་སྣྔོན་འཕི་བྱ་ཆྔོག GSTR-3 དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་ཞིབ་གནས་ཡྔོངས་རྔོགས་འཁྔོད་ཡྔོདིཿ  ཁླེད་ཀི་཈ྔོ་སྒྲུབ།  ཁླེད་ཀི་ཚོང་སྒྱུར།  དཔྱ་ཁྲལ་གི་དངུལ་འབྔོར། འདི་ནི་ཟླ་རླེའི་གནས་བསྡུས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དླེར་ཡིག་ཆ་ཡྔོངས་རྔོགས་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་ངང་ཁླེད་ཀི་ GSTR-1 དང་ GSTR-2 གི་སན་ཤྔོག་ནས་ལླེན་གི་ཡྔོད། གྔོག་ཀླད་ཀིས་ GSTR-2 ནས་རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)ལ་གཞིགས་ཏླེ་དཔྱ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་རྣམས་རང་འགུལ་གི་སྔོ་ནས་རིས་རྒྱག་གི་ཡྔོད། GSTR-9 དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་ཞིབ་གནས་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོདིཿ  ཈ྔོ་སྒྲུབ།  ཚོང་སྒྱུར།  ཁླེད་ཀི་རིས་དླེབ་ལ་རིས་ཞིབ་ངླེས་པར་དུ་བྱ་དགྔོས་ཡྔོད་མླེད། (ཡྔོང་འབབ་སྔོར་བྱླེ་བ་ ༡ བརྒལ་བ་ལ།)  རིས་ཞིབ་པ། (གལ་སིད་རིས་ཞིབ་བྱ་དགྔོས་བྱུང་ཚེ།)  ཁླེ་དང་གྔོང་གི་རིས་ཁྲ་གཞིར་བཟུང་གི་ཁླེ་འབབ། (ལྔོ་འཁྔོར་གི་གཙང་ཁླེ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་རླེས་ཀི་ཁླེ་འབབ་སླེ་ཚོང་ཁླེ།) ཁླེད་ཀི་ཚོང་སྒྱུར་དང་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱས་རིགས་ཀི་ཞིབ་གནས་རྣམས་གྔོག་ཀླད་ཀིས་ཁླེད་ཀི་ GSTR-1 དང་། GSTR-2, GSTR-3 བཅས་ནས་ལླེན་གི་ཡྔོད།\nགྔོག་ཀླད་ཀིས་གནས་ཚུལ་ཐྔོབ་རུང་གང་ཡྔོད་པ་རྣམས་བླེད་སད་དླེ་ལྔོ་འཁྔོར་ནང་གི་ཚོང་སྒྱུར་རྣམས་རང་འགུལ་གི་སྔོ་ནས་མཐུན་འགིགས་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། དླེས་དཔྱ་ཁྲལ་སྔོད་དགྔོས་རྣམས་རིས་རྒྱབ་སླེ་ལྔོ་འཁྔོར་དླེའི་ནང་སད་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་དང་གཤིབ་སྡུར་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། དཔྱ་ཁྲལ་གི་བར་ཁད་ཅི་རིགས་དང་སྐྱླེད་ཀའམ། ཡང་ན་དངུལ་ཆད་རྣམས་ཀང་གྔོག་ཀླད་ཀིས་རང་འགུལ་གི་སྔོ་ནས་རིས་རྒྱག་གི་ཡྔོད། བརྒྱུད་རིམ་ཡྔོངས་རྔོགས་དྲ་ཐྔོག་ནས་འགྔོད་འཇུག་བྱ་དགྔོས་བཟྔོས་པ་དླེས་ GST ལམ་སྔོལ་དླེས་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གི་སིག་གཞི་སྲུང་ཕྔོགས་ཀི་ཁུར་པྔོ་རྣམས་ཡང་དུ་གཏྔོང་གི་ཡྔོད་པ་རླེད། རྒྱུན་དུ་འདྔོན་བཞིན་པའི་དྲི་བ་ཁག ༡། སུས་ GST སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་སམ། GST འྔོག་ཐྔོ་འགྔོད་བྱས་པའི་སི་སླེར་ཚང་མས་ GST སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ཐ་ན་སན་ཤྔོག་ཕིར་སྔོག་གི་དུས་ཡུན་ནང་཈ྔོ་ཚོང་གི་ལས་རིགས་ཅི་ཡང་སླེལ་མླེད་ནའང་ཡྔོང་འབབ་བྱུང་མླེད་པའི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༢། སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་གི་དུས་རིམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། ཚོང་སྒྱུར་དང་ཐྔོ་འགྔོད་ཀི་དབྱླེ་བ་ལ་ལྟྔོས་ཏླེ་དུས་རིམ་ཐ་དད་རླེ་གཏན་འབླེབས་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད། Regular, Foreign Non Residents, Input Service Distributor(ISD), Casual དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་བཅས་ཀིས་ཟླ་རླེའི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད་ཅིང། Compounding ནམ་མ཈མ་བསྡུས་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཚོས་ཟླ་གསུམ་རླེའི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༣། གལ་སིད་ངས་དུས་ཐྔོག་ཏུ་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་མ་ཞུས་ན་གང་་ཡྔོད་དམ། གལ་སིད་སན་ཤྔོག་གཏན་འབླེབས་དུས་བཅད་ནང་ཚུད་དུ་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་མླེད་ཚེ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་དླེས་ཕིས་འབྱྔོར་཈ླེས་ཆད་཈ིན་རླེར་སྔོར་ ༡༠༠ ནས་རིམ་པས་མང་མཐར་སྔོར་ ༥,༠༠༠ བར་སད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད།\n༤། cGST དང་ sGST, iGST བཅས་སྔོ་སྔོར་སན་ཤྔོག་ཐ་དད་རླེ་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་སམ། མི་དགྔོས། cGST དང་ sGST, iGST བཅས་ཀི་སན་ཤྔོག་གཅིག་རླེད། ༥། GSTR-1 སན་ཤྔོག་གང་རླེད་དམ། GSTR-1 སན་ཤྔོག་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་དངྔོས་ཟྔོག་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཞིབ་གནས་རྣམས་འཁྔོད་ཡྔོད། སན་ཤྔོག་དླེའི་ནང་གཤམ་གསལ་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད།  GSTIN དང་ལྷན་དུ་ཚོང་ལས་ཀི་མིང་དང། སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་དུས་རིམ་ལྟ་བུ་གཞི་རའི་གནས་ཚུལ་ཁག་དང།  ཟླ་བ་གྔོང་མའི་ནང་སླེལ་བའི་ཐྔོབ་ཁྲའི་ཞིབ་གནས་དང་དླེ་འབླེལ་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ཕུལ་བ་ཁག  དངྔོས་ཟྔོག་རླེས་ཕྔོགས་སུ་མཁྔོ་འདྔོན་ཞུ་དགྔོས་རིགས་ལ་ཐྔོབ་པའི་ས་འདྔོན་མ་དངུལ་གི་ཞིབ་གནས།  དཔྱ་ཁྲལ་གི་དུས་རིམ་གྔོང་མ་དང་འབླེལ་བའི་དངྔོས་ཟྔོག་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་རིགས་ཀི་ཐྔོབ་ཁྲ་རྣམས་ལ་བསྐྱར་བཅྔོས་ཇི་བྱས་ཀི་ཞིབ་གནས། ༦། GSTR-2 སན་ཤྔོག་གང་རླེད་དམ། GSTR-2 སན་ཤྔོག་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་ཇི་བྱས་ཀི་ཞིབ་གནས་འཁྔོད་ཡྔོད། GSTR-2 ནི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་ལ་དངྔོས་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་ GSTR-1 ལ་གཞིར་བཟུང་སླེ་སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་གི་ཡྔོད། སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཡྔོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་དགྔོས་ངླེས་ཡྔོད་ཚེ་བཅྔོས་སིག་ཀང་བྱླེད་ཆྔོག དཔླེར་ན། གལ་སིད་ཁླེད་ཀིས་ཀམ་པ་ཎི་ཁ་པ་ནས་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད་ཚེ་ཀམ་པ་ཎི་འདིས་རང་཈ིད་ཀི་ GSTR-1 སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཡྔོད་ངླེས་པས་དླེའི་ནང་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁླེད་རང་གི་མིང་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད། དླེ་རླེས་གནས་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་དླེ་རང་ཁླེད་རང་གི་ GSTR-2 ནང་གསལ་གི་ཡྔོད་པས་དླེ་ནི་ཁླེད་ཀིས་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་ལྟ་ཞིབ་བྱླེད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། GSTR-2 ནང་གཤམ་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཀང་འཁྔོད་ཡྔོད།  དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ཀིས་གྔོག་ཀླད་བརྒྱུད་དླེ་རང་འགུལ་སྔོ་ནས་འགྔོད་འཇུག་བྱས་པའི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་ཀི་ཞིབ་གནས།\n དླེ་སྔོན་འབབ་ཁྲལ་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་འགའ་ཞིག་སད་ཟིན་པའི་ཐྔོབ་ཁྲ་རྣམས་རླེའུ་མིག་ཐ་དད་ཅིག་གི་ནང་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༧། GSTR-3 སན་ཤྔོག་གང་རླེད་དམ། GSTR-3 ནི་ GSTR-1 དང་ GSTR-2 ཡི་མ཈མ་སླེབ་ཀི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ངྔོས་འཛིན་ཆྔོག GSTR-2 དང་ཆ་མཚུངས་པར་ GSTR-3 ཡང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གི་དངྔོས་ཟྔོག་མཁྔོ་འདྔོན་བྱླེད་མཁན་གིས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་པའི་ GSTR-1 ལ་གཞིར་བཟུང་སླེ་སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་གི་ཡྔོད། སྔོན་ཚུད་ནས་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་ཡྔོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་ཁླེད་ཀིས་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་གི་ལྟ་ཞིབ་དང་དགྔོས་ངླེས་ཡྔོད་ཚེ་བཅྔོས་སིག་ཀང་བྱླེད་ཆྔོག GSTR-3 སན་ཤྔོག་ནང་གཤམ་གསལ་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་འཁྔོད་ཀི་ཡྔོད།  ITC རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་དང། དངུལ་རང་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ། སྔོད་དགྔོས་རིས་འགྔོ་དབྱླེ་དླེབ་བཅས་ཀི་གནས་ཚུལ།  cGST དང་ sGST, iGST བཅས་ཀི་དཔྱ་ཁྲལ་གི་མགྔོ་བརྔོད་སྣ་ཚོགས་འྔོག་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་ཞིབ་གནས།  དཔྱ་ཁྲལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་འཇལ་བ་རྣམས་ཕིར་སྔོག་གི་དགྔོས་འདུན་འདྔོན་རྒྱུའི་གདམ་ག་ནི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་ལ་ཡྔོད་པ་རླེད། ༨། GST ཟླ་གསུམ་རླེའི་སན་ཤྔོག་(GSTR-4)ནི་གང་རླེད་དམ། དཔྱ་ཁྲལ་ཆུང་ངུ་འཇལ་མཁན་ཞིག་ལ་མ཈མ་བསྡུས་ཀི་འཆར་གཞི་(composite scheme)གདམ་ཀ་བྱླེད་ཆྔོག་པའི་ཐྔོབ་ཐང་ཡྔོད་པ་རླེད། དླེའི་ནང་སྐྱླེ་བྔོ་དླེས་དཔྱ་ཁྲལ་རྣམས་གཏན་འབླེབས་ཀི་བརྒྱ་ཆ་ཞིག་ལ་སྔོད་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། རྒྱུའི་ཁྲལ་འབབ་ཀི་གཅྔོག་ཆའི་ཁླེ་ཕན་(ITC)འཐྔོབ་ཀི་མླེད་ནའང་མ཈མ་བསྡུས་ཀི་འཆར་གཞིར་གདམ་ཀ་བྱས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་བཀྔོལ་སྔོད་བདླེ་བའི་ཟླ་གསུམ་རླེའི་སན་ཤྔོག་གམ་ GSTR-4 འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། སྐྱླེ་བྔོ་དླེས་གཤམ་གསལ་གནས་ཚུལ་དླེ་དག་གཅིག་པུ་མཁྔོ་སྔོད་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད་པ་རླེད།  སན་ཤྔོག་ཕིར་སྔོག་གི་དུས་ཡུན་ནང་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁྔོན་བསྔོམས་ཀི་མ་གནས་རིན་གྔོང།  སན་ཤྔོག་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བ་རྣམས་ཀི་ཞིབ་གནས།\n ཐྔོབ་ཁྲའི་རིམ་པ་གཞིར་བཟུང་གི་དངྔོས་ཟྔོག་཈ྔོ་སྒྲུབ་ཀི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གསལ་སྔོན། ༩། GST ལྔོ་འཁྔོར་སན་ཤྔོག་(GSTR-8)གང་རླེད་དམ། GST འྔོག་རྒྱུན་ལྡན་གི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཚང་མས་ལྔོ་འཁྔོར་གི་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། འདི་ནི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གིས་ལས་དྔོན་ཇི་བྱས་རྣམས་ཕི་གསལ་ནང་གསལ་ཡྔོང་དྔོན་དུ་ཡིན་པ་རླེད།  དླེ་ནི་ཞིབ་ཕའི་གནས་ཚུལ་འཁྔོད་པའི་སན་ཤྔོག་ཅིག་དང། དླེའི་ནང་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་མི་ཞིག་གི་བྱུང་སྔོང་ཡྔོངས་རྔོགས་ཀི་ཞིབ་གནས་འཁྔོད་ཡྔོད་ཅིང། དླེ་དག་ནི་ཟླ་རླེའི་སན་ཤྔོག་རྣམས་ལ་གཞིགས་ཏླེ་བསྐྱར་དུ་སླེ་ཚན་སྔོ་སྔོར་དབྱླེ་ཡི་ཡྔོད་པ་རླེད།  སན་ཤྔོག་དླེའི་ཁླེ་ཕན་གཙོ་བྔོ་ཞིག་ནི་ཚོང་སྒྱུར་རིམ་པ་བཞིན་སླེལ་བའི་ལས་དྔོན་ཇི་བྱས་ཀི་སན་ཐྔོ་ཐུང་ངུའི་རིགས་ལ་སྒྱུར་བཅྔོས་གཏང་རྒྱུའི་གྔོ་སྐབས་མཁྔོ་སྔོད་བྱླེད་ཀི་ཡྔོད་པ་དླེ་རླེད།  སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུ་དགྔོས་པའི་གཏན་འབླེབས་དུས་བཅད་ནི་རིས་ལྔོ་མཇུག་བསིལ་རླེས་ཀི་སི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ཡིན་པ་རླེད། སན་ཤྔོག་དླེ་ནི་རིས་ཞིབ་བྱས་ཟིན་པའི་ལྔོ་འཁྔོར་རིས་ཁྲའི་འདྲ་ཤུས་དང་ལྷན་དུ་འབུལ་དགྔོས་ཀི་ཡྔོད། ༡༠། ངས་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་རླེས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་ཆྔོག་གམ། དུས་རིམ་དླེའི་རིང་སྔོད་འཇལ་དགྔོས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་གང་རུང་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་མ་ཞུས་གྔོང་འཇལ་ཚེ་སན་ཤྔོག་དླེ་ནི་འཐད་ལྡན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གི་ཡྔོད་པས་དླེས་ན་སན་ཤྔོག་འགླེངས་འབུལ་ཞུས་རླེས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་ཆྔོག་གི་ཡྔོད། ༡༡། སན་ཤྔོག་ལ་བསྐྱར་བཅྔོས་བྱླེད་ཆྔོག་གམ། སན་ཤྔོག་ལ་བསྐྱར་བཅྔོས་བྱླེད་ཆྔོག་གི་ཡྔོད།\nw.s. Tibetan Chamber of Commerce2017-06-21T08:17:24+00:00\n13th AGM REPORT: 24 & 25 May 2018- Club House, Dharamshala\nDiwali Festival in Cupertino California\nTCC DEHRADUN SHOPPING COMPLEX\nParticipation in CMT 2016 –International Tourism Fair in Stuttgart, Germany\nBusiness Networking Dinner at Chushi Gangdruk Hall on 27th October 2018\nJob Vacancy January 17, 2019\nBusiness Networking Dinner at Chushi Gangdruk Hall on 27th October 2018 October 26, 2018\nJob vacancy July 20, 2018\n13th AGM REPORT: 24 & 25 May 2018- Club House, Dharamshala June 5, 2018\nWS TIBETAN CHAMBER OF COMMERCE, House No. 143, 1st floor, Majnu ka Tilla New Tibetan Colony,\nBlock No 7, New Aruna Nagar,\nMobile: +91 9871463925\nWeb: Tibetan Chamber of Commerce\nCopyright © 2016 W.S Tibetan Chamber of Commerce| Designed by TibetWebdesign


སློབ་ཕྲུག་ ༡༤ ལ་སློབ་ཡོན་འབུལ་རྒྱུའི་གསར་བརྡ་མཐའ་མ། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2019/06/2 4:09 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\nསྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་བཅོས་གསལ་བསྒྲགས།\n༈ མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདི་ནས་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག ༢༠༡༩་༢་༡༧ སྤེལ་སྟེ། ༢༠༡༩ ལོ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་ ༨ ལ་བསྐྱར་དུ་སློབ་ཡོན་འབུལ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡ ནང་ཚུན་དབུས་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་དགོས་པའི་གསལ་བརྡ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཅིག་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཤོག་ལྷེ་སྐབས་དེར་མ་ཐོན་པའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་བྱུང་འདུག་པར་བསམ་ཤེས་དང་། བསྐྱར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ ༦ གི་སློབ་ཡོན་ས་མིག་སྤར་ཆའི་ཐོག་འདི་ལོར་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་ ༡༤ ཐམ་པ་ལ་འདི་ནས་སློབ་ཡོན་འབུལ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་བསྐྱར་མ་འདི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༤ ལ་ལོ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༡༡༠༠༠ རེ་ཕུལ་ནས། ལོ་གསུམ་རིང་དེ་ལྟར་ནར་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ལས་མཐོ་སློབ་འགྲིམ་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༤ ལས་བརྒལ་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ༡༤ མ་ལོངས་ཚེ། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའམ། གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའམ། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་བཅས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ཚེ་ལྷག་མའི་ས་མིག་དག་རང་གར་མ་བཞག་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱན་རྒྱག་འཆར་ཡོད།\nགང་ལྟར་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མཁན་ཚོས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ནང་ཚུན་དབུས་ཡིག་ཚང་དུ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྱོར་ཚེ་རྩིས་མེད་ཡིན་ཞུ་བ་དང་། སློབ་ཡོན་ཞུ་མཁན་རྣམས་སློབ་ཡོན་སྤྲད་རྒྱུ་ལ་དངོས་བདེན་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༩་༥་༢༨ ཉིན།\n༤༽ འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཤོག་ལྷེའི་ངོ་བཤུས།\nHouse # D-44, New Tibetan Camp. New Aruna Nagar,\nMajnu-ka-tilla, Delhi-110054, India.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། དཔལ་ཡུལ་ས་དམར་གྱི་ནད་པ་ལ་ཀྲུང་སྒོར་ ༡༡༦༨༣ ཞལ་འདེབས།


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཉིན་གསུམ་པའི་གནས་ཚུལ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ལཊ་ཝི་ཡ་རྒྱལ་ས་རི་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཐིའུ་མེ་ཁ་ཅི་ (Mr.Matteo Mecacci,President of ICT) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་ཐོག་ཆེད་དོན་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཐོག་གི་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་ཇོ་ན་ཐན་ ཨེན་ སི་ཊི་ཝར་ (Mr. Jonathan N. Stivers, Staff Director of Congressional Executive Commission on China ) མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་སྲིད་བྱུས་འཛིན་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་དང་། འདས་པའི་ལོའི་ནང་སྐུ་ཞབས་མེ་ཐིའུ་མེ་ཁ་ཅི་མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་བོད་ནང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་ཁྲིམས་འཆར་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་སླད་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་ནུས་ལྡན་སྤེལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕེབས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་དང་། གསར་འགོད་པ། ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་གནད་དོན་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་དེ་མཚུངས་ཁྲིམས་འཆར་ལག་བསྟར་ཡོང་རྒྱུའི་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་མིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། དེ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཐོག་བསྒྲགས་གཏམ་ཤུགས་ཆེ་དང་གསལ་པོ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཐོག་གི་ཚོགས་ཆུང་གིས་གཙོས་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀལ་ ཇར་ཤ་མན་ (Mr. Carl Gershman, President of National Endowment for Democracy, USA) མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་དམ་པ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ ཕར་ནན་ཌེས་ མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནི་མང་གཙོ་དང་། བོད་མིའི་རང་དབང་ཐོག་བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ཡིན་སྐོར་དྲན་གསོ་དང་། འདས་པའི་ལོ་ངོའི་ནང་གི་ཁོང་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་ སོ་གར་ (Hon. Csaba Sogar, MEP) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཝིན་སེན་ཊ་ མི་ཊིན་མཆོག་ (Mr. Vincent Metten, EU Policy Director of Europe ICT) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་ སོ་གར་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་བོད་དོན་ཐོག་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་མིན་སྐོར། ཁོ་རང་སོ་སོའི་ལུང་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་གྲོས་གཞིར་འཛིན་རྒྱུར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་གང་དང་གང་གནང་བའི་སྐོར་དང་། སླད་ཕྱིན་མུ་མཐུད་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག\nཡུ་རོབ་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཝིན་སེན་ཊ་ མི་ཊིན་ (Mr. Vincent Metten, EU Policy Director of Europe ICT) མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་མོལ་དང་། དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་མོལ། མི་དང་མི་དབར་གྱི་འབྲེལ་མོལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུད་གཅིག་དང་ལམ་གཅིག་གི་ལས་གཞི་དང་དེའི་ཕན་གནོད་སྐོར་ལའང་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷེ་རི་ཐི་ ཧག་ས་ (Hon. Gareth Hughes, Member of New Zealand Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དགོངས་ཚུལ་ལྷུགས་པོ་གསུངས་གནང་རྗེས། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཚོགས་ཆུང་བཞིར་བགོས་ཏེ་གྲོས་བསྡུར་ལྷུགས་པོ་གནང་ཡོད་འདུག\nམཐར་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ནི་ནོ་ (Hon. Di Nino, former Member of Canadian Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་སྙན་ཐོ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིག་ཐོག་ཟིན་བྲིས་ཕབ་པའི་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོས་སྙན་སྒྲོན་གནང་བའི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུའི་སྤྱི་བསྒྲགས། (Riga Declaration) ཐོག་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་གྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Christa Meindersma, Advocacy and Communication Director of ITC Europe) མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། དེའི་སྐབས་ཁོང་རྣམས་ལ་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


Displaying products 31 - 60 of 105 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nDudjom Rinpoche's Collected Works - Single Volume འདུད་འཇོམས་རིནཔོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ།\nSale!: Starting at $40.00\nའདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་འབུམ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མཛོད། Chooseasingle volume from Dudjom Jigdral Yeshe Dorje's Collected Works. Each volume is overflowing with precious treasures and teachings from this great contemporary master\nDudjom Rinpoche's Heart Essence of the Lake Born Vajra མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག\nམ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཏིག Dudjom Rinpoche's Secret Accomplishment of the Great Guru practice text.\nExplanation of Tendrel Nyingpo རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ།\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ། Explanation of Tendrel Nyingpo.\nExplanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད།\nརྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རབ་འབར། Explanation of Tsog called Extremely Blazing Great Bliss.\nGenyen Vow Ritual ཁྱིམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག\nཁྱིམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག Genyen Vow (lay householder) Ritual.\nGuhyagarbha Commentary: ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། Dispelling Darkness in the Ten Directions (PR)\nཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། Longchenpa's extensive Secret Essence commentary called "Dispelling Darkness in the Ten Directions." This is volume 26 of the Nyingma Kama.\nGuhyagarbha Commentary: གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། Essence of Clear Light (PR)\nགསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། This Dzogchen commentary on the Secret Essence Tantra by Mipham Rinpoche is in this 27th Volume of the Nyingma Kama.\nGuhyagarbha Commentary: མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག Key to the Precious Treasury (PR)\nདཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག This Secret Essence commentary, written by Dodrub Tenpai Nyima, is in Volume 35 of the Nyingma Kama.\nInner Practice of White Tara སྒྲོལ་དཀར་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ།\nསྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ། Inner Practice of White Tara\nInstructions on the Shi-ched Practice ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་སྐོར་གསུམ་དང་ཞལ་ཆེམས་དིང་རིའི་སྐོར།\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་སྐོར་གསུམ་དང་ཞལ་ཆེམས་དིང་རིའི་སྐོར། Two collections of instructions on the Zhi-ched practice.\nJetsun Drolma Life Story རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད།\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད། Concise Life Story of Jetsun Drolma.\nKarma Lingpa's Shitro ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། Assembly of Peaceful and Wrathful\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། The entire cycle of teachings and practices on the bardo, revealed by Karma Lingpa.\nKatang Zhang Ling Ma, རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ། Guru Rinpoche's Life Story\nརྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ། Guru Rinpoche's Life Story revealed by Ngadag Nyangral Nyima Odzer.\nKathog Akshobya མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག\nམི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག Kathog Lineage Akshobya\nཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མའི་ཆ་ཤས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག A Branch of the Kilaya Tantra Gurkhukma called "The Sole Kilaya of the Sacred Bond of the Heart."\nཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། Kunzang Lamai Zhal Lung: The Words of My Perfect Teacher, the Ngondro Commentary to the Longchen Nying Tig composed by Patrul Rinpoche from the teachings of his Root Lama.\nLifestory of Longchenpa དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཐར་པ་ཅུང་ཟད།\nཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན། Life story of Longchenpa by his Heart Son, Kunzang Gyurmed.\nLojong & Dzogchen Q & A's སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན།\nསྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན། Dodrupchen Tenpai Nyima's instructions on lojong and Dzogchen questions and answers.\nLongchen Nying Tig "Tsa Put" ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད།\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད། The Cycle of the Longchen Nying Tig root texts by Jigme Lingpa.\nLongchen Nying Tig "Tsa Put" Individual Volumes ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད།\nSale!: Starting at $44.00\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད། The Cycle of the Longchen Nying Tig root texts by Jigme Lingpa. Individual volumes OM through HA.\nLongchen Nying Tig Ngondro ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོ།\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་། The Preliminary Practice of the Longchen Nying Tig Lineage.\nLu Sang ཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ།\nཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ། The Lu Sang called Clear Life Force.\nNam Cho Collected Works གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར།


Sabzang Pakpa Zhonnu Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nས་བཟང་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ བཞི་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ས་སྐྱའི་བླ ་མ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ མཆིས་པའི་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ ལས་ཆོས་གསན་ཅིང་རིག་པའི་གནས་རྒྱ ་ཆེན་པོར་མཁས་པར་གྱུར། ཁོང་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མའི་ ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nb.1358 - d.1412\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།; གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།; རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན།\nWylie: sa bzang 'phags pa gzhon nu blo gros\nNgor chen Kun dga' bzang po (1382–1456). 1993. Thob yig rgya mtsho. In Ngor chen kun dga’ bzang po’i bka’ ’bum, vol. 1 (ka), pp. 179-433. Dehra Dun, U.P.: Ngor Pal E-Wam Cho Dan. TBRC W11577.\nNgor chen Kun dga’ bzang po (1382–1456). 1993. Bla ma dam pa sa bzang ’phags pa gzhon nu blo gros kyi rnam par thar pa. In Ngor chen kun dga’ bzang po’i bka’ ’bum, vol. 1 (ka), pp. 169.2-177.6. Dehra Dun, U.P.: Ngor Pal E-Wam Cho Dan. TBRC W11577.


Terdzo-TSHI-046 - Rinchen Terdzö\ngsang ba rin po che'i 'chi med tshe'i pra brtag bstan pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 741-751 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. gsang ba rin po che'i 'chi med tshe'i pra brtag bstan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 741-751. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 749: dpal bdud rtsi 'khyil ba'i rgyud las:_o rgyan pad+ma saM b+has bsdus te:_khri srong lde'u btsan don du man ngag khol du phyung:_rin chen gter du sbas te mnga' bdag myang gis thon:_gter ma ma nyams chad lhag med pa 'o:_!_e ma snyigs dus 'gro ba 'dren pa'i mchog:_bdag gzhan don gnyis 'grub pa'i dbang phyug mchog:_mnga' bdag yab sras chos kyi dbang phyug la:_kho bo gdung ba'i yid kyis gsol ba 'debs:_rgyud gsum dbang gis smin par byin gyis rlobs:_bdag gzhan don gnyis 'grub par thugs rjes zungs:_ces pa 'di nyid rig 'dzin chen po d+harma in+d+ra'i zhal nas gsungs pa'o\n༄༅༔ གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་དག་ལ༔ བརྟེན་ནས་རིང་ཐུང་བརྟག་པ་ནི༔ མདོར་བསྡུས་ཙམ་ནི་འདིར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་ཚེའི་པྲ་བརྟག་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་ཚེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་འདི་རྣམས་ནི༔ ཚེ་འཕྲོག་དབུགས་རྔུབ་བགེགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཚེ་ལ་ཉམས་རྟགས་བཞི་ཡོད་པ་ནི༔ འཁོར་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ བཞིན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ལོག་པ་དང༔ ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཚེ་ཉམས་རྟགས་ལ༔ ཉི་མ་ནུབ་པ་རྨི་བ་དང༔ ས་སྲོས་པ་དང༔ སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༔ འཚིག་པ་ཟ་བ་དང༔ གཉིད་མི་ཕེབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ གཅིག་པུར་འཁྱམས་པ་དང༔ གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང༔ བཙོན་ལ་བཟུང་ཞིང་དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༔ ལུག་དང་གཡུ་བོར་བ་རྨི་བ་དང༔ དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་ཉམས་པའི་རྟགས་སོ༔ ཚེ་མཐུད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ལྡན་པ༔ མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ༔ བཀའ་ལུང་ཐོབ་ཅིང་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་བཀུག་ན་ཁུག་ངེས་སོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་བསྟན་པ་ནི༔ དལ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༔ ཚེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་བ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་ཚེ་སླན་པ་དང༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང་བདུན་ནོ༔་་་དེ་རྣམས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་ན་གསལ་ལ། ཚེ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་དཀར་ལ་སྣུམ་པའི་མདངས་ཆགས་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཆང་དྲོ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ གཡུང་དྲུང་རིས་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྲེལ་ན་ཁུག་པ་ཡིན༔ མ་ཁུག་པའི་རྟགས་ནི༔ ཚེ་ཟན་གྱི་རྩ་བ་ནས་རྩེ་མན་གས་ན་ཡོན་བདག་སྤྱི་ལ་ངན༔ སྡོད་ཆག་ཡོད་པ༔ ནང་བྲུམ་པ་འདོན་པ་བྱུང་ན་ཁྱིམ་སྤྱི་ལ་ངན༔ རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ པད་འདབ་གས་ན་བྱིས་པ་ལ་ངན༔ བུམ་པ་གས་པ་དང་ཚེ་ཆང་བཅུད་ཤོར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ དཔྱད་བརྟག་པ་ནི༔ ནང་འཇམ་ལ་ཡངས་པ་མི་ནོར་ཀུན་ལ་དགེ༔ ནང་རྩུབ་པ་དང་ཧོམ་བྱུང་ན་ནོར་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་ཞིང་རྐུན་མ་འོང༔ བཅད་མཚམས་གྲུ་གསུམ་བྱུང་ན་ཟོར་ཁ་ཡོད་པས་ཕུར་ཁ་དེ་ལ་བཅོས་བྱ༔ དཔྱད་རྟགས་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཡར་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ྈ དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བྱ༔ ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་འདོན༔ དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་བཟང༔ གཡས་ཕྱོགས་ཡར་ན་འབྲིང༔ ྈ ཞི་བ་ཡར་ན་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་ངན༔ བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཉི་ཁྲི་འདོན༔ དགྲ་ཕྱོགས་ལ་ཡར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས༔ བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ རྒྱས་པ་ཡར་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པས་ནོར་གཡང་འགུགས༔ ཚེ་ཆོག་བྱ༔ བླ་བསླུ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་ནོ༔ ྈ ནོར་གྱི་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན་པས་གང་སྟོང་ཉེན་འབྱུང༔ ྈ དབང་གི་ཡར་ན་ནོར་ལ་ངན༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ སྐྱེས་པ་ལ་ངན༔ ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འདོན༔ གཡས་སུ་བོར་ན་ཕོ་ནོར་ལ་ངན༔ གཡོན་དུ་ཡར་ན་མོ་ནོར་ལ་ངན༔ ྈ དྲག་པོ་ཡར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ གླུད་དང་གདོན་འགྲོལ་བྱ༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ གཟུངས་གྲ་ལྔ་འདོན༔ དྲག་པོའི་ཚེ་འབྲས་ཟུར་ནང་དུ་ཟུག་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་ཟློག་པ་རིམ་གྲོ་བྱ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་དཀྱིལ་དུ་བྱས་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ན༔ བཟང་བས་རིམ་གྲོ་བྱ་མི་དགོས༔ ྈ སྟོད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན༔ གནམ་སྒོ་བྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་རྒན་རིམ་ལ་ངན༔ གནམ་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་ཕལ་ཆེན་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྨད་དུ་སྒོ་བྱེ་བ་འདྲ་ན་ས་སྒོ་རལ་བ་ཡིན་པས་ནོར་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ངན༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ གཡང་ལེན་བྱ༔ གྲ་ལྔ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈ སྤྲིན་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལ་ངན་ཞིང་གང་སྟོང་ཆེ་བས་དུར་སྲི་མནན་པ་དང༔ དུར་ལྷ་གསོལ་ཁམས་ལྔའི་གཏོ་ནས་གདོན་དགོས་སོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདྲ་ན་མི་ས་རུ་མི་དར༔ དགྲ་ལྷ་འགོ༔ ནོར་ས་རུ་ནོར་མང༔ ཕྱུགས་ས་རུ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཏེ་བཟང་ཞིང་གང་ལའང་དགེའོ༔ ྈ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འདྲ་ན༔ ཞིང་ས་ཁང་ས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་གཟབ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཀླུ་འགོ༔ ཆུ་མིག་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་བས་བཟང༔ ནད་པ་ཡོད་ན་གཞི་ཆེ་སྟེ་མི་འཆིའོ༔ ྈ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ་ན༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ནམ་རྟ་གཡག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ མི་ནོར་གཉིས་ཀ་ལའང་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡུང་དྲུང་རིས་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ རྙེད་པ་མ་ནོར་དཔལ་གྱི་མཁར་སོ་བརྩིག༔ མི་རབས་མི་ཆད་ཚེ་རིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་བཏང་ཞིང་ཕོ་ལྷ་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ བཟང་བར་བཤད་དོ༔ ྈ སྨན་མོའི་སྦྱོར་ར་འདྲ་ན་ལྷ་སྨན་འགོ༔ མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ བུ་མོ་ཕར་གཏང་ཚུར་ལེན་གྱི་ངོ་བྱས་ཀྱང་ཆེ་སྟེ་འགྲུབ༔ ཚོང་བྱས་ན་བཟང་ངོ༔ ྈ གཡང་མོའི་ཞག་སྐོར་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ན་མི་ཞར་བ་ཅན་ནམ༔ ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཡོད༔ མི་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལས་རིང༔ ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་བས་སྲ༔ ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ བྱིས་པའི་རྣ་ཚར་གྱི་གཡུ་རིལ་འདྲ་ན༔ བཟང་སྟེ་སྐྱེས་པའི་ལག་ཏུ་ནོར་ཡོང༔ ཟ་མའི་ལག་ཏུ་སྲིས་འཁོར་ཏེ་བཟང༔ ཿཿཿཿཿ རྟའི་གདང་འདྲ་ན་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར༔ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་མདུན་བསུ༔ ཕོ་ལྷ་བཟང་སྟེ་མྱུར་བར་གསོལ༔ ྈ གཉིད་ཡར་བ་འདྲ་ན༔ ལྷ་ས་ན་ཆག་སྒོ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བླ་བསླུ་བྱ༔ ཚེ་དབང་བསྐྱར་ནས་བྱ༔ སྲོག་བསླུའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ ྈ འདི་ནི་བྱིས་པའི་བླ་འགུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ྈ འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་བླ་ཁུག་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་ཕོ་ལ་བཟང་ངོ༔ ྈྈ འདི་ནི་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ལ་ངན་པས་བྲེས་གཏའ་བསྡམ་པ་དང༔ ནོར་རྒྱུན་མ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྈྈ འདི་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་གདོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང༔ རྒྱལ་མདོས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ འདི་འདྲ་ན་མི་ཁ་ཡོད་པའི་ངོ་ཡིན་པས་གཡང་ལེན་གྱིས༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ༔ ྈ ཟུར་གསུམ་འདི་འདྲ་ན་ཕུར་ཁ་གནོད་པས་གཏོར་ཟློག་དང༔ ཟ་འདྲེ་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ མི་ཁ་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ དེས་ཐུབ་བོ༔ ྈ ལུག་ལ་སྤྱང་ཀི་ཤོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན༔ ནད་པ་ལ་ངན་པས་བླ་བསླུ་ཚེ་དབང་ཞུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་འདོན༔ བུ་ཚའི་ས་ལ་འབྲིང༔ ྈ སྔགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་འདྲ་ན༔ ཕུར་ཁ་གནོད་པས་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བས༔ གཏོར་ཟློག་དང༔ གཙུག་ཏོར་སྟོང་ཟློག་འདོན་ནོ༔ སྔགས་པ་ཡིན་ན་མི་སྐྱོན་ནོ༔ ྈ ཐོ་རེངས་སྐར་བརྒྱ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་བཟའ་མི་ཡ་བྲལ་འབྱུང་ངམ༔ ཡུལ་ལ་འཕོ་འཕྱུག་འབྱུང་ངམ༔ མི་ཁ་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ ྈ ཐལ་སྒྲོ་བརྒྱངས་པ་འདྲ་ན་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གནོད་པས་སྐྱས་འདེགས་བྱ༔ རྔ་སྒྲ་འདོན༔ མི་ཁའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཁྱིམ་རྩུབ་བོ་ཨང༔ ྈ འཁྲུགས་པ་རྒྱག་པ་འདྲ་ན་དམར་ངོ་དང་ཁྲག་ངོ་ཡོད༔ རྐུན་ངོ་དང་འཁྲུག་པའི་ངོ༔ གཏོར་ཟློག་དང་རིམ་གྲོ་བྱའོ༔ དེས་ཐུབ༔ ཿཿཿཿཿ བྱད་དབྱིབས་འདྲ་ན་ཕྱུགས་ལ་ཤ་དམར་དང་སློ་དམར་ངོ༔ སྔར་བྱུང་ན་དེས་ཐུབ༔ གཡང་ལེན་ལ་ནན་ཏན་འབད༔ ཚེ་གཡང་སྤྲོད༔ ཀླུ་གསོལ་ན་དགེ་འོ༔ ྈ ར་ཕོ་ཁྱུ་ནས་འདོན་པ་འདྲ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱུགས་སྤུ་རྟགས་ཅན་ཕྱིར་ཤོར་བས་ལན་ནམ༔ ཉམས་པའི་ངོ་གཅིག་འདུག༔ གཡང་ཁ་སྤྲོད་བྱ༔ ྈྈ སྦྲུལ་ནག་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་འདྲ་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ས་ན་ལར་མཛེ་ནད་དམ༔ གཅོང་ནད་ཡོད༔ ཀླུ་བཅོས་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱ༔ ྈྈ ཀོ་བ་གཞུང་རལ་འདྲ་ན་མི་ལ་ན་ཚ་དང༔ ཁ་སྨྲས་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡོད༔ ཆོས་ཉི་ཁྲི་དང་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ་བྱ༔ བརྒྱ་བཞི་གྱིས༔ ཿཿཿ དཀྱིལ་ཆད་བྱུང་ན་ནད་པ་ཡོད་ན་ངན༔ ཚེ་གཡང་འགུགས༔ ཟློག་པ་བྱ༔ དེས་ཐུབ་ཨང༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷས་བསྡུས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དོན་དུ་མན་ངག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མངའ་བདག་མྱང་གིས་ཐོན༔ གཏེར་མ་མ་ཉམས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འོ༔ ༈ ཨེ་མ་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ ཁོ་བོ་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱུད་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཨིནྡྲའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ།། ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མི་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཟད་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ནི༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱ༔ ༡༽རང་ས༔ ༢༽མི་ས༔ ༣༽ཕྱུགས་ས༔ ༤༽དགྲ་ས༔ ༥༽ལྷ་ས༔ ༦༽བུ་ཚའི་ས༔ ༧༽ཕ་མེས་ས༔ ༨༽འདྲེ་ས་རྣམས་མ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དང་པོ་ཚེ་འབྲས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་བཅེར་བའམ༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་མ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ རང་ས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཚེ་འབྲས་ཡར་ན་རང་ལ་ངན༔ ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ དགྲ་ས༔ འདྲེ་ས་གང་དུ་ཡར་ཀྱང་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་ཆོག་བྱ༔ ཚེ་དཔག་འདོན༔ ཟློག་པ་གང་ལྕོགས་བྱ༔ རང་ས་སྟོང་ན་སཱཙྪ་བརྒྱ་བཞི་བྱ༔ ཕྱུགས་ས་སྟོང་ན་གཡང་འགུགས་བྱ༔ བྲེས་གཏའ་བསྡམ༔ ལྷ་ས་སྟོང་ན་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ བུ་ཚའི་ས་སྟོང་ན་ལན་ཆགས་གཏོར་རིལ་ལམ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ ཕ་མེས་ཀྱི་ས་སྟོང་ན་མི་རྒྱུད་ལ་ངན་པས་དུར་སྲི་མནན༔ དུར་ཟློག་བྱ༔ དགྲ་ས་འདྲེ་ས་སྟོང་ན་ནད་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དེ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་བུས་བཅེར་བ་དང༔ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་དང༔ སྲོག་གི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཟང༔ གཡུང་དྲུང་རིས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་འབྲིང༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ལྷུང་ནས་འཐོར་བ་དང་འདྲ་ན་ཐ་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ༔ གསང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས༔ ཚེ་འབྲས་བརྟག་པ་ཟབ་རྒྱ་ྀཨཚ༔ ཉང་གི་བནྡྷེ་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་པ་ལ། མར་གྱི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལས་བཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ལེགས་པར་བཅོས་ལ་བླུགས། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སོགས་སུ་དམོད་བོར་ཏེ་བཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་པྲ་རྟགས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམོད་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་དལ་བུས་རྒྱ་བཤིག་ཅིང་པྲ་རྟགས་ལེགས་པར་དཔྱད་དོ། །རང་ས་སོགས་བརྒྱད་ནི། སྣོད་ལ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དགྲ་ས་དང་འདྲེ་ས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་རང་ས་དང་ལྷ་ས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །འདིའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-046&oldid=116954"


ཚེ་རིང་དབང་མོ། འབའ་སྟོད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་ལོ་ཙཱའི་ཐད་ལ་གནང་བའི་གཞུང་དཔྱད་རྣམས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཐད་ལ་བཅངས་པའི་དགོངས་པ་སྤྱི་དང་། གཞན་སྔ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་བསྟན་པའི་ཞོར་དུ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་འགའ་བཏོན་པ་སོགས་སྤྱི་བསྡོམས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དགེ་ཆོས། ལོ་ཙཱ། རིགས་ལམ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ནི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ངེས་པ་དོན་གྱི་སྐད་མང་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་གིས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་མཁྱེན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དུས་རབས་སོ་སོ་དང་ཐ་གྲུ་ཀུན་དུ་དར་བའི་ཡིག་རིགས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ཐུགས་སུ་ཆུད། སྔ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དང་རྒྱ་གར་དང་དབྱིན་ཇི་བཅས་ཡིག་རིགས་ཕན་ཚུན་ལ་བསྒྱུར་བའི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ལ《ར་མཱ་ཡ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》 དང《བྱ་ལེན་མ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཟློས་གར》 《དཔལ་ནག་པོའི་གླུ་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ》 《ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ》 《ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར》 《དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐོར》 《ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་བཤད་རི་མོ་ཅན》སོགས་མཆིས་ལ། གཞན་བོད་ཀྱི《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ》ཆ་ཚང་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐང་ཡིག་དང་སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང་བྱ་བ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐོར་འགའ་ཡང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན། ཁོང་གི་གསུང་ལས། མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཡུན་ལ་རྒྱ་གར་དུ། །མ་སླེབས་ཕྱི་དལ་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ། །ལེགས་སྦྱར་བསྟན་བཅོས་དངོས་སུ་ཀློག་པ་ཞིག། །ད་ལྟ་མ་ག་དྷ་ན་མཆིས་སོ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་པ་དག་གིས་བསྒྱུར་བའི《མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན》དང《འོད་སྲུང་གི་ལེའུ》《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ》《འཕགས་པ་གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ》སོགས་མདོ་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་དང་། གཞན《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》《རིགས་ཐིགས》《སྤྱོད་འཇུག》《མདོ་སྡེ་རྒྱན》《མངོན་རྟོགས་རྒྱན》《བཞི་བརྒྱ་བ》《རྩ་བ་ཤེས་རབ》《དབུ་མ་འཇུག་པ》《སློབ་སྤྲིངས》《སྐྱེ་རབས་སོ་བཞི་པ》《སྙན་ངག་མེ་ལོང》《མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད》སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་མ་དཔེ་དང་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་ནས་འགྱུར་དཔྱད་མཛད་པ་སོགས་ནི་ཉིད་ཀྱི 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》དང《ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད》སོགས་སུ་ཐོར་བུ་བཀོད་ཡོད་དོ། །མཁས་དབང་འདིའི་འགྱུར་རྩོམ་དང་འགྱུར་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཁོང་གི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་འདུག་ལ། འདིར་དེ་དག་ལས་གཙོ་བོ་འགའ་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་མཛད་ན།\nདེ་ལ་ལོ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་མཛད་པ་དང་། ཡང་ན་རང་གིས་བསྒྱུར་པ་གང་ཡིན་ཡང་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཚིག་ཟིན་ལ་བསྒྱུར་པ་དང་། དོན་ཐོབ་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་པ་ཞེས་སྒྱུར་ལུགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་སྟེ་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ཡོངས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཚིག་སྙན་པོ་འོངས་ཀྱང་གོ་དཀའ་བ་དང་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སྔ་བསྒྱུར་ལོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཐོབ་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཚོས་ཚིག་ཟིན་ལ་བསྒྱུར་པར་བཞེད། དེས་ན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཞེས་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞིག་ལ་འཇུག་ནའང་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་ཡོང་བར་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཞིག་སྟེ།“བརྩམས་པ་རྣམས་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མང་པོ་བཅིང་མི་ཉན། དོན་འདུས་ལ་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་དགོས། རྩོམ་རབ་ལན་གཅིག་གིས་གོ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཟེར་དུས་ཆགས་ལོའི་བདེ་སྨོན་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཨང་།”ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་རྟོགས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་གཉིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བའང་གོ་བདེ་པོ་ཞིག་འོང་བར་འབད་དགོས་པར་བཞེད་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་དོན་ཐོབ་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ནི་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཆང་བའི་རྩ་བའི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལགས་སོ། །\nལོ་ཆེན་འདིས《སློབ་སྤྲིངས》བསྒྱུར་པའི་དཔེ་གཞི་འགའ་དངོས་སུ་དྲངས་ནས་གོང་གི་དོན་ཐོབ་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་པ་དང་ཚིག་ཟིན་ལ་བསྒྱུར་པ་ཞེས་པའི་སྒྱུར་ལུགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་མཛད་པ་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དགེ་སྐྱོན་གསལ་འདོན་བྱས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ལ།“དེས་ན་སློབ་སྤྲིངས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འགྱུར་དོན་ཐོབ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དེའི་རིགས་ཡིན་ལ། ཚིག་འདི་འདྲ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་སྲོལ་བཞིན་འབྲུ་དོན་རེ་རེ་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་གོ་རིམ་ཅུང་བསྣོལ་ཡང་གོ་ཐུབ་པ་ཙམ་ཞིག་འོང་མཆི་སྟེ།……འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་སྦྱོར་ཐུབ་ཅིང་། སྙན་དངགས་བཟང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་གོ་དཀའ་བ་རུ་བཏང་བ་ལགས”ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ“མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདི་དོན་ཐོབ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་གུ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡོད་འདྲ་ན་ཡང་བོད་གཞུང་མ་རྙེད་པས་ལེགས་པར་མ་ཤེས།”ཞེས་དང་། “རྣམ་འགྲེལ་དང་དུས་འཁོར་ལྟ་བུའི་གཞུང་བོད་སྐད་ལ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་དང་ཐད་ཀར་སྦྱོར་བདེ་ལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་འདུལ་བ་ལུང་ལྟ་བུའི་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་བོད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བ་རྣམས་སྐབས་མང་པོར་རྒྱ་སྐད་ལ་སྦྱོར་མི་བདེ་ཡང་དོན་གྱི་གོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཐོན་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། ཡང“དེས་ན་རྙིང་མའི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་ལས། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་ལོ་ཆེན་དེ་ཀུན་རྩ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གང་བདེར་བསྒྱུར་བས། ཚིག་འཇམ་ལ་དོན་གསལ། ཕྱིས་སུ་ལོ་ཙཱ་པ་བལ་ཡུལ་དུ་དགུན་ཐོག་བསྡད་པ་དག་གིས་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ་སྐད་བསྒྱུར་ཏེ། ཚིག་གྱོང་ཞིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གོ་དཀའ་བར་སོང་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐུགས་མད་པ་ཡིན་སྙམ། འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་འུ་ཅག་གིས་རྒྱ་དཔེ་མ་མཐོང་བཞིན་བོད་ཚིག་ལ་བལྟས་ནས་འདིའི་སྐད་དོད་འདི་འདྲ་ཡིན་ཅེས་མོ་བཏབ་དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བོད་གཞུང་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཕར་བསྒྱུར་བ་སྐད་དུ་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉེན་ཆེ།”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་འདི་དག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། སྒྱུར་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་དོན་ཐོབ་གཙོར་བཟུང་ན་འགྱུར་གུ་ཡངས་པ་དང་ཚིག་འཇམ་པ། དོན་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་མོད། འགྱུར་ལུགས་དེའི་སྐྱོན་ནི་རྒྱ་སྐད་ལ་ཕར་སྦྱོར་མི་བདེ་བ་སྟེ། རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བལྟ་དེབ་འདྲ་པོ་ཞིག་བཟོ་མི་བདེ་ལ། བོད་འགྱུར་རྣམས་སླར་ཡང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་གདོད་མའི་མ་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་། ཕྱི་མ་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སྦྱར་གཞུང་དང་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་སྦྱོར་བདེ་བས་བོད་འགྱུར་རྣམས་སླར་ཡང་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེར་བསྒྱུར་དུས་མ་ཡིག་ལྟར་འབྱུང་བདེ་ཞིང་། རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བལྟ་དེབ་འདྲ་པོ་བཟོ་བདེ་བ། གཞན་བསྒྱུར་བྱ་གང་གི་རྩོམ་ཉམས་དང་བཅས་པར་བསྟུན་ཅི་ནུས་བྱས་ཡོད་པས་དེ་དག་སོ་ན་བཞག་སྟེ་སྙན་དངགས་བཟང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་དེའི་དགེ་མཚན་ཡིན། འགྱུར་ལུགས་དེའི་སྐྱོན་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གོ་དཀའ་བར་བཏང་ཞིང་ཚིག་གྱོང་དུ་འགྲོ་བ་དེའོ། །\nསྤྱིར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་སྤྱི་ལ་གཞིགས་ན།བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་འགྱུར་རྣམས་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་བློན་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལའང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་མཚོན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒྱུར་ལུགས་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་དང་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྡེ་ལ་སྒྲ་དོན་ཡན་ཆད་རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་བསྟུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་དར་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས“ཡར་ཀླུངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་རྣམས་གོ་དཀའ་བ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྱུར་བས་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》ཡང་སྒྲ་དོན་བཞིན་བསྒྱུར་པ་ཐལ་དྲགས་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་དཀའ་བར་གྲགས། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཟུར་ཡན་ཆད་རྒྱ་གར་དང་མཐུན་པར་ཞུ་དག་བགྱིས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་འདིར་ཚིག་ཟིན་ལ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དར་བ་མཚོན་ནོ། །\nདེས་ན་ལོ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ནི་སྒྱུར་ལུགས་དེ་གཉིས་ལས་སྔ་མའི་དོན་ཐོབ་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་པ་དེར་མཉེས་པོ་ཡོད་དེ། ཁོང་གི་ཞལ་ནས།”སྤྱིར་བོད་ལ་འགྱུར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྔ་བཻ་རོ། ཀ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་དཔེ་རེ་གཉིས་མཇལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན། ཆེན་པོ་ཕར་ཞོག འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ།ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་མཐོང་བས་དེའི་ནང་བོད་སྐད་ཚིགས་བཅད་འདི་བཻ་རོས་ག་འདྲས་བཏོན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ང་ནི་ཧ་ལས་གསུངས་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཚུལ་མདོའི་མཆོད་བརྗོད་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ལ།（རཏྣ་ཀོ་ཥ）ཡོད་པ་ཐག་ཆོད། དེས་ན་རིན་ཆེན་མཛོད་མཉེས་པ་མི་ཟེར་བར། དཀོན་མཆོག་མཛོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར། ནོར་བུ་དང་ཆོས་མཚུངས་རྟག་པར་སྦྱར་ག་ལ་དགོས། འདི་ནི་རི་བོང་གི་མཆོངས་སྟངས་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས་ནས་བཞད་ཆ་མཛད།”ཅེས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྔ་འགྱུར་དེ་དག་གོ་བདེ་བར་བྱུང་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། སྒྲ་དོན་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་གོ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ལ་དགག་གཞག་མཛད་པ་སྟེ།“ལོག་པའི་ཉེར་བསྒྱུར་རེ་རེ་ལ་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ་དཔང་ལོ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་དག་གིས་བསྒྱུར་བའང་བཅོས་འདུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཚམ་པར་སེམས་སོ”ཞེས་དཔང་ལོའི་དོན་ཐོབ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དེའང་བཅོས་འདུག་པ་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་ལ། འདི་ལས་དཔང་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སྔར་བཞིན་དོན་ཐོབ་གཙོར་བསྒྱུར་པ་མིག་འབྲས་བཞིན་བརྩིས་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཡང་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nདེ་ནས་ཀྱང་ཁོང་གིས་དོན་ཐོབ་གཙོར་བཟུང་ནས་བསྒྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐད་ལུགས་སོ་སོའི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ལུགས་མི་འདྲ་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་དོན་ཐོབ་ལྟར་གང་ལ་ཅི་ཐོབ་དེ་ལ་དེར་བསྟུན་བྱ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད་དེ། “འདིར་ཨསྱ་བྱ་བ་དྲུག་པའི་མཐའ་ཡིན་ཡང་བོད་སྐད་ལ་འདི་ནི་བྱ་བ་ལས་བསྒྱུར་མ་བཏུབ་ཅིང་། སྤྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་དྲུག་པ་ཕལ་ཆེར་བོད་སྐད་ལ་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། པ་ཚབ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་འདུག་པས་སྔོན་གྱི་འགྱུར་རྣམས་གོ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། ཡར་ཀླུངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་རྣམས་གོ་དཀའ་བ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྱུར་བས་ཡིན། འདིར་དོན་ཐོབ་ལ་གཉིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་དྲུག་པ་སྦྱར་སོགས་ཟེར་བ་ཡང་། སྐད་ལུགས་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་རྒྱུས་མེད་པ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་ལ། ཆུ་ཡིས་གང་བའི་བུམ་པ་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ཡི་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། ཝ་ར་ན་སའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བར། ཝ་ར་ཎ་ས་ན་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྟག་ཏུ་འོངས་བས་བོད་སྐད་དང་ཡེ་མ་འདྲ། བོད་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་དབུས་ཀྱི་སྐད་ལྟ་བུ་གཉིས་བསྡུར་དང་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཤེས་ཡོང་། སྐད་དེ་ལ་སྦྱོར་ལུགས་དེ་དོན་ཐོབ་ཡིན་གྱིས་དམིགས་བསལ་ག་ལ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་ཐོབ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ནི་གོ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་སྐད་ལུགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མཁྱེན་ཅིང་། གང་ལ་ཅི་འབྱོར་དེ་ལ་དེར་བསྟུན་སྤྱོད་ཤེས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། སྐད་ལུགས་སོ་སོའི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཟིན་ལ་བསྒྱུར་བས་གོ་དཀའ་ཞིང་། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ལ་དོ་གལ་ཆེ་བར་མ་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་དོན་ཐོབ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་དམིགས་བསལ་མིན་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན། དོན་ཐོབ་ལྟར་གོ་བདེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་པའི་དཔེ་ལ་ཁོང་གིས“འདིའི་ཤཱརྡུལ་བྱ་བ་དེ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སེངྒེ་རྐང་བརྒྱད་བྱ་བ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ཟེར། འདིར་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར། འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡང་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། གཟིག་ཡིན་ཡང་ཟེར། སྤྱང་ཀི་སྐྱ་ཡུག་ལྟར་འདུག སྤྱིར་ལོ་ཆེན་གྱིས་ཚིག་དོ་གལ་ཆུང་བ་འདི་འདྲའི་རིགས། གོ་བདེ་ཙམ་དུ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་སྣང”ཞེས་གོ་བདེ་ཙམ་དུ་མཛད་ཅེས་པ་འདི་ལྟ་བུའང་དོན་གྱིས་དོན་ཐོབ་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བགྲང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nང་ཚོས་ཤེས་གསལ་བཞིན། ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་ལ་བསྒྱུར་བའི་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་བར་ཁ་གཏད་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་འཚོལ་བ་ནི་དེའི་གནད་འགག་ཡིན། དེས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་རིགས་སོ་སོར་ཐུན་མོང་གི་ཆ་ལྡན་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་དེའི་ནུས་པ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་མིན་པ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》ལས། “རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་སྐད་ཀུན་གྱི་ཁ་ན་བྱང་བ་འདི་ཡང་། སྒྲ་རྟོག་སེལ་འཇུག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སློབ་མ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྙེད་ན། བུམ་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་ལ། སྐད་རིགས་ཡོད་ཚད་ཀུན་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། དོན་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་ཅི་ཡང་མི་འོངས་པ་གོ་ནུས། གཞན་སྒྲ་སྒྲུབ་འཇུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་ལ་འགྲེལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞྭ་དཀར་པོ་རྩེ་བརྒྱད་ལ་ཟབ་དོན་མང་པོ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་བཤད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས། གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་ཡང་ཨོཾ་གྱི་མཚོན་དོན་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྨྲས་པས་ཆོག་གི་ཨོཾ་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་དོན་དེ་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཆད་ག་ལ་རུང”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་དོན་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁོང་གིས“རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤན་ངན་པ་ཞིག་ནི། རང་རེ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ལེགས་སྦྱར་ཤིན་ཏུ་དོན་ཟབ་པ་སྐད་བྱས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་ནང་ནས་དོན་འཛད་མེད་རེ་བཏོན་ཏེ། བླུན་པོ་ཐམས་ཅད་ལང་ལ་འཆོར་བ་ཞིག་བྱས། སམཡཨཔཱཏིམིཏཛྙཱནཿབྱ་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་ཕལ་ཆེར་ཚེ་གཟུངས་ནང་ནས་ཡིན་རྒྱུ་བ་འདི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་མཚན་ལ་བསྙད་བཏགས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་བསྐུལ་ནས། ཁྱེད་དང་མི་འཕྲད་པ་ཡི་རང་དབང་མེད། འགྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན། སྲིན་བུ་པད་མ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། སོགས་ཤོག་ལྡེབ་ཕྱེད་ཙམ་ལོང་བ་བྲིས། གོང་གི་རྒྱ་སྐད་དེ་ལ། དམ་ཚིག་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཙམ་ལས་མེད། གལ་ཏེ་དེ་དོན་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། སྲིན་བུ་པད་མ་སོགས་ཡི་གེ་གང་གི་དོན་ཡིན། ས་འབུ་ཐག་ནར་ཡན་ཆད་ཅེས་བསྒྱུར་ན་འགྱུར་སྐྱོན་ཨེ་ཡོང་། དེས་ན་བཻ་རོ་ལ་བསྟོད་འདོད་ན་ཡང་ཁོང་མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས། པཎ་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་ལ་གང་ཤར་དེ་མ་ཐག་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་མཁས་དྲགས་པས་ཚིག་དེ་ལས་དོན་དེ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག གཞན་ཛྙཱ་ན་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག དེ་ལ་སློབ་མི་སློབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས། དེའི་ཡུལ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་ཕྱེས་ན་རང་གིས་ཤེས་ཚད་མ་འཛད་ཀྱི་བར་དུ་འཆད་ནུས་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཛྙཱ་ནའི་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅེས་ག་ལ་སྨྲ་ནུས། དེས་ན་བླུན་པོ་ཐམས་ཅད་འུར་དིང་ངེ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ངན་དེ་འདྲ་འབྱེད་པ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ནན་ཏན་མི་དགོས།”ཞེས་དང་། “ལེགས་སྦྱར་ལ་གཙྪརི་བྱ་བའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། འགྲོ་མཁན་དེ་སྐྱེ་བུ་དང་པོ་དང་ལྡོག་པ་གཅིག་ཡིན་པ་སོགས་གོ་ནུས་ལ་བོད་སྐད་ལ་འགྲོ་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས། ང་འགྲོ། ཁོ་འགྲོ། གཅིག་འགྲོའམ་གཉིས་འགྲོ་སོགས་མི་གོ་བས་ལེགས་སྦྱར་ལྷག་པར་ཟབ་སྙམ་པ་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་མོ་ཙམ་ཡིན་པ་གོ ཆུང་མ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའང་གོ མནའ་མ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་བུའི་ཆུང་མར་གོ བག་མ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེར་མ་ཟད་གསར་དུ་འོངས་པར་ཡང་གོ་མོད། སུ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་མནའ་མ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨྲ། ཀུ་ཙུ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀ་ནས་ཉའི་བར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དང་། ཧ་ས་ཞེས་བརྗོད་ན་གསལ་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་གོ་བ་སོགས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུང་ཡིག་དང་བསྡུས་ཡིག་བྲིས་པ་ཙམ་སྟེ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ལྷོགས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲས་ལྷུན་གྱི་ཡིག་ཆ་བྲིས་མ་རྣམས་ལ། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ་ལ་ཁོག་ཡིན་ལ་བྲིས་པ་སོགས་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག”ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཀྱང་བརྗོད་དོན་ངེས་ཅན་སྟོན་པ་ལ་སོ་སོར་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་རེ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། དེ་དག་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་དང་། དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཡོད། གཞན་གོང་གི་འདི་ལས་ད་དུང་ལོ་ཙཱའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་པ་ནི། སྐད་གཉིས་ལོ་ཙཱ་བྱ་བ་ལ་ཡིག་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཁ་གཏད་དུ་གནས་པའི་བརྗོད་སྟངས་འཚོལ་བ་སྟེ། ཡིག་རིགས་གཅིག་གིས་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་དེ་ཡིག་རིགས་གཞན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ན་ཆེས་ལེགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་བཙལ་ནས་ཡང་བསྐྱར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་དེའི་མཚོན་དོན་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནད་དེ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nཡང་ཁོང་གིས་སྐད་ཡིག་ཐམས་ཅད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་དཔེ་ལ”སྤྱིར་སྒྱུར་དེ་བསྒྱུར་བྱ་ལས་མང་དུ་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་དང་གཙོ་བོར་རྗེས་འགྲེལ་རྣམས་ཡི་གེ་འོག་མའི་མགོར་བརྩེགས་ཤིང་། རང་རེའི་ཡི་གེ་ལ་བསྒྲིགས་ལྟ་བུའི་ཚིག་གཅིག་ལའང་། ཡིག་འབྲུ་བཞི་རེ་གྲལ་བསྒྲིགས་དགོས་པས་ཡིན་འདུག གཞན་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་མང་ཉུང་དེ་ལྟར་ཤོར་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་མི་བདེན་པ་ཞིག་སྟེ། མུཁལ་ཁ། ཨགྣིལ། མེ་ཛལཾལཆུ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་གསུམ་ལ་བོད་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡིན་པ་ཡང་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །”ཞེས་དང་། “རྒྱ་དཔེ་དང་བོད་དཔེ་བསྡུར་ན་མང་ཉུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རྒྱ་སྐད་འདུ་ཆེ་སྙམ་ན་ཡང་མིན་ཏེ། སྤྱིར་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་བྱ་ལས་མང་ཙམ་མ་བྲིས་ན་མི་གསལ་བ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ཞིང་། ད་དུང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱ་ཚིག་བརྒྱད་པ་རྣམས་བོད་སྐད་ལ་ཚེགས་བར་བདུན་དང་། བཅུ་པ་རྣམས་དགུར་བསྒྱུར་བས་བཀླགས་ན་བོད་སྐད་ཉུང་ཡང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བས་བོད་དཔེ་བོངས་ཆེ་བར་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིག་རིགས་སོ་སོའི་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཐད་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་མིན། དེང་སང་གི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་ལས་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འདི་དག་ལས་གསལ་པོར་ངེས་འོང་ངོ་། །\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱའི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལ་བཅངས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཡུ་ཅིན•A•ནེ་ཏཱ（尤金•A•奈达）དང་ལོ་མན•ཡ་ཀི་པོ་སིན（罗曼•雅各布森）རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བ་དང་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་དུ་སོང་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་ཕན་ཚུན་ལ་ལོ་ཙཱ་མཛད་དུས་བརྗོད་དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པའི་ཐད་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་ཡིན། དེ་ལ་ལོ་ཆེན་ནེ་ཏཱ་ཡི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མིའི་རིགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཆ་ལས་ཐུན་མོང་གི་ཆ་མང་དུ་ལྡན་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་མཚོན་ཐབས་ཁྲོད་དུ་མཐུན་ཆ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ལྡན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སྐད་ཡིག་སོ་སོར་མཐུན་ཆ་ལྡན་པའི་ཞོར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒེར་གཤིས་ལྡན་པའང་ཁས་ལེན་ཏེ། སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ནི་གཙོ་བོ་མཚོན་ཐབས་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ལྡན་པར་འདོད། དཔེར་ན་སྐད་ཡིག་སོ་སོར་ཆེད་དུ་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་གི་འགྱུར་ཁུགས་དང་སྒྲ་རྒྱན་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་སྒེར་གཤིས་ཅན་གྱི་སྐད་ཆའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྐོར་ཡང་ཡིན། ཁོང་གིས་བསྟན་དོན”སྐད་ཡིག་ཅིག་གིས་མཚོན་ནུས་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའང་མཚོན་བྱའི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་དུས་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་ལ། སྐད་ཁོངས་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཡིག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ལོ་ཙཱ་དེ་སྐད་ཁོངས་གཅིག་གི་སྐད་ཡིག་བར་གྱི་ལོ་ཙཱ་ལས་དཀའ་ཁག་ཆེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ལོ་མན•ཡ་ཀི་པོ་སིན་ལགས་ཀྱང་སྐད་ཡིག་སྤྱི་མཐུན་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གིས”ངོས་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་དེའི་རིགས་དབྱེ་རྣམས་ནི་སྐད་ཡིག་གང་གི་ཁྲོད་དུའང་མཚོན་པར་བྱ་ནུས”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་བརྗོད་དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པ་ནི་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པར་འདོད།སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གླེང་དུས་ཁོང་གིས”སྐད་རིགས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་མཚོན་ནུས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་དུ་ཅི་ཞིག་མཚོན་དགོས་པ་དེའོ།།”ཞེས་སྐད་ཡིག་སོ་སོར་བཙན་ཤུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རེ་ལྡན་པར་བསྟན་ནོ། །མདོར་ན། ཁོང་རྣམ་པའི་གསུང་འདི་དག་ལས་དེང་དུས་ལ་ལས་སྐད་ཡིག་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་རིགས་ལ་མཆོག་དམན་དགར་བ་དེ་དག་ལ་གསལ་འདེབས་དང་ཁ་ཏ་བཟང་པོ་ཞིག་གནང་འདུག་ཅིང་། ཚན་རིག་རང་བཞིན་མངོན་པར་བརྟས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཉི་འོད་ཤར་བ་ན། ཕྱོགས་ཞེན་དང་ལོག་ལྟའི་མུན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་གཞོམ་ནུས་པ་གོར་མ་ཆག་གོ།\nགཞན་ཡང་ལོ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱའི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལ་གནང་བའི་ལེགས་བཤད་དུ། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་དུས་སྐབས་ལ། རང་སྐད་ལ་མིང་ཚིག་གིས་མི་འདང་བའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འཆར་སྲིད་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ན་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་དེར་གོམས་མ་གོམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ན་རང་སྐད་ལ་མ་བྱང་བའི་སྟབས་ཀྱང་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་དེ། ང་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་བྱུང་བའི་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཡོད་ཚད་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། སྤྱི་ཚོགས་དང་སྐད་ཆ་འཕེལ་བའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིམ་གྱིས་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ནི་མིང་ཚིག་གསར་པ་བསྐྲུན་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། གསར་བྱུང་གི་ཐ་སྙད་ཕར་ཆེར་ཞིག་ནི་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་མངོན།འདི་ནི་བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱ་ནུས་ཏེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་མེད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་བཟོ་གནང་བ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གནས་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །དེ་བས་ང་ཚོས་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བོད་རང་ལ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་ཡང་ད་ལྟ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་མིང་བརྡ་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བང་མཛོད་ཇེ་ཕྱུག་དང་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་དེར་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་རིག་གནས་གང་ཞིག་འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་གོང་འཕེལ་ཡར་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཁོང་གི་གསུང་འདི་ལས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སྤྱོད་པའི་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱའི་བར་གྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེད་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་དེའང་ལེགས་པར་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nབརྡ་དང་ཐ་སྙད་བསྒྱུར་དུས་ཆེས་དཀའ་ཁག་ཆེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལས་བྱུང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་རིགས་གཉིས་ཙམ་ལྡན། དེ་ལས་སྔ་མ་ལ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས“རང་རེའི་ཡུལ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བྱ་རི་དྭགས་མེ་ཏོག་སོགས་དངོས་མ་མེད་པས་ཆོས་མཚུངས་མང་བ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་སྐད་རང་སོར་འཇོག་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ལ། རྒྱ་ནག་ནི་ས་གཤིན་ཅིང་དྲོ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མེ་ཏོག་ལྗོན་པ་སོགས་རང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་པས་བཙུན་པ་ཐང་ཟན་ཙང་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡོད་འདུག་པས། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་མིང་འདྲ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚིག་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་རྩད་ཆོད་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་མེད་འོངས་པ་དགོངས་པར་གྱིས་ཤིག”ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན། བོད་རང་ཡུལ་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་བྱ་རི་དྭགས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མིང་བརྡ་བྱུང་མེད་པས་ན། བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་གདངས་ལྟར་རང་སོར་འཇོག་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་མ་གྲགས་པའམ། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་སྲིད་དེ། དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐད་དུ་སོར་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་བོད་སྔ་འགྱུར་གྱི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ལ། རང་སོར་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལའང་ཡོངས་སུ་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་། ཕྱེད་དོན་སྒྱུར་ཕྱེད་སོར་འཇོག མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ནས་རང་སོར་འཇོག་པ་བཅས་རིགས་འགའ་མཆིས་པ་ང་ཚོས་གཞུང་གཞན་དག་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །\nཕྱི་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་མིང་ནི་དཔེར་ན་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་། X光ལX འོད། V粒子ལVརིལ་རྡུལ་ལྟ་བུ་སོགས་མི་རིགས་སོ་སོར་དར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་བརྡ་འདིའི་རིགས་ནི། མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པའམ། ཆོས་མཚུངས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནའང་མཚོན་དོན་ཇི་བཞིན་མི་འབྱུང་བས་སྐད་དང་ཡིག་གཟུགས་ཇི་བཞིན་རང་སོར་འཇོག་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་བོད་དུ་རང་སོར་འཇོག་པ་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་སྒྱུར་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མ་བུ་ཁུངས་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེས་ན་རྒྱ་སྐད་བོད་དུ་སོར་འཇོག་བྱ་ཐབས་ལ་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཙམ་བྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཟུགས་གསུམ་པོ་མ་འགྱུར་བར་ཇི་བཞིན་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡིག་སྒྱུར་ཡང་ཟེར་ཏེ།དཔེར་ན་བུདྡྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱིས་ཞེས་པ་ལས་བུདྡྷ་དང་དྷརྨ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་གཉིས་མ་འགྱུར་བར་གཟུགས་ཁོ་ན་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་ཟེར་ཞིང་།དཔེར་ན་བཛྲ་ལ་འབའ་འཛར། པྲཛྙ་ལ་པར་འགྱའ་སོགས་སུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགོང་གི་སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱ་ཐབས་གཉིས་ལ་ལོ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། “ཨཱོ་ལ་རིང་ཆ་བྲིས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་དམོད་མང་དུ་བྱས་མོད། གནའ་བོའི་བྲིས་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ལ་སྣང་ཞིང་། ལར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་པ་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། བཛྲ་སོགས་ལའང་། འབའ་འཛར་སོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་པ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཡང་འདུག”ཅེས་དང་། “ཆེས་རྙིང་མའི་དུས་སུ་རྒྱ་སྐད་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བུདྡྷ་ལ་འབུད་འདའ། དྷརྨ་ལ་འདར་མ། སངྒ་ལ་སང་འགའ། པྲཛྙཱ་ལ་པར་འགྱའ། ཙཀྲ་ལ་ཙ་དཀར། ཏྲཻལོ་ཀ་ལ་ཏར་རེའི་ལོ་ཀ་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ལྟར་འཐོན་པ་བྲིས་ལ། གནུབས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ཡང་། བུ་ལ་འབུ་སོགས་ལན་ཁ་ཡར་བྱུང་ངོ་། །”ཞེས་སོགས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། གནའ་དུས་སུ་རྒྱ་སྐད་བོད་དུ་སོར་འཇོག་བྱེད་དུས་གཙོ་བོ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གྲུབ་གཟུགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་དེའི་སྒྲ་དོན་གཉིས་སོར་འཇོག་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་འདི་སྤྱོད་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་དུས་སྐབས་སྔ་མར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲི་དགོས་པའི་བཀས་བཅད་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས“ལེགས་སྦྱར་གཙང་སང་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་འདི་ཕྱིས་ཙ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་འདིའི་པྲཛྙཱ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བཞིན་བྲིས་པས་ད་ལྟའི་ཀློག་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔེ་བཀབ་སྟེ། ཊཛྙར་སོང་ཞིང་། གནའ་བྲིས་ཕལ་ཆེར་དུ་པར་འགྱའ་ཞེས་བྲིས་པས་ཀློག་ལ་དེ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་སྐད་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་གཟུགས་གསུམ་པོ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་དམ་པ་འདི་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་དང་། སྒྱུར་ཐབས་འདི་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གོང་གི་སྒྲ་དོན་ཙམ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དེའང་མི་མཁོ་བར་བྱས་པར་མངོན་ལ། བོད་རང་གི་སྐད་ལ་ཀློག་བདེ་བ་ནི་སྒྱུར་ཐབས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལྟར“སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་མང་སྟེ། དཔེར་ན་བུདྡྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། གཅེན་ཨ་སཾགས་ཡགཙརྱའི་ལྟ་བ་སྲོལ་ཕྱེས་ཏེ་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱི་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་བཏུས་བྱ་བ་བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དཔེ་རྙིང་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་འདུག་པས་དྲོནའིབུནིཏལའོ། བུདྡྷའི་སྲས་ནི་ར་ཧུ་ལའོ། སོགས་རྒྱ་སྐད་མང་དུ་བྲིས”པ་འདི་དག་ནི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱའི་དུས་སྐབས་དང་པོར་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་སྐད་ཡིག་གང་ཞིག་ཀྱང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བར་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཙ་ན། རྒྱ་སྐད་སོར་འཇོག་བྱས་པ་དེའང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལྟར་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱང་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་གར་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་དེའི་རིགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འགྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །\nསྤྱིར་ན་གོ་རིམ་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས་བཀས་བཅད་གནང་བའི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་སྟེ། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་བསྣོར་བ་དེའང་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བརྗོད་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། སྣོར་ཚུལ་ཐད་ལའང་ཚིགས་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད། གོ་རིམ་བསྣོར་དགོས་ཀྱང་མ་བསྣོར་བར་རྒྱ་སྐད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྱུར་ན་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་ངེས་ཏེ།ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་ལས། ཤྱམཱིཀརཎཏཱདཱིནིཤིཥྱཁཊྒཔཐཽཅཡཽ།།མ་ཧཱནུཤཾསོདྲྀགྨརྒཨེཧིཀཱམུཏྲིཀཻརྒུནཻཿ། ༡ མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང་། ། ༢ སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང་། ། ༤ འདི་དག་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ། ༣ ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ།།རྒྱ་སྐད་ཀྱི་རིམ་པ་ཨང་ཡིག་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱིར་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་བས་བོད་ལ་གོ་བདེ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཡང་རྩ་ཤེའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། ཨནིརོདྷམནུཏྤཱདམནུཙྪེདམཤཱཤྭཏཾ། །ཨནེཀརྠམནཱརྠམནཱགམམནིརྒམཾ། །ཡཿཔྲཏཱིཏྱསམུཏྤཱདཾཔྲཔཉྩཨུཔཤམཾཤིབཾ། །དེཤཡཱམཱསསམྦུདྡྷསྟབནྡེབདཏཱཾབརཾ།། ༥ གང་གིས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། ། ༡ འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། ། ༢ ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། ། ༤ འོངས་པ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། ། ༣ ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། ། ༦ སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། ། ༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། ། ༨ དཾ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཨང་ཡིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པ་ལ་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཅི་བདེར་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་ལེགས་པར་མཛད་ཡོད་དོ། །\nསྐད་གཉིས་ལོ་ཙཱའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་མཁས་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར། ཡིག་རིགས་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས་དང་བཅས་པར་ནང་བྱན་ཆུད་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ཀྱང་འདྲ་མིན་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལོ་ཆེན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས”སྐད་ལུགས་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་རྒྱུས་མེད་པ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་ལ། ཆུ་ཡིས་གང་བའི་བུམ་པ་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ཡི་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། ཝ་ར་ན་སའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བར། ཝ་ར་ཎ་ས་ན་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྟག་ཏུ་འོངས་བས་བོད་སྐད་དང་ཡེ་མ་འདྲ། བོད་སྐད་དང་རྒྱ་ནག་དབུས་ཀྱི་སྐད་ལྟ་བུ་གཉིས་བསྡུར་དང་ཡང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཤེས་ཡོང་།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས”ཨབྷིསམཡཱལངྐཱརེཔྲཛྙཱཔཱརམིཏོཔདེཤཤཱསྟེཉནུཔཱུརྦཱབྷིསམཡཱདྷིཀཱརཿཥ༔ཥྚཿ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ། ཤེར་ཕྱིར་མན་ངག་གི་བལྟོས་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི། སྐབས་དྲུག་པའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བཞིན། དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚེ་དབྱེ་གཞི་ལ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་འདི་བོད་སྐད་ལའང་འདུག་མོད། དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་སྨྲ་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་སྦྱར་ལ། རྒྱ་སྐད་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར།”ཞེས་དང་། ཡང”ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྲོལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྐད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་དེ་འདི་ཡིན་མོད། རང་རེས་སྒྲ་པོ་ཏི་གཅིག་ལ་སྦྱངས་ནས་རྒྱ་སྐད་མང་པོ་རྩོམ་པའི་ཁུལ་བྱེད་ཀྱང་སྣང་དག་ཙམ་ཡང་མ་བཏང་བ་དེར་འདུག འདི་མེད་པས་འོ་ཅག་གི་འབྲུག་དང་པ་ཊས་བསྐོར་བའི་སྐད་དེ་ཀུན་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་གོ་བའི་རེ་བ་བྲལ། སྐྱོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཚིག་གི་གོ་རིམ་དང་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་རྐྱང་གབ་པས་ལན། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་བོད་ཀྱི་གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་དྲུག་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མགོ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པས་མཚོན་སྦྱོར་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ག་ལ་ཡོང་།”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐད་ལུགས་བཞིན་གང་ལ་ཅི་ཐོབ་དེ་ལ་དེར་བསྟུན་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་མ་གཏོགས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་མི་རུང་། འདི་ནི་ཁོང་གིས་དོན་ཐོབ་གཙོ་བར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་དབྱེའི་སྒྱུར་ཚུལ་ཞིག་གོ །\nསྤྱིར་ན་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིག་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད་དེ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་མི་བསྟུན་པར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་གོ་བའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཞིག་གོམས་སྲོལ་དུ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དུ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་དེར་འདྲིས་ཆ་མེད་ན། བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སོགས་སུ་མ་བསྟན་པའི་བརྡ་ གོམས་སྲོལ་གྱི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྟངས་དེའི་རིགས་བསྒྱུར་དཀའ་སྟེ། འདི་ནི”དཔེར་ན། བོད་སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས། རྩེ་ན་བུ་ཆུང་ལག་པའི་ཞིག་སྦྲང་མ། ཞེས་བྲིས་པ་ལ། དེ་མ་དག་གི བུ་ཆུང་ལག་པའི་རྩེ་ན་སྦྲང་མ་ཞིག ཅེས་བྲིས་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་དྲངས་ནས་སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་སྟོན་དགོས་ན་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གང་ན་སྡོད་དགོས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། རང་རེའི་ཚིགས་བཅད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཞེས་བྲི་དགོས་ཀྱི། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི། ཞེས་བྲིས་ན་གཅོད་མཚམས་ཉམས། དེ་བཞིན་གཟུགས་སུ་བལྟ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ལ་བལྟ་བྱ་བ་ལས་སུ〔བྱ་བར〕འགྱུར། འོན་ཀྱང་འདི་ཀུན་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་མ་གྲགས་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་མོད། ཡི་གེའི་བསྟན་བཅོས་གང་ན་སྦྱོར་ལུགས་དེ་དག་བཤད་འདུག་པ་སྟོན་ཅིག”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྟངས་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་གོམས་སྲོལ་དུ་གྲུབ་འདུག་པ་འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་འདི་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བ་ལ་སྐད་རིགས་སོ་སོར་རྒྱུན་དུ་མྱོང་གོམས་བྱ་དགོས་ཤིང་། གཞན་དཔེ་མང་ལྟ་ཀློག་བརྒྱུད་དེ་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་སྐད་ཆའི་བརྗོད་སྟངས་སོགས་ལ་འདྲིས་ཆ་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སྦྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། །\nམིང་གི་སྒྱུར་ཚུལ་ཐད་དུ་ལོ་ཆེན་འདིས་རྒྱ་གར་སྐད་རང་སོར་འཇོག་པར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཡིག་སྒྱུར་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་པ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མིང་གི་འགྱུར་སྐྱོན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་དུས་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ཡོད་པའི་རིགས་བསྟན་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད་ལས། “ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་ཉམས་མྱོང་ཅན་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་ལ། རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཤཱརྡུལ་བྱ་བ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སེངྒེ་རྐང་བརྒྱད་བྱ་བ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ཟེར། རྣམ་འགྲེལ་དུ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར། འཆི་མེད་མཛོད་དུའང་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། གཟིག་ཡིན་ཡང་ཟེར། སྤྱང་ཀི་སྐྱ་ཡུག་ལྟར་འདུག”ཅེས་དང་། ”བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཨདྷིཥྛལྷག་གནས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དབང་གི་སྐད་དོད་ཨདྷིཀརི་ལྷག་བྱེད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ག་ཏི་རྟོགས་བྱ་བ་སོང་བྱ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས” དང་། “ཨཱརྱཱ་རིགས་དང་རྗེ་བོ་ལའོ་བྱ་བ་དང་། ཨརྱཱཎ་བྱ་བའི་རིགས་ཡོད་པ་འདིའི་མིང་དུ་གོ་དགོས་ཀྱི། མང་པོ་དག་གི་ཨཱརྱ་རིགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དུ་ཡིན་སྙམ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཨཱརྱ་ཏྲི་སོགས་བྲིས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ནོར་རོ། །”ཞེས་སྔ་རབས་ལོ་ཙཱ་པས་དོ་གལ་མེད་པར་མཛད་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བཏོད་ནས་བརྗོད་དོན་ལ་ནོར་བ་བྱུང་འདུག་པའི་མིང་གི་འགྱུར་སྐྱོན་རིགས་དཔེ་ཉུང་ངུ་དང་བཅས་གསལ་སྟོན་མཛད་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས།”འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དང་པོ་འབུས་པས་འབུ་ད་ཡ། བར་དུ་དར་བས་དར་མ་ཡ། མཐའ་མར་སངས་པས་སངྒ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱུད་དུ་བྲིས། ཞེས་བུདྡྷདྷརྨ་སངྒའི་སྒྲ་བཤད་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་ལ། བླ་མ་སོག་ཟློག་པས། དེ་འདྲ་ཡོད་ན་བླུན་ཚིག་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་གང་ན་འདུག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ངར་མཛད་ཀྱང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལུང་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ་དྲངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་། ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཉམས་ན། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གཡེལ་གྱུར་ན། །སོགས་ས་མ་ཡའི་སྒྲ་བཤད་པ་ཡང་། ས་གཞི་དང་མ་མཉམ་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་གཉིས་དང་། གཡེལ་བྱ་བའི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ལ་བསམ་ནས་བྲིས་པ་ལྟར་འདུག་པས། རང་རེའི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་སུ་འདི་འདྲ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བསྙོན་དུ་མེད་པས་དེ་ཙམ་དུ་ཡུས་ཆེ་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག”ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་སོར་འཇོག་བྱས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་སྒྲ་བཤད་བྱས་པ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དོན་སྐྱོན་བྱུང་བར་བརྗོད་ཅིང་། མིང་གི་འགྱུར་སྐྱོན་འདིའི་རིགས་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་མི་ཉུང་བར་འབྱུང་བཞིན་ལགས་ན། སྐད་གཉིས་ལོ་ཙཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་མཉམ་བཞེས་དགོས་པར་འདུག་གོ།\nཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ལགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་མཚམས་འཆུགས་པ་དང་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ། མུན་སྤྲུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་ཏེ་བརྗོད་དོན་ནང་འགལ་བྱུང་བ་ལ།ལོ་ཆེན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་དང་བཅས་དགག་གཞག་མཛད་དེ་འགྱུར་བཅོས་གནང་ཡོད་པ་ནི། 《ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད》ལས། མེ་ལོང་མའི་འགྱུར་ནོར་གནད་ཆེ་བ་གཅིག་ནི། ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་ལུང་འགལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ། བདེ་གཤེགས་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་ནི། །གསུངས་ལ་བདེན་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཞེས་པ་འདི། བདེ་གཤེགས་འདུས་བྱས་མི་འཇིག་པར། །བདེན་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཙ་ཀོ་ར་ཡི་མིག་ཅན་མ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ད་དུང་གནས།།ཞེས་འདོན་དགོས་ཏེ། སཏྱལེབཱཧསུ་གཏཿསཾསྐརཱནབིནཤྭརཱ་ན། །ཏཐཱཧིསཱཙཀོརཱཀྵིསྠིཏཻབཱདྱཱཔིམེཧྲྀདི། སཏྱམ། བདེན་པར། ཨེབ་ཉིད། ཨཱཧ་གསུངས། སུ་གཏ བདེ་གཤེགས། སཾསྐརཱན འདུས་བྱས་རྣམས་ལ།ཨབིནཤྭརཱ་ན མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ། ཏཐཱ དེ་བཞིན། ཧི ཡིན། སཱམོ། ཙཀོརཨཀྵི ཙ་ཀ་རའི་མིག་ཅན་མ། སྠིཏཱ གནས་པ་མོ། ཨདྱ དེ་རིང་། ཨཔི ཡང་། མེ བདག་གི ཧྲྀདི སྙིང་ལ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་འདི་དག་ལ་དྲི་བའི་ཚིག་བར་དུ་བཅུག་ན་རྣམ་པ་གསལ་དུ་འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན། བདེན་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །སུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །ཅི་ཞིག འདུས་བྱས་རྣམས་མི་འཇིགས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་ནམ། དེ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར། ཙཀོརའི་མིག་ཅན་མ་ནི་གནས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ། དེ་རིང་ཡང་། གང་ན། བདག་གི་སྙིང་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ནང་པའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། གཞན་དུ་ན། འཇིག་པར། གསུངས་པ་བདེན་མོད་དེ་ལྟ་ནའང་། ཞེས་པ་ལྟར་བྱས་ཚེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྱུར་ལ། དེ་རིགས་པར་འགལ་བ་ནན་གྱིས་བཙུད་ན། བསྙོན་དོར་དང་འགོག་རྒྱན་དོན་གཞན་བཀོད་སོགས་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གསུངས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། ནང་པའི་རིགས་པ་དང་མི་འགལ།དེ་བོད་ལ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྲིགས་ན། བདེ་གཤེགས་འདུས་བྱས་མི་འཇིག་པར། །བདེན་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཙ་ཀོ་ར་ཡི་མིག་ཅན་མ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ད་དུང་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བས། བདེ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མི་འཇིག་པར་གསུངས་པ་དེ་ནང་པའི་རིགས་པ་དང་དངོས་ནས་འགལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nསྤྱིར་ན་འགྱུར་ལྷག་པ་དང་འགྱུར་ཆད་པ་གཉིས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རིང་ནས་འགྱུར་སྐྱོན་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲང་ཡོད་ལ། སྔ་མ་འགྱུར་ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་ན་མེད་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་པས་རང་འདོད་དུ་ལྷད་བརྒྱབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དང་སྣོན་སྒྱུར་གཉིས་ལ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལྡན་ཏེ། མེད་བཞིན་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་འགྱུར་ལྷག་པའི་སྐྱོན་དུ་སོང་ཞིང་། སྣོན་སྒྱུར་ནི་བརྗོད་དོན་གོ་བདེ་ཞིང་རང་སྐད་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཟུར་ཅུང་ཟད་རེ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་བ་ལ་གོ དེས་ན་ལོ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་རྣམས་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་འགྱུར་ལྷག་དང་འགྱུར་ཆད་གང་བྱུང་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད་དེ། དགོངས་འགྲེལ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དྲངས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ང་འདས་ནས། །སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་བུ་སྟོན་གྱིས་ད་ལྟའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་མི་སྣང་ཟེར་བ་དང་། འདར་ལོས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱ་དཔེར་གཏུགས་ནས། བོད་སྐད་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་པ་རྣམས་ཕར་ཆད་བསབ་བྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རིག་བྱེད་འགོག་སྐབས་ཁྱི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁཱདཙྩམཱཾསམཱིཏི་སོགས་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཁྱི་ཤ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་པས་ངེད་ཅག་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཟེར་ནས་གད་མོ་ཤོར།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡིག་རྒྱ་གཞུང་ན་མེད་བཞིན་བོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་མ་འགྱུར་ཆད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་ལས་བརྗོད་དོན་སྟོན་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མིང་དང་ཚིག་ཁ་ཤས་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ཆད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་དང་འཕྲི་སྒྱུར་གཉིས་ལའང་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་དགོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་བསྒྱུར་བས་སྐྱོན་དུ་སོང་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་དགོས་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལྷག་རྣམས་བསྐྱུངས་ཤིང་བརྗོད་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་མཚོན་པས་ན་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མངོན་ནོ། །འགྱུར་སྐྱོན་འདིའི་རིགས་ལའང་ལོ་ཆེན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་མ་གཞུང་ལ་གཏུགས་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་ཞིང་ཁ་གསབ་མཛད་ཡོད་དེ།”སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ནི་བོད་དུ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞིག་ཡོད་པས་འདིར་ཚིགས་བཅད་སོགས་མ་དྲངས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྣམས་ལྟར་ན་འགྱུར་ཆད་པའི་ཆ་འདི་རྣམས་ཡོད་དེ། ལེའུ་གཉིས་པའི། ཨིདྲྀཤཾབཪྒཏེསདྡྷིཿཀཱརཎཾཏཏྲཅིནྟྱཏཱམ། །གུཎདོཥབིཅཱརཱཡསྭཡམེབམཱནཱིཥིབྷིཿ།། འདི་འདྲ་སྤངས་ཏེ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུ་ཡང་འདིར་ནི་བསམ་པར་བྱོས། །བྱ་བའི་མཇུག་གི་རྒྱ་སྐད་ཚིག་རྐང་གཉིས་མ་བསྒྱུར། འདི་དཔེ་རྒྱན་གྱི་སྐྱོན་སེལ་སྐབས་ན་ཡོད། དེའི་རྗེས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་རྫོགས་ནས། སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །བྱ་བའི་མཇུག་ཏུ། ཨུཔམཱཡཱམིམེཔྲོཀྟཱཿཀབིནཱཾབུདྡྷིསཽཁྱདཱཿ། བྱ་བའི་རྐང་བ་གཉིས་ཆད།”ཅེས་དང་།”ཡང་རབ་སྤེལ་གྱི་སྐབས། འདི་ལ་བྱ་དཀའ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ལིམྤཏཱིབཏམོཉངྒཱནིབཎཏཱིཔཱཉྫནཾནབྷཿ།། ཨསཏྤུརུཥསེབེབདྲྀཥྚིརྦཕལཏཱཾགཏཱ། བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ་གལ་ཆེ་བ་འདི་ཡང་ཆད།།……དེས་ན་རྒྱ་སྐད་ཚིགས་བཅད་བཞི་དང་རྐང་བ་གཉིས་པོ་འདི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་འགྱུར་ཆད་ལགས་ཤིང་།……བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལེགས་སྦྱར་བཀླག་ཤེས་པར་མ་ཟད། རྩོམ་ཡང་ཤེས་པའི་མཁས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བཞུགས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ནས་དཎྜིའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བར་མཛད་པས་རིགས་སོ། །”ཞེས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་གཞུང་དུ་མར་འགྱུར་ཆད་བྱུང་བའང་རེ་རེ་བཞིན་བསྟན་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ཆད་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ནས་ཁ་གསབ་མཛད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་བཏང་ཡོད་དོ། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2013ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ནུབ་ཁུལ་ལས་གཞི་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དཔྱོད་ཅེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་ནི13XWW023ཡིན།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990：399.390.420.400.370.421.370.366.406.415.371.412.366.462.448.445.445-446.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990：284.283.284.24.285.243.9.263.8.275.280.292.154.264.37.\n ཞུའུ་ཅིན་གྱིས་བསྒྲིགས། དེང་རབས་ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས། རྒྱ་ཡིག་དེབ། ཧོ་པེ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000：62-63.84.85.