Terdzo-SIDDHAM-002 - Rinchen Terdzö\nRin chen phun tshogs\nKun bzang dbang 'dus\nrtsa gsum dgongs 'dus bla ma rig 'dzin rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi 'khor lo sgrub cing mchod pa'i cho ga dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 5-46 / Folios 1a1 to 21b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rtsa gsum dgongs 'dus bla ma rig 'dzin rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi 'khor lo sgrub cing mchod pa'i cho ga dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 5-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar rtsa gsum dgongs 'dus bla ma rig 'dzin rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi 'khor lo sgrub cing mchod pa'i cho ga dngos grub 'dod 'jo'i dga' ston zhes bya ba 'di'ang /_mdo sngags rgyud sde rgya mtsho'i gnas la mkhyen rab kyi pad+mo bzhad pa mkhan bla ma ngag dbang mkhas grub phun tshogs bzang po nas lha rdzas rin po che'i skyes dang bcas te dang ba'i gsung gis yang dang yang du bskul ba la brten nas/_'jam mgon pad+ma gar gyi dbang phyug gi zab gter rtsa gsum dgongs pa 'dus pa'i gzhung la gzhi byas/_stag sham nus ldan rdo rje dang chos gling 'dzam gling rdo rje'i thugs sgrub sogs las cho ga'i yan lag ci rigs par brgyan/_gter brgya'i gsol 'debs 'jam mgon bla ma'i gsung la skabs su babs pa'i kha skong 'ga' zhig dang bcas 'jug bde bklag chog gi tshul du/_o rgyan rdo rje 'chang gis brtse bas rjes su bzung ste byin gyis brlabs pa'i rnal 'byor pa bdud 'joms dpa' bo 'gro 'dul gling pa'am 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bdun cu don lngar son pa sa pho rta'i lo gro bzhin zla ba'i yar tshes bco lnga la nye ba'i tshan+d+ho lhun grub brtsegs pa'i dur khrod chen po'i nye 'gram du sbyar ba las/_yi ge pa ni sdom brtson rin chen phun tshogs dang sngags skyes kun bzang dbang 'dus te rnam pa gnyis kyis so/_/'dis kyang skal bzang rnams la dngos grub 'dod rgu yid bzhin du 'jo ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nDudjom Rinpoche mentions several other sources, including the treasures of Stag sham nus ldan rdo rje and Chos gling, from which he based this work on.\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཇི་སྙེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཅིག་ཆོག་མགོན་དུ་ཤེས་པས་ཁྱོད་བསྙེན་ན། །དགོངས་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཕ་ཕོག་འདིར་སྩོལ་མཛོད། །མགོན་ཁྱོད་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་གར། །གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་གང་འདུལ་དེར་འཆར་བ། །རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ན་དབྱེ། །དེའང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལམ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཆོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ལྡན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྤོས་དང་མེ་ཏོག །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཧོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་བསགས་མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་པ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྲད་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གཏམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དམ་བཅའ་དུས་ལས་མི་གཡེལ་ཕྱིར༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་མ་ལུས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་རྩལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བྱང་སེམས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རཀྟ་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དམར་འོད་འདྲེས༔ ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པར་གཏོར་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་སྦྱང༔ བག་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་འདོད་རྒུའི་ཕུང་པོར་སྤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་ལ། ཨ༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་དམིགས་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཉམས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ ཐེག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དབང་བཞིའི་མཐར་སོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་འཁྲིལ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་གསང་བདག་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཆང༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་སེར༔ གཡོན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ་དབང་ཐོབ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དཀར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱུད་ལུང་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སེངྷ༔ དམར་སྨུག་སྡིགས་མཛུབ་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ བྱང་དུ་བཤེས་གཉེན་དབང་ཐོབ་སངས་རྒྱས་གསང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཧེ་རུ་ཀཿསོགས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་འདྲེས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་ཚུལ། །དགོངས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་དབྱིངས་ཡུམ་མནྡཱ་ར༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་འབར་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནཱ་གརྫུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་པྲ་ཧསྟི༔ སྲིད་པ་ཐལ་འབྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་གདེངས༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ༔ རྩ་རླུང་དབང་ཐོབ་རྔེའུ་ཆུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི༔ དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་གནོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཕེན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཆེ༔ མངོན་སྤྱོད་ཐོག་འབེབ་དམོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མཆོག །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་འཆིབ། །ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བབས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་།། ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བཀའ་བབས་མཆོག །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྤྱི་བོར་རྟ་སྐད་འཚེར། །བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་མཆོག །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས། །ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་བཀའ་བབས་མཆོག །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྲིང་ལས་ལ་བཀོལ། །ལྷོ་ནུབ་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བབས་མཆོག །ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱར་བྲག་ལས་བདུད་རྩི་འབྱིན། །ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཀའ་བབས་མཆོག །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་མཆོག །བཻ་རོ་ཙ་ན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ། །གཙོ་མདུན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་མཆོག །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བཀའ་བབས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །དེ་ཡི་བར་མཚམས་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་ཐབས་སུ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་ལྡིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་རྣམས་བགྲོད། །སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་ཅེ་སྤྱང་ཕྱག་གིས་འཛིན། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར། །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་པ་གདེངས་ཚད་སྒྲོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་ཟློག །ལྡན་མ་རྩེ་མང་མི་བརྗེད་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ། །ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཞན་རྒྱུད་ས་ལེར་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་འཛིན། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ནས་གཡག་རྒོད་འགུག །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་འཕྱོ། །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་ཝང་ཟན་ལྟར་གསོལ། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱི་རིམ་འགྲོ་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་པ་འཛིན། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩའི་ཕྲེང་། །ལུང་ཟིན་སྐྱེས་མཆོག་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་ཚོགས། །ལ་ལ་རབ་བྱུང་ལ་ལ་སྔགས་པའི་ཚུལ། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ མདངས་གསལ་མ་འགགས་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འཆང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ། འདིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའམ་དགོས་པ་གཞན་གྱི་སླད་དུ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ནའང་བདག་མདུན་གཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པ་ཐེག་རྩེ་མ་ཧཱའི་མན་ངག་གིས་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྩོལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་བྱེད་རྫས༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མེ༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་མཆོག་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་གསང་བའི་ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། མུཾ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞིའི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཟག་བྲལ་བ༔ རྨད་བྱུང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདིས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་འབར་བར་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རཀྟར་བཅས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་དམ་རྫས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ བཟའ་བཅའ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ འགྲོ་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཅོམ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡི༔ གསང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དཔག་ཡས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སད༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྒྲོག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། འདི་དག་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། ཐུན་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་བསྟོད། །ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་རོལ་མོ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དབང་བླང་བ་ནི། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། དེ་མིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་དང། ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཕགས་བོད་གྲུབ་བརྙེས་ཚོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་ནས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩའི་ཕྲེང་། །དུས་གསུམ་རིམ་པར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྡུ་ན་འདི་ནས་འོག་གི །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་འཐུས། བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་དབུ་བརྙེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བ། །རྒྱ་བན་རྡོར་འོད་གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་དང་། །རྒྱལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་བཙུན་བྱང་འོད་ཞང་བཙུན་དར་རིན་མཚན། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །སྣ་ནམ་ཐུབ་རྒྱལ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར། །སེ་སྟོན་སངས་རྒྱས་འབར་དང་རྒྱ་ཕུར་བུ། །གྲ་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་གསོལ༴ བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་པ། །རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་སེང་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་མཚན། །ལྕེ་བཙུན་སེང་དབང་ཤངས་པ་རས་པ་དང་། །ཞང་སྟོན་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོར་གསོལ༴ ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། །ར་ཤག་ཆོས་འབར་དབུར་སྟོན་ཤཱཀྱ་འོད། །ཟངས་རི་རས་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་དང་། །བོན་པོ་བྲག་ཚལ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཞབས། །ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར། །ཆུ་ཕོ་དགེ་འདུན་སུམ་པ་བྱང་བློ་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་བ་མཁལ་སྨུག་པོར་གསོལ༴ ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ། །སུམ་པ་རྐྱང་པོ་འབྲེ་བན་སུམ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་མཚན། ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ་ལ་གསོལ༴ སྨན་པ་ཉི་འོད་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་དང་། །གཡས་བན་ཡ་བོན་སྦུར་བུ་བྱ་འུ་མགོན། །བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་བ། །སྐལ་ལྡན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ དམ་པ་དམར་པོ་བྲང་ཏི་མཁར་བུ་པ། །གུ་རུ་རིན་སེང་གཙང་རིན་ཤེས་རབ་མཚན། །བླ་མ་གྲུམ་དང་ཡོན་བདག་ནག་པོ་མཁར། །རག་ཤི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྤངས་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །གཏེར་འབྱེད་ཕོ་ཉ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དང་། །དུང་མཚོ་རས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་སྟོན་པད་དབང་ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས། གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དགའ་འབུམ། །ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་བཛྲ་མ་ཏི་དང་། །ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་གསོལ༴ དུང་རས་ཕྱི་མ་དོ་བན་རྒྱ་མཚོ་འོད། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་མཚན། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་། ཁྱུང་ནག་ཤཱཀ་དར་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གྲྭ་སྒོམ་ཆོས་རྡོར་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་མེ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་ཨོ་རྒྱན་བཟང་། །སྔགས་འཆང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར་གསོལ༴ བཟང་པོ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་། །དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཞབས། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པར་གསོལ༴ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །མགོན་པོ་རིན་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པར་གསོལ༴ མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གླིང་པའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ཡོལ་མོ་ཤཱཀྱ་བཟང་། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མ་ཏི་རཏྣ་དང་། །གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པར་གསོལ༴ འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལེགས་ལྡན་རྗེ། །ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བདེ་ཆེན་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས་པར་གསོལ༴ ངག་གི་དབང་པོ་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །པདྨ་རིག་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་། །འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་པ། །གར་དབང་ཟླ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་། །བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་དཔལ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། །སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པར་གསོལ༴ ངག་གི་རྡོ་རྗེ་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ། །ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་མུ་ལ་ཧ་ར་དང་། །སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་གཏེར་གྱི་བདག །དྲི་མེད་གླིང་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །རོག་རྗེ་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་མཚན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མདོ་སྔགས་གླིང་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་གསོལ༴ བདུད་འདུལ་རོལ་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་། །ཕྲིན་ལས་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་གསང་སྔགས་གླིང་། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རྩལ། །ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཕྱི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །འགྲོ་མགོན་ཞང་དང་ཤཱཀ་འོད་དགེ་བ་འབུམ། །མདོ་བོ་རས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་རོག་བན་ཤེས་རབ་འོད། །ཟླ་བན་གཟི་བརྗིད་གྲགས་འབྱུང་དྲི་འཛིན་ཆེ། །འགོས་ཞང་ཤངས་པ་རྣམ་གསུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར། །རྒྱང་གྲགས་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྒྲ་པ་དར་ཡེ་འོད་ཟེར་སྟོན་པ་དང་། །སེ་སྟོན་ཁ་ལ་མེ་འབར་ལྷོའི་བནྡེ། ཁམས་ཁྲ་གཡུ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འབྲོམ་ཆོས་སྙིང་། །གཙང་སྟོན་ཆོས་འབར་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཉང་རིང་ཤེར་གྲགས་རོག་བན་འདྲོག་པོ་དང་། ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གཡུ་སྟོན་དབང་ཆེན་བཟང་། །ཐ་དད་བཞི་ཚོགས་ཟུང་དུ་བཅས་རྣམས་དང་། །ཡང་བོན་རི་ཁྲོད་པ་ལ་གསོལ༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྕང་སྨན་ཉི་མའི་སྙིང་། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འགོས་པ་པདྨའི་མཚན། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་བྷ་རོ་གཙང་སར་སྤོས། །ཤུད་བུ་དཔལ་གྲགས་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྤྱིལ་སྟོན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཁྱུང་ཐིག་ལེ། །དབང་ཤཱཀ་ཉི་འབུམ་ཁྲི་དང་པྲ་དུན་པ། །གཉག་སྟོན་སུམ་སྟོན་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་དང་། །ཇོ་གདན་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པར་གསོལ༴ ཆུ་གླང་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ལྷ་དབང་གྲགས། །མ་ཧཱ་བཛྲ་འབྲུག་སྒོམ་ཞིག་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་ཤུད་ཀེ་ཆོས་གྲགས་པ། །ཀུན་དགའ་ཉི་མ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གཉལ་སྟོན་ནག་པོ་ནོར་བུ་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་། །མཐུ་སྟོབས་གླིང་པ་རྣལ་འབྱོར་དུང་ཕྲེང་ཅན། །པདྨ་ཆོས་དང་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་གི་མཚན། །འཁྲུལ་མེད་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་དགོངས་ཀློང་བརྡོལ། །ནང་དང་གསང་བའི་གཏེར་འབྱིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་གསོལ༴ བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན། །དགེ་བཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པར་གསོལ༴ ལོ་སྟོན་རྡོར་དབང་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས། །འདར་ཕྱར་རིན་བཟང་ལྷོ་བྲག་ཕྱག་རྡོར་པ། །པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ༴ གྲུབ་ཆེན་ཙནྡྲ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་རྗེ། །བསམ་གཏན་གླིང་པ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་། །པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ཚོན་མེ་འབར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དབུར་སྨྱོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་གསོལ༴ ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་པ། །ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མཚན་ལ་གསོལ༴ འཇིགས་མེད་གླིང་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་། །བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་ཆོས་རྗེ་ངག་གི་དབང་། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས། །བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ ༈ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ལས་འཕྲོའི་གཏེར་བརྒྱུད་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་གསོལ༴ སྔོན་ཆད་བྱོན་དང་ད་ལྟར་འགྲོ་དོན་མཛད། །སླད་མར་བྱམས་པའི་བསྟན་ལ་ཐུག་གི་བར། །ཡུལ་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཡུལ་ཕྲན་གཏེར་ཕྲན་རེས། །དོན་མཛད་ལུང་བསྟན་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ བསྟན་ཞབས་གཏེར་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བཞིན་དུ། །གཡོ་མེད་བསྒྲུབས་ནས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ། །གུ་རུའི་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དགུ་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ཇི་ཙམ་སྙིགས་གྱུར་པ། །གུ་རུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དེ་ཙམ་མྱུར། །སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབ་ལགས་སོ། །ལྔ་བདོའི་མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །ཡུལ་དུས་ངེས་མེད་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པར། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལས་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུགས་ཕྱིའི་བར་ཆད། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་ནང་གི་གེགས། །གཉིས་སྣང་འགོང་པོས་བསླུ་བྲིད་གསང་བའི་གེགས། །མ་ལུས་རྩད་ནས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཟབ་གསང་གཏེར་གྱི་ཚུལ། །ནུབ་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་བརྡོལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཞག༔ ཅེས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སྐབས་འདིར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྒྱད་ལས། །དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཅི་འབྱོར་པ་མངོན་པར་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་དོན་དུ། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་སོགས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཡང་ས་འདིར༔ རྟག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་བསགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ བདག་གིས་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་ཚིག་ལས་ལ་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་བླ་མའི་སྐུ་མ་མཉེས༔ རང་བྱུང་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བཤགས༔ ལེ་ལོའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡོ་བྱད་ཆུང་བས་མཆོད་ཚོགས་རྫས་མ་ཚང༔ གུ་རུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་ལྟའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྨད༔ གུ་རུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མ་རིག་དབང་གིས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་བསགས། གུ་རུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་གཤགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ དག་གོ་བྱང་ངོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་ཆ་དང་པོ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་དང་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཕུད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ། ཆ་བར་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་འཇིག་རྟེན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་བདེ་སྟོང་གླུ་གར་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །ཆ་ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་མདུན་དུ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚོན་གྱིས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད། དེ་ནས་ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོའི་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བཞིན་པར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ལེན། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་བྲིམ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་ཞིང་བཟའ་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་དང་བཏུང་བ་ལ་གཙོ་བོས་ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔ འ་ཨ་ས་ཤ་མ་ཧ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མནྡཱ་རཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་མཐར། ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་ལ་སྨན་ཕུད་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ལས་སུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱོད༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྨད་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་དང་འཚེ་བ་ཟློགས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་ཅིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ལས་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག་སྟེ། སྨན་རཀ་བྲན་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ཚོགས་དྲུག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཡིས༔ ཡུལ་སྣང་རང་གཟུགས་བཀོད་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རང་བཞིན་ཡེ་དག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་སྙིག་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་གཏེར་སྟོན་འདུས་པ་ཡིས༔ མོས་བློར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་བབ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡིད་དཔྱོད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མཆོད་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རིགས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་ཡིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ནས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། ལྔ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སོགས་ནོངས་པ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདིར་རྨོངས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འཛིན་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ཁོག་པར་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་གང་ཤར་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་སོ་མ་ལྷུག་པར་བོར༔ གཤིས་ལུགས་གཏན་ཕེབས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལས་འཆར༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །བདུན་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་ནས་ཐུགས་བརྩེས་མཆོག་ཏུ་གཟིགས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དཔག་མེད་འཐུང་བར་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཞབས་ཏོག་ནུས་པ་དང༔ ཅི་ཡོད་ཆོས་ལ་གཏོང་ཕོད་ནུས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་རྣམས་མ་ལུས་ཟློག་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༔ ཅི་བསམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་མོ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་དམ་ཆོས་རྣམས༔ རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་དོན་འདྲིལ་བས༔ མ་ལུས་ཁོང་ཆུད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉམས་མྱོང་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྣུན་པ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མ་ལུས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བསམ་ཀུན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ ཀུན་ལ་རེ་འདོད་དགོས་དོན་སྐོང་བར་ཤོག༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རླབས་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་གནས་རིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས༔ རང་ཉིད་དག་པའི་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལྟར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ཡིས་མྱུར་དུ་བརྙེས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གི་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་རབ་རྒྱས་པས༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་རང་ས་མ་ཟིན་བར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རུ༔ བླ་མས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཚད་མ་འབྱུང་བ་དང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། བརྒྱད་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་ཆེན་གསུང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དམ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ སྐུ་མཆོག་གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་དགུ་དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་གསང་སྔགས་མཛོད༔ གསུང་མཆོག་གུ་རུའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་བཟང་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གུ་རུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྲིད་གསུམ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབད་དང་རྩོལ་མེད་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྩ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལ་སོགས་པར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཚད་མ་ཡིན་པས་ན་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཀུན་ཁྱབ་གདོད་མའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །སྙིང་དབུས་པདྨོར་འབྲལ་མེད་བཞུགས་འདི་མཚར། །གང་ཁྱོད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་ཡང་། །རྣམ་འགྱུར་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ནི། །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་འདི་ཀོས། །སྐལ་བཟང་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་ལ་བྲེལ་བར་གྱུར། །དེ་སླད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཆོག །ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་འདིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སྐུར་སྨིན་ཤོག །མོས་གུས་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །བྱིན་རླབས་གེ་སར་རྡུལ་ཕྲེང་རབ་འཕྱུར་པས། །སྐལ་བཟང་རྐང་དྲུག་དགའ་བའི་བཅུད་ལོན་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གླུ་དབྱངས་ས་གསུམ་ཁྱབ་སྒྲོག་ཤོག །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་བཞད་པ་མཁན་བླ་མ་ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་བཟང་པོ་ནས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་དང་བའི་གསུང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གཞུང་ལ་གཞི་བྱས། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་གླིང་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་བརྒྱན། གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའམ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔར་སོན་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཕུལ་བྱུང་ཟབ་ལམ་བཅུད་བསྡུས་བླ་སྒྲུབ་གང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བསྐུལ་བ་པོ་ཡིས་སྤར་དུ་བསྐྲུན་སྤེལ་དགེས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །། ༈ མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིང་ལུགས་ཆེ། །འཛམ་གླིང་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕེལ། །འགྲོ་རྒྱུད་མཆོག་གསུམ་སྣང་བ་དང་། །མི་འབྲལ་དུས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཤོག །ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-002&oldid=122299"


The Sixteenth Ganden Tripa, Chokyong Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྷ་སའི་གྲྭ་དཀར་དགོན་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགའ་ལྡན་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དྲུག་པར་མངའ་གསོལ། ཁྲི་པ་གནང་བའི་སྐབས་ལྷ་སར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྲིད་དབང་ལ་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་གྱི་ལས་འགུལ་བརྩམས་པའི་ནང་ཁོང་ནས་དངོས་སུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།\nb.1473 - d.1539\nSixteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི ༡༦ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; ལབ་སྐྱབས་མགོན ༠༤ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།; རྒྱ་ར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 16 chos skyong rgya mtsho\nAnon. 1997. Mal gro gung dkar rdzong. Lhasa: Lha sa grong khyer khul, p. 94.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 373-374.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 82.


All the Windows 8 Activator སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཅིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་\nསྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ དེ་ཚད་ལྡན་མིན་ཚེ་ཟླ་ཤས་རྗེས་ནས་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་བྱ་མི་ཐུབ། མ་ཟད་གནོན་སྐྱོན་དེའི་རྒྱུད་ནས་དྲ་དུག་འཛུལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་རྐུ་འཁྱེར་ཡང་བྱ་སྲིད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་ན་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཡང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་བའི་ཁྲིམས་ཆད་ལ་གཟབ་ཕྱིར་པར་གྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཡོད་སྟབས་དེ་ཇི་བཀྲོལ་སྟངས་འདིར་གཟིགས་རོགས།\nYou can activate all the Windows 8 Versions via our software. Check it out.\nDownload here ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:47:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows\nSkype Video Call recoder མཁའ་གླེང་བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ Skype བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། དེའང་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱིས་སི་ཀིཔི་\nརྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དང་། དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་རྣམས་དང་ལྷན་གློག་བརྙན་གྱི་ལམ་ནས་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དང་། ལྷག་དོན་དེང་སང་སི་ཀིཔི་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་གནང་ས་དང་། ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད་ས། རྩོམ་པོ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་གླེང་ས། ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་དགའ་རོལ་ས། མི་རྐྱང་འཁྱམས་པོ་བ་རྣམས་གྱིས་ཉི་མ་འཕུད་ས་ཞིག་རེད། ད་ལན་འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕར་རོལ་པོ་ལ་གང་གླེང་བ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་ནས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཚེགས་མེད་ཐོག་བརྙན་གཟུགས་སུ་འབེབ་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:43:00 am0མཆན། comments\nUniblue Driver Checker 2013 Full ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་བྱེད།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་མ་ལག་གི་“ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་”ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཏེ་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། དེའང་སྐབས་འགར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ལ་དྲ་དུག་ཕོག་པའམ་ཡང་ན་མ་ལག་ཁག་འཁྲུག་ནས་དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་བ་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ། ཡང་ན་ཁ་ལོ་བ་ཐང་པོ་མེད་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགག་པ་དང་དལ་པོར་འགྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་ན་ཁ་ལོ་བ་\nམུ་མཐུད་ཀློག Read more »\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:35:00 am0མཆན། comments\nVarious Activator for all སྣ་འཛོམས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྣ་འཛོམས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། དེའང་མཉེན་ཆས་འདིས་རིག་མཛོད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༧ དང་ ཝི་ས་ཊ། མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་ ༧། ༡༠། ༡༣། དེ་བཞིན་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ཨེ་ཌོབྷི སི ཨཱེས་ཐོན་རིམ་ ༣། ༤། ༥། བཅས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་ཐུབ་ཟེར།\nWindows Vista, 7,\nMicrosoft Office 07, 10, 13\nPhotoshope Cs3, 4, 5\nDownload here འདི་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:32:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key, Key གསང་ཨང་།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:28:00 am0མཆན། comments\nཅན་གྱི་གཙོ་པང་ལྗོངས་བཀོད་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། དེའང་འདིར་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢ དང་ ༦༤ གཉིས་ཆར་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་གལ་ཆེའི་གཟབ་ནན་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་རྙིང་པའམ། ཡང་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ། དེ་མིན་ཤུགས་ཚད་ཆུང་རིགས་སོགས་ཡིན་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་མ་གཏང་ན་ལེགས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེན་ཆས་འདིའི་མ་ལག་གཙོ་གྲས་ཁག་ཅིག་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འགུལ་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་སྲིད། ཟུར་གྱི་པར་ངོས་དེ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གཙོ་པང་ཞིག་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གཙོ་པང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་རེད།\nWindows 32 bit སྒེའུ་ཀུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢་ཆེད།\nWindows 64 bit སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༦༤ ཆེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:26:00 am0མཆན། comments\nWindows 8 USB installer maker སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པ་སྟབས་བདེའི་འཇུག་ཆས།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པ་སྟབས་བདེའི་འཇུག་ཆས་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་རིག་མཛོད་མ་ལག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་འཇུག་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འོད་སྡེར་དང་སྡུད་སྡེར་སོགས་ནས་འཇུག་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཚན་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་མཛོད་ཀློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་རྣམས་སྨྱུག་བྱང་ངམ་སྡུད་སྡེར། ཡང་ན་སྡུད་བྱང་(Pen drive, disk drive or memory card) སོགས་ནས་འཇུག་ཆོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ད་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:21:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows 8\nWindows7download (one click) སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༧ ཡོངས་རྩེ་ཅན །\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ཡོངས་རྩེ་ཅན་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་སྟེ། མ་ལག་ ༣༢ ཅན་དང་ ༦༤ ཅན་ (Windows7Ultimate, system 32+64 bits) གཉིས་ཀའི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་ཡོད། ཕབས་ལེན་སྐབས་སུ་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ལ་ཐེངས་གཅིག་རང་སྣུན་ན་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་མ་ལག་གང་ཡིན་དང་བསྟུན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nWindows7Ultimate 32 bits མ་ལག་ ༣༢ ཆེད།\nWindows7Ultimate 64 bits མ་ལག་ ༦༤ ཆེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:31:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows 7\nའདི་ནི་ཡིག་ཆ་དང་དེབ་སོགས་ཀློག་བྱེད་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་དེབ་སོགས་“སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས་སྒྲིག་བཀོད་” དམ་ PDF བཟོས་ཟིན་པ་རྣམས་ Adobe PDF reader ཞེས་པའི་ནང་ཀློག་གིན་ཡོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་འདིར་དེ་རིང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་ Foxit Reader འདི་ནི་གོང་གི་ PDF Reader ལས་ཆེས་མགྱོགས་པ་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:26:00 am0མཆན། comments\nསྤྱིར་འདི་ནི་ཝི་སྦར་ཞེས་པའི་ཁ་པར་ནས་རིན་མེད་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་བཤད་སའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། མཉེན་ཆས་འདི་བྷེ་ལ་རུ་ས་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་ཨན་ཌི་རོ་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ཐོན་པ་ཞིག་རེད། ད་བར་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་མཁན་ས་ཡ་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བེད་སྤྱོད་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:22:00 am0མཆན། comments\nདུག་འགོག་དང་གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག་གསར་ཤོས།Tuneup 2013 + Key and Crack\nTune Up 2013 གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག Tune Up ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:13:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus, software\nNewer Posts རྩོམ་གསར། Older Posts རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།


Terdzo-RA-039 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim\nVolume 25 (ར) / Pages 807-811 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi gtor ma'i las rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 807-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nslob dpon pad+ma 'byung gnas kyis rgyal po khri srong lde btsan la gnang:_spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched 'dra la gter du sbas:_gru gu yang dbang gter gyis bton pa g+ha bzang ye shes la gnang:_de nas rim par brgyud pa'o:\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཟུར་གསུམ་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་པོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ༔ རླངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་མེ་སྦར༔ མེས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ སླར་ཡང་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དཀྲུགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མའི་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནར་གྱིས་འཕྲོས༔ གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་པས་ཟད་པ་མེད་པར་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིམས་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རཱུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀརྨ་རཱུ་པི་ནཱི་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲཱིཿཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཡོག་དང་བྲན་དུ་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ཡུག་བཅས་པའི་བནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྒྱུད་དྲུག་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གང༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྟོད་སྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནར་མར་བསྟོད་སྐུལ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མངའ་མཛད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་རྟིང་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟློག་པ་དང་དམོད་པ་རྒྱོབ༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་བསད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང་བའམ༔ དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང༔ བསྡུ་ན་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་དམ༔ གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་ཞིང༔ རྔ་ཕྱིར་རྡུང་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གཡབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བོས་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་མགོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐན་ལྟས་ཟློག༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་འཚེ་བ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་འཇིགས་པ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆོད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་འདྲ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བཏོན་པ་གྷ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-039&oldid=116745"


Show Low འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.605 ཡིན།\nBuy Propecia Prescription Low Prices Pregnancy Class Hydrocodone Apap Dosage Plan 2015-12-09 17:30:56 Will Adipex Show Up On A Drug Screen Diet Pill Zoloft And Thrombocytopenia\nspend the excess to treat themselves after the hard times Low Price Columbia Sportswear Their Show on the Road Kostenlose Also i know they not sandals Goddess Leonie to the rescue\nthen champaign How to find High quality Patek Philippe Replica Watches in Low price Online Shop additionally stand out regarding cashmere Fashion Show for Haiti Relief\nmegathread Adrienne Bailon Red Carpet Dress Photos Show Fashion Fail Kostenlose Pornos von A Low Growth Environment Pornofilme to do mini makeovers on the birthday guests\nrwndzc@163.com 《རི་བོ་ཉི་ཟླ》རྩོམ་སྒྲིག་པ་ནས། How to Get Dresses foraHigh School Fashion Show For The Trendy Fashion With Low Price TOKYO POP LINE such as its basic features 1 Secret\nFor A Low Growth Environment PORNO we ran into trouble with Cleopatras outfit How to Put onaParis Style Fashion Show VIDEOS PORNO XXX seemed to agree Health Risks Associated\n1] Analysis on the Later Period of Buddhism in Low ．．area Druglha (The School of Tibetology of Central...Buddhism for about ode hundred and eight years． The Low-area Period of Buddhism was descended from the abbot\nAmoakoh-Coleman etc, (2014).Contextual Risk Factors for Low Birth Weight: A Multilevel Analysis,9(10): e109333...Amoakoh-Coleman etc (2014), Contextual Risk Factors for Low birth weight. 44. Sciiffman MH, Brinton LA. The\nསྐད་རིགས་འདི་གསུམ་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་གནའ་བོའི་ཡོ་རོབ་བྱང་མའི་སྐདOld Norseལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རི་ཨེར་མན་སྐད（Low རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 瑞典语 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། svenska སྤྱོད་ཡུལ། སུའེ་ཏེན་དང་ཧྥུན་ལན། སྤྱོད་མི། ཁྲི900ལྷག་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 低碳城市 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Low-carbon City ཁྱད་ཆོས། ཐཱན་ཉུང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ལྗོངས། ཐཱན་ཉུང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཐུན་མོང་གི་རེ་སྙེག་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོང་ཁྱེར་སོ་སོ་རུ་ཐཱན་ཉུང་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཟི་བརྗིད་


Terdzo-OM-015 - Rinchen Terdzö\npad gling tshe sgrub rdo rje phreng ba'i tshe sgrub dang tshe dbang gsung rgyun bzhin bkod pa\nVolume 61 (༦༡) / Pages 185-193 / Folios 1a1 to 5a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. pad gling tshe sgrub rdo rje phreng ba'i tshe sgrub dang tshe dbang gsung rgyun bzhin bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 185-193. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad gling gter byon tshe khrid rdo rje phreng ba'i tshe dbang gsung rgyun mar grags pa'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གང་ཞིག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དངོས་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཤེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་བཏགས་པ་དང་མེ་ལོང་། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་ལྔ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ནི༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ མཛེས་བྱེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ མཉམ་གཞག་ཡུམ་འཁྱུད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་རང་ཡུམ་འཁྱུད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །འདབ་བརྒྱད་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །བཞེངས་ཚུལ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན། །ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཞི། ཁྲོ་ཚུལ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན། །སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མདའ་དར་འཛིན། །ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གཏིབས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་མ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་འབར་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྒོམ་དོན་བདག་མདུན་ཐ་དད་དང་དབྱེར་མེད་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་མཉམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ཨཱ་ཡུ་ནི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རང་རང་ཡུམ་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༴ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་རྣམ་བཞི་དང༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཚེ་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ཐུགས་སྲོག་ནྲྀ་ལ་ཐིམ༔ བསྲུངས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་འདྲ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ༔ དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱུད་མཐར༔ འདི་ནས་ལྷོ་མོན་བུམ་ཐང་ཕྱོགས༔ ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ཡུལ་ནང་དུ༔ ལྕགས་ཁམས་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་སྟེ༔ ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ སྐྱེས་བུ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་འདོན་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། བདག་འདྲ་བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་སྟོང་བསམ་འདས་ཞུས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་བཅུད༔ ཅེས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྐུའི་སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་ཁོག་པར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། སྤྲོ་ན་སྔར་བཞིན་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དབང་རྫས་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཞག་པའི་ཚེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བདུད་རྩི་བྱིན། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་གཏེར༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མྱངས་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འདི་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་ཆང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་ལ་བརྟན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འདི་ཟུངས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གང་འདུལ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། མཐར་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཚེ་རྟེན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྩ་དབང་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བས། དེ་ཉིད་ལས་སྙིང་པོ་གཅེས་བསྡུས་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་དབང་ཚིག་སོགས་ནོར་རྒྱམ་ཐུགས་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནས་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ལེན་པ་གནང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཆོ་གའི་རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་མེ༵ད་འབྲས་བུ་ཉེར་འཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འོ། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-015&oldid=128620"