Terdzo-TA-027 - Rinchen Terdzö\nzab lam thugs kyi nor bu las/_rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga ma bu khrigs su bsdebs pa smin byed bcud kyi nor bu\nVolume9(ཏ) / Pages 425-470 / Folios 1a1 to 23b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab lam thugs kyi nor bu las rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga ma bu khrigs su bsdebs pa smin byed bcud kyi nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 425-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab lam 'di nyid lugs 'di'i gter chos rnams kyi gtso bor gyur pa dang thog ma nas phyag len ma nyams pa'i rgyun dang ldan cing bka' gnyan par snang yang /_phyis nas dbang rgyun dkyus 'grer shor cing yig cha ma bu 'khrugs pa bsdeb dgos mang bas rang 'dra la phan pa'i blos bklag chog chu 'babs su/_pad+ma'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis sgrub gnas kyi rgyal po rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་མ་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཀཱ་ཡ། རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་བཅུད། །ནོར་བུ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་ལྷ་སྔགས་སུ། །དབང་རབ་དཔལ་ཤར་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་འབྲལ་མེད་གུས་པས་བསྙེན། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི །ཉམས་ལེན་གནད་དྲིལ་བཀའ་དགོངས་ཀྱི། །བཅུད་འདུས་གདམས་པའི་སྨིན་བྱེད་འདིར། །ཟབ་དོན་གཉེར་རྣམས་འཇུག་པར་རིགས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་ས་ཆོག་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བུམ་པ། ལྷ། སྦྱིན་སྲེག །སློབ་མ་སྟ་གོན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ཅན་དང་ལས་བུམ་ཡང་བཀོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཐོག་མར་གནས་བདག་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པའི་མཆོད་གཏོར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས། །བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྐུའི་ཆ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ངམ་མཎྜལ་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །མཐའ་སྐོར་ཆུང་བ་ལྔས་བསྐོར་བ་བཀོད་ལ་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་མཆོད་བཅས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿདམར་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ལྷག་ཆོག་ཡན་བཏང་། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་འབྲི་འཚལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས། གསུམ་པ་ནི། མེ་སྣོད་ལྟ་བུར་རམ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་བ་ལུ་སོགས་ཀྱི་ཐབ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། ཞི་བའི་ཡམས་ཤིང་། མར་ཁུ། ཏིལ་ཡུངས་ཙམ་འདུ་བྱས་ལ་མེ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་ངོ་བོ་མེ་དཀར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། སྙིང་པོ་སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་དུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཕུལ། ཡམས་ཤིང་ཡུངས་ཀར་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་དེ་ཀས་གྲངས་གོང་མཚུངས་ཕུལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། བདག་དང་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་བཏོན། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད། ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ཚབ། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རྒྱལ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་གདོང་དམར་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བ་ན། གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་སྐབས། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་བྱོན་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་བརྡ་བསྟོད་ཕུལ་བའི་རྗེས་ཐོག་དེར། ལྷ་སྲས་ཁུ་དབོན་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་ཨརྻ་ས་ལེ་སོགས་འདུས་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་བླ་མེད་བཀའ་འདུས་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཐིག་དྲིལ་བ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྩལ་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེ་ཚར་གསུམ་དུ་བཀོད། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་ཐང་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། སྤུ་རི་བྱ་རྒོད་རྫོང་མཁའ་འགྲོ་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད། རང་བྱུང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོའི་བཞུགས་ཁྲིའི་རྒྱབ་ཡོལ་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོར་བྱས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་དགོངས་གཉིས་ཀའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ། ཟབ་ལམ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཅས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་གཞུག་ཅིང་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གཟིགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱཻ་ཧོ་ཁྱེད་ཅག་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་ཐོབ༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ༔ ཁྱེད་ཅག་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ གསུམ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་གཟུང་བར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྣམ་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ དེ་རྣམས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་བསྒྲག་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྒོ་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་ཤིང་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཆུས་ཐིག་ལེ་བཀོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སོ་ཤིང་དང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པའི་སླད་དུ། ཨ་ཤྭཏྠ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཟང་ངན་གྱི་པྲ་བརྟག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་བསམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་པས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་པས། དབུས་སུ་བབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ་རུ་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ། མ་ཚུད་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ལ་དོར། གསུམ་ག་མ་ཚུད་ན་སྐལ་པ་ཆད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ནི༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ལས་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ༔ སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག༔ དེ་རྣམས་འཛད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན༔ ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ༔ བློ་གྲོས་མི་གཡོ་རབ་གནས་ན༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བཟང་ཅན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ་བསྒྲིལ་བ་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པའི་སྲུང་བའི་སྐུད་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པའི་སྟེང་དྲིའི་ཆུས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་གཉིས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད། དོ་ནུབ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་མགོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི་རྟགས་ངེས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཇི་་་་ལྟར་བྱུང་བ་ནངས་པར་གསལ་བར་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དུང་ཆུ་ལ། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དནྟི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་བྱིན་བརླབས། སྔགས་ཀྱི་ཁྱོར་ཆུས་སྒོ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས་རྨི་ལམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩསྱ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པཱ་ན་ཡ་བི་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་ལ་གདོང་དང་ཁ་བཀྲུར་གཞུག །དེས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས། ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་འདེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཏེགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །སྟ་གོན་བྱས་པའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་རྫོགས་ཁོར་ཡུག་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། ལྷ་ཙཀ་བཅུ་དྲུག་དེའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་བམ་མ་བདེ་ན་མདུན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་མཉམ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་། རྒྱབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། ནུབ་ཏུ་མཆོག་དབང་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་བཟང་པོ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁ་དར་དམར་པོས་བཀབ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལྡན་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ་དང་། འདབ་མར་ར་ཧ། ཙ་རི། ཧྲི་ནི། ཡ་ས། ཞེས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ལྟེ་བར་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། དེའི་ཤར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་ལས་བུམ། ལྷོར་འདོད་ཡོན་དང་ཚོགས་མཆོད། ནུབ་ཏུ་གསང་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བྱང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་འགྲོ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྣམས་བཀོད་པར་བཤད་ཀྱང་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་དེ་རྣམས་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག །དབང་དངོས་གཞིའི་སྦྱོང་ཆས་རྣམས་དང་། རྗེས་གནང་ཆས། འཁོར་ལོ། དུང་། པུསྟི་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཁ་སྐོང་བཅས་བྱ། གལ་སྲིད་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བའི་ཚེ་བུམ་པ་སྟ་གོན་མ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་བཟླས་ཀྱང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དུ་བཏང་། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐལ་པ་འཇོག་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་གཞུང་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལའང་གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་དངོས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོས་གཞུག་ཅིང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གདོང་གཡོགས་དམར་པོའམ་སེར་པོ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་གདོང་བཀབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བྱིན་ནས། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ༔ དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་གནས་པ་ལ་རིགས་དང་མོས་པ་དྲིས་པར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ལྔ་རྣམ་དག་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་གཟུང་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ གསུམ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཀོད་དེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཐོབ་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ནི༔ མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ༔ འདི་སྨྲས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འབྲལ༔ ཅེས་དང་། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཱ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཀྱཻ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི༔ གཞལ་ཡས་སྲུང་མཛད་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གཉིས་སྤྲོད༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་རྙིང་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་མོས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བར་ཞུ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་སྦྱངས་པ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་དེར་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའམ་དགྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་ལྷ་ལ་ཕོག་ན་གང་ལ་ཕོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ཉེ་བར་བབས་ན་གང་ཉེ་བ་དེ་ཡུན་རིང་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། སྤྱི་མཐུན་མཉམ་པར་བབས་ན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་རཾ༔ མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བ༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་མིག་དར་བཀྲོལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་ངམ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ལ། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པས༔ གསང་སྔགས་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཙོ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དེའི་ཐུགས་ཀར་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། དུང་ཁང་དུ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ལ་དྲག་པོ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཉིད་རང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རང་བྱུང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའང་སྣང་རིག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཕྱི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་དང་གསང་བ་མཚོན་བྱ་ཤེས་རབ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་སྐུར༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿཧོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཞི་དགོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་འཁོད་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དམར་གསལ་འཛུམ་མཛེས་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་ཞལ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་སེར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཛྷཻཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སླར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཛྷཻཾ་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤོད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་ཨཱཿཛྷཻཾཿ ཞེས་ལན་བརྒྱར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བབས་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བབས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་གོ །དེས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་གྲུབ་ནས་གཉིས་པ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཡུངས་ཀར་དང་ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ། དཱུར་བའི་སྤིར། བ་ལྕིའི་ཆངས་བུ། སེང་རས་ཀྱི་ཚལ་པ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ། ལས་སྔགས་བདུན་དང་ཧཱུྃ་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བྱུར་དང་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བསལ་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡུངས་ཀར་ནས་བརྩམ་རེ་རེ་བཞིན་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་གཉིས། གཡས་སྐོར་གཉིས་རེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཀར་མེར་བསྲེག །གཞན་རྣམས་ཕྱི་རྒྱབ་ཏུ་དོར་རོ། །དེས་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས་བུམ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལའང་། ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་ཐོག་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་པ་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས་དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར། པདྨ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་སྒོམས། སླར་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག་ཅིང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་པས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། དེས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ལ་མཆོད། དབང་རྫས་ཀྱི་རིན་འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ སོགས་དང་། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཡོན་ཏན་རིན་འབྱུང་གི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདིས་འགྲེས་ཏེ། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་བླ་མ་གསུང་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་ནས། དབང་རྫས་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། སླར་ཡང་ནས། བརྗོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བས་གནས་གསུམ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྙིང་གར་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ལ་གསོར་དུ་གཞུག །ཆུ་དབང་བསྐུར། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བླ་མ་གསུང་གི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སོགས་ནས། དབང་རྫས་ཀྱི་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་ཞུ་བས་དྲིལ་བུར་གྱུར། སླར་ཡང་ནས། བརྗོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་མགོན་པོས་བཞེད༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་དཀྲོལ་ཏེ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན། ཆུ་དབང་བསྐུར། ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་གནས་གྱུར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བླ་མ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་བླ་མ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སླར་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། བརྗོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་གཅིག་པ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས༔ བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ༔ ཞེས་པའི་མཐར་སྔར་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པའམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཀྱེ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་མཆོག་ནོར་བུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ༔ ཞེས་དང་། ཤར་སོགས་ལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྩལ༔ པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ༔ ཞེས་གདགས། ཆུ་དབང་བསྐུར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བླ་མ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ལྔ་དག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་ཡོན་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས༔ རྩ་གསུམ་ཟབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བདག་ལ་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་སྤྱི་བོ་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོར། བླ་མ་རྣམས་སྙིང་ཁ། ཡི་དམ་རྣམས་དཔྲལ་བར། མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་གསང་གནས་བཅས་ཙཀླི་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་སྐུ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་མནྡྷཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ངང་ཉིད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ བཛྲ་སཏྭ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་མངའ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན༴ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ གསུང་གི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཙནྡྷ་ལཱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་རང་མདངས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་ཀྲོ་དྷཱིི་གཉིས་མེད་རོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང༔ རཏྣ་དྲག་པོ་སེར་ནག་བཞད་པའི་སྐུ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་སྤུངས་པའི་ཀློང༔ པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཆགས་པའི་སྐུ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་ལྗང་ནག་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་རིགས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྐལ་ལྡན༴ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་རིགས་མཐུན་པའི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྐལ་ལྡན༴ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་རིགས་མཐུན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྐལ་ལྡན༴ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རང་རིགས་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀརྨ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་སྟེ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐེབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། མཐར་ཐུག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབྱངས་བཟླས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་དང་ལྗགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གར་ཕོག་ཡིད་སྒྲིབ་དག །དེ་ལས་འོད་གྱེན་དུ་སོང་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་སྐྱ་མཐེ་བོང་ཙམ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་སྐུ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལུས་སྒྲིབ་དག །སླར་འདུས་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་པའི་གཞུང་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འགལ་མེ་ཀླད་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་དམར་གྱི་ལེར་འཁོར་བར་སྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསུང་སྔགས་དབྱངས་བཟླས་བརྗོད་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ངག་གི་སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་འབྱིན་འཇུག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ངོ་བོར་རྒྱས་ཐེབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཟབ་མོ་བྱ་བ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་གསུང་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་རྩལ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་ནི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པའོ། །མན་ཤེལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་འཇའ་ཚོན་འཆར་བར་བྱས་པའམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག་མེ་ལོང་ངོས་ལོགས་སུ་འཆར་བཅུག་པ་བསྟན་ལ། ངོ་བོ་ཀ་དག་རིག་པ་དྲི་མེད་དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་ཡང་དཔེ་འདིས་མཚོན་ཏེ། སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་འདི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ་སྟེ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། མན་ཤེལ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ངང༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཉག་གཅིག་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྟོགས་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རིག་རྩལ་བརྡ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐ་མལ་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དགོངས་པ་འགྱུར་མེད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་ཐེབས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན་དབང་གོས་དབང་ཞྭ་བསྐོན། བཞུགས་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་ལྡན་པའི་ཁར་བཀོད། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། གཞན་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་གོང་གི་ཆུ་དབང་སྐབས་ལྟར་ལ། པདྨར་སོན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་སོགས་ནས། པདྨ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་གཡས་སུ་སྦྱིན། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་དུ་སྦྱིན་ཞིང་། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །སློབ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མར་གསལ་བས་གཟུང་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མནྡྷཱ་ར་བ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྱུད་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་སྒོམས། བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་བླ་མ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱཿས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སྔགས་རྒྱ་དང་དངོས་བཤམས་བཏེགས་ལ་མཆོད། རྗེས་གནང་གི་ཆས་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ༔ བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ༔གྱིས་རྐང་འོག་ཏུ་བཅུག །ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དུང༔ བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ༔གྱིས་བྱིན་ལ་དེས་འབུད། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་པུསྟི༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཙམ་གྱིས་ཆོས་དབྱངས་བླ་ན་མེད༔ ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ དེང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ནི། སློབ་དཔོན་གནས་གྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཟུང་། གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ༔ འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན༔ སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན༔ ཀྱཻ་དཔལ་རིགས་འདུས་ཐུགས་མཆོག་ནོར་བུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ༔ གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས༔ བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི༔ ཕྱི་ནས་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན༔ སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན༔ སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ༔ དེ་རིང་བདུད་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས༔ གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས༔ དེང་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་གདམས་པ་གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་འདུན་པས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་པ༔ ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ དཔའ་བོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཉེས་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་བླ་མེད་གཏེར་མངའ་བའི༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་འདི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་བའི་ངང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བའི་མཆོག༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པར་བྱ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་མུ་དྲ་ཧོ༔ ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །བུ་ཡིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ༔ རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ༔ མ་བྱིན་པ་ཡང་བླང་བར་བྱ༔ གཞན་གྱི་ཆུང་མ་བསྟེན་པར་བྱ༔ འདི་ནི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བསྟེན་པས༔ འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ནི༔ བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱོས༔ སྔོན་ཆད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་གདོང་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མར་གསལ་བའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང༔ སུམ་མདོར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ༔ རྐང་མཐིལ་དུ་ཛྷཻཾ་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་གྲྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གར་བྱེད་པ་གཡོན་དུ་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཛྷཻཾ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་བདུག་རོལ་མོ་དྲག་པོ་བྱ་བས་བྱིན་དབབ། དབང་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གཡས་གཡོན་དུ་ལ་ལ་ར་ས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་སེར་དྲྭ་བ་རིས་སུ་བྲེས་པ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མར་གསལ་བ་གཟུངས་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མནྡཱ་ར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན། ཤེས་རབ་མ་དང་ཉིད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་ཁར་བྱིན་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཁམས་ལྔ་ལས་བྱུང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱང་བར་གྱིས༔ འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་གཡོ་བའི་བློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མྱང་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རྫས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བླ་ན་མེད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཐོང་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་དང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། བསང་སྦྱང་། གཟུང་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མནྡྷཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་རྐང་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གནས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་དང་རོལ་མོས་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པརབྱ། རིག་མ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་དངོས་སུ་གསལ་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་དཔང་པོར་བཀོད་དེ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཡོན་པས་ཐོགས་པ་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འདིར་ནི་ཁྱོད་རྣམས་དཔང་པོ་ཡིན༔ བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ༔ ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་དཔང་པོར་བཙུགས་ཏེ༔ ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདི༔ དཔག་མེད་བདེ་བ་རབ་སྟེར་བ༔ བུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་ནི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་གྱིས༔ ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ༔ དེ་བས་རིག་པ་མཆོག་འདི་ཡིན༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་མེད་པའོ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཅེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དེས་འདི་ལྟར་དྲིས་པར་མོས་ཤིག །བཤང་དང་གཅི་བ་ཟ་བ་དང༔ ཤ་དང་ཁུ་ཁྲག་དེ་བཞིན་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོ་གྱུར་རམ༔ བུད་མེད་རྟག་ཏུ་གུས་པ་དང༔ བྷ་གའི་པདྨར་འོ་བྱེད་པ༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་བཞེད་བདེན་པར་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་དང༔ བྷ་གའི་པདྨར་འོ་བྱེད་པ༔ ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས་དགྱེས་ཏེ། གཟུང་མ་དེས་སྐྲ་བཤིགས་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཅིང་། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན༔ གང་ཞིག་ཆོ་གས་བསྟེན་བྱེད་པ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་ང་གནས་སོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ༔ བྱ་བ་པདྨར་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ བྷནྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བར་མོས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སོགས་དམིགས་པ་སྔགས་བཅས་གསང་དབང་ལྟར་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། གཟུང་མའི་གསང་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བཾ་རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་བསྐུལ་ཏེ་མཐར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་བབས། ཐིག་ལེ་གནས་བཅུ་དྲུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡང་མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་བ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་རླུང་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་རྣམས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧཾ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རིག་མ་དགྱེས་ནས་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཞེས་གསུང་ཞིང་རྐང་པ་གཡས་པ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ནས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དོན་བྱོས་ཤིག༔ བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བུ་ཡིས་སྤྱོད༔ ཅེས་གདམས་པར་མོས་ལ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཟིན་པས་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་གསེར་དང་སྨན་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང༔ བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པ༔ དེ་ཡི་རྟོགས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ༔ དབང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྒོམས། དེ་ལ་རིག་པ་གཅེར་གྱིས་གཏོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟང་ཐལ་ངང༔ དེ་བཞིན་ཁྱོད་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ མུ་བཞིས་མ་གོས་དྲི་མ་བྲལ༔ ཁྱོད་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ན༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ་བྱ༔ ཤེལ་རྡོའམ་མན་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དཔེར་ན་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོའང་དེ་དང་མཚུངས༔ གཞན་ཡང་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ༔ གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་དཔེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་བཞག་པས༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བྲལ་དུ་འཆར་ཞིང༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་མཐར་བསྐྱལ་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐར་ལམ་མཆོག་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའོ༔ དེས་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཐོད་རྒལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ༔ ཤེལ་གོང་དྭངས་པའམ་མེ་ལོང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་བསྟན་ལ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་དེ༔ སྒོ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་གཞི་བཟུང༔ གནད་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པས་སྙིང་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ༔ རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་གི་ནང་བརྒྱུད་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནས་སྣང་བ༔ ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར་ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མའི་གདངས་བྱད་དང་འདྲ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བའོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་སྙིང་དབུས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་རང་གསལ༔ ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་གྱེན་འགྲེང༔ རྩིབས་ཤར༔ གྲུ་ཆད༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔ མཁར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་འཆར་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་ཡང༔ སྲན་མ༔ མེ་ལོང༔ ཁམ་ཕོར༔ ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་དང༔ རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་དང༔ ཤར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པ་དང༔ བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་བར་ཇེ་འཕེལ༔ ཇེ་གསལ༔ ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱེད་པ་དང་རྐྱང་པ་འགུལ་འཕྲིག་བྲལ་བར་ཤར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད༔ གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་སྣང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པ་ཟད༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་འབྱུང་བཞིས་མི་ཚུགས༔ འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག༔ མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཕུང་པོའི་ཟག་པ་མི་ལྡང་བར་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་ཁྱད་པར་དབྱིངས་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་ཐོབ། འཁྲུལ་སྣང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། དེ་ནས་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་སྙན་ལ་ཡུན་རིང་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལམ་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐོང་བ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཡང་རུང་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡངས་མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདིར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བའི་མགྱོགས་དབང་བྱེད་ན། ལྷ་བུམ་སྟ་གོན་སྐོར་བསྐྱུར། ཐོག་མ་ནས་དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་བཤམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱ། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་སྦྲེལ་ལ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་དོར་བས་ཆོག་གོ །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡི། གསང་བ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་གཅིག་གྱུར་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བསྡམས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཤོག །ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ལུགས་འདིའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ཐོག་མ་ནས་ཕྱག་ལེན་མ་ཉམས་པའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་ཅིང་བཀའ་གཉན་པར་སྣང་ཡང་། ཕྱིས་ནས་དབང་རྒྱུན་དཀྱུས་འགྲེར་ཤོར་ཅིང་ཡིག་ཆ་མ་བུ་འཁྲུགས་པ་བསྡེབ་དགོས་མང་བས་རང་འདྲ་ལ་ཕན་པའི་བློས་བཀླག་ཆོག་ཆུ་འབབས་སུ། པདྨའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-027&oldid=127995"\nThis page was last edited on5February 2019, at 15:39.


News | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa | Page 4\nThe Multiple Ways of Benefiting Beings\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Four Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 17, 2020 The chanting of the Heart Sutra followed by the Dorje Chang Thungma filled Tergar shrine room as the nuns of the Dharma Winter Gathering met once more to... read more →\nThe Discipline of Benefiting Sentient Beings\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Three Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 16, 2020 His Holiness began the morning’s teachings by explaining his choice of the name ‘Arya Kshema’ for the nuns’ winter dharma gathering: The reason we call it the ‘Arya... read more →\nThe Superior Trainings in Discipline and Samadhi\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Two Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 15, 2020 His Holiness resumed his exposition of Chapter 11 by reading the opening section on the precepts of engaged bodhichitta: The precepts related to engaged bodhicitta are threefold: (1)... read more →\nThe Six Perfections and the Three Trainings, His Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation\nDay One Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 14, 2020 Before the teaching in the shrine hall of Tergar Monastery, nuns moved up and down rows of sangha, offering tea to the nuns as well as to the lay sangha of women. In front of them is the shrine platform... read more →\nSpecial Address by the Gyalwang Karmapa for the 37th Kagyu Monlam in Bodhgaya\nTo begin, I would like to express my greetings to everyone who has come to this 37th Kagyu Monlam: His Eminence Goshir Gyaltsab Rinpoche, who has come to preside over the Monlam; Kyabje Zurmang Gharwang Rinpoche, Kyabje Mingyur Rinpoche, Kyabje Bokar Yangsi Rinpoche, and all the other lamas and tulkus;... read more →\nཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། Joint long life prayer for Kunzig Shamar Rinpoche’s reincarnation by Ogyen Trinley Dorje and Trinley Thaye Dorje.\nཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཡངས་པའི་མཁར། ། འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྱིས། ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྩོལ་བ། ། བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པའི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། ། མི་ཕམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ། རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཐུགས་སུ་བྱོན། ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱུག ། མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མཛད། ། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ། རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་འབྲལ་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོག ། ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཉི་གཞོན་མྱུར་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་པ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་དང་། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ངེད་གཉིས་ཐུན་མོང་ནས་བྲིས་ཏེ་ཤོ་ལོ་ཀ་མཐའ་མར་རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ས་མོ་ཕག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ ༢༢ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གླིང་ཆེན་དུ་སྦྱར་བ་དགེའོ། ། ... read more →\nA Letter from the Tsurphu Labrang on the Passing of Sh. Ram Jethmalani


Wylie:Bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 387-392 / Folios 5a3 to 7b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 387-392. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 387-392. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 387-392\n༣༨༧ ༈ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། བཀའ་བབས་སྔ་མ་ནི་སེམས་སྡེ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཀློང་སྡེའོ། མཆན། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། དོན་སྐོར་ལྔར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་སུ་ཤར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བ་ནགས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་དང་བྲལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གོལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྤང་ལེན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མཚན་སྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད། ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པའོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གདམས་པ་ཐག་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག་པས། དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་\n༣༨༨ཐག་ཆོད། སྙིང་པོ་སེམས་སུ་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་བར་ཐག་ཆོད། བདེ་བ་སྒྱུ་མར་སྣང་བས། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས། འཆི་འཕོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཟད་པར་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལ་ཟླ་བར་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ལ་ཟློ་ན་མུན་པའི་དམག་ལ་འདུག །སྒོམ་པའི་ལ་ཟློ་ན་རང་སྲོག་ཆོད་ལ་ལྟོས། སྤྱོད་པའི་ལ་ཟློ་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེངས་ལ་བོར། སྐྱེ་ཤི་ལ་ཟློ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆོད། འབྲས་བུ་ལ་ཟློ་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་ཟློ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱག་མས་ཐོབ། ཅེས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་གསུངས་པ། འགྱུ་བ་དང་། འགྱུས་པ་དང་། བལྟས་བ་དང་། དྭངས་པ་དང་། སངས་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། དུས་མཉམ་པའི་དུས་ཇི་ལྟར་མཉམ་ན་འགྱུ་བའི་རིག་པ་གློ་བུར་བཏོལ་ཅེར་ཤར་བའི་དུས་སུ། འགྱུས་པ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་ཁྱུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། བལྟས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བའོ། །དྭངས་པ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་ཤར་བའི་དུས་སུའོ། །སངས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡུལ་མེད་དང་རིག་པ་དངོས་མེད་དབྱེར་མེད་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བས། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནས། མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་རླུང་གསུམ་རང་སར་དྭངས་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྣང་རྒྱུ་འཛིན་པ་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ནང་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གསལ་འགྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་\n༣༨༩དྭངས་པའོ། །གསང་བ་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྟོང་རྒྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བཻརོ་ཙ་ནས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གསལ་བ། །དག་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་མེད། །ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བཙལ་མེད། །འདི་ལ་དམིགས་དང་བྱ་བཙལ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་བྱུང་ཡང་འགག་འབྲལ་མེད། །གནས་དང་ལྡན་ཡང་རྟེན་པ་མེད། །ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་དགག་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དར་མ་དར་ཏུག །སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །དམ་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བསྟན། །རིག་པའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བཟུང་། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་བདེ་ལོངས་སྤྱོད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྔགས་ཚིག་བྲལ་བའི་ནུས་མཐུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན་མཚོན་ཡིན། །ལས་བཞི་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །འཆིང་བྲལ་\n༣༩༠སྟོན་པས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྟོག་འཛིན་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿདར་མ་དར་ཏུ་ཨཱཿ ། ཞེས་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་། །མི་ཕམ་མགོན་པོས། ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པ། རིག་པ་ཅོག་བཞག །ཟིན་པ་ཐུག་ཕྲད། །རིག་པ་རང་གྲོལ། རིག་པ་གཅིག་ཆོད། མན་ངག་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། གཅིག་བཞག་བྱ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་མི་རྙེད་ཀྱིས། ཐུག་ཕྲད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འོང་གིས། རང་བརྡོལ་བཀོལ་མའི་ཆུ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། རང་གྲོལ་དུ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་ཡིས། ཆིག་ཆོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ། ཅེས་སོ། །ངན་ལམ་གྱིས་ཟ་ངམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་གདམས་པ། སྣང་ལུགས། ཤར་ལུགས། ཡིན་ལུགས་སོ། །སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལུས་སུ་མ་སོང་། འཆར་བ་རང་གི་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་ནང་གི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་སེམས་སུ་མ་སོང་། ཡིན་ལུགས་ཡིན་བར་ཤེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། རླུང་རང་གི་རྩལ་དུ་ནོན་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་མེད་དེ་འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། ཤར་བ་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་རླུང་ལས་བྱུང་པའི་མ་རིག་པ་སངས། རླུང་རྩལ་དུ་བྱུང་བས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། །\n༣༩༡འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཟ་ངམ་གྱིས། ཁུ་འགྱུར་གསལ་བ་མཆོག་ལ་གདམས་བ། འགག་པ་མེད་པ་སྟག་མགོ་དགུ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟོས་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟོས་དང་། གཉིས་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་འཛིན་མེད། རང་བཞིན་འགགས་མེད། རོལ་བ་ཁུངས་མེད། གཉིས་མེད་བརྗོད་འདས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས། དཔེ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཁུ་འགྱུར་གྱིས། མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས། ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་ཀྱི། སྤང་ལེན་བྱར་མེད་པར་ཐག་ཆོད། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་ཀྱིས། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་དེས། ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པ། །སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྩོལ་བར་མི་བྱ། སེམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་གི་དབུགས་ལ་ལྟོས། བདེ་བར་འདོད་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས། དྲན་པ་འགགས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འཆར་བས། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟའོ། །ཕུགས་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྦ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་གདམས་པ། གནས་ལུགས་ཤེས་པ། སྣང་ཚུལ་ཤེས་པ། མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ། ཡན་ཤེས་པ། མ་བྱུང་བ་ཤེས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ། དམིགས་མེད་ཤེས་པ། དངོས་མེད་ཤེས་པ། མ་གཡོས་ཤེས་པ། རང་དག་པ་ཤེས་པ། ཤེས་བཅུ་ལྡན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་སོ། །རྦ་སྒོམ་གྱིས། འཛིང་དར་\n༣༩༢མ་བོ་ངྷི་ལ་གདམས་པ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ། །བདུད་དང་འཁོར་བ་གདོད་ནས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་མེད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གདོད་ནས་མེད། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རིག་སྟེ། །དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ནི་འཐོམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ཞེས་སོ། །དར་མ་བོ་དྷིས། སློབ་དཔོན་འཛིང་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་སྟོང་ནང་སྟོང་སྟོང་པ་རྒྱ་པོ་ཆེ། །ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གསལ་བ་འོད་པོ་ཆེ། །ཕྱི་བདེན་ནང་བདེ་བདེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་འོ་ལ་བནྡེ་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནང་གི་འགྱུ་བྱེད་རྟོག་བ་འདི། །སེམས་རླུང་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འོད་གསལ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_brgyud_rin_po_che%27i_nyams_kyi_phreng_ba&oldid=48845"


Difference between revisions of "Terdzo-ZI-055" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-ZI-055"\nRevision as of 20:49, 29 August 2016 (view source)\nLatest revision as of 20:42,7January 2019 (view source)\n༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔\nྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས༔ བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་བླ་གཏེར་སྦས༔ དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གསང་ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་དང༔ རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་མེས་སྲོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ལྷ་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས༔ སླར་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲའི་སྐོར་དང༔ དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་སྐོར༔ སྒྲུབ་སྐོར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་གཡུ་སྦྱང་གིས་གང་བ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གཏད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་གཡུལ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཆུ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཡོད༔ གཏེར་བདག་གི་བླ་རྡོ་དུང་གི་གཟུགས་དང་པདྨའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཡོད༔ ས་ལེ་སྦྲམ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་རླུང་ཞགས་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་ལ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྲམ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་པར་གྱི་ནང་ན་རོ་མྱང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱང་གྲོལ་ཨ་དང་མས་མཚན་པའི་རིལ་བུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཀའ་དང༔ སྟ་ཟུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་ཝ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཡོད༔ མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡོད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླའི་ཕུར་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདོན་པར་རུང་བ་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ཚོད་ཤེས་ཆ་ཙམ་འབྱིན་པར་རུང་ལ༔ གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བླ་གཏེར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་མ་གནང་ངོ༔ མ་མགོན་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་པེ་ཧར་ལ་རའི་ཤ་གསུར་དང་བྱ་དཀར་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཀླུ་བདུད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད་ལ་ཐོན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ལྔས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུར་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ཟངས་གཞོང་གི་སྐུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་ཟུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ ལྟོ་བར་རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ༔ ཆུ་གཙང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པས་དབུལ་བ་སེལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དྷ་ན་མེ་དྷཱིའི་གཤམ་དུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ༔ ལྔའམ༔ གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་འཆགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྩྱཽ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་དྷལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་མ་དྷལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཟང་མོ༔ རབ་ཏུ་བཟང་མོ༔ སྦས་མ༔ རབ་ཏུ་སྦས་མ༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ༔ དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ༔ ཟླ་ཤེལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྣམས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་རཏྣ་མེ་ཏོག་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཙོ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གང་བ་བཟང་པོ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་སྦྱིན༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ༔ མེ་ནས་བརྩམ་པའི་མཚམས་བཞིར་པི་ཙུ་ཀུན་ཌ་ལཱི༔ ཕུར་བུ་ཀུན་བྱེད༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ སྒོ་ཡི་དབང་པོ༔ ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ནུབ་སྒོར་ཀཱི་ལི་དང་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་པོ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་མགུལ་པ་བཙིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་ནེའུ་ལེའི་ཁ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་དང་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྗེས་སྤྱི་འགྲེར་སྤྱད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་གམ༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་སའམ༔ སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་མལ་ལམ༔ ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་དཔལ་པོ་ཆེའི་ཁྱིམ་དང༔ ཞིང་ལྷས་བཟང་པོ༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རུ་བྱ་བའམ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིགས༔ རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མངལ་ནས་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་མྱོས་བྱེད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ འོག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞུག༔ ས་ཚོན་དམར་པོ་བཀྱེ་བའམ་རས་ལ་བྲིས་པའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཐོད་པ་མན་ངག་གི་བཅས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རཏྣའི་གྭའུ་དང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ༔ མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐུ་རྟེན་བཤམ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་བཅའ་གཞི་ཡང་བཀོད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བཤོས༔ ཙནྡན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་དྲི་ཆབ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ ཏང་ཀུན་དང་སིཧླ༔ ཛཱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས༔ རྩི་དམར་དང་ཤིང་འབྲས་ལས་བསྐྲུན་པའི་མར་ཁུའི་མར་མེ༔ སིནྡྷུ་ར་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན༔ གཞན་ཡང་འབྲས་རྒུན་ནས་གྲོ་སོགས་ཀྱི་སུ་རའི་སྐྱེམས༔ འབྲས་དམར་ཁྲེ་དམར་སོགས་བཙོས་པའི་མཆན༔ ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་དང་གྲོ་མ་ཉུང་མ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཐུད༔ བུ་རམ་དང་རམ་བུའི་ཕྱེ་འབྲི་མར་དང་སྦྱར་བའི་གལ་ཕྱེ༔ དཀར་མོ་ལག་གཡས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་ཞིང་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེའི་ངང་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་དྷལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང་ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ལས་ཟློག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མ་དྷལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་བསེ་རག་གནོན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ནི་མི་ལ་མི་བསྟན་མི་སྟེར༔ མན་ངག་གི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གུ་ལང་རླུང་ཞགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྱི་གཅེས་གསང་བའི་གལ་མདོ་ནས༔ བཏོན་པའི་སྙིང་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་གིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་མན་ངག་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་ཐོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག་ཅན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ དར་རས་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང་ཧྲཱི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་རྫས་སྤེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཁ་ཟས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་སོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་དགུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནས་དང་ཐབ་ཀྱི་དྲེག་པ༔ ཞིང་བཟང་པོ་དང་འབྲོག་བཟང་པོའི་གནག་ལྷས་ཀྱི་ས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཁས་དྲགས་པོའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཟས་སྣ་བུད་མེད་དཔལ་ཆེན་མོའི་གོང་བའི་དྲེག་པ་དང་འཕང་གི་དུམ་བུ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆེ་བའི་རྫས་སྣ་ཅི་འཛོམ་ཡང་གཞུག༔ ཙཀྲ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྐུ་རྟེན་བཅའ་ལུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ནི༔ དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མའི་སྐེའི་རིལ་བུ་ཁུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན༔ རྩིབས་བཞི་ལ་སྙིང་པོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་སྲོག་འཁོར་བཀོད༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་སྒོམས༔ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྐེའི་རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བླན༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྱར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མས་ལྟེམས་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མ་དྷལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ སྐུ་རྟེན་ནི་སྨད་འཚོང་མའམ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་ལ་བཟོ་བོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞལ་གསོ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཚར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་མོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པ་རྟེན་དང་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་དགོས། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞོན་ནུ་འཕྱོན་མའི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ལོང་ཆ་ག་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སེང་རས་བརྡལ་བར༔ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་དང༔ གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་སྐྱུར་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ མེ་ལོང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡུམ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འཕེན་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་པོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆགས་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་འགུགས༔ འདོད་རྒུའི་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཕྱི་སྲིད་བཅུད་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་བ་རང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རིན་ཆེན་གྭའུའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ནི༔ རབ་གསེར་འབྲིང་དངུལ་ཐ་མ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ༔ གོས་དར་རྒྱ་ཤོག་ལ་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་ཙཀྲ༔ པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་བརྒྱད་དང༔ གཅིག་ཤོས་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་བྲིས་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དབུ་ཞབས་དང་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ་ཞལ་སྦྱར་བའི་ལྟེ་བ་དྲི་སྨན་རཏྣ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར་ཞིང་ལྟེམས༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རཏྣའི་རིགས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི་དུམ་བུ་སོགས་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་བཤོས་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཙཀྲ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ྀཨཚའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཡུལ་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གསང་བའི་ལས་མཐའ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རླུང་ཞགས་མན་ངག་ཕྱུང༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ཞི་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བུའི་ཆོས་དང་བསྡེབས༔ ཚངས་པ་རླུང་འཁོར་སྙིང་མཛོད་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་ས་སྤྱིན་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་པའི་དབང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པ༔ མཐིང་ཤོག་ལ་ཟངས་ཆུས་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསྡམས་པ་མགུལ་དུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབང་དོང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟབས་སུ་མཐོ་གང་པའི་ནང་འབྲུ་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཅུག༔ མདུན་དུ་དོང་ཆུང་ཟླ་གམ་མཐོ་སྐོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་དམར་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་ལྟོ་བར་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་མིང༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་དགུ་སོགས་གང་རྙེད་བྱུགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ༔ དབང་དོང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དབང་རྟེན་ལ་གཏོད༔ ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་དབང་ཞགས་དམར་པོས་སྦྲེལ༔ རང་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་འོད་དང་བཅས་པའི་སྲིད་མེས་བསྣམས་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་ལོགས་སུ་ཨུ་མཱཿདཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༔ ཧྲཱིང་ཧ་ཏི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་ན་དྷྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བུདྡྷ་སི་ན་ཀ་པ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གོང་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཐུན་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པཱུ་ཛ་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་སོགས་འབུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་བྱ་ཡེངས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང༔ འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་སྡོམ་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མ་བཞིས་ཀྱང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ ཀ་བྷི་ར༔ ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན་ཨ་མུ་ཀ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨྱུག་དོང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ཟངས་ཕྱེ་ར་གན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་དང་པོ་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སོང་ནས་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཁྲི༔ དེ་ནས་སྟོང༔ མཐའ་མར་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སྔགས་ལ་བྲབ༔ རབ་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་དེའི་གཉིས་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སུམ་འགྱུར་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བཅས་མི་བཤིག༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་ན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བུད་མེད་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བདུན་འབུམ༔ བློན་པོ་ལ་ལྔ་འབུམ༔ རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་བཞི་འབུམ༔ བན་དྷེ་ལ་དྲུག་འབུམ༔ བོན་དང་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུམ་འབུམ༔ དམངས་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་གཉིས་འབུམ་མོ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཙ་སོགས་དབུལ་ཞིང་གང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ༔ སྡུག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ ཡམས་ཤིང༔ ལྕི་ལུད༔ ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེར་བ་སོགས་གྲོགས་རྨིས་དང༔ གཞན་ཡང་བུད་མེད་བཙད་པོ་བཙུན་པ༔ བནྡྷེ་ཨ་ཙརྱ་བོན་པོ་མོན་པ་སོགས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའམ༔ ནོར་དབང་བ༔ སྤེའུ་མཐོན་པོ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པའམ༔ གཅན་གཟན་དང༔ ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་འཚོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་ལིངྒ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་དབང་རྟེན་ལ་བྱུག་ཅིང༔ ལྷག་མ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ངར་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་པ༔ ངེས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་མ་དྷལ་རཏྣ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ནོར་བདག་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ༔ ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟར་འཁྱིལ༔ སྣང་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭའུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དཔྲལ་བ༔ སྒྲུབ་ཡིག་ཤོག་སེར་མགྲིན་པ༔ སྲོག་འཁོར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གཏོར་མ་དང་གཡོན་དུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་གཏད༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ གཞན་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲག༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་མདུན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཧོམ་སྦར་བར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཏིལ་མར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཟླ་མཚན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་དབུལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་བསྔོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བའི་ལས་དང་ངར་འདོགས་ནི་མེ་མཆོད་ཡིན་པས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་བྱའོ༔ ནོར་ལྷ་རང་སྔགས་དང་མེ་ལྷ་ལ་ནི་ཨགྣི་དེ་ཝའི་སྔགས་སོ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ནི་རབ་དམར་མེ་ལྷའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཤོག་བུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོའི་གཟུགས༔ མགོ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ༔ ཡན་ལག་ཕྲ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐྲ་ཡེངས་པ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་སྙིང་ཁར་ཏྲི་དང་ཛ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དུ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོ་ཅན་ནན༔ ཏྲི་ཛཿནན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་པ་དང༔ ཛཿཁྲམ་གྱིས་སྐོར་བ་བྲི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པར་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ༔ རྭའམ་དབུལ་པོ་རབས་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་སྦང་སྐམ་ལན་ཚྭ་སྒོག་པ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\n|fulltitle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa\n|citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourcerevealer=chos rje gling pa\n|deity=dzam+b+ha la dmar po; dzaM dmar\n|cycle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor\n|versonotes=gter mdzod dbang las chos gling dzam dmar\n|colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ\n|colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ་\n* '''Second colophon page 788:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Third colophon page 792:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Fourth colophon page 796:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Fifth colophon page 797:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Fifth colophon page 797:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Sixth colophon page 798:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Sixth colophon page 798:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Seventh colophon page 799:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Seventh colophon page 799:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Eighth colophon page 801:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Eighth colophon page 801:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ\n* '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ་\n* '''Tenth colophon page 807:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\n* '''Eleventh colophon page 808:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Eleventh colophon page 808:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n|colophonwylie=* '''First colophon page 786:''' tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o\n* '''Second colophon page 788:''' gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o//\nLatest revision as of 20:42,7January 2019