Bhutan Pilgrimage - Jan, 2018 .....Kargyu Dondup\nཀ་༡། རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་། (Tago Monastery) ཐིམ་བུ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་ ༡༦ མཚམས་ཡོད་པ་དང་། སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ནས་རི་ལ་ཡར་མར་དང་གནས་གཟིགས་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཙམ་འགོར་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཀ་༢།\tགཅེས་རི་ལྷ་ཁང་། (Cheri Monastery) རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་དུ་འཁེལ་བ་དང་། སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ནས་རི་ལ་ཡར་མར་ཆུ་ཚོད་ ༢་༣༠ ཙམ་འགོར་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཀ་༣།\tབདེ་ཆེན་ཕུག\tརྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གཞུང་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣུམ་འཁོར་གྱི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཟུང་སྟེ་འགྲོ་དགོས་འདུག དེར་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་ཁང་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱུ་པ་ངེས་པར་དུ་གྱོན་དགོས་འདུག\nཀ་༤། གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་།\tརྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nཀ་༥།\tསྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་།\tགོང་བཞིན་ཐིམ་བུའི་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nཀ་༦།\tསྤྱན་སྒང་ཁ་ལྷ་ཁང་། (Changangkha Monastery) ལྷ་ཁང་འདི་ཐིམ་བུ་རྒྱལ་སའི་ནང་འདུག ཁྲོམ་དཀྱིལ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༠ ལྷག་འགྲོ་དགོས་མི་འདུག ཕྱུ་པ་གྱོན་ན་མ་གཏོགས་ནང་ལ་གཏོང་གི་མི་འདུག\nཀ་༧།\tགཞན་ཡང་ཐིམ་བུ་ནང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྷ་ཁང་ (Dechenphodrang Monastery) ཞེས་པ་ཐིམ་བུ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་དུ་ཡོད་པའི་ནང་སྐུ་བརྙན་དང་སྐུ་ཐང་རྙིང་མ་མང་དག་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ཡང་སྤང་རི་ཛམ་པ་ལྷ་ཁང་ (Pangrizampa Monastery) ཞེས་པ་ཞིག་རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེེལ་གྱི་འདུག\nགོང་གསལ་གནས་ ཀ་༡། ནས་ ཀ་༦། བར་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་འགོར་གྱི་འདུག\nཁ་༡།\tསྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་། ལྷ་ཁང་འདི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་བཅས་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་གི་ཤོད་ལམ་ཟུར་ན་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཁའ་འགྲོར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྐུ་རྗེས་ཞེེས་བྲག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུམ་ཐང་ནས་གླ་འཁོར་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༡ ལྷག་ཙམ་འགྲོ་དགོས་འདུག ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཀུན་བཟང་བྲག་གམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྲག་དང་། སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་། མེ་འབར་མཚོ་བཅས་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nཁ་༢། ཀུན་བཟང་བྲག་གམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྲག སྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་བུམ་ཐང་ལ་ལོག་སྐབས་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་མ་འབྱོར་གོང་ལག་གཡས་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག་པར་དེར་ཀུན་བཟང་བྲག་ཏུ་འགྲོ་ལམ་ཡིན་པའི་མིང་བྱང་ཡང་སྦྱར་འདུག རི་འདེབས་གང་འཚམས་བར་གླ་འཁོར་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱང་དེ་ནས་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས།\tས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ལྷ་ཁང་ཨ་མ་དུས་རབ་ ༡༥ པའི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་དང་། དེ་རྗེས་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་འདུག གཞན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བའི་ཕྱག་བཟོ་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་འཁར་ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག\nཁ་༣།\tསྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་།\tསྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལག་གཡས་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་འགྲོ་ལམ་ཡིན་པའི་མིང་བྱང་ཡང་སྦྱར་འདུག ལྷ་ཁང་རྙིང་མ་ཡིན་ཁར་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་སྙིང་དགོན་པདྨ་ཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་ཡིན་འདུག་པ་བཙུན་མ་གང་ཙམ་འདུག\nཁ་༤།\tམེ་འབར་མཚོ། (Burning Lake) སྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་ནས་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ལ་ལག་གཡོན་ངོས་སུ་སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ཞིག་འདུག་པ་དེར་མེ་འབར་མཚོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་རྣམས་མར་བབས་ཏེ་སྐར་མ་ ༡༠ ཙམ་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་འདུག མེ་འབར་མཚོ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ལགས།\nཔདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། མེ་འབར་མཚོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་།\tཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༢༧ བཞེས་པ་དབྱིན་ལོ་ ༡༤༧༦ མེ་སྤྲེལ་ལོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་གནང་བ་བཞིན། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། མི་མང་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་ནས་མེ་འབར་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་ཏེ། སྟོན་པའི་སྐུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གཏེར་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེ་ཡང་མ་ཤི་བར་མཚོ་སྟེང་ཏུ་ཕེབས་པས་དེར་འདུས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད་དེ། ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་མེ་འབར་མཚོ་ཞེས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་གཏེར་གནས། བྲག་ལོགས་ལ་སྔགས་སྲུང་མའི་ནུ་མའི་དབྱིབས་འབུར་དུ་དོད་པ་གཏེར་གྱི་ལྡེ་མིག་སོགས་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ལ་མཚོ་མཇལ་སྟོན་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་གླེང་། དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་གཏེར་གནས་མེ་འབར་མཚོ་འདིར་དད་ལྡན་མཆོག་དམན་ཡོངས་ནས་གནས་འབྲེལ་མཆོད་འབུལ་ཐུགས་སྨོན་རེ་མཛད་གནང་ན་འབད་པ་དོན་ལྡན་ལགས་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་མཁྱེན།།\nཁ་༥།\tབྱམས་པ་ལྷ་ཁང་།\t(Jampa Monastery) མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་\tགནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད་འདུག དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག སྐུ་བརྙན་རྙིང་མ་མང་དག་དང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུམ་ཐང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག འབྲུག་ཚོའི་འཇམ་པ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྲིས་སྲོལ་འདུག\nཁ་༦། སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་། (Kuje Monastery) གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྒྲུབ་ཁང་ཡིན་པ་དང་སྐུ་རྗེས་བཞག་ཡོད་པ་ན་སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་འཁར་རེད་ཟེར་ནས་ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་འགོག་རྒྱུའི་རིལ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གནང་གིས་འདུག\nཁ་༧།\tསྒྲུབ་ཆུ། (Drub Chu or Holy Water) སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་ནས་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་\tཕྱིན་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nཁ་༨།\tགཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་། (Tamshing Monastery) སྒྲུབ་ཆུ་མཇལ་རྗེེས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་སོང་ན་ཟམ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནས་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེེ་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་སོང་མཚམས་ན་ལག་གཡས་ངོས་\tལ་འདུག གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་མགོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཁ་༩།\tདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་། གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཕྲན་བུ་སོང་ཚེ་ལག་གཡོན་ངོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབ་ཀྱི་འདུག ལྷ་ཁང་འདིར་ལྷ་ལུང་པད་གླིང་ལྷ་ཁང་དང་། རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་ཞེེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་འདུག\nKunchogsum Lhakhang is one of the earliest Buddhist temples in Bhutan. Tibetan emperor Trisong Duetsen upon intsruction of Guru Rinpoche in 9th century first built the temple for propagation of dharma and promulgation of peace and prosperity beyond the southern border of his empire, which is currently Bhutan.\nGuru Rinpoche himself visited Bumthang to design the temple and perform auspicious consecration ceremony. He has also hidden several sacred treasure texts and relics that were later discovered by Terton Boenpo Draksel and Pema Lingpa. Later in 1479, Pema Lingpa renovated then temple fulfilling Padmasambhava's prophesy regarding future prosperity of the temple.\nThe main relics include statue of Buddha of three times which is believed to have flown from Kusumphel, Kurtoe. This is how the name of the temple Kunchogsum meaning Three jewels was derived due to the presence of these three statues. Another sacred relic preserved isalarge bell, which is believed to have been offered by Nagas to Guru Rinpoche during foundation laying ceremony of the temple. The offering site today is located inside main hall of the new temple.\nཁ་༡༠།\tབདུད་འཇོམས་སྨིན་སྒྲོལ་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་།\tདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་\tམ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག དགོན་པ་འདི་རྣམ་སྙིང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་གདན་སར་ཕྱག་བཏབ་པ་རེད་\tའདུག\nཁ་༡༡།\tལྷོ་བྲག་སྲས་མཁར་གྲ་ཚང་ངམ་བུམ་ཐང་དབང་འདུས་ཆོས་གླིང་ཞེས་པ་འདི་བུམ་ཐང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་འདུག དགོན་པ་འདི་ནས་བདུག་རྫས་ཤིག་གནང་གིས་འདུག འབྲུག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དེབ་ནང་ Thangbi Monastery ཞེས་པ་ཞིག་གསལ་གྱི་འདུག་པ་དགོན་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nཁ་༡༢།\tབུམ་ཐང་ཁུལ་ད་དུང་ངང་དགོན་པ་དང་། བུམ་ཐང་ནས་ཕར་ཚུར་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་གླ་འཁོར་ནང་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་\tཐར་པ་གླིང་ལྷ་ཁང་། ཐོ་བ་བྲག་དགོན་པ།(Thowadra Monastery) དབུ་ར་ལྷ་ཁང་ (Ura Lhakhang) སོགས་ཡོད་འདུག\nགོང་གསལ་ ཁ་༡། ནས་ ཁ་༤། བར་གྱི་གནས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་དང་། ཁ་༥། ནས་ ཁ་༡༡ བར་གྱི་གནས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་བཅས་འགོར་གྱི་འདུག\nཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་ངམ་བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་བར་གང་ཟེར་ཡང་རུང་གཞུང་ལམ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་འདུག་\tཔར་བརྟེན་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་ནང་ཡང་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ མིན་ཙམ་འགོར་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་\tབར་ཕར་ཚུར་གཉིས་ལ་གཤམ་གསལ་གནས་རྣམས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག་པས་ཁག་གཅིག་ཕར་ལམ་དང་ཁག་གཅིག་ཚུར་ལམ་མཇལ་གནང་ཚེ་ཟུར་དུ་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་ཁེ་ཕན་འདུག\nག་༡།\tམཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་ལྷ་ཁང་། བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་གཞུང་ལམ་གྱི་གྲམ་དེེར་འདུག\nག་༢།\tསྤྱན་འདེབས་རྗེ་མཆོད་རྟེན། (Chendebji Chorten) བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་\tགཞུང་ལམ་སྟེང་གླ་འཁོར་བཀག་སྟེ་སྐར་མ་ ༥ ཙམ་ལས་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་མི་འདུག མཆོད་རྟེན་འདི་\tབལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མཆོད་རྟེན་ལ་དཔེ་བླང་སྟེ་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག\nག་༣།\tའཆི་མེད་ལྷ་ཁང་། (Chime Lhakhang) བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་པུ་ན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་སོང་རྗེས་གླ་འཁོར་ནས་བབས་ཏེ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐར་མ་ ༡༠ ཙམ་འགྲོ་\tདགོས་འདུག ལྷ་ཁང་གི་ངོ་སྤྲོད་གཤམ་གསལ་ལྟར་བཀོད་འདུག\nLama Drukpa Kuenley (1455 to 1570) was an enlightened Buddhist master who personified the true essence of Vajrayana tradition that is also known as "Crazy Wisdom". This is the profound wisdom that transcends the mundane cultures of religion.\nDevotees fondly call Lama Drukpa Kuenley the "Divine Madman", because of his non-conventional and outrageous style of teaching. He deliberately portrayed the image ofavagabond and wandered around the countryside indulging in song and dances, alcohol and women, hunting and feasting. In reality, what it meant was that he was beyond the norms and conventions established by human society.\nLama Drukpa Kuenley wasasocial critic who taunted the hypocrisy of the established orders including the monastic order. Thus the use of his phallus asa"flaming thunderbolt" weapon symbolises the discomfort that society experiences when facing the truth Lama Drukpa Kuenley 's most outrageous and sacred actions included the taming ofanumber of demons and domonesses that were tormenting the Bhutanese people. For example, he subjugated the infamous and much feared demoness of Dachula and buried her on the mound where Chime Lhakhang was built in the late 15th century by his cousin brother Lama Ngawang Choejey.\nLama Drukpa Kuenley liberated generation after generation of Buddhists from cyclic existence. Buddhists from all over the world come to Chime Lhakhang to pray for the survival and health of their children.\n༡༽ འབྲུག་དབང་རྒྱལ་ཁང་བཟང་མཆོད་རྟེན། (Druk Wangyal Khangzang Stupa) ཐིམ་བུ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༠་༣༠ ཙམ་གྱི་རྒྱང་ཁྱད་ན་མཆོད་རྟེན་ ༡༠༨ མཇལ་རྒྱུ་འདུག\n༢༽ ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། (Khamsum Yueley Namgyal Stupa) པུ་ན་ཁ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་བདུན་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་འདུག\n༣༽ རྟ་ལོ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་། (Talo Sangacholing) འདི་ནི་པུ་ན་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་རྟ་ལོ་ཟེར་བ་དེར་ཡོད་འདུག་པ་དང་། སྐུ་རུ་ཐང་གྲོང་སྡེ་མ་སླེབ་སྔོན་ལམ་གཞན་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་༡༦ མཚམས་ཡོད་འདུག\nང་༡།\tརྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་། (Tamchog Monastery) རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་\tབཞེངས་པ་ཡིན་འདུག གཞུང་ལམ་ཐོག་སྣུམ་འཁོར་བཀག་སྟེ་གཞུང་ལམ་ནས་མར་བབས་ཚེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་\tཔོའི་བཞེངས་པའི་ལྕགས་ཟམ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དང་དེང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འགྲུལ་བཞུད་\tཆེད་ཟམ་པ་གསར་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་འདུག་པར་སྐར་ ༣༠ ཙམ་གོམ་པ་\tརྒྱག་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་པ་རོ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nང་༡།\tརྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་། (Tamchog Monastery) རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་\tབཞེངས་པ་ཡིན་འདུག གཞུང་ལམ་ཐོག་སྣུམ་འཁོར་བཀག་སྟེ་གཞུང་ལམ་ནས་མར་བབས་ཚེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བཞེངས་པའི་ལྕགས་ཟམ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དང་དེང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འགྲུལ་བཞུད་\tཆེད་ཟམ་པ་གསར་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་འདུག་པར་སྐར་ ༣༠ ཙམ་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་པ་རོ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nང་༢།\tརྫོང་བྲག་ཁ་ལྷ་ཁང་། (Dzongdrakha Monastery) ལྷ་ཁང་འདིར་གུ་རུ་གསུང་བྱོན་ལྷ་ཁང་ཡང་\tཟེར་གྱི་ཡོད་འདུག དེ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་དཀར་པོ་ནས་ཕུར་ཏེ་ཕེེབས་པ་དང་དད་རྟེན་ཆེད་གནས་བརྟན་\tབྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་གུ་རུའི་སྐུ་བཞེངས་སྐབས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཀྱི་ཚད་གཞི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུང་བྱོན་པ་\tགྲགས ལྷ་ཁང་ཨ་མའི་ནང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་རིང་མ་སོགས་\tཀྱི་སྐུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང་འགུལ་བཤེར་དཀར་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་མཆོད་རྟེན་དབུ་དང་ཞབས་\tགཉིས་མེད་པ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་གཉིས་ཅན་ཞིག་དང་། གྲུབ་ཐོབ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་ཁང་། དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྦལ་བ་ཞིག་ནས་གཏེར་བཞི་སྟོན་ས། རྒྱང་ནས་སྤྱན་ཆུ་ལྷ་ཁང་དང་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་བཅས་མཇལ་ཐུབ་\tཀྱི་འདུག ལྷ་ཁང་གི་མཚམས་ཙམ་བར་སྣུམ་འཁོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nང་༣།\tསྐྱིད་ཆུ་ལྷ་ཁང་། (Kichu Monastery) པ་རོ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་ལྷ་ཁང་འདི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཞེངས་གནང་པ་ཡིན་འདུག དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ཏེ་གཏེར་མང་པོ་སྦས་པ་གསལ། རྟེན་གཙོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། དིལ་མགོ་མཁྱེན་རྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་\tསྐུ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་གཞན་ཞིག་ནང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་མཇལ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཕྱི་དྲོ་ ༤།༠༠ བར་ཡིན་འདུག་\tཔ་དང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡང་ཉོས་དགོས་འདུག\nང་༤།\tདུང་ཚེ་ལྷ་ཁང་། (Dungtse Monastery) ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་བཞེངས་པ་དང་། ལྷ་ཁང་འདི་ནང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མར་པ། མི་ལ་རལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལྷ་ཁང་ཐོག་རྩེགས་གསུམ་ནང་རིམ་བཞིན་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nང་༥། སེངྒེ་བྲག པ་རོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་རི་འདེབས་ལ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཙམ་འགྲོ་དགོས་འདུག འབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཞལ་གྱི་ནང་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་གནང་ཡུལ་ཡིན་འདུག\nང་༦།\tབྲག་དཀར་པོ།\tའབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག བྲག་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གྲུབ་པ་གནང་བ་དང་བྲག་འདི་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྫོང་བྲག་ཁ་ལ་ཕུར་ཏེ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག པ་རོ་ནས་སྐར་མ ༢༥ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་ཤབ་བ་གྲོང་སྡེ་སླེེབ་ཙམ་ལག་གཡོན་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་བྲག་དཀར་པོའི་གཤམ་ཙམ་བར་གླ་འཁོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nབྲག་དཀར་པོའི་རི་ཆ་ཚང་ལ་ཞབས་རྗེས་སོགས་མང་དག་དང་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཁང་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བྲག་དཀར་པོའི་སྐོར་ལམ་གྱི་ཤོད་ངོས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ལམ་\tཞེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་པ་ལྟར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག\nང་༧།\tཔ་རོ་སྟག་ཚང་། (Takshang Monastery) པ་རོ་སྟག་ཚང་དུ་ལྷ་ཁང་འདྲ་མིན་དགུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དེའང་གུ་རུ་གསུང་བྱོན་དང་། ཚེ་དཔག་མེད། སྟག་ཚང་། གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན། སེངྒེ་ཕུག་སོགས་ཡིན། པ་རོ་གྲོང་སྡེ་ནས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ཞིག་སླེབ་པ་དང་། དེ་ནས་གོམ་པ་རྒྱག་པའམ་ལམ་ཕྱེད་བར་རྟ་རེར་སྒོར་ ༦༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣ་ཚོར་སྒོར་ ༥༠༠།༠༠ ཐམ་པའི་ལག་འཁྱེར་ཀྲི་སི་སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཡོད་ས་དེ་ནས་བཅད་དགོས་འདུག དེ་མིན་སྟག་ཚང་གི་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཀ་གཏོང་གི་མི་འདུག ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་གྲམ་དེར་སྐོར་སྲུང་བ་འདུག་པ་དེར་་དེབ་བཀོད་ཀྱིས་ལག་འཁྱེར་\tཀྲི་སི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔར་ཆས་དང་ཁ་དཔར་རིགས་ལྷ་ཁང་ནང་འཁྱེར་ཆོག་གི་མི་འདུག་པས་བཅོལ་ས་འདུག སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས་ཡར་མར་དང་གནས་མཇལ་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་འགོར་\tརྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཡོད་ས་དེར་འཁར་རྒྱུག་ཉོས་རྒྱུ་འདུག་པས་ཡར་མར་ཕེབས་སྐབས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་འདུག\nཅ་༡།\tརིན་ཆེན་ལྡིང་དགོན་པ། (Kharbandi Monastery) ཐིམ་བུའམ་པ་རོ་སོགས་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་མ་སླེབ་གོང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག\nཅ་༢།\tཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ཕུན་ཚོགས་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་འདུག\nགོང་གསལ་ ང་༡། ནས་ ང་༤། བར་ཉིན་གཅིག་དང་། ང་༥། དང་ ང་༦། གཉིས་ལ་ཉིན་གཅིག ང་༧། ལ་ཉིན་གཅིག་བཅས་འགོར་གྱི་འདུག\nང་༨།\tགཞན་ཡང་པ་རོ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་ ༧༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་ལྷ་ཁང་དཀར་པོ་(The White Temple)དང་། ལྷ་ཁང་ནག་པོ་(The Black Temple) ཅེས་པ་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག ལྷ་ཁང་ནག་པོ་དེ་བཞིན་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གནས་ཡིན་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་ཧ་རྫོང་ནང་ཡོད་པས་ཡང་ན་ཧ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞག་སྡོད་དམ་དེ་མིན་པ་རོ་ནས་ཕར་ཕྱིར་ཉིན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nབོད་མི་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མི་ཚོར་གནང་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་(R.C) ངོ་མ་དང་དཔར་བཤུས་བཅས་དགོས་འདུག ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་དེབ་བསྐྱེལ་ལས་ཁུངས་ནང་སོང་སྟེ་འབྲུག་ནང་འགྲུལ་བཞུད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Permit) ཞུ་དགོས་འདུག འབྲུག་གི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཐིམ་བུར་འགྲོ་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་འདུག་པར་མིག་སྟོན་བྱེད་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་དང་པ་རོ་ཁུལ་གྱི་གནས་སྐོར་ཆེད་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེས་འཐུས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་བུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཐིམ་བུ་ནས་བསྐྱར་དུ་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་ (Special Permit) ཞེས་པ་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཀྱི་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ལག་འཁྱེར་དེ་ཞིབ་འཇུག་ཞུ་མཁན་འགག་སྒོ་གཉིས་འདུག་པ་དང་། བུམ་ཐང་དུ་ཟ་ཁང་ནང་སྡོད་སྐབས་ལག་འཁྱེར་དེ་མིག་སྟོན་བྱ་དགོས་འདུག བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་པ་དེ་ནས་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཐིམ་བུ་འམ་པ་རོ་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་པ་དེ་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nབུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་དེ་མགྲོན་ཁང་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ནས་བཟོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཟོ་གླ་མི་རེར་སྒོར་ ༡༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག་པ་དང་། ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཞུ་རྒྱུའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཡང་འབྲུག་པའི་ཕོ་སར་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སོགས་ནས་བཟོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པར་ཁོ་ཚོར་མི་རེར་སྒོར་ ༥༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག\nཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཤི་ལི་གུ་རི་བར་ཞོག་པ་ཚོུད་ ༧་༠༠ ཐོག་འབྲུག་གཞུང་གི་སྣུམ་འཁོར་ (Bus) འདུག་པ་གླ་ཡོན་སྒོར་ ༡༡༠་༠༠ མ་གཏོགས་གནས་ཀྱི་མི་འདུག ཉིན་གཅིག་སྔོན་ནས་ཀྲི་སི་སྔ་འདོན་བཅད་ཆོག་གི་འདུག ཤི་ལི་གུ་རིར་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཟུར་གདོང་ (Darjeeling Mor) དུ་སླེབ་སྐབས་མར་བབས་ཏེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཅན་(Auto Ricksha) ལ་སྒོར་ ༣༠༠་༠༠ སྤྲད་ཚེ་བག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་སྐྱེལ་གྱི་འདུག དེ་མིན་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་ནང་སྐྱོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་བག་ཌོ་ར་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངམ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་བག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་སྒོར་ ༣༠༠༠་༠༠ ཉུང་མཐར་གནས་ཀྱི་འདུག\nའབྲུག་ནང་ཁུལ་ཐིམ་བུ་དང་། བུམ་ཐང་། པ་རོ་བཅས་ཀྱི་གནས་མཇལ་ཆ་ཚང་ཆེད་གླ་འཁོར་ཆུང་བ་ཟུར་མངགས་ (Reserve) གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཉིན་རེ་སྒོར་ ༣༠༠༠་༠༠ ལྷག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དང་། ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་གནས་སོ་སོའི་ཆེད་གླ་འཁོར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟུར་མངགས་གནང་ཚེ་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ་ཡོད་བཟོ་ཡང་། ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་དང་བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་བཅས་ཕར་ཚུར་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་གླ་སྒོར་ ༧༠༠༠་༠༠ ནས་ ༨༠༠༠་༠༠ ཙམ་གནས་ཀྱི་ཡོད་འདུག གླ་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ནང་མི་བཞི་ཤོང་གི་ཡོད་སྟབས་གནས་མཇལ་སྐབས་མི་བཞི་རེ་བྱེད་དེ་ཕེབས་ཐུབ་ན་འགྲོ་སོང་ཆུང་ཁྱད་ཡོང་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ཁག་གི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གྱི་མཚན་ Bhutan Popular Attractions ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་ནང་གང་འཁོད་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་ཡིག་ནང་བཀོད་པའི་མཚན་ཁག་གཅིག་ཁ་གསལ་མེད་སྟབས་དབྱིན་ཡིག་ནས་གོ་བ་གང་ལེན་ཐུབ་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\nཡང་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་རྟེན་གཙོ་དང་རྟེན་གཞན་གང་ཡོད་ཐོ་འགོད་མ་ཐུབ་པ་ནས་འདིར་བཀོད་ཐུབ་མ་སོང་བ་དང་། གནས་མཇལ་ཕེབས་མཁན་རིགས་ནས་མ་འོངས་པར་གནས་མཇལ་ཕེབས་མཁན་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་རྟེན་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་ནང་གི་རྟེན་སྐོར་གུས་པར་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་ཚེ་གུས་ནས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་ཕར་སྣོན་ཞུ་འཐུས་ཆོག་པ་དང་། དེ་མིན་གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་ཁོངས་འཕར་སྣོན་དང་ནོར་བཅོས་དགོས་རིགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་གནང་ཚེ་བཀྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབསག་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་གྱུར། ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན།་་་་་་བོད་ཨང་298/595 འདུལ་བ་ཀ། བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དགེ་པར་མ།


Terdzo-RA-017 - Rinchen Terdzö\n'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po'i don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog\nVolume 25 (ར) / Pages 295-338 / Folios 1a1 to 22b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po'i don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 295-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 337: ces 'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po gsal ba'i/_don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog ces bya ba 'di ni/_tshul 'di lta bu la mos pa'i skal pa can rnams la sman pa'i ched du bgyi 'dun ldan cing dge ba'i bshes gnyen du gyur pa mang pos ring nas bskul ba dang /_nye bar rig pa'i gter chen kun mkhyen sangs rgyas 'phel gyi ring lugs dri med 'dzin pa gtsang rong 'bras yul skyed mos tshal gyi/_sde snod 'dzin pa mkhyen rab bstan pa dar rgyas la sogs pa'i lung rig smra ba chen po du mas gsol ba btab pa'i rkyen la brten/_gu ru'i sgrub gnas gtsang g.yas ru lhang lhang brag gi 'dabs kham bu lung mtsho rgyal sgrub phug tu rab byung nyi ma'i me 'brug nag zla'i tshes lnga nas brgyad kyi thun skabs su/_cung zad bris te grub par shAkya'i dge bsnyen rig 'dzin tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'i sde dpal kun tu rgyas pas sbyar ba ste/_slar yang 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi sprul gar skye ba'i phreng bas byin gyis brlabs pa'i bsti gnas sa la gnas pa'i 'og min stod lung mtshur mdo bo yi gan+d+ho la yi rtse mor/_lo de ka'i sa ga zla ba'i yar ngor rang blo la ji 'thad pa thun mong ma yin pa'i tshul gyi zhu dag bgyis pa'i snga ma'i yi ge pa ni dad gus brtson pa'i nor can dge slong kun bzang nges don gzhan phan dang /_phyi ma ni dge tshul shes rab bstan 'dzin gyis bgyis pa kun tu dge legs 'phel bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_\nSecond colophon page 338: ces pa'ang smras so/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM b+ha wan+tu\n༄༅། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡབ་མཆོག་སྟེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྲས་ཐུ་བོའི་ཚུལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ནོར་བུ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཐབས། །པདྨ་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་མ། །ནོར་བུ་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིག་ལྔ་ཝཾ། །པདྨ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ཨེ། །དབྱེར་མེད་རྟེན་བརྟེན་སྲིད་ཞི་ཤེས་ཤེས་བྱ། །བདེན་གཉིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟུང་འཇུག །སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་པདྨར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོངས་སུ་གནས་གྱུར་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འཕགས་པའི་བཀའ་ལུང་གྲུབ་གྱུར་གྱིས་ཉམས་སྐྱུགས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་གང་། །རང་མྱོང་དང་བསྟུན་འཇུག་སླ་དོན་ཆེ་ཉིད། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་གཏམ། །ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ངག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་པོ། བྱེ་བྲག་གདུལ་དཀའ་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདུལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་ལས་བརྩམ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་གསུངས་པའི་ཡི་དམ་རང་གི་མོས་པ་གང་འདོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དུ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལ། ཟབ་དོན་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབོགས་ནས། དད་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཁོད་སྙོམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་བརྡལ་བ་ལ། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ། མདུན་རྒྱབ་མཐའ་སྐོར་དུ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མུ་མེད་པས་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མཐུན་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཁེངས་པ་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད་དེ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའམ་གཞན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་གང་འོས་བྱ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་མ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། འདི་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་དོང་དུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་དག་བོར་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བཏགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཅིས་ཀྱང་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་བསམ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་པ་དོན་ལ་དམིགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ཚད་མེད་པའང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱ་ཞིང་། དབུགས་གཏང་རྔུབས་སྐབས་བདག་གི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྡིག་པ་བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱོང་བར་བསམ་པ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་དང་ཐུན་སྐབས་རྣམས་སུ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དེ་ཀ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འོད་དཔག་མེད་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་བློ་ངོར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བ་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ལ་ལྷག་པར་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པས། འདི་ནས་བྱང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་བློ་གཏད་གཞན་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། བདག་ལུས་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལེགས་ཉེས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་བཞག་ལ། ངག་ནས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བསྙེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བླ་མའི་གནས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྦྱངས་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པས། བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་དང་ཡི་གེ་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་བདུད་རྩི། རང་སྒྲ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནག་ནུ་རུ་རུ་བུ་ག་དགུ་སྐྲ་སེན་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། དེ་དང་ལྷན་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སང་སང་ཐོན་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མེད་ལྟར་དྭངས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་གུས་ཕུར་ཚུགས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གདུང་བའི་ཤུགས་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་བླ་མའི་མཚན་ནས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། བླ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས། ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་ཡིག་དྲུག་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་བྱུང་། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་གི་སྦྱང་སྨིན་ཐོབ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་ཡིག་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་སྔ་མ་ལྟར་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་གི་དང་། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བའི་ཧོཿལས་ཧོཿསེར་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པའི་སྦྱང་སྨིན་ཐོབ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་ཅིང་། མཐར་བླ་མ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་གར་བཞུགས་ཤིང་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསམ་ངང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱར་བལྡབ་ཀྱིས་ཅི་ནུས་བསྒོམ། རྗེས་སུ་དགེ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱའོ། །རྣམ་དཀར་ལམ་ཀུན་རྩ་བ་དད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པར་གལ་ཆེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཚུལ་བསམ་ངེས་འབྱུང་གིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གཞི་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོར་ཐེག་ཆེན་བྱང་སྡོམ་འདུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་གཞུང་། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོར་གྲགས་པའི་གནས་འདི་གསུམ། །སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་བཅུད་ཡིན་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་བསྐྱེད་པ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས། མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སྡུད་འཕོ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷཱརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་དོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ནང་ཕུང་ཁམས་དབང་ཤེས་བདག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟར་དྭངས་ཏེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཇི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་ཕལ་ཆེ་བས་དགག་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་སུ་ཆེ་ཐང་དུ་མ་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ནན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེང་སང་གི་ཕལ་ཆེའི་བློ་ངོར་བཞག་པའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་བྱང་འདི་ཙམ་ནི་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་ནང་ཚན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་གིས་ཟིན་ན་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་ནང་ཚན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་སེམས་དག་པ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཟླ་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་ཐད་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དག་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་གནས་སུ་དག་པ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཐིམ་པས་ཟླ་པད་ཧྲཱིཿཡིག་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་ལོང་ངོས་སུ་ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ཝལ་གྱིས་སྣང་བ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའམ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་བཞིན་པའི་འཕགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྩ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཅས་པ་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅས་པ་སོགས་དང་། སྤྱིར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་པདྨའི་ཕྱག །བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དོན་ཞགས་སྣ་ཚོགས་དབང་པོ་སོགས་དང་། དོན་ཞགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དོན་ཞགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུ། དོན་ཡོད་ནོར་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ། སེང་གེ་སྒྲ །ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཁ་སར་པ་ཎི། སུ་ཁ་ཝ་ཏི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་བ་འདུས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་དྲྭ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཉི་ཟླ། འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ཕྲག་དུ་མ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཚད་མར་གྱུར་པ་ད་ལྟ་ཡང་མང་དུ་མཆིས་པས། དེ་དག་རང་བློར་གང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ངེས་བཟུང་མེད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བས། དེས་ན་ཕྱོགས་འདི་ཡི་དམ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་སུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་འཕྲོས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེང་སང་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཆེ་བས་འཇུག་སླ་ཞིང་བསྒོམ་བདེ་བ། ཁྱད་པར་འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གསུང་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པའི་བསྒོམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གདན་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བས་ཟླ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ། ཞལ་གཅིག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ས་ལ་འདོམ་གང་ཐད་ཙམ་དུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་གིས་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་འཆང་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པད་དཀར་རམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཚུགས་ཕྱེད་སྐུ་རྒྱབ་དང་དཔུང་ཁར་སིལ་མར་འཕྱོ་བ། རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་བཀབ་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཚར་སྡུག་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མིན་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་གྲངས་འདས་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་མུ་མེད་མཁའ་མཉམ་དུ་འཕྲོ་བ། དེ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་མ་གསལ་བར་དུ་ཐོག་མར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་རིམ་པས་ཐུན་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཤིང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ལས་དེ་མ་ཐག་པར་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས་མཆོད་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདག་ལ་ཞུགས། གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས། རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པས། བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། བདག་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་བདག་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། ངོ་བོ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ཡི་དམ་མཐའ་དག་འདུས་པ་རང་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་རྫོགས་པའོ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བཏང་བསྐྱེད་རིམ་གང་དང་གང་བསྒོམ་ཡང་། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་པ་དྲན་པ་འདི་གསུམ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་མན་ངག་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འདུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དམར་པོ་རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྱུད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་། ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་པོ་ཐལ་སྦྱར་ཡུམ་ཅན་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ལ། དེ་དམར་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་པདྨ་འཛིན་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་འདི་ཉིད་སྣང་བས་རྩ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཚུལ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནས་སྤྱི་འདྲེན་ཤེས་རབ་དབང་སྐོང་ལུང་གི་བླ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་ལྟ་སྤྱོད་རྟོགས་པ་བསླབ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། གོང་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ལ། འདིར་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡུངས་དཀར་ཚད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་ཡིག་དྲུག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཻ་ཌཱུརྻ་དཀར་པོའམ་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་འབར་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀླས་པ་ནས། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། གོང་ལྟར་མཆོད་མཐར་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས། སྔགས་གཅིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཤིང་ཉུང་བར་དགའ་ན། སྙིང་པད་དཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་པད་ཟླ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་འདི་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ནི། སྙིང་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གོང་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་དེ་དེ་རྣམས་ཡིག་དྲུག་རྣམ་པར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། དེ་གནས་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། བདག་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་འཇོ་སྒེག་མཚར་སྡུག་གི་ངང་ཚུལ་དུ་མས་སྤུད་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དམིགས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མ་སྦས་པ་ཞིག་གོ །གཞན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ནི་ཡེ་སེམས་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བསྒོམ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཡན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་སྣང་ཇི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་དབང་བརྩོན་དམན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་བསམ་པའི་མོས་འདུན་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པ་ཙམ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་སྟེ། དེང་སང་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ཀ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འདིས་རུང་བ་ཡང་གཞིར་བཅས་སྣང་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་གུས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཡིད་བཟུང་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་ཡིག་དྲུག་རིང་ཐུང་རན་པོར་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ། དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་བདག་གིས་བཟླས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་གྱིས་བཟླས་པར་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་རེ་རེ་ནས་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་རེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཟླས། དེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཡིག་དྲུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་བཅས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁེངས་པར་བཞུགས་པས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་དུས་ཁམས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྡན་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ལས། དམིགས་པ་གསལ་བའི་གྲངས་ཉུང་ངུའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ཇི་བཞིན་གསལ་མ་ཐུབ་ཀྱང་མོས་པ་ལམ་ཁྱེར་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་ཀྱང་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སྡུད་ལ། འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ། དང་པོ་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་འཕོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་འབྲེལ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། སྲོག་སྐྱོབ་སྦྱིན་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་། དངོས་གཞི་གདོད་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་བཞིན་པར་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོ་མི་འབྲལ་བའི་རྗེས། རང་ལུས་ཕྱི་འཕགས་པའི་སྐུ་སྟོང་ར་པདྨའི་འདབ་ལྟར་སྲབ་པ། ནང་དབུས་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧ་རེ་ཟུག་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བསྐོར་བ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཐད་དབུ་མའི་དབུས་ཡེ་སེམས་ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་ཕོག །དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་ཐོན་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་འཇའ་ལམ་ནས་ཡུད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུད། རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། བདེན་སྨྲ། མཐུན་བྱེད། བསྔགས་བརྗོད། ཞི་དེས་སྨྲ་བ་བླང་། དངོས་གཞི་གདོད་ནས་སྒྲ་ཀུན་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གནས་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། རྗེས་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཧྲཱིཿཡིག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ལ། གོང་ལྟར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཧྲཱིཿལ་རེག །དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཧྲཱིཿའོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས། འགྲོ་ལ་བྱམས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱ། དངོས་གཞི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་གནས་པར་ཡིད་ཆེས་པས། ལྷ་སྔགས་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། ཁྲིད་རྒྱུན་ཆེས་ཉག་ཕྲ་བ་ཡིས། དེ་མི་ནུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་དོན་ཚང་བར་འདིར་འཕོ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་འཕོ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཁྲིད་ཆེན་རང་རྐང་ཐུབ་པ་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་འོད་གསལ་སྡུད་རིམ་ནི། ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རྟེན་ཀུན་ནང་བརྟེན་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་སྔགས་ཕྲེང་། དེ་ས་བོན། དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ། མཐར་སྐྲ་ཤད་བརྒྱ་སྟོང་ཚལ་པ་ཙམ་ནས་ཡལ་བར་བསམ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བསྐྱར་གྱིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ན་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སྡུད་དངོས་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། འཕོ་བ་གསུམ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་གང་རུང་རེས་རྗེས་སྡུད་བྱེད་མོད། འོན་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་ཡང་འོག་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་གསུངས་པའི་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཞིང་ཐུགས་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་ནང་ཚན་དུ་འདུ་བས་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་གདངས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་ཆབ་གཏོར་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བགྲང་གཞལ་མི་ནུས་ཤིང་། །ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འབའ་ཞིག་ལས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་ལྷག་པར་དམ་བཅས་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གྱུར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་གྲངས་མང་ཞིང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཡང་། །བཀླག་སླ་འཛིན་བདེ་ཕན་ཡོན་ཟླ་མེད་པ། །དམ་ཆོས་ཡིག་དྲུག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་མཆོག །ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་གངས་ཅན་འགྲོ་བ་རྣམས། །དད་གུས་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཡང་རིགས། །ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྗེས་དྲན། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་ཆོས་ཀུན་བཀླགས་བྱས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི། །རིན་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་ཟ་མ་ཏོག །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཆེར་བསྔགས་པ། །སྤྱན་གཟིགས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྙིང་ནས་འབད་འོས་ཡིན། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །དོན་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་རྟེན་བཅའ་བ། ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྤོགས་ཆོག །སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ། བགེགས་བསལ་བ། ཉམས་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མུ་མཐུད་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་གོང་གིས་འཐུས་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལུས་བསམ་གཏན་ཆོས་བདུན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། དེ་ཡེ་ནས་མ་ལྕོགས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བཞག །དཔུང་མགོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཆུན་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་རྗེས་རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །རང་གི་མདུན་ཁྲུ་གང་ངམ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་སོགས་ཅི་བདེ་བར། གཞི་མཐིང་ནག་མི་ཆེ་ཙམ་རིལ་ཟླུམ་ཞིག་བཞག་སྟེ་མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཕྱེད་བལྟས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཚམ་ཚུམ་མེད་པར་གཡོ་མེད་བཞག །སེམས་སྔར་བྱས་ཕྱིས་སྤྱོད་ད་ལྟའི་བསམ་གཞིག་མེད་པར་རང་བབ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྩི་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་ངང་ལས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་བྲེང་བྲེང་འཕྲོས་ཀྱང་རྗེས་མཐུད་མི་བྱེད་པར་ཁོའི་ངོ་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རང་བབ་ཏུ་བཞག །ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་དང་ཐོག་མ་ནས་སྣ་སུན་མེད་པར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཚོན་གང་འོད་སྐོར་བཅས་པ་དང་། སྣ་རྩེར་ཧྲཱིཿདཀར་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅན་དང་། སྙིང་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་སེན་གང་བར་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་གང་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་སྣ་རྩེའི་བར་སྣང་དུ་བལྟ་བ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དང་། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཐིང་དང་མཚན་མོ་མུན་པ་ནག་ཐིང་བ་བལྟ་ནས་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། གང་བདེ་བདེ་གཙོ་བོར་བྱས་ལ་མི་ཡེངས་པར་བྱ། ཧ་ཅང་གི་རྣམ་རྟོག་མང་སྟེ་སུན་པ་ལྟར་སྣང་ན། སྔར་ཕན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པར་གདའ། ད་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་སྒོམ་གྱི་སྣ་ཟིན་པའི་སྔ་ལྟས་མེ་འབར་གོང་དུ་དུ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོག་མང་བར་ངོས་ཟིན་པ་སྙམ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རིམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཉུང་གི་མཐར་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་གྱི་སྣ་ཁ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྤོགས་ཆོག་ནི། གོང་བཤད་སེམས་འཇོག་སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལ། བྱེ་བྲག་སྒྲིམ་པ་ནི། དཔེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་པར་ཏིལ་མར་གཞོང་པ་བསྐུར་ནས་འཛག་ན་གསོད་ཅེས་བསྡིགས་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་རྦད་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པའོ། །བར་མ་ནི། དཔེ་གླང་རྫིས་གླང་སྐྱོང་བར་འཇམ་རྩུབ་རན་པ་བཞིན། སེམས་ཧ་ཅང་མི་གློད་པར་རང་བབ་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གློད་པ་ནི། དཔེ་རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ནས་བྱ་རོག་བཏང་བ་ལྟར། སེམས་ཅི་བདེར་བཞག་བཞིན་རང་ངོ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་གསུམ་གང་བདེ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས། རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། སྟོང་པར་ཡང་མ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། གོ་རིམ་ཁྲིག་ཁྲིག་ནི་མེད་ལ་གང་ཟིན་བློ་དང་བསྟུན་པའོ། །མདོར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གྲིམས་ལ་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ། རིག་པ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེར། མཉམ་གཞག་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་མདོ་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁ་ཐོན་མང་ཉུང་བླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་སོགས་སྤེལ་ནས་དང་། ཚོགས་དབེན་གྱི་སར་འགྲོ་བ་དལ་བྲེལ་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་དགའ་བདེ་གྱ་ནོམ་པ་ཟུག་རྔུ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་རིག་པ་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉམས་བཟང་ངན་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་འདྲེས་མི་འདྲེས་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ནི་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་མཐའ་ཡིས་དབེན་ཅིང་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པ། གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་རང་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག་འཚོལ་དུ་མེད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ །རང་མདངས་གོ་མ་འགགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་གི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ནོར་བུ་པདྨ་སྟེ། མ་ཎི་པདྨེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས། བདེན་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཞི་ལྷག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་མ་ཎི་པདྨེ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨོཾ་ཡིག་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཧཱུྃ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། ཤེས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་མེད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་སྟེ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དབུ་སེམས། ཞི་གཅོད། ཟབ་གསལ། ཕྱག་རྫོགས་མཐའ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཀ་སྟེ། དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ་དུས་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། ངོ་སྤྲད་པའི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་དགོས་ཏེ། མདོ་ཙམ་ནི། བྱིང་ན་ལུས་གནད་བསྒྲིམས་ཤིང་ལྟ་སྟངས་སྤར་བ་དང་བསིལ་བ་བརྟེན། རྨུགས་ན་བླ་མའམ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ། འཐིབས་ན་རིག་པ་ངར་བཏགས་ཤིང་ཕཊཿམང་དུ་བརྗོད། འཕྲོ་ན་ལུས་གནད་ཤེས་པ་གློད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་ཕབ། རྒོད་ན་སྒྲིམ་གློད་རྣམ་རྟོག་ཨར་གཏད་གསུམ་གང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བྱ། འཐོར་ན་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་བཟུང་། གཞན་ཡང་སེམས་བདེེ་བ་ལ་མི་ཆགས། གསལ་བ་ལ་མི་ཞེན། མི་རྟོག་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་དང་སྤང་བླང་མེད་པར་མ་བཅོས་བཟོ་མེད་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་རླབས་བཞིན་བར་མི་ཆད་པ་ནི་གཡོ་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཙམ་དལ་བ་རོང་གི་གཞུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ཉུང་ཞིང་རྟོག་མེད་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་གོམས་པའོ། །རྐྱེན་དྲག་པོ་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་ངང་དུ་འབྱམས་པ་གངྒཱ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ཉེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟན་པའོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྫི་བར་མ་ཟད་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཉམས་རིམ་པ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་གནས་པའི་ཉམས་སམ་རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་དང་། འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྟོང་པ་མི་གཡོ་བའི་ཉམས་སམ་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་པདྨའི་དོན་དཔེ་ཡི་ཞི་ལྷག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་དུ་མྱོང་བ་མཉམ་ཉིད་ཉམས་སམ་རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཀུན་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རིག་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་སམ་སྒོམ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་འདི་གཉིས་ནི་མ་ཎི་པདྨེའི་དོན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བརྟག་གོ། དེ་ལྟར་འདིར་བསྟན་པའི་རྫོགས་རིམ་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་གནད་དུ་འདུས་པར་དགོངས་དྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་དཔེ་བཀླག་ཙམ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མ་ནོར་བའི་བཟང་པོ་ལ་གཏུགས་ནས་ལོག་ལྟ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཡེ་ནས་མ་ཤོར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་དད་པ། ཇི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ཇི་གསུང་ཚད་མར་བཟུང་བའི་གུས་པ། དགྱེས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་དགྱེས་པ་སྤང་བའི་མོས་པ། ལུས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་མི་གཏོང་བའི་དུང་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་པས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཡོངས་བཅུད་དམ་པའི་གསུངས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ནས་གསར་ངས་ལྟེམ་རྐྱང་ངོས་ལྐོག་ཏུ་མ་སོང་བར། རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ་ཞུ་དག་ཕེར་བ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་དགོས་པར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུའང་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཟིན་ནས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་མིན་ཡང་། བླ་མ་དོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་དུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་སློབ་པ་ལམ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མ་བསྒོམ་དགོས་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་བླ་མ་མ་ནོར་བར་བཟང་བ་བཙལ་ནས་བར་དུ་མོས་གུས་ཀྱིས་བཟུང་། དམ་ཚིག་སྲོག་ཕུར་བཙུགས་ནས་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བས་སུན་པ་དང་། འདི་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པ། ལྷག་བསམ་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་དཀར་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ། དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞེ་བཅད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་གཅེས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ལམ་གྱི་གནད་དོན་ས་བོན་མིང་སྨོས་ཙམ་ལས་ཞིབ་རྒྱས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་གནད་བསྡུས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དེ། །དེ་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ །དུ་མར་འཆར་རུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བཅུད། །འཕགས་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འདི་རྨད། །རྨད་བྱུང་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་རྫོགས་རིམ་ཆོས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ཤུལ་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ངོ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་མན་ངག་གནད། །དོན་བསྡུས་དོོན་ཚང་བཟུང་འདྲིལ་སྤྲོ་ན་རྒྱས། །བཅང་བདེ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་ཁྱད་འཕགས་ཆོས། །འདི་ཀོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བློ་དཔལ་ལས། །ལེགས་ཕྱུང་སྐལ་བཟང་ཡིད་གསོས་བདུད་རྩིར་བྱིན། །རྟོག་གེའི་བློ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་སྐམ་རྗེས། །མ་འབྲངས་དོན་བསྒོམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་མཛོད་ཀྱེ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། རོལ་མོ་སྔགས་སྒྲས་བདག་སོགས་མ་རིག་གཉིད་ལས་བསླངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མར་རང་རིག་འཕགས་པའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ལྡང་ཕྱག་བྱ། སྔགས་དེས་རྐྱང་ཕྱག་རེ་དང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་ཞིང་། དེས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱག་གསུམ་རེ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་སྲིད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འབྱུང་པོ་ནད་རིམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་གསུངས་སོ། །གོས་བགོ་བ་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གོས་ངོ་བོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་དར་ཟབ་པཉྩ་ལི་ཀར་གྱུར་པ་དེ་བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སྐྲ་བ་སྤུ་སྲིན་བུའི་ཚོགས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་བགོས་པས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཟའ་བཏུང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རང་དང་མཚུངས་པར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། གནད་འདི་མ་ཤེས་ཕན་ཆད་ཟས་ཟོས་པ་བྱོལ་སོང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལྟར་ལ་གནད་འདི་ཤེས་ཤིང་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཟས་ཁམ་གང་སྐོམ་ཧུབ་གཅིག་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་རེ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བས་དཀོར་སྒྲིབ་དག །ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ལུས་ཀྱི་ཟག་རྫས་འདོར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་འཕགས་པའི་སྐུའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས་ཏེ་ཕྱིར་བབས་ནས་གཤང་གཅི་དྲི་མ་ཟ་བའི་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། མཆིལ་མ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཤླེ་སྨ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཁྲེ་ར་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སྣབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་གྷ་ན་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མར། ཨོཾ་ཨ་མ་ལ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆེན་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་སྡྱ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱུ་ཏྲ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མུ་ཏོ་བ་འབུམ་འབུམ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་པ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པས་འབད་དེ་བྱའོ། །ཡང་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྡོང་རྩེ་མོ་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྙོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བུམ་པའི་དབུས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བ། བང་རིམ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བགྲང་འདས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རིགས་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རིམ་གྱིས་དམའ་བའི་མཆོད་སྡོང་བརྟེན་པ་གོང་མཚུངས་ཀྱིས་པདྨའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་སྔགས་བཅས་འགྲོ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་མཐར། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བསམ་པ་ནི་གོམ་གང་འདོར་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྡོད་པ་ནི། ཐང་སྟོང་ངམ་གནས་ཁང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་པདྨའི་སྙིང་པོར་བདག་འཕགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཤེར་སྙིང་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིད་ལོག་པ་ན། མལ་དུ་ཙོག་པུའམ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གང་བདེར་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་སུ་ནན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གདབ་ཅིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པ་བུམ་སྐུ་ལྟར་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་ནང་ཁེངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་མཆེད་དེ། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཐོ་ཕྱི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སླར་བསྡུས་ནས་སྙིང་ག་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་གཏད། གལ་ཏེ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མི་བསྒོམ་ཚེ་ཧྲཱིཿཡིག་བླ་མ་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སྡུད་ཀྱང་སྤོགས་ཆོག་ཚུལ་དུ་རིང་པོར་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་རྨི་ལམ་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཡང་དག་པ་སྐྱེའོ། །འདི་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པར་གཅེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་དང། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རུང་། མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བར་གདབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་ཅིང་མི་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསམ་པ་དགེ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་མི་འཆར་བར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པའམ། དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསུས་ནས་པོ་ཏ་ལའམ་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཚུངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ནི། རབ་བུམ་པ་ལྟར་འཆི་བ་ཞེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་ཤིང་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕོ་བ་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ནུས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་གང་འདོད་དུ་འཕོ་ནུས་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་བཏུབ། ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བར་གྲགས་ལ། དེ་གཉིས་གནས་སྐབས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ནི་གོང་གི་འཕོ་བ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རླུང་སེམས་སྒྲ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་འདིར་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་བུ་ག་དགུ་ཧྲཱིཿའོད་ཟེར་འབར་བ་དགུས་བཀག་ཅིང་། ལུས་དབུས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་ལྟེ་འོག་མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་། རྩེ་མོ་བཤང་བར་དུ་ཟུག་པའི་དཀྱིལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་སྔོ་སྐྱ་དྲང་ཐལ་ལེ་ཡས་སྣ་ཇེ་སྦོམ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་སྒོར་ཟུག་པ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ཅན། དེ་སྟེང་བླ་མ་ཀུན་འདུས་བཞུགས་པ་སྙིང་གའི་འོད་ལམ་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གསལ་ཀྱང་རུང་ལ། ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་མཐར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་། ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་བཅས་ལྟེ་འོག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ནས་ཏི་ལ་དཀར་སེར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འཐོན། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་དབུས་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་མམ་ཧྲཱིཿལ་གཡས་སུ་བསྐོར། ཟླ་བའི་དབུས་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོན། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་གནས། ཡང་འཇམ་རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིར་བཏང་ཚེ་སྔ་མ་ལྟར་ལན་བདུན་འཕོ། དེ་མཐར་རླུང་ནང་དུ་སྔར་ལས་ཡུན་རིང་ཙམ་གྱིས་འཐེན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བབ། ཧྲཱིཿལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །ཡང་སྔར་ལྟར་འཕོ་བ་དང་འབེབ་པ་རྣམས་མང་དུ་བྱས་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས་མཐར་ཐུན་བཞག་སྐབས་འོད་དཔག་མེད་ལས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་ཧྲཱིཿདང་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་ལུས་ཁེངས། བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། འོད་སྦུག་གི་ཡས་སྣ་ཟླུམ་པོ་ཚིགས་འགག་པར་བསམ། ལྟེ་འོག་གི་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་འཕོ་བའི་ལོག་ནོན་དང་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་འཆི་རྟགས་ཚང་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཤགས་པ་དང་། བླ་མར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་གསོལ་འདེབས་ཏིང་འཛིན་དབང་ཅི་ནུས་སུ་བླང་། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གཞི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཏི་ལ་དཀར་སེར་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མཐར། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐོན་པའི་ཐུགས་ཀར་གོང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་འཛིན་བཞིན་རྒྱང་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཤས་དང་། མཐར་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕར། སྙིང་གའི་ལྷ་སྐུའམ་ཧྲཱིཿདང་ལྷན་ཅིག་སླར་ཡང་ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་བཅས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཕར། ཟླ་བའི་ཁ་ཁེབས་ཀྱང་འཕར་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐུག་པས་འོད་དཔག་མེད་ནམ་མཁར་ཡེར་གྱིས་ལྡིང་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་འོད་སྦུག་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པས། འོད་དཔག་མེད་གྱད་ཀྱིས་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བུདྡྷ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། དེ་འདྲ་ལན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཕོ་ནུས་པར་གསུངས་ལ། སྔར་མཚམས་མེད་སྤྱད་པའམ་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་ལྟུང་ཕོག་པ་ཡིན་ཡང་། བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་བར་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། བླ་མ་དགྱེས་པའི་གནས་གྱུར་ཞིག་ཡིན་ན་འཕོ་བས་ངེས་པར་དག་ཞིང་ངམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དགེ་བ་གཞན་འབད་ཀྱང་དམ་ཚིག་སེལ་ཡོད་ཅིང་བཤགས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རེ་ཆེ་དང་བྲལ་གྱི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ་བྲག་རི་ཞིག་པའི་རྦབ་བརྟེན་དུ་མེད་པ་ལྟར་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེ་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་ཤིང་བདེ་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གཅེས་སོ། །འཕོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་ནི་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས། འདིར་དང་པོའི་བློ་ཅན་ལ་ཕན་སླད་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཀོད་པར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་བར་དོ་ཡིན་མོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་མང་ཡང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་བར་དོར་འདུ་ཞིང་། དེར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །སྤྱིར་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་ང་འཆི་བ་ཡིན། ད་ལྟ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། ལམ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཏང་བར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །འཆི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་རྣམས་བློར་བཞག་སྟེ་ངོས་བཟུང་གི་འདུན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྔགས། འགྱུ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕོ་མོ་ལ་མིག་སེར་གྱི་འཛིན་ཆགས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བར་དོ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ལྕགས་ཁམས་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅུད་ལེན་ཐེབས། །འཛད་མེད་བྱང་ཆུབ་གཏེར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །རིན་ཆེན་འདི་ལྟས་དོན་གཉིས་དབུལ་བ་བྲལ། །རླུང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཁའ་ལྡིང་གིས། །བདེ་ཆེན་སུམ་རྩེན་གནས་བགྲོད་ངོ་མཚར་ཕུལ། །རང་སེམས་བར་མ་དོར་འཁྱམས་ཡུན་རིང་དེ། །བདེ་ཆེན་བཙན་ས་ད་ནི་གཟུང་བར་རིགས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་མན་ངག་དུ་མའི་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་གཞུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྟོང་ཐུན་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱི་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཆོས་གཅིག་གིས་ཆོག་པ། རིམ་གཉིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཐར་པ་བྱང་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ཅིག །ལར་ཡང་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན་པུསྟི་བརྒྱ་ལ་བསྐྱར་སྦྱངས་བྱས། བཤད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་སེང་གེ་ལྟར་དྲེགས་ཀྱང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། སྤྱིར་ཐོས་བསམ་ཀུན་བསྒོམ་ལ་གཞོལ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དེང་སང་དུས་སྙིགས་མ་ཚེ་ཡི་ལང་ཚོ་དམན་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདྲེས་པའི་ཐོས་བསམ་ཟ་ཟི་ལས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད་པ་ཟབ་ཅེས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ནོར་བུ་པདྨའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྨད་བྱུང་གང་། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་དོན་མང་གསལ་བྱེད་དག །སྔོན་མེད་བཤད་དང་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱང་མིན་པར། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཐོགས་མེད་བསྟན་མེད་གླེགས་བམ་ནང་ནས་ཏེ། །ལེགས་པར་བཤད་ཀུན་བླ་མའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །ཚུལ་འདི་འགྲོ་འདྲེན་དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུར་སེམས། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པའི་ཆ་ཀུན་བདག་བློ་ཡིས། །ནོངས་པས་དཔང་གྱུར་རྣམས་ལ་བཟོད་གསོལ་ན། །ཉེས་མེད་བསྩལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དུ། །དབུགས་དབྱུང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྩོལ། །ཚུལ་འདི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །འབད་པ་བགྱིས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་། །ཡོངས་སུ་བཟླུམས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །དེ་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་བ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཇི་འདྲའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་མྱུར་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི། དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་ཆེད་དུ་བགྱི་འདུན་ལྡན་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་མང་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་རིག་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མེད་འཛིན་པ་གཙང་རོང་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིག་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་གཙང་གཡས་རུ་ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་འདབས་ཁམ་བུ་ལུང་མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་རབ་བྱུང་ཉི་མའི་མེ་འབྲུག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་སུ། ཅུང་ཟད་བྲིས་ཏེ་གྲུབ་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། སླར་ཡང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་གར་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་ས་ལ་གནས་པའི་འོག་མིན་སྟོད་ལུང་མཚུར་མདོ་བོ་ཡི་གནྡྷོ་ལ་ཡི་རྩེ་མོར། ལོ་དེ་ཀའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོར་རང་བློ་ལ་ཇི་འཐད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་སྔ་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དད་གུས་བརྩོན་པའི་ནོར་ཅན་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་གཞན་ཕན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །གོང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀ་ཡིག་ཆ་འདི་ཡི་སྟེང་ནས་ཉན་པས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སྨར་ཁྲིད་བཞིའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྨར་ཁྲིད་གཞན་ཐོབ་པས་ཁྲིད་འདི་ཐོབ་པའི་གོ་ནི་མི་ཆོད་ཀྱི། དེས་ན་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཀའི་སྟེང་ནས་ཞལ་ལུང་སྨིན་པོར་ཉན་བསྒོམ་བགྱིས་ནས། གདོད་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །དོན་བཟང་རྙེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དོན་ལྡན་རིན་ཆེན་གཏེར་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ལ། །དོན་མཆོག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཛེག་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྨྲས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-017&oldid=116679"


ཁོང་བཙོན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གིས་སྔོ་ལོ་འཕྱར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་ཞེད་སྣང་བྱེད་མྱོང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་སྙན་གྲགས་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་ངེས་རེད་སྙམ་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བདེན་པར་རློམ་ཁག་པོ་རེད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་འགས་ཁོང་བཙོན་ཁང་ཕྱི་རུ་ཡོད་པ་ལས་ནང་དུ་ལུས་ན་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་རབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱབ་སོང་།\nཡིན་ཡང་ཁོང་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་ཀའི་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཚོགས་པ་མང་པོས་དེ་དུས་སུའང་ཁོང་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པར་བརྩི་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་གནས་བབ་རྒྱུས་ལོན་གནང་ཐབས་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་གནང་ཕྱོགས་དེ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་གོ་བརྡ་ཡག་བར་འཕྲད་སོང་། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཁོང་བཙོན་དུ་འཇུག་མཁན་མི་རིགས་དཀར་པོའི་མི་དེ་ཁོང་གི་སྲིད་འཛིན་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོར་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། རི་བོ་ནི་ཨ་རུ་ཁོང་ཁྲིམས་མུན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་གུང་ཚིགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nWhat incredible acts of magnanimity these were. His prosecutor had been quite zealous in pushing for the death penalty. Mandela also invited the widows of the Afrikaner political leaders to come to the president's residence.འདི་དག་ནི་ཅི་འདྲའི་ཁོང་ཡངས་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་གནང་སྟངས་ཤིག་རེད་ཨང་། ཁོང་ཁྲིམས་མུན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ཁོང་དམར་གསོད་བྱེད་དགོས་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་མཁན་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། མཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་གིས་ད་དུང་ཨ་ཧྥི་ར་ཀའི་སྲིད་དོན་མགོ་ཁྲིད་འདས་པོ་དག་གི་ཆུང་མ་ཚོའང་སྲིད་འཛིན་གྱི་བསྡད་གནས་སུ་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད། Betsie Verwoerd, whose husband, HF Verwoerd, was assassinated in 1966, was unable to come because she was unwell. She lived in Oranje, where Afrikaners congregated to live, exclusively. And Mandela dropped everything and went to have tea with her, there, in that place.\n༡༩༦༦ ལོར་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྲིད་དོན་པ་བེར་ཝོར་ཌའི་ཆུང་མ་བྷེ་ཚེ་ལགས་གཟུགས་ཕུང་མི་བདེ་བའི་རྐྱེན་པས་ཕེབས་ཐུབ་མེད། ཁོ་མོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་བ་རྣམས་གནས་བསྡད་བྱ་སའི་གྲོང་ཨོ་རཱན་ཇེ་ལ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། མཱན་ཌེ་ལ་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱུར་ནས་ས་དེ་རུ་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཇ་འཐུང་བར་ཕེབས་ཡོད།\nཁོང་ལ་གཞན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཡོད། རང་དབང་གི་འོས་བསྡུར་བྱེད་པར་ཞི་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཁོང་གིས་ཁེ་དབང་སྤྲད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ལས་པ་རེད། དཔོན་བྷུ་ཐེ་ལེ་ཛིས་འདི་དགོས་དང་དེ་དགོས་སོགས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཚང་མར་ཁོང་གིས་འགྲིག་དང་འགྲིག་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོས་ཨིན་ཀ་ཐ་དེ་རང་དབང་གི་ལས་འགུལ་ངོ་མ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་པར་ཁོང་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས་ཁོང་གི་ལས་རོགས་རྣམས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་མེད་ནའང་བྷུ་ཐེ་ལེ་ཛིས་བཀའ་ཤག་ཏུ་གོ་གནས་མཐོ་གྲས་ཤིག་དགོས་ལབ་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་འདི་དག་གནང་དོན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་མི་བྱིངས་བའི་ཆེད་དུ་རེད། He said of the Afrikaners: you can very well understand how they must be feeling. He reached out to them using the symbol of the South African rugby team, the springbok, which was excoriated by many black people asasymbol of Afrikaner power.\nRugby was the white man's sport, especially for Afrikaners, and Mandela's master stroke at the World Cup final was when he strode on to the turf wearing his Springbok jersey.རུག་བྷ་ཨི་ནི་མི་རིགས་དཀར་པོའི་རྩེད་མོ་རེད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་བ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་མཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོར་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་ཁོང་བལ་སླས་སྟོད་ཐུང་ཞིག་བསྣབས་ནས་རྩེད་ཐང་དུ་གོམ་ཞེང་ཆེན་པོས་ཕེབས་པ་དེ་རེད།Almost any other political leader would have seemed gauche, but he carried it off with aplomb. སྐབས་དེར་སྲིད་དོན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྐང་ལག་འཁོབ་གྱུར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་ཁོང་ནི་གདེང་ཚད་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཡོད།The whole arena, which was probably 99% white, mostly Afrikaner, erupted into cries of "Nelson! Nelson!"་It was extraordinary. And who would have believed that in the townships they would be celebratingarugby victory?བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཙམ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་བ་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་རྩེད་ར་དེར་ “ནེལ་སཱོན། ནེལ་སཱོན”ཅེས་པས་སྒྲས་ཁེངས་ཡོད། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གྲོང་རྡལ་ཚོར་རུག་བྷ་ཨིའི་རྒྱལ་ཁ་སྲུང་བརྩི་བྱ་སྲིད་བསམ་པ་ཞིག་སུའི་བློ་ལ་འཁོར་ཡོད་རྒྱུ་ཡོད།\n༡༩༩༢ ལོར་བྷོའི་པ་ཏོང་རྡེབ་གསོད་བྱུང་སྟེ་མི་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྲོངས་སྐབས་ངས་ཁོང་ཐུགས་ཁྲོས་པ་མཐོང་བྱུང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་ཞི་མོལ་བྱེད་མཚམས་བཞག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གདོང་མདོག་སྨུག་པོར་ཆགས་འདུག ཁོང་གིས་གསུངས་ན་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་FW ཌེ་ཁེ་ལེར་ཁ་ལ་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་ཨིན་ཀ་ཐའི་བར་དུ་གསང་བའི་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཅེས་གསུངས། ཌེ་ཁེ་ལེར་ཁས་ཉེན་བརྡ་དེ་སྣང་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་མིན་ང་ལ་གསལ་ཁ་མེད། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་མི་རིགས་ནག་པོའི་མི་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་གསུངས་བྱུང་།\nBut his anger was never greater than his patience or forgiveness. People say, look at what he achieved in his years in government – whatawaste those 27 years in prison were.ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཁོང་གི་བཟོད་བསྲན་དང་དཀྱེལ་ཡངས་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་རེད། མི་ཚོས། ཁོང་གིས་གཞུང་བསྐྱངས་པའི་རིང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་གཟིགས་དང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཙོན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བ་དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་གྱོང་གུན་ཞིག་རེད་ཨང་ཟེར་མོད། I maintain his prison term was necessary because when he went to jail, he was angry. ངས་བལྟས་ན་ཁོང་གི་བཙོན་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཡོད་དགོས་ངེས་རེད་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཁོང་བཙོན་དུ་འགྲོ་དུས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་ཡོད་ལ། ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གིས་ཁོང་ལོ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་དྲན་བདེན་ལམ་ནོར་དུ་ཁྲིད་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། He was relatively young and had experiencedamiscarriage of justice; he wasn'tastatesperson, ready to be forgiving: he was commander-in-chief of the armed wing of the party, which was quite prepared to use violence.སྐབས་དེར་ཁོང་སྲིད་སྐྱོང་མི་སྣ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཁོང་ལ་གུ་ཡངས་བཏང་བའི་བསམ་བློའང་མེད། དེ་དུས་ཁོང་ནི་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བར་ནམ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རེད།\nབཙོན་གྱི་དུས་ཚོད་ནི་བཞུ་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་རེད། དེས་མི་ཁ་ཤས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་བཏང་སྲིད་ཀྱང་མི་ཁ་ཤས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། བཙོན་ཁང་ནི་སྙིགས་མ་རྣམས་འཚིག་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་དེ་གྱུར་སོང་། མི་ཚོས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་སླ་པོས་གུ་ཡངས་སྐོར་བཤད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་སྡུག་པོ་མྱངས་མྱོང་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ག་རེ་ཧ་གོ” ཅེས་ལབ་ཐབས་མེད།\nཁོང་གི་མི་ཚེའི་གས་ཁ་ཞིག་ནི་ཁོང་དང་ཝི་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་རེད། ཁོང་ཝི་ནི་ལ་ངོ་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ་མྱོང་། ཁོང་བཙོན་ལས་གྲོལ་རྗེས་ངས་ཁོང་གཉིས་ཤོ་སའི་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་དེར་བསྡད་དུས་ཁོང་གཉིས་ལས་བརྩེ་དུང་གིས་མྱོས་པ་གཞན་ཞིག་བློ་ངོར་འཆར་དཀའ། ཡིན་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁོང་གིས་གྷ་ར་ཁ་རྙེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཝིན་ནིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མྱངས་ཡོད་པས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚེ་ལྷག་མ་དེ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བསྐྱལ་ཡོད་ན་དེ་ནི་ལྷ་སྒྲུང་དེའི་མཇུག་བསྡུ་སྟངས་ལེགས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ངེས།\nམཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྟངས་ཡག་ཤོས་དེ་ཁོང་གིས་གང་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་མཇུག་བསྐྱང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་གིས་གསུངས་གསལ་བཞིན་མཐའ་མར་མི་སུའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མ་རེད། ཁོང་གིས་ཁོང་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལས་འགུལ་ལས་གལ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་སུ་ཡང་མེད་གསུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།


མངོན་པ། 2:8-11 – Revelation 2:8-11 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:8-11 – Revelation 2:8-11\nJune 26, 2021 June 23, 2021 Bro Brian.\n(2) What the Risen Jesus said to the believers in him at Smyrna\n8-9 (ལྗཱོན་ལ་སྨར་ན་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྔ་གཤིན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བསྐྱར་གསོན་པོ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་འདི་གསུང་གི་འདུག །ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་[དངོས་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ན་] ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱུག་པོ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་རང་ཚོ་རྗིའུ་ཡིན་ལབ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་[རྒྱབ་འགལ་བྱེད་པ་དང་] ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འགལ་ཟླ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐུར་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ཚོ་དངོས་གནས་རྗིའུ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ཚོའི་འདུ་ཁང་དེ་[སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་] སེ་ཀྲེན་གྱི་རེད།\n8-9 (John was instructed to write to the angel of the church in Smyrna). ‘These are the words of him who is the First and the Last; who was dead and became alive again: I know about your suffering and your poverty. But [really] you are rich! I know that some people there, who claim to be Jews, (oppose and) slander you. But they are not truly Jews for their synagogue belongs to Satan.\n10 ཁྱེད་རང་ཚོ་སྡུག་པོ་ག་རེ་མྱང་གྲབས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞེད་སྣང་མ་བྱིས། ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་[སེ་ཀྲེན་] གྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་གཟུང་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་དགོས་པ་བཟོ་གི་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་དགྲ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་མིན་ལྟ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་མནར་གཅོད་གཏང་ནས་ཉི་མ་བཅུ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྡུག་པོ་མྱང་གི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དགབྱེད་རོགས། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་མི་འཇིག་པའི་མཐའ་མེད་པའི་སྲོག་གི་གཙུག་རྒྱན་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n10 Do not be afraid of what you are about to suffer. Your adversary, Satan, will cause your enemies to arrest some of you and throw you into prison. Your adversary wants to test you to see if you will continue to believe in me. You will be persecuted and suffer for ten days. But even if you face death, remain faithful. And I will give you the head ornament of indestructible eternal life.\n11 ཉན་མཁན་ཚོ་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས། [ངན་པའི་དབང་ཤུགས་ཐོག་ལ་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་སུ་ཡོད་ནས་དེ་ལ་འཆི་བ་གཉིས་པས་གནོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n11 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches. Whoever overcomes [the forces of evil] will not be harmed by the second death.’\nBible Study – Peter #15\nBreaking Bread – 2021.06.27


དགེ་འོས་སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ (NCERT) ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༢༢ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ཉེ་འགྲམ་བྷུན་ཏར་ (Bhuntar) ནང་དགེ་འོས་གནང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་གཞི་རིམ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་ཐབས། ལྐོག་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་ཆེད་རིག་སྟོབས་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཤེས་ཡོན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཐོག་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འབྱེད་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དགེ་སློབ་རྣམ་པ་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དགེ་ལས་རྣམས་དང་ལྷན་ཐུག་འཕྲད་ཀྱང་གནང་འདུག\nསྤྱིར་བཏང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢ ནས་ ༣༡ བར་གུ་ཇུ་ར་ཏི་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨ་ཧེམ་ཌ་བྷ་ཌིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ Calorx Teachers University ཞེས་པའི་དགེ་འོས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གནང་བའི་ (B.Sc. B.Ed. & B.A. B.Ed.)སློབ་མ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ ལ་དངོས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་མ་ཞུགས་གོང་སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་དངོས་སུ་འཛིན་ཁང་ནང་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཅུག་པ་ཙམ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟངས་དང་། སློབ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས། ནུས་པ་ལྡན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་འདུག སྐབས་དེར་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་སྦྱོང་བའི་གནས་སྟངས་ཞིབ་འཇུག་སླད་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་འགྱུར་གནང་མཁན་ཨ་རིའི་རོགས་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ (USAID) ཡིན་འདུག


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཉིན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྡུས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མར་ སབ་ལེ་ (Shri.Amar Sable)\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་རྡ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་འཚོགས་བཞིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མིར་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ པ་ནས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ བར་དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པར་ཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྔར་མཇལ་འཕྲད་མ་མྱོང་བའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༦ ཙམ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༡༨ མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ཙམ་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་གྲོགས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཀྱང་ད་བར་ཐེངས་དྲུག་ཙམ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུ་སྙན་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་རྣམ་ཀུན་ནས་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མུས་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཁག་ལའང་དཀའ་རྙོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐད་ཀར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཀ་མེད་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ད་ལན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བས་ང་ཚོར་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཚོགས་ནང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་འདུ་བཅས་སུ་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་མུ་མཐུད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ ཨེས་ ཁལ་ས་(Shri.H.S.Khalsa)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་བི་ཇི་ཏ་ མུ་ཁ་རཇི་ (Shri.Abhijit Mukherjee)\nརྒྱ་གར་གྲོ་ས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀུན་ཝར་ ཧ་རི་བན་ཤི་ སིང་ (Shri. Kunwar Haribansh Singh)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་རྡ་ས་ ཅན་རྡ་ར་ཇི་ (Shri Ramdas Chandrabanji)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རན་ཇི་ཏ་ རན་ཇ་ (Shri.Narendra Jadhav)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབསཝི་རན་རྡར་ ཀ་ཤབ་ (Shri. Virender Kashyap)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤི་རང་ བར་ནི་ (Shri. Shrirang Barne )\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ རན་ཇིཏ་ རན་ཅན་ (Smt.Ranjeet Ranjan)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་ ནཏ་ ཕྲ་ཀུར་(Shri. Ram Nath Thakur)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇེ་ཤེ་ པན་ཌི་ (Shri. Rajesh Pandey)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ ཀེ་ སིན་ཧ་ (R.K.Sinha)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ པིར་ཡན་ཀ་ སིང་ ར་ཝ་ཏ་ (Smt.Priyanka Singh Rawat)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཀེ་ སི་ ར་མ་མུར་ཐི་ (Shri.K.C.Ramamurthy)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཇོར་ཇི་ བེ་ཀར་ (Shri.George Baker)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མ་ི་སྐུ་ཞབས་ རཱམ་ ཤན་ཀར་ (Shri.Prof. Ram Shankar)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ནེ་ ཀེ་ པེརིམ་ ཅན་ད་རན་ (Shri.N.K. Premchandran)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལལ་ སིན་ ཝ་ཌོ་དཱ་ (Shri.Lal Sinh vadodia)


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ང་ཚོའི་སྐོར། > བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།\nབྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མི་ལོ་ ༢༩\nརིང་རྒྱ་གར་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རང་གི་བླ་མ་ སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་གསུང་སྒྱུར་ཞུས་པ་དང་སྐབས་འགར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྱུར་ཡང་ཞུས།\n༣༠༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། གསུང་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པའི་རིང་ཚད་ཆུ་ཚོད་ ༨༠༠ ལྷག་ཡོད།\nདཔར་སྐྲུན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དཔེ་དེབ་བྲིས་མ། བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པ་སྒྲ་ཕབ། སློབ་གཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ཁག་གི་སྒྲ་ཡིག་དང་འཆད་ཁྲིད། བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་བླ་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དང་འགྱུར། ནང་པའི་མཁས་དབང་དང་ཁ་ཆེའི་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྒེར་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན། དབྱིན་ཇི་དང་། ཇར་མན། ཕེ་རན་ཆི།\nRegister Nr. 2423Nz, Berlin). བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དོ་སྣང་སྒྲིམ་བཞིན་ཡོད། མདོ་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུ་འདྲ་མིན་ཁག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ།\nདུས་འཁོར་དང་། སྐར་རྩིས། རྫོགས་ཆེན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཐེ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། བོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་དེ་མིན་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞན་བར་གྱི་གཤིབ་སྡུར། ནང་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚོར་བ་སྙོམ་བྱེད་ལྟ་བུའི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལས་གཞི། ནང་པ་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།\nདེ་དག་མཉམ་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་སྟབས་བདེའི་སྦྲེལ་མཐུད་ (hyperlinks) ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nདྲ་ཚིགས་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་།\nཌོག་ཌར་ Aldemar Hegewald\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། Karsten Bachem\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n།བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི།\n།ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག། །། །ཅེས་གསུངས།། །།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jul ༢༤, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།