ལ་དྭགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་བྲག་རིས་ཁག་གི་གསར་རྙེད་དང་དེའི་གནས་ཚུལ། ཚངས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཔར།1.1 མདོ་མཁར་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་འགྲམ་གྱི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་འཁོད་པའི་བྲག་རིས། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nགསལ་བཤད། བོད་ཀྱི་ག་ས་གང་དུ་བྲག་རིས་མང་པོ་ཡོད་ཕྱིན་དེང་གི་ན་གཞོན་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སྡེར་ཡང་བྲག་རིས་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། ཡིན་ཡང་ལས་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་དེ་མི་མཐོང་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱེད་ཐབས་དང་སྒྲིག་གཞི་འགོད་ཚུལ། ལུང་རིག་གི་སྒྲུབ་སྟངས་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ལེན་པའི་ཆ་མང་དུ་མཐོང་ན་འདིར་ཆེད་དུ་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་རིས་རི་མོ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཞིབ་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས་པའི་རྩོམ་འདི་ལོ་རྙིང་གི་ཁོམ་སྐབས་བེད་སྤྱད་དེ་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nལ་དྭགས་འདི་དེང་སྐབས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་གནས་པ་དང་འདྲ་མོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མ་དང་དཀྱིལ་མའི་ཚོང་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་འགྲུལ་བ་དང་གནའ་བོའི་ཡུལ་མིས་བཞག་པའི་བྲག་རིས་སྟེ། གཟུགས་རིས་དང་རྟགས་མཚན་མང་པོ་རྡོ་ངོས་སུ་རྡུང་བརྐོས་བྱས་ཡོད་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡུལ་ལུང་བཀང་ཡོད་ཅིང་། མང་པོ་ཞིག་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཁ་དང་ཟམ་ཁ། ཡང་ན་རབ་བརྒལ་སའི་ཉེ་སར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཆེས་གདོད་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་གོ\nལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་འདི་དག་ལ་མཁས་པས་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་མཇུག་དང་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་དུ་འཁེལ་ཡོད་པ་གཤམ་ལས་རྟོགས་ཡོང་མོད། ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས་ད་དུང་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཅིག་གི་ཚོད་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྔའི་རྟོག་ཞིབ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་བྲག་རིས་ཁག་སྤྱིའི་སྡོམ་གྲངས་ལས་ཆ་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་། བྲག་རིས་ཁག་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་གནད་དོན་མང་པོ་ལྷག་ཡོད།\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་འདས་པའི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་སྔ་ས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པའམ་གསར་དུ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཐོ་འགོད་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་གཙོ་བོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནང་དོན་དངོས་མ་གླེང་གོང་ཐོག་མར་ལ་དྭགས་དང་སའི་ཉེ་འབྲེལ་བྲག་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕྱིར་བལྟ་དང་། རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་བྲག་རིས་ཁག་སྐྱ་རིས་དང་པར་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དྲངས་ཡོད། བྲག་རིས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུར་གནད་དོན་ཆེ་བ་གཤམ་ནས་རྟོགས་ཡོང་མོད། འདིར་དྲངས་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་སམ་ནང་བསྟན་ས་འདིར་མ་དར་བའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད།\nཡེ་ཤུའི་མོ་རོ་ཝན་ཆོས་ཚོགས་གྱི་ཆོས་སྤེལ་བ་（Moravian missionary）ཧྥུ་རན་ཁུ་ (August Herman Francke：1870–1930) ནི་ནུབ་གླིང་བའི་ཁྲོད་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1902ལོ་དང་1903ལོར་རྩོམ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དུས་དེབ་དུ་སྤེལ་ཡོད། རྩོམ་གཉིས་པོར་རྩོམ་པ་པོའི་མོས་པ་བཞིན་བྲག་བརྐོས་མཚན་བྱང་གཙོ་བྱས་ཞོར་ནས་བྲག་རིས་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་དང་མཆོད་རྟེན། རྔོན་རྒྱག་པ། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་སྨད་ཀྱི་ཁ་ལ་རྩེ་དང་ཟངས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷའི་རི་མོ་ཡང་ཕབ་བཤུས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཏུའུ་ཆིས་（Giuseppe Tucci）ཀྱང་སྤྱི་ལོ་1935ལོའི་ས་འདིའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་ཧྥུ་རན་ཁུས་ངོས་བཟུང་པའི་གླེ་ནས་ཨལ་ལྕི། ཁ་ལ་རྩེའི་ལམ་བར་གྱི་བྲག་རིས་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་པར་ཁག་ཅིག་ཨོ་རི་ཧྥེ་ནོ་ （Giacomella Orofino ）ནས་སྤྱི་ལོ་1990ལོར་སྤེལ་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཉེ་ཆར་ལམ་ཁ་འདིའི་བརྒྱུད་ལ་ལམ་བཟོས་གཏོར་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་པས་གོང་གི་པར་རིས་ཁག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན།\nསྤྱི་ལོ་1990ལོ་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འཕེལ་ཡོད་ལ། ཝོ་ར་ （Vohra） ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོ་དང་། སྤྱི་ལོ་1994ལོ། སྤྱི་ལོ་1995ལོ། སྤྱི་ལོ་2005ལོ་བཅས་སུ་ལ་དྭགས་གཤམ་དང་ནུབ་རའི་ཕྱོགས་དང་། ཧྥོ་ནི་ཡ་ན（Fonia）ས་སྤྱི་ལོ་1993ལོར་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་དང་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་གི་གནའ་ཤུལ་སྐོར། མ་ནི་ （Mani） ནས་སྤྱི་ལོ་1998ལོ་ནས་1999ལོར་ལ་དྭགས་གཤམ་དང་ནུབ་ར། ཟངས་དཀར་ས་ཆའི་བྲག་རིས་སྐོར་ལ་སྙན་ཞུ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཧྥུ་རན་ཁི་ཧྥོར་རྡི་（Francfort）སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1990ལོ་དང་སྤྱི་ལོ་1992ལོར་ཟངས་དཀར་ནས་གླེ ལ་དྭགས་གཤམ་སོགས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། གནད་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ས་ཕྱོགས་གཞན་བར་རིགས་བསྡུར་ཡང་བྱས་ཡོད། གཞན་ཝིར་ནིར་（Vernier）ནས་སྤྱི་ལོ་2007ལོ་དང་བྷི་རོ་ནོ་（Bruneau）ཡི་སྤྱི་ལོ་2010ལོའི་དཔྱད་འབྲས་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་འདི་གའི་རིང་ལ་དྭགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སུ་མངོན།\nཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་ནང་ལ་དར་ཆེ་ཞིང་ཁུངས་བཙུན་མིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ས་ཐག་རིང་པོའི་བྲག་རིས་བར་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཡིན་ལ། ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་རིས་བར་ཐུན་མོང་གི་ཆ་རྙེད་པ་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་མོད (Bellezza 2004)། དེ་མཚུངས་ཀ་སྨིར་བྷིར་ས་ཧོམ་（Burzahom）གྱི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་ངོས་ཀྱི་རི་མོའི་བར་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཆ་ཡོད (Sonwane 1992)། ད་ལྟའི་ངོས་ནས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་སོང་ཡོད་པའི་དཔེ་གཞི་ནི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བྲག་རིས་ཁག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་1970ལོ་ནས་མགོ་བཟུང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གཅིག་དང་འཇར་མན་ཧེ་རྡེ་བྷིར་སྒི་མིའི་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ （Heidelberg Academy of Humanities and Sciences）གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཆིས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྲག་རིས་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་ཡོད (Jettmar & Thewalt 1985, 1987) ། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བྲག་རིས་ཁག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལ་གཞིགས་ལ། སྤྱི་ལོ་2007ལོར་འཇར་མན་པ་ཧ་རད་རྡི±ཧི་ཕི་ཐི་མན་（Harald Hauptmann） མཆོག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་བྲག་རིས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ངོ་འབག་དང་འདྲ་ཆེ་བའི་བའི་བྲག་རིས་དང་སེ་པེ་རི་ཡ་ལྷོ་རྒྱུད་ཨར་ཐེ་ས་ཆའི་ཆར་ཁ་སིན་དང་མན་ནོ་ཕིན་ཟི་གཤོངས་སའི་（Charkassian-Minusinsk basin of the Altai）ཨོ་ཁོ་ནེ་ཝ་རིག་གནས་（Okunev culture）ཀྱི་རི་མོའི་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རིག་གནས་དེའི་ལོ་རབས་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གསུམ་པའི་མཇུག་དང་སྟོང་ལོ་གཉིས་པའི་དུས་མགོར་འཁེལ། དེ་བཞིན་སར་སན་ནམ་ས་ཁ་དབྱི་རང་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་འབྲོག་མིས་（Scythian or Saka Iranian-speaking nomads）སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་དང་པོའི་ནང་ས་འདི་བརྒྱུད་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་སུ་འདོད་པའི་“ཡོ་རོབ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོའི་ལུགས（Eurasian animal style）”ལ་དྭགས་ན་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་སྐོར་གཤམ་དུ་ཡང་བགྲོ་གླེང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟའི་བར་བྲག་རིས་ལོ་ཚིགས་མཇལ་སྟངས་ཁུངས་ཐུབ་ཞིག་མེད་མོད། ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་བྲག་རིས་རིགས་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་ལོའི་སྔ་ཕྱི་འབྱེད་ཐུབ་ཅིང་། སྟེང་དུ་ཆགས་པའི་གཡའ་འམ་བྱེ་ཐང་གི་འོད་འཕྲོའི་མདོག་འདི་བྲག་རྡོ་ས་ཁར་བུད་པ་ནས་བྱུང་པ་དང་། བྲག་རྡོའི་ངོས་ལ་རྡུང་བརྐོས་བྱས་པ་ནས་ཤུལ་གསར་བ་རིམ་གྱིས་སའི་དབྱངས་འགྱུར་གྱིས་མདོག་སྨུག་པོར་སོང་། རི་མོའི་ངོས་དང་རྡོ་ངོས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་ཆེ་ན་རི་མོ་དེ་འདྲའི་དུས་ཚོད་འགོར་བའམ། རི་མོའི་བར་ཕན་ཚུན་གོང་འོག་མནན་པ་ལྟ་བུས་རི་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་དུས་སྔ་ཕྱི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་བྲག་རིས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནང་དོན་གྱིས་ཀྱང་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། དཔེར་ན་རི་མོ་ཁ་ཤས་གཟུགས་རིས་ཀྱི་ངོས་ཡོངས་ཆ་སྙོམ་པོར་རྡུང་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ལ་གཟུགས་རིས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཙམ་ལས་ནང་སྟོང་པ་ཡིན། ལ་དྭགས་སུ་མིའི་གཟུགས་རིས་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བྲག་རིས་ཁ་ཤས་ཐིག་རྩིས་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པས་ཆོས་ལུགས་སམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱུང་བར་ཡང་འབྲེལ་མེད་དམ་སྙམ་ཞིང་། མཚོན་རྟགས་ཁ་ཤས་མི་སྒེར་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད། རིགས་རུས་དང་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་སྙམ།\nདེ་བཞིན་བྲག་རིས་བརྐོ་མཁན་གྱི་རི་མོ་བའི་སྟེང་ནས་ཡང་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཆོག་ལ། རི་མོ་ཁ་ཤས་ལ་ཡུལ་ལུང་གཞན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་ཡུལ་ཕྱིའི་ལྗོངས་རྒྱུ་མགྲོན་པོས་བྲིས་པར་སྣང་ལ། རི་མོ་ཁ་ཤས་ས་གནས་རང་གི་མི་དང་ཡུལ་ལུང་ལ་འབྲེལ་ཆེ།\nལ་དྭགས་ས་ཆའི་བྲག་རིས་ཁ་ཤས་ཟངས་ཆས་དུས་རབས་སུ་གཏུགས་ཆོག་ལ། དཔེར་ན་ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་བྲག་རིས་ནི་དཔེ་མཚོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ས་དེའི་བྲག་ངོས་གཅིག་ལ་མདོག་གསལ་བོ་མེད་པའི་སྒོར་དབྱིབས་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། མདོག་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་མོད། འོག་གི་རི་མོ་གཉིས་མིའི་ངོ་འབག་དང་འདྲ་ཆེ།\nངོ་འབག་རི་མོ་ལ་དྭགས་རང་ས་ཙམ་མ་ཟད་དེ་ལས་ས་ཐག་རིང་བའི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ངོ་འབག་བར་ཡང་མཚུངས་ཆོས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཝོ་ར་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོར་གྱ་（Gya）ས་ཆ་ནས་ངོ་འབག་གི་བྲག་རིས་ཞིག་རྙེད་འདུག་ལ། ཧྥུ་རན་ཁི་ཧྥོར་རྡི་སོགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་ས་ཆ་ནས་ཡང་རིགས་འདྲ་བ་རྙེད་ཡོད། (1990ལོ། 1992ལོ། པར་5བ) དེ་བཞིན་རིགས་འདྲ་བའི་ངོ་འབག་གི་ངོས་ཐིག་གིས་བཞི་བགོས་བྱས་པའི་རི་མོ་ནི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེ་ར་ཐི་དང་པོ་（Ziarat I）དང་ཆིས་ལ（Chilas）། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་ནས་ཡང་རྙེད་ཡོད (Jettmar & Thewalt 1987:12) །\nཔར།1.2ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་ངོ་འབག རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nཧི་ཕི་ཐི་མན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོར་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་འབག་དང་སེ་པེ་རི་ཡ་ལྷོ་རྒྱུད་ཨར་ཐེ་ས་ཆའི་ཆར་ཁ་སིན་དང་མན་ནོ་ཕིན་ཟི་གཤོངས་སའི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གསུམ་པའི་མཇུག་གི་ཨ་ཁོ་ནུ་ཝ་རིག་གནས་（Okunev culture）ལས་བྱུང་བའི་རི་མོའི་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱང་ཕྱོགས་རྩ་ཐང་གི་མཐའ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་པ་འདིས་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་བ་འདི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ལྷོ་མའི་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་གནས་ཆགས་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུག་ཅིང་། ས་སོ་མའི་ངོ་འབག་འདི་སེ་པེ་རི་ཡའི་ས་ཆ་ལས་ཆིས་ལ་དང་ཟངས་དཀར། གྱ་ས་ཆའི་ངོ་འབག་དང་འདྲ་ཆེ།\nཔར།1.3a. ལ་དྭགས་ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་ངོ་འབག b.ལ་དྭགས་གྱ་ས་ཆའི་ངོ་འབག (Vohra 1993); c. ཟངས་དཀར་ཆར་ས་ཆའི་ངོ་འབག (Francfort et al. 1990. Figure 5); d. ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་ཆིས་ལ་ས་ཆའི་ངོ་འབག (Francfort et al. 1990. Figure 6); e. སེ་པེ་རི་ཡའི་མུ་གུར་ས་རྒོ་ནས་རྙེད་པའི་ཨ་ཁོ་ནུ་ཝ་རིག་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་འབག\nདེ་བཞིན་ཧི་ཕི་ཐི་མན་གྱི་སྙན་ཞུ་ལྟར་ན་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཕོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། དཔུང་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་གྱད་མི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་གཟུགས་རིས་ཡོད་པ་དག་ཟངས་ཆས་དུས་རབས་སུ་བཞག་ཡོད་ལ། གཤམ་གྱི་རི་མོ་ལས་མཐོང་བ་ནི་མི་ཕལ་བའི་གཟུགས་རིས་བྲག་རིས་འདིའི་ཁྲོད་ཅུང་ཆུང་མོད། གྱད་མིའི་གཟུགས་རིས་ཕལ་ཆེ་བ་རྨིད་1.5ལས་མཐོ་བ་རྐྱང་ཡིན། གྱད་མིའི་རི་མོ་འདིའི་རིགས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། བྲང་རྩེ་སྡེ་བའི་བྲག་རིས་དེ་ལ་དབུ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་དེའི་སྟེང་པྲོག་ཞུ་རྩེ་གསུམ་མ་བརྒྱད་དང་རྣ་བ་གཉིས་ནས་ཐིག་རིང་བ་གཉིས་བརྐྱངས་ཡོད། ངོ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞིབ་ཆ་མི་གསལ་མོད། དཔུང་བ་གཉིས་ཡར་བཀྱགས་ནས་མཛུབ་མོ་ལྔ་བོ་རང་སོར་བཀྲམས་ཤིང་། རྐང་གཉིས་བཙོག་པོར་སྡོད་པ། རྐང་པའི་བར་གྱི་རི་མོ་ད་ལྟ་མི་གསལ་མོད། གྱད་མིའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཡོད། དེ་བཞིན་ལྗང་±བྷེ་ལེ་ཙ་（John Bellezza）ནས་སྤྱི་ལོ་1999ལོར་བོད་བྱང་ཐང་ནས་ཀྱང་གོང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རི་མོ་རྙེད་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་རི་མོ་དེ་དང་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་རི་མོའི་བར་རིགས་འགྲེལ་བྱས་འདུག\nཔར།1. 4གྲང་རྩེའི་གྱད་མི། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nབྲང་རྩེའི་གྱད་མིའི་རི་མོ་(པར་1.4, 1.5a)གཞན་དེས་ཀྱང་དཔུང་གཉིས་བརྐྱངས་ཡོད་ཅིང་། ཅུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་པདྨའི་བྲག་རིས་ (པར་1.5c)སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་དོམ་མཁར་དང་ནུབ་རའི་ས་སོ་མ་སོགས་སུ་ཡང་གྱད་མིའི་བྲག་རིས་ཡོད་མོད་འདིར་པར་རིས་དྲངས་མེད།\nཔར། 1.5 a, b. གྲང་རྩེའི་གྱད་མི། c. པདྨའི་གྱད་མི།\nམིའི་གཟུགས་རིས་ནི་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་ཁག་གི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་སྣ་སྒེར་བ་འམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནས་མངོན་ལ། ཕལ་ཆེ་བར་རི་དྭགས་རྔོན་པའམ་བྲོ་འཁྲབ་པ། གཡུལ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོ་ག་སྤེལ་བ་རྐྱང་ཡིན། འདིར་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉུང་ཙམ་དྲངས་ན།\nཆུ་ལེན་（Chilling）ས་ཆའི་མིའི་རི་མོ་ (པར་1.6 a–c) ཕྱིའི་སྒྲོམ་ཐིག་གིས་བཟོས་ཡོད་ལ། ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་མིའི་རི་མོ་ཁག་གཟུགས་དབྱིབས་ནང་ཚང་མ་རྡུང་བརྐོས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕྱག་ཟུང་ཧ་ལམ་བཀྱགས་ཡོད་པ་དང་གྱད་མིའི་རྣམ་པ་ལྡན། དེའི་བསྟན་དོན་གསལ་བོར་མ་གཏོགས་མོད། ཆོ་ག་ཞིག་དང་འབྲེལ་མེད་དམ་ཡང་སྙམ། ཡིན་ཡང་གོང་གི་རི་མོ་ (པར་1.6 p–q)གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་རི་མོ་རྣམས་རི་མོ་གཞན་དང་མཚོན་རྟགས་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དཀའ།\nབྲག་རིས་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ལམ་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་འདུག་ཅིང་། རྒྱུགས་ཆེ་བ་ནི་མདའ་གཞུ་བཟུང་ཁྱི་ཁྲིད་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ། ཆོ་ག་སྤེལ་བ་སོགས་རེད། རི་མོ་འདི་དག་ (པར་1.7a,b,c,d)ལས་སྣང་བ་ནི་རྔོན་བྱའི་ཡུལ་དེ་རྔོན་པ་ལས་བོངས་ཆེ་ལ། འདིར་རྔོན་བདེ་ལེགས་ཡོང་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ཞིག་གམ་མི་མངོན་པའི་དད་མོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། (Sonawane 1992:280) རི་དྭགས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་(པར་1.7e) ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། སྐྱིན་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། མཐའ་འཁོར་མིའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད། རི་མོ་འདིར་ (པར་1.7f)མི་ཞིག་གིས་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་མངོན། རི་མོ་འདིར་ (པར་1.7i) སྐྱ་བཞོན་ཞིག་དང་རྟ་རྐྱང་ཞིག བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་（feline）གཅིག་དང་གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁྱིལ་མའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡོད། བྲང་རྩེ་ས་ཆའི་རི་མོ་འདིར་ (པར་1.7j) མི་ཞིག་གིས་མདའ་གཞུ་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། གྱོན་ཆས་ནི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་བརྒྱུད་ཐད་ཕན་ཟམ་པའི་ （Thalpan Bridge） ཨི་ཐྲར་བྲག་རིས་ （Alter rock）སུ་བྱུང་བའི་དབྱི་རང་ནུབ་མའི་དམག་མིའི་ཆ་བྱད་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གཅིག་ལ་བཞག་འདུག (Jettmar & Thewalt 1987, photo 6, plate 5)\nཔར། 1.6 a–c. ཆུ་ལེན་ལུང་བའི་གྱད་མི། d–n.ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་རི་མོ། o.གྲང་རྩེའི་རི་མོ། p. ག་རུའི་རི་མོ། q. གར་གུལ་ས་ཆའི་རི་མོ།\nཔར།1.7 འཚོ་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ། a–b.ཆུ་ལེན་ལུང་པའི་རི་མོ། c–g. ལ་དྭགས་གཤམ་ས་ཆའི་རི་མོ། h. ནུབ་ར་ལུང་བའི་རི་མོ། i. གར་གུད་ས་ཆའི་རི་མོ། j. གྲང་རྩེ་ས་ཆའི་རི་མོ།\nསྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཞིག་རྨིག་པ་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། སེ་པེ་རི་ཡའི་སྐྱིན་དང་ལུག་ལྗང་། གནའ། གཙོད། གཡག་ལྟ་བུ། སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ལ་དྭགས་སུ་མང་། རྟ། རྔ་མོང་། ཁྱི། བྱ་རྣམས་ཀྱང་ལ་དྭགས་སུ་ཡོད་མོད་བྲག་རིས་སྟེང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་རེད། རི་དྭགས་འདི་དག་གི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་། དེ་ལས་རི་མོའི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་ཞིབ་ཐད་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད།\nརི་མོ་འདི་ (པར་1.9)ནི་ཆུ་ལེན་ས་ཆའི་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་གཟུགས་གཞིའི་སྒྲོམ་ནང་ཚེག་གིས་བཀང་ཡོད་ཅིང་། མགོ་ཆུང་ལ་རྔ་མ་རིང་བ། སྲོག་ཆགས་འདབ་རོལ་གྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མའི་ནང་ཐིག་རྩིས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་(པར་1.9b) ། རི་མོ་འདི་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དུ་དཔེ་གཞི་རྐྱང་བ་ཞིག་ལས་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་རྙེད་མེད།\nཔར།1.8 ཕྱག་འཛུབ་བརྐྱངས་པའི་མི་ཚོགས་དང་སྲོག་ཆགས། བྲག་རྡོ་ཕྱེད་པདྨ་དང་མདོ་མཁར་བར་གྱི་ལམ་འོག་ཏུ་མནན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nརྟའི་རི་མོ་འདི་ (པར་1.10a，b)ནི་རྔོག་མ་གཟེང་ལ་ཕོ་མཚན་བརྒྱངས་ཤིང་།ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། རྟགས་མཚན་འདི་(པར་1.10c) སྐྱིན་དང་གཡག་གི་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ་མཚོན་དོན་མི་གསལ། གཤམ་གྱི་རི་མོ་འདི་ (པར་1.10d)ཡང་སྐྱིན་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཕོ་མཚན་ལངས་ཤིང་། རྭ་ཅོ་རྒྱུན་ལྡན་ལས་རིང་བར་བྲིས་ཡོད་པར་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་མོད་དེའི་ཞིབ་ཆ་མ་རྟོགས། རི་དྭགས་སྐྱིན་ལ་ཕོ་མཚན་ལངས་པ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རི་མོ་རིགས་འདྲ་བ་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བྲག་རིས་སྟེང་ཡང་ཡོད (Jettmar & Thewalt 1987: Photo 53) །\nཔར།1.9 a, b. ཆུ་ལེན་ས་ཆའི་རི་མོ།\nཔར། 1.10 ནུབ་རའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོ།\nམདོ་མཁར་ནི་ལ་དྭགས་གཤམ་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་གཡས་འགྲམ་གྱི་མདོ་མཁར་སྡེ་བར་ཡོད་ཅིང་། བྲག་རིས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། བྲག་རིས་རི་མོ་འདི་ཡོད་སའི་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་འགྲམ་ངོགས་གཉིས་བར་ཐག་ཉེ་བའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་དེ་སྔ་གནས་འདི་གཙང་བོ་བརྒལ་སའི་ཟམ་ཁ་ཞིག་གམ་ཡུན་གཅིག་གི་རབ་ཁ་མིན་ནམ་སྙམ། མདོ་མཁར་བྲག་ངོས་སུ་འཕྲོ་བའི་མདངས་དང་གཡའ་ཆགས་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་རིས་བར་མདོག་ཁྱད་ཁྱད་པར་བ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་བཞིན་གཟུགས་རིས་སྟེང་གི་གཡའ་བསྐྱར་ཆགས་ཀྱིས་གནའ་ཉམས་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན་ནང་ཆོས་མ་དར་གོང་གི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཧ་ལམ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། གོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བྲག་རིས་འདི་ད་ལྟའི་བར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་རི་མོའི་ཉམས་ཡག་ཤོས་དང་མི་སེམས་འགུག་ཤུགས་ཆེས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཔར། 1.11 མདོ་མཁར་ས་ཆའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོ།\nཔར། 1.12 མདོ་མཁར་ཤྭ་བའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nས་འདིའི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་སྲོག་ཆགས་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་ཅིང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་ཁྲོད་རྟ་དང་སྐྱིན། བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་རི་མོའི་ལུས་ལ་འགུལ་ཉམས་དང་རྨིག་སྣེ་ཡང་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལུས་སྟེང་སྒོར་འཁྱིལ་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཕབ་ཡོད། 【རི་མོ་འདིའི་ (པར་1.11d)འགྲམ་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཡོད་ལ། ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ན་རྒྱ་ཡིག་ཡོད་པ་འདི་གཅིག་པོ་ཡིན། རི་མོ་འབྲི་སྟངས་ (པར་1.12)ལ་གཞིགས་ན་རྒྱ་ཡིག་འདི་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བྲིས་པར་མ་ཟད་གཅིག་བྱས་ན་ཕྱིས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྣང་།】སྲོགས་ཆགས་འདིའི་རྭ་ཅོ་རིང་ལ་རྨིག་པ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ཤྭ་ཡིན་པར་ཐག་གིས་ཆོད་ལ། བྷེ་ལེ་ཙ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོར་བོད་བྱང་ཐང་གི་རི་མོ་རིགས་འདྲ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ས་འདིའི་རི་དྭགས་གཞན་ལ་རྭ་ཅོ་དེ་འདྲ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་རེད། རི་མོའི་ལུགས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གཅིག་གི་རིང་གི་སར་སན་འབྲོག་པ་ཡོ་རོབ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྩ་ཐང་དུ་ཁྱབ་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། སྲོག་ཆགས་རྨིག་རྩེ་ནས་ལངས་པ་འདི་ཁ་ཟ་ཁི་སི་ཐན་（Kazakhstan）ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་སུ་རྒྱུགས་ཆེ (Hauptmann 2003:5–6)། སར་སན་རི་མོ་རྣམས་ཧ་ལམ་མཚོན་གཞི་ཡོད་པའི་མཚོན་དོན་སྟེང་འདུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་ལ་བརྣུན་བཞིན་པའམ། རི་དྭགས་གསོན་ཤ་དོད་པ། ཤྭ་རྭ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་བ་བཅས་ཡིན་ལ། གཞན་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་བཀོལ་སྟངས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་མིའི་ནུས་པས་རི་མོ་བདེ་ལེགས་ངང་འགྲུབ་པའི་ཁག་ཐག་བྱེད་པའམ། མཚམས་ལན་རེར་རི་དྭགས་དམིགས་གསལ་བ་ཁ་ཤས་ཚོ་ཁག་དེའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་དོན་དུ་འགྲོ\nཔར། 1.13 གྲང་རྩེའི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nཔར། 1.14 གྲང་རྩེའི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ།\nསྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་མཐོ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རི་མོར་སར་སན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ལ་དྭགས་བྱང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་གྲང་རྩེའི་བྲག་རྡོ་ཆེན་པོའི་ངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་དྲང་མོར་ལངས་ཤིང་ཁ་ལྷོར་འཁོར་བ། ངོས་ཅུང་རྩུབ་པོའི་སྟེང་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གིས་ཤྭ་གཉིས་བདའ་བཞིན་ཡོད་ལ། (པར་ 1.13, 1.14) གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤྭ་བ་དེ་ཡང་རི་དྭགས་བདའ་བའི་རི་མོ་སྤྱིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཝུ་ཅན་ཁེ་（仵君魁）ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔལ་མགོན་མཚོ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་བྱང་ཐང་སའི་ཆ། རུ་ཐོག་རི་མོ་གདོང་ནས་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཞིག་གིས་ཤྭ་བ་བདའ་བའི་རི་མོ་གྲུབ་སྟངས་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། དུས་རབས་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་སུ་བཞག་འདུག བྱང་ཐང་གི་རི་དྭགས་བདའ་བ་དང་བྲང་རྩེའི་རི་དྭགས་བདའ་བ་གཉིས་ཆེས་མཚུངས་བའི་ཆ་ནས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་གཅིག་པའི་རི་མོ་བས་ཕྱོགས་འདི་གཉིས་སུ་རི་མོ་བསྐྱར་བཟློས་སུ་བརྐོས་པར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་ལུགས་མཐུན་ཞིག་རེད།\nཔར། 1.15 རི་མོ་གདོང་གི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། (Francfort et al. 1990:Figure 12)\nཔར། 1.16 རི་མོ་གདོང་གི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ།\nབྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་སམ་ཤ་གཟན་གཞན་གྱིས་རང་གི་གཟན་ཆས་ཤྭ་བ་དང་ལུག ར་སོགས་བདའ་བ་འདི་རིག་གནས་མང་པོར་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཤྭ་བ་བདའ་བ་སར་སན་དུས་སྐབས་སུ་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྡོ་བཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། (Francfort et al.:154) དེ་བཞིན་ཧྥུ་རན་ཁི་ཧྥོར་རྡི་（Francfort et al. 1990:151）སོགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་བྲག་རིས་སྟེང་གི་ཤྭ་བའི་སྐེ་ལྟག་པར་འཁོར་བའི་རི་མོ་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དགུ་བའི་ཀྲིག་ནུབ་མའི་སྐབས་ཀྱི་གཡུའི་འདོགས་ཆས་སྟེང་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།\nཔར། 1.17 གྲང་རྩེའི་བྲག་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་བདམས་བཀོད།\nཔར། 1.18 ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ནེ་སི་ཐོ་རན་གྲུབ་མཐའི་མཚོན་རྟགས་རྒྱ་གྲམ་དང་སོག་གུར་མཚན་བྱང་། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nལ་དྭགས་བྱང་ཐང་གྲང་རྩེ་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་བྲག་རྡོ་གལ་ཆེན་བཞིའི་སྟེང་གི་བྲག་རིས་ནི་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དུ་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བའི་བྲག་རིས་ཡིན་ལ། དེར་ལམ་འགྲོ་བ་དང་ཚོང་བ། བཙུན་པ་དང་ཆོས་སྤེལ་བས་བརྐོས་པའི་ཨ་རབ་ཡི་གེ་དང་། སོག་གུར་ཡི་གེ བོད་ཡིག བྲམ་ཟེའི་ཡི་གེ ཤ་ར་དྷའི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་སོག་གུར་ཡི་གེ་གཅིག་སྤྱི་ལོ་ 841ལོ་ནས842ལོའི་བར་བརྐོས་པ་ཡིན། དེར་མཚན་བྱང་ཕུད་གཤམ་གྱི་རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད （པར་1.17）། དེའི་ནང་དུ་རི་མོ་འདི་དག་（པར་d-f）ནི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ནེ་སི་ཐོ་རན་（Nestorian Christian）གྲུབ་མཐའི་མཚོན་རྟགས་རྒྱ་གྲམ་ཡིན་མོད། ད་རུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་མ་ཤེས།\nཔར། 1.19a, ལ་དྭགས་གཤམ་པདྨ་ས་ཆའི་མཚོན་རྟགས། b–d ཀེ་རེ་ཁ་རུ་ས་ཆའི་མཚོན་རྟགས།\nཔར། 1.20 ཀེ་རེ་ཁ་རུ་ས་ཆའི་མཚོན་རྟགས་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག སྲོག་ཆགས་རི་མོ་གཡོན་གཤམ་ཏུ་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nརྩོམ་འདིར་འཁོད་པ་ནི་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་རི་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིས་ཀྱང་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གལ་ཆེའི་གནས་བབས་བསྟན་ཡོད་པར་རེ་བ་ཆེ་བ་ཕུད། འགྲེལ་བརྗོད་ཐད་གནད་དོན་མང་པོ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད།\nང་ཚོས་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གནའ་དུས་སུ་ཤུལ་བཞག་རི་མོ་འདི་དག་བསྐྲུན་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ཡང་དག་པའི་བསྟན་དོན་ད་དུང་རྟོགས་དཀའ་མོད། རི་མོ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་སའི་སྣེ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུ་ཡོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྲག་རིས་ཡོད་སའི་ས་གནས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྲག་རིས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་གནས་སྐབས་སམ་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ནི་ཁ་ལ་རྩེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དུས་རབས་སྔ་མོའི་སྐབས་མི་སྣ་མང་པོ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་ལམ་འགྲོ་བ་བརྒྱུད་པའི་དངོས་དཔང་ཡིན། བྲག་རིས་ཡོད་སར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཅིང་། གཅིག་བྱས་ན་མ་འོངས་བར་གནའ་དཔྱད་པས་བྲག་རིས་དང་དུར་སའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་སྲིད་ཅིང་། མིའི་རིགས་རིག་པ་བས་རི་མོ་མང་པོར་ཆོ་གའི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སྣེ་ཡང་རྙེད་སྲིད། གང་ལྟར་རྔོན་རྒྱག་པའི་རི་མོ་དབྱེ་ཞིབ་བགྱིས་པས་འབྲོག་ལས་ནས་འདུས་སྡོད་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཐེབས་པའམ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སྟངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ།\nགཉིས་ནས་བྲག་རིས་ཀྱི་གཟུགས་ངོས་མ་གཞིར་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས་ལ། བྲག་ངོས་རི་མོའི་གྲུབ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད། བྲག་རིས་རི་མོའི་ཐོག་འོག་དབྱེ་བ་ཤེས་ནུས་ལ། དབྱེ་ཞིབ་འདིས་རི་མོ་མི་འདྲ་བའི་ལོའི་སྔ་ཕྱི་གུང་བསྒྲིགས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་དང་མཚུངས་བར་བྲག་རྡོའི་ངོས་ཀྱི་གཡའ་ཆགས་སྟངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ཁུངས་བཙུན་པར་གཏོང་ཐུབ།\nགསུམ་ནས་ཡུལ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ཡུལ་ཁོངས་ནང་ཁུལ་བར་གྱི་རིགས་བསྡུར་གྱི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། བྲག་རིས་ཁྲོད་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ངོ་འབག་དང་གྱད་མིར་མཚོན་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་དང་་རིགས་འདྲ་བ་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་དམ་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ནས་རྙེད་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྨིག་རྩེའི་རི་མོས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་དང་པོའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་སར་སན་རིག་གནས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དང་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྐོར་ཡིན་ལ། འབྲེལ་འདྲིས་འདི་མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nམཇུག་ཏུ་ནན་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཉེ་བའི་རིང་བྲག་རིས་ཀྱི་གནས་གསར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རྙེད་ཡོད་མོད། ལས་ཀ་འདིའི་ཐོ་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བར་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་ཞིང་། དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་བྲག་རིས་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་བཞིན་པས་ན་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཆགས་ཡོད། བྲག་རིས་ཁག་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་ལམ་ན་ཡོད་པས་དེང་རབས་ལམ་བཟོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སླ་ཞིང་། ཁ་ལ་རྩེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གནའ་བོའི་གཙང་བོ་བརྒལ་སའི་བྲག་རིས་ཁག་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་གསོན་པོ་ཞིག་སྟེ། གནའ་བོའི་ཤིང་ཟམ་ད་ལྟ་ཨར་འདམ་དང་རྣོ་ལྕགས་ཀྱི་ཟམ་པས་ཚབ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེང་གི་ཟམ་པ་གཉིས་གཙང་འགྲམ་གྱི་ས་མི་འདྲ་སར་གསར་རྒྱག་བྱེད་རིང་བྲག་རིས་གལ་ཆེ་བ་མང་ཤོས་དང་ས་འདིའི་བྲག་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་སིལ་བུར་གཏོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གཞན་དུ་ཡང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དགོས་མཁོས་བྲག་རིས་ཁག་གཏོར་བ་འམ་སྟེང་དུ་དེང་རབས་ཚོན་རྩི་བྱུགས་ནས་བརླག་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nམ་ཡིག་གི་རྩོམ་ཁུངས། Tashi Ldawa Thsangspa.“Ancient Petroglyphs of Ladakh: New Discoveries and Documentation” in Art and Architecture in Ladakh Cross-Cultural Transmissions in the Himalayas and Karakoram, Edited by Erberto Lo Bue and John Bray,Brill,2014:15-34.\nBellezza, John V. 1999. “Northern Tibet Exploration. Archaeological Discoveries of the Changthang Circuit Expedition 1999.” Asian Art Online Journal www.asianart.com/ articles/tibarcheo/index.html#r5.\n—. 2004. “Metal and Stone Vestiges: Religion, Magic and Protection in the Art of Ancient Tibet.” Asian Art Online Journal. www.asianart.com/articles/vestiges/index. html.\nBrentjes, Burchard. 1999. “Rock Art in Russian Far East and in Siberia. A Bird’s Eye View overaContinent.” In Tracce: Online Rock Art Bulletin 11. www.rupestre.net/tracce/ russib.html, downloaded on 11 July 2011.\nBruneau, Laurianne. 2010. Le Ladakh (état de Jammu et Cachemire, Inde) de l’Âge du Bronze à l’introduction du Bouddhisme: une étude de l’art rupestre.4vols. Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne. PhD thesis.\nDani, Ahmad H. 1982. “Prehistoric Rock Carvings at Chilas.” Studia Iranica 11:65–72.\n—. 1989. History of Northern Areas of Pakistan. Islamabad: National Institute of Historical and Cultural Research.\nFonia, R.S. 1993. “Ladakh Corridor to Central Asia. An Investigative Report of PreHistoric Cultures.” Journal of Central Asian Studies 4:35–40.\nFrancfort, Henri-Paul, Daniel Klodzinski, and Georges Mascle. 1990. “Petroglyphes archaiques du Ladakh et du Zanskar.” Arts Asiatiques 45:5–27.\n—. 1992. “Archaic Petroglyphs of Ladakh and Zanskar.” In Rock Art in the Old World. pp. 47–192. Ed. Michel Lorblanchet. Papers Presented in Symposium A of the AURA Congress, Darwin (Australia) 1988. New Delhi: Indira Gandhi National Centre for the Arts. English version of preceding article.\nFrancke, August Hermann. 1902. “Notes on Rock-carvings from Lower Ladakh.” Indian Antiquary 31:98–401.\n—. 1903. “More Rock-carvings from Lower Ladakh.” Indian Antiquary 32:361–363.\n—. 1923. Tibetische Hochzeitslieder, übersetzt nach Handschriften von Tag-ma-cig. Hagen and Darmstadt: Volkwang Verlag.\nHauptmann, Harald. 2003. Rock Carvings and Inscriptions along the Upper Indus, Unpublished presentation at the International Association for Ladakh Studies Colloqium at Leh, 2003.\n—. 2005. “Pre-Islamic Heritage in the Northern Areas of Pakistan.” In Karakoram: Hidden Treasures in the Northern areas of Pakistan, pp. 1–40. Ed. Stefano Bianca. Torino: The Aga Khan Trust for Culture.\n—. 2007. “Pre-Islamic Heritage in the Northern Areas of Pakistan.” In Karakoram: Hidden Treasures in the Northern Areas of Pakistan, pp. 21–39. Ed. Stefano Bianca. 2nd ed. Torino: Umberto Allemandi & Co.\nJettmar, Karl, and Volker Thewalt. 1985. Zwischen Gandhara und den Seidenstrassen, Felsbilder am Karakorum Highway. Entdeckungen deutsch-pakistanischer Εxpeditionen 1979–1984. Mainz: Philipp von Zabern.\n—. 1987. Between Gandhara and the Silk Roads. Rock Carvings along the Karakorum Highway. Mainz: Philipp von Zabern.\nMani, B.R. 1998–1999. “Rock Carvings and Engravings in Ladakh: New Discoveries.” Pragdhara 9: 65–74.\nMarx, Karl. 1897. “Eine ärtztliche Missionsreise im Jahre 1890.” In Eben-Ezer, Gedenkbuch der Familie Julius Marx: 55–99. Ed. Gustaf Dalman. Leipzig: privately published.\nOrofino, Giacomella. 1990. “A Note on Some Tibetan Petroglyphs of the Ladakh Area.” East and West 40, 1–4:173–201.\nSander, Lore. 1994. “A Graffito with the Quintessence of Buddhist Doctrine from Ladakh.” In Festschrift Klaus Bruhn zur Vollendung des 65. Lebensjahres, pp. 561– 570. Eds. Nalini Balbir and Joachim K. Bautze. Reibek: Verlag für Orientalische Fachpublikationen.\nSims-Williams, Nicholas. 1993. “The Sogdian Inscriptions of Ladakh.” In Antiquities of Northern Pakistan, Reports and Studies 2, pp. 157–163. Ed. Karl Jettmar. Mainz: Verlag Philip von Zaubern.\nSonavane, Vishwarao. 1992. “Significance of the Chandravati Engraved Core in the Light of Prehistoric Art of India.” In Rock Art in the Old World, pp. 273–283. Ed. Michel Lorblanchet. New Delhi: Indira Gandhi National Centre for the Arts.\nVernier, Martin. 2007. Exploration et documentation des pétroglyphes du Ladakh. 1996– 2006. Como: Fondation Carlo Leone et Mariena Montandon.\nVohra, Rohit. 1993. “Antiquities on the Southern Arteries of the Silk Route: Ethnic Movements and New Discoveries.” In Anthropology of Tibet and the Himalaya: 386–405. Ed. Charles Ramble & Martin Brauen. Zürich: Ethnological Museum of the University of Zürich.\n—. 1994. “Sogdian inscriptions from Tangtse in Ladakh.” In Tibetan Studies. Proceedings of the 6th Seminar of the International Association for Tibetan Studies. Fagernes 1992: 920–929. Ed. Per Kvaerne. Oslo: Institute for Comparative Research in Human Culture.\n—. 1995. “Arabic Inscriptions of the Late First Millennium A.D. from Tangtse in Ladakh.” In Recent Research on Ladakh4and 5: 419–429. Eds. Henry Osmaston and Philip Denwood. London: School of Oriental and African Studies.\n—. 1999. “Tamgas and Inscriptions from Tangtse in Ladakh.” In Studia Tibetica et Mongolica (Festschrift Manfred Taube): 279–304. Ed. Helmut Eimer, Michael Hahn, Maria Schetelich and Peter Wyzlic. Vol. 34. Indica et Tibetica. Swisttal-Odendorf: Indica et Tibetica Verlag.\n—. 2005. Petroglyphs in Purig Area in Ladakh. Himalayan Studies. Ladakh Series. Vol. V. Grosbous (Luxembourg): published by the Author.\n仵君魁、张建林：西藏日土县古代岩画调查简报[J].文物，1987年。引自Francfort et al. (1990, 1992).\n ཁ་རོ་·མར་ཁི་སི (Karl Marx) ་ནི་མོ་ར་ཝན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་བ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ།སྤྱི་ལོ་1897ལོར་ཨལ་ལྕི་ན་ཐང་ས་ཆར་སྨན་བཅོས་ཆོས་སྤེལ་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་གནང་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་ས་འདིར་བྲག་རིས་ཡོད་པའི་ཐོ་བཀོད་འདུག\n སེ་པེ་རི་ཡའི་སྐོར་ལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ཀྱང་ཆོག Brentjes (1999).\n གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཁག་ལ་གཟིགས། Dani (1989:118–123), Bellezza (2004), Francfort et al. (1990:152), Hauptmann (2007:12–13).\n སོག་གུར་མཚན་བྱང་དང་རྒྱ་གྲམ་སྐོར་མོ་ར་ཝན་ཆོས་སྤེལ་བས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་རྙེད་པ་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ།ཉེ་བའི་ཆར་བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཡིན། Sims-Williams (1993), Sander (1994) and Vohra (1994).\n2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 16:35\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས2ཉིན། 15:10\nཨོ་ཡ་ཡ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྒྱུར་རྩོམ་ཡག་བྱུང་།\n2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན། 22:14\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,531℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,499℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,212℃)


Terdzo-MI-044 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag drag po lha gsum gyi dbang bskur snying por dril ba gdon bgegs dpung 'joms\nVolume 46 (མི) / Pages 605-627 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag drag po lha gsum gyi dbang bskur snying por dril ba gdon bgegs dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 605-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i slad du mtshams sbyor sogs nyung ngur bsdus te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod dpal he ru ka sgrub pa'i bsti gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གདོན་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་དེ་བ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྟར་ཚན་དབལ་ལ་སྦྲང་བུས་རེག་པ་བཞིན། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཆེས། །བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་བཏུད་འཕྲལ་ཡུན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །འབྱུང་གདོན་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག །མཐུ་བྱིན་དྲི་ངད་ཕོག་ཙམ་གྱིས། །སེལ་བྱེད་ཐབས་མཆོག་མ་གི་ཏ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་འདི་འོ། །དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་ཆང་ཁྲག་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཅུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་བུམ་ཆུ་ཆང་འོ་མ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད་པའི་གཡོན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བཞག །ཤར་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཙཀླི། ལྷོ་རུ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་སྤོད་བུར་སྦྲང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་ཁྱུང་ཙག་དར་གདུགས་ནག་པོ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཡིག་ཕྲེང་བ་སོགས། བྱང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། དཀར་གཏོར། དམར་གཏོར། བགེགས་གཏོར་རྣམས་འཇའ་ཚོན་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་འཐུས་ཤིང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། བཟླས་པའི་མགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་སྙིང་པོ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐིང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར༔ མེ་འབར་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱུར༔ ཅེས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་ཉེས་སྒྲིབ་ཀུན། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཅེས་མོས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་འང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དག་གིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་འཁྲུགས་མི་ཕྱུགས་སྲོག་ལ་འཁུ༔ མི་རུང་སྣ་དགུ་ནད་རིགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ མ་རུངས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་འདི་བཀོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་རུང་སྣ་དགུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་ཐུབ་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་འཁྲུགས། ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་རྒྱལ་ནས་ནད་གདོན་དྲག་པོས་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་འབེབས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་དུས་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་མི་འཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྷག་པར་མྱུར་བས། ཇི་སྐད་དུ། པདྨ་ང་ཉིད་ངོ་བོ་ལས༔ གང་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ཤར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གཉེན་པོར། སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཅིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་མང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ལས། སྐྱབས་གཅིག་འགྲོ་མང་འདུལ་མཛད་པད་འབྱུང་ངས༔ འབད་པ་དུ་མས་མང་དུ་གཏེར་སྦས་ཀྱང༔ ཐུགས་བཅུད་ཡང་ཞུན་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟར༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟའི་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བཻ་རོའི་སྐལ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀོད༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ས་སྟེང་དཀོན་པའི་ཆོས༔ སྟོབས་ཆེ་བློ་རིག་རྣོ་བའི་མི་སུས་ཀྱང༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཛམ་གླིང་འདིར༔ བཙལ་བར་རྒྱུག་ཀྱང་འདི་འདྲ་རྙེད་མི་སྲིད༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་ཐེམས་པས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་མཐུ་སྟོབས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ནུས་མཐུ་དཔེར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཀུན༔ དུས་གཅིག་འདུལ་ཡང་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བཅས་བཀའ་ནན་དུ་གདམས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནང་བའི་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྡེབས་ཏེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་ཤིང་གི་རོང་། གནས་ཆེན་དམུ་རྡོའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆེན་གཙོ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་འཇུག་པའི་ཐབས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རིགས་འདུས་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་དད་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གནང་དབང་བཞི་རྣམས༔ ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། བླ་མས། འོ་ན་གསང་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་མི་འདའ་ན༔ ཚུར་ཤོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་གིས༔ རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་དུས་འདི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲག་པོའི་སོགས་བརྗོད། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགོངས༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞིར་བདག་ཅག་རྣམས༔ འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་སྤྲོ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་ཨུ་ཀ་ཏྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་དུད་འབར་འཁྲིགས་གུར༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཁྱོ་ཤུགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་རང་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྱེད་རྣམས་རྟ་མགྲིན་ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། སྤུ་སྤྲུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཕྱོགས་ཀུན་འཁྲིགས༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་དྲག་པོ་གསུམ༔ གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ དེ་ལ་གཞུ་བདུངས་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྟེང་དུ་པདྨ་གེ་སར་དབུས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་ཙམ༔ མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་གར་བྱེད་པར༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་རིག་པ་གཏོད༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་མཁར༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་བྱོན༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་དང་བཅས༔ རང་རང་སྤྱི་བོར་བབས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ རབ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་ལྷ་དང་བཅས༔ དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ བླ་མས་དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་བསྲེགས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུང་ཞིང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ནམ་ཡང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་བརྙས་མི་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཚུལ་འདི་སྣོད་མིན་གཞན་རྣམས་ལ༔ སྨྲས་ཤིང་ཉམས་ན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ མ་ཉམས་གསང་ན་སྙིང་ནང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་ཡང་དག་ཤར༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཕོག་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱཻ༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་འབྲེལ་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གང་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་འབབ་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་གྲིཧྞ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་སྐུ །ཤར་དུ་ཐུགས། ལྷོར་ཡོན་ཏན། ནུབ་ཏུ་གསུང་། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། མཚམས་སུ་བབས་ན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ ཅོད་པན་མིང་བཅས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་འོངས་བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལུང་བསྟན། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་རིགས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་དྲགྎ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་དྲགྎ ཅེས་དང་བུད་མེད་ཡིན་ན། དྲག་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསང་མཚན་བཏགས། ཧོ༔ རིགས་བཟང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་རྣམས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་པའི་མཚན༔ གང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ། རང་རང་གི་གསང་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལགས་ཞེས་ལན་ཐོབས་ཤིག༔ རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་བཅུག །ཀྱེ༔ ལས་སད་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཚང་རྒྱའི་དུས་སུ་ནི༔ མཚན་ནི་གང་ལགས་ཚུར་སྨྲོས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས༔ འཚང་རྒྱར་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་ནི༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག༔ པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡིན་ལགས༔ དེ་ནས་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བླ་མས། ཧོ༔ བདག་ནི་ནད་སེལ་སྨན་པའི་མཆོག༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དག་པའི་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ༔ གུས་པས་ལྟོས་ཤིག་དལ་དབུས་སུ༔ ཆོས་འབྱུང་ཆོས་ཀུན་གཅིག་པའི་བརྡ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐྱེ་མེད་དོན་དང་ལྡན༔ རྩིབས་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་བརྡ༔ རྩིབས་བཅུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ ཁྱམས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ རྟ་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ དུར་ཁྲོད་ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་རྫོགས༔ པདྨ་མ་ཆགས་དྲི་མེད་བརྡ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ༔ བུམ་སྐུ་ཆས་བཅུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་བརྡ༔ མེ་ལོང་མདའ་དར་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཚོན་སྐུད་རལ་གྲི་ཡོལ་བ་བྲེ༔ མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫོགས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགགས་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བའི་བརྡ༔ གཏོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་བརྡ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ཕོ་བྲང་བཀྲག་མདངས་འོད་འཁྱིལ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བརྡ༔ དེ་རིང་ལས་སད་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཡིད་དགའ་སྒོམས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཞིང་འདིར་སྐྱེ༔ ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་མཆོག་ཡང་དག་ལྡན༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད༔ ཁྱེད་རང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ཁང་བུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་ཏེ་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དྲག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བུམ་པ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ བུམ་པའི་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ ངག་སྔགས་གྱུར་ནས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡང་ཐོབ༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐོབ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ཏུ་འདི་བླུད་པས༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་དབང་ཐོབ༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ལྷར༔ གྱུར་ནས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷ་ར་ཎ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་ལྷར་གྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པའི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསུང་གི་བདག༔ ཆེ་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ དམར་ནག་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ནས་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་རོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ནས་ཀྱང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ མཆུ་སྡེར་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་རུངས་འདུལ་མཛད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཡོངས་རྫོགས་དྲེགས་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ཤོག༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མགྲིན་སྐུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་མེ་ལོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མོས་བཞི་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ རབ་འཇིགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་དཔའ་རྔམ་བརྗིད༔ གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ རྟོག་མེད་ཞིང་གི་པགས་ཆེན་དཔའ༔ སྦྲུལ་ཆུན་དུག་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་འདས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རུས་རྒྱན་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རྫོགས༔ སྟག་ཤམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ཡོན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་མཆོག༔ རབ་འཇིགས་གར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དཔའ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟོག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་ངང༔ དཔའ་བོ་གྱད་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལག་གཡས། ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྞ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་བརྙེས། འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་ཆང་སོགས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གླིང་བརྡལ༔ འཆི་མེད་རོ་བརྒྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ མི་འཛད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འདི༔ ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི་བྱིན་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་དུ་གཞུག །མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཚོན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར་བས་བརྒྱན༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྲོམ་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ རབ་རྫོགས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་ཤོག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ༔ མི་བཟད་དྲག་པོར་འབར་བ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ གར་དགུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་འཇུག༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་དག་གིས་བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་རིམ་གྱི་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ་འདིའི་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གྱི་གཏད་རྒྱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས་ལ། རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་དང་གྲངས་གསོག་ན། འཇུག་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བྱིན་འབེབ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ། ཐོད་པ། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དབང་དང་གཏོར་དབང་རྣམས་བསྐུར་བས་ཆོག་པའང་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་སྒྱུར་ཆེ་བརྙེས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཁའ་ལྡིང་ཁྲོས་པའི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་ལྡན་ནས། །གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-044&oldid=117120"


Terdzo-WA-061 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rigs bdag snang ba mtha' yas kyi las tshogs bla tshe slu ba'i cho ga kun skyob dpal 'bar\nVolume 20 (ཝ) / Pages 871-893 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rigs bdag snang ba mtha' yas kyi las tshogs bla tshe slu ba'i cho ga kun skyob dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 871-893. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sprul pa'i gter chen nyid dang /_khyab bdag 'jam pa'i rdo rje mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba'i gsung gsang gser gyi pad+mo yang yang gtsug tu bcings pa dang /_sad na legs gnam sa'i dbang phyug lha rigs kyi myu gur byon pa sde dge chos rgyal dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rje sras yum gyi gsung bskul rjes su bsgrub slad/_kun mkhyen tA'i si tu pad+ma dbang chen gyis rjes su bzung ba/_rig pa 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis khrigs su bsdebs par byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བླ་ཚེ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ཀུན་སྐྱོབ་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ། །ཉམས་པ་འགུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གཟི་བརྗིད་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་མཐར་སྤྲོ། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད། །དོན་ཟབ་ཁྱེར་བདེ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཞལ་གྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བ། །སྔགས་ཤེས་སྙིང་གི་དཔྱིད་འདི་ཡང་། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ནི་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲ་བཞིན་གནས་པར་གྲགས་ཤིང་། བླ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ན་ཚེ་སྲོག་རིང་པོར་འཚོ་ལ། བླ་ཡར་ན་ཚེའི་གཏོད་ཕུར་གྲོལ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ཉམས་པས་ཀྱང་ནད་སོགས་ཚེའི་རྒྱུན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་རིག་པ་སྦྱར་བས་ཡར་བ་འགུགས་ཤིང་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས། བླ་ནི་ཚེ་སྲོག་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ཉམས་དང་ཡར་བ་དང༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པ་ལས༔ གློ་བུར་འཆི་བ་འབྱུང་བས་ན༔ སླུ་བའི་ཐབས་འདིར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་པ་བཅས་བཤམ་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་གྱེར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་ཡི་རྟེན་བཅའ་བ། སླུ་བྱེད་གླུད་མདོས་བཤམ་པ། སྲུང་བའི་གོ་ཆ་བསྟར་བ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་བསྡོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་གཞུང་གསལ་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ་བྱ། སླར་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་སྐབས་སྦྱིན་བདག་དངོས་ཉེ་དྲུང་དུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་སྡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་བདེ་ཁྱད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཙང་མའི་གདན་སེར་པོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞྭའམ་གོས་དྲི་མ་ཅན་ཁམས་སྐྱེད་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཁྲུས་ཆབ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཕོ་ལ་ཕོ་ལུག་རྐང་གཡས། མོ་ལ་མོ་ལུག་རྐང་པ་གཡོན་པའི་བླ་རྐང་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་བཞག །དེའང་གོད་ཤ་སོགས་མ་ཡིན་པ་བཤས་ཤ་ལ་བྱེད། དེའི་མདུན་དུ་ཟངས་དཀར་སྐྱོན་མེད་ཁ་བལ་དཀར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྣ་རྙོག་པ་མེད་པ་བླ་མཚོའི་ཚུལ་དུ་བླུགས་པའི་དབུས། ཁམས་མཐུན་གྱི་རྩིས་བྱུགས་པའི་ཕོར་པ་གས་ཆག་མེད་པར་མར་ཟན་ལ་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་བླ་ལུག་ཕོ་མོའི་སྐྱེ་མཆེད་གོ་མ་ལྡོག་པ་ཁོང་སྟོང་དུ་བཅོས་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་བླ་རྟེན་གསུམ་གཞུག་པ་ནི། སྲོག་གི་རྟེན་རྒྱ་ཤོག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཧ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛ༔ རི་རཏྣ་པཱ་ཤ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་སྥོ་ཊ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ༔ ས་ཀརྨ་གཎྜེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧོ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཉམས་པ༔ ཡར་བ༔ བརྐུས་པ༔ ཕྲོགས་པ༔ ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ལ་དབུ་ནས་ནང་བསྟན་དུ་དྲིལ། བླ་རྟེན་བླ་གཡུ་འོད་འབར། ཚེ་རྟེན་ནས་དཀར་མོ་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་བཅས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་དར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་བླང་བཞག་བདེ་བའི་ཐབས་བྱས་ཏེ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་སླུ་བྱེད་གླུད་མདོས་ནི། ཟངས་གཞོང་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་གཙང་མའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲ་གླུད་རབ་ཁྲུ་གང་། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་མཛེས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་ལ་རང་མཐུན་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལག་གཉིས་ཡས་ལེན་གར་སྟབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། འཛོམ་ན་ཟེར་སྒྲོའི་སྐྲ །ལུང་ཏང་མིག །མགྲོན་བུའི་སོ། གྲོ་གའི་སྙན། དར་དམར་ལྗགས། ཁོག་སྟོད་གསེར། ཁོག་སྨད་གཡུ། ཞོ་ཤའི་སྙིང་། དབང་ལག་དང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱིས་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གླུད་རབས་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་རྫས་གནས་སོ་སོར་བླན། ཕོ་ལ་སྟག་པའི་བྱང་བུར་ཕོ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མའི་བྱང་བུར་མོ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །རྒྱབ་ཏུ་ཁམས་མཐུན་གྱི་འཕྲོད་ལྡན་འཇའ་རིས་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱང་བུ། གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ །གཡོན་དུ་འཕང་བཀྲ །མདུན་དུ་མར་མེ་གསུམ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་འདོད་ཡོན་དཀོར་ཆ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པའི་ཤིང་རིས་བཅུ་གསུམ་གཟུག །མ་འཛོམ་ན་འཇའ་རིས་ཀྱི་ཤིང་རིས་གཅིག་དང་། འདོད་ཡོན་རྣམས་ཟན་ལ་སྤར་དུ་བཏབ་སྟེ་བསྐོར། གང་ལྟར་མཐར་གླུད་ཆུང་སྤར་དུ་བཏབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བཤོས་བུ་དེའི་གྲངས་མཉམ་མམ་བཅུ། ལུས་ལ་དྲིལ་བའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ་སོགས་བཞག །གཡས་སུ་ལྷོ་རྫས་ཚོས་བཙོད་ཞུ་མཁན། གཡོན་དུ་བྱང་རྫས་ལན་ཚྭ་བུལ་ཏོག །རྒྱབ་ཏུ་ལ་རྫས་ཚྭ་ལ་དང་ལ་བཙས་ཀྱི་རྡོ། མདུན་དུ་ཀླུང་རྫས་གཡེར་སྒོག་དང་ཟམ་ཤིང་དུམ་བུ་སོགས་ཀྱང་བསགས། དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པར་གླུད་དུ་བརྫང་ཞིང་། ཀུན་ལ་འབྲུ་སྣ། ཤེལ་ཚིག །ཟས་སྣ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་འཛོམ་ན་བཅུ། མ་འཛོམ་ན་གཅིག་དང་ཆང་རྒོད་གཙང་མ་འདུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སྟེགས་དམའ་བར་གླུད་མདོས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་བཀོད། ཞག་གྲངས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་གླུད་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྫང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་བསྟར་བ་ནི། གསུང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྐབས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ། དོ་གལ་ཆེ་ན་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སོར་གདུབ་གཉིས་བཅོས་ཏེ་དེ་མཉམ་བཞག །དེ་དག་མི་འགྲུབ་ན་དར་དམར་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ་པ་ཙམ་བཀོད་དོ། །བཞི་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ནི། སྔོན་གཏོར་དང་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། རྟེན་ལ་བརྟག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ལྷ་གཟུགས་ཐོད་དཀར་པོ་བཅིངས་ཤིང་འཇོལ་བེར་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་ཅན། བདུད་གཟུགས་ཐོད་དང་བེར་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རང་མདོག་དར་མདུང་རེ་དྲུང་དུ་བཞག་པ་དང་ཤྭ་དཀར་ནག་ཤྭ་གདན་བཅས། རྡེའུ་དཀར་ནག་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་གུ་གུལ་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། ལས་སྦྱོར་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ། བླ་བདུད་ལ་ཡས་སྟགས་བསྔོ་བ། བླ་འགུགས་ཤིང་ཚེ་སྦ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བཏང་སྟེ་གཙོ་འཁོར་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་གི་བཟླས་པ་འོས་འཚམ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མགྱོགས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་བྱས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཡིས༔ རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཐིམ་པའི་མོད༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་གསོལ་གདབ་དང་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་གང་བྱེད་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་གཅིག་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་གི་མཚམས་སྲུང་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། ཐུན་ཕྱི་མར་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་ཚོགས་འཁོར། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བཅས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བླ་བདུད་ལ་ཡས་སྟགས་བསྔོ་བ་ལ་གསུམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མགྲོན་འགུགས་པ། ཡས་སྟགས་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབག་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱང་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། སྤོས་གསུར་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་བཅས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ བླ་དང་ཚེ་ལ་བརྐུ་བ་དང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཐུན་པའི་ཡས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཞི་ཞིང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས། བདུད་ཆེན་བཞི། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བླ་གཤེད་སྡེ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་ཆགས་ཤིང་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལྟར། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གླུད་ཡས་རྣམས་མགུ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེན་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཡས་སྟགས་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་དང་། བླ་བདུད་སོ་སོ་ལ་སྨྲེང་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གླུད་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྫང་རྒྱུ་ཡོད་སྐབས། གཏོར་ཆེན་མདུན་ལྕོགས་སྟེགས་ལྟ་བུར་སྣོད་རེ་རེ་བཞིན་བཤམས་ལ་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ཆུ་སྦྲེང་བ་དང་། ཚིག་མཐར་སྣོད་ཆེན་གཞན་དུ་བླུགས། གྲངས་རྫོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། ཟུར་དུ་མ་འཛོམ་ན་གླུད་ཆེན་མཐར་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་གང་ལྟར་ཐོག་མར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། གཤེགས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། སམྦྷཱ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་ལ༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གླུད་རེ་རེ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་ཚར་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨྲེང་བཀྲོལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ༔ དབང་ཆེན་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་སྡེ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དཔལ་མགོན་འཁོར༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལྔ་སེར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་བསླུ་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞོང་པའི་ནང༔ ངར་གྱི་མི་ཕོ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དཀའ་ཞིང་དཀོན་པས་བཙལ་བ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདོད་རྒུའི་ནོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱང་བུ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་དང༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་གསེར་གཡུས་བརྒྱན༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་རྟ་ནོར་ལུག༔ དར་ཟབ་ན་བཟའ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བཤོས་བུ་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་མདོས་སུ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ འཁོན་པ་དང་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞི༔ འགྲས་པ་ཟླུམས་ལ་བླ་ཚེ་གཏོད༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ དྲི་ཟ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་སྟག་ཡོས་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཟིན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ མེ་ལྷ་ལག་ན་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ ནག་པོ་བདུད་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་འབྲུག་གི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཟོན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བཞི་ལྗང་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ལག་ན་བེ་ཅོན་འཆང༔ སེར་པོ་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ལི༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དགུ་དམར་ཏེ༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ སྲིན་པོ་ལག་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་ལུག་གི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁོན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཉིས་ནག་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ ཆུ་བདག་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ སྔོན་པོ་ཀླུ་གདོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་བྱ་སྤྲེལ་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་དྭ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སོགས། གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ རླུང་ལྷ་ལག་ན་བ་དན་ཐོགས༔ ཁྲོ་བོ་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་ཁྱི་ཡི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁེན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དྲུག་དཀར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ གནོང་སྦྱིན་ལག་ན་ནེའུ་ལེ་ཐོགས༔ ལྗང་གུ་རྨུ་ཡི་གདོན་གྱིས་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་བྱི་ཕག་སྟེ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁཾ༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་བདུད་ནི༔ དབང་ལྡན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཐལ་སྐྱ་རྒྱལ་པོ་ཐེ་བྲང་བསྐོར༔ བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་གླང་གི་ལོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་གིན༔ འགྲམ་འཁྲུག་བྱེད་པ་བརྒྱད་དཀར་སོགས༔ གདོན་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སོགས། ཞེས་སོ་སོར་བསྔོས་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་ཤེལ་ཚིག་འཐོར་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བླ་འགུགས་ཤིང་ཚེ་སྦ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ ཞི་ཞིང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ གདོན་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ རབ་ཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ དེ་རྣམས་ལག་ནས་རྒྱུ་སྦྱོར་གྱི༔ བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཡར་བ་ཀུན༔ བླ་རྟགས་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་དང༔ ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་པའི་གཟུགས༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་དང་བཅས་བཀུག༔ རྟེན་དང་བསྒྲུབ་བྱར་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷཱི་ཏྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་སྟོང་རྩ་བཟླས་མཐར་བདེན་སྟོབས་དམོད་པས་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོ། ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་འདུ་ས། ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་ས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་རུས་ལོ་རྟགས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། སྟོར་པ་དང་། བྲོས་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། གདོན་ཆེན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། གདོན་ཆུང་གིས་བརྐུས་པ། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་གནས་སུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སྤྲོ་ན་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ལས་རྡོར་གྱིས་མདའ་དར་ཁྱེར་ལ་སྐད་གསང་ཇི་ལྟར་འོས་པས་ཐོག་ཁང་ལྟ་བུ་ནས་གོང་སྨོས་ཚིག་གིས་ནངས་ནུབ་གུང་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་འབོད། །གཉིས་པ་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་ནི། འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་སོགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་བའི་བར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཞི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པ། གླུད་གདོན་གནས་སུ་བརྫང་བ། སྦྱིན་བདག་ལ་བླ་རྟེན་གཏད་པ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བླ་ལུག་ལ་བརྟག་པ། ཤྭ་ལ་བརྟག་པ། རྡེའུ་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ཁང་མཁར་བརྩིག་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་ལྟས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཡུ་རྙེད་པ། བསྒྲུབ་བྱ་གོས་བཟང་གྱོན་པ། ཤིང་བྲག་ཆུ་སོགས་བེམ་པོ་དང་། ཤ་རྐྱང་དྲེལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རང་རང་རུས་རིགས་ཀྱི་བླ་རྟགས་དངོས་སམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ར་ལུག་རྟ་སོགས་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་པྲ་ལྟས་མ་བརྟག་ཀྱང་ཆོག་ལ། ནང་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ་མཐོང་རུང་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལྟས་བརྟག་པར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རན་པ་དང་གོང་གི་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་འགུགས་གཞུག་སྐབས་སུ་ཤིང་བུ་གཙང་མས་བླ་མཚོ་གཡས་སུ་དལ་བུས་བསྐོར་ལ་བླ་ལུག་གི་སྣོད་བཞག་པས། མཐར་བླ་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བླ་ཚེ་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བཟང་། ལུག་གི་གཡས་བསྟན་ན་འབྲིང་དུ་བརྩི། གཡོན་དང་རྒྱབ་བསྟན་ན་ངན་པས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཏེ་བསྐོར། གསུམ་ག་ལ་ངན་ན་རྩུབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཤྭ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་གདན་དཀར་པོ་ལ་ལྷའི་གཟུགས། གཡོན་དུ་གདན་ནག་པོའི་ཁར་བདུད་གཟུགས། །མདུན་སོ་སོར་ཤྭ་དཀར་ནག་བསྒྲིག །འཕེན་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་དངོས་དང་། དེའི་བདུན་ཟུར་ལོ་པ་ཞིག་གམ། དེར་བརྟག་པའི་རང་གཞན་གྱི་ཁྱེའུ་གཙང་མ་རེའང་འཁོད། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞྭ་གོས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིང་ཚད་བསྐྱེད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཚིག་མཚམས་གསུམ་དུ་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ལ་བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེས་དགོངས་ཤིག་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་བཞུགས༔ དེ་རིང་ལྷ་བདུད་རྒྱལ་གཅིག་རྩོད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་ན་དཀར་པོ་རྒྱལ༔ དེ་མིན་ནག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་བཀའ་ཡི་བདེན་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཤྭ་དཀར་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤྭ་དཀར་ནག་ལྷན་ཅིག་འཕངས་པས་དཀར་པོ་རྒྱལ་ན་བླ་ངེས་པར་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བསྐྱར་མི་དགོས། ནག་པོ་རྒྱལ་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར། མདའ་དར་མདུང་དཀར་པོ་བསླངས་ཏེ་ལྷའི་ལག་ཏུ་བཙུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མིག་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ཤྭ་དཀར་པོ་གདན་བཅས་བླ་རྟེན་རྩར་ཡར་གྱུས་ལ་བཞག །དར་མདུང་ནག་པོ་བསྙལ་པ་འདྲེ་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། ཕམ་མིག་ཞུམ་བསྟན་གྱིས་ཤྭ་ནག་པོ་གདན་བཅས་གླུད་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡེའུ་ནི། སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་སླར་ཡང་གོང་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་སོགས་བདེན་སྟོབས་ནང་། ལྷ་ཤྭ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། ལྷ་རྡིལ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་རྡེའུ་དཀར་ནག་བླ་མཚོ་ལ་དོར་བ་སྦྱིན་བདག་ལ་ལེན་དུ་བཅུག་པས་དཀར་པོ་ཐོན་ན་བླ་ཁུག་ཅིང་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ལྟས་སུ་བཟུང་། ནག་པོ་ཐོན་ན་བསྐྱར་ལ་བརྟག །དེ་ལྟར་པྲ་ལྟས་བརྟགས་པས། བརྟག་པ་ལན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ངན་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་བཟང་ན་འཕྲལ་ཉེར་འཚེ་ཙམ་ལས་ཕུག་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་སྟངས་བཅད། དང་པོ་གཉིས་བཟང་ལ། ཕྱི་ནས་གཅིག་ངན་ན་འཕྲལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་ཕུག་ཡུལ་ཅུང་ཟད་དོགས་པར་སྨྲ། དང་པོ་གཉིས་ངན་ལ་ཕྱི་མ་གཅིག་བཟང་ན་རིམ་གྲོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་ཙམ། དང་པོ་གཅིག་བཟང་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ངན་ན་འཕྲལ་སྐྱོན་ཆུང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕུག་ཤིག་ཏུ་འཛེར་དོགས་ཆེ་བ་དང་། བར་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གསལ་བར་སྨྲ་མི་བཏུབ་པས་རིག་པས་དཔག་ལ་ཁ་དམར་གདགས་ཏེ་རྩུབ་ན་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་རིམ་གྲོ་འབོགས་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་སྒྲུབ་ཆ་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆི་བདག་གཏོར་ཆེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སླར་ཚེ་སྒྲུབ་བླ་སླུ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་ན་དུས་ལ་བབས་པ་མ་གཏོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ལས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ། །བརྟག་པ་གསུམ་པོ་དེ་གྲོལ་ཉིན་ཁོ་ནར་གོ་རིམ་ལྟར་བྱེད་པར་བསྟན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ན་བདུན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉིན་ལྔ་པའི་ཐུན་མཐར་བླ་ལུག །དྲུག་པར་ཤྭ། བདུན་པར་རྡེའུ་ལ་བརྟག་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བར་མངོན། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་གོང་གསལ་བླ་ལུག་བརྟག་པ་ཙམ་ལས་ཤྭ་དང་རྡེའུར་བརྟག་པ་དོར་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའམ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱེ་མར་གྱི་ཕུད་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱིན་བདག་ཞལ་བསྲོ། དཀར་གསུམ་གྱི་སྐྱེམས་དྲངས། ཁ་བརྡ་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གླུད་གདོན་གནས་སུ་བརྫང་བ་ལ་གཉིས། གླུད་ཡས་ཀྱི་ལམ་དབྱེ་བ། གདོན་ལ་ལམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྔོན་ཆ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་སྐྱེད་དུ་གསོལ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གནས། །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་པ། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་ཟད་མེད་བདུད་རྩི་འབུལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །བདུད་བཞི་གདོན་ཆེན་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །མི་མིན་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ཁྱད་པར་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ། །དབང་བྱེད་ས་བདག་འབྱུང་བའི་ལྷ། །དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པའི་གདོང་། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷགས། །ཕོག་ཐུག་ཀོ་ལོང་སྡོམ་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་བརྔན་མཆོད་འབུལ། །བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་མ་བཅག །དབང་དྲག་འབར་བའི་དམ་མ་འདའ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུ་དང་ཡས་ཟོར་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གདོན་ལ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། གླུད་ཡས་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། ཀྱེ༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུས་དགྱེས་པ་བསྐངས༔ བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཚུར་ལ་བཏང༔ བུ་ལོན་སོད་ཅིང་ལན་ཆགས་བྱང༔ འགྲམས་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་འགྲས་པ་བསྡུམས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་དོན་གྲུབ་ཅིང༔ དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར༔ ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་གནས་མེད་ཀྱིས༔ ད་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཡུལ༔ རི་བོའི་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་བྲག་རིའི་སྐྱིབས༔ ལུང་གསུམ་མདའ་དང་ལམ་སྲང་མདོ༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་སོགས༔ གདོན་བགེགས་འདུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བསྐྱོད་པའི་ལམ་བསྟན་ཤུལ་རེ་བདེ༔ གླུད་གཏོར་སྣང་སྲིད་མདོས་ཀྱི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའི་དཔལ་དུ་ཆེ༔ འདི་དག་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་གནས་གཤེགས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། གླུད་ཡས་རྣམས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སྦྱིན་བདག་གི་ལོ་བདུད་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ལ། སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྟན་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གཏད་པ་ནི། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་བདག་ལ་ཚེ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར། ཚེ་རིལ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བླ་རྟེན་གཏད་ལ་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་དང་། ཡུམ་ལྔའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྲུང་འཁོར་རམ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་མགུལ་དུ་བཅིང་། གལ་ཆེན་ལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྲིན་ལག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སམ། གཅིག་ལས་མེད་ན་གཡོན་དུ་བཅིང་གཞུག །ཚེ་དབང་མི་བསྐུར་ན་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་བླ་རྟེན་གཏད་དེ། གོང་ལྟར་སྦྱིན་བདག་མདུན་དུ་བོས། སྟན་དཀར་པོ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ་ལ་བཞག་ནས་རྟེན་རྣམས་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་རྟེན་བླ་གཡུ་འོད་དུ་འབར༔ ཚེ་རྟེན་དཀར་པོ་ནས་ལ་བྱས༔ སྲོག་རྟེན་བླ་ཡི་སྔགས་བྱང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྟེན་དུ་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་གནས་པ་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མདོས་ཀྱིས་བསྐངས༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བྱས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་བླ་རྟེན་རྣམས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ མི་འབྲལ་མགུལ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆོངས༔ སྒོ་གསུམ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླས་ལ། བླ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གསུམ་པོ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་དུ་གཞུག །བླ་རྐང་དང་བླ་ལུག་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དབེན་པར་བཞག །དབང་མི་བསྐུར་བའི་སྐབས་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཁོ་ནར་སྲུང་བའང་སྦྱིན་ལ་གཞུང་གི་སྨོན་ལམ་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད། བླ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བསྲུང་བར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་མཐར་། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡང་བླ་གཡུའི་མདོག །བླ་ནས་ཀྱི་གྲངས། བླ་རྐང་གི་དྲི་ལ་བརྟག་པར་འདོད་ན་གཞན་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟའི་རིམ་པ་ཀུན་བྱས་ན༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་འཆི་ངེས་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བར་དུ་ངེས་པར་འཚོ༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཅིང་། གཞུང་སྤྱིར། ཚེ་རིང་འདོད་ན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་རྟོགས་ནས་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་ཁུངས་བཙུན་ལ། །ཟབ་གཏེར་གསར་བྱོན་བྱིན་རླབས་ཆེ། །གྱེར་བཤམ་ཉུང་བས་སྟབས་བདེ་བ། །བཅུད་ལྡན་ཟས་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ། །དེ་ཕྱིར་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་བའི། །ཆོག་ཁྲིགས་འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །བླ་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་མཐའ་ཡས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསུང་གསང་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཡང་ཡང་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། སད་ན་ལེགས་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་བྱོན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-061&oldid=127901"


གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནི།ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟའང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡུལ་སྐོར་གྲོང་ཁྱེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་། ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྤྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི། སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་50 ལྷག་ཙམ་དང་།མི་འབོར་ཁྲི་ 40 ལྷག་ཙམ།རྒྱ་མཚོའི་ངོས་མས་སྤྱི་ཁྲི 3650 ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་ས་བབས་ཡིན་སྟབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ས་བབས་ཐོ་ཤོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མ་ཟད་མིང་གཞན་ལ་ཉི་འོད་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་ཟེར་། གནའ་གྲོང་ལྷ་ས་ནི་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དུ་མཆིས། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་ས་ཁང་མ་འཇོག་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འདུས་ཤིང་། གནའ་གྲོང་ལྷ་ས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒོར་མོ་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས་སྤྱི་ལེ་ 1165 ཙམ།སི་ཁྲོན་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ 2415 ཙམ་བཅས་སོ་སོ་ནས་ལམ་ཐག་དེ་ལྟ་བུ་ཕེབས་ན་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འབྱོར་གྱི་རེད།\n༤ Government and politics\nདེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་དང་། ར་ས་དང་། ལྷ་ས། ལྷ་ལྡན། ཉི་འོད་གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་དབུས་ལྷ་ལྡན་སོགས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན། ༡ དེ་དག་ལས་སྐྱིད་ཤོད་ནི། སྐྱི་ཞེས་པ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། རུས་རྒྱུད་དེས་དབང་བའི་ས་གནས་ཀྱི་མིང་ལའང་སྐྱི་ཞེས་ཟེར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་གདུང་རུས་སྐྱི་ཡི་སྐོར་གླེང་སྐབས། སྐྱི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་གཏོར་དང་། སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལྟ་བུ་སྐྱིའམ་ཀྱི་ཡི་མིང་ཅན་དུ་མ་ ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། རུས་མིང་སྐྱི་ལས་ཐོགས་པའི་ས་ཆའི་མིང་བརྗོད་སྐབས་སྐྱི་ཤོད་དང་སྐྱི་ཆུ་སོགས་ བྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཡུལ་མིང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིའི་ཆར་དེང་སང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མངའ་ ཁུལ་ཏེ། ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཟེར། སྐྱིད་ཤོད་ཅེས་པ་ནི། སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོར་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། འབྲི་གུང་ནས་ཆུ་ཤུར་བར་གྱི་ས་གནས་དེར་ལྷ་ས་ཞེས་མིང་མ་ཐོགས་གོང་དུ་རུས་མིང་ སྐྱི་ཡིན་པའི་ཚོ་པ་རྣམས་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་གནས་ཡིན་པས་སྐྱི་ཤོད་དང་། དེའི་རྒྱུད་དུ་འབབ་པའི་གཙང་པོ་ལ་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པར་གྲགས་ཤིང་། གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པ་ཁུངས་བཙན་ཡང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ སྐྱིད་ཆུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད། དེས་ན་ལྷ་སའི་གཙང་པོ་ལ་མིང་དངོས་སྐྱིད་ཆུ་དང་དེའི་འབབ་ཡུལ་གྱི་ལུང་པའི་མིང་ ལ་སྐྱིད་ཤོད་ཅེས་མིང་ཐོགས།\n༢ ར་ས་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སའི་མིང་རྙིང་ཞིག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་མི་ལོ་༡༣༥༠ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་ སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་མར་བཞེངས་སྐབས། རྒྱ་བཟས་སྤོར་ཐང་གི་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དཔྱད་བརྟགས་པ་ལྟར་ས་གནས་འོ་ཐང་གི་ མཚོ་བསུབ་སྐབས་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གདུང་མ་བསྣོལ་མར་བཏང་བའི་ཐོག་ཏུ་ར་དཀར་མོ་ཞིག་ལ་ས་རྡོ་ བཀལ་ཏེ་མཚོ་བསུབས་པར་བརྟེན་མཚོ་བསུབས་ཤུལ་གྱི་སྐམ་ས་དེར་ར་ས་ཞེས་མིང་ཐོག་ མར་ཐོགས་པ་དང་། མཚོ་བསུབས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་ཐོག་མའི་མཚན་ལའང་ར་ས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་གསོལ། དེ་རྗེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་ལྟེ་བར་བྱས་ནས་ཆགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ལའང་ར་ ས་ཞེས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་པར་མངོན་ལ། ར་དཀར་མོ་དེ་ལྷི་ས་སྐྱིད་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ངོས་སུ་ཤེལ་དཀར་བྲག་ཁུང་ ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་སྟབས་ཡུལ་མིང་དུ་ར་མ་སྒང་ཞེས་ཐོགས་པ་ལྟར་ད་ལྟའང་ དེ་ལྟར་འབོད་བཞིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་གནས་འདིར་བཞུགས་པས་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཞེས་གསུངས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྤོར་ཐང་རྩིས་ལ་བོད་ཀྱི་ས་དབྱིབས་དེ་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལས་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྐབས་བར་ཆད་དང་དཀའ་བ་དུ་མ་ཕྲད། དེ་དག་གནོན་ཆེད་མཐའ་འདུལ་དུ་ལྷ་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཞེངས། དེའི་ནང་ནས་མཐའ་འདུལ་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། སྲིན་མོའི་དཔུང་པ་གཡས་པ་གནོན་ཆེད་དབུ་རུ་ཀ་ཚལ་མི་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དང་། སྲིན་མོའི་དཔུང་བ་གཡོན་མ་གནོན་ཆེད་གཡོན་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་སྙོམས་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲིན་མོའི་དཔྱི་མགོ་གཡས་པ་གནོན་ཆེད་གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་བྱང་ཆུབ་དགེ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲིན་མོའི་དཔྱི་མགོ་གཡོན་མ་གནོན་ཆེད་རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིན་མོའི་སྙིང་དབུས་སུ་གནས། ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཐའ་འདུལ་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཙོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས།\nGovernment and politics[རྩོམ་སྒྲིག]\nTemplate:Main Administratively speaking, Lhasa isaprefecture-level city that consists of one district and seven counties. Chengguan District is the main urban area of Lhasa. The mayor and vice-mayor of Lhasa are Doje Cezhug and Jigme Namgyal, respectively.\n1 Chengguan District 城关区 Chéngguān Qū Template:Bo-textonly khrin kon chus 279,074 525 531.56\n2 Lhünzhub County 林周县 Línzhōu Xiàn Template:Bo-textonly lhun grub rdzong 50,246 4,100 12.25\n3 Damxung County 当雄县 Dāngxióng Xiàn Template:Bo-textonly dam gzhung rdzong 46,463 10,234 4.54\n4 Nyêmo County 尼木县 Nímù Xiàn Template:Bo-textonly snye mo rdzong 28,149 3,266 8.61\n5 Qüxü County 曲水县 Qūshuǐ Xiàn Template:Bo-textonly chu shur rdzong 31,860 1,624 19.61\n6 Doilungdêqên County 堆龙德庆县 Duīlóngdéqìng Xiàn Template:Bo-textonly stod lung bde chen rdzong 52,249 2,672 19.55\n7 Dagzê County 达孜县 Dázī Xiàn Template:Bo-textonly stag rtse rdzong 26,708 1,361 19.62\n8 Maizhokunggar County 墨竹工卡县 Mòzhúgōngkǎ Xiàn Template:Bo-textonly mal gro gung dkar rdzong 44,674 5,492 8.13\nདྲ་ཐོག་ནས་བསམ་ཤོག་འཕངས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་བྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་ ༡༢ དང་སྒྱིད་ལུག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བསམ་ཤོག་བསྡུས་པ་ལྟར་ན། ལྷ་ས་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱིད་ལུག་ཨང་གཉིས་པ་དེ་རེད་ཟེར། ཡིན་ཡང་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་དང་ཡུལ་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱིག་ལུག་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་འོས་འཚམ་མིན་པར་འདོད་ལ། ཞིང་ཆེན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཏུ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་མི་འདུག་ཟེར་ལ། དེ་བས་སྒྱིག་ལུག་གི་ཚབ་ཏུ་ལྷོད་གཡེང་དང་སྣང་མེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་ན་འོས་པར་ བརྗོད། ལྷ་སའི་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་དེས་མི་རྣམས་ལ་ལས་ཀ་ནི་ཕྱི་དངོས་པོའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པར་ཚོར་དུ་འཇུག་ལ། མི་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་ས་ནས་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྗེས་ལས་ཀ་དོར་གི་ཡོད། མ་ཟད་གཟའ་མཇུག་ལ་ཇ་ཁང་ཚང་མའི་ནང་ཇ་འཐུང་མཁན་གྱིས་ཁེངས་བསྡད་ཡོད་ལ། སྲང་ལམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་ཞི་འཇམ་ཞིག་གི་ནང་ཡོད།\nསྐོར་ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཚོང་ཁྲོམ་ནི་བོད་ཁུལ་དུ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཚོང་དོན་གཉེར་སའི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཚོང་པ་མང་དག་ཅིག་ནི་ཁམས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཡིན་ཞིང་གཞན་དག་ནི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། ཀན་སུའུ་དང་སི་ཁྲོན་སོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་རེད། ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཟིགས་ཁང་དུ། ། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱག་དུས། ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བསྐོར་བའི། ། སྣང་བ་ཡིད་ལ་ཤར་བྱུང་། ། ཞེས་པའི་གླུ་ཚིག་བཞིན་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་ཁྲོམ་ལམ་དུ་རྒྱ་གར་དང་། འབྲུག་པ། རྒྱ་ནག གཞན་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚོང་རྫས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་།\nལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་རྒྱལ་གཉེར་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་བདལ་གླ་སྒོར་མོ1ཡིན་པ་དང་།སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བསྡད་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འབབ་ཚུགས་ཡོད་སར་བབ་དགོས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེར་བཀག་ཆོག་ཅིང་ལྷ་ས་ས་ཁུལ་གྱི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་གྱི་བདལ་གླ་སྤྱིར་སྒོར་མོ་10ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐག་རིང་བའི་སར་བསྐྱོད་དགོས་ཚེ་ཆུ་ཚོད་བཀག་སྟེ་སྒོར་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།ལྷ་སའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་རྐང་འཁོར་གྱི་གླས་གླ་སྒྲིག་ཆོག་ཅིང་སྤྱིར་ཉིན་པར་ལམ་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོར་3ནས་8བར་ཡིན་པ་དང་།མཚན་མོ་སྒོར་མོ་1ནས་2བར་མཐོ་བ་ཡོད། མགྲོན་ཁང་དང་འགྲུལ་བཞུད་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྐང་འཁོར་གླས་ཆོག་པ་དང་། གླས་གླ་ཉིན་རེར་སྒོར་20ནས་30བར་ཡིན།\nགྲོང་ཁྱེར་གྱི་རླངས་འཁོར་སྤྱི་གྲངས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་། རླངས་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་གྱིས་གྲོང་མི་རྣམས་དཀའ་ཚེགས་ལ་གཏད་ཡོད། ནང་སྒོས་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་གྲོང་མཁར་རྙིང་པའི་ཁུལ་དུ་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཡིན། བར་སྐོར་ཚོང་རའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ས་འོག་འཁོར་འཇོག་གནས༦༠༠ལྷག་བཙུགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གྲུབ་རྗེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་དང་གྲོང་མཁར་རྙིང་བའི་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཞི་ལྷོད་དུ་གཏོང་ཡོད། ཚེ་སྨོན་གླིང་དུས་རབས་ཐང་ཆེན་ས་འོག་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་སོགས་འཛུགས་ཡོད།\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོང་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཐོ་འགོད་ཁྲོད་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཨར་གཞས་སོགས་རྣམ་གྲངས་༡༠མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ནང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྣམ་གྲངས་༧༦ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཁྲོད་ལྷ་སའི་ཞོ་སྟོན་དང་། སྐྱུ་མོ་ལུང་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ། ལྷ་སའི་ནང་མ། བོད་རིགས་ཀྱི་གཏེར་ལས་བཟོས་པའི་རྒྱུ་ཆའི་བཟོ་རྩལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྣམ་གྲངས་ཁག་༢༠དང་། ལྷ་སའི་སྟོད་གཞས་དང་། ཨར་གཞས། འབྲི་གུང་གི་བོད་ལུགས་སྨན་གཞུང་སོགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་༣༡ གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་༢༥སོགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༦༦ཡོད་པའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༡༢དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༢༡ གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༣༣བཅས་ཡོད་པ་རེད།\nའུ་སྡོད་སྦུག་ཞེས་པ་སྔར་འུ་ལག་སྡོད་སའི་སྦུག གསོ་ར་སྦུག་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྐབས་གསོལ་རྫོ་ར་བ། ཀླུ་སྒུག་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་གདན་ཞུར་སྒུག་བསྡད་ཡོད་པ། གཏུགས་ར་སྦུག་ཞེས་པ་གྱོད་གཞི་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་སའི་སྦུག ལྷ་སར་ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་གནའ་ཤུལ་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཁང་། སྙུང་གནས་ལྷ་ཁང་། ཚེས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། མ་ཎི་ལྷ་ཁང་། དར་པོ་གླིང་། བདེ་ཆེན་རབ་བརྟན་འབྲངས་རྒྱས་ཤག རག་ཁ་ཤག སྣེའུ་ཤག་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཁང་པ་མང་དག་ཅིག་དང་། སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་དང་། བླ་བྲང་། གཞུང་ཁང་། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁང་སོགས་མང་པོ་ཡོད། ཡབ་གཞིས་བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་། ཡབ་གཞིས་ཕུན་ཁང་། ཡབ་གཞིས་ལྷ་ཀླུ། ཡབ་གཞིས་གླང་མདུན། ཡབ་གཞིས་སྟག་འཚེར་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡབ་གཞིས་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ན་གོ་བ་ཁང་སེར་བཅས་པའི་ཁང་པར་ཀ་རག་སེར་པོ་གསོ་བ་དམིགས་བསལ་ ཅན་འགའ་ཡོད་པར་དེ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མ་སྐྱེས་ཨ་མ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཁང་རེད་ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ འདུག ཡིན་ནའང་དོན་དམ་པར་ཨེ་འདྲ་མིན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྲིས་མེད་པའི་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བླ་བྲང་དང་། གཟིམ་ཤག འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་ཁག་ཅིག་བསྡད་ཡོད་པ་སྟེ། བར་སྐོར་ནང་དུ་གཟིམ་ཤག་ཐོན་པ་དང་། བར་སྐོར་ལྷ་ངོས་སུ་སྤོམ་མདའ་ཚང་། བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་། གླིང་ཚང་བླ་བྲང་། གཟིམ་ཤག་བཤད་སྒྲ། ཁྲི་བྱང་བླ་བྲང་སོགས་དང་། བར་སྐོར་བྱང་ངོས་སུ་ཡབ་གཞིས་ཕུན་ཁང་དང་། ཡབ་གཞིས་སྟག་འཚེར། ལྷ་ཀླུ་དགའ་ཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁང་པ་མ་ཚང་བསྡད་ཡོད། ཡབ་གཞིས་མང་ཆེ་བ་ཁང་རུལ་དུ་གྱུར་ནས་གྲོང་མི་སྡོད་ལོས་མི་བཟོད་པར་སྔར་གྱི་ རྨང་གཞིའི་སྟེང་གསར་རྒྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།\nདེང་སྐབས། ཅང་སུའུ་གཞུང་ལམ་ཐོག་གི་གྲུབ་ཆ་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དག་གི་གྲུབ་ཆ་དག་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡོད་སྟེ། སྲིད་གཞུང་གི་ཁང་བརྩེགས། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སློབ་གྲྭ། སྨན་ཁང་། གསར་འགྱུར་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། བཟོ་གྲྭ། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་བཅས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ངང་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་དམག་མིའི་སློབ་གླིང་དང་ཏང་ཨུད་གྲོས་ཚོགས་ལས་ཁུངས།སོངས་ཀྱང་ཡོད། གཞུང་ལམ་དེའི་མིང་འདོགས་ལ་ “གློད་ཀླད་སྲང་ལམ”་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་སྔོན་ཉི་མའི་གླིང་ཕྲན་ལ་ལྕིང་མའི་གླིང་ག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རུ་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་ཆུ་འགྲམ་གྱི་བྱེ་ཐང་། འཇམ་ཐིང་ཐིང་ངང་བཞུར་བཞིན་པའི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུ་བཅས་ཡོད་རེད། ཟམ་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀར་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟས་བརྒྱན་ཡོད། ས་གནས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་ས་ཆ་དེར་རྐུན་མ་གླིང་ག་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ ཡོད། དེ་ནི་རྐུན་མ་དག་སྦས་སྐུང་བྱེད་ས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤་ལོར་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་རྒྱའི་རི་མོ་བ་ཆེས་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་ངོ་ སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་འོག་ཨོའོ་མིན་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་སྐྱེད་པ་ཞིག་དང་ལྷ་སའི་སྲིད་ གཞུང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་བདག་མེད་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་རྒྱན་རྩེད་ཁང་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འབྱོར་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་དེ་ཚུར་བླངས་ཏེ་དེའི་ཚབ་ལ་ཀྲུང་ ཧེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོང་རྡལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། ཉི་མའི་གླིང་ཕྲན་ལ་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བ་ལྡན་པའི་ཟ་ཁང་མང་ པོ་འདུག བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱི་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཡང་ཡོད། ལྷ་ས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་ལྷ་སའི་སྲིད་གཞུང་གི་གྲོལ་རྡལ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཡོད།\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་ཚལ་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཚོང་རར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དུས་ཚིགས་ལས་ལྡོག་པའི་སྔོ་ཚལ་དང་སྟོན་དཔྱིད་བར་གྱི་སྔོ་ཚལ་འདེབས་པར་ཤུགས་བསྣན་པས། ལྷ་སའི་སྔོ་ཚལ་ལས་རིགས་རིམ་བཞིན་ས་ཁུལ་ཅན་དང་། ཐོན་ལས་ཅན། ཁྱབ་ཁོངས་ཅན། དེང་རབས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གོང་འཕེལ་བྱུང་སྟེ། ཞིང་ལས་ལ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་པ་དང་། ཞིང་བའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱས། འཆར་གཞི་ལྟར་ན། 2015ལོར་བསླེབ་དུས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྔོ་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་གཞི་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི8.52ལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཐོན་ཚད་ཏུན་ཁྲི35ལ་བསླེབ་ངེས།\nཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་སྔར་སྲོལ་དུས་སྟོན་འབྲས་སྤུངས་ཞོ་སྟོན་ཡིན་པ་དང། ཉིན་དེའི་ཞོགས་ཕར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དང། སེ་ར་དགོན་གཉིས་སུ་གུ་གེ་ཞལ་ཐང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད། དེ་རྗེས་ཉིན་བདུན་རིང་ནོར་བུ་གླིང་ག་དང་། རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་སོགས་སུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་ཕེབས་པའི་ཡུལ་འཁོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང་། གནས་མཇལ་བ། འཚོང་གཉེར་བ།རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་མཐུན་གྲོགས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་བྱ་གཞག་གང་དང་གང་གི་ཐད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལག་སྦྲེལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་མཐུན་ལམ་འཛུགས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nདཔལ་ལྷའི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་དངོས་གཞི་དེ་ནི། ལོ་རེའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཡིན་ཞིང༌། ཉིན་དེར། ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སྲུང་དཔལ་ལྷ་དྲག་མོར་ལྷ་གསོལ་ཞུ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nསྔོན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་སྟོན་མཛད་པར་དྲན་གསོ་ཞུ་ཕྱིར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ྋཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་མཆོག་གི་མཛད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ལོར་གསར་འཛུགས་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ལོ་ལྟར་ བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་འགོ་ནས་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རིང་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱིས་མཚོན་ ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་མང་སྤེལ་ཏེ་གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་བདེའི་གཞི་མ་ རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་འཇོག་གནང་མཛད། དེ་ རྗེས་ཕྱི་ལོ ༡༤༩༨ ནས་ ༡༥༡༨ བར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ས་སྐྱ་བ་སོགས་ ལས་སེ་འབྲས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཞིང།། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༡༨ ལོར་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ངག་དབང་གྲགས་པས་སྲིད་དབང་བཟུང་པ་ནས་སྔར་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དེ་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནས་ལོ་རེར་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྔར་སྲོལ་ཉམས་མེད་ཐོག་དུས་སྟོན་གྱི་ཆེ་བ་འདེགས་ཆེད་ སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་གསར་འཛུགས་གནང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་མང་ཇ་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་དང།། སྨོན་ལམ་གྱི་འདུས་ཚོགས་དངོས་གཞིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་ཕེབས་ ཏེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་འབུལ་དང་འབྲེལ། མཆོད་བསྟོད་སྨོན་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཁག་མཛད། ཞོགས་པ་གསུང་རར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པའི་གསུང་ཆོས་ དང།། དེ་རྗེས་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་པ་ནས་ཚད་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་བརྟག་གི་ གསུང་ལན་གནང་རྒྱུ་དང༌། གུང་ཚིགས་གྲོལ་བསྟུན་དབུ་ཕར། དགོང་ཇ་གྲོལ་མཚམས་འདུལ་མཛོད་བཅས་ཀྱི་དམ་འཇོག་མཛད་རྒྱུ་དང།། སྐབས་སོ་སོར་གདན་ས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་མཁས་མང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བརྟག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩོད་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འགེངས་པ་མཛད།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་སྐོར། ལག་བྲིས་ཀྱི་རིགས་དང་དཔེ་ཆའི་དཔར་བསྐྲུན་གྱི་དུས་ཚོད་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༠ ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༠༣:༤༤ ལ་རེད།