ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པའི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། __མིང་དངོས་སུ་བཤད་མི་ཕོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཞིག་གིས། | ཆང་ས་དྲ་བ།\nརང་ཉིད་ཀྱིས་མྱངས་ཟིན་པའི་འདས་སོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་ལ་མཚོན་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོའི་ན་ཟུག་དང་མིག་ཆུའི་ཉམས་མྱོང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བོད་མི་གང་མང་མང་ཞིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་དང་བསམ་ཤེས་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་འགུལ་འདི་དག་དགོས་མཁོ་མེད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་དོན་ངོ་མར་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་བྱེད་ཅིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nམི་མང་བོ་ཞིག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག་ཟེར། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་བཞིན་འདུག་ཟེར། གང་ལྟར། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མྱངས་ཤིང་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཡང་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་གཏན་ནས་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་།\nབུ་མོ་ང་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཐོག་མའི་དུས་ཚོད་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན་མོད་ཕལ་ཆེར་ང་ལོ་ན་དྲུག་ཡར་མར་ཞིག་ལོན་པ་ནས་བཟུང་། ངའི་ནང་མི་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་འོས་འཚམས་མིན་པའི་ཁ་སྐྱེལ་བ་དང་རྐུབ་དང་མོ་མཚན་ལ་རེག་པ་སོགས་གསལ་བོར་དྲན་གྱིན་འདུག དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ལོ་ན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གང་མང་བྱས་སོང་།\nབྱིས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ན་ཟུག་འདི་དག་དང་ཁྱེལ་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་མི་གཞན་སུ་ལའང་བཤད་མ་ཕོད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་བུས་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་འོངས་པ་ཡིན། འཇིགས་སྐྲག་གི་མཚན་མོ་རེ་རེ་འདས་རྗེས་ངས་སླར་ཡང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྦམ་རྫུ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། སྨག་ནག་པའི་མཚན་མོ་དེར་ངའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ངའི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་ག་ལེར་འགོས་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ། ཁོས་བཙན་གྱིས་ངའི་ལུས་པོ་གང་སར་འཕུར་མཉེད་དང་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་བྱུང་བས་ང་སྐབས་དེར་སྐྲག་སྣང་དང་དངས་འཚབ་ངང་དུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ལུས་དགོས་བྱུང་མྱོང་། མཚམས་རེར་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བཤད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ནམ་བསམ་བཞིན་འདུག\nཁོ་ངའི་འགྲམ་དུ་སླེབས་ཐེངས་རེ་རེར་ང་གློ་བུར་དུ་ཞེད་སྣང་དང་ན་ཟུག་ཁྲོད་ནས་གཉིད་སད་འགྲོ་ལ། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཟུང་བཙན་གྱིས་བཙུམས་ན་ཡང་ཁོ་ག་ལེར་ངའི་མལ་ཆས་ཀྱི་འདབས་ནས་ཡར་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་དང་། ཁོས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལག་པ་བསྲིང་ནས་ངས་ནུ་མ་དང་མཚན་མ་སོགས་ལ་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱེད་བཞིན་པ་བཟོད་བསྲན་མི་ཐུབ་པ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ངས་ཁོ་ལ་ཅི་ལྟར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་སམ། སྐད་བརྒྱབས་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་གཉིད་དཀྲོགས་དགོས་སམ། གང་ལྟར། ང་ལ་ལྷག་པའི་བདམས་ཁ་ནི་རྗེས་སུ་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་རྩིག་པར་བསྙེས་དེ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ངུ་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད།\nད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཞོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་ལངས་སྐབས་ངས་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་བདག་ལ་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཡང་འབྱུང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ངས་ཁོ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐད་ཀར་ཁོའི་མིག་ནང་དུ་ལྟ་བར་ཡང་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད།\nངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དང་ན་ཟུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ཐེངས་དང་བོར་ཨ་མ་ལགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་མོ་ཐོག་མར་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ལ་ཧ་ལས་སོང་ལ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་ཁོ་ལ་རྩོད་པ་བརྒྱབས་སོང་། སྐབས་དེའི་ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མིག་མདངས་ཁྲོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་སྐྱོ་གདུང་ནི་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། ཁོས་ཉིན་དེར་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགྱོད་བཤགས་དང་རྗེས་དུ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་ཅེས་ཁས་ལེན་བྱས་སོང་། འོན་ཀྱང་། ཁོས་ཁས་ལེན་དང་དམ་བཅའ་ཚང་མ་རྒྱབ་ཏུ་གཡུགས་ནས་བསྐྱར་དུ་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་བྱུང་།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོས་ངའི་ཨ་མ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་ནང་ཁུལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་གཞན་ལ་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་རྙེད་འདུག་ལ། ངའི་ཨ་མ་ལགས་དང་ང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། གནད་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་ཆེན་པོ་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ངོ་མ་དཀའ་མོ་ཞིག་རེད། བཟང་ངན་གང་ལྟར་ཡང་ང་ཚོ་མི་ཚེ་གང་བོར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི། ང་ཚོའི་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གལ་སྲིད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཚེ། ངའི་བརྩེ་བའི་ཨ་མ་ལགས་དང་ནང་མི་ཚོས་མི་ཚེ་གང་བོར་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་མི་ཁ་དང་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་དེ་ཁུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་འོག་ཏུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nམཚམས་རེར་ཁོ་དང་ངེད་གཉིས་གཅིག་བུར་ལྷག་པའི་སྐབས་སུ། ངས་ལུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཀོལ་ནས་ཁོ་ལ་འགོག་རྒོལ་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་ལས་གཟུགས་བོངས་དང་ནུས་ཤུགས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའི་ཁོའི་འགྲམ་དུ་ང་ནི་ཅི་འདྲའི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་ནུས་མེད་ཉམ་ཆུང་ཞིག་རེད་ཨང་། ཁོས་ཁྲེལ་དགོད་དང་བཅས་ང་མར་མནན་ནས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཚིམས་བར་དུ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་ལ། ད་དུང་ང་ལ་ཁྱོད་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་ཚར་མི་སྐྲག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་སུ་ལ་བཤད་ན་ཤོད་ཤོག་ཅེས་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་བའང་ཐེངས་གཅིག་ག་ལ་ཡིན།\nགལ་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་རང་ཉིད་གཅིག་བུའི་སེམས་སུ་ཉར་བ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་མདུན་དུ་དངོས་སུ་ཐོན་ནས་བཤད་མི་ཕོད་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། ད་ལྟ་ང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཟིན་པས་གནད་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གང་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲེལ་དགོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ལ། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་བཟའ་ཚང་ནང་ཁུལ་དུ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ལས་ངན་སྐྱོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་མ་འདོད་པས་ཡིན།\nངའི་ཨ་མ་ལགས་སུ་བསྐྱར་དུ་ཁོས་བཙན་གཡེམ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་མོད། ཁོ་མོས་རེ་ཐག་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིག་ཆུ་ཤམ་ཤམ་དུ་གཏོང་བཞིིན་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ནུས། དེ་ནས་བཟུང་ངས་གནད་དོན་འདི་སུ་གཅིག་ལའང་མ་བཤད་པར་ཁུ་སིམ་མེར་རང་ཉིད་གཅིག་བུས་མིག་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་མི་ལོ་ཁ་ཤས་ལ་གདོང་ལེན་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོང་ཞབས་སུ་འཕེན་མི་ཐུབ་ལ་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྱ་སྨོད་དང་ངོ་ཚ་དེ་ཡང་འཁུར་ཐུབ་པ་མི་འདུག\nང་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དགོད་སྒྲ་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། ལོ་བཅུ་ཡས་མས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སང་ཉིན་གྱི་རྩེད་ཆས་ཅི་ཞིག་ཉོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་འགུལ་རིས་བརྙན་འཕྲིན་གང་ཞིག་སློབ་གྲྭའི་དུས་ཚོད་ལ་ཁེལ་ནས་བལྟ་འཕྲོར་ལུས་པ་སོགས་ལ་སེམས་གཡེང་ནས་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་གི་འོག་ནས་བཙན་གཡེམ་གྱི་ལོ་ཟླ་སྐྱུར་མོ་ཞིག་མྱོང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་མི་འོས་ལ་ཡིན་ཡང་མི་སྲིད།\nཐེངས་མང་བོར་རང་ཉིད་གཅིག་བུར་ཁྱིམ་དུ་ལྷག་ཐེངས་རེ་རེར། ངས་ང་ཚོའི་མཆོད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྐོང་གི་གཟི་འོད་ཁྲོད་དུ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་དག་གི་ཞི་བདེས་ཁེངས་པའི་སྤྱན་རས་ལ་གྱེར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་ངུས་མྱོང་ཡོད་ལ། བྱིན་རླབས་འབར་བའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་ང་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རེད་ཅེས་དང་སྐད་ཆ་ཡང་ཡང་དྲིས་མྱོང་ཡོད། ཡང་ཚེ་རབས་སྔོན་མར་ངས་ལས་ངན་ཅི་ཞིག་བསགས་ནས་ད་ལྟ་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་པ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་འཁང་ར་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད། ད་དུང་མཚམས་རེར་ངས་བྱིས་པ་གཞན་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནད་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་དང་མི་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབས་མྱོང་ཡོད།\nཡང་སྐབས་ཤིག་ལ། ངའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཁོ་ཚོའི་ཚ་བོ་ཡང་ཚ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ང་ལ་ཁ་སྐྱེལ་ཞིང་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་མྱོང་ཡོད། ཁོ་ཚོས་རྩེད་མོ་རྩེ་ཁུལ་གྱིས་ང་པང་དུ་བཟུང་ནས་མཁྲེགས་ཤིང་བཀན་པའི་ཕོ་མཚན་གྱིས་ངའི་རྒྱབ་དང་རྐུབ་སོགས་ལ་རེག་མྱོང་ཡོད། སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་ཆགས་པས་ཁེངས་པའི་མིག་མདངས་དང་དབུགས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་དེ་དག་སེམས་སུ་ཤར་ཐེངས་རེ་རེར། ད་ལྟའང་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱུག་མེར་ལངས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་གསེང་དུ་སེན་མོ་བཏབས་པ་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་བཟོད་གླགས་མེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་འདུག\nཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། ངས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་མི་ཚེ་ཞིག་བསྐྱལ་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་། ང་ལ་མིག་ཆུ་དང་ན་ཟུག་ཁོ་ན་ལས་མི་དབང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཞིག་ངས་བྱས་པ་རེད། ལོ་ཟླ་རིམ་བཞིིན་འགོར་རྗེས། ངའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐྱེས་པ་དག་གི་བརྙས་བཅོས་དང་བཙན་གཡེམ་དེ་དག་ངའི་མི་ཚེའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས། ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་དང་ཡང་ན་ནང་མིའི་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚ་སོགས་སུ་འབོད་པའི་བཙན་གཡེམ་མཁན་ད་ེདག་ལ། ངས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་གནད་དོན་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་ལྟར་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོ་ནི་ངའི་ནུ་མ་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཁན་དང་ངའི་ལྕེ་དང་མཆུ་བཙན་གྱིས་ལྡག་མཁན། ད་དུང་མཁྲེགས་ལ་སྦོམ་པའི་ཕོ་མཚན་དག་བཙན་གྱིས་ངའི་ནང་དུ་འཇུག་མཁན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཁོ་ཚོར་ནང་མི་དང་ཕུ་ནུ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་རྫུན་མ་ཤོད་དགོས།\nང་ལོ་བཅུ་ཕྲུག་ཐོག་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོའི་ནང་མིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་མོད་སྐབས་དེར་ངས་མིག་ཆུའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོག་ཏུ་སྦས་ནས་བཞག་ཡིན། བསམ་ཤེས་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་མི་དེས་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་སྐད་ཆ་འཇམ་རྩུབ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེངས་ཁ་ཤས་སུ་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་། དེ་རྗེས་སུ་ང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བཙན་གཡེམ་བྱས་མྱོང་། ཁོ་དེ་ནས་བཟུང་ངས་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་མོད། གོ་ཐོས་ལྟར་ན། ཁོས་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚོར་ང་ནི་བུད་མེད་རང་ཚུགས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་རང་འགུལ་ངང་དུ་ཉལ་མྱོང་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་བཞིན་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ངས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་ལས་ཁོས་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཚུལ་སུ་གཅིག་ལ་ཡང་བཤད་མྱོང་མེད།\nདོན་ངོ་མར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུ་མོ་ངའི་སྐད་ཆར་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྲིད་དམ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དག་གིས་ད་དུང་ཇི་ལྟར་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་། བཙན་གཡེམ་བྱས་རྗེས་ཚོར་བ་ག་འདྲ་འདུག ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ནས་གནས་བབ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་སོགས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་དྲི་བ་རྫོགས་མེད་ཅིག་འདྲི་ངེས་ཡིན་པས། ངས་སྙིང་རྗེ་དང་མཐོང་ཆུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་ཡམས་འཁུར་མི་འདོད་ལ་མི་གཞན་པའི་སྐྱུག་མེར་བའི་མིག་མདངས་དག་དེ་བས་ཀྱང་མཐོང་ན་མ་འདོད་པས་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ང་སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཅར་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་མོས་ངའི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཉན་རྗེས་ཧ་ལས་པའི་ངང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་འདི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱས་ནས་བརྒལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ཟེར། དྲང་མོར་བཤད་ན་ང་ད་དུང་ན་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ལས་གཏན་ནས་ཐར་མེད། ཕལ་ཆེར་ངའི་མི་ཚེ་གང་བོར་ཡང་སེམས་ནད་འདི་ལས་ཐར་རྒྱུ་མ་རེད། ང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་གདོན་འདྲེ་ལྟ་བུའི་མི་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ངའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་བཏབས་ཟིན་པས། ཐ་ན་ངས་འུ་ཐུག་ནས་ཐེངས་གཉིས་ལྷག་ལ་རང་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་རྩིས་བྱས་མྱོང་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ང་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐྱེས་པ་དག་དང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་པོ་བསྒྲིག་རྒྱུར་ཡང་ཧ་ཅང་འཚེར་སྣང་བྱུང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་སྐྱུར་མོ་དེའི་དབང་གིས་ངའི་སྐྱེས་པ་ཚོར་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཁོ་ཚོའི་འདོད་ཆགས་དང་ངའི་མོ་མཚན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་གཞན་དག་བཞིན་སོ་སོ་དང་ལོ་ཚོད་མཉམ་པའི་སྐྱེས་པ་དག་དང་གྲོགས་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུར་ང་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ངས་ནམ་རྒྱུན་མི་རྒན་ལོ་ལོན་ཚོར་ཁ་བརྡ་མང་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྐབས་ཞིག་ནས་བཟུང་། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདས་ཟིན་པ་ཡོད་ཚད་བརྗེད་ཆེད་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་བུད་མེད་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ལྷད་མེད་བརྩེ་དུང་གི་རིན་ཐང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་ཆེད། ད་དུང་ངས་རང་ཉིད་ལ་དྲི་མས་གོས་ཟིན་པའི་གཟུགས་པོ་འདི་ལས་ལྷག་པར་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་པ་ལྷད་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་སྟོན་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ལ་དགའ་རོགས་བསྒྲིགས་མྱོང་ཡོད། རང་ཉིད་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་བརྩེ་དུང་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲ་ལས་སླ་བོ་མིན་པ་ངས་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་དགའ་རོགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཐོབ་ཆེད་དུ་རང་འགུལ་གྱིས་ཁོས་ཅི་འདོད་པ་དེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ་ཁོ་ལ་ཅི་དགོས་པ་དེ་སྤྲད་པ་ཡིན། བུད་མེད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བས་ང་ལ་ན་ཟུག་དང་རྨ་ཁ། ད་དུང་འགྱོད་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་རུམ་གང་རེ་བཞག་ནས་ཕེབས་སོང་།\nངས་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུར། ཁྱེད་རང་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་ཐུག་མ་ཐག་ནས་ལམ་སངས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ང་ལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པའི་བརྩེ་བ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་མེད། ངས་བརྩེ་བ་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ཕྱིར་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅིག་བྱེད་ན་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ངས་འདི་ལྟར། ཅིའི་ཕྱིར་བརྩེ་དུང་ལྷད་མེད་ཅིག་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་སྒུག་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟེ་བ་དེ་ངའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་མང་ཆེ་བས་ཤེས་མི་སྲིད་ལ། ཐ་ན་མཚམས་ལན་རེར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཚོ་དང་མ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་འདྲི་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།\nངས་བསམ་བློ་བཏང་ན། ན་ཟུག་གིས་ཁེངས་པའི་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནད་དོན་འདི་དག་ངས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལུས་པོ་འདི་བེད་སྤྱད་ནས་སྐྱེས་པ་སུ་ཞིག་གི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཞིག་འགུག་ན་འདོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངའི་ལུས་པོར་བཙན་པོས་དབང་ཡོད་དང་བརྙས་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་ཟིན་ནའང་བུ་མོ་ངའི་སེམས་པ་ད་དུང་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nངའི་སེམས་སུ་འཛམ་གླིང་འདིར་ང་དང་མཉམ་དུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་མི་ཚེ་མཉམ་དུ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་རང་ཉིད་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ་མོད། གཅིག་བྱས་ན་བསམ་བློ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་འདྲ། ཐ་ན་ང་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བའི་སྐྱེས་པ་དེས་ཀྱང་ཐ་མར་ང་བསྐྱུར་ནས་བུད་སོང་། ཁོས་ངའི་དཀའ་སྡུག་དང་མིག་ཆུའི་ལོ་ཟླ་དང་དེའི་ནང་གི་སྐྱུག་མེར་བ་ཡོད་ཚད་ཤེས་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་ང་ལ་མཚོན་ན་ཅི་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་མེད་པ་འདྲ། ཁོས་ད་དུང་ངའི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ན་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་སྐྲག་སྣང་དང་ན་ཟུག་གིས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཚོར་མི་འདུག ངས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་གཞན་གྱི་མདུན་སར་མཁྲེགས་པོ་དང་གདེང་ཚོད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ངོ་མར་ང་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་སྐྱོང་ཐོབ་པར་སྒུག་ནས་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན།\nགཅིག་བྱས་ན། ན་ཟུག་གི་མི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱལ་མ་མྱོང་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ངའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དེར་བསམ་ཤེས་དང་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་སྲིད། རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱམས་སྐྱོང་དང་བརྩེ་དུང་སྤྲོད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཁ་གཡང་ཙམ་ལས། དོན་ངོ་མར་དཀའ་ངལ་གང་མང་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་གཞན་གྱི་ལྷད་མེད་བརྩེ་དུང་གི་བྱམས་སྐྱོང་ནི་གང་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་དང་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་འདུག བྱིས་དུས་གཞན་གྱི་བཙན་གཡེམ་གྱིས་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སུ་ཞིག་གི་བརྩེ་བའི་བྱམས་སྐྱོང་གིས་ད་གཟོད་སེམས་ལ་ལྷིང་འཇགས་དང་བདེ་བ་སྟེར་ཐུབ།\nའདི་ནི་ངའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གཏམ་རྒྱུད་གྱི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ང་གཅིག་པོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མ་གང་མང་ཞིག་གིས་དངོས་སུ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་མིག་ཆུ་དང་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་ཕོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁོས་ཏན་ཏན་ད་དུང་བྱིས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཡང་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nདཔེར་ན། ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་དག་གིས་གལ་སྲིད་བུ་མོ་གཞན་གཅིག་གཉིས་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཡོད་ཚེ། གྲངས་ཀ་འདི་ཁོ་ན་ཉི་ཤུ་ལྷག་བརྒལ་ཟིན་པས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏིང་དུ་ཁུ་སིམ་མེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་བརྙས་བཅོས་ནི་དངོས་གནས་འཇིགས་ཡེར་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ད་དུང་ཁོ་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཁྲེལ་མེད་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་དམ། ང་ལ་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་འགྲོ་མཉམ་འདུག་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་རིགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ན་ཆུང་མ་ཞིག་གི་བྱིས་པའི་ལང་ཚོ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་ཞིང་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་མེད་པ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་དུང་དེ་ནི་རང་རང་གི་འཇོན་ཐང་ཞིག་ཏུ་ཡང་མཐོང་བཞིན་ཡོད་སྲིད།\nདེར་བརྟེན། ང་དང་ང་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་མང་བོ་ཞིག་གི་ལྷད་མེད་པའི་ལང་ཚོ་ད་དུང་ཡང་སྔར་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་དང་རང་གི་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ངེས་ཡིན། ནུས་མེད་ཉམ་ཆུང་བུ་མོ་མང་བོ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་འོག་ཏུ་བཙན་གཡེམ་མྱོང་བཞིན་འདུག་དགོས་བྱུང་བ་ནི་བློས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་རེད། དོན་ངོ་མར་ང་ཚོར་བརྩི་བཀུར་དང་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འཚོ་ཐུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནམ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་བམ།\nང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁུ་སིམ་མེར་ན་ཟུག་འདི་མི་ཚེ་གང་བོར་རང་གིས་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚེ་གང་བོར་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་འདི་ཁུར་ནས་མི་ཚེ་འདི་བསྐྱལ་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྒྲགས་ཤིང་ཁྲིམས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མ་ཐུབ་པ་རེད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་འདི་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཁ་གཏད་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཨེ་མྱོང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་ན་ཡོད་པའི་རང་གི་བུ་དང་ཕུ་བོ། ཡང་ན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ཞང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་གི་ཁྱོ་གར་འབོད་པ་འདི་དག་གང་རུང་གི་བུ་མོ་གཞན་དང་གཞན་གང་མང་གི་མི་ཚེ་འདི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་ཡོད་སྲིད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་གཏོང་བཞིན་པའང་ཡོད་སྲིད།\nཁྱེད་ཚོས་ཀློག་བཞིིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མྱངས་ཟིན་པའི་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་དངོས་ཀྱི་ན་ཟུག་འབའ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ངས་ད་ལྟ་དེ་རིང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བཤད་ཐུབ་བཞིན་མེད། ང་ད་ལྟ་ཡང་ད་དུང་མིང་རྫུན་མ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བཀབ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཁྱེད་ཅག་ལ་བཤད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ། ང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱིས་བསྒྲགས་མ་ཐུབ་རེད་ཅེས་འདྲི་སྲིད། འོན་ཀྱང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཡང་ངའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་འདིར་ཡོད་ཚེ་དོན་དངོས་ནི་འདི་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་དང་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་མིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ངེས་ཡིན།\nདྲང་མོར་བཤད་ན། གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ནས་ཁུར་གྱིས་གནོན་བཞིིན་པའི་ངའི་བརྩེ་བའི་ཨ་མ་ལགས་བསྐྱར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱོད་གདུང་། ན་ཟུག་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ག་ཚོད་ཅིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་སེམས་ལ་བསམ་མི་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཀྱི་བུ་མོས་བརྒྱུད་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚད་དང་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཁ་དང་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་ཁུར་བོ་ལྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་ཁུར་ནས་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་དེ་བསྐྱལ་དགོས་སྲིད། དེར་བརྟེན། ངས་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་ཞིག་གཏན་ནས་བདམས་མི་ཕོད་ལ་འདེམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་མི་འདུག ཨ་མ་ལགས་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེ་འདིའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཡིན།\nཡང་གཅིག་བསམ་བློ་བཏང་ན། འདི་ནི་བུ་མོ་ང་གཅིག་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལྟ་བུ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ངས་ག་ལེར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། གལ་སྲིད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཤེས་དང་གུ་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཏན་ཏན་མིག་ཆུ་དང་ན་ཟུག་ཁོག་ཏུ་བཙན་གྱིས་སྦས་པའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྨས་ཟིན་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་སྐོར་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐོན་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nངས་བསམ་ན། སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱིས་ག་ལེར་གནད་དོན་འདི་དག་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ལ། ལས་འགུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་མོ་དང་ཚ་མོ། ཡང་ན་སྲིང་མོ་སོགས་ལ་བདེ་འཇགས་དང་ལྷད་མེད་ཀྱི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་རོལ་མྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་བྱས་ན་ང་ལ་བུད་མེད་སྐོར་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲིད་ལ། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་ང་ཚོར་མི་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདོང་ལེན་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་པས་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་དེ་དག་ལ་ཁ་ཡ་བྱེད་ཁོམ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་སྲིད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་གང་རུང་ནས་སྙིང་རྗེ་བའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཉི་མ་རེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་མིག་ཆུས་སྐྱེལ་བཞིན་པ་ཤེས་སམ།\nངའི་ཉམས་མྱོང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཀློག་མཁན་གྱི་ན་ཆུང་ཕོ་མོ་གང་མང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྐྱོ་སྡུག་དང་ན་ཟུག་གི་མི་ཚེ་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མྱངས་ཡོད་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ལ་བསམ་བློ་རྣལ་མ་ཞིག་གཏོར་རྒྱུར་ངས་རེ་སྐུལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁོ་ན་ཙམ་འདི་འདྲའི་གལ་ཆེན་རེད་ཅེས་ངས་ནམ་ཡང་བཤད་བཞིན་མེད། ངས་དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དྲང་བདེན་མིན་པའི་གནད་དོན་གང་ལ་ཡང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསལ་འདེབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་དོན་མེད་རེད་འདོད་བཞིན་ཡོད་ན། ངས་བསྐྱར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ནས་ལས་འགུལ་འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྐྱར་དུ་བཤད་འདོད་བྱུང་།\n25/12/2015 at 7:02 pm\nI feel extremely sorry for you. I wish you all the best and success for your future endeavors. I want to tell you one thing that You areastrong woman who survived such horrible, painful and harsh situations at tender age.\nTake care, your well wisher, Bhuti


ང་ཚོའི་གཤིན་རྒྱུའམ་ལུད་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས་ ༢༥ ཕྱི་དྲོ། ༣ : ༥༠\nགཤིན་རྒྱུ་ནི་གཏེར་རྫས་དང་། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ། གཤེལ་ཁུ། རླངས་རྫས། དབང་པོའི་མ་ལག་སོགས་འདྲེས་ནས་གྲུབ་ཅིང་དེ་དག་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། (Soil, Wikipedia)འདིར་གཟིགས། ) ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་འདིར་བོད་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཡོད་དམ། གཤིན་རྒྱུ་དག་མ་ཞིག་གི་བརྒྱ་ཆའི་ ༥༠ སྲ་གཟུགས་དང་། ༤༥ གཏེར་རྫས། ༥ སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་ཡིན། བརྒྱ་ཆའི་ ༥༠ ནི་ཕྱེད་ཆུ་དང་། ཕྱེད་རླངས་རྫས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྟོང་སང་ཡིན། (McClellan,2017) གཤིན་རྒྱུའི་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྒྱུའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟུན་ནས་སྡེ་ཚན་ཕྱེས་པ་དང་། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོའི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིག་པའི་འཆར་འགོད་བྱས་ཡོད། (Soil classification,Wikipedia)འདིར་གཟིགས།དབྱེ་བ་འདི་ནི་གཤིན་རྒྱུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྐབས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་མཚོས་མཐོང་འགྱུར་ལྟར་ཉིལ་འཛད་འགྱུར་ལྡོག་དང་སྙིག་རོ་སྟང་འཛིན་གྱི་མངོན་གྱུར་གྱི་མཐོང་རྒྱ་སོགས་ཆེད་ལས་གཅིག་གིས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་གོ་རྟོག་གོང་འཕེལ་བྱེད་ཐུབ། དང་པོར་ང་ཚོས་གཤིན་རྒྱུ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དང་དེའི་འོག་གོ་རྡོ་ཧྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱེད་དང་། (དཔེ་རིས་དང་པོར་གཟིགས།) གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) དང་། ཀ (A) (topsoil)* ཡང་ཟེར་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་སྐྱེ་ལྡན་ཡིན་ཞིང་། སྔོ་ལུད་ཀྱང་ལྡན། གཏེར་རྫས་ཕྲ་མོའི་རིགས་དང་དྲེས་ཡོད། ས་བོན་རྣམས་གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) ཡི་ནང་དུ་མྱུ་གུ་འབུས་པ་དང་། ཀ་ (A) པའི་ནང་དུ་འཚལ་ལོངས་བྱེད་པ་རེད།\nདཔེ་རིས་དང་པོའི། (ས་རྒྱུ། ཨོ། O ཀ A ཁ། B ག C སོགས་དང་། སྔོ་རིགས) སོགས་ལ་གཟིགས།\nདཔེ་རིས་དང་པོ། (ས་རྒྱུ་ཨོ་ (O) ཀ་ (A) ཁ་ (B) ག་ (C) སོགས་དང་། སྔོ་རིགས།) སོགས་ལ་གཟིགས། ས་རྒྱུ་ཁ་ (B) ལ་ས་རིམ་གཉིས་པ། (subsoil) ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཧ་ལམ་རྫ་དང་། རྒྱུག་ཆུའི་སྙིགས་འདམ་མམ་བྱེ་མ། སྒང་གི་ཆགས་རིམ། རྩི་ཤིང་གི་རྩ་བར་ཆུ་སྤྲོད་བྱེད་ལས་གཏེར་རྫས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་སོགས་འདུས་ཀྱི་ཡོད། (ཨོ་ (O) ཀ་ (A) ཁ་ (B) སོགས་ནི་རྩི་ཤིང་ལོ་ཐོག་སོགས་སྐྱེ་འཚལ་བྱེད་པར་གཤིན་པོ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་གཤིན་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར) ས་རྒྱུ། ག་པར་ས་འོག་གི་བྲག་རིམ་ཆག་རོ་ཆུང་ངུས་གྲུབ་ཡོད། ཆགས་རིམ་དེའི་ནང་དུ་སྤྱིར་བཏང་རྩི་ཤིང་གི་རྩ་བ་འཛུལ་མི་ཐུབ་པ་དང་། འཛུལ་བ་ཡིན་ན་ཆགས་རིམ་དེར་གས་ཆག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་ཅིང་། གཞི་སྒྲོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྤུས་ཞན་པོ་ཡོད། ཆགས་རིམ་དེའི་འོག་ཏུ་རིན་ཐང་ཆུང་བའི་ས་འོག་གི་བྲག་རིམ་ལམ་དང་ཁག་པ་བཟོ་བ་སོགས་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྤྱད་ཆོག་པ་དེ་ཡོད། ལས་སླ་པོར་བཤད་ན་གཤིན་རྒྱུའི་ཚན་རིག་པ་དང་། ཞིང་པ་རྣམས་གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) དང་། ཁ་ (B) ལ་འདེབས་ལས་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་མོས་བྱེད་པ་དང་། འཆར་འགོད་པ་དང་། རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྒྱུ་ག་ (C) དང་། ས་འོག་གི་བྲག་རིམ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་ནང་དུ་བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་རྣམས་གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) ནས་ ཁ་ (B) བར་དུ་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཚོས་དམའ་སའི་གཤིན་རྒྱུ་རྣམས་སྲུང་ཐུབ་པ་དང་། ལྡུམ་ར་སོགས་སུ་རྩི་ཤིང་འདེབས་པར་ཡང་སྤྱད་ཆོག་པས་རེད། གཤིན་རྒྱུ་འདིའི་ཉིལ་འཛད་འགྱུར་ལྡོག་གིས་དཀའ་ངལ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིལ་འཛད་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ས་གཞིར་གང་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། རིམ་འཛད་དུ་ཕྱིན་པའི་གཤིན་རྒྱུ་ནི་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་བར་ཕན་པའི་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད། གཤིན་རྒྱུ་རིམ་འཛད་དུ་སོང་བའི་སྙིགས་རོ་དེ་དག་གིས་ཁད་དམའ་བའི་ས་ཆར་བཙོག་སྐྱོན་གཏོང་སྲིད། དཔེར་ན། གཤིན་རྒྱུ་གང་རུང་གི་གཏེར་རྫས་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་འབབ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་ལ་བཙོག་སྐྱོན་དང་། གནོད་འཚེ་གཏོང་སྲིད། དེ་དང་འདྲ་བར་ས་ཉིལ་བའི་ནང་གི་གཤིན་རྒྱུ་དང་། རྡོ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱེད་ངེས། འོན་ཀྱང་བཙོག་ཆུའི་ཡུར་བ་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྒྱུའི་ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོའི་སྐྱོན་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། འདིར་རྩོམ་པ་པོས་བོད་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནས་མཐོང་བའི་ཞིང་ཁ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་གཤིན་སའི་པར་ཡོད།\nའདྲ་པར་ ཛ༡ པོ། (S1)\nའདྲ་པར། ཛ༢ པ། (S2)\nམེག་གྷན་དང་ཉེ་བའི་ཀཱ་རེར་རི་ (Kareri) གྲོང་གསེང་ (དྷ་ས་མེག་གྷན་གྱི་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་དྷ་རམ་ཀཱོ་ཊི་ (dharamkot) ནས་ཡར་འགྲོ་སའི་གྷ་ལུ་དྷ་ཝི་ལྷ་ཁང་ (Galu Devi temple) ཡོད་སའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཞིང་པ་རེད་ཅེས་རྩོམ་པ་པོས་གསུངས་བྱུང་)  ཀྱི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྒྱུའི་སྐོར་ཤེས་རྟོག་བྱུང་འདུག འདས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གཤིན་རྒྱུ་ ཨོ་ (O) དང་། ཀ (A) ཁ་ (B) སོགས་འཕྲོ་བརླག་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་རི་ཞིང་སྐས་རིམ་བཅན་བཟོས་འདུག་པ་དང་། ཞིང་ས་གཤིན་པོར་བཟོ་ཕྱིར་ཆུ་འཐེན་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་དཔྱད་འདུག ཁོང་ཚོའི་ལོ་ཏོག་དང་ཚེ་སྲོག་ནི། ཉིལ་འཛད་དམ་རིམ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད།\nཛ༡ པོ། (S1) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ཀཱ་ར་རི་ (Kareri) གྲོང་པས་སྐས་ཞིང་བཟོས་ཏེ་ཆུ་དྲངས་ནས་ཞིང་ཁ་རྨོས་ཟིན་པའི་རྣ་པ།\nའདྲ་པར། ཛ༢ པ། (S༢) རང་བྱུང་དྲག་ཆར་གྱིས་རྐྱེན་པས་འཛད་ཟད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་ལ་ང་ཚོས་སྔོན་འགོག་དེ་ཙམ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nའདྲ་པར། ཛ༣ པ། (S༣) ལ་ལྟོས། ཇོན་ཀཱ་རྫོང་ (Jonkha Dzong) གི་ཉེ་སར་ཉིལ་འཛད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་གྲོག་ཤུར། བོད་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nགཤིན་རྒྱུའི་འགུར་སྐྱོད་བརྟན་པོ་བཟོ་བར་སྔོ་རྩྭ་དང་། རྩི་ཤིས་བསྐྱར་འདེབས་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་མོད། དེ་འདྲའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བོད་ནང་ནས་དེ་སྔོན་མ་མཐོང་། དེར་བརྟེན་བྱེ་མ་དང་བྱེ་ཕུང་རྣམས་མུ་མཐུད་ནས་ཉིལ་ཟད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རླུང་གིས་གང་སར་འདེད་བཞིན་ཡོད།\nའདྲ་པར། ཛ༣ པ། (S3)\nའདྲ་པར་ཛ༣ པ། (S3) ལ་ལྟོས། ཁ་རྒོ་ (Cogo) ཉེ་སར་བྱེ་མ་དང་བྱེ་ཕུང་བརྟན་པོར་བཟོ་བཞིན་པ། བོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nབཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་དང་། རྡོ་བཟོ་བ། ཁང་ལས་པ་སོགས་ས་ཆ་ཞིག་ལ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་མིས་གནས་དེའི་ས་གཤིས་སྐོར་ལེགས་པོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མི་ཤེས། དཔེར་ན། ཨོ་སི་ཋི་རེའེ་ལི་ཡའི་ (Australia) ནང། བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་དང་། རྡོ་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དང་ལམ་རྒྱི་འཛུག་སྐྲུན་ལྟ་བུའི་རྨང་གཞིའི་ཡར་རྒྱས་འཛུག་སྐྲུན་གྱི་ནང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་སླ་བའི་ས་གཞིར་ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ (E&SC) ལ་ངེས་པར་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ (E&SC) ལ་འགྲོ་གྲོན་འཕར་མ་དགོས་ཀྱང་ས་གཞི་སྲུང་སྐྱོབ་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་། རྨང་གཞིའི་འཛུག་སྐྲུན་དེར་ལྟ་སྐྱོང་ཅུང་ཟད་ལས་མི་དགོས་པར་ལོ་མང་པོར་གནས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ནི་ བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ (ཆེད་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ) ལོ་ངོ་སུམ་བཅུའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་ཀྱིས་རྐྱེན་པའི་ལམ་ཟུར་གྱི་ཐག་རིང་ས་དང་། ཉེ་སའི་ཉིལ་འཛད་ལ་དོ་སྣང་གྱིས། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ཆུའི་ཡུལ་བ་དང་། སྙིགས་རོའི་སྟངས་འཛིན་མེད་པར་མངོན་པ་སོགས་ལ་ཡང་དོ་སྣང་གྱིས།\nའདྲ་པར། ཛ༤པ། (S4)འདྲ་པར། ཛ༤པ། (S4) ལ་ལྟོས། ལབ་ལྷུན་ལ་ (Lablung La) དང་ཐག་ཉེ་སའི་བོད་ཀྱི་ལམ་ཆེན། བོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་༡༠\nམེག་ལོ་གྷན་རྗི་ན་ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ (E&SC) མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟོས་དང་། འདྲ་པར་དེའི་ནང་གཤིན་རྒྱུ་རྣམས་མགྱོགས་སྨྱུར་སྐམས་པར་ངེས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་དང་། ཕྱེད་བརྡིབས་ནས་ཡོད་པའི་མ་ནི་ལག་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་ཉར་འཚགས་བྱས་ནས་འདུག\nའདྲ་པར། ཛ༥ པ། (S5)\nའདྲ་པར། ཛ༥ པ། (S5) ལ་ལྟོས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐོར་ལམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nབཟོ་འགོད་ཟིན་པའི་ཆུ་ཡུལ་གྱིས་ཆུ་བཞུར་ཤུགས་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཡུལ་དེ་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ། ད་དུང་ཉིལ་འཛད་དང་། ས་སྙིགས་རྡོ་སྙིགས་བཟོ་བ། ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནང་ཆུ་ཡུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་མེད་པར་བཅོས་ཏེ་ཆུ་བོའི་འབབ་རྒྱུན་ལ་རང་བྱུང་གི་འབབ་ཕྱོགས་འཚོལ་བཅུག་གི་ཡོད་པ་རེད། (འདི་ཆུ་ཡུལ་དྲང་པོ་བཟོ་བ་དང་། ཡུལ་བའི་རྩིག་ངོས་འཇམ་པོ་བཟོས་ཚེ་ཆུ་བཞུར་ཤུགས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སྟེ་ཆུ་ཡུལ་རང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་ངོས་དང་། གཤམ་གྱི་ས་ཆ་ཁག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་སྐོར་ལ་གསུངས་པ་རེད)\nའདྲ་པར། ཛ༦ (S6)\nའདྲ་པར། ཛ༦ (S6) ལ་ལྟོས། ས་སྐྱའི་ཁུལ། བོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nསྐྱེ་འཚལ་བྱེད་པ་དང་ཉིལ་འཛད་འགོག་པ་སོགས་ལ་ས་བཟང་པོ་གལ་ཡིན་པའི་སྐོར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་ཁུལ་གང་དུ་ཡང་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་སྐབས་མ་འོངས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གཤིན་རྒྱུ་ས་ཕུང་བྱས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། (བོད་ནང་དུའང་དེ་སྔོན་རྩ་བ་ནས་མ་མཐོང་) གཤིན་རྒྱུ་ཉར་ཚགས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་ནི་དཔེར་ན། ལམ་བཟོ་བ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་གཞན་ཡང་བྱས་ཏེ་རི་གདོང་དང་ས་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཡོད་པ་སོགས་ནས་ས་རུང་མི་ཡོང་བར་བརྟན་པོ་བཟོ་ཕྱིར་ཁང་པའི་ཉེ་སྐོར་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་སྐྱེ་སྤེལ། སྔོ་ཚལ་རིགས་འདེབས་པ་སོགས་བྱེད་པར་སྤྱད་ཆོག ས་རྒྱུ་གཉིས་པོར་གཉེར་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་སོ་ནམ་པ་དང་། ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ལག་ལེན་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན།\nགཤིན་རྒྱུའི་བཀོད་བྱུས་སྙིགས་རོའི་དཔེ་མཚོན་རི་མོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་དུ་འབྲངས་དགོས། (སྙིགས་རོ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལྟོས) བསྐྱར་སྤྱོད་བྱེད་པ་གད་སྙིགས་འདོར་བ་སོགས་ལས་ལེགས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་ནི་བསྐྱར་སྤྱོད་ལས་དགེ་མཚན་ཆེ། སྒང་དུ་གླེང་སློང་བྱས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་གད་སྙིག་སྔོན་འགོག་དང་། རང་བྱུང་གི་གཉིས་རྒྱུ་བྲི་ཚད་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་ཡིན། སའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་ཞིང་། བཙོག་སྐྱོན་ཕོག་པའམ་རྫས་ངན་གྱིས་སྦགས་པའི་ས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འགྲོའམ། ས་དེ་འདྲ་བས་མིར་གནོད་སྲིད་དམ། དཔེར་ན། རྫས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་ས་ཉེལ་གྱི་ཆུ་སོགས་ལྟ་བུ། ས་དང་ཡུལ་ལུང་གི་སྦགས་བཙོག་ནི་སའི་རིན་ཐང་ལ་རྩི་མཐོང་མ་སྤྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོང་གི་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྩི་འཇོག་མ་བྱས་པ་དེར་ཁས་ལེན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱར་གསོའི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གིས་སའི་སྐོར་ནས་ཅུང་མང་ཙམ་ཤེས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་ས་ལ་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཡོད། གཤན་གྱི་གནད་དོན་ལ་བསམ་གཞིག་གྱིས།\nཐུང་ཐུང་དང་། འབྲེང་། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་གོ་སྐབས།\nཁོར་ཡུག་དང་། སྤྱི་ཚོགས། རིན་གོང་། (ལག་ལེན་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལ་ལྟོས།)\nསྙིག་རོའི་དཔེ་མཚོན་རི་མོ། དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་དང་། སྙིགས་རོ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ཞེས་པར་གཟིགས།\n༡༽ སྤྱིར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་སྒྱུར་ཁག་པོ་འདུག་ལ་ནང་དོན་ཁ་ཤེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་གང་ཐུབ་བྱས་ཡོད།\n༢༽ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་བཏབས་པའི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན་དག་ལ་ “སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན་” ཞེས་གཤམ་དུ་ཡིག་ཆུང་ནང་གསལ་བཤད་ཞུས་ཡོད།\nMcClellan, Tai. “Soil composition”. University of Hawai‘i – College of Tropical Agriculture and Human Resources. Retrieved 11 June 2017\nSoil classification, Wikipedia\nBest Practice Erosion and Sediment Control, 2008\nTypes of remediation, Technology Water,9December 2014)\nSave our Souls, Wikipedia\nApplyinga‘regional’ focus to the ‘universal’ principles of erosion and sediment control, 9th International Soils Congress, Side, Turkey, 2014\n སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དང་། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རགས། འབུ་སྲིན། ཆུ་སོགས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ས་འོག་ཏུ་ཨིན་ཆི་གཅིག་ནས་བདུན་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད། ལོ་ཐོག་སོགས་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་གཤིན་རྒྱུ་ཞིག སྒྱུར་མཁན་གྱིས་མཆན་བཏབས།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.262 ཡིན།\nསི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་\nཁོང་གིས་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལ་ལོག་སྟེ་བརྙན་སྐར་མ་གྲགས་ཅན་མ་རུ་ལེན་མིན་རོ(Marilyn Monroe)དང་དུས་ཆད་གཏོང་བའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་ནའང་ཡང་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། མི་དམངས་དྲ་བ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཁོང་གིས་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལ་ལོག་སྟེ་བརྙན་སྐར་མ་གྲགས་ཅན་མ་རུ་ལེན་མིན་རོ(Marilyn Monroe)དང་དུས་ཆད་གཏོང་བའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་ནའང་ཡང་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། སི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁམ་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་ཨེན་སི་ཐེན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དངོས་ཁམས་སྨྲ་བའིtheoretical\nMarilyn Monroe How to Draw Body Sketches When Fashion Designing Porn After this initial དགེ་ཆོས་དྲ་བ་ལས་བཤུས། ཉེ་ལམ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་དང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ་གྱིས་དགེ་ཆོས་དང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ། དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་\nmovies in consideration of Dolce Gabbana Marilyn Monroe Dress from Fall porno To do so འུག་པ། དོ་ནུབ་བདག་ལ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མི་འདུག ཕོག་ཐུག་གང་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཞིག་གི་དབང་གིས། དོ་ནུབ་བདག་གཉིད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཉལ་བའི་སེམས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མི་འདུག\nས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Elvin 2015-04-28 15:11:16 I'm sorry, she's0Monroe 2015-04-28 15:05:19 We work together0Korey 2015-04-28 14:21:25 Very interesting\nIP: 188.143.232.* I'm sorry, she's 2015-04-28 15:05:19 #8903 Monroe IP: 188.143.232.* We work together པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\n9. མ་རེ་ལེནམོན་རོ། (Marilyn Monroe) པར་བ། མ་སུའོཟེ་མར་མན། (Matthew Zimmerman) 1954 མ་རེ་ལེནམོན་རོ་ལ་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། 1. དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་ངེས་མེད་རྒོལ་རྡུང་རུ་མི། པར་བ། ཨོ་བྷིར་ཐྲིཁོར་ཌ། (Alberto Korda) 1960\nདུས་རབས་གཅིག་གི་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་བཅུ། | པྲ་དྲ།\n9. མ་རེ་ལེནམོན་རོ། (Marilyn Monroe) པར་བ། མ་སུའོཟེ་མར་མན། (Matthew Zimmerman) 1954 མ་རེ་ལེནམོན་རོ་ལ་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། Toggle navigation གསར་འགྱུར། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། སྐྱེ་བོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། བཟོ་སྐྲུན་པ།\nཙོ་བོ་ནི་ཨ་མེ་རུ་ཁའི་སློབ་གསོ་བ་མོན་རོའུ་（Paul Monroe，1869—1947 孟禄 ）ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ལེ་ཐུར་ནཱའ


རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཅིང་ད་ལྟ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ནི 《བསྟན་འགྱུར》དུ་བཞུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་བདུན་ཡིན། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་ཏེ། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཐུན་མོང་བྱ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་པོད་ངོ་པར་བཞུགས། བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་མཛད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ལྦ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་དང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་རྩོམ་ལ་ཁྱོན་ལེའུ་དུ་ཡོད་མི་ཤེས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད་ནི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་ཅིང་། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེས་བསྒྱུར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་བྷ་ཀ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མ་སུ་རཀྵས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་ངྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nསྐབས་འདིའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་དང་། མ་སུ་རཀྵའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཁོ་བོའི་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མ་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས།\nདེ་འོག་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། ། ཤ་ཟ་པི་ལུའི་སྔགས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ན། ། དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ཞེས། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྔགས་གྲུབ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱའང་དེ་ཚེ་འབྱུང་། ། \nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ནི 《པཱ་ཎི་ནི་སཱུཏྲ》འམ་པཱ་ཎི་བྱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ《སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་ནི》རྩོམ་མཁན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་པཱ་ཎི་ནི་དང་དུས་མཉམ་ལ། བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པར་བྱོན་པས། སྔར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་འདི་གསུམ་ག་ཧ་ལམ་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་པར་ངེས། ཙ་ན་ཀ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེས་ན་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་བདུན་གའི་རྩོམ་མཁན་ལྔ་བོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་ག་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ། ཁོང་དག་གིས་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་ནང་པ་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་བདུན་གའི་ནང་དོན་ལ་ཕར་བསྲེས་ཚུར་བསྲེས་ཅུང་མང་བས། དེ་ཁོང་ཚོ་ནང་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་དཀའ། དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞི་གའི་བརྗོད་བྱའི་སྤྱི་བབ་ལ་དཔགས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་བ་ཡིན་པའི་བཟོ་འདུག་པས། ཁོ་བོས་ནི་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྐྱང་ཡིན་པར་སེམས། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས།\nཉེས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྲེག་པར་གྱིས། ། མགོ་བོ་བྲེག་པས་ཅི་ཞིག་གླ །\nགང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་གོས་མེད་ན། ། རས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཅི་ལ་ཕན། །\nཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ཚོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་གཟས་ནས་ཟུར་ཟ་བྱས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་མོད། འདིའི་རྩོམ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཟེར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་ཡིན་པས། འདི་འདྲ་ལ་ཐུག་དུས་འོན་ལོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ན་ལེགས་ཏེ། ནན་ཏན་ཆེ་རུ་བྱས་ཚེ། ཡང་ན་ནི་སླད་ཞུགས་པ་ཡིན་ཟེར་དགོས། ཡང་ན་ནི་འོས་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱ་དགོས། དེ་མིན་ན་འདིའི་རྩོམ་མཁན་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་དཀའ་བར་སྣང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། རང་རེའི་ཁྲོད་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཚད་རྩ་ཤེའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དོན་གཅིག་པས་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་གར་ཟད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ་གསུམ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དགུ་ལས་གཞོན་ཚར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གཉིས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད་བཅས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞི་ག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའོ། ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་གསུམ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་བྱོན་པས། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་གསུམ་ག་ནི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ལ་སྔ་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\nསྔར་བཤད་པའི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ལ་མིང་གཞན་ཙ་ན་ཀ་ཟེར་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་ལའང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཟེར་བ་བཤད་ཟིན་ལ། གཞན་དུ་དེ་ལ་ཙ་ན་ཀའི་ལེགས་བཤད་བསྡུས་པ་ཟེར་བའང་ཡོད།  དེས་ན་དེ་དང་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ལེའུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལེའུ་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། གཉི་གའང་ཙ་ན་ཀའི་མིང་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ན་དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་ཤེས་རྒྱུ་ལ་བསྟན་བཅོས་རང་ངོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མ་མཆིས།\nགང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་བྱེད་པ། །\nརྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། ། སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་བཤད་པར་བྱ། ། ཞེས་དང་།\nགང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཉིད་འགྱུར་བའི། །\nཙ་ན་ཀ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད། ། རྩ་བའི་དོན་ནི་རབ་བཤད་བྱ། ། ཞེས་དང་།\nརྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཡི་བློས། ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་བརྟགས་ནས། །\nལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཡིས་བསྟངས་པ་དང་། ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། ཞེས་དང་།\nདཔལ་ལྡན་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུས། ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་པ། །\nཐོས་པའི་ནོར་མེད་ས་སྟེང་ན། ། ལོང་བ་ཡིན་སྙམ་བསམས་ཏེ་བྱས། །\nཞེས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བཞི་ག་ནི་དེར་དཔྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ། འདིའི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱུང་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་གཉི་གའི་ཚིག་དོན་དང་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལ་དཔགས་ན། འདི་གཉིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ཅི་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་ནས་དང་། སྒོས་སུ་ཙ་ན་ཀ་སྟེ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཚིག་ལ་གསལ་བོར་ཐོན་ཡོད་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་བརྗོད་བྱ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་གོ་དགོས། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་ལུགས་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུས་ཞེས་དང་། བསམས་ཏེ་བྱས་ཞེས་གསལ་བོར་བྱུང་བས། འདི་རྩོམ་མཁན་ནི་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། འོ་ན་པ་ལ་ཀ་ཏའི་བུ་ཞེས་པ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་དེ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའམ་ཙ་ན་ཀ་རང་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དང་ལེའུ་སོ་སོའི་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་འབུར་དུ་བཏོན་ཡོད་པས་ནའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཡི་བློས། ། ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་ཙ་ན་ཀ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པའི་དོན་ཅན་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། ཙ་ན་ཀ་ནི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལས་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་གོང་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན། དེས་ན་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་སློབ་དཔོན་ཙ་ན་ཀས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་མང་པོ་ལ་བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ཤུགས་ལ་འདིའི་རྩོམ་མཁན་ཡང་ཙ་ན་ཀ་རང་ཡིན་པར་བསྟན་ནམ་སྙམ། དེ་ནི་དཔེར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གདམས་པ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་བྱུང་བས། རྗེའི་ལམ་རིམ་ལས་ཀྱང་དེ་མཛད་པ་པོ་ཉིད་འདིའི་ཡང་མཛད་པ་པོའོགསུངས་ཀྱང་། རྩོམ་མཁན་ཐ་དད་པས་རྗེའི་ལམ་རིམ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་གྱི་མིང་ནི་མི་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ ། དེས་ན་རྩོམ་མཁན་དངོས་མིན་ན་དོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོར་བཤད་དུ་རུང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དེའི་མིང་གིས་འདོགས་པའི་སྲོལ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་མེད་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནི་གསུམ་གའི་གང་ལའང་རྗེའི་ལམ་རིམ་གྱི་མིང་འདོགས་ཏེ། རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་པའམ་རྗེའི་ཉམས་མགུར་ཡིན་པ་བཞིན། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ནི་རང་རེའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་ལ་བརྗོད་བའང་འདྲ་བར་འདོད། འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་བབ་ནས་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གོང་དུ་རགས་པ་ཙམ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་བར་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལས་བརྩམས་པའི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་འདིའང་སྲིད་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པ་མངོན་པར་གསལ་བས། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་མིང་དོན་མཚུངས། འདི་ལས་སྤྱིར་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ། ཆུང་མ་དང་། གཉེན་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བྲན་གཡོག་གི་མཚན་ཉིད། བྲན་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ། བྲན་གཡོག་རྣམས་གནས་གང་དུ་གཞག་པ། རྒྱལ་པོའི་གཡོག་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅུའི་ཡོན་ཏན། དགྲ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཟོན་བྱེད་པ། འཇམ་རྩུབ་དང་ཡོ་དྲང་གི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལུགས་ལས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་གོ་བབ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་སོགས་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་། འོན་ཀྱང་འདི 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་ཙམ་ལས་ཐབས་ཇུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ནི་མེད་དོ། ། གཞན་ཡང་འདི་ལས་ནོར་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། སྤྱིའི་བབ་ནི།\nགནོད་པ་བྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ནི། ། གནོད་པའི་བསམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །\nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་འདུག་པས། རང་གི་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་དང་གཡོ་ཁྲམ་སོགས་འདི་ལག་ཏུ་བླང་མི་རུང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་རིང་ལུགས་རྣལ་མའི་བློ་ནི་བག་ལ་ཞ་འདུག ། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་མཇུག་ཏུ།\nནངས་པར་དང་ནི་དགོངས་ཀའི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོས་འདི་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །\nགང་གིས་འདི་དོན་ལེགས་བསམས་ནས། ། ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། ། དེས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡུལ་འཁོར་ཡང་། ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་འདི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱལ་པོའི་ཉིན་རེའི་ཞལ་འདོན་ལྟ་བུར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་ལ་འདི་ཐེངས་རེར་བཟླས་ཏེ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་བསམས་པ་དང་། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན། དེ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་བཤད་པས། འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་དེབ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མགོ་ལ།\nའཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་གཙོ ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕག་འཚལ་ཏེ། །\nཚེར་མ་རྣོ་བར་གྱུར་པ་སུ་ཡིས་བྱས། ། རི་དྭགས་བྱ་ཡི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྲིས། །\nབུ་རམ་ཤིང་མངར་ནིམ་པ་ཁ་བ་དག། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། ། ཅེས་རང་ཅག་གིས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུང་ཡིན་སྐད་དུ་རྟག་པར་འདྲེན་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དེ་འདྲའང་འབྱུང་བས་རྩོམ་མཁན་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡིན་སྙམ་པའང་བྱེད་མོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བསྲེ་སླད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འབགས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་བཅོས་རང་ལྡོག་ནས་ནི་ནང་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའང་མེད་དོ། །\nགང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། ། མི་རྣམས་ཤེས་རབ་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ། །\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་དག་གི། འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བཤད། །\nམཁས་པས་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ། དངོས་པོ་གང་དག་གཟིགས་གྱུར་པ། །\nདེ་དག་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡིས། ། འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་བསྡུ་བྱ། ཞེས་དང་།\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཆེན་པོ། ། དོན་མང་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལས། །\nགཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ལས། ། བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཕན་པ་དང་། །\nམི་རྣམས་བློ་ནི་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར། ། མ་སུ་རཀྵས་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །\nཅེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སོགས་ལས་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་མིང་ལན་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི་དེའི་ཤེས་བྱེད་དོ། ། དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་ཀྱི་གོ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། སྲིད་ལུགས་སམ་ཆབ་སྲིད་ནི་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ཏུ་དེའི་སྐོར་མ་བཤད་པ་མེད་མོད། ལྷག་པར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་རིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། གཡོ་དང་། གྱ་གྱུ་དང་། བརྩེ་མེད་གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་ལག་ཏུ་བསྟར་རྒྱུའི་ཚིག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚོད་དེ།\nཇི་སྲིད་དུས་ལ་མ་བབ་པར། ། དགྲ་ནི་ཕྲག་གོང་བཀུར་བྱ་སྟེ། །\nདེ་བཞིན་དུས་སུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། ། རྡོ་ལ་རྫ་མ་བསྣུན་བཞིན་གཞོམ། །\nདམན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་། ། དགྲ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །\nདེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱ་ཞིང་། ། སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞོམ། །\nབུ་ལོན་མེ་ཡི་ལྷག་མ་དང་། ། དེ་བཞིན་དགྲ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །\nཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བས། ། དེ་བས་ལྷག་མ་གཞག་མི་བྱ། །\nབྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་བྱ་སྟེ། ། འཆི་བ་བྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཙེ།།\nདེ་ལ་ཉེས་པར་མི་བལྟ་ཞིང་། ། མ་རུངས་བྱེད་ལ་མ་རུངས་བྱ།། ཞེས་དང་།\nཚེར་མ་གཏིང་དུ་ཟུག་པ་དང་། ། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དང་ནི། །\nདགྲ་དང་ཤ་འཁོན་ཞུགས་པ་གསུམ། ། རྩ་ནས་ཕྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན། །\nགཏན་དུ་དྲང་པོ་མི་བྱ་སྟེ། ། ནགས་སུ་སོང་ལ་ཡོངས་ལྟོས་དང་། །\nདེར་ནི་ཤིང་དྲང་གཅོད་འགྱུར་ཏེ། ། ཡོན་པོའི་ཤིང་ནི་གནས་ལ་ལྟོས། ། ཞེས་དང་།\nགཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྟུལ་ཏེ། ། རང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པས་བྱ།། ཞེས་དང་།\nམ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་བྱ་ཞིང་། ། རྨོངས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མགོ་བསྐོར་བྱ། །\nཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། འདི་ནི་ས་པཎ་གྱིས་གསུངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་མན་ངག་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་བླངས་པས་ཆོག་པས། དྲང་ངེས་སོགས་འབྱེད་པའི་ངལ་བའང་མི་བསྟེན་འཚལ། ནོར་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལས།\nགང་ལ་ནོར་ཡོད་གཉེན་བཤེས་དང་། ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་ཉེ་དུ་སྟེ། །\nགང་ལ་ནོར་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མི། ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་མཛངས་ཡིན། །\nནོར་མེད་གྱུར་ན་གཉེན་བཤེས་དང་། ། བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་དང་། །\nསྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་། ། ནོར་ལྡན་གྱུར་ན་ཕྱིར་ཡང་བསྟེན། །\nཞེས་སོགས་འབྱུང་བས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་སྙམ། གཞན་ཡང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་ཚིག་དང་དོན་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས།\nབདག་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ། ། གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ །\nཞེས་ཀོང་ཙེས་རང་གི་སློབ་མ་ཙི་ཀུང་བྱ་བ་ལ་གདམས་པའི་ཚིག་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་། ཀོང་ཙེའི་གསུང་འདི་རྒྱའི་མཁས་པ་མང་པོས་གཞན་ལ་ངོམ་འཕྱར་བྱེད་ཅིང་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གིས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ཡ་མཚན་དུ་བརྩི། དོན་དུ་ཚིག་དེ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་བཤད་འདུག་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུའང་བསྒྱུར་འདུག་མོད། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་ངེད་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཚིག་དེ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ཚེ་དང་པོ་གཞན་དག་གིས་སྣ་གཉེར་བྱེད་པའང་སྲིད་དེ། ནོར་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། བདེན་པ་སྨྲས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། ཅེས་མ་སུ་རཀྵས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཪྙས་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དངོས་ཡིན་ན་བསྙོན་དུ་ནི་ཅི་ཡོད། དེ་ཡང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ནི་རང་རེས་རྟག་པར་ལག་ལེན་དུ་ཅི་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་སྟེ། རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། གཞན་ལ་གནོད་པའམ་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་དེའོ། ། མཐར་གཏུགས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྗེས་སུ་ཟློ་བའང་དེའི་ཆེད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད། རང་རེ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ར་འདིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ཚོས་རྟོགས་དཀའ། དེ་ཡང་དེ་དག་ཤེས་རབ་མེད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་ཆེས་པ་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལིང་ཏོག་མཐུག་དྲགས་པས་ལན། གོང་གི་ཚིག་རྐང་དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས་ཀྱང་།\nགང་ཞིག་བདག་ཉིད་མི་འདོད་པ། ། དེ་དག་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །\nབདག་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ། ། གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་དེ་མི་མ །\nགཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གཙེས་པའི་ཚེ།། རང་ལ་བསམ་པ་ཅི་འབྱུང་སོམས། །\nགང་ཞིག་བདག་ཉིད་གང་དགའ་བ། ། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྦྱར་བས་ན། །\nགཞན་གྱིས་བདག་ལ་གང་དགའ་བ། ། དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །\nཞེས་རང་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་གཞན་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་གཞན་ལའང་སྦྱར་བར་གདམས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བློ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནས་གཞན་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་པར་འཕོས་པ་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་ཙ་ན་ཀའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་རླབས་ཆེ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གཟུང་བར་འོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ད་དུང་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་འདི་འདྲའང་འབྱུང་སྟེ།\nབདག་ལ་བྱིན་ཟེར་དམན་པའི་ཚིག། མི་སྦྱིན་ཟེར་བ་དམན་པས་དམན། །\nཅེས་པའོ ། སྦྱིན་པོ་དང་ལེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལེན་པའི་སྐྱོན་ཉི་བར་བརྗོད་དེ་སྦྱིན་མཁན་གྱིས་སེར་སྣ་བྱེད་མི་ཕོད་ཅིང་སློང་མཁན་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ནི་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་འོས། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ལས།\nབྱ་བ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་ཞེས། ། འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །\nསང་གི་བྱ་བ་དེ་རིང་སྟེ། ། ཕྱི་དྲོའི་བྱ་བ་སྔ་དྲོའོ། །\nཞེས་དུས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པའི་བློ་ད་ལྟའི་མི་ལའང་ཡོད་པར་དཀའ་བ། དེང་གི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ངེས་པར་འཛོམས་འོས་པ་དེ་འདྲའང་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་གོང་ནས་བཏོན། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་འཕྲོད་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་མང་དུ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས།\nཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྲེང་རྒྱུད་ལྟར། ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཏུ་བྱ་ཡི། །\nཇི་ལྟར་སོལ་བ་མཁན་བཞིན་དུ། ། རྩ་ནས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །\nབྲམ་ཟེའི་བླ་མ་མེ་ཡིན་ལ། ། རིགས་ཀྱི་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །\nཆུང་མའི་བླ་མ་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན། ། ཀུན་གྱི་བླ་མ་གློ་བུར་ལྷགས། །\nཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་དང་། དཔེ་དང་། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། ལར་རྒྱ་གར་ན་བྲམ་ཟེ་དང་བ་གླང་གཉིས་ལས་གོ་ས་མཐོ་བ་སུ་ཡང་མེདགསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་གོང་གི་ལུང་དང་སྦྱར་ན་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ནུས།\nགཞན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་གའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྡུར་ན། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཏམ་འབྱུང་བ་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་བས་ཡི་དྭགས་མཐོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དཔེར་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མོད། སྤྱི་བབ་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་རྒྱུག་པ་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བསྒོས་པ་དེ་འདྲ་མི་སྣང་།\nཚིག་ཉུང་དོན་འདུ་གོ་སླ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དང་པོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མས་སྔ་མ་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ། འགྱུར་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་འདུག་པས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཐོན་ཡོད། ཚེག་བར་དགུ་ཅན་དང་། བཅུ་གཅིག་ཅན། བཅོ་ལྔ་ཅན། བཅུ་དགུ་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་རེ་འགའ་འབྱུང་མོད། ཕལ་ཆེ་བ་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་བྱས་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》གཉིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་སྔར་བཤད་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་མཚོན་ན། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nགཞོན་ནུའི་ཚེ་ན་ཕས་བསྲུང་ལ། ། ལང་ཚོའི་ཚེ་ན་ཁྱོས་བསྲུང་ཞིང་། །\nརྒན་པོའི་ཚེ་ན་བུས་བསྲུང་བས། ། བུད་མེད་རང་དགར་གནས་མ་ཡིན། །\nནོར་གྱི་བདག་པོ་བསྲུང་མཁས་ཀྱང་། ། ནང་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་དཀའ། །\nཉ་དག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འཐུང་ཡང་། ། འཐུང་ངོ་བར་ནི་མངོན་པ་མེད། །\nཅེས་པ 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ནི་དཔོན་རིགས་དག་གིས་ཧམ་ཟོས་བརྐུས་འཁྱེར་རམ་གསུག་གི་ནོར་ཟ་བ་ནི་དགག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nམཁས་པས་རྐང་པ་གཅིག་བཏེགས་ན། ། རྐང་པ་གཅིག་ནི་གཟུགས་པར་བྱ། །\nགནས་གཞན་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར། ། སྔ་མའི་གནས་ནི་དོར་མི་བྱ། །\nཞེས་པ་པཎྩ་ཏནྟྲའི་བམ་པོ་དང་པོའི་སྒྲུང་དང་པོ་ལའང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་། མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ་དང་། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ(འདི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་དབྱེ）འཛམ་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་དག་སྔར་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་ཡང་། རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མ་འདུ་བས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྔ་མོ་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་རྒྱུས་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལོན་འདུག་གོ། །\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་པོད་དང་པོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 92\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 383\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (A. L. 巴沙姆主编． 印度文化史． 北京: 商务印书馆. 1997. 181)\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 . 4\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 55


Terdzo-NGA-020 - Rinchen Terdzö\nSangs rgyas bla ma\nrtsa gsum dril sgrub kyi don dbang gi mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa smin byed snying po'i nor bu\nrevealed by སངས་རྒྱས་བླ་མ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Sangye Lama, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum dril sgrub)\nVolume4(ང) / Pages 411-424 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum dril sgrub kyi don dbang gi mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa smin byed snying po'i nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 411-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter byon rang byung rdo rje sems dpa'i me long bcas 'di lta bu zhig bris shig ces bka' bstsal rin po che'i phreng ba spyi bor phebs pa gus pas mchod kyang snyom las kyi ngang du yun ring por thal ba/_slad nas don gnyer can du mas kyang yang yang bskul ba'i bzhed skong du mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes stan thog gcig tu shar mar spel ba'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun smin cing grol ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བླ་མའི་གཏོར་མ་དམར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་དང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་མདུན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཚེ་མདའ། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད། ཡུངས་ཐུན། འབྲུ་ཕོར་སོགས་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བསྟར། གཉིས་པ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུའི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་བསང་མཆོད་བྱ་བའམ། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་སྐོང་རྗེས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་ན་ཁྲུས། བགེགས་གཏོར། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མས་གློ་བོ་དགེ་དཀར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་ཡང་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྔར་གསལ་བཏབ་བཞིན་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་། སློབ་དཔོན་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དབྱིབས་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པའི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་འཆང་བ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། ཟ་འོག་བེར་ཆེན་དབང་གི་མདོག་ཅན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདབས་འཁོར་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང་། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་ཞེས་པའི་བར་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱིན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བཟླ་བཞིན་རོལ་དུ་གཞུག །གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་ལ་འདིའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ། ཚེ་དབང་དང་སྦྲེལ་ན། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ན། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འགག་མེད་པདྨ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རྫས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར་ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གང་ལྟར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། གཏེར་བྱོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཐལ་བ། སླད་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-020&oldid=115254"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:03.


སྤེལ་དུས།　2017-08-30　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། ཕུར་བཀྲ\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཚུར་སྣང་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། བྱུང་རིམ་དང་ཁོར་ཡུག མི་སྣ་བཅས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་སྐད་ཆས་རམ་འདེགས་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མང་བོ་ལ་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་ནི་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཚོ་བ་ལ་སྤྲད་པའི་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅིག་དང་འདྲ་བར་ཀློག་མཁན་རེ་རེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་རེར་དྲངས་སྲིད། སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་ནི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེའི་གསང་བའི་ཕུག་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་བཀོད་པའི་སུན་འབྱིན་བྱེད་འོས་པའི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ཁམས་སོགས་མིག་ལམ་དུ་བཀྲལ་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་ལ་འགན་འཁྲི་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་བརྙན་རིས་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་གནང་བཞིན་ཡོད།\n“སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་ཧ་ཅང་དར་སྔ་བའི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷུག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ།ད་ལྟའི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་པའི་མཐའ་འབྲས་སུ་གྲུབ་པའོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལ་ཟུག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ།། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་གླེང་དུས་འཚོ་བ་མ་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་འཚོ་བ་འབྲི་དུས་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལྟར་ཆགས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་མི་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་སྣང་མེད་དུ་་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ནན་ཏན་དང་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་དགོས། དེ་ཡང་དོན་གྱིས་རང་ལ་འགན་ཁུར་བ་དང་རང་ཉིད་ཀློག་པ་པོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱིས་ཀློག་ན་མཐར་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་ན་འཕྱུག་མི་འདུག་པ་འདྲ། རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་ཕྱིར་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་དགོས་པས་རྩོམ་ལུས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་དཀའ་བའི་ལས་སུ་བརྩིས་ཆོག དེ་ཉིད་འབྲི་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལའང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་དཔེ་ཀློག་གི་ཆུ་ཚད། སྐད་ཆ་བཀོལ་སྟངས་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་རྗེས་ཐོབ་གང་རུང་གི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་དགོས།དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་སྒྲུང་གཏམ་བྲིས་ཀྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་པའི་ངེས་པ་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ཚུད་ཆད་ནས་བོད་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་བ་དར་བ་ནས་བཟུང་། གངས་ལྗོངས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ལ་རྩོམ་ལུས་མང་བོའི་རྩོམ་ཡིག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་ཅིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་བླངས་ཡོད། ལྷག་ཏུ་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་བའི་ཐད་དུ་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་ལ་སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་དགའ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བསྐང་མྱོང་། དཀའ་ངལ་དང་དུ་ལེན་ཕོད་ཅིང་ནམ་ཡང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་ཞིང་གོམ་ཁ་ལྷོད་མ་མྱོང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཧུར་བརྩོན། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བ་ལ་གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་རྩོམ་སྟངས་དང་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྟེགས་བུར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བཞད་འདུག དེ་ལས་བདག་གིས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ནི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་མང་བོ་ཞིག་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་དུ་གྱུར་བ་དང་དངོས་སུ་ངོ་འཕྲད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་། ཆ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདུག དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དེའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད། བདག་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《གྲུབ་གཟུགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚེ》དང་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དང་《ཁ་བར་སྒུག་པ》སོགས་བཀླགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོར་གྱུར་སོང་། ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་རང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་དུ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་ཉུང་ངུ་ཤིག་ལས་མེད་ཅིང་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་ནི་ཉུང་ངུའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཁོས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད་འགའ་ཞིག་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་འདུག སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་ལས་ཐོག་མར་ཀློག་པ་དང་དེའི་གསང་དུ་བསྐུང་བའི་འགུག་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས་སོགས་བརྗེད་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་དྲན་དུ་བཅུག་གོ།།\nདེ་ཡང་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ནི་༢༠༡༠ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དུས་རབས་༢༡པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དེབ་ཕྲེང་གི་ཁག་གཉིས་པ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དུ་བསྡུས་ཡོད། སྤྱིར་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་ན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་བར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི་དང་སྐད་ཆ། བྱ་སྤྱོད། སེམས་ཁམས་སོགས་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བརྒྱུད་རིམ། མི་དར་མའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་ངེས། སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བཞི་སྟེ་གསལ་སྒྲོན་དང་ཐར་འཕེལ། ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་དང་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བོ་བཀོལ་བའི་“ང་”བཅས་ནི་དར་མ་དག་དང་ལོགས་སུ་བླངས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད། སྐད་ཆ། རྩེད་མོ་རྩེ་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ནས་མར་ནང་ལུང་བ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཡི་གེའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་ཏེ་ཀློག་མཁན་གྱི་མིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤེལ་ཞིང་གཟབ་ནན་ངང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་གཏམ་རང་སྟེང་གི་ཡིད་འགུག་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལྡན་པ་ཚོར་ཐུབ། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་རྒན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་དང་ཤེས་ཆེན་དཔྱོད་ཡངས་ཅན་མཚོན་བྱེད་སྡེ་དཔོན། ཤེས་ཡོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར། སྒྱིད་ལུག་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཅེ་འབྲུག་བྱམས་དང་ཀླུ་མོ་ཐར་སོགས་འབུར་ཚུགས་སུ་བྲིས་ཤིང་ཀློག་མཁན་གྱིས་གློག་བརྙན་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་དུ་སྣང་བའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་ཞིང་འཚོ་བའི་རེ་སྙེག་མེད་པའི་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཞན་ཤས་སུ་བཀོད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་ལས་དབང་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྒྲོམ་གཞི་བསྟར་བ་ལས་ཕྲུ་གུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གསོན་ཤུགས་ཤིག་བསྣན་འདུག གསོན་ཤུགས་དང་མཛེས་སྡུག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་ཅིག་གི་མཐོང་སྣེ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདོན་འདྲེ་དེ་གསལ་རྗེན་དུ་བཏོན་མེད་པས་ཕྲུ་གུའི་བློ་ངོར་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་ཡང་ན་དར་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་སྲོགས་ཆགས་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་དངངས་ཤིང་འཇིགས་ཡེར་བའི་དོན་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་སུ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་རུང་བ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་པ་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྣང་དེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་དེའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་འདུག འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མི་དར་རྣམས་ནམ་ཡང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཞིང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འདོན་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་རྩེད་མོར་གཡེང་བ་དང་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཏུ་བསྟར་ནས་མཐོང་སྣེ་གཏོད་ཡུལ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བའི་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་མང་བོ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྷུ་འཕྲོད་ཅིང་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་བ། མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྐད་ཆར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་དངོས་སུ་མར་ནང་ལུང་བར་ཁྲིད་པའི་ཡིད་འགུག་དང་བསམ་དབང་དྲན་དབང་མེད་པར་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དྲན་དུ་འཇུག་སྲིད། ལུང་ཁོག་དེའི་ཉིན་གཅིག་གི་དོན་དག་གམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་དང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་བོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་ཤར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པའང་གདའ། དེ་བས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ནམ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན།ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེར་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་མི་ལ་ཙི་ཙི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཐག་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེ་ལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་འཁོར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། དེས་བྱིས་པ་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་དོགས་པ་མང་བོ་སྐྱེས་པ་ཞོར་དུ་བསྟན་ཡོད།\n“སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་དང་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡང་དག་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཟེར་ ”ཞེས་དང་“སྒྲུང་གཏམ་ལ་གཏན་འཁེལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཞི་འདུས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན། ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན། ཡིག་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་གོང་གི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ་རྟོག་བཟོ་དང་ཡིག་སྐད།ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱང་འདུའོ།། 《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་“དེ་ནི་སློབ་གྲྭས་གུང་གསེང་བཏང་བའི་ཉིན་ཞིག་སྟེ་”ཞེས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ངལ་གསོ་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཅིང་དེའི་ཞོར་དུ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནོར་ལུག་གི་རྫི་བོར་མངག་པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ། ཚ་དྲོད་འབར་བའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ཀར་བྲེལ་བའི་རྣམ་པ་བྲིས་ཏེ་དར་མ་རྣམས་ལ་ཁོམ་ལོང་མེད་དུས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ནམ་བུ་རྫི་ནི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བའི་བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་ཉིན་དེར་ཐར་འཕེལ་ཡང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་བུ་རྫིའམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཐར་འཕེལ་ཡིན་པ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གཞི་དགོད་ས་རུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉིན་དེའི་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་ཚང་གི་རྫི་བོ་ཡང་ཐར་འཕེལ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གནད་གཙོ་བོ་བསམ་གཟས་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་སྟེང་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བའི་བར་གླགས་ལ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཤིང་མཐར་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འབོར་རྐྱེན་ནི་དོན་གྱིས་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་དོན་ཡང་། ཐར་འཕེལ་གྱི་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའམ་སྟེས་དབང་གིས་སྐྱག་པ་གཏོང་ཡུན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཙམ་ལ་བོར་བརླག་ཐེབས་པ་བྱས་ཤིང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྷིང་ཞིང་འཇགས་པ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྲེལ་འཚུབ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་དོན་རྐྱེན་དེས་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་པ་དང་སེམས་འཚུབ་དེ་ཡང་དངངས་འཚུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མི་ཚང་མ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་དུ་སོང་། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་རིང་བོ་ལོན་མེད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་སྐྱག་པའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱག་སྦྲང་འགའ་བབ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱག་པ་དེ་མེད་པའམ་ཆུང་ངུར་བཟོས་མི་འདུག དེ་བས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཞེས་མིང་ནས་འབོད་ཞོར་དུ་བཙལ་ཏོ།། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འུར་ཟིང་དུ་བཟོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་གི་འགྲོ་ཤུལ་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཆ་ལ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ལ་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་སུ་རྙོག་དྲ་བཟོས་པ་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཕྲེང་བ་སྨྱུགས་ཚུལ་དང་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར་གྱིས་དོན་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚུལ་ལམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བཙལ་སྟངས། མི་རྐྱང་གཅོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་བཀོད་འདོམས།ཕྲུ་གུའི་ཁྲོད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལ་ཕ་རྒན་གྱི་ལྭ་ཡི་ཐུ་སྣེར་འཇུས་ཚུལ་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་བྱིས་བློ་ནི་ཇི་འདྲའི་གཙང་བ་སོགས་སྡོང་བོ་གཅིག་གི་ཡལ་ག་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་“བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་བརྗོད་བྱ་གང་མང་ཞིག་ད་དུང་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་རེ་རེ་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་རྫས་བཞིན་ལུས་འདུག”ཅེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོའི་ནང་དུ་བྱིས་བློ་དང་འཚམ་པའམ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་འཚོ་བ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་སྐབས་ང་ཚོ་མི་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བྱིས་དུས་ཐོལ་གྱིས་དྲན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་སྐད་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་གྲ་དག་ཅིང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ། ཟློས་སྐྱོན་དང་ཚིག་གོང་འོག་གི་འགལ་འདུ་མེད་པ་མ་ཟད་གོ་རིམ་འཆོལ་མེད་པས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བྲིས་པའི་དོན་དག་རྣམས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་མིག་ལམ་དུ་ཤར་ཡོང་། མི་དར་མ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་གི་བྱིས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་“མཐེ་བོང་”ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་རང་གི་སྣང་ངོར་ད་ནི་ལག་ཆགས་འདུག་སྙམ་པའི་སྐབས་དེར་ད་རུང་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལྟ་བུའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་སྐྲག་ཅིང་ལྷག་ཏུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བས་འཆི་བ་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ངེས་མེད་དུ་རང་དང་ཉེ་བར་བཅར་སྲིད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐོག་མར་རྙེད་ཅིང་དོན་དུ་འཆི་བས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་བཞིན་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མི་མཐོང་བའི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་གཞི་ནས་རྟོགས་ཡོད།\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས》སུ་“དེ་ལ་བྱ་དཔེ་བྱིའུ་སྒྲུང་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྒྲུང་ཚོགས་ཤིག་ལ་གོ་དགོས།དེའི་ནང་བྱ་བྱེའུ་ཁོ་ན་མ་ཟད། སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་། སེང་གེ་དང་ཝ་མོ་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་སྒྲུང་། བུང་བ་དང་ཕྱེ་ལེབ་སོགས་འབུ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུང་སོགས་སྒྲུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུས། དེ་དག་ལ་འཕྲུལ་སྣང་དང་སྒྲོ་འདོགས། འུད་བརྗོད་མང་བ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་མཐུན་པས།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་རིག་བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་མང་བོ་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་བོར་བ་དང་མཐར་ཤི་བའི་དོན་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་ཅིང་ཚུགས་སུ་ཆུད་པར་བྲིས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་བྱེད་གནའ་གཏམ་མམ་གཏམ་རྒྱུད་དྲངས་ཡོད་ལ། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སློང་བྱེད་དམ།གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་གསར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གང་མང་གཏོང་སྲིད། དར་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་གསལ་བོ་ཞིག་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་བཤད་མི་ཐུབ་རུང་། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་དེ་འཇིགས་སྐྲག་བསློང་གི་ཡོད། མར་ནང་ལུང་བར་མཚོན་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་བྱད་གཟུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་བཤད་ཐུབ་མཁན་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ར་སྤྲོད་བྱས་པས།སྒྲུང་གཏམ་འདི་ཀློག་དུས་བོད་བྱིངས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་དག་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་འདྲ་བར་ངོས་ཟིན་དང་རྒྱུས་ལོན་སོགས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ཏེ་ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་ཐག་རིང་དུ་རྩེ་རུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་དང་གད་སྐྱིབས་དང་ཆུ་འགྲམ་སོགས་བདེ་འཇགས་མིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལ་དང་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་འདྲེ་རྒན་མོ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ཁམས་དང་ནར་སོན་པའི་ལོ་ཟླ་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པའི་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་ངམ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་བཤད་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རང་ཉིད་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་བྲིས་ཏེ་སྦ་གསང་མེད་པར་བྱིས་པས་མ་ངེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་བ་ཡོད་ཚད་རྟོག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བྱུང་རིམ་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རམ་འདེགས་སུ་མི་དར་མ་དག་ཀྱང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་དོན་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མང་བོ་མི་གཅིག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཡོད།དེ་ལ་མི་གཅིག་གིས་གྲལ་རིམ་དེའི་མི་ཡོད་ཚད་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྲུ་གུ་བཞི་བོ་ནི་སུ་དང་གང་གི་ཚབ་མཚོན་བྱས་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་འདུག རྒྱུ་མཚན། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་ཕྲུ་གུ་བཞི་བོའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་དམ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་དམིགས་སུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས་པས་རེད།མདོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྨང་གཞིའི་ཁར་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རིན་ཐང་ལས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཚོས་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བྱ་དངོས་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག དེའི་ཕྱིར། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་ཚེ་རང་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་མི་རྒན་པའམ་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་དྲན་ཡོང་ལ་སྒྲུང་གཏམ་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས། བྱ་སྤྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་དང་བརྩི་བཀུར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nམི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མཚོ་སྔོན་རོང་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན།ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ལས་འཆར་མི་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྔོན་ཆད་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེ་རིང་མངོན་གསལ་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སོང་། དོན་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙིས་དངོས་སུ་བྱིས་པ་གསོད་པའམ་བཟུང་མི་འགྲོ་རུང་།དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐེམ་ཁ་དང་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་ན་བྱིས་པས་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་མར་ལྡིང་སྲིད་པས། མཐར་བྱིས་པ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་རྒྱུན་དུ་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་དུས་མི་ལ་ཙི་ཙི་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་བཞིན་ཡོད། དོན་དུ་བྱིས་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་གང་རུང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་ངེས་སླ་བར་བྱས་ནས་བཤད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ད་གཟོད་སྡེ་དཔོན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་ལས་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྣང་བརྙན་དེ་མི་རུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའམ་མིའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་བརྒྱུད། མི་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་རང་གི་སེམས་སུ་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྨིན་མ་ཐུབ་པའི་བྱིས་པའི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཡང་། དར་མ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་རེ་བཤད་པས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་དེ་འདྲའི་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཤིག་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་བ་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་རེད། དེས་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དར་མ་ཚོ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་།། འོན་ཀྱང་། བྱིས་པའི་སྣང་ངོར་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་མིའུ་ཐུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་རང་གི་གཟུགས་གཞིའི་ཚད་ལྟར་དཔེ་བླངས་པ་དང་ཡང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་བསྐོར་དང་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་རང་ཉིད་མིའུ་ཐུང་དུ་བརྫིས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཤེས་སྲིད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཡང་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དར་མ་སོགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་དུས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་མོ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་“ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་འདྲ་ ”ཞེས་ཐལ་དོན། ཕྲུ་གུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁེར་རྐྱང་དུ་སོང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་བསྟན་ཡོད། དེས་ན་སྒྲུང་གཏམ་དུ་མི་དར་མ་བོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་མེད་པ་དང་དར་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད་པས་ཞོར་དུ་མི་དར་མ་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བ་བསྟན་ཡོད། མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མི་མི་ཡིན་པས་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་སོགས་ལ་དོགས་སྣང་མེད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཙི་ཙིས་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་མཐར་འཆི་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའོ།། སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་། དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཞིག་བཤད་མི་འདུག བཤད་ཡོད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་ཤར་བའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་རྒན་པའི་ངག་སྒྲོས་ལས་ཐོས་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྗོད་བྱའི་མཐའ་མཇུག་གི་གསང་བ་ལྷང་ལ་ཕུད་མི་འདུག དེ་ནི་བདག་གི་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ནི་རབ་རིབ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་མིན་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\nསྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྲན་བཤད་དང་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན་ཞིང་ལྷག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གི་བཟོ་གྲྭ་ལས་བཟོ་བཅོས་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་ཅི་བསམ་གང་འདོད་དུ་དཔྱད་ལོག་དང་འགྲེལ་ལོག་བྱས་ན་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་མོད། བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་འཚོ་བ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་བཀླགས་པ་དང་དེ་ལས་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀླགས་རུང་སུན་སྣང་ལས་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་ཞིང་། ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁྲིད་པས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ནས་བདག་གི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་འགྲེལ་ལོག་དང་བྲིས་ནོར་ཅི་མཆིས་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ། ཆད་ལྷག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཅི་ཡོད་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གསུང་རོགས་ཞུ།\n《ལམ་གྱི་ཉི་འོད།》ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢དཔར་ཐེངས་དང་བོ་དཔར། p106-123\n《རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་གནད་བསྡུས།》རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་པར་གཞི། p283\n《རྩོམ་འཇུག་རིག་གཞོན་དགའ་ཚལ།》ཁྲི་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༣པའི་པར་གཞི། p73. 127\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ།》འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ༡པར་པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༡པར་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་ཐེངས་དང་བོ་བརྒྱབ། p 306-307\n《ཟླ་ཟེར།》༢༠༡༣ལོའི་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། p73. 67


བོད་ནང་གི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༠ 2015 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 20 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༨༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nམི་སྒེར་གཅིག་གི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་དང་མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེར་བརྩི་རྒྱུ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་འཁེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྤྲོད་པར་གལ་ཆེའི་དགོས་མཁོ་ཁག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་འབོར་ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའམ་དུང་ཕྱུར་ ༡༣་༤ གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཆར་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་མཐུན་འགྱུར་མུ་མཐུད་སྦྱོར་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ས་ཁུལ་མང་པོར་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་དང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡིག་རྨོངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤་༠༨ དང་༼༢༠༡༠ ལོའི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་༽མི་འབོར་བྱས་ན་ས་ཡ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པ། དེའི་ནང་ནས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ཤོས་ནི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཚོ་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་གྱིས་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། བོད་ནང་བོད་པའི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་དཀའ་ངལ་སྤྲད་ནས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོ་མཇུག་ཏུ་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཡིག་ཅིག་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་༡ པ་དེའི་ནང་། སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག སློབ་གྲྭའི་ཅ་དངོས་དང་དངུལ་རྩིས་ཀྱི་བཀོད་བྱུས་དང་སྟངས་འཛིན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་ལྟ་རྟོག རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བྱ་དགའ། བསྒྱུར་བཅོས་དང་མཚམས་འཇོག ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་ཁུར་སོགས་དོན་ཚན་རེ་བརྒྱད་ནང་གནད་དོན་མང་དག་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར། དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་སླད་ཞལ་འདེབས་གནང་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་རུང་གིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་བྱ་དགའ་གནང་གི་ཡོད་” ཅེས་གསལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་རྫོང་གི་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ར་རྒྱ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་གྲྭ་དང་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད།༢ དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་དེ་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ལ་ད་བར་དུ་གཟེངས་རྟགས་བཅུ་ལྷག་ཐོབ་ཡོད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ད་བར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགེ་རྒན་དང་། སྨན་པ། ལས་བྱེད། ཡང་ན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།༣ སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ལོ་གྲངས་གསུམ་མམ་དྲུག་ནང་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་དེར་འཛུལ་ཞུགས་ཆེད་ལོ་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡོངས་ནས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་ཕེབས་མྱོང་བའི་པེ་ཅིང་མཐོ་འབྲིང་བཞི་པའི་དགེ་རྒན་ཧྭུན་ཁྲུན་ (Huang Chun)གྱིས། “སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལྷ་ཡུལ་རེད་འདུག སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཤེས་ཡོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་དང་། ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་ལ་གུས་བརྩི་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྨོངས་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་མཐུན་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད།༤ སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་’རྩ་ཐང་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་’ཞེས་པའི་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་ཀ་ཚལ་གྲོང་རྡལ་དུ་སློབ་གྲྭ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྟེན་སྲུ་དྲེན་༼སུའེ་ཌན་༽བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༥ ལོ་དང་པོའི་སྐབས་ཉམ་ཐག་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སློབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རིམ་པས་སློབ་གྲྭའི་མཚན་སྙན་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན། ས་གནས་གང་ས་ནས་སྲུ་དྲེན་བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ལ་སློབ་གྲྭ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱག་རྒྱུའི་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྙན་ཞུ་རིམ་པ་འབྱོར། ཚོགས་པ་དེས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་མི་མང་གི་དགོས་མཁོར་གཟིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༦ བར་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༠༨ བརྒྱབས་ཡོད།༦ ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སློབ་ཆུང་ཡིན་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆིག་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྟའུ་རྫི་ནམ་གྲོང་པར་’རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་’ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༧ ཁྱིམ་སྡེ་དེས་ས་ཁུལ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གསར་པ་དང་མ་ཚབ། ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པའི་སྤུན་མཆེད་གསར་པ། ཁོ་ཚོའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཆེད་དུ་ཤེས་ཡོན་དང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ཚད་ལྡན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུའང་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་པ་བཙུགས་ཐུབ་ཅིང་།༨ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོ་མཇུག་བར་དུ་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀར་སློབ་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་སུམ་ཅུ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་འཕར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སློབ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་སློབ་ཆུང་ཐོན་རྗེས་ལག་ཤེས་སློབ་གྲྭར་གཏོང་གི་ཡོད། རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀ་ཇཱར་མ་ཎི་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྟ་བྲག་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ལི་ཐང་རྫོང་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་དུ་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༩ སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་གྲོང་རྡལ་དེའི་ནང་ཚད་ལྡན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ཡོད་པ་རྣམས་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་ནང་གི་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཐོབ་པའི་མི་རབས་ཐོག་མ་དེའང་ཆགས་ཡོད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ནས་ ༤༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མཐོ་སློབ་འདྲ་མིན་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་ཊོ་རོན་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱིར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་ཆུང་དུ་སློབ་འཇུག་བྱས་པ་ནས་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ཆ་ ༣ ལས་ཉུང་བས་མཐོ་སློབ་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་ ༧༦ ལྷག་ཙམ་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ལོ་དང་པོ་རང་དུ་རྫོང་གི་སློབ་ཆུང་ ༥༣ ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་ལོན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་མཐའ་མའི་ཡིག་ཚད་ཀྱང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨང་དང་པོ་ལོན་ཡོད། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལི་ཐང་རྫོང་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་རྩེ་ཕུད་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ལི་ཐང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དང་སློབ་འབྲིང་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ཕ་སྐད་གཙོ་བཞག་ཐོག་སྐད་གཉིས་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁེ་ན་ཌ་རུ་ཡོད་པའི་”མ་གཅིག་”ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ་རེད།\nསློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་འོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་གཉིས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་གྱིས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་པའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། དོན་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ནང་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོས་དབུས་སའི་སྲིད་གཞུང་ཁག་གི་འགན་ཁུར་རམ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ཡོངས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན།། །།\n༡ 9th NPC. (28 December 2002). Law of the PRC on the Promotion of Privately-run Schools. Retrieved July 20, 2012, from http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/06/content_1382110.htm\n༢ ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ༼༢༠༡༤།༡༢།༣༡༽ ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་སློབ་གཙོ་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ། http://www.tbmgar.com/zwndbw.asp?id=3500&NdRak_ID=ZamqowLc ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་བཏོན།\n༣ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་། ༼༢༠༡༣།༡༠།༣༡༽ http://www.jmzhx.com/xuexiaojiegou/ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཏོན།\n༤ Zhang. (9 September 2010). Jigme Gyaltsen: Teacher nonpareil. Retrieved July 7, 2014, from http://English.cntv.cn/20100909/102897.shtml\n༥ Swedish Tibetan Society for School and Culture. Retrieved December 22, 2014, from http://Tibet-school.org/en/\n༦ Jamyangling Soenam. (26 December 2010). Meeting with the Dalai Lama. Retrieved December 2, 2014, from http://tibetsummit.com/archives/283\n༧ The Tadra-Project. Retrieved June 24, 2014, from http://www.tadra.de/index.php?id=4&L=1\n༨ Tadra Children’s Village Inauguration in Amdo Golok. (28 May 2013). Retrieved June 23, 2014, from https://www.youtube.com/watch?v=lDI0Bmnapgk\n༩ Graduating Chungba kids place first. Retrieved July 20, 2014, from http://www.machik.org/index.php?option=com_content&task=view&id=107&Itemid=142\nSustainable Communities through Education\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༨ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0