སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དེ་ཟླ་6པའི་ཚེས་22ནས་ཚེས་24བར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རུ་འཚོགས། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། པེ་ཅིན་དང་། ལྷ་ས། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན་བཅས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཁང་སོ་སོ་དང་། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣ་བཅས་འཐུས་མི་བདུན་བཅུ་དོན་བརྒྱད་ལྷག་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཞུ་ཚིག་བསྐུར་གནང་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣར་དགའ་བསུའི་ཞུ་ཚིག་ཕུལ་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་དང་། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་རྟོག་ཞིབ་དང་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཧོ་ཐའོ། དེ་མིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སློབ་གསོ་ཐིང་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དབུ་འདྲེན་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཁྲིན་ཅན་ལུང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་བྱང་ངོས་པ་ཚེ་གཡང་བཅས་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཡུན་ནི་ཉིན་གསུམ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོག་མར་ཚོགས་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཚོགས་ཆུང་བསྡུས་ནས་དཔྱད་གླེང་སྤེལ་བ། མཐར་ཚོགས་མཇུག་བསྡུ་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ། དེ་རྗེས་ལྟ་སྐོར་དང་རྟོག་ཞིབ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བཅས་རིམ་པ་བཞི་རུ་འདུ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་གྱི་དབུ་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དག་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྣ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྣ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་ང་ཚོའི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་བབ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་འདིས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཆེ་བའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པའང་མངོན་པར་གསལ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་འཕྱི་བ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ། དེ་མིན་རྒྱལ་ནང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་འདི་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལམ་དོག་ཅིང་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་གྱི་དུས་དེབ་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་བལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་ད་དུང་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་གནས་ཚུལ་མངོན་ལ། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་དམིགས་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་ཀྱི་དུས་དེབ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་སྐོང་འཚོགས་བྱས་པ་རེད།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་འགོ་འདྲེན་རྣམ་པས་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་ཀྱི་དུས་དེབ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་འདུ་འདི་ལས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ་མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་གལ་ཆེ་བའི་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འདོན་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལའང་རེ་འདུན་བཏོན་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ཀྱང་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པའི་སྐོར་དང་། བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་རྒྱུ་བཅས་པའི་སྐོར་བརྗོད་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་གླེང་ལྷུག་བརྗོད་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུ་ཚིག་ཁྲོད་དུ་བསྟན་དོན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་བོད་རིག་པ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་ཀྱང་སྔར་ལས་མུ་མཐུད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འོས་འགན་དང་འགྲན་རྩོད་དེའང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ལྷན་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་དྲིལ་སྒྲོག་ལ་གལ་ཆེའི་འོས་འགན་ཞིག་ཕྲག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་རེད། ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཕན་ཁེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་བོད་རིག་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ལྷག་པར་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དོན་སྙིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བརྗོད་ཚེ་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་འདི་ནི་དགོས་ངེས་ལྡན་ལ་འོས་ཤིང་མཐུན་པར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་བོད་ཁུལ་མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ནང་དུ་འདུས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འཐབ་ཇུས་ཤིག་དང་ཧུར་བརྩོན་བྱ་ཡུལ་གྱི་དམིགས་འབེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ལས་འགན་གསར་བ་དང་རེ་འདུན་གསར་བ་ཞིག་བཏོན་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པ་འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། ད་དུང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པ་བཅས་པར་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་ངེས་པ་རེད། དེ་བས་ཁྱེད་རྣམ་པས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། མཛུབ་སྟོན་བཅས་གནང་བ་ལ། འདིས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་རུ་བྱུང་བའི་དུས་རབས་འདིར། ཐེངས་འདིའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བློ་སྒོ་གསར་འབྱེད་དང་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཡི་མ་འོངས་པར་མཛད་རྗེས་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་པའོ། །\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་གསུང་རྒྱུར། བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་རིང་དང་ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་གསར་བའི་ནང་དུ་སླེབས་རྗེས་སུ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཁུར་དང་ཡང་དག་པའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གོ་གནས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ། བོད་རིག་པར་ཁྱད་པར་དུ་མངའ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་བའི་ནུས་པ་དང། བོད་ཀྱི་གཏིང་མཐུག་པའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་གྱིས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ནུས་པ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་བཅུད་བེད་སྤྱད་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་པའི་ནུས་པ་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྔར་ལས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད། བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ཁྲོད་དུ་གཙོ་གནད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་རིག་ཚན་འཛུགས་གཉེར་ཁྲོད་དུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཙུང་ལིས་གཞོན་པ་ལིག་ཡན་ཏུང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཇོ་མོ་གླིང་མའི་ཡང་རྩེ་རུ་གྱུར་ནས། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྔོན་སྐྱོད་མཁན་དང་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་འཁྱོལ་བ་བྱས་ཏེ། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པ། རིག་ཚན་དག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མའི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་པ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཐོད་བརྒལ་ཆེན་པོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་བཅས་པའི་ཆ་ནས་གྲུབ་འབྲས་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ལས་ཀ་ཕོན་ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྤེལ་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ཐེངས་དང་པོར་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། སློབ་གྲྭའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གཙོ་གཉེར་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་རེད་ཅེས་པའོ།།\nཚོགས་འདུའི་འབྱེད་སྒོ་སྟེང་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་རྟོག་ཞིབ་དང་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཧོ་ཐའོ་ཡིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་བྱ་བའི་ལས་དོན་གྱི་ལས་རིམ། གཞི་གྲངས་ཀྱི་བང་མཛོད་དེ་རུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་རིགས་གཅིག་སྟོང་ལྷག་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དབུ་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་《བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྲུང་གོ་རུ་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་ཕྱོགས་དགོས་པ་》ཞེས་པའི་གསུང་བཤད་དུ་བསྟན་དོན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་པ་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་བོད་ལྗོངས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་དེ་དུས་རབས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སློབ་སྟོན་དུ་བྱས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་རིག་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོའི་གླེང་བའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་བ་སྟེ། པེ་ཅིན་དང་བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་དེབ་དེ་དག་གི་འདོན་ཐེངས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཕལ་ཆེ་བར་བོད་རིག་པ་སྐོར་གྱི་རྩོམ་རིག་བཀོད་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སོགས་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་འོས་པ་རེད། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེ་དཔེར་ན་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།》ལྟ་བུ། གཉིས་ནི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནད་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་དེབ་སྟེ། དཔེར་ན་《བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ》 （ དེབ་ཁ་ཤས་དཔེ་ཆས་དུས་དེབ་ཀྱི་ཚབ་བྱས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་ཡོད།）ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེ་དཔེར་ན་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་ 》ལྟ་བུ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་དགོན་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་གཏན་མེད་པའི་དུས་དེབ་ཀྱང་ཡོད། དེ་བས་དེ་རིང་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་དེབ་མང་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་རེད།\nབོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ནི་བསམ་བློ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ནས་འགྲེང་སྟེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཏུ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། མུ་མཐུད་དུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩ་གནད་དང་། ཀུན་གྱི་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནད་དོན། རྩོམ་ཡིག་གི་དོན་དངོས་བཅས་ལ་གཙིགས་འཛིན་དང་གསར་བ་འཚོལ་སྙེགས་བྱ་བར་གཟབ་ནན་བྱེད་ པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ལ། མུ་མཐུད་དུ་དར་མ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་པ་དག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་དར་མ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་པར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཆེས་ཆེར་མཐོ་བའི་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་འཛུགས་པ་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nགཅིག མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཅན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཚ་རླབས་འབར་བའི་དུས་རབས་འདིར། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་དང་། མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་བརྗོད་ན། འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་དང་། དུས་དེབ་གཉེར་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་གཏུགས་དང་མཛའ་བརྩེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐོན་ཁུངས་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དག་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཁ་གསབ་རེས་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། མཉམ་གཅིག་ཏུ་རང་རྒྱལ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ། འདི་རུ་བོད་རིག་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་པ་མང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་ལེགས་པོ་ལྡན་པ་དེ་དག་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ངང་ནས་བོད་རིག་པའི་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་འཆམ་མཐུན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཐུགས་འཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལས་རིགས་ཁག་གི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་འཕེལ་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དག་དུས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nགཉིས། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་པ། དེང་གི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་དེ། ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ་འདི་ནི་སྨྱན་སྦྱོར་བཞི་བ་རུ་ཆགས་བཞིན་པས་ན། དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཆ་འཕྲིན་ཐོབ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་སྣ་ཚོགས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པར་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་། རིག་གཞུང་གི་ཆ་འཕྲིན། ཆ་འཕྲིན་གྱི་བྱེད་ནུས་བཅས་ཀྱིས་དེང་དུས་སུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ནང་དུ་འདུ་བའི་རིག་གཞུང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤན་ཤུགས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གདམ་ག་རུ་གྱུར་ཡོད། གོ་རིམ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་ནུས་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཐག་གཅོད་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་ཆ་ནས་དེ་ནི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཚེ་ད་གཟོད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་འོས་པ་དེ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ནུས་བ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བྱ་དགོས་པ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་གཟུང་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ཚད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་ལུགས་བསྡུར་ཞིབ་དང་ཕར་ཚུར་བསྒྱུར་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བ་དང་། དངོས་རྫས་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཐེམ་སྐས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་དེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ་རིག་གཞུང་གི་གོ་བབས་འོས་སུ་ཆེ་བ་ཞིག་མངའ་དགོས་པ་རེད།\nབཞི། བོད་ཡིག་པར་གྱི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བ་གལ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པ། གོང་འཕྲོས་ལྟར་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ལ་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་བརྗེ་རེས་དང་མཐུན་སྦྱོར་དཀོན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནད་དོན་གང་མང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད།\n1. བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ལ་སྲོག་ཤིང་དུས་དེབ་ཤིག་མེད་པ་དང་དཔྱད་འཇོག་གི་མ་ལག་དཀོན་པ་ན། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་རིམ་པ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཚད་བཀག་ཐེབས་ཡོད་དེ། དེས་ཐད་ཀར་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་པའི་གོ་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས། མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་དོན་རེ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྣང་།\n2. བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་སྣ་རིགས་མང་ཞིང་ཕན་ཚུན་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་བརྗེ་རེས་ལ་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་unicodརུ་མཐུན་པར་ཕྱོགས་དགོས་པར་སྙམ།\nལྔ། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་པའི་བོད་རིག་པའི་་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མངོན་ཐུབ་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་གར་སྟེགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དར་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད་པ་ལ། དེ་དག་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྐང་བྱེད་སྟོབས་ཤུགས་དང་རྗེས་སྣོན་སྟོབས་ཤུགས་ཞིག་ཡིན། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རམ་འདེགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་གཞོན་པ་དང་དེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་བ་དང་། ཡང་ན་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ནས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པ་དང་དེ་ནས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་དང་རྐང་བྱེད་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ནི་ཏག་ཏག་དེ་དག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་མཁན་དུ་འཁུམས་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ཚེ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ནི་ཁོང་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་བས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པའོ།།\nཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་ཆེན་པ་ལིས་ཧུང་ཡུས་ཀྱིས་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་རིང་ལ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། དུས་དེབ་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་སྐོར་ 》གྱི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་བོད་རིག་པའི་བྱུང་བ་ནས་གཞི་བརྩམས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གནས་ཚུལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ལས་ཁུངས་དང་ཕན་ཚུན་བར་དུ་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། ད་དུང་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གླེང་གཞི་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བརྗོད་བྱའི་ཚད་ལྡན་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་མོར་གནང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཡིག་དུས་དེབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཚའེ་ཞིའུ་ཆིན་གྱིས་《དུས་དེབ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་དུས་དེབ་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོ་མོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་རིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་བཀོད་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་བཀོད་སྐབས་རྙོག་དྲར་གྱུར་བ་དང་ཚད་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་དག་རྒྱུན་མཐོང་དཔེ་བརྗོད་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་མོ་ཞིག་གནང་བ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་པ་དང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དག་ལ་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་སུང་ལིན་ལིན་གྱིས་《བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་ཡང་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔྱད་གླེང་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་རྟོག་ཞིབ་དང་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་ལིན་ཡན་གྱིས་《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བར། མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན། དེ་མིན་ལས་གཞི་གང་དེའི་དམིགས་འབེན་དང་མ་འོངས་པར་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན་གྱིས་《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྐོར་》ཞེས་པའི་་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟེ། མིག་སྔར་དེ་དག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ཁྲོད་དུ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དང་རབ་འབྱམས་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་ངོས་གཉིས་ཡོད་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་རིན་པ་སྤྲད་མི་དགོས་པར་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་མོད། མིག་སྔར་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ལ། མི་འགྱངས་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་། བོད་ཡིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་སྡེ་ཁག་བཅས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་བརྗོད། གཏམ་བཤད་འདིས་ནི་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་འཐུས་མི་དག་ལ་མོས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། བྱ་གཞག་འདིས་ནི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་པར་གཞི་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའོ།།\nདེ་ཡང་་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཕན་ཚུན་བར་ལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་དུས་དེབ་གཉེར་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྔར་བས་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་མཚོན་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་བྱ་གཞག་མགྱོགས་ཤིང་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཨང་གྲངས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་དང་བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་གཉེར་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་དང་བཅས་པའི་རེ་སྐུལ་ནན་ཆེར་བྱས་འོག ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་དག་ལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དུས་དེབ་འཐུས་ཚབ་ནས་ཆེད་དམིགས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབས། མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་འགོ་ཁྲིད་རྩ་འཛུགས་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་གཙོ་མི་གཅིག་དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་མི་བཅུ་གཅིག དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་མི་གཅིག དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ་མི་ལྔ་བཅས་གཏན་འཁེལ་ཏེ་བསྐོ་བཞག་བྱས། ཚོགས་གཙོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་《 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ་གཙོ་བོའམ་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་ཅ་ཀྲུང་དབྱི་དང་《 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》བོད་ཡིག་པར་གྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ་གཞོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་གླིང་གི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཟླ་བ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་དུ་འཛུགས་རྒྱུར་ཐག་བཅད་པ་རེད།\nམཐར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཁྲིན་ཅན་ལུང་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བོད་ལྗོངས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཐོད་བརྒལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་འཚོགས་པ་འདི་ལ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། གཉིས་ནས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ནི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་གསར་བ་ཞིག་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ཉམས་མྱོངས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་སོགས་བཙུགས་པ་འདིས་མ་འོངས་པར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་ངེས་ཡིན། གསུམ་ནས་དུས་སྐབས་གསར་བ་དང་ལས་འགོ་གསར་བ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ལ་ཐབས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ལྡན་དགོས་ཞེས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས།\nཁྲིན་ཅན་ལུང་གིས་ད་དུང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་དོན་དངོས་སུ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་བོད་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དེ་ནི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ལམ་ཀ་ནས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཚོགས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དེ་ཉིད་མགྱོགས་ཤིང་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཀྲུང་གོ་རུ་གཞི་རྐང་ཚུགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་དམིགས་འབེན་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་ཅེས་བསྟན།\nཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མིག་སྔར་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚང་སྟེ། ཀྲུང་གོ་གསར་བ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རང་རྒྱལ་དུ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཆེས་རྙིང་ཤོས་དང་གྲངས་འབོར་ཆེས་མང་བའི་ཡིག་ཚང་གང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ལ། ད་དུང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་༢༡༡འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ལྷོ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་འང་རིག་གཞུང་རྟོག་ཞིབ་གནང་བར་ཕྱིན།\nཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་དང་མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར།(རྒྱལ་ནང་གི་ཚགས་པར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚགས་པར། ) འོད་ཟེར་ཚགས་པར། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཚགས་པར། བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། དེ་མིན་བོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་མགོ་མཇུག་ཧྲིལ་བོ་དྲིལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་ལ། ཚོགས་འདུའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དག་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་བ་དང་ཞིན་ཧྭ་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་བ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དྲ་བ། མི་དམངས་དྲ་བ། ཧྥིན་ཧོང་དྲ་བ། དམངས་གསར་དྲ་བ། སུའུ་ཧྥུའུ་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དྲ་བ་བཅས་དྲ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ལས་མདོར་ན་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་ངེས་པར་དུ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་བཅས་པའི་དགེ་མཚན་དག་ལས་བདེ་ལེགས་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་རེད།


ཨ་རིས་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐད་དོ་སྣང་གནང་གི་ཡོད་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་མུ་མཐུད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཐད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་འདུག\nལོ་སྔོན་མར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༡༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ལོ་གསར་བའི་ནང་དུའང་མདོ་སྨད་རྔ་པའི་ཚུལ་ཁྲིགས་དང་བསྟན་ཉི། མགོ་ལོག་གི་བླ་མ་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་བཅས་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་མུ་མཐུད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གནས་སྟངས་ཐད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ཛ་དྲག་འབོད་སྐུལ་དང་། བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་གནང་དགོས་པ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པར། སྔར་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག གསར་འགོད་པས་ཉེ་ཆར་བོད་ནང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བཀའ་འདྲི་བྱས་སྐབས། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་(Victoria Nuland )ལགས་ཀྱིས། “ ང་ཚོས་ཉེ་བའི་ཉིན་འགའི་ནང་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སླེབས་བཞིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་དེ། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་ལགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་དང་མཉམ་དུ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ། དེ་བཞིན། ཉམས་ཞིབ་པ་དག་གིས་དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐངས་ཏེ། གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་པ་དེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་མཱར་ཁའེ་(Mary Beth Markey)\nལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མུ་མཐུད་ཇེ་མང་དུ་འཕར་སྣོན་བྱུང་ཏེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚད་ལ་སླེབས་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་གཞི་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་གྱི་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་དག་སྦས་གསང་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆིང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཨ་རི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་སླེབས་ཀྱིན་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nལྕམ་མཱར་ཁའེ་ལགས་ཀྱིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེའི་ཐད་དོ་སྣང་གནང་བཞིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་དེ་ནི། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འགན་ལེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྒང་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་བཞིན་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དག་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ནུས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པ་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་འགན་ལེན་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་མདོ་སྨད་རྔ་པ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༦ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nརང་ས་རང་ལ་འཐོབ་སླད་དང། རང་རིགས་ཁྱིམ་གཅིག་འདུ་ཕྱིར་དང། ཆོས་རིག་དར་སྤེལ་ཞི་བདེའི་གཞི། སྟོན་མཛད་དབུ་མའི་སྟོན་པར་འདུད།\nལོ་སྟོང་སྔོན་གྱི་རང་བཙན་དང། ད་ལྟའི་ཆོལ་གསུམ་དུམ་བུ་གཉིས། གནམ་སའི་ཆེ་ཆུང་ཤོར་བ་འདི། སྙོམ་ཐབས་དབུ་མའི་ལམ་བུར་སྐྱོད།\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་རང་བཙན་དང། རང་ས་རང་རིགས་སྤྱི་དོན་ཆེད། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་མཁན་གྱི། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟོད།\nལ་ལས་དབང་དང་ལ་ལས་རྒྱུ། ལ་ལས་ངག་དང་ལ་ལས་ལག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི། རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ།\nརང་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ན། དོན་དངོས་གནས་སུ་ལའང་གཟིགས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཉམས་རྒུད་དམ་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ན་ལག་གཡུག་དང་། མིག་གིས་ལྟ་ས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་བྱིན་ཁེ་བཟང་ལོས་འཚོལ།\nདྲ་གྲོགས་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་དོགས་འདྲི་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་གང་སར་ཐོན་འདུག ཉིད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་འཚོལ་བཤེར་གནོངས་དང་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་རེད།\nདེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཨ་རིས་ལོ་ལྟར་རྒྱ་དམར་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པས. ང་ཚོས་རྒྱ་དམར་ཁེར་རྐྱང་ལ་ཕུད་ཐུབ་ངེས་རེད. གཏན་ནས་བློ་ཞུམ་མི་རུང་བར་འདོད་དོ།\n་་་་། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག ་་ཟེར། འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nའོན་ཀྱང། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ༼ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༥ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་༽ཞེས་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ ༡༥ མ་རེད། ༡༦་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེངས་མང་གསུངས་གི་འདུག ལྷག་པར་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་པར། དབོན་རིགས་ཚོས་གཏམ་བཤད་གསར་བསྒྲགས་སྐབས་ལྟ་བུར་ཐུགས་སྣང་དོ་ཁུར་གནང་དགོས་པར་སེམས།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ནུབ་ཨ་རི་ལྟ་བུའི་དམང་གཙོ་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལུང་པ་གཞན་དང་ཚོགས་པ་གཞན་པ་ལ་རོགས་རམ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད།\nདེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ནམ་རྒྱུན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བསྟུན་དེ་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་བཤད་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད། མ་ཟད་དེང་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་འདིར། ལུང་གཞན་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དང་ཁ་གཏད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམའ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-DZI-025 - Rinchen Terdzö\nVolume 49 (ཛི) / Pages 295-320 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma tshe lha rnam gsum gyi rnal 'byor dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 295-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces pa'ang bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang /_rang gzhan yid can mtha' dag tshe dang bsod nams ye shes kyi dge mtshan rgyas pa'i rten 'byung du dmigs te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar pa de de bzhin du 'grub pa'i dge legs kyi snang bas phyogs dus kun tu khyab pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\n༄༅། །བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ཤིས་རྒུའི་དངོས་ཀུན་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་སྙིལ། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཐབས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་སྦྱིན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་ཚོམ་བུའི་རྒྱུ། དྲི་ཆབ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དཔལ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལྟར། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་གཞིར། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གསལ་གདབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་གཞིར། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་མཁར། །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ། །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི། །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབ། །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པས། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བར་རྒྱབ་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད། །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་སོ་སོར་དམིགས་ནས། གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མར་མེ་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞབས་བསིལ་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཱ་དྱཾ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པུཥྤེ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདུག་སྤོས་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མར་མེའི་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དྲི་ཆབ་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནྡྷེ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནཻ་བིདྱཱ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་བདུན། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱད་པར་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་ནི། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་རླན་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་འབུལ། སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དོན་སེམས་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཆང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པ། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་སྤེལ། གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་བླང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དུས་མིན་འཆི་བ་མཐའ་དག་ཞི་བྱས་ནས། །རིང་འཚོའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་དབང་དུ་གྱུར། །སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་དང་སྲིད་ཞིའི་བཅུད། །བཀུག་སྟེ་ནང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་པས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་དང་། །སྟོབས་དང་རྩལ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ། །དབང་བཅུའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་སྲོག་གི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིངས། །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྗོན་བཟང་རབ་ཏུ་བརྟན། །མ་འགགས་བློ་དང་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ། །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས། །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་གཟུངས། རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྐབས་སུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་མདོ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ། སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་རྣམས་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དུ་བྱས་ནས་ཀློག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚོགས་དང་། ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་སོགས་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པའི་བར་བར་དུ་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཞལ་གསོས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང་། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། བདག་གཞན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ། །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། བླ་མ་སོགས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཕལ་པའི་རིགས་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ། དེ་དག་ཀྱང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་གོས་རྒྱན་གཟབ་མཆོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་སོགས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་གིས་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །རྟག་པར་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་པའི། །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཉམས་དགའ་བ། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུས་བསྐུལ་བས། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བྱུང་། །དེ་ལས་འཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པ་ལས། །ལེགས་བྱས་ཟིལ་དངར་རྟག་ཏུ་བབས་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་པ་ལྟར་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སླད་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-025&oldid=128114"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:26.


Terdzo-AA-022 - Rinchen Terdzö\nsde gsum spyi skor/_shrI siM ha'i bla sgrub\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 93 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sde gsum spyi skor shrI siM ha'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nMchog gyur gling pa;\ngter mdzod sde gsum shrI siM bla sgrub\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས། དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན་འབུལ༔ ཏིང་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁྲི་གདན་བསྐྱེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དཀར་སྨུག་མདོག༔ གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་སྟག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡུམ་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད་བསྒོམ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད༔ བསྟོད་ལ་ཐུགས་དབུས་ཟླ་ཧྲཱིཿའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ནི་མན་ངག་སྤྱི་ལ་གཅེས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འོ༔ བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན་པར་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་འོ༔ ས་མ་སྟསཧྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་ལུང་ཞུས་ཏེ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་ཁོ་མོས་བརྗོད༔ ཟུར་མཁར་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱིས་བྲིས༔ ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་དུ་བཞག་ནས་སུ༔ བོད་ཀྱི་ཤོད་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྟོད༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མཆོག༔ འཛོམ་གྱི་བྲག་ལ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་སྤྲོད༔ ྈྈྈྈ ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-022&oldid=124085"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:37.


You are here: Home > Buddhist Meditation > Prayers & Practices > Glance Meditations and Short Texts > ༄༅། །ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བཞུགས། །\nཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པ་ཨྠིྀ།། This instruction on freedom from the four fixations was spoken by the lord of yogis Drakpa Gyaltsen.\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །\nIn this way, when all mistaken [mind] is eliminated and brought to an end, the effect arises—“mistaken [mind] dawning as wisdom.” It is the completeness ofaBuddha, the attainments of body, wisdom, and so forth: inconceivable supreme bliss.\nFind more on these topics: attachment, ethical conduct, purification, wisdom, བོད་སྐད་ (Tibetan)


སྡེབ་ཐོན 15 – Exodus 15 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 15 – Exodus 15\nFebruary 6, 2022 February 2, 2022 Bro Brian.\n23དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་མ་རཱ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། འོན་ཀྱང་ས་གནས་དེའི་ཆུ་དེ་ཁོ་ཚོས་འཐུང་མ་ཐུབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཆུ་དེ་ཁག་ཏིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ར་ཞེས་བཏགས་སོོ།\n25མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་ཤུགས་ཆེ་ཞུས་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ཤིང་དུམ་བུ་ཞིག་བསྟན་པ་གནང་སྟེ། ཁོས་ཤིང་དེ་ཆུའི་ནང་དབྱུགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་དེ་འཐུང་འོས་པར་འགྱུར་རོ།\n26ཁོང་གིས་གསུངས་པ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་ཁ་ལ་ཉན་ནས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་གྱིས་འོས་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཏེ། ངའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་དེ་དག་ཚང་མ་སྲུང་ན། ངས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བཏང་བའི་ནད་ཡམས་གཅིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ཁར་བཏང་མི་ཡོང་། ང་ནི་ཁྱོད་ཚོར་དྲག་གསོ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ།\n27དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཨེ་ལིམ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་། དེར་ཆུ་མིག་བཅུ་གཉིས་དང་ཁ་ཟུར་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེར་ཁོ་ཚོས་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྒར་རྒྱབ་ནས་བསྡད་དོ༎\n1 Then Moses and the people of Israel sang this song to the Lord, saying, “I will sing to the Lord, for he has triumphed gloriously; the horse and his rider he has thrown into the sea.\n11 “Who is like you, O Lord, among the gods? Who is like you, majestic in holiness,\nམངོན་པ།6– Revelation 6\nསྡེབ་ཐོན 16 – Exodus 16


Kagyu Monlam - སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཉིན་གཉིས་པའི་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ། Kagyu Monlam - Spreading the seeds of Love and Compassion\nབར་གསེང་གི་རྗེས་སུ་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཆོས་ཐུན་སྔ་མའི་མཚམས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་གསུངས་དོན། ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nདང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གཞུང་གི་རྩ་བར། །ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཞི་སླད་དུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བབས་པར་བྱ་ཚུལ་དང་། རྣམ་རྟོག་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བབས་ན་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས།\nརྩ་བར། །བལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང༌། །ཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད། །འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་གཙོ་བོར་མིན་པར་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བླ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཁྲིད་རྒྱབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ། སྤྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་གཅིག་ཀྱང་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་རྒྱབ་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་མས་སློབ་མའི་ཁམས་རྣམས་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཕྲ་ཕྱེ་ནས་ཁམས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་བཏབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་མི་ལྡན་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་བཏབ་ན་རིམ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྐོར་གསུངས།\nམ་ཟད་སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བལྟ་རུ་མེད། མཐོང་དུ་མེད། སྒོམ་དུ་མེད་སོགས་གསུང་བ་ཇི་བཞིན། བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པ་བཞག་ན་མཐོང་དུ་མེད་པའི་དོན་ཞིག་མཐོང་ཚུལ་དང། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐོང་རིམ་གྱིས་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་དང་། བློ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་སྐོར་གསུངས་སོ།\nརྩ་བར། ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང༌། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་ལས་སླ་ཤོས་གོ་བདེ་ཤོས་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་།\nསྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཆོས་གཅིག་ལ་བྱིས་པ། གཞོན་པ། རྒད་པོ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བར་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། "ཁྲིད་ཡིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་བྱིས་པ་གཞོན་པ་རྒན་མོ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་གསུངས། དེ་ཡང་བྱིས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩེད་མོ་དངོས་རིགས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཞོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་ཀ་ཞིག་གི་སླད་དུ་བེད་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒད་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དངོས་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དཀའ་ལས་ཞིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་། དངོས་པོ་གཅིག་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་" ཞེས་གསུངས་སོ། །\nཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒོམ་པའི་རྩ་བར། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་རེད་སྙམ་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་རེད་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་བྲལ་ན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཕྲུག་གི་དོན་དང་། དེ་དོན་དུ་དག་མ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་དང་། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་བཏགས་དགོས་དོན་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཤེས་ནུས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དུས་དིང་སང་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཤེས་པའང་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་མཐའ་དག་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་མི་ཐུབ་པས་ཆོས་མཐའ་དག་མི་ཤེས་པའང་ཡོད་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །\nཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། རྩ་བར། །ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཚན་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །བློ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སྒོམ་རྒྱབ་པའི་ཚེ་ཉམས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཉམས་ཞིང་སྐྱོན་ཤོར་བ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤོང་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་སྤྱིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཞེན་ཆགས་དེ་ཉིད་སྤོང་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་ཚུལ།\n"འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་པས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་མར་རིམ་བཞིན་ཉམས་པར་གྱུར། དེས་ན་མ་རིག་རྒྱུ་ཅན་གྱི་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་ཚེ་ནང་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། རླངས་འཁོར་ཞིག་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་ཡར་མར་འགྲོ་ས་མེད་པར་ལྷག་ཅིང་མཐའ་མར་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནས་བསྐྱོད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཡོང་དུས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འགགས་པ་སོགས་རླུང་ལའང་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ། དེས་ན་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཚེ་སྐབས་རེར་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་དུ་མ་འབྱུང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་རྟགས་ཡིན། སྔོན་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད། དེང་སང་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་མཆིས" ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་རྩོལ་བས་སྒོ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཕན་འདོགས་ཤིིང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐོར། ཡང་ཕྱག་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་ངེས་པར་དུ་བསྐྱང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་མ་བསྐྱང་པར་གཞན་དུ་གཡེང་ན་ཉེས་པ་སྒོམ་ཆེན་བདག་པོ་མེད་ཅེས། ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་བདག་པོ་མེད་པར་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྡོར་སེམས་དང་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཉམས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་ཉེས་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །\nསེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དང་པོ་ནས་མཚན་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་ན་འཁྲུལ་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། "དང་པོ་མཚན་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཡོང་དུས་དཔེ་མེད་རྫིག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཤར་སྲིད། དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་གནས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་དེ་ཀ་རང་ཡིན། དེའི་གནད་འགག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ནས་མིང་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་ན། མིང་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་མིང་ཡང་ཉམས་ཆུང། མ་བཅོས་ཙམ། གསལ་བ་ཙམ། གཉུག་མ་ཅེས་མིང་བཏགས་པར་མཛད་དོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་ཚེ་ད་གཟོད་མིང་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་པར་གསུངས།" ཞེས་གསུངས་ཤིང་།\nRinpoche’s second day teaching was very profound and it is impossible to cover all the important points he made. This article only providesapart of what was said. The complete teaching is available on YouTube https://www.youtube.com/watch?v=6azo354pM4Y&t=46s


Rassemblement devant l’ambassade de la Chine à l’occassion du 28ème anniversaire du XIè Panchen Lama – Le 28 Avril 2017 à 15hrs | la communauté Tibétaine de France\nPosted by tibfr On April 22, 20170Comment\nRendez-vous le mardi, 25 Avril à partir de 15h00 devant l’Ambassade de la chine à paris pour demander la libération immédiate du Panchen Rinpoche. Cette journée marque le 28ème anniversaire du Panchen Rinpoche, en captivité depuis 1995. Manifestation organisée par CTF, SFT France, TYC France et Chushi Gangdruk France.\nMétro: Ligne9(Alma marceau)\nHoraires :15H à 19H\nཕ་རཱན་སི་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང་། ཕ་རཱན་སི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༢༨ འཁོར་བའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ལགས་ན་རང་རིགས་མི་མང་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཛོམས་ཡུལ་ས་གནས་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་མདུན་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ནས ༧ བར། བོད་རྒྱལ་ལོ།།\nOn 25 april 2017, the XIth Panchen Lama of Tibet will celebrate his 28th birthday in captivity. We request all Tibetans and Tibetan friends to join us at the protest in front of the Chinese Embassy on 25 April from 3PM onwards, to demand China to release Panchen Rinpoche and His family immediately. Organised by CTF, SFT, TYC and Chushi Gangdruk


Bible Study – Gospel of John #017 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #017\nFebruary 23, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 5:17-29 – John 5:17-29\nཡོ་ཧ་ནན། 5: 17-29\n17 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། ངས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་” ཅེས་གསུངས་པས།\n18 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་དེ་བས་ཀྱང་ཁོང་གསོད་ཐབས་བཙལ། ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཡེ་ཤུས་ངལ་གསོ་བའི་ཉི་མོའི་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བ་མ་ཟད། དཀོན་མཆོག་ང་རང་གི་ཡབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་ཁོང་རང་དཀོན་མཆོག་དང་གཅིག་ནང་བཞིན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\n19 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཅིའང་བྱེད་ཐུབ་མི་སྲིད། ཡབ་ཀྱིས་གང་མཛད་པ་བཞིན་དུ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད། ཡབ་ཀྱིས་ཅི་མཛད་པ་དེ་མ་གཟིགས་པར་སྲས་ཀྱིས་ཅིའང་མཛད་མི་སྲིད།\n20 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་བྱམས་པས་ཁོང་རང་གིས་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྲས་ལ་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཁོང་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཁྱེད་ཚོ་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པར་འགྱུར།\n21 ཡབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཤིན་པོ་རྣམས་སློང་ཞིང་དེ་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་བ་བཞིན། དེ་ལྟར་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ལ་དགྱེས་པ་དེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་ངོ༌།\n22 ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་སུ་ལའང་ཁྲིམས་གཅོད་མི་མཛད། དེ་ཡོངས་སུ་སྲས་ལ་གནང་བ་ཡིན་པས།\n23 མི་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལ་བཀུར་སྟི་ཞུ་བ་ལྟར། སྲས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཞུ་བར་འགྱུར། སྲས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་ཞུ་མཁན་དེས་སྲས་མངགས་མཁན་ཡབ་ལའང་བཀུར་སྟི་མི་ཞུས།\n24 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་པ་དང༌། མི་དེ་རྣམས་ཁྲིམས་གཅོད་མི་མྱོང་བར་འཆི་བ་ནས་གསོན་པོར་གྱུར་ཡོད་དོ་” ཅེས་གསུངས།\n25 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཚེ་མེད་པ་ནང་བཞིན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཀྱི་གསུང་སྐད་ཐོས་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དུས་དེ་ད་ལྟ་ཡིན། ཡང་སྐད་དེ་ཐོས་པ་རྣམས་གསོན་པར་འགྱུར།\n26 ཡབ་ཉིད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་སྲས་ལའང་མི་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བྱིན་ནོ། 27 ཡང་ཁོང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པས། ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གནང་ངོ༌།\n29 ལས་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སླར་གསོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་ངན་བྱས་པ་ཚོ་ཁྲིམས་གཅད་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལང་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n. Jesus demonstrated His union and obedience to the Father\n. Jesus clearly showed His identity as the Son of God\n. Jesus spoke of resurrection and eternal life that those who believe and obeyed His teaching will partake\nJohn 5: 17-29\n17 But Jesus answered them, “My Father is working until now, and I am working.” 18 This was why the Jews were seeking all the more to kill him, because not only was he breaking the Sabbath, but he was even calling God his own Father, making himself equal with God.\nགསུང་མགུར 69 – Psalm 69\nགསུང་མགུར 70 – Psalm 70


Yarlung Raging: གྲོས་མོལ་ ཡག་པོ་ ཡོང་བར་ ཆ་རྐྱེན་ གང་ དགོས།\nPosted by Tendor at 6:45 PM\nI have firstly thought, the idea put forward by tendor and pushed by his sister dickey, an appluadable and commendable...but later, when i actually saw the scripts with spaces inbetween, it's just bizzare and it was like "CREATIVE DESTRUCTION"\nThe thinking was right but the method was wrong..instead, we can encourage our youngsters to read more..when we are used to such things, it is easily tackled..well, keep encouraging with some better idea...\nབསྟན་རྡོར་ལགས། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྐབས་བསྟུན་གཡོ་ཇུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་རེད། རྒྱ་གཞུང་ད་ཆ་ཨ་རིས་གཙིར་བརྡར་བཏང་ནས་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་སྐབས་ང་ཚོ་བོད་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཟོལ་བྱས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིར་ཕེབས་དུས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་དབུགས་ལྷུག་ཙམ་ཐོབ་རེ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཕན་པ་གང་ཡང་ཡོང་ས་མ་རེད། གཞན་ཡང་། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནང་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གློག་བརྙན་འཇིགས་བྲལ་བཟོས་པའི་དབང་གིས་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་གཟའ་ཕྲུག་དག་ད་ཆ་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མཐོང་ནས་ཁོང་ཚང་ལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདི་ན་གཟིགས་ཆོག http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=2128\nང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་བར་དུ་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་མིའི་ནག་ཉེས་བགྲངས་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རེ་བྱས་ལ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་བ་རེད། ད་རེས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དུ་རང་དབང་ཤོར་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ལྔ་དང་བཅས་ནང་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཁར། ད་ཆ་ཁོང་ཚང་ཁྲོམ་ཟུར་དུ་བག་ལེབ་བཙོངས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོ་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་ཆེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སེམས་སྐྱོ་ས་ཞིག་ལ་གྱུར་འདུག ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་ཚང་ལ་རོགས་རམ་དང་ཁོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ལྟ་རྟོག་ཡག་པོ་བྱེད་འགན་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་ཐེངས་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་མི་ཁག་ཞུགས་པ་དང་། བོད་དོན་བཤད་པའི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་ཞུགས་བཅས་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དཔའ་བོར་དྲིན་བསམ་དང་དཔའ་བོའི་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་བོད་དོན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་མི་ཚང་མའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཡོང་བ། གསུམ་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མི་དག་ལ་ཡང་བྱེས་སྡོད་བོད་མིའི་ལ་རྒྱ་ཟབ་པོ་ཚོར་ཐུབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མང་པོ་འདུག གལ་སྲིད་བྱ་བ་དག་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཐེབས་རྩ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཞལ་འདེབས་དངུལ་ལས་ཆ་ཤས་ཤིག་ཁོང་ཚང་ལ་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་བོད་དོན་དུ་འཆི་རྨས་བྱུང་བའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོ་པོ་དེ་ཚོར་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་རིམ་པས་སྤྲོད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོང་བ་འདུག བོད་མིའི་དཀྱིལ་དུ་དཔའ་བོར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་དེ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་སྤེལ་ཐུབ་ན། ནམ་རྒྱུན་སྐད་འབོད་དང་གོམ་བགྲོད་སོགས་དང་རྣམ་པ་མི་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་བོད་དོན་འདིར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདུག བྱས་ཙང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་དོན་དེར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་རོགས། འདི་ནི་ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་འབྲེལ་ཐག་དེ་ལ་གཟིགས་དང་མཁྱེན་ཐུབ། སྐུ་གཟུགས་ཐུགས་བཅག་གནང་།\nTendor January 28, 2010 at 7:17 PM\nབསམ་ཚུལ་ བསྟོན་པ་ ལ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའབད་བཙོན་ ཞུ་གི་ ཡིན།\nTenzing January 29, 2010 at 1:10 PM\nThanks to the aerated script I managed to read (however slowly) my first online blog posting in Tibetan! :) keep up the great work...\nTendor January 29, 2010 at 10:12 PM\nThat is incredibly exciting Tenzing la. That was the most inspiring feedback I've received. Seriously, the whole point of writing in aerated script is to make Tibetan accessible to people like us who learned basic Tibetan but grew up reading English or other languages, simply because Tibetan sentences didn't stop for breath! Congratulations on reading your first Tibetan blog posting. I hope it is just the beginning...