Mother Treasa by gedun dhonyoe - issuu\nསེམས་སྤེལ་ཐུབ་ན་ ནམ་ཞིག་རང་གི་སེམས་ཁོངས་སུ་བྱམས་བརྩེ་ ཁོ་ན་མ་གཏོགས་\nཁོང་གི་བྱམས་བརྩེ་དང། གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་བཟང། སྙིང་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རི་མོར་བཀོད་པའོ། །\nབོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་གཞན་གྱི་སྐོར་ལ་མཁྱེན་ འདོད་ཡོད་ན།\nEmotional Content LLC. P.O. Box 251863 Los Angeles.CA 90025\nEmail: info@biographicnovel.com Web: http://www.emotionalcontent.net\n©2008 Emotional Content LLC.\nཔར་དེབ་འདིའམ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་དཔེ་དེབ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད།\nབྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་པར་སྐྲུན་བྱས། རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་འདྲ་སྐུ་ཡི་པར་མཐུན་འགྱུར་གནང་མཁན་བསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་ཡིན། ISBN:978-93-80091-24-2\nཧི་ས་ཀོ མ་ཏ་ནོ། ཨཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར།\nམཚན་ནམ་གུང་དུ་བུ་མོ ་ མཛེ ས ་མ་ཏི ག ་ཆུང་ཞི ག ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུལ་གྲོང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ ཤུའི་སེནཊ་མ྄ེ་རིའི་སློབ་གྲའི་རྒྱལ་སྒོ་ནས་་་་་་་་\nབྱམས་བརྩེ་དང་སེམས་བཟང་མ་གཏོགས། མོ་ལ་ འཁྱེར་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོ་ཆས་གང་ཡང་མེད།\nསྐབས་དེ་དུས་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བུ་མོ་འདི་ མ་འོངས་པར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་ཆགས་ཀྱི་རེད་ བསམ་པ་བྱུང་མེད། ་་་་་་་་འོ ན ་ཀྱང་མོ ས ་འཛམ་གླི ང ་འདི འི ་ ཡུལ་གྲུ་ མང་པོར། མི་ཧ་ཅང་མང་པོའ ་ི མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་བ་ གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nམོ ་ སྐྱེ ས ་པའི ་ སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུ་སྤྱི ་ མཚུངས་ ལྟར་མ་གཏོགས། ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ བཟང་པོ་གང་ཡང་བྱུང་མེད།\nམོ་ངའི་གཅུང་མོ་རེད། མོའ་ི མཁུར་ཚོས་དམར་ ཕིག་ཕིག་འདི་ལ་ གཟིགས་དང༌། འདི་ཚོ་མེ་ ཏོག་གི་ཐིའུ་འདྲ་བོ་འདུག\nདངོས་གནས་རང་འདུག འོ་ན་མོའ་ི མིང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཐིའུ་སྟེ་“གོང་ ཛ”འདོགས་དགོས།\nདེས་ན་མེ་སི་དོ་ནི་ཡའི་མི་རྒྱུད་ ཀྱི་བུ་མོ་དེར་ Agnes Gonxha Bojaxhiu ཞེས་བཏགས་སོ།།\nབུ་མོ་ཨག་ནེས྄་རང་གི་གཅེན་པོ་དང་ གཅེན་མོའ ི་མཉམ་དུ་སྐྱིད་སྣང་ཆེན་ པོས་དུས་འདའ་བར་བྱས།\nའོ ན ་ ཀྱ ང ་ དུ ས ་ དེ ་ རང་དུ་་་་་\nམོའ ་ི ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་དད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་ཡེ་ཤུའི་མཆོད་ཁང་དུ་ འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས། ང་ཚོའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་ བཟའ་བར་ཡོང་མི་འདི་ཚོ་་་་ སུ་ཡིན་ནམ། ང་རང་ཚོའི་ གཉེན་འཁོར་ཨེ་ཡིན་་་་?\nང་ཚོའི་གཉེན་འཁོར་མ་ཡིན་ནའང༌། མི་ཚང་མར་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ ཆེན་པོ་རེད།\nཨ་མའི་གཅེས་གཅེས། གཉེན་ འཁོར་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ང་ཚོ་ལས་ མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའི་མི་ཚོ་རེད།\nཨ་མས་རྒྱུན་དུ་སེ མ ས་བཟང་གི ས ་དབུལ་པོ ་ ཚོར་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་ལྷོད་ཡངས་ནམ་ཡང་ གཏོང་གི་མེད།\nཕ་(ནི ་ ཀོ ་ ལ་)ནི ་ ཨར་ལས་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཚོ ང ་པ་ ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་འདིར་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་སྟེ་ཆབ་ སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད།\nབུ་མོ་ཨག་ནེས྄་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ ལ་ཕན་གྲོགས་དང་རོགས་རེས་བྱེད་པའི་མིག་ལྟོས་ བཟང་པོའ་ི འོག མེ་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྐྱེ་འཕེལ་ཡོང་ བར་ས་ཆུས་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ཚང་ལོང་བྱས།\nབ དེ ་ སྐྱི ད ་ ད ང ་ ཞི ་ འ ཇ མ ་ གྱི ་ གནས་སྟངས་དེར་གློ་བུར་གྱི་ བར་ཆད་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང༌།\nནིཀོ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་སོང་ནས། རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་མ་ཐག་གློ་བུར་དུ་འགྱེལ་ནས་ ཚེ་ལས་འདས།\nམེད་ལ། ཅིག་བྱས་ན་དུས་ ནམ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་ པའང་སྲིད།\nཨ་མས་གྱོན་གོས་སྟེང་ཕར་ཆིན་དང༌། ཚེམ་དྲུབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ནང་གི་ཟས་ སོང་ཐབས་འཚོལ་བྱས།\nབུ་མོ་ Bojaxhiu ག་འདྲ་སྙིང་ རྗེ་མོ་མི་འདུག་གམ།\nགནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་ཅན་ཡིན་ མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་ མ་བརྗེད་པར། ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་དུས་ ཚོད་འདོན་གྱི་འདུག\nབྱེད་མཁན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ ཀྱང་་་་ད་དུང་མི་གཞན་ལ་ ཕན་གྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་་་་ ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ ལ། རེ་བ་བཟང་སར་བཅོལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་ དགོས།\nཨ་མ། ངས་རོགས་ བྱེད་དོ། །\nབུ ་ མོ ་ ཨ ག ་ ནེ ས྄ ་ ལོ ་ བ ཅུ ་ གཉིས་ཡིན་དུས་་་་\nཁྱེད་རང་གཉིས་སྣང་ནུབ་སྟེ་ཀློག་བཞིན་ པའི་དེབ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ག་རེ་ཀློག་གི་ ཡོད་དམ།\nངས་ཨ་སི་སི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཕ་ རཱན་སི་སི་སྐོར་ཀློག་གི་ཡོད། ཁོང་གིས་ སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་མི་དབུལ་ཕོངས་ལ་རོགས་ གནང་འདུག\nམི་དབུལ་ཕོངས? ཨག་ནེས་྄ ཁྱེད་རང་ཨ་མ་ལགས་ ནང་བཞིན་རེད་འདུག\nསྐབས་འདི ར ་བུ་མོ ་ ཨག་ནེ ས྄ ་ རང་གི ་ མི ་ ཚེ འི ་ དགོས་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགོས་དོན་དེ་ བསྒྲུབ་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་གོང་ འཕེལ་དུ་གྱུར།\nངས་ལས་ཀ་བྱེད་ས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མི་དབུལ་ ཕོངས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག\nརྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཆ་རྒྱུས་མེད་ པའི་ལུང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། མི་ཧ་ཅང་མང་ པོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བཞིན་པ་དེར་་་་\nདབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ ལ་ཕན་གྲོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་ཡང་རྒྱ་ གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་་་་\nདེ་བཞིན་བུ་མོ་ཨག་ནེས་྄ ཀྱང་Blessed Mary ཞེས་པའི་སློབ་ གཉེ ར ་ཁང་གི ་ ཨ་ཡར་ལནྜའི ་ ཡན་ལག་བཙུན་དགོ ན ་ལོ རེ ་ ཊོ་Lareto Sistersཁོངས་ནས་བཙུན་མ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ གནས་གང་སར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་ངས་མི་དབུལ་ཕོངས་དེ་ ཚོའི་དོན་དུ་བཙུན་མར་ཞུགས་རྒྱུ་ དེ་བློས་ཐོང་བ་མི་འདུག་་་་ བུ་མོ་དེ་ལོ་༡༨ ཟིན་པའི་སྐབས་ སུའང༌། སེམས་ཁོངས་ཀྱི་འདུན་ པ་དེ་མ་ཡལ་བར་གནས།\nཨག་ནེས་྄ ཁྱོད་རང་བསམ་བློ་གང་ གཏོང་གི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་ ཞིག་ཡོད་ས་རེད་་་་\nཉོན་དང༌། ང་ལ་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་ ཡོད་་་་གལ་ཏེ་ལས་དོན་\nགལ་ཆེན་ཞིག་ཐག་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ། རང་ གི་སེམས་ཁོངས་སུ་དགའ་ཚོར་སྐྱེ་ཡི་འདུག་ ན་་་་དེ་དུས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལམ་སྣ་ གནང་གི་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད།\nངས་མི་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་ རོགས་ཕན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་ བཅད་པའི་སྐབས་སུ་་་་\nང་ལ་དགའ་སྣང་ཆེན་ པོ་ཞིག་བྱུང༌། མཐའ་མའི་དུས་དེར་བུ་མོ་རང་གི་ འདུན་པ་དེ་ནང་མི་ཚོར་བཤད།\nཁྱོད་རང་དངོས་གནས་ང་ཚོ་ བཞག་ནས་དགོན་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ནམ། སྐར་མ་གཅི ག ་སྒུག་དང་་་་ཁྱེ ད ་ རང་ད་དུང་བསམ་བློ ་ ནན་པོ ་ ཐོངས་་་་དགོན་པར་སོང་ན་གཉེན་\nད་དུང་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ། ང་ཚོ་ནང་མི་ ཚོ་དང་ཁྱོད་རང་དུས་ནམ་ཡང་ཐུག་ འཕྲད་ཡོང་གི་མ་རེད།\nསྒྲིག་བྱེད་མི་ཆོག ད་དུང་ཁྱེད་རང་གིས་ མི་ཚེའི་ནང་སྒྲིག་ཁྲིམས་མང་པོ་ཞིག་སྲུང་ དགོས་པར་བསམ་གཞིགས་བྱས་ཨེ་ཡོད།\nངས་ཁྱེད་རང་གིས་གང་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་ ཀྱི་འདུག ཁྱེད་རང་རྣམ་པར་བཞུགས་གདན་ འཇགས་དགོས་ཟེར་དུས་ངའི་སྙིང་ཁ་གཤག་སྟེ་ གས་མི་ཡོང་ངམ་དྲན་གྱི་འདུག་་་་\nའོན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལས་ དོན་འདི་ངའི་ལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་ཡིན་ པའང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nངས་རང་ཤེད་ཀྱི་བསམ་བློ་འདི་ འ དྲ ་ འ ཁྱེ ར ་ བ ར ་ ཨ ་ མ ་ ལ ག ས ་ དགོངས་པ་མ་འཚོམས་རོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཐག་གཅོད་འདི་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཨ་ཡར་ལནྜ་བར་ལམ་ ཐག་རིང་པོ་རེད། ངེས་\nཔར་དུ་གྲ་སྒྲི ག ་ཡག་ པོ་བྱོས།\nཨག་ནེས་྄ རང་སོང་ན་འགྲིག དུས་ནམ་ ཡང་དཀོན་མཆོག་མ་བརྗེད་པ་བགྱིས་་་་\nངའི ་ བསླབ་བྱ་འདི ་ སེ མ ས་ ལ་ཞོག ཤེས་སོང་ངམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་རང་ཡུལ་ནས་ཛགྲེབ་ (Zagreb) དུ་ཐོན་རྒྱུར། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་མཐར་ཨ་མ་ དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ལ་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ།\nའོན་ཀྱང༌། དང་ཐོག་ངས་ཨ་ ཡར་ལནྜ་ལ་འགྲོ་དགོས། ཕ་དམ་པས་ང་གཟིགས་ཀྱི་ ཡོད་ན། འགྲུལ་ལམ་དུ་ང་ ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས།\nས་ཀོབ་ཇེ་དང་ཨ་མ་ལགས། གཅེན་མོ་བཅས་ཚང་མ་ བདེ་བོར་བཞུགས།\nགྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚོ་ བཞུགས་གདན་འཇགས་ དགོས་་་་\nདེ་ནས་ལོ་རེ་ཊོ ་ སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ལ་ངོ་ བཅར་གྱི་ཆེད་དུ་ཕརཱན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རིས་ལ་བསྐྱོད།\nགྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་རེ ད ་ འདུག མི་དེ་འདྲའི་མང་པོ་་་་\nལུང་པ་རྒྱུས་མེད་འདིར། ངས་ངོ་ བཅར་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་སེམས་ འཚབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་་་་\nངའི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དཀོན་མཆོག་ གི་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་དབུལ་པོ་ ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་པ་འགྱུར་ ཐབས་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ལམ་ འགྲོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད།\nགསར་ཞུགས་པ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་མོས་རང་ གི་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཨིན་ ཇིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་བྱས།\nངོ་བཅར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལེགས་པོ་བྱུང་ སྟེ། ཨག་ནེས྄་ཨ་ཡར་ལནྜ་ལ་བསྐྱོད། ས་གནས་རཐ་ཕར་ཧམ་(Rathfarnham) དུ་ལོ་རེ་ ཊོ་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་ཞུགས་བྱས།\nཡིན་ནའང༌། ངས་གང་མྱུར་ མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་དགོས།\nཨེ་བུ་མོ་གཉིས། སློབ་ཁང་ གི་བར་ཁྱམས་སུ་སྐད་ཅོར་ མ་རྒྱག\nགོ་སོང་ངམ། ཁ་ཁུ་སིམ་པོར་སྡོད་རྒྱུ་ དེ་ཡང་ཨིན་ཇི་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་ གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nསྐད་ཅོར་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ བརྒྱབ་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nམོ ་ ཁྱོ ན ་བསྡོ མ ས་བདུན་ཕྲག་ དྲུག་ལས་མ་བསྡད་པར་་་་\nཨ་ལེ་་་་ད་བྱས་ན་དཀོན་ མཆོག་བཞུགས་ས་དེ་ཁུ་ སིམ་པོ་ཡོད་པ་འདྲ།་་་་\nལོ་དེའི་དགུན་དུས་དེར། བུ་ མོ་ཨག་ནེས྄་འགྲུལ་ཐེངས་ གཉིས་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན།\nརྒྱ ་ མ ཚོ འི ་ སྟེ ང ་ དུ ས ་ ཡུན་རིང་པོ་འདི་འདྲ་་་་ འགོར་གྱི་ཡོད་པ ་་་་་་ངའི ་ བསམ་པའི ་ ཡུལ་ལའང་མ་བྱུང༌།\nཨ་ཙི། ཐག་རིང་དུ་སྐམ་ ས་མཐོང་བ་འདི་རྒྱ་གར་ ཡིན་ཤས་ཆེ།\nམཐར་ཨག་ནེས྄ ་ དང་བུ་མོ་གཞན་ རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར།\nལུང་པ་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ འདིར་གནས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ ཡོང་གྲབས་ཡོད་དམ།\nལུང་པ་འདི་ནི་ཡུ་རོབ་ དང་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་མི་ འདྲ་བ་ཞིག་འདུག\nམི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ གཅིག་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་བསྒྲིགས་ ཡིད་ཆེས་མི་ཐུབ་པའི་ཚ་བ་ དང་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདུག\nས་ཆ་འདིའི་གཡས་གཡོན་གང་ སར་འཁྲི་ཤིང་མང་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་ ཡིན་ནམ།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན! ད་འདི་ག་རེ་ཡིན་ འགྲོ!\nཁྱོ ད ་ཚོ ་ གསར་ཞུགས་པ་ཡི ན ་ པར་བརྟེན། ཤེས་དགོས་པའི་ གནད་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད།\nབུ་མོ་ཚོ་་་་འདི་ནས་ཤག ོ ཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ གསེ བ ་ཏུ་གནས་པའི ་ གྲོ ང ་རྡལ་ རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་འབྱོར་མ་ཐག བུ་མོ་ཨག་ནེས་྄ བཙུན་ མའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཆོས་མིང་དུ་ཊེ་རེ་ ས་(Teresa) ཞེས་བཏགས་སོ།།\nལྟོས་ཨ། སྐར་མ་གཅིག་ སྒུགས་དང་་་འདི་ཚོ་མིའི་ གཟུགས་པོ་རེད་འདུག\nཁྱེད་རང་གིས་ཨ་ཝི་ལ་ཡུལ་གྱི་ཊེ་རེ་ས་ གྲགས་ཅན་ (Great Teresa of Avila) གྱི་མཚན་ལ་རང་མིང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་མ་ཡིན། གང་གི་གཅེས་ མིང་ལ་གསར་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཏུ་གྲགས་ པའི་ལི་སོག་ལ་བྱུང་བའི་ཊེ་རེ་ས་(Teresa of Lisieux)དེ་ལ་བསམ་པ་ཡིན།\nདེ་རང་རེད། ང་ལ་ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ དང༌། ལེགས་ཉེས་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་ ཀྱང་་་་དེ་ལ་གུས་བརྩི་དང་བཅས་ དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nམོ་རང་ཕྱི་གྲགས་མེད་པར་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་ འབྲས་འདོན་མཁན་དང༌། ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ གང་བྱས་ཀྱང༌། བློ་རྩེ་གཉིས་མེད་པར་ལྷག་ བསམ་རྣམ་ཐག་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག\nགསར་བུ་བ་ཚོས་ཨིན་སྐད་སྦྱོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ས་གནས་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་མཁོ་ ཆེ་བའི་བངྒ་ལའི་སྐད་ཀྱང་སྦྱོང་གི་ཡོད། ད་དུང་ལས་ཞོར་དུ་ཁོ་ཚོས་སློབ་གྲྭ་དེ་ རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཁང་ཆུང་ནང་གི་ འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\nང་རང་བཙུན་མ་ཞིག་ ཡིན་པའི་ཆ་ནས་་་་ ངས་ལས་ཀ་གང་བྱེད་ ཀྱང༌། ལྷག་བསམ་རྣམ་ དག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nལོ ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་གྱི ་ རྗེ ས ། ཊེ་རེ་ས་ལོ་ ༢༡ ཟིན་པའི་སྐབས་་་་\nདེ ་ ནས་བཟུང་མོ ས ་དབུལ་གྲོ ང ་གི ་ ནང་དུ་ཡོ ད ་ པའི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རེ་ཊོ་སློབ་གྲྭ་མཐོ་བའི་(St. Mary’s Women’s High School) ནང་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ས་ཁམས་ རིག་པ་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\nམོ ས ་འཚོ ་ བ་ངན་ངོ ན ་དང་ཚུལ་ཁྲི མ ས་ སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་མི་ འདའ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོག་མ་དེ་བླངས། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་གང་འདྲ་འདུག་ གམ། བསམ་ཚུལ་ཤོད་དང༌།\nའོ་་་་ཛི། ཨ་མ་ སི་ནེ་ཀལ!\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སས་སློབ་ཚན་འཁྲིད་སྟངས་ དེ་ཧ་ཅང་ཤེས་སླ་པོ་འདུག ཁོང་གིས་ སློབ་ཁྲིད་གནང་བའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོ་\nང་ལ་ཆམ་པ་ཕོག་དུས་ཁོང་རང་ གཟིམ་མ་ཁུག་པར་མཚན་གང་ ངའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་སོང་་་་\nཤིན་ཏུ་ཟིང་ཆ་ཆེ་བའི་དབུལ་གྲོང་གི་ས་ཁུལ་དེར་ཡང༌། ཞི་ འཇམ་གྱི་གྱང་རྩིག་དེའི་ནང་དུ་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་དང༌། སློབ་ ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀར་འགོག་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད།\nསློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ རྒྱུ་འདི་ཡང་དངོས་གནས་ སྐྱིད་པོ་འདུག\nདེ ་ རྗེ ས ་མོ ་ རང་སེ ན ཊ་མ྄ེ་ རི ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ སློ བ ་སྤྱི ར ་ བསྐོ་གཞག་བྱུང༌།\n༡༩༣༧ ལོར་ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་རང་ ལོ་ ༢༧ སོན་སྐབས་མོས་ཇི་སྲིད་ འཚོ འི་བར་དུ་འཚོ ་ བ་ངན་ ངོན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་ མི་འདའ་བའི་སྡོམ་པ་བླངས།\nརང་གི་སློ བ ་གྲྭའི་ཕྱིར་ཐོ ན ་ནས་སློ བ ་གྲྭ་ ཞིག་ཏུ་ལྟ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་སྐབས་་་་\nཁྱེད་རང་གིས་སློབ་སྤྱིའི་ལས་འགན་ ཁས་ལེན་བྱས་པ་དགའ་བོ་བྱུང༌། ང་ལ་ ལས་རོགས་ཡག་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་་་་\nགྱང་རྩིག་སྲབ་མོ་འདིའི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་སྣང་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་འཇིག་ རྟེན་གཞན་ཞིག་་་་\nདྲང་པོར་བཤད་ན། ང་ལ་མིག་མཐོང་ ལག་ཟིན་གྱི་མྱོང་ཚོར་འདི་མ་བྱུང་གི་ བར་དུ། ངས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ མཁན་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད།\nཤིང་ཁང་རྙིང་ཧྲུལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ ཆ་འདམ་བག་དང༌། ཤིང་ལེབ་ ཆག་ཧྲུག སྣུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྲིན་ རྙིང་པ་རྣམས་རེད།\nཡིན་ནའང༌། ད་དུང་མི་ཚོར་ ཁང་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ པའི་དགའ་ཚོར་འདུག མི་ཕལ་\nཆེ་བར་ཉལ་ས་དང་ངལ་གསོ་ སའི་གནས་གང་ཡང་མེད་པར་ ལམ་དང་ཡུར་བུའི་ཟུར་དུ་ཉལ་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nསློབ་གྲྭའི་ནང་ང་ལ་སྡོད་སའི་ཁང་ ཆུང་ཞིག་དང༌། བདེ་འཇམ་གྱི་ མལ་ཁྲི་ཡང་ཡོད།\nམི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ལ། ང་ རང་ལ་ཡོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ ལེགས་པོ་འདི་དག་མེད་པའི་\nངའི་སློབ་ཕྲུག་ཡག་ཐག་ཆོད་ནས། ཉིན་རེ་བཞིན་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ དང༌། ཡིད་ཚིམ་པོ་ཡོང་གི་འདུག\nད་དུང་ཆ་མ་ཚང་བ་འདྲ་ བོ་འདི་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ངས་ཚོར་ཐུབ་ ཀྱི་འདུག་་་་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་་་་ སློབ་སྤྱི་ཊེ་རེ་ས། ཕྱི་རོལ་ ཏུ་མ་ཕེབས། ཧ་ཅང་ཉེན་ ཚབས་ཆེན་པོ་འདུག\nརྒྱ་གར་ལ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་ཀྱང༌། ཁ་ ཆེ་དང་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་སྡེ་ཕན་ཚུན་དབར་འཁྲུག་ རྩོད་དྲག་པོ་བྱུང༌།\nཟིང་ཆ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འདི་ འདྲའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ མཁན་སྨྱོན་པ་རེད!\nང་རང་ལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལས་ ངའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལྟོགས་ པར་ལུས་ན་སྡུག་ས་རེད།\nམི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་རེས་བྱེད་བཞིན་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་ཁ་ཅན་དེའི་ནང་་་་! སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། དཀོན་མཆོག་ གིས་གཟིགས་ཀྱི་རེད། ཤོག་དང༌ !\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས! སྐབས་རེར་ཊེ་རེ་ས་མོ་རང་བཟའ་ཆས་ ཐབས་འཚོལ་དུ་བསྐྱོད།!\nལོ་དེའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ནང་་་་ཊེ་རེ་ས་མེ་ འཁོར་ནང་ཞུགས་ཏེ། ལོ་ལྟར་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཆེད་ རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་་་་ !\nདེ་ལྟར་ཡང་ཟས་གོས་གནས་མལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་ གྱུར། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ངས་ཕལ་ ཆེར་གཤིན་པོའ ་ི རོ་འདྲ་བ་མང་པོ་མཐོང་བྱུང༌!\nངས་རྒྱ་གར་ནང་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་ཕན་ གྲོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙུན་མར་ཞུགས་པ་རེད !\nགྱང་རྩིག་གི་ཚུར་རོ ལ ་ཏུ་ཞི་འཇམ་གྱི་འཚོ ་ བར་རོ ལ ་བཞི ན ་ཚེ ་ སྲོ ག ་ལ་ཉེ ན ་ཁ་མེད་པ་ འདི་རང་ངའི་དགོས་དོན་ཡིན་ནམ།\nསྐད་ཅོར་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ བརྒྱབ་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དཀོན་མཆོག་ མཁྱེན་་་་\nདབུལ་གྲོ ང ་གི ་ ཡ་ང་བའི ་ གནས་སྟངས་ རྣམས་མིག་བཙུམས་ནའང༌། སྣང་བར་ ལྷང་ལྷང་དུ་འཆར་གྱི་འདུག\nཁང་པར་འཛུལ་ས་མེད་ པའི་མི་མང་པོ་ལམ་ཟུར་ དུ་ཉལ་་་་\nཟས་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པའི་ ལག་པ་ཕྲ་པོ་བརྐྱངས་ ནས་སློང་མོ་བྱེད།\nའདི་ཚོར་ཕན་གྲོགས་མ་ བྱས་པར། ངའི་སེམས་ཀྱིས་ བཟོད་པ་མི་འདུག\nཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་བཟའ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ ནས་དབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་རོགས་གྱིས། སློབ་གྲྭར་མ་སྡོད།\nདབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་རོགས་ སྐྱོར་གྱིས། སློབ་གྲྭར་མ་སྡོད།\nཕན་གྲོགས་གང་བྱས་པ་དེ། ང་ ལ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ།།\nདབུལ་གྲོང་འདི་དག་ཏུ་བདག་མེད་དུ་ བོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་ དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་གྱི་\nའདུག་ན། གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སློབ་གྲྭ་ བཞག་ནས། གྱང་རྩིག་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་མི་དེ་ ཚོར་རོགས་ཕན་གྱིས་གསུངས་པ་ཨེ་ཡིན།\nཊེ་རེ་ས་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྗེས་སུ། རང་གིས་གུས་ བརྩི་དང་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་བྱ་ཡུལ་ཕཱ་ཐར། ཝན་ ཨེཀ་ཛེམ་ (Van Exem) ལ། རང་ཉིད་མེ་འཁོར་ནང་འགྲུལ་སྐྱོད་སྐབས་འཆར་སྣང་ གང་བྱུང་བ་རྣམས་སྲོང་པོར་བཤད།\nངས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ དེ་འདི་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ སོང༌།\nསློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་དབུལ་ ཕོངས་ལ་ཕན་གྲོགས་བྱ་ རྒྱུར་་་་? ཡིན་ནའང༌། ངས་ཇི་སྲིད་ནམ་འཚོའི་ བར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་་་་?\nདྲང་པོ་བཤད་ན། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ འདི་ལྟ་བུར། ཁྱོད་རང་དབུལ་གྲོང་འདི་ ཚོའི་ནང་ལས་ཀ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་ ཟེར་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་འདུག\nདེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། བཀའ་ སློབ་ཞུ་བར་བཅར་དགོས་ དོན་དེ་རང་ཡིན།\nའགྲིག་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ངས་ཀ་ལ་ཀ་ཏར་ བཞུགས་པའི་བི་ཤོབ་ཆེ་མོ་སྐུ་ཞབས་པི་རཱཡར་ (Perier) ལགས་དང་བཀའ་བསྡུར་ཞུ་ཆོག\nགྲོང་ཁྱེར་ནང་ད་དུང་ཡང་ཟིང་ཆ་ཆེན་པོ་ འདུག ཁ་སང་རང་འཁྲུག་ཟིང་ཆེན་པོ་ཞིག་\nབྱུང་མ་ཐག་རེད། ང་ཚོས་བཙུན་ མ་གཅིག་ཁེར་རྐྱང་གཏོང་ཐུབ་ ཀྱི་མ་རེད།\nཡིན་ནའང༌། མོ་ལ་དངོས་སུ་དཀོན་མཆོག་ གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མོས་དེའི་བཀའ་ དགོངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་འདུག གལ་སྲིད་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་ པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་དེ་བཀག་ན་ འགྲིག་གི་མ་རེད།\nགནད་དོན་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ བསམ་གཞིགས་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ ཚོད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདེ་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་ལུགས་བརྒྱུད་ དེ་ཝེ་ཊི་ཀེན་མ་དགོན་ལའང་བཀའ་ འདྲི་དགོངས་སྐོར་ཞུ་དགོས།\nམོའ་ི འདུན་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་ པ་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་དགོས་\nཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་དངོས་འབྲེལ་ ཡིན་ན་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་ རེད།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་ ཀྱི་བཀའ་མ་འབྱོར་བར་ལོ་ གཅིག་རིང་སྒུག་རོགས།\nགལ་ཏེ་འདི་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ ན། ངེས་པར་དུ་ངའི་ཞུ་འབོད་འདི་ལ་བཀའ་ འཁྲོལ་ཡོང་རྒྱུར་སོམ་ཉི་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nམཐའ་མའི ་ ཐག་གཅོ ད ་ཆེ ད ་ཊེ ་ རེ ་ སས་ལོ་གཅིག་རིང་ངང་སྒུག་བྱས།\nདངོས་གནས་རེད། ཡིན་ནའང་ཆ་རྐྱེན་ གཅིག་འདུག\nལོ་གཅིག་གི་རིང་ལས་ཀ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཐག་གཅོད་འདིར་བསྐྱར་དུ་བསམ་གཞིག་ གིས་མུ་མཐུད་ལས་ཀ་བྱས་ན་འགྲིག་མིན་ ལྟ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་འདུག\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས! གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་་་་་! བི་ཤབ ོ ་ཆེན་མོས་ཁྱེད་རང་ལ་ དབུལ་གྲོང་གི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ རྒྱུར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་འདུག\nབླ་མེད་དུ་ཆེ། ད་ འགྲིག་སོང༌།\nངས་རས་ཀྱི་སཱ་རི་འདི་གྱོན་ འདོད་ཡོད། ལས་ཀ་བྱེད་སའི་ མི་ཉམ་ཆུང་ཚོ་དང་མཐུན་པའི་ གོས་གྱོན་ན་ཡག་ས་རེད།\nསྔོན་པོས་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་ གོས་པའི་ཡུམ་མིར་ཡམ་ (Mary) མཚོན་པ་རེད།\nགྱོན་ཆས་ལེགས་པོ་བྱུང་ འདུག འགྲིག་ཤག ཊེ་རེ་སའི་ལས་དོན་ལ་ དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་ རླབས་སྩོལ་ཅིག\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་དངོས་ གནས་ང་ཚོ་བཞག་ནས་ ཕེབས་མཁན་ཡིན་ནམ།\nལོ་རེ་ཊོ་སློབ་གྲྭ། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱོད་ རང་དྲན་ས་རེད། ངས་ཀྱང་དྲན་ས་རེད།\nངའི་མི་ཚེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བའི་མི་སྣ་རྣམས་དང་ མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བར་བཀའ་\nསློབ་གྲྭ་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་སྡོད་ རིང་གི་བརྗེད་དཀའ་བའི་ མྱོང་ཚོར་མང་པོ་ཡོད།\nདྲིན་རྗེས་དྲན་ ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nབསྟོད་བསྔགས་སམ་ཡང་ན། སྐྱོན་ བརྗོད་མ་བྱས་པར། ང་ཚོས་མོའ ི་ ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་བརྒྱག་དགོས།\nད་འགྲིག་སོང༌། སློབ་ཐུན་རྗེས་མ་ དེ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དོ།། མོས་སེམས་ཐག་བཅད་དེ་ གཅིག་པུར་ཐོན།\nདབུལ་གྲོང་འདི་དག་ནང་ལས་ཀ་ ནུས་པ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུར་སྨན་ བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། ལག་རྩལ་ངེས་ པར་དུ་དགོས། དེས་ན་ཐོག་མར་པཊ་\nནར་(Patna)ཡོད་པའི་ཧོ་ལི་ཕེ་ མི་ལི་ (Holy Family) སྨན་ཁང་ དུ་འགྲོ་དགོས།\nཕཱ་ཐར། ཝེན། ཨེག་ཛེམ་གྱི་སློབ་སྟོན་ལྟར། ཊེ་ རེ་ས་དང་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། ལག་རྩལ་སློབ་པར་པཊ་ནར་བསྐྱོད་དོ། ། དེ ར ་མོ ས ་འབད་བརྩོ ན ་གྱི ས ་ སྨན་བཅོས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nངས་སྦྱོང་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ མང་པོ་འདུག 42\nཁྱོད་རང་གི་གྱོན་ཆས་མི་ འདྲ་བ་འདི་ལ་བལྟས་ན། སྨན་ པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ འདྲ། ཨེ་ཡིན།\nདེ་འདྲ་མ་རེད། ང་རང་དབུལ་གྲོང་ཁག་ཏུ་སོང་ ནས་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་འདོད་ ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོས་གང་གྱོན་པ་དེ་ངས་ གྱོན་དགོས་ཀྱི་རེད།\nརེད་་་་ད་དུང་ངས་ཁོ་ཚོས་གང་ཟ་བ་ དེ་རང་ཟ་རྒྱུ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་འབྲས་ དང་ཚྭ་མ་གཏོགས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nཉོན་དང༌། ཁ་ལག་སྐྱོ་བོ་དེ་འདྲ་ ལས་མ་ཟོས་ན་ཁྱེད་རང་ནད་པ་ ཆགས་ཀྱི་རེད། ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཕན་གྲོགས་ བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནང་བཞིན་སྡུག་\nབསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། རང་གི་འཕྲོད་ བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟས་བཅུད་དང་ངལ་ གསོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།\nདེ་རེད། ང་རང་ གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ དགོས་ས་རེད། ཊེ་རེ་སས་སྨན་བཅོས་ཙམ་མིན་པར་་་་ ད་བྱས་ན། ནད་མི་འགོ་བའི་ ཐབས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་འདྲ།\nདེ་ལྟར་ནད་འགོག་ཐབས་སྟབས་བདེ་རྣམས་ ཤེ ས ་པ་དེ ་ ཚོ ་ མོ འ ི་ ཕྱི ས ་ཀྱི ་ ལས་ཀར་ཕན་ རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nཊེ་རེ་ས! དེ་ཚོ་ རླབས་ཆེན་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་གང་ མགྱོགས་མགྱོགས་དབུལ་གྲོང་དུ་འགྲོ་ རྒྱུའི་འདུན་པ་དེ་རེད།\nབའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། འོ་ན་་་་ འདི་ཁྱེད་རང་ལ་འབུལ་ཆོག\nང་ཚོས་རྙིང་བཅོས་ཐེངས་ འགའ་ཤས་བྱས་པའི་སྒྲོག་ལྷམ་ ཆ་གཅིག་ཡོད།\nང་ཚོ་དངོས་སུ་ཁྱེད་རང་ དང་མཉམ་དུ་དབུལ་གྲོང་ རྣམས་སུ་སྐྱོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་་་་\nཁྱོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་འདིར་ང་ཚོ་ ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་ དོན་ཡིན།\nདེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༨ ལོའ ་ི ཟླ་༡༢ པའི་ནང་་་་\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་དངོ ས ་སུ་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ དབུལ་གྲོང་ས་ཁུལ་དུ་འབྱོར། མོས་སཱ་རི་གྱོན་འདུག་ཀྱང། མི་རིགས་ དཀར་པོའ ི་བུད་མེད་ཅིག་རེད།\nཕཱ་ཐར། ཝན། ཨེག་ཛེམ་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ནས་རོགས་སྐྱོར་ འཚོལ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ལ་གང་དགོས་པ་དེ་དཀོན་ མཆོག་གིས་གནང་བའི་ཡིད་ ཆེས་ཡོད།\nཡིན་ནའང༌། ངས་ཁ་ སྟོང་ལག་སྟོང་དུ་ག་\nཡིན་ད་་་་R..A..V..I, ར་ བི།\nལྟོས་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་ མིང་བྲིས་ཡོད་་་་ར་བི།\nཤོག་དང༌། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ ཤོག ངས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ བསླབ་ཆོག ས་སྟོང་འདི་ནག་ པང་བྱས།\nཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་ན། འདི་ཚོ་ཆེན་ པོ་ཆགས་དུས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདེ་རིང་འཛིན་གྲྭ་ འདིར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན། ཊེ་རེ་སས། དེ་ལྟར་ས་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འཛིན་ གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགོ་བརྩམས། 48\nཇོ་ཇོོ་གྲོད་པ་ལྟོགས་ ཀྱི་འདུག གཅུང་མོ་རང་སྡུག་རུས་རྒྱོབ། མི་ཚང་མ་ལྟོགས་པ་རེད། ཕྲུ་གུ་ལྟོགས་པ་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ ཟས་ཅུང་ཟད་གནང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད།\nའདིར་གློ་བུར་དུ་ཡོང་ དགོས་དོན་གང་ ཁ་ལག་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱུང་ ཡིན་ནམ། ནའང་ཕན་ས་རེད།\nཉིན་གང་འགྲོ་གྱིན་ བསྡད་པས་ངའི་རྐང་པ་ སྐྲངས་འདུག\nཕྲུ་གུ་ཚོར་ཡི་གེ་སློབ་ས་ ཞིག་ཀྱང་འཚོལ་དགོས་ ཀྱི་འདུག\nཊེ་རེ་ས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག རིམ་པས་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ངོ་ འཕྲོད་ཀྱི་རེད།\nངས་འགོག་རྐྱེན་འདི་ དག་ལ་གདོང་ལེན་ཐུབ་ པ་ཨེ་འདུག ང་ལ་སེམས་ཤུགས་མི་ཆག་ པའི་སྙིང་སྟོབས་སྦྱིན་རོགས།\nཚང་མར་སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས་་་་ ཨ་ཙི། དེ་རིང་ཕྲུ་གུ་གསར་པ་ མང་བ་ལ།\nངས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་འཛིན་གྲྭའི་སྐོར་ བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་རང་ས་ ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱང་འདོད་འདུག\nརི མ ་བཞི ན ་སློ བ ་ཕྲུག་ ཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བ་དང་ ཆབས་ཅིག་་་་\nང་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཁྲིའུ་ ཤིང་འདི་ཚོ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཕན་ ཐོགས་ཡོད་འགྲོ།\nཁྱེད་རང་གིས་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ ཚོར་ཡི་གེ་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ ཐོས་བྱུང༌། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ལ་མང་པོ་མེད་དེ། ཕྲན་ བུ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད།\nཁྱོད་རང་གིས་དབུལ་གྲོང་འདིའི་ ནང་སློབ་གྲྭ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ པ་གོ་ཐོས་བྱུང༌།\nའཁྲུད་རྫས་ཨེ? འོ་རེད། ངས་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་མགོ་ ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གཙང་མ་ བཟོ་རྩིས་ཡིན།\nགཙང་སྦྲ་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ན་ ཚ་ཡོང་གི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་\nསྐྱིད་པ་ལ། འདི་ གང་ཡིན་ནམ།\nཨོ་འེ། ཨོ་འེ་་་་བྲོས་ མ་འགྲོ་ཨ།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སར་ལམ་འགྲོ་ཡག་ པོ་བྱུང་འདུག དགའ་བོ་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་མོའ་ི སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ ཡག་པོ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མི་འདུག ཕྲུ་གུ་ཚོ་སྐྱིད་སྣང་ཆེན་པོ་འདུག ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་་་་\nམོ་རང་རས་ཀྱི་སཱ་རི་དཀྱུས་མ་ ཞིག་གྱོན་ནས། ཐལ་བ་འཚུབ་ འཚུབ་རེད་འདུག\nམོས་འཛུམ་མདངས་ཀྱི་ངང་ ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་ཡིད་ ལ་དགའ་སྤྲོ་ཆེ་བའི་རྣམ་ འགྱུར་མངོན་གྱི་འདུག\nང་མཐོ་སློབ་འདི་ནས་ཐོན་པའི་ རྗེས་སུ། འབྱོར་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ སྐབས་སཱ་རི་རྫིག་པོ་ཞིག་གྱོན་གྱི་ ཡིན།\nསེནཊ། མེ་རི་སློབ་གྲྭར། ཊེ་རེ་སའི་྄སློབ་ཕྲུག་གི་གྲས་ སུ་བྷ་སི་ནི་ དཱ །\nསྐ བ ས ་ དེ ར ་ མོ འི་ སེ མ ས ་ ལ ་ འགྲེལ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་ བ་ཞིག་བྱུང༌།\nབཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བའི་མི་ཚོའི་ ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། མང་ པོ་མེད་ནའང་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ འབྲེལ་བ་རེད། ལེགས་གསོལ་ཡོད།\nད་ཡང་ཁྱེད་་་་ཡང་བསྐྱར། ཁྱེད་རང་དངོས་གནས་ཨུ་ ཚུགས་ཚ་བོ་ཞིག་འདུག\nངས་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། ཟ་རྒྱུ་ ཇི་ཙམ་ཐབས་འཚོལ་བྱས་ཀྱང༌། ལྟོགས་ པ་ཚང་མ་ལ་ཁ་ཟས་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ ཡོང་བཟོ་མི་འདུག ངས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་ བཙལ་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་\nམཛེས་སྡུག་ལྡན་ པ་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་རང་ལོག་འདོད་ ན། དེར་ལོག་ནའང་འགྲིག\nམ་རེད་མ་རེད་་་་ རང་གིས་རང་ལ་བསླུ་ཐབས་ བྱེད་མི་ཉན།\nཟས་གོས་དང་གནས་ཁང་གི་ ཆེད་དུ་གང་སར་བསྐོར་རྒྱུ་དེ་ ལས་སླ་པོ་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་ངས་སྡུག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ ན་འགྲིག་ཐབས་མེད། མི་དབུལ་ཕོངས་ འདི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་དང་བསྡུར་ས་ག་ ནས་ཡོད།\nདཀོན་མཆོག་གིས་ གཟིགས་དང༌། ངས་ཕམ་ ཁ་ལེན་ན་ག་ནས་འགྲིག ང་དང་མ་བྲལ་བར་ མཛོད་ཅིག\nགྱི་མེད་དམ། ཁང་གླ་གཏོང་ མཁན་ཞིག་འདུག\nངའི་ཁང་པའི་སྟེང་ཐོག་འདི་ ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་འདོད་ ལྟར་བེད་སྤྱོད་གྱིས།\nཁོང་ངའི་གྲོགས་པོ་གོ་མེས྄་ (Gomes) རེད།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱེད་རང་མཇལ་བ་དགའ་བོ་ བྱུང༌། ངས་ཁྱེད་རང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དབུལ་གྲོང་ ནང་གི་ལས་དོན་སྐོར་མང་པོ་གོ་ཐོས་བྱུང༌།\nདེ་ནས་ཊེ་རེ་ས་་་་ ཁི་རིཀ་ལེན་(Creek Lane) དུ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་དེར་སྤོས།\nད་དུང་ཅ་ལག་གཞན་གང་ཡང་ མེད་དམ། འཛིན་ཆས་འགའ་ཤས་ ང་ཚོས་གཡར་ཆོག\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་ལྟ་དགོས་ མཁོ་མི་འདུག\n1. ཨ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སཀོབ་ཇེ། མེ་སི་དོ་ནི་ཡ། ཁུངསཿ\n2. ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ཏེ། བུ་མོ་ཨག་ནེས྄་\n(Agnes Gonxha Bojaxhiu).\n3.ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུལ་གྲོང་ནང་གི་མ་བུ་གཉིས། ཁུངསཿ Wadi Rum Productions\nཁུངསཿ Lucie Bartosova\nསྐུ་ཞབས་གོ ་ མེ འི ་ ནང་མི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་ཊེ ་ རེ་སའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་བྱས་\nཤིང༌། ཁོང་རང་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཡང་སྐབས་ འགར་ཊེ ་ རེ ་ སའི ་ མཉམ་དུ་བསྐྱོ ད ་དེ ་ དབུལ་ གྲོང་གི་ཆེད་དུ་ཟ་ཆས་ཐབས་འཚོལ་བྱེད་ རོགས་དང་སྐྱེལ་རོགས་བྱས།\nཆར་པ་འདི་འདྲའི་ནང་ཁོང་ཚོ་ད་དུང་ལོག་ མ་བྱུང༌། ད་འཕྱི་བོ་ཆགས་སོང༌། ག་རེ་བྱུང་ བ་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།\nདགོངས་པ་མ་འཚོམས་རོགས། ཁྱེད་ རང་གི་སྲས་མོ་ཆར་པས་སྦངས་སོང༌། 63\nཆར་ཤུགས་ཆེན་པོའ་ི ནང་གར་ འགྲོ་གར་སྡོད་མེད་པའི་མ་བུ་ གཉིས་སྐྱོབ་པར་སོང༌།\nབུད་མེད་དེས་ཁང་གླ་སྒོར་མོ་བརྒྱད་ སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཁང་བདག་ ཁོས་སེམས་ངན་བྱས་པ་རེད།\nཨ་མ་དེས་པུས་མོའ་ི བར་སླེབས་ པའི་ཆུའི་ནང་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནད་པ་ བྲང་ལ་སྦྱར་གྱིན་འདུག\nཁང་གླ་འཇལ་མ་ཐུབ་ པས་མོ་སྡོད་སའི་ཁང་པ་ དེ་གཏོར་བ་རེད།\nཊེ་རེ་ས། ངས་མ་བུ་གཉིས་པོ་དེའི་ སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཇི་འདྲ་ འདུག་གམ།\nསྐྱོན་མི་འདུག ཁང་པ་དེ་བཟོ་ བཅོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཆར་པ་དེའི་ནང་ངས་རོགས་ བྱེད་སའི་ཨ་མ་དེའི་དགའ་ ཚོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ དུས་ངའི་བསམ་པར་་་\nའོན་ཀྱང་་་་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ ཡོད་པ་འདི་ཚོར་མུ་མཐུད་དེ་ཕན་ གྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཐབས་ ཤེས་མི་འདུག\nཆུང་ས་སྣེ་རེ་རེ་ནས་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན། འཛམ་གླིང་\nཁི ་ རི ག ་ལེ ན ་དུ་སྤོ ས ་ནས་བདུན་ ཕྲག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་་་་\nལམ་ཐག་རིང་པོ་ནས། ག་རེའི་ དོན་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ།\nངས་ཁྱེད་རང་གིས་ཐང་དཀྱིལ་དུ་དབུལ་ གྲོང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་ བ་དེ་ནས་བཟུང༌། བསམ་བློ་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རང་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ ཞིག་ནས་ཡིན་ཙང༌། བྲེལ་\nའཚུབ་མ་བྱེད། ཐག་གཅོད་མ་ བྱས་གོང་བསམ་བློ་ཐོངས། སྔོན་ཚུད་ནས་ཐག་ཆོད་པའི་ལམ་དེ་རང་ ལ་སོང་ན། ང་ལ་བཟའ་འཐུང་གི་དཀའ་ངལ་ མེད་པའི་ཁང་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་རྒྱུའི་ མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཀྱང་་་་\nམི་སྐྱོ་བོ་ཚོར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ དུས་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ ཆེན་པོ་ཨེ་འདུག\nད་ལྟའི་བར་གྱི་ཁྱོད་རང་གི་བདེ་ སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་བློས་གཏོང་ཐུབ་ རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་རེད།\nའགྲིག་ཤག ད་ངས་ ཤེས་སོང༌།\nསུ་བྷ་སི་ནཱི། ང་གཉིས་ གཅིག་ཕན་གཅིག་ གྲོགས་བྱེད་དོ་་་་\nདེ་ལྟར་ལས་རོགས་དང་པོ་སུ་བྷ་སི་ནཱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ མ་ཊེ་རེ་སའི་ཐོག་མའི་མིང་ལ་ཆེ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ། ཨ་ནེ་ཨག་ ནེས་྄ ཞེས་མིང་ཡང་བསྒྱུར།\nབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་་་་ཁྱེད་ཀྱིས་ དཀོན་མཆོག་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ འདུ་ཤེས་བཅངས་དགོས།\nསུ་བྷ་སི་ནི་ཡོང་བའི་ རྗེས་སུ་ཊེ་ རེ་ སའི་ དེ་ སྔའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་གཅི ག ་རྗེས་གཉི ས ་ མཐུད་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པར་འོང༌།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱོད་རང་གི་ལས་ཀ་ འདིར་ང་ཡང་ཆ་ཤས་ལེན་ འདོད་ཡོད།\nགསར་དུ་ཞུགས་པའི ་ བུ་ མོ་ཚོས་སཱ་རི་གྱོན།\nཁོ ་ ཚོ ་ ཡང་དབུལ་གྲོ ང ་གི ་ འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སའི་ལས་ཀ་ ཅི་འདྲ་འདུག\nགོ་ཐོས་བྱས་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལས་ཀ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བཟོ་འདུག ཟས་སྐོམ་དང་ སྨན་ཐབས་འཚོལ་བྱས་པ་མ་ཟད། སྨན་\nཡིན་ན། མོའ་ི ཕུལ་བྱུང་གི་ལས་ཀ་ དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུ་འཇུག་ དགོས་དོན་མི་འདུག\nད་དུང་ཨ་ནེ་མང་པོ་ལས་དོན་དེར་མཉམ་ ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤོད་ཀྱི་འདུག དོན་དངོས་སུ་་་་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་གོ་མེའི་ཁང་ པར་ཆོས་སྤྱོད་འདུས་ཚོགས་ཤིག་གི་སར། ཊེ་རེ་ས་དང་མོའ ་ི ལས་རོགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་དེར་གཞུང་ འབྲེལ་གྱིས་མི་ཤོན་ན་རིས་ཨོཕ། ཅེ་རི་ཊི་ (Missionaries of Charity) ཞེས་མངའ་གསོལ།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་་་་འདུས་ཚོགས་ འདི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་ མཁན་ཡིན་ཙང༌། ངས་ཁྱེད་\nརང་ལ་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་(Mother Teresa) ཞེས་འབོད་དགོས་ས་རེད།\nལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ངས་ དགའ་བོའ་ི ངང་ལས་ཀ་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུར་ གནང་བ་སྦྱིན་གྱི་ཡོད།\nཕཱ་ཐར་ཝེན། ཨེག་ཛེམ་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nཐོ ག ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ ང་ཚོ ར ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ གཟིགས་འདུག\nའཚོ་བ་ངན་ངོན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་ བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམ་བཅའ་འཕར་མ་ཞིག་ ལེན་དགོས་པ་དེ་་་་\n“དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ དབུལ་ཤོས་ཚོར་ཕན་གྲོགས་ བྱེད་པ་”དེ་རེད།\nངས་མེ་འཁོར་གྱི་ནང་ ཐོས་པ་ལྟར་རོ། ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ དབུལ་ཤོས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀོན་ མཆོག་བཞུགས།\nམི་འདི་ཚོར་ཕན་གྲོགས་བྱས་ པ་ལས་ང་ཚོའི་དད་པ་དང་ སྐྱིད་སྣང་ཡོང་བ་ཡིན།\nགང་ལྟར་་་་ ཚོགས་སྡེ་གསར་ པ་དེའི་བསྲུང་བྱ་དེ་ཚོ་ཁ་ གསལ་པོ་འདུག\nདེ་རང་འདུག དེ་ཚོས་ ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་ལྟ་ཚུལ་ མཚོན་གྱི་འདུག\nདཔེར་ན་ཁོ་ཚོས་དབུལ་ཕོངས་ཟེར་དུས། ནང་ཁྱིམ་ མེད་པའི་མི་དང་བྱིས་པ་བདག་མེད་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་་་་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་དང༌། ཟས་གོས་ཀྱིས་ ཕོངས་ཏེ་འཆི་ཁར་ཐུག་པ། མྱོས་རྫས་ལང་ཤོར་དུ་\nགྱུར་བ་དང། མདོར་ན་བཙོན་ པའང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ ཀྱི་འདུག\nདེར་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ འབུད་བྱས་པ་དང༌། མི་ཚེའི་རེ་ བ་ཟད་པའི་གང་ཟག་སོགས་\nངའི་བསམ་པ་བྱས་ན། ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་ པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོས་དེ་ཙམ་ཕན་\nགྲོགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་མི་ མང་པོ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ བསྐྱབ་འདོད་ཡོད་ས་རེད།\nའཕྲལ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་་ ཆོས་བཤད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ང་ ཚོའི་མིག་སྔར་སྡུག་བསྔལ་\nགྱིས་མནར་བའི་མི་རྣམས་ ལ་དངོས་སུ་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་ དེ་རེད། མོའ་ི རོགས་པ་ཚོས་ འབད་བརྩོན་དེ་རང་ བྱེད་དགོས་ཞེས་་་་་ ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་ནན་ བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nམོས་སློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་འགྲོ་ ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་བའི་ སྐབས་སུ་་་་ ང་ཚོས་འདི་འདྲ་ དྲན་མེད།\nམོའ་ི ལས་ཀ་དེ་ཚོས་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ ཞིག་ཐོན་ཡོང་ངམ།\nབྱམས་བརྩེའི་ལས་དོན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་དེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་ དུ་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཚུངས། མོའ ་ི དེ་སྔའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་ནས་ མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་སོང༌།\nསྐུ་ཞབས་གོ་མེས྄་ལགས། དགོངས་ དག ང་ཚོ་ཧམ་པ་ཆེ་དྲགས་ནས། ད་ ཆ་ཁྱོད་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་དུ་ ཕལ་ཆེར་གོ་ཡུལ་ལྷག་མི་འདུག\nངས་བྱས་ན། ས་ཕག་འདི་ཚོས་ཁང་ པའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་ས་ཞིག་ བརྒྱབ་ན་བསམ་བྱུང༌།\nདེའི་མཐའ་ནས་སྨྱུག་མའི་ཡོལ་བས་ བསྐོར་ན། ཨ་ནེ་ཚོར་སྟབས་བདེ་པོ་ ཡོང་གི་རེད།\nཁྱོད་རང་དང་ཁྱོད་རང་གི་རོགས་པ་ཚོས་མི་ སྐྱོ་བོ་ཚོར་ཕན་གྲོགས་འདི་འདྲ་གནང་བ་ དགའ་བོ་བྱུང༌།\nཁྱོད་ཚོ་ཚང་མར་མཐུན་འགྱུར་བྱ་ རྒྱུར། ང་ཚོ་དངོས་གནས་དགའ་ ཚོར་ཆེན་པོ་འདུག\nལས་ཀ་ཡག་པོ་གང་ལའང་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་རིང་གི་ཁ་ལག་ འཁྱེར་ཡོད།\nཨ་མ་ལགས། གཙང་ མ་ངས་བཟོ་ཆོག།\nཨ་མ་ལགས། དེ་བཞག་ གནང༌། ངས་བྱེད་ཆོག\nདེ་ལྟར། ཊེ་རེ་སས་དབུལ་གྲོང་ནང་མི་གཅིག་ ལག་གཅིག་གིས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ད་ཆ་གཞུང་ འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར།\nརོགས་ཕན་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁོ་ཚོར་བྱམས་ བརྩེ་དང་དགའ་ཞེན་དགོས།\nདེ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ དུས་རྣམ་འགྱུར་ལེགས་ པོ་སྟོན་དགོས། ལས་ཀ་འདི་བྱེད་དུས་རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་ ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་དགོས་ པར། མི་དེ་ཚོའི་མིག་ནང་དུ་ང་ཚོའི་བྱམས་བརྩེའི་ གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཐུབ།\nདགེ ་ རྩའི ་ ལས་དོ ན ་ཆ་ལག་ཚང་བ་འདི ་ ལྟ་བུ་ ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། 80\nགནས་ཚུལ་གཅིག་གིས་ཚོགས་སྡེ་དེར་ འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱས་་་་ ཆུ་ཡུར་གྱི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཤི་ མ་གསོན་ཞིག་འདུག ང་ཐོན་ འཇུག་རོགས།\nཨ་ཙི། མོའ་ི གདོང་ཚང་མར་ འབུ་བརྒྱབ་འདུག ཙི་ཙི་ཡིས་སོ་ བརྒྱབ་པ་འདྲ་འདུག ལྟ་ཕོད་ས་མ་རེད།\nབུད་མེད་རྒན་འཁོགས་འདི་སྐྱོབ་ ཐབས་བྱས་ནས་གང་ཡོང༌། ཁྱོད་རང་ གི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་མ་གཏོང༌།\nམོ་ཁ་ས་ནས་ས་གནས་དེ་རང་དུ་ མཐོང་བྱུང༌། ངས་བྱས་ན་ད་འཕྱིས་ དྲགས་ཐག་ཆོད་པ་རེད།\nདགོངས་འགལ་མ་གནང་རོགས། འདི་འདྲ་ང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ནང་ འཇུག་ཐུབ་པ་མི་འདུག\nཨ་ནེ་ཨག་ནེས྄་ཤོག ད་ལྟ་རང་ སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་དོ།\nམོ་གསོན་ཐུབ་རེ་མེད་པ་འདི་ ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་གསལ་ མ་ཡིན་ནམ།\nཁྱེད་རང་ཚོས་ག་ནས་འཁྱེར་ ཡོང་ས་དེ་རང་དུ་ཕར་སྐྱེལ་ན་ ཡག་གི་རེད།\nལྟོས་དང། ཉལ་ཁྲི་སྟོང་པ་ གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མཐོང་ཨེ་ སོང༌། སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཤི་ཆོག་ ཆོག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྨན་བཅོས་ བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nམོ་ཡང་འགྲོ་བ་ མི་ཞིག་རེད! !\nམོ་འཆི་གྲབས་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ དུ་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པར་ བློས་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད།\nང་ཚོས་ཁྱོད་རང་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་ གྱི་ཡོད། སྨན་ཁང་དུ་འཇུག་ རོགས། གལ་ཏེ་ཞལ་བཞེས་མ་ གནང་ན། ང་ཚོ་འདི་ནས་མི་ འགྲོ་ཐག་ཆོད་ཡིན།\nསྡོད་དུ་ཆུག གང་འཚམས་ནས་ འུ་ཐུག་ནས་འགྲོ་ཡི་རེད།\nཉི་མ་ཕྱེད་ཀ་འགྲོ་ཚར་སོང༌། ཁས་ལེན་མ་བྱས་ན་ཁོ་ཚོ་རྩ་བ་ ནས་འགྲོ་བཟོ་མི་འདུག\nཁྱེད་རང་ཚོའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་ མགོ་མི་སྒུར་ཀ་མེད་བྱུང་ སོང༌། ནད་པ་འདིར་འཁྱེར་ཤོག གདན་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞོག\nདེ་རང་རེད། མཐའ་མའི་དུས་ལ་ཁྱོད་རང་ གིས་སྨན་ཁང་ནང་བཅུག་པ་དེ་ རླབས་ཆེན་རེད། མོས་དབུགས་མཐའ་མ་ བཏང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ངས་མོའ་ི ཆེད་ དུ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nའདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་ པའི་སྐྱེ་བོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ བསྐྱབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། 86\nདེ ་ བདེ ན ་པ་ཡི ན ་་་་\nསྨན་པ་ཚོས་གང་ཟེར་བ་དེ་ངས་ཤེས་ ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཉལ་ཁྲི་དང་སྨན་གྱི་ཚོད་ ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་རེ་ཆེ་བའི་ ནད་པ་རྣམས་སྐྱོབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ ཟེར་བ་དེར་རྒྱུ་མཚན་འདུག\nཡིན་ནའང་་་་ ལམ་ཟུར་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ འཆི་བཞིན་པ་མཐོང་བ་དེ་ སྐབས་རེ་ཙམ་མ་རེད།\nབདེན་པ་རེད་་་་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་ ཚོའི་ལུས་བདེ་ཐབས་དང། སེམས་ ལ་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ ཐོབ་ཐུབ་སའི་གནས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nཁོང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་ནས་ སེམས་གསོ་གཏོང་དགོས། ངས་སེམས་ཐག་བཅད་ ཟིན་པ་ཡིན། ད་ཆ་ང་ཚོས་གྲོང་སྡེ་ལས་ ཁུངས་ནས་ས་ཁང་ཞིག་ཨེ་ ཐོབ་ལྟ་དགོས། ག་རེ་་་་?!\nད་བྱས་ན། འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་ ཚོའི་ཆེད་དུ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nའོ་་་་རེད། ས་ཆ་ཞིག ལྟོས་ཨ། ས་ཆ་ཞིག འོ་་་་ད་འགྲིག་སོང༌།\nཡིན་ནའང༌། གནད་འགག་ ཅིག་འདུག་་་་\nམི་ཚོས་ཟེར་ན། ས་ཆ་དེ་ཧིན་ དུའི་ས་དང་འབྲེལ་བ་འདུག ལྷ་ མོ ་ ནག་མོ འ་ི ལྷ་ཁང་མཇལ་བར་ཡོ ང ་མཁན་གྱི ་ ཧིན་དུའི་གནས་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ སྡོད་གནས་ཡིན་བཟོ་འདུག\nམེ་ཐབ་དང་གློག་ཡོད་པའི་ཁང་ པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། ཁྱམས་ར་ ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nལམ་སང་གཙང་མ་ བཟོས་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nའོན་ཀྱང་དངོས་འབྲེལ་ བྱས་ན། ཁང་པ་འདི་་་་\nསྟབས་བདེ་མདོག་ལ། ཚང་མས་ རོགས་གནང་རོགས།\nཡིན་ད། མགྱོགས་པོ། མགྱོགས་པོ། ཕ་གི་རྐུབ་སྟེགས་དེ་ཚོ་ཕར་སྐྱོལ།\nའགྲིག་ཤག ད་ང་ཚོ་ལམ་ཟུར་དུ་འཆི་ལ་ ཁད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལེན་པར་འགྲོ།\nཨ་མ་ལགས་དང་ཨ་ནེ་ཚོས་ལམ་ཟུར་དང་ཆུ་ ཡུར་ནང་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཁང་པའི་ ནང་དུ་འོར།\nདེ་ནི་ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ། (Nirmal Hriday) ཞེས་པ་ནད་྄མནར་གྱི ས ་འཆི ་ ལ་ཉེ ་ བའི ་ སྐྱབས་མེ ད ་མགོ ན ་མེ ད ་ རྣམས་བདག་པོ་རྒྱག་ས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །\nད་ཅུང་ཟད་བདེ་འཇམ་བྱུང་ཨེ་ སོང༌། ཐུག་པ་ཚ་བོ་ཏོག་ཙམ་ འཐུང་དང༌།\nདེ་རིང་བར་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱུང་བའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་བསྡུར་ན། འདི་ཆུང་ཙག་རེད།\nངའི་བསམ་པར་རང་ཉིད་གཅིག་ པུར་སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་དུ་འཆི་ རྒྱུ་རེད་བསམས་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང། ངེད་གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ འདིར་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་བརྩེ་ལ་ཉེ་ རིང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རེད།\nཨ་ནེ་ཚོ ས ་དོ ་ གལ་ཆེན་པོ ས ་བྱམས་སྐྱོ ང ་ བྱས་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས།\nའདས་པོ ་ སོ ་ སོ འ ི་ ཆོ ས ་ལུགས་ཀྱི ་ ཆོ་གར་དམ་དོན་གྱིས་པུར་སྦྱོང་ གུས་བརྩི་ལྡན་པ་བྱས།\nདེ་ལྟར་ཡང༌། ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་འདུན་པ་གང་ཡིན་ པ་མི་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་བྱུང༌།\nང་ཚོའི་ས་གནས་གཙང་མ་ འདིར་མི་ཤི་བའི་ཕུང་པོས་ བཙོག་པ་བཟོ་ཡི་འདུག\nཨ་མ་ལགས། མི་ཚོགས་ མང་པོས་ཁང་པའི་ མཐའ་བསྐོར་འདུག\nཁྱོད་ཚོས་ང་གསོད་ཀྱི་ཡིན་ ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། འགྲིག་གི་རེད། ང་རང་གི་འཆར་ གཞིའི་སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་མཇལ་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nའགྲོ་ལམ་གཏོང་རོགས། ངས་འཆི་ལ་ཁད་ ཀྱི་ནད་པ་མང་པོ་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལམ་མ་བཀག་ རོགས།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་སྐོར་སྲུང་བ་སྐད་ བཏང་ནས་མོ་འདི་ནས་འབུད་ ཐབས་བྱས་ན།\nཕྱག་ཕེབས་གནང༌། ཐུགས་ རྗེ་ཆེ། ད་འགྲིག་སོང༌།\nཁྱེད་རྣམ་པར་རེ་བ་བཅོལ་གྱི་ ཡོད། མོས་ང་ཚོས་བཤད་པར་ ཉན་གྱི་མི་འདུག གནད་འགག་མི་འདུག ཨ་ནེ་འགའ་ ཤས་ཤིག་བཟོ་ལྟ་བཟོ་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ ཆེན་པོ་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་རྒྱུར་དུས་ཡུན་ རིང་པོ་འགོར་གྱི་མ་ རེད།\nཉེ་འཁོར་མི་སྡེ་ཚོས་ཁྱོད་རང་ས་གནས་ འདི་ནས་འབུད་དགོས་པའི་ཞུ་སྙན་ འབྱོར་བྱུང༌། ངའི་ལས་འགན་་་་\nག་འདྲ་བྱུང་སོང༌། ད་ འགྲིག་སོང་ངམ།\n་་་་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ཡོད། ཨ་ ནེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ། ཁྱོད་རང་\nཚོའི་ནང་གི་ཨ་མ་དང་བུ་མོ་ཚོས་ ནད་པ་འདི་ཚོར་གཡོག་གཅེས་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད།\nཁོ་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕུལ་ དུ་བྱུང་བའི་ལས་ཀ་དེ་་་་ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཞག་ ནས། ལས་ཀ་དེ་བྱེད་མཁན་ ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nང་རང་ཚོས་ཐང་སྟོང་དུ་ བདག་མེད་དུ་སྐྱུར་བའི་ མི་རྣམས་ལ། ཨ་ནེ་འདི་ཚོས་ རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཨ་མ་ ལགས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་སྡེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ། འོ་ན་ད་དུང་ཀུན་སློང་གཙོ་བོ་ཆོས་ ལུགས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན།\nཨ་མ་ལགས། མི་འདི་ལམ་ཟུར་ དུ་བོར་འདུག ཁོ་ཊི་བི་ནད་པ་ རེད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ ཚུལ་འགའ་ཤས་དེ་མུས་གནས། ཁོ་ནད་འདི་ལས་ཐར་རྒྱུའི་རེ་བ་མེད་ པས་སུས་ཀྱང་རོགས་བྱས་མི་འདུག\nདེ་སྔ་་་་ང་རང་ལྷ་མོ་ཀཱ་ ལཱིའི་ལྷ་ཁང་དུ་གྲྭ་པ་ཞིག་ ཡིན།\nདཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ ཐོབས། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ གྱིས། ངས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ ལུགས་ལྟར་བྱེད་ཆོག\nད་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་་་་ ལྷོད་ལྷོད་གྱིས། ཁོ་ཚོས་ཧིན་དུའི་གྲྭ་པ་འཆི་ལ་ཁད་ ཅིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དབུགས་ མཐའ་མ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལྟ་རྟོག་ ཡག་པོ་བྱས་སོང༌།\nརེད་དེ་་་་ཡིན་ནའང་ཁོའ་ི ཕུང་ པོ་དེ་ཡེ་ཤུའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ས་ སྦས་བྱས་པ་ཐག་ཆོད།\nཁོའ་ི ཕུང་པོ་གངྒཱའི་ཆུས་ཁྲུས་ཏེ། ཧིན་དུའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་པུར་སྦྱང་ བྱས་སོང༌།\nམོའ་ི སྐོར་ལ་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ ཡོངས་རྫོགས་ནོར་འདུག\nདེ ་ ནས་བཟུང་མོ འ ི་ ལས་ཀར་འགོ ག ་ རྐྱེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་ཆད།\nདེ་ལྟར་མི་ཤོ་ན་རིས། ཨོཕ། ཅེ་རི་ཊི་ཡི་ལས་དོན་རྒྱ་སྐྱེད་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག དེར་ཚོགས་ ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་དུ་སོང༌།\nཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་དང་རོགས་པ་ཨ་ནེ་ དཀར་པོ་རྣམས་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུས་ཀྱི་ ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོས་པ་དེ་ལ། ཨ་མའི་ ཁང་པ་(Mother House)ཞེས་བཏགས།\nདཀོན་མཆོག་གིས་ངོས་ལ་གཡར་ བའི་ཁང་པ་འདི། ད་ངས་ཕྱིར་ སློག་བྱེད་ཐུབ་ན་་་་\nཁང་པ་སྤུས་དག་འདི་ འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ འགྲིག་ཨེ་ཡོང།\nཨ་མ་ལགས། ཕྲུ་གུ་མ་འབྱར་ དེར་ག་རེ་བྱས་འདུག་གམ།\nགད་སྙིགས་གཡུག་ས་ནས་ རྙེད་བྱུང༌། ཟུངས་ཟད་ཐག་ཆོད་ནས་ངུ་སྐད་ཀྱང་ འདོན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་་་་\nའོ་ཛི་ཞེད་སྣང་ལ། གད་ སྙིགས་གཡུག་སར་་་་\n་་་ཤོག་དང། བུ་ ཆུང་ཤོག་དང༌།\nགི་འདུག། ཕྲུ་གུ་བཙས་ པའི་རྗེས་སུ་ཨ་མ་ཤི་ བའང་མང་པོ་རེད།\nད་ངས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཕྲུ་གུ་འདི་ཚོ་ལ་བདག་གཅེས་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nབདག་གཅེས་བྱེད་མཁན་ སུ་ཡང་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཧ་ ཅང་མང་པོ་ཡོད།\nང་ཚོའི་ལས་འཆར་རྗེས་མ་དེ། ད་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་ཞིག་ འཛུགས་དགོས། ངས་ཕྲུ་གུ་མ་འབྱར་ལ་ལག་ པ་འཆང་བ་དང་པོ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་ཨ་མས་བྱིས་གསོ་ཁང་(Shikshu Bhavan) ཞེ ས ་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱི ས ་བདག་སྐྱོ ང ་གཅེ ས ་སྤྲས་ དགོས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ལྟ་སྐྱོང་གནང༌།\nཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང༌། བདག་མེད་འཁྱམས་པོ་ སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་གཅིག་པའི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བྱིས་ གསོ་ཁང་དུ་འབྱོར།\nབྱིས་གསོ་ཁང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཕ་མའི་ཚབ་བྱེད་ པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ཆེད་ ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཡང་སྤྲད།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་བུ་ཚབ་དགོས་ པ་རྣམས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱང་བྱས། 108\nཨ་་་་ལེ། བྱིས་གསོ་ཁང་ འདི་ཡིན་པ་རེད།\nཁྱམས་རའི་ནང་ཁ་ལག་ བཟོ་རྒྱུའང་མཚམས་ཆད་ ཀྱི་མི་འདུག\nབཟའ་བཏུང་ཙམ་མིན་པར། ཁོ་ཚོར་དགོས་རྒྱུ་འདྲ་ཨེ་ འདུག\nའདིར་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཉ་རྒྱ་འཛིན་ ཐུབ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་མཁན་ རྐྱང་རྐྱང་རེད།\nཕྲུ་གུ་ཚོར་ཉ་ཤ་སྤྲོད་པ་ཙམ་མིན་ པར། ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོས་ཉ་འཛིན་ སྟངས་བསླབ་ན་ལེགས་པ་མིན་ ནམ། ངས་བྱས་ན་་་་ རེད་དེ་་་་སྐར་མ་ གཅིག་སྒུག་དང་་་་\nཁྱེད་རང་ཉ་འཛིན་སྟངས་མཁས་པ་ ཡིན་དུས། ཁོང་ཚོར་སློབ་མཁན་དེ་ ཁྱེད་རང་ཡིན་དགོས།\nསྔོན་ལ་ཉ་ཤ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྟོབས་གསོ་ ཐུབ་ན། གཞི་ནས་ཉ་འཛིན་སྟངས་སྦྱོང་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nཨ་མ་ལགས་་་་ད་འགྲིག་ སོང༌། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་སོང༌།\n5. ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ།྄- མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཀྱི་ནད་པར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ས། ཁུངསཿWadi Rum Productions\n7. དེ་གའི་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་ནད་པར་གཅེས་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པ། ཁུངསཿ AP Images.\n7. བྱམས་བརྩེའི་རང་ཁྱིམ། - བྱིས་གསོ་ཁང༌། ཁུངསཿ Claire Canning\n8. བྱིས་གསོ་ཁང་གི་བྱིས་པ། ཁུངསཿ Rob(aka Boxelf)\nཨ་མས། ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཡ ལ ་ བ ར ་ དོ ར ་ བ འི ་ མ ཛེ ་ བོ ་ རྣམས་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ མ་བཟོད་པར་་་་\nཨ་མ་ལགས་་་་གཟིགས་དང༌། ངའི་སྦྱིན་བདག་གིས་ང་ལས་ ཀ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་བྱུང༌། ད་ ང་ལ་འཚོ་ཐབས་གང་ཡང་མེད།\nམཛེ་ནད་ལ་མིང་གཞན་ཧན་སེན་(Hansen) གྱི་ནད་ཀྱང་ ཟེར། དེ་ནི་ཆུ་སེར་དང་གཉན་སྲིན་གྱི་ནད། པགས་ པའི་མདོག་འགྱུར་ཞིང་ཚོར་བ་ཉམས་པ་་་་\nསྣ་དང་རྣ་བ། རྐང་ལག་གི་མཛུབ་མོ་སོགས་རུལ་ མྱགས་ལྟར་འགྱུར་བའི་ནད་ཅིག་གོ།\nནད་འདི་འགོ་བར་འཇིགས་ནས་ང་རང་ གི་ནང་མི་ཐེ་བའི་མི་སུ་གཅིག་ཀྱང་ངའི་ ཉེ་སར་ཡོང་གི་མི་འདུག\nད་ངའི་མི་ཚེ་རྫོགས་ ཟིན་པ་འདྲ་་་་ ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་ཉོན་དང༌།\nཕལ་ཆེ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་ མ་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ སྟོབས་ཉམས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nདབུལ་གྲོང་འདི་ཚོའི་ནང་གཙང་སྦྲ་ དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་ བརྟེན། ནད་འདི་འདྲ་ཁྱབ་པ་རེད། མུ་ནི་སི་པ་ལི་ཊི་གྲོང་ སྡེ་ལས་ཁང།\nདེར་བརྟེན་ཐབས་ཤེས་གཞན་ མེད་པར་ལམ་ཟུར་དུ་སློང་མོ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nག་བ་་་་ག་བ། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། ནད་ ཡམས་ཀྱི་ཚང་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནས་ ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་་་་\n་་་་་་་ དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་ ཐད་ཀར་ནད་པའི་སར་སོང་ ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ ཀྱི་རེད།\nའོན་ཀྱང་་་་ང་ཚོ་མཛེ་ཕོ་རྣམས་ལ་རྟོག་ ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཁག་ཅིག་འདུག ངས་བྱས་ན། ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་ས་གནས་ གཅིག་རང་དུ་བཀག་ཉར་བྱེད་འདོད་ ཡོད་བཟོ་འདུག\nཐབས་ཤེས་མི་འདུག རོགས་བྱེད་དགོས་ ས་ཕལ་ཆེ་བ་བྲོས་འགྲོ་ཡི་འདུག\nནད་འདིའི་སྐོར་མ་ཤེས་མཁན་ མང་བའི་དབང་གིས་དཀའ་ ངལ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nནད་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོར་ ན་ཚ་འགོས་པའི་དོགས་པ་དང༌། ནད་པ་ ཚོས་རང་ཉིད་དོར་བར་འཇིགས་ནས་ན་ ཚ་ཕོག་ཀྱང་སྦ་ཐབས་བྱས།\nང་ཚོས་ནད་པ་དེ་ཚོ་རྙེད་དུས་འཕྱི་ དྲགས་ནས། སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག\nཨ་མ་ལགས་དང༌། རོགས་པ་ཨ་ནེ་ཚོས་སྨན་བཅོས་ ཀྱི་སྣུམ་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། མི་མང་ཚོར་མཛེ་ནད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་དང་ ཆབས་ཅིག ནད་པ་ཚོར་ཡང་སྨན་བཅོས་བྱས།\nད་ཆ་ནད་པ་རྣམས་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ མུར། གནས་སྡོད་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་རྒྱག་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nཏི་ཏ་གར་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་ཉེ་འགྲམ་དུ་མཛེ་ནད་ ནད་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་གསར་རྒྱག་བྱས་ ཤིང༌། དེར་སྨྱུག་ཁང་ཞིག་གི་ནང་སྨན་ཁང་ཡང་བསྐྲུན།\nའདིའི་རྗེས་སུ་ཨ་ནེ་ཚོ་དང་ནད་པའི་ནང་མི་ རྣམས་མཉམ་དུ་སྡོད་སའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག སྟབས་ཡག་ནས། མངའ་ སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གནང་བའི་ ས་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་འདི་ནད་ པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་འཆར་ སྣང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མིན་ནམ།\nདེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་འཛུགས་ སྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་དངུལ་འབོར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་ པོ་དགོས་ཀྱི་རེད།\nདཀོན་མཆོག་གིས་གཟིགས་ ཀྱི་ཡོད་ཙང༌། དེ་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་\nད་ངས་ཤེས་སོང༌། འོན་ཀྱང་ལས་ འཆར་འདི་འགྲུབ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ མོ་ཡིན་པ་མངོན་གྱི་འདུག\nཨ་ནེ་ཛ་ཝི་ཡར་(Xavier) ལགས། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་བསམ་འཆར་ ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད།\nད་བྱས་ན་སྣུམ་འཁོར་ལིན་ཀོན། ཀོན་ཊི་ནེན་ཌལ་དཀར་པོ་དེ་ གསུངས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nབླ་ཆེན་པོབ་འདི་གར་ཞབས་སོར་ བཀོད་དུས། ཁོང་རང་གི་ཕེབས་ ཊོར་ཞིག་ང་ཚོར་གནང་བ་རེད།\nལས་དོན་ཆེད་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ རྐང་པ་གཉིས་མ་གཏོགས། སྣུམ་འཁོར་གོང་ ཆེན་འདི་འདྲ་དགོས་གལ་མི་འདུག བེད་ སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་བསམ་ཡུལ་ལའང་མེད་་་་\nང་ཚོས་སྣུམ་འཁོར་འདི་བྱ་དགར་སྤྲོད་ རྒྱུ་བྱས་ཏེ། རྒྱན་ཤོག་ཅིག་བཟོས་ན་?\nང་ཚོའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་ ཤུགས་སྤར་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ གནང་བ་རེད།\nབསམ་འཆར་འདི་ལ་ལམ་ལྷོངས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། གྲོང་ གསེབ་གསར་རྒྱག་བྱ་རྒྱུར་མ་རྩ་འདང་ངེས་བྱུང༌།\nཤཱན་ཏི་ན་གར་དུ་ནད་པ་༤༠༠ ལྷག་རང་སོ་སོའ་ི ནང་མི་དང་ལྷན་དུ་ཞི་འཇམ་ དུ་གནས་ཤིང༌། གྲོང་མི་རྣམས་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞིང་ཀ་ དང༌། ཚལ་ཞིང༌། ཟ་ཤིང་གི་ལྡུམ་ར་ཡང་ཡོད།\nམཛེ་ནད་ཅན་ཚོར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་ཐོབ་པ་ཙམ་མ་ ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཆེ་མཐོང་དང་བཅས་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་བྱུང༌། 119\nཁྱེད་རྣམ་པའི་ལས་དོན་དེར་ ཡར་རྒྱས་དང་མི་མང་པོར་ཕན་ ཐོགས་བྱུང་འདུག\nཐོག་མར་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པའི་མི་ ཉུང་ཤས་ལ་ཁ་ལག་འགྲེམས་སྤྲོད་བྱེད་པ་ དེ་ངས་དྲན་གྱི་འདུག་་་་ ཟས་གོས་དང༌། སྨན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་ མི་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེར། གདོང་ ལེན་ཅི་འདྲ་གནང་ཐུབ་བམ་བསམ་པ་བྱུང༌་་་་\nལག་ཐོགས་དུས། ང་ཚོར་གང་དགོས་པ་ དེ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རེད།\nམཁན་དང་ལས་དོན་ཆེད་ཞལ་ འདེབས་འབུལ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་ འགྲོ་ཡི་ཡོད་བཟོ་འདུག་་་་\nཨ་མ་ལགས། ཀམ་པ་ནི་ཆེན་ པོ་ཞིག་གི་འགན་འཛིན་ནས་ ད་དུང་ཅེག་འཛིན་གཞན་ཞིག་ འབྱོར་སོང༌།\nནུས་སྟོབས་ཅན་མང་པོས་ཁྱེད་རང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ ཆེན་པོ་མ་རེད་དམ། རེད་་་་དེ་རང་རེད་་་་ ཡིན་ནའང་་་་\nངས་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ ཀྱང་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་དངུལ་འབོར་ཆེན་པོ་ སྤྲད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་རེད་་་་\nཕལ་ཆེར་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་ ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་བྱིས་པ་ གཅིག་གིས་ང་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ ལག་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་པའི་སྒྲུང་དེ་ བཤད་ཡོད་ཀྱི་རེད་་་་\nསྒྲུང་དེ་བཤད་མ་བྱུང༌། ཕུལ་ དུ་བྱུང་བའི་ལག་རྟགས་དེ་ གང་ཡིན་ནམ།\nབྱེ་མ་ཀ་ར་ཨེ་? རེད། ཤེལ་དམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ བྱེ་མ་ཀ་ར་ཁྱེམ་བུ་གང་རེད།\nདེ ་ དུས་བྱི ས ་གསོ ་\nཁང་གི་ནང་བྱིས་པ་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ བྱེ་མ་ཀ་ར་རྫོགས་ནས། ང་ཚོར་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་རེད།\nངའི་བུ་འདིས་ཅ་ལག་ ཅིག་ཁྱོད་རང་ལ་འབུལ་ འདོད་འདུག\nཨ་མ་ལགས་ལ་བྱིས་པ་ཚོར་ འཇིབ་རུ་བསྣུན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བྱེ་མ་ ཀ་ར་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ས་ རེད། དེར་བརྟེན་་་་\nཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་བེད་ སྤྱོད་གནང་རོགས། ཨོ་ཙི་་་་བུ་ཆུང་ ཡག་ག་ལ།\nདངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ཕྲུ་གུ་ དེས་ང་ལ་སྤྲད་པ་དེ།\nཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་ མི་འདུག དགོངས་དག ཡིན་ནའང་ཁོས་འདི་ཁྱེད་ རང་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་ཨུ་ ཚུགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཤེ ལ ་དམ་ཆུང་ངུ་ཞི ག ་གི ་ ནང་བྱེ ་ མ་ཀ་ར་ཉུང་ཉུང་ཞིག་རེད་་་་\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདི་རིན་ཐང་བྲལ་ བའི་ལག་རྟགས་ཤིག་རེད།\nབུ་དེས་རང་ཉིད་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བའི་ བྱེ་མ་ཀ་ར་མངར་མོ་དེ་མ་ཟོས་པར་་་་ བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ ཤེལ་དམ་འདིའི་ནང་བསགས་ ནས་ང་ལ་བྱིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་ པའི་ཆེད་དུ་རེད། དངུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་རམ། ཡང་ན་ དངོས་པོའ་ི འབོར་ཚད་དེ་གལ་ཆེ་བ་མ་ རེད། བྱིན་པ་པོ་དེའི་ལྷག་བསམ་ཇི་ཙམ་ དཀར་བ་དེ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ས་ ཁུལ་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་བརྩེས་བརླན་ པའི་ལག་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་ པོ་སྤྲོད་མཁན་བྱུང༌།\nཕཱ་ཐར། ཝེན། ཨེག་ཛེམ་་་་\nསྣང་ཚུལ་ལ་དབུལ་ཕོངས་ཚོ་ལ་ ང་ཚོས་ཕར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ བོ་རེད་དེ་་་་\nདོན་ངོ་མར་དབུལ་ཕོངས་ཚོ་ནས་ཡ་ལན་ དེ་བས་ལྡབ་མང་པོ་ང་ཚོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་སོང་བའི་རྗེས་ སུ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པའི་མི་ཚོའི་ མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་མཐོང་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་སེམས་ཤུགས་དང་ བྱམས་བརྩེས་མ་ཕོངས་པ་དེ་མཐོང་ དུས་དགའ་སྤྲོ་ཡོང་གི་འདུག\nཨ་མ་ལགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཚན་ སྙན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།\nའཛམ་གླིང་ཆ་ཤས་གང་ས་ནས་ བུ ད ་ མེ ད ་ མ ང ་ པོ ་ ཚོ ག ས ་ སྡེ ར ་ འཛུལ་འདོད་བྱས་་་ ང་ཡང་ཨ་ནེ་བྱེད་ འདོད་འདུག བཙུན་མར་འཛུལ་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་ རེད། ལས་ཀ་དང་གྲ་སྒྲིག་མང་པོ་བྱེད་\nདགོས། སྔོན་ལ་ཁྱེད་རང་དང་བླང་པ་ ཞིག་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གསར་ ཞུགས་བྱས་ན་ཡག\nང་རང་ཨང་སར་ཡིན། ལེགས་ཉེས་ གང་བྱུང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་་་་\nརང་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང༌། ཨ་ ནེ་འདི་ཚོར་རོགས་གང་ཐུབ་བྱེད་ འདོད་ཡོད།\nདེ་ནས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར། སྒྲིག་འཛུགས་ དེའི་ཡར་རྒྱས་སྐྱེས་པའི་སྡེ་ཁག Missionaries of Charity Brothers) གིས་ཀྱང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ འགོ་འཛུགས་བྱས།\nའཛམ་གླི ང ་གི ་ ཡུལ་ལུང་གང་ས་ནས་ ཨ་མར་གདན་ཞུ་ཕུལ།\nཝེ་ནེ་ཛུའེ་ལའི་ནང་དུའང་ང་ཚོའི་ སྒྲིག་འཛུགས་གསར་འཛུགས་དགོས་ པའི་གདན་ཞུ་འབྱོར་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་ ཕྱི་ རོ ལ་ཏུ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཡན་ལག་གསར་ འཛུགས་བྱེད་རྒྱུར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང༌། 128\nཨ་མ་ལགས། འཛམ་གླིང་གང་ སར་ཕེབས་རྒྱུའི་མཛད་བྲེལ་ཆེན་ པོ་ཡོད་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ལ་རོགས་བྱེད་ དགོས་ས་ཞིག་ཡོད་ན། ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་འགྲོ་རྩིས་ཡོད།\nཉལ་སར་གདིང་རྒྱུའི་གདན་ གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་ དགོས་རྒྱུ་མི་འདུག\nད་རེས་ཨ་མ་ལགས་ག་ བར་ཕེབས་མཁན་ཡིན་ ནམ། མི་ལྟོགས་པ་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁ་ལག་ འདི་ཚོ་ང་ཚོའི་དོན་དུ་ སྣོམས་རོགས་གནང༌།\nངས་གྱོན་ཆས་འགའ་ ཤས་འཁྱེར་ཡོད། ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་་་་\nད་བྱས་ན། གནམ་གྲུའི་ འགྲོ་སོང་གཅིག་གིས་མི་ག་ ཚོད་ཀྱི་ཁ་ལག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ ཡོད་དམ་་་་\nས་ཆ་མང་པོར་འགྲོ་ དགོས་དུས་གནམ་གྲུ་ ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ ནའང་དངུལ་མང་ པོ་འདི་འདྲ་སྤྲོད་རྒྱུ་ ཕངས་ཀྱི་འདུག\nགནམ་གྲུའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུར་ འདི་ལས་ཁེ་བ་ཅིག་ཨེ་ཡོད། འོ་ཡ་་་་ད་འགྲིག་ སོང༌། ་ ་ ་ ་\nཨ་མ་ལགས། གནམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ མང་པོས་ང་ཚོར་རིན་མེད་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་ ཀྱི་འདུག\nམང་པོ་གང་ཡང་བྲིས་མེད། གནམ་གྲུའི་གླ་ཆ་སྤྲོད་མི་ དགོས་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ངས་འགྲུལ་པ་ཚོར་ ཞབས་ཏོག་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ བཀོད་ཡོད།\nཁོ་ཚོས་ང་ལ་ལས་ཀ་འདི་བྱེད་དུ་འཇུག་ ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རིན་མེད་ཀྱི་ ལག་ཁྱེར་འདི་ཚོ་སྤྲད་པ་རེད།\nཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་གནང་ སྟངས་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་རེད།\nལག་པ་ཙམ་ཡང་མ་འཆང་བའི་ སྡེར་མ་འགའ་ཤས་འདུག ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་ཟ་རྒྱུ་མ་ཐོབ་ པར་ཤི་མཁན་མང་པོ་ཡོད་་་་ ཨ་ཅག་ལགས། གཟིགས་དང་་་་\nའཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར་ཕེབས་ ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་ པོ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བར་བརྟེན།\nཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལས་གཞན་པའི་དབུལ་ ཕོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དུ་མ་གཟིགས་སྣང་བྱུང༌། 134\nཁང་པ་ཕ་གིའི་ནང་མི་སྡོད་ མཁན་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། གློག་ རྩ་བ་ནས་སྦར་མ་སོང་་་་ ང་ལ་ཤོད་རྒྱུ་མེད་་་་ གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོས་ཀྱང་ ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nཁྱེད་རང་གཅིག་པོར་ཁང་པ་ནག་ ཁུངས་འདི་འདྲའི་ནང༌། ཉིན་མཚན་ མེད་པར་བསྡད་ན་འཕྲོད་བསྟེན་ ལ་གནོད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོར་ཁང་པ་ གཙང་མ་བཟོ་རུ་ཆུག\nཡོང་མི་དགོས། ང་རང་ གཅིག་པུར་ཞོག\nདེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཡར་ལངས་ནས་རྐང་པ་ འཛུགས་སའང་མི་འདུག སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ ཕྱེ་ནས་རླུང་སོས་པ་ཡོང་དུ་ཆུག\nངས་ལབ་པར་ཉོན་དང༌། ཁང་པ་གཙང་ མ་ཡོད་ན། བདེ་ཐང་ཡོང་གི་རེད།\nཞུ་མར་སྙིང་རྗེ་མོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ ཀྱང༌། བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཐལ་བས་ བཏུམ་ཤག ཨ་ཁ་ཁ།\nཞུ་མར་སྦར་དགོས་དོན་ གང་ཡང་མེད། ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཡོང་མཁན་སུ་ཡང་ མེད། མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ང་མཐོང་འདོད་མེད་ན། ངས་ཞུ་མར་ སྦར་ཏེ་གདོང་པར་འོད་མདངས་བསྟན་ དགོས་དོན་མེད། འགྲིག་སོང་ངམ།\nའོ་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཡག་ པོ་ཡོང་ང་འདུག\nདགོང་མོ་བདེ་ལེགས། གཙང་ མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་དེ་མུ་ མཐུད་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་ནེ་ཚོས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་ མཐུད་དུ་ཐུག་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་་་་ 138\nཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ ལྟར། ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་མར་ལེགས་\nཔོ་ཞིག་འདུག དེ་སྦར་བ་ མཐོང་དུས་དགའ་བོ་བྱུང༌།\nཞུ་མར་དེའི་གནད་དོན་ གཅིག་པུ་མ་རེད་་་་ ་་་་་་་\nངའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཁེར་རྐྱང་དུ་ བསྡད་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ བརྗེད་ཟིན་པ་རེད།\nངའི་བསམ་པར། ང་ལ་རིན་ཐང་ གང་ཡང་མེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ངའི་གྲོགས་མོ། ཨ་མ་ཊེ་ རེ་ས་ལ་་་་ ་་་\nཁོང་གིས་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་དེ། ད་དུང་མུ་\nལགས་རེད། ཁོང་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་འདུག ང་ཚོས་གནད་དོན་མང་པོའ་ི སྐོར་ལ་ སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡིན།\nགཉེན་ཉེ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་ མཁན་མེད་པར། དེའི་ནང་སྡོད་ མཁན་རྣམས་ཉིན་གང་རྩིག་གྱང་ལ་བལྟས་ ནས་དུས་འདའ་བར་བྱེད། དབུལ་ཕོངས་ཟེར་བ་དེ་ དབུལ་གྲོང་ཁོ་ནའི་ནང་ཁྱབ་ པ་ཞིག་མ་རེད་་་་\nརྒས་འཁོགས་གྲོགས་མེད་དུ་ལུས་ པ་ཚོ་དང༌། ཕ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་མི་ ཐོབ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་་་་\nསྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ བཞིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཧ་ཅང་ མང་པོ་རེད།\nའབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་ནང་དུའང་ བསམ་བློའ་ི ཆ་ནས་དབུལ་པོ་རེད།\nགྲོགས་མེད་གཅིག་པོར་ གནས་དགོས་པ་དེ། ཟས་ གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་དབུལ་པ་རེད།\nམཛེ་ནད་དང་ཊི་བི་འདི་ ཚོ་ང་ཚོས་གདོང་ལེན་བྱེད་ དགོས་པའི་ན་ཚ་སྡུག་ཤོས་ དེ་མ་རེད།\nའོན་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིར་ང་ལ་ བྱམས་བརྩེ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་ བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རེད།\n9. ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་རང་གི་དྭ་\nཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་དུ་བུ་མོ་ལག་རྡུམ་ཞིག་ལ་བྱམས་ གཟིགས་གནང་བཞིན་པ། ༡༩༧༨ ཁུངསཿ AP Images.\n10. ཨ་མས་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བཞིན་པ། ཁུངསཿ\nJuan Jaime de Zengotita.\n11. གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་བཀའ་འདྲིའི་བཀའ་ལན། ༡༩༨༡ ལོར་མ་ཡཱ་མི་ནང༌། ཁུངསཿ AP Images.\n12. ཕན་གྲོགས་ཆེད་འཛམ་གླིང་གང་སར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ཨ་ནེའི་དཔུང་སྡེ། ཁུངསཿ\nRobin Ervolina, Funky fotography, Inc.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་མ་ ལགས་ནོར་ཝེ་ཡི་རྒྱལ་ས། ཨོས྄་ལོར་བསྐྱོད།\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་འདི་ཚོའི་ བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དག་ཞིང་དུ་ འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང༌།\nདོ་དགོང་ང་ཚོའི་མ་བྱན་རྩེ་ཕུད་ཚོས་ བཟོས་པའི་གསོལ་སྟོན་མཉེས་པོ་ གནང་རོགས།\nང་རང་རང་ཉིད་ལ་གཟེངས་རྟགས་ འདི་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་རིན་ཐང་གང་ ཡང་མེད། ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་མཁོས་ཀ་ཞན་པ་ ཚོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གཟེངས་ རྟགས་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན།\nདགོངས་འགལ་མེད་པར་གྱིས། གསོལ་ སྟོན་གནང་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག དེའི་ དངུལ་འབབ་དེ་དང་བྱ་དགའ་དེ་ དབུལ་པོ་ཚོར་གནང་རོགས།\nང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་ནས་ཕན་ ཚུན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དེ་ དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ པ་མཁྱེན་དགོས།\nའཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ དབུལ་པོའ་ི གནས་སྟངས་བསལ་\nརྒྱུ་དེ། རྒྱལ་ཁབ་དབུལ་པོ་ཚོ་དང་ བསྡུར་ན། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ དཀའ་ལས་ཆེ་བ་འདུག\nངས་ལམ་ཟུར་དུ་བོར་བའི་མི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་ བ་ཞིག་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་སྡེར་མ་གང་ ངམ། ཡང་ན་བག་ལེབ་ཅིག་སྤྲོད་དུས། མི་དེའི་བཀྲེས་ སྐོམ་སེལ་ཐུབ་སོང་བསམ་པའི་བློ་ཁ་ཚིམ་གྱི་འདུག\nའོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མི་ཁང་ སྟོང་ནང་གཅིག་པོར་བཅུག གྲོགས་མེད་ཁྱེར་རྐྱང་དུ། མཛའ་བརྩེ་དང་བྲལ་ཞིང་དངངས་སྐྲག་གིས་མནར་ བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ། གནོད་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ དང་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་འདུག\nདཔེར་ན། ང་རང་ཚོའི་ནང་མི་གཅིག་ གྲོགས་མེད་དུ་ལུས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ མནར་བ། སེམས་མི་སྐྱིད་པ་ཡོད་པའི་\nསྐབས་སུ། ང་ཚོས་ཁ་ཡ་དང་རོགས་ བྱེད་ཀྱི་ཨེ་འདུག ཁོའ ི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nབྱམས་བརྩེ་དེ་རང་སོ་སོའ་ི ཁྱིམ་ཚང་ ནས་འགོ་བརྩམ་དགོས། ཕན་པའི་བྱ་བ་ དེ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ཕན་ པའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ བསམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལུས་ཀྱི་ཡོད། སོ་སོའ་ི ནུས་པས་ཇི་ཙམ་འདང་བ་དེ་ ཙམ་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ གཅིག་ལ་ཕན་གྲོགས་བྱེད་དགོས།\nའཛམ་གླིང་གང་སར་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ཡན་ལག་མང་ དུ་སོང་བ་དང༌། རོགས་བྱེད་དགོས་སའི་དབུལ་ ཕོངས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་བརྟེན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཀྱང་མང་དུ་སོང༌།\nཨ་མ་ལགས་ལ་སྐུ་ངལ་མི་འདུག་ གམ། ཁོང་དགུང་ལོ་ ༧༠ ཡིན་\nནའང༌། ཕྱག་ལས་ང་ཚོ་ ལས་ཧ་ཅང་བྲེལ་སྟབས་ ཆེ་བ་འདུག\nན་ཟུག་གིས་རྐྱེན་པས་ཕྱག་ བྲང་ལ་སྦྱོར་བ་ལན་འགའ་ ཤས་མཐོང་བྱུང༌། 148\nསྨན་པའི་སར་བརྟག་དཔྱད་ གནང་བར་ཕེབས་རོགས། ཁྱེད་རང་ལ་སྙུང་གཞི་ བྱུང་ན། ང་ཚོར་སེམས་ ཁྲལ་འདུག\nཡིན་ན་ཡང༌། ལྟོས་དང༌། ང་ཚོའི་མཛའ་ གྲོགས་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་བའི་ སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐོབ་ཀྱི་མེད།\nད་ལྟ་ལས་ཀ་འགའ་ཤས་ལྷག་ཡོད་ དུས། གསོན་པོ་གནས་རྒྱུར་དཀོན་ མཆོག་གིས་གྲོགས་གནང་གི་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་སེམས་ ཁྲལ་མ་བྱེད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་མིན་ལ་ མ་ལྟོས་པར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་རོགས་ཕན་གྱི་ ཕྱག་ལས་ལྷོད་མེད་གནང༌།\nདམག་འཐབ་ནང་ལྷུང་བའི་ལེབ་ནོན་གྱི་ རྒྱལ་ས་བཻ་རུཊ་(Beirut) ནང་ ༡༩༨༢ ལོར།\nཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་ལས་སྐོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ ཁྱབ་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་ ཡར་རྒྱས་དེ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རེད།\nཨ་ལེ། དེ་འདྲ་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ རང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་ན། འདས་པའི་ལོ་ ཤས་ནང་ངས་བྱས་པའི་ལས་ཀ་མང་ཆེ་བ་ གཅིག་པ་རང་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nཔེ་ལེས྄་ཊིན་གྱི་ཕྲུ་གུ་དབང་པོ་སྐྱོན་ ཅན་རྣམས་བཻ་རུཊ་ནང་གི་དྭ་ཕྲུག་ ཁང་ཞིག་ནང་ཡོད་སྐད་འདུག ཁོ་ཚོ་\nསྐར་མ་གཅིག་སྒུག་དང༌། ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་ ཡོད་སའི་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དེ། མེ་མདའ་ རྒྱག་རེས་བྱེད་སའི་དཀྱིལ་ཏག་ཏག་ ཏུ་ཡོད་རེད།\nཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་པར་ང་ཕྱིན་ཆོག ད་ལྟ་རང་ མོ་ཊ་ཅིག་གོ་སྒྲིག་གནང་རོགས།\nཁྱེད་རང་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་སྐྱོབ་ པར་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པ་ངས་ ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཁ་ཚ་བོ་རེད།\nའོན་ཀྱང༌། ཁྱེད་རང་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་ས་ དེར། ང་ཚོས་གཏོང་བློས་བཟོད་ཀྱི་མ་རེད་་་་\nངས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ད་ ལྟའང་ངའི་འདུན་པ་ལ་འགྱུར་བ་ གང་ཡང་མེད་་་་\nསློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་ཡོང་བའི་ སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་རང་ལས་ གཞན་མེད།\nརང་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པར་ཇི་མི་སྙམ་ པར། འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་བུད་མེད་རྒན་མོ་དེ་ སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།\nནིར་མལ་ཧྲྀདཡ་ཕྱ྄ི་རོལ་ཏུ་འཁྲུག་ཟིང་ བྱུང་བའི་སྐབས་སུའང༌། རང་གི་སྲོག་ དང་བསྡོས་ཏེ་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ད་རེས་ང་མ་སོང་ན་ང་ཚོས་སྲོག་སྐྱོབ་ རྒྱུའི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nདེ་མིན་ན། ང་རང་ རྐང་ཐང་ལ་འགྲོ་ཆོག\nམེ་མདའི་སྒྲ་མཚམས་ ཆད་སོང༌། 154\nཕྲུ་གུ་ཚོ་སེམས་ཁྲལ་མ་ བྱེད། འཇིགས་སྣང་བྱེད་ མི་དགོས།\nམགྱོགས་པོ། མགྱོགས་ པོ། མོ་ཊའི་ནང་འཛུལ་ ཐུབ་པ་གྱིས།\nཨ་ཧ། ཁོ་ཚོ་ལོག་བྱུང༌། གཅིག གཉིས། གསུམ་་་་འགྲིག་ ཤག 38 ཚང་མ་བདེ་པོ་འབྱོར་ སོང༌། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང༌། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་ པ་བྱུང་སོང༌།\nདམག་འཁྲུག་སོགས་གང་དུ་བྱུང་ཡང་་་་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་རང་ ཉིད་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང༌། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང༌། ལས་ དོན་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང༌། ཁོང་གི་ མཛད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།\nམི་དབུལ་པོ་ཚོར་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ ཀྱིས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ལས་ ཀ་དེ་ཙམ་རེད།\nམི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་ བ་དང་སྡོད་གནས་མེད་པ། ནད་པ། གྲོགས་མེད་ཁེར་ རྐྱང་དུ་ལུས་པ་་་་\n་་་་རོགས་པ་དགོས་མཁན་མི་ རེ་ངོ་རེར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད།\nངས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་ བ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བསམ་པ་ ནམ་ཡང་དྲན་གྱི་མེད།\nའདི་བཙུན་པ་ཞིག་ཁོ་ནས་ བྱ་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། མི་སུས་ ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརེད། དེ་རང་རེད་་་་ཁྱེད་རང་ཚོས་ ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདགུང་ལོ འ ི་ བབ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་འགྱུར་ དེ་ལྟ་ནའང༌། སྟབས་མ་ལེགས་ བཞིན་པའི་སྐབས་སུའང༌། རང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡོད་དོ་ པའི་ཉིན་གཅིག་་་་ ཅོག་བེད་སྤྱད་དེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཕན་གྲོགས་ཆེད་ཡུལ་གྲུ་ གང་སར་འགྲུལ་སྐྱོད་གནང༌།\nཁོང་གི་མགུལ་སྙིང་ལ་སྐྱོན་ ཡོད་པ་ཤེས་མ་བྱུང་་་་ 158\nའགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་མཛད་བྲེལ་ཆེ་ བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གི་ཐུགས་ སེམས་དང་སྐུ་གཟུགས་གཉིས་ ཀར་གནོད་ཀྱི་འདུག\nགཟིམ་ཡང་ཡག་པོ་ཁུག་གི་ མི་འདུག སྣང་མེད་མ་གནང་\nངས་ཤེས་སོང༌། ཡིན་ནའང། མཐར་ཐུག་དག་ཞིང་དུ་ སླེབས་དུས་ངལ་གསོ་ཡག་ པོ་ཐོབ་ཀྱི་རེད།\nམཐར་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་གཞུང་ འབྲེལ་གྱི་ལས་གནས་ནས་རྒས་ཡོལ་གནང༌།\nསྨན་ཁང་དུ་ཡང་ཡང་བསྟེན་དགོས་ཀྱང༌། ཨ་ མས་ཕྱག་ལས་མཚམས་འཇོག་མ་གནང༌། 159\nདེ་ནས་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༥ ཉིན། ཨ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་མགུལ་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩ་འགག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས།\nམི ་ མང་ས་ཡ་བཅུ་བརྒལ་བས་མྱ་ངན་གྱི ་ གུས་ཕྱག་ཕུལ།\nའོ་ན་ ་ ་ ་ སྐུ་མདུན་རང༌།\nརིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡུལ་ལུང་དང༌། མི་རིགས། ཆོ ས ་ལུགས་བཅས་ཀྱི ་ མི ་ མང་ཆེད་འཛོ མ ས་ ཀྱིས་འདས་མཆོད་དང༌། མྱ་ངན་ཞུས།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། ཨ་ མ་ལགས་་་\nའཆར་སྣང་འདིས། ཨ་མའི་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ བའི་བྱམས་བརྩེ་མཚོན་པར་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བླ་ཆེན་ པོབ་ཇོཧན་པོལ་གཉིས་པས། ཨ་མ་ཊེ་རེ་སར་ བླ་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་མཛད།\nམི ་ཤི ན ་ཏུ་མང་པོ ར ་འཆར་ སྣང་འདི་ལྟར་ཡོད།\nཨ་མ་ཊེ ་ རེ ་ ས་ལ་ཡེ ་ཤུའི ་ ཀེ ་ ཐོ ་ ལི ག ་ཆོ ས ་ལུགས་ཀྱི ་ ས་ཐོ བ ་པའི ་ སྐྱེས་བུར་(Saint)མངའ་གསོལ་ཞུ་རྒྱུར། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ མངའ་གསོ ལ ་གྱི ་ སྒོ མ ་པ་མཐའ་མ་དེ ་ ཡི ན ་པར་ཆ་འཛི ན ་བྱེ ད ་ མཁན་མང་པོ་ཡོད།\nཉིན་གཅིག་གི་དགོང་མོར། ཡོ་ཆས་ཕྲན་ བུ་དང་བཅས་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་སློབ་ གྲྭ་བཞག་ནས་ཐོན་་་་་\nམོའ ་ི ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་རྣམས་རང་གི་ འདུན་པ་ལྟར་འགོ་འཛུགས་བྱས་་་་་་ ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ ཆུ་ཐིགས་ལྟ་བུ་ཡིན་རུང༌་་་་་་་\nཁོ ང ་གི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་མ་ཞུམ་པའི ་ ཕྱག་ལས་ཀྱི ས ་སྐྱེ ་ བོ ་ཤི ན ་ཏུ་མང་ པོར་རོགས་ཕན་ཐོབ། སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་ སྙིང་སྟོབས་སྤེལ།\nད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཁོང་གི་དགོངས་ཚུལ་ གྱི ས ་སྐྱེ ་ བོ ་ མང་པོ ར ་སྒྲོ ན ་མེ འི ་ སྣང་བ་ སྦྱིན་བཞིན་དུ་གནས།\n13. ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར། ནོར་ཝེ་ཡི་རྒྱལ་སར་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པའི་སྐུ་པར།\n14. ༡༩༨༢ ལོར་ལེབ་ནོན་གྱི་དམག་སར་ལུས་པའི་བྱིས་པ་འོར་འདྲེན་གྱིས་སྐྱོབ་ཐབས་གནང་བ།\n15. ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་བླང་པ་ཞིག་གིས་ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ་ནང་ནད་པར་སྨན་བཅོ ས་བྱེད་བཞིན་པ། ྄\nཁུངསཿ Wadi Rum Productions.\n16. ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོཀྱོའ་ི ནང༌། ཉི་ཧོང་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མའི་སྐུ་པར་མཇལ་ཚུལ།\n17. ཚོན་ནོག་ཅན་གྱི་ཤེལ་ལིང་སྟེངས་བཟོས་པའི་སྐུ་བརྙན། ཁུངསཿ\nམཇུག་བསྡུའི་གཏམ། ཁོང་མ་འདས་པའི་ལོ་ཤས་གོང་་་་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཨི་རཱག་ གཉིས་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་ལ་ཁད་ཀྱི་སྐབས་་་་\nཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་པོའ་ི སྲིད་འཛིན་འཇོརྗ་ བུཤ་དང་ས་དམ་ཧུ་སེན་སོ་ སོར་ཕྱག་བྲིས་བཏང་བར་་་་\nགལ་ཏེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་འཐབ་ལང་ན་དབུལ་ ཕོངས་སུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང༌། ད་ལྟ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་ མི་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་པ་མྱོང་རྒྱུར་བརྟེན་་་་\n‘དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་ངའི་སྙིང་ ཁོངས་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ལ་དགོངས་ནས་མཐུན་ཐབས་ གནང་རོགས།’\nཡ་ང་བའི་དམག་འཐབ་འདིར་འཕྲལ་ སེལ་རིང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་དང་ཕམ་ མཁན་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་་་ ཁྱེ ད ་རྣམ་པའི ་ གོ ་ མཚོ ན ་འདི ་ ཚོ ས ་ མིའི་ཚེ་སྲོ ག ་འཕྲོ ག ་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་ལ་སྦྱར་བ་དེ། ཡང་ དག་པ་ཡི ན ་པ་ནམ་ཡང་ བསྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་་་་ ཁྱོད་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ སྐྱེ་བོ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ ཤུགས་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་་་་་་་་\nབྱམས་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ན། མ་འོངས་ པའི་མི་རབས་ཚོས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ། མི་ རྣམས་དགའ་བའི་ལས་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བྱ་བ་ རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་ངེས་ལགས་་་\nད་དུང་ཡང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བར་ མཚམས་མ་ཆད་པར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ དྲག་ལས་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཐོག་མར་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཐུབ་པ་ཨེ་ཡོང་བསམ་པ་ བྱུང༌། ང་རང་ཨ་མས་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་བརྟེན་ངས་ཁོང་གི་ སྐོར་ཅུང་ཟད་ལས་ཤེས་རྟོགས་མེད།\nཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཁོང་གི་དགོངས་ ཚུལ་དེ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་བྱུང༌།\nན། དངོས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམས་པ་བྱུང༌། ཁོང་གི་དགོངས་པ་བཞེས་སའི་གཞི་ རྩ་རྣམས་མགོ་རྙོག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གནང་འདུག\nའདུག ཁོང་གི་གནང་སྟངས་དེ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པའི་དབང་གིས། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་ལྟོས་མེད་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར་སྐྱེ་བོ་མང་པོར་སེམས་ འགུལ་ཐེབས་ཏེ། རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་དོན་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་འདུག\tཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་\nཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིར་ད་དུང་དབུལ་ཕོངས་དང་དམག་འཁྲུག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ ཤིང༌། ང་ཚོ་མི་རེ་རེས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནས་\nཤིག་ཡིན། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་མི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་དང། གཞན་ལ་ཕན་ ཐོགས་ངེས་རེད་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། ལག་ལེན་དངོས་སུ་ཞུགས་རྒྱུར་སོམ་ཉི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་སེམས་ 174\nབ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མི་གཅིག་གིས་ཕན་གནོད་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བའི་ སྣང་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གསལ་བ་བྱས།\tང་ཚོ ས ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ ལས་ཀ་ཞི ག ་བྱ་རྒྱུར་བཀག་འགོ ག ་གི ་ ས་\nམཚམས་ཆེ་ཆུང་དང་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ས་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དཔེར་ན། མི་ རིགས་དང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབས། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་ངའི་བསམ་པར་\nའགོག་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་དེ། ང་ཚོའི་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ང་ཚོས་རང་གིས་རང་\nལ་རེ་དོགས་འཆང་བའི་རྩིག་གྱང་འདི་གཏོར་ནས། གཡས་གཡོན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གང་ཟག་འགར་འབྲེལ་གཏུག་ བྱེད་རྒྱུ་དེ། འཛམ་གླིང་འདིའི་དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཤོས་དག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nརང་གིས་གང་ཤེས་པའི་མུ་སྦྲེལ་རི་མོའ ་ི ལག་རྩལ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་\nམཛད་རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་གཞན་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཀུན་སློང་སྐྱེས་བྱུང༌། མོའ ་ི བརྒྱུད་ལམ་འདི་ཉིད་སེམས་བག་ཡངས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར།\nདང༌། བསམ་བློར་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། རི་མོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ འབྲི་དགོས་པའི་དཔེ་དེབ་རྒྱས་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་བྱུང་ཡང༌།\nཡིན། དེས་ན། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་དཔེ་དེབ་འདིས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་\nརྗེས་སླར་ཡང་དྲན་གསོ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང༌། ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱམས་ བརྩེའི་སེམས་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རེ་སྨོན་བཅས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་གཉིས་པ། 175\nBIBLIOGRAPHY Interviews 1.\tTerzani, Folco. “With Mother Teresa at NIRMAL HRIDAY.” Personal interview. 14 Oct. 2008. DVDs 1.\tBiography - Mother Teresa: A Life of Devotion. Perf. A&E Home Video. DVD. 2005. 2.\tMother Teresa: In the Name of God’s Poor. Dir. Kevin Connor. Perf. Helena Carroll. DVD. 2005. 3.\tMother Teresa. Dir. Fabrizio Costa. Perf. Olivia Hussey. DVD. 2006. Books 1.\tChalika, Jaya, and Edward Le Joly. The Joy in Loving : A Guide to Daily Living. New York: Penguin (Non-Classics), 2000. 2.\tChawla, Navin. Mother Teresa : The Authorized Biography. New York: Element Books, Incorporated, 1996. 3.\tGiff, Patricia R., and Ted Lewin. Mother Teresa : Sister to the Poor. New York: Puffin - 1988. 4.\tGonzalez-Balado, Jose L., and Jane Playfoot, eds. My Life for the Poor : Mother Teresa of Calcutta. New York: Ballantine Books, 1987. 5.\tGray, Charlotte. Mother Teresa : The Nun Whose Mission of Love Has Helped Millions of the World’s Poorest People. Chicago:Helen Exley Giftbooks, 1988. 6.\tSpink, Kathryn. Mother Teresa : A complete Authorized Biography. New York: Harper, San Francisco, 1998. 7.\tMataix, Anselmo. Yes wo Aishita Onna: Mother Teresa. Tokyo: Gendai Syorin, 1997. 8.\tKamiwatari, Ryohei. Mother Teresa heno Tabiji. Tokyo: Sunmark Syuppan, 2001. 9.\tKatayanagi, Hiroshi. Aisuru Kodomotachihe: Mother Teresa no yuigon. Tokyo: Don Boscosha, 2001. 10.\tKobayashi, Masanori. Sekai no Okaasan: Mother Teresa. Tokyo: Popular. 11.\tNishikawa, Jun, and Masanori Kobayashi. Mother Teresa: Indo Kara Sekai he. Tokyo: Otsuki Syoten, 1995. 12.\tOki, Morhihiro. “Mother Teresa and Her Images.” Personal Interview. 25 Sept. 2008. 13.\tOki, Morihiro. Mother Teresa: Ai ni ikiru. Tokyo: Kumon Syuppan, 1984. Stories of Mother Teresa: Her Smile and Her Words. Liguori, MO: Liguori Publications, 2000. 14.\tYanagiya, Keiko, Mother Teresa: Omoshirokute Yakunitatsu Kodomono Denki 2. Tokyo: Popular, 1998.\nསྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན། མོས་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་\nབརྩེ་དུང་བརྗོད་པའི་ཀུ་རེའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་བཟློག་ཐབས་ལྟ་བུ་ཟབ་པའི་ནང་ དོན་ཅན་ཡང་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ཡོ་ཀོ་ཧ་མའི་ཉེ་འདབས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། སྤྲོ་བ་དང་སེམས་འགུལ་ ཐེབས་ངེས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་བར་འབད་བཞིན་ཡོད།\nཁོང་གི་སྐོར་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་ན། http://homepage3.nifty.com/yokotyou/ དྲ་ཐག་\nEmotional Content གྱི་ངོ་སྤྲོད།\nམཐུན་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཕན་བདེའི་བྱ་གཞག་སྤེལ་རྒྱུར་སྙིང་སྟོབས་ སྤེལ་བ་དང༌། ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་མཁོ་བའི་གནས་ཚུལ་གསར་གཏོད་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nའཆར་གཅིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། མགྱོགས་པོ་བརྡ་ལན་ཁྱབ་སྤེལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ སྤེལ་ཐབས།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་དང་དྲ་གནས། Emotional Content LLC P.O. Box 251863 Los Angeles, CA 90025 info@biographicnovel.com www.biographicnovel.com www.emotionalcontent.net\nདེབ་གཞི་དང་རྒྱབ་ཤོག་བཅོས་སྒྲིག་པ།\tདཔར་ཐེངས་དང་པོ། དཔར་གྲངས།\nཨཱཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ། དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ༥༠༠༠\nཁེ་ན་ཊའི་TRAS རོགས་ཚོགས་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་ལེགས་གསོལ་ཞུ། Funded by Trans-Himalaya Aid Society (TRAS), Canada


Wylie:Grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ ་ ་ ་\ngrub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 53-57 / Folios 1a1 to 3a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 53-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. @#/_/grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 53-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa bzhugs so//\nLeft side print: ཙ སྨར་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntsa dmar gcig khrid\nRight side print: 53\nགཡོན་: ཙ དམར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད\nLeft: tsa dmar (tibfolio#) khrid\nLeft: thang rgyal lugs\nBegin-End Pages (Western): 53-57\nEnd Tibetan page and line #: 3a4\nTotal # of pages (Western): 5\nNumber of lines per page:7(1 page of 1,2pages of 5, 1 page of 4)\n༥༣ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༥༤ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །འདིར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་འགོར་མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བྱས་ཁ་ནང་ལོག་གི་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། ལས་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་དུས། ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྫུན་བའི་རང་བཞིན། སྐྱོ་ཤས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཁ་གང་པོ་དེ་ཡ་དང་པོར་དཔྱད། ཡང་ནང་གསེས་རེ་རེ་ནས་བལྟས་དུས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གསོད་བཀོལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདིར་འདུག་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་རང་ངོ་ལ་ཆེར་ཏེ་སྦྱར། ཡང་འགྱུར་བའི་རང་ཞལ་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། སྒོས་རང་སྣང་མིའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟགས་པས། སྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོངས་\n༥༥ སུ་ཚུད། སྒོས་རང་རང་གིས་ཉོས་པའི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་མཐའ་བཞིའི་སོ་འཕྲང་ལ་ཐུག་ནས་འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐའ་འཛད། མཐོ་བའི་མཐའ་དམའ། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་སྙིང་ལ་ཐེབས་ན། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པ་ཀོག་ལང་དུ་སྐྱེ་བས། ཨ་ཙམ། ངས་མི་ལུས་ཉིན་སྐར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ཞིག་འགྲུབ། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དག་པ་ལ་འཁུལ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བའི་དགེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་དག་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སྙམ་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་འཁྲུངས་པའི་\n༥༦ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྟན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་བྱམས་བརྩེ་མངའ་བས་ཀུན་ནས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པས་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུག་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདྲེན་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་རང་བཞིན་གྱི་རས་བཟང་པོའ་ཤམ་ཐབས་ལ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བསིལ་ཟེར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ཞི་བར་མཛད་པས་དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དག་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ། །ཇོ་བོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་\n༥༧ འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། མ་དག་པ་ལས་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་སྦྱངས་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། གསལ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་འབྱམས་དང་འབྲེལ་བར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་ངོ་ལ་གཅེར་མཐོང་རིགས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་གྱིས་ཡིད་ཟོས་བདེ་ཉམས་མེད་པར་གཟུགས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ལིངས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །དགེའོ།།\nThe Text of the Practice of the Six Syllable Mantra Which Has the Essence of the Great Siddhi Thangton Gyalpo's Actual Meeting with Chenrezi.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_pa%27i_dbang_phyug_thang_stong_rgyal_po_la_thugs_rje_chen_pos_dngos_su_gnang_ba%27i_snying_po_yi_ge_drug_pa%27i_nyams_len_gyi_gzhung_gsal_byed_dang_bcas_pa&oldid=49713"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:27.


Terdzo-DZI-032 - Rinchen Terdzö\nSgeg rdor lugs\nBla bslu bcu gsum ma\nsgeg rdor lugs kyi bla bslu bcu gsum ma'i chog sgrig bklag pas kun shes go gsal du bkod pa srog gi btsan rdzong\nin cycle སྒེག་རྡོར་ལུགས་ (Sgeg rdor lugs)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 423-455 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgeg rdor lugs kyi bla bslu bcu gsum ma'i chog sgrig bklag pas kun shes go gsal du bkod pa srog gi btsan rdzong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 423-455. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་མོས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འགྲིགས་ཆགས་གོ་བདེར་བཀོད་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྡན་འཚོ་བ་ལྷུན་ཆགས་རི་དབང་བཞིན། །བླ་ཚེ་སྲོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ་ཉིད། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་གྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་ཚད་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ་ཡང་གཞུང་མཐུན་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན་པར་མཐོང་བས། རྩ་གཞུང་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བས་སོར་བཞག་ཐོག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nzhes slob dpon chen po sgeg pa'i rdo rjes mdzad pa'i bla bslu bcu gsum gyi yig rnying gzhir bzhag gi steng phyag bzhes zab mos zur brgyan te 'grigs chags go bder bkod pas 'gro la phan par gyur cig_/chos ldan 'tsho ba lhun chags ri dbang bzhin/_/bla tshe srog gi rdo rje'i ka ba nyid/_/mi 'gyur brtan pa'i btsas su 'di gyur te/_/'brel tshad 'chi bdag 'jigs las grol gyur cig_/ces mchog dman kun la lan tshwa'i zas bzhin 'grim yang gzhung mthun lag len byed pa dkon par mthong bas/_rtsa gzhung nyid lung rgyun bar ma chad par snang bas sor bzhag thog gzhan la phan pa'i bsam pas gsal byed kyis brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod rgyas las sgeg rdor lugs\n༄༅། །སྒེག་རྡོར་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོག་སྒྲིག་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་སྲོག་གི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་འོད་འཕྲོ། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་གང་འདོད་བསྙིལ། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད་དོ་དགྱེས་བརྩེས་སྐྱོངས། །ལུས་རྟེན་ཆགས་དང་གནས་པའི་གཞི། །བླ་ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས། །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བྱིན་གཟི་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་དགོད། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེས་བཀྲལ་པའི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མར་གྲགས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བླ་བརྟག་པ། གཉིས་པ་བཅོས་པའི་ཐབས། གསུམ་པ་རྟགས་ལ་དཔྱད་པ་འོ། །དང་པོ་དགྲ་ཡུལ་དུ་བླ་འཁྱམས་པ། བླ་དུར་དུ་ཞུགས་པ། བླ་གཤིན་པོས་ཁྱེར་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟས་སུ་རང་ངམ་གཞན་སྒྲེན་མོའམ་གཅེར་ བུར་བུད་པ་རྨིས་ན་ངེས་པར་བླ་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་དགྲ་ཐོག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་སྐེག་ལ་བབས་པ། དངོས་སུ་སེམས་རྣལ་དུ་མི་ཕེབ་པའི་ཡེད་ཡེད་པ་དང་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་གཉིད་སྐྲག་སད་བྱེད་པ་སོགས་བླ་འཁྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འཕྲལ་དུ་བླ་ཚེ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བཅོས་ཐབས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། རྗེས་མཇུག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་གཤོམ་ནི། ཕུག་ལོགས་སུ་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་གཏོར་མཆོད་རང་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྫས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་མདུན་ནམ། ལོགས་གང་བདེར་སྟེགས་བུའམ་སླེའུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་གཅེར་བུ་རྐང་ལག་བརྐྱངས་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ། དེ་མཐར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་བར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཤར་ཤིང་། ལྷོ་མེ། ནུབ་ལྕགས། བྱང་ཆུ། མཚམས་བཞི་སའི་གནས་ཏེ་སྤར་ཁའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པས་གཙུག་ལག་དང་མཐུན་པར་ཤིང་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་ལྗང་དམར་དཀར་མཐིང་སེར་པོའི་མདོག་ཏུ་བྱ། དེའི་མཐར་རེ་ཁཱ་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཛེས་ཚོན་གང་བདེར་བྱ། རྒྱུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་མི་ལྕོགས་ན་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་གོང་གསལ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་མི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བསྒྲུབ་བྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་མཐོ་གང་སོར་བཞི་ལས་མི་ཆུང་བ། ངར་ཕྱེ་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་བསྲེས་པར་བཟོས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཚོན་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་གོན་འཕྲོའི་གོས་བགོ་བ་དང་བཅས་དར་སོགས་གླུད་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་མདུན་དུ་གླུད་རྫས། ཟེར་མོའི་སྒྲོ། མུ་ཏིག །ཀུ་བ། ལུང་ཐང་། དར་ལེ་བརྒན། འགྲོན་བུ། དུང་། མཚལ། བསེ། རྡོ་རྒྱུས། སྙིང་ཞོ་ཤ། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ། དབང་ལག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ལྕགས། ཟངས། ཟས་སྨན་གོས་དར་སྣམ་བུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་སྣ་འདུས་ཚང་བ་དང་། གཡས་སུ་ལྷོ་རྫས་བཙོད། རྒྱ་སྐག །ཞུ་མཁན་སོགས། གཡོན་དུ་བྱང་རྫས་ལན་ཚྭ། བུལ་ཏོག་སོགས་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ནས་ཐོན་པའི་རིགས། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ལ་རྫས་ཚྭ་ལ། ལ་བཙས་རྡོ། ཀླུང་རྫས་བྱེ་མ་སྒོག་ཙོང་ཟམ་ཤིང་སོགས་དང་བཅས་པ་རིན་ པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད་པའི་ལག་གཡས་སུ་གསེར། གཡོན་དུ་གཡུ། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་པ་ཁམས་མཐུན་འཇའ་རིས་ཅན། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཕོ་ཡིན་ན་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་སྟག་པ་དང་མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་གླང་མའི་བྱང་བུར་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་རིས་བྲིས་པ་བཅས་གཟུག །གླུད་སྤྱི་འགྲོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་པའི་མར་མེ་གསུམ་མདུན་དུ་བཞག་པའི་སྲོལ་ཡང་སྣང་། ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུག་གི་བསད་ཤ་གསར་པ་དྲི་ནག་མེད་པ་གཙང་མ། ཕོའི་བླ་བསླུ་ན་ལུག་གི་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ཤ་དང་། མོའི་བླ་བསླུ་ན་ལུག་གི་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་ཤ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ། ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་ཤ་དེའི་ཁུད་དུ་བླ་གཡུ་དང་ལོ་གྲངས་ཅི་ལོན་གྱི་གྲངས་དང་བསྟུན་པའི་ནས་དཀར་རྡོག་བཅས་དར་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་བསྟུམས་ནས་བཅུག་པའི་ཤ་དེའི་ཕྱི་བལ་དང་རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཡོན་བདག་གིས་ཐེའུས་མནན་ལ་ཕོ་ཡིན་ན་ངར་གླུད་ཀྱི་གཡས་དང་མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་འཇོག །ཤིན་ཏུ་དོ་གལ་ཅན་ལ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བྱིན་རྟེན་བསྲེས་པའི་མཚལ་གྱིས་ཚེ་བསྙེན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་བླ་འགུགས་སྔགས་བྱང་གཤམ་དུ་འགུགས་པའི་འདོད་གསོལ་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་གིས་བླ་རྟེན་དཀྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟུམ་པ་དང་། བླ་ལུག་ལའང་ནང་གཞུག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཞལ་ཤེས་སུ་སྣང་། དེའི་མཐར་མི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས། བརླ་གཉིས། ལག་གཉིས། གྲུ་མོ་གཉིས། དཔུང་མགོ་གཉིས། སྟོད་སྨད་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་དང་། མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཁར་སྣོད་སའམ་ཟན་ལ་བཅོས་པར་ནས་ཕུལ་རེ་དང་། ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ངར་ཟན་ལས་བཟོས་པ་མཛུབ་གང་བ་རེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་མ། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཕོ་མོ་དང་སྦྱར་བའི་སྟག་མ་གླང་མ་གང་བདེའི་བྱང་བུ་སོ་སོའི་གདོང་ཅན་རྣམས་གཟུག །མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རེ། བཤོས་བུ་རེ། ཆངས་བུ་རེ། རྗེ་ངར་གྱི་ཤ་དུམ་རེ། ཞལ་བུ་ཆང་ཕུད་བླུགས་པ་རེ་རེ་སྟེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་ཚང་ངེས་པ་བཞག །མི་གཟུགས་རྐང་ལག་སོགས་ཀྱི་བར་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་བཅས་པར་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་བླ་རྟགས་སོ་སོའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི། རྟ། རྐྱང་། གླ་བ། ཤ་བ། རྣ་བ། གཡག །བ་གླང་། ར། ལུག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཟན་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་རང་མདོག་གིས་བསྒྱུར་པ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བཞག །དེའི་མཐར་མུ་ཁྱུད་སྤར་ཁའི་གནས་ཡུལ་བརྒྱད་ལ་འཇིམ་སྟེགས་སུ་སྤར་ཁའི་རང་མདོག་གི་ཁོང་པ་བསྒྱུར་ཅིང་མཐའ་འཇའ་རིས་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ་འཕན་བཟང་གིས་སྤྲས་པ། མདའ། འཕང་། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། མདུན་དུ་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད། རྒྱན་ལྡན་གྱི་བཤོས་བུ། ཆངས་བུ། མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་ཚར་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཐོག །སྤར་ཁ་སོ་སོའི་གདོན་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙཀླི་དང་ཤིང་བྱང་གང་བདེར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷོར་བཙན་མི་དམར་རྟ་དམར་གོ་ཁྲབ་ཅན་དང་གྲི་བོ་མི་དམར་ནག་ཁྲོ་ཉམས་རལ་པ་གཟེངས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་བདག་སེར་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ལ་ཐོད་ཅན་དང་ཕུ་བདག་མི་དཀར་འདུང་མ་གྱོན་པ། ནུབ་ཏུ་བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་བེར་ ནག་གྱོན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་གོས་དཀར་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་རྒྱལ་འགོང་སེར་སྐྱ་བཙུན་གཟུགས་ཞྭ་སེར་ཅན་དང་ཐེའུ་རང་བྱིས་པ་དཀར་སྐྱ་གཙུག་ཕུད་ཅན། བྱང་དུ་ཀླུ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་དང་སྦྲུལ་གདེངས་ཅན་དང་མ་མོ་བུད་མེད་ནག་མོ་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་ཅན་དྲེལ་ནག་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་རྦད་འདྲེ་དང་དཀོར་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མི་གཟུགས་གོས་ནག་དང་གོས་སེར་གྱོན་ནས་ལག་པ་གདེངས་པ། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་བསེ་ཐེབས་དང་གཟན་ཤམ་ཅན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་དང་ཀླུ་སྨན་གོང་མཚུངས། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་འགོང་གོང་མཚུངས་དང་སྨྱོ་འདྲེ་ནག་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་གཟེངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེེད་དོད་ཅིང་ལག་གཉིས་གདེངས་ཏེ་གླུད་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན་བཅས་བཀོད། དེ་མཐར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་མཚོན་བྱེད་ཤར་ནུབ་བཅས་པར་འཇིམ་སྟེགས་ཐོག་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་བྱང་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་བྲིས་པ་རྣམས་ཚར་བཅུ་བཀོད་པའི་ཐོག །ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་བཅུའི་གཟུགས་དགོས་པས་ལྡིང་ཁྲི་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་སྟེང་འོག་སོགས་ཅི་ལྟ་བར་བཀོད་ལ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མ་ཐུབ་ན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སོ་སོ་དང་། སྟེང་ནུབ་དང་འོག་ཤར་དུ་བཀོད་དེ། དེའང་ཙཀླི་ཤིང་བྱང་གང་བདེའམ་འཇིམ་གཟུགས་བྱེད་པ་གང་རིགས་ཀྱིས་གདོན་ཆེན་གྱི་གཟུགས་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམ་པ་དར་ཆེན་གྱི་བེར་དང་ཐོད། གཡས་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་སྤྲས་པར་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས་ཞོན་པའི་སྟེང་དུ་བྱ་ལྡིང་ཞིང་རོལ་དུ་ཁྱི་ཁྲིད་པ་རེ་འགོད། བེར་ཐོད་དར་མདུང་ཞགས་པ་རྟ་བྱ་ཁྱི་བཅས་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པར་དགོས་པ་སྟེ། སྟེང་ལྷའི་གདོན་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་དྲི་ཟའི་གདོན་དཀར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་དང་གྲུལ་བུམ་གདོན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་གདོན་དམར་པོ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ལྗང་གུ། མཚམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་རྣམས་ཁྲ་བོ། འོག་གི་ས་བདག་ནག་པོའི་གདོན་དུད་ཁ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཙཀླི་བྱེད་ན་སྤར་ཁའི་གདོན་གཉིས་རེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་བཅུ་སོ་སོ་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་དགོས་སོ། །གདོན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མགྲོན་ཐབས་ཡིན་པས་མདུན་ཕྱོགས་ལ་ཁ་བསྟན། དེའི་མཐའ་མདོས་དཀྲིས་ཀྱིས་དཀྲི། དེའི་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་ཡོན་བདག་དངོས་ཡོད་ན་དེས་ཁྱབ་ཅིང་། མེད་ན་རས་དྲི་མེད་ཀྱི་ཁར་བླ་རྟེན་གྱི་གོས་བཟང་པོ་དྲི་མ་ཅན་འཇོག་པར་བཤད། དེའང་ལག་ལེན་དུ་སྐྱེས་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། བླ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཆེ་གཉན་གྱི་རིགས་ལ་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ཁར་ན་བཟའ་དབུ་ཞྭ་ཕྱག་ཕྲེང་སོགས་བཞག་པར་སྣང་། དེའི་མདུན་དུ་ཁུག་རྟགས་བརྟགས་པའི་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཟང་པོ་ཆག་རྡོལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་སྣ་མང་པོས་བཀང་བའི་སྟེང་ཁམས་མཐུན་གྱི་རྩི་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཕོར་དང་། མར་རམ་ཟན་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་རྟེན་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་བླ་ལུག་ཕོ་མོའི་རྟགས་མཚན་གོ་མ་ལྡོག་པར་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཚོན་རྩིས་སྤྲས་པའང་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད། གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དང་རྔན་ཆ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ལེགས་པར་ བཤམ་མོ། །གསེར་སྐྱེམས་ནི་ཚར་རེ་བཞིན་མཆོད་དགོས་པས་འཛོམ་ན་ཕུད་ཕོར་བཅུ་གསུམ། མ་འཛོམ་ན་གཅིག་གི་ནང་འབྲུ་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ་ཅིང་ཆང་ཕུད་བླུགས་པ་མདོས་མདུན་བཀོད། ཡས་རྣམས་མ་གཙང་ན་རང་གི་བླ་ཚབ་ཏུ་ཁྱེར་དོགས་ཡོད་པར་བཤད་པས་གཟབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐགས་ནོར་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་སྤར་ཁ་སོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁོང་པ་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་འཕྲོད། གྲོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་མ་ནོར་བ་དང་མཐར་འཇའ་རིས་འབྱུང་འཕྲོད་ལྟར་དཀྲི། གླུད་ནམ་གྱི་ཁོང་པ་ཡོན་བདག་གི་སྲོག་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་འཕྲོད། ནང་ནས་དགྲ་དེད་དང་ཕྱི་ནས་གྲོགས་དེད་འོང་བའི་རིམ་པ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་འཇའ་རིས་གོང་མཚུངས་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་། འགྲུབ་ན་བླ་བསླུའི་འཁོར་ལོ་གསུང་རྒྱུན་མ་བྲིས་ལ་བླ་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་བཞག་གོ །ཡང་བཅས་གཤོམ་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན་གོང་སྨྲོས་མདོས་ཡས་རྣམས་ཚང་བ་བཀོད། གདོན་རྣམས་དམིགས་པས་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས་གཟུགས་བྲིས་འབུར་མི་དགོས། བསྡུས་པ་མདོས་ཡས་རྣམས་ཀྱང་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བསྡུ། སྤར་ཁ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་ཟུར་དུ་མི་བཤམ་པར་བཤད་མོད། བསྒྲུབ་བྱ་དོ་གལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་བསྟུན་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བླ་བསླུ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བསྙེན་ཆོས་སྲུང་སྐོང་གསོ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་སོང་བའི་མཚམས་སུ་མདོས་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ད་ལྟ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཚེ་སྒྲུབ་བླ་བསླུ་སྦྲེལ་མ་བྱེད་པ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དེའི་ལག་ལེན་ཡང་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ལན་གསུམ་གཏང་བའི་བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་མཚམས་སུ་མདོས་ལ་འཇུག་ཅིང་། བླ་བསླུའི་བཟླས་པ་དང་འགུག་གཞུག་གྲུབ་ནས་ཚེ་འགུགས་བྱེད། ཆོས་སྲུང་དང་ཚོགས་སྐོང་དགོང་མོར་གཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་དགེ་འཕྲོད་ཆེ་བ་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་ཡང་། མ་ལྕོགས་ན་སྔ་དྲོ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཚེ་འགུགས་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་གྲུབ་པར་བྱ། ཕྱི་དྲོ་མདོས་གཏང་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚར་གྲངས་གང་འགྲོ་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་བྱ་ཟོར་ཡང་ཞིང་བཟླས་པའི་གྲངས་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྣང་། དེའང་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བླ་བསླུ་བརྒྱ་རྩ་དང་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་གཞུང་ཚར་གྲངས་གྱེར་བ་གཙོར་བཏོན་པར་སྣང་ཡང་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཙོར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་འོ། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱབ་དཔུང་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཆ་སྙོམས་གཏང་བའི་སྲོལ་འདུག་པ་ལྟར་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བས། གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་ཙམ་འབུལ་ཏེ་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མི། །རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དཔའ་ངར་ཅན། ཁོག་སྟོད་གསེར་ལ་ཁོག་སྨད་གཡུ། །རྐེད་པ་མཆོང་ལ་རྐང་ལག་ཀུན། །གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ལྕགས་ལས་གྲུབ། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མུ་ཏིག་ཀླད། །ལུང་ཏང་མིག་ལ་ཟེར་སྒྲོའི་སྐྲ། །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་རྫོགས། །འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་གསེར་གཡུས་བརྒྱན། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །ཤིང་རིས་འཇའ་ཚོན་འོད་དུ་འབར། །ནམ་མཁའ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཕུད་དང་། །གཏོར་མ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་། །ཤ་དུམ་འབྲུ་སྣ་ཡས་སྟགས་རྣམས། །སོ་སོར་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས། །སྦྱིན་བདག་ཚེ་གླུད་སྲོག་གི་སྐྱིན། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་བའི་རྫས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་བའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུག་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུར་ཐོབ་ཚིམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། གཉིས་པ་བླ་བསླུ་དངོས་ལ། དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ། སྤར་ཁའི་ཐོག་གི་གདོན་བྱེ་བྲག་པར་བསྔོ་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་བསྔོ་བ། ཁྱད་པར་བླ་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བདུད་རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་དང་བྱང་ཤར་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་ལ་བསྔོ་བ། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་གསུར་གྱི་དུད་པ་འབུལ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན་རོལ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དང་། །གཙང་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་སྤྱི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེག་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱོན་པར། །བྱམས་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སརྦ་གུ་རུ་སརྦ་དེ་བ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་པྲེ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མགྲོན་རྣམས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ལྷགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ། དཔལ་མགོན་རྣམས་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་ནས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། འབྱུང་ལྔ་སྤར་སྨེ་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ས་གཞི་ལ་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་འཁོད་ནས་བྱམས་དང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བསམ། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ནམ་མཁའ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལ་གཏོང་། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བྲག་རི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་རུས་པའི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བྲག་ལ་གཏོང་། །བྲག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཤ་ཡི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་ལ་གཏོང་། །ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲག་གི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ལ་གཏོང་། །ཆུ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲེག་བྱེད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དྲོད་ཀྱི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེ་ལ་གཏོང་། །མེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །རླུང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དབུགས་ཀྱི་གླུད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རླུང་ལ་གཏོང་། །རླུང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡིས། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བཀྲག་མདངས་དབང་བའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །བླ་གླུད་གཉན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་མཛོད། །གསུམ་པ་སྤར་ཁའི་གདོན་བྱེ་བྲག་པར་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་ལི་ཐོག་ན། །བཙན་དང་གྲི་བོ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །ཐབ་དང་གཞོབ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་སྤང་པོ་ཁ་སེར་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ལྷོ་ནུབ་སྤར་ཁ་ཁོན་ཐོག་ན། །ས་བདག་ཕུ་བདག་བསྡོངས་པ་ཡིས། །མི་གཙང་འཁོན་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་རོལ་པོ་ཁ་ནག་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ནུབ་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་དྭ་ཐོག་ན། །བདུད་དང་སྐྱེས་བུ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །དམེ་པོའི་བདུད་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། ཁ་རིང་འཁྱགས་པ་ཆལ་ཆོལ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ནུབ་བྱང་སྤར་ཁ་ཁེན་ཐོག་ན། །རྒྱལ་འགོང་ཐེའུ་རང་བསྡོངས་པ་ཡིས། །བུ་སྲིང་ནལ་གྱིས་ཉེན་ལངས་ནས། །དེ་གཅིག་གནམ་སྔོ་ས་སྔོ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བྱང་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་ཁམ་ཐོག་ན། །ཀླུ་དང་མ་མོ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །ནལ་དང་ཡུགས་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་ལུ་མ་ཁ་རྒྱས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བྱང་ཤར་སྤར་ཁ་གིན་ཐོག་ན། །རྦད་འདྲེ་དཀོར་འདྲེ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །བན་བོན་ནོར་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། །དེ་གཅིག་ས་འཁྱགས་རྡོ་འཁྱགས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤར་ཁ་ཟིན་ཐོག་ན། །ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །རབས་ཆད་ནོར་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། ཁ་རིང་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དུས་སུ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཤར་ལྷོ་སྤར་ཁ་ཟོན་ཐོག་ན། །རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འདྲེ་བསྡོངས་པ་ཡིས། །རིམས་དང་ཡམས་ལ་སྙད་བཏགས་ནས། ཁ་རིང་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན། །རྒྱང་བུ་དེ་ནི་འཕན་བཟང་དང་། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་འགྲོ་ཤེས་དང་། །ངར་མིའི་ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བཞི་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྟེང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷ་ཡི་གདོན་ནི་ཆེན་པོ་པ། །མི་ཡང་སྔོན་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་སྔོན་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་སྔོན་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་སྔོན་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་སྔོན་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་སྔོན་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་སྔོན་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་དྲི་ཟའི་གདོན། །མི་ཡང་དཀར་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་དཀར་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་དཀར་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་དཀར་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་དཀར་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་དཀར་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་དཀར་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་དཀར་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །ཤར་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གྲུལ་བུམ་དང་ནི་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །མི་ཡང་སེར་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་སེར་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་སེར་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་སེར་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་སེར་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་སེར་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་སེར་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་སེར་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །ལྷོ་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ནི་ཆེན་པོ་པ། །མི་ཡང་དམར་པོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་དམར་པོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་དམར་པོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་དམར་པོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་དམར་པོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་དམར་པོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་དམར་པོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །ནུབ་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་གདོན་ཆེན་པོ། །མི་ཡང་ལྗང་གུ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་ལྗང་གུ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་ལྗང་གུ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་ལྗང་གུ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་ལྗང་གུ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་ལྗང་གུ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་ལྗང་གུ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་ལྗང་གུ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །བྱང་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཚམས་བཞི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང་། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་འབྱུང་པོའི་གདོན། །མི་ཡང་ཁྲ་བོ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་ཁྲ་བོ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་ཁྲ་བོ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་ཁྲ་བོ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་ཁྲ་བོ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་ཁྲ་བོ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་ཁྲ་བོ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །མཚམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འོག་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ས་བདག་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་གདོན། །མི་ཡང་དུད་ཀ་ཆས་ཏེ་བྱུང་། །རྟ་ཡང་དུད་ཀ་ཞོན་ཏེ་བྱུང་། །བེར་ཡང་དུད་ཀ་གྱོན་ཏེ་བྱུང་། །ཐོད་ཀྱང་དུད་ཀ་བཅིངས་ཏེ་བྱུང་། །དར་མདུང་དུད་ཀ་ཕྱར་ཏེ་བྱུང་། །ཞགས་པ་དུད་ཀ་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་། །བྱ་ཡང་དུད་ཀ་ལྡིང་ཞིང་བྱུང་། ཁྱི་ཡང་དུད་ཀ་ཁྲིད་དེ་བྱུང་། །འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཡིན། །འོག་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས། ཁར་སང་ཁ་ཡི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ལྔ་པ་བླ་གཤེད་ཀྱི་བདུད་རྒྱལ་གཉིས་ལ་སྒོས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཀྱེ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །བདུད་མཁར་ནག་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །བདུད་རྗེ་རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་བཞུགས། །སྤྲུལ་པ་ཕོ་བདུད་བཅུ་གསུམ་འགྱེད། །སྐྱེས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་བྱེད། །ཟ་མ་མོ་ཡི་སྲིད་ལ་རྐུ། །བྱིས་པ་ཆུང་གི་ཚེ་ལ་རྐུ། །བདུད་པོ་བླ་རྐུན་བཅུ་གསུམ་གྱིས། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །བླ་དང་སྲོག་ལ་བརྐུས་བཞམས་སྲིད། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཀྱེ། ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་ཤེད་ན། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་ཁྱོད། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་ཡིན། །སྤྲུལ་པ་ཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འགྱེད། །ས་བདག་འགོང་པོ་ཕོ་ཉར་གཏོང་། །ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེའི་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །དམ་སྲི་སྤུན་དགུའི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །བླ་རྐུན་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིའི། །བླ་དང་སྲོག་ལ་བརྐུས་བཞམས་སྲིད། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། ཁྱད་པར་བླ་གཤེད་སྡེ་གཉིས་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་འཕན་བཟང་སྤྲས། །ངར་མི་ཕོ་མོ་ཆུང་གསུམ་ཕྱུག །རང་རང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཕོ་གདོང་དང་ནི་མོ་གདོང་དང་། །བཤོས་བུ་དང་ནི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། །ཤ་སྣ་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་དང་། །བླ་ཡི་གླུད་ནི་བཅུ་གསུམ་རྣམས། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །གླུད་དང་ཚབ་ཏུ་འབུལ་ལགས་ན། །ལྷུ་མོ་དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །མགོ་བོ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་གྱི། །ཚབ་ཏུ་དེ་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གླུད་དུ་འབུལ། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཡས་སྟགས་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ཤིག །རྔན་ཆ་དར་ཟབ་གསེར་དང་དངུལ། །ལྷོ་བྱང་ལ་ཀླུང་རྫས་དུ་མ། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་པ་བཞེས། །རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །གནོད་པ་སྡུས་ལ་བླ་ཚེ་གཏོད། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །ཕན་པ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྔོས་པས་སོ་སོ་ནས་ཡས་སྟགས་རྣམས་བདག་གིར་བྱས། མགུ་ཞིང་ཚིམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མོས། དྲུག་པ་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བླ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་མདོར་ན་བགེགས་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པས་བརྐུས་པ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། བཞམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། སྟོར་བ་སོགས་བཀུག །ཡོན་གྱི་བདག་པོར་བསྟིམས་པས། ཉམས་པ་སོས། ཆད་པ་མཐུད། ཡོ་བ་བསྲངས། སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པས། བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཟུར་གསལ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ནི། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྷབ་ཛྷབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀཿཁུག་ཛཿཛཿ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་འོ། །སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་གསུང་ལ་ཁམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་འདི་བཏགས་ནས་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་བཅད་པའི་ཆོ་ག་བཟླས་པ་བཅས་བྱེད། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་སུ་བླ་འཁྱམས་པའི་གནས་རྣམས་ནས་མི་མིང་ལོ་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་སོགས་འོག་གི་འགུགས་ཚིག་ལྟར་ཁུག་ཅིག་པའི་ཚིག་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་ཅིང་བསྟིམས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར། ནངས་ནུབ་གུང་གཉིས་སོགས་སུ་ཁང་སྟེང་བསྐོར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཐོས་ངེས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འོག་གི་འགུགས་ཚིག་ལྟར་འབོད་པ་དང་། ཡང་ཆེ་གཉན་གྱི་རིགས་ལ་ཐོག་སྟེང་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྐད་དམའ་བར་འབོད་པའི་ལག་ལེན་སྣང་བའང་བྱས་ན་ལེགས་མོད། དཀྱུས་སུ་ཐུན་མཇུག་སོ་སོར་བདེན་བདར་དགུགས་གཞུག་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོ། ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་འདུ་ས། ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་ས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ། མིང་རུས་ལོ་ཁམས་སོ་སོར་སྨྲོས་པའི། བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། སྟོར་བ་དང་། བྲོས་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། གདོན་ཆེན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། གདོན་ཕྲན་གྱིས་བརྐུས་པ། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གིས་བཀུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་རོལ་མོ་འགུགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། སྐབས་མཚམས་སུ་ཡོན་བདག་དངོས་སམ་བླ་རྟེན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཁ་གཏད་དེ་བླ་ལུག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བཞག །དམོད་བོར་ཏེ་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ཁ་ཡོན་བདག་གི་བླ་རྟེན་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བསྡད་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་མཇུག་གི་བྱ་བས་འཐུས་ཤིང་། ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བསྡད་ན་ཆོ་ག་སྔགས་བཟླས་སོགས་ལ་འབད་ཅིང་བསྐྱར་ལ་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་སོགས་ཚར་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གླུད་མདོས་འབྲུ་སྣ་ཟན་དུམ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ། གསེར་སྐྱེམས་སྔ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་ལ་གསར་དུ་བཤམ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་སྔགས་རྐྱང་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་འགུགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་གྲངས་གཟུང་། དགོང་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ཡིན་ན་ཚར་རྗེས་མ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་འགུགས་གཞུག་ཡན་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྤྱིར་བསྔོས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་ཡོད་ན་གཏང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ་གླུད་ཀྱི་མར་མེ་སྦར་ཏེ། ཀྱེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །བཀྲག་དང་མདངས་ལ་དབང་བ་རྣམས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡིས། །དཀའ་བས་བཙལ་ཅིང་དཀོན་པ་བསྡུས། །ལེགས་དགུ་བསགས་ཤིང་ཞིམ་དགུ་སྤུངས། །བདག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དགྱེས་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་མཆོད་གཏོར་དང་། །དབུལ་བའི་གླུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཉོན། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་ལ་སོམས། །དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མ་བཅག །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ངག་ལ་ཉོན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །ཕ་རོལ་གཞན་ལ་གནོད་མ་བྱེད། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དྲན་པར་གྱིས། །ལུང་པ་ཡི་ནི་སུམ་མདོ་ན། །ལམ་འཕྲང་དེ་ནི་བཞི་མདོ་ན། །ལྷ་སྲིན་བསྐྱོད་པའི་གནས་ཤིག་མཆིས། །མདོས་གླུད་དམ་པ་འདི་ལོངས་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར། །སྐྱོད་ཅིག་གཤེགས་ཤིག་ད་གཤེགས་ཤིག །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་རྟེན་བླ་རྐང་སོགས་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བསྡུ། ཡས་རྣམས་ཕྱོགས་སྐྱེལ་བྱེད་ན་མ་ནོར་བར་སྣོད་བཅུར་བསྡུ། དེ་མིན་བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་ན་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་སྣོད་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཁྱེར། དེ་རྗེས་ཡས་རྣམས་ཕྱིར་སྤགས། དེ་རྒྱབ་ས་སྟེགས་ཡིན་ན་བསྡུས་ལ་བཞག །དེ་རྒྱབ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་ཟོར་བཤམ། མདོས་སྟན་གཞན་ཡིན་ན་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན། གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། དེའང་སྤྱི་འགྲོ་གང་རུང་གིས་ཆོག་ལ། འདོན་བྱ་ངེས་པ་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་འདིའི་ཕྱག་སྲོལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྟར་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། །སྔོན་མོ་འབྲུ་ཡི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་དམ་པ་གསེར་བདར་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས། །མ་ཐོགས་ཚུར་མཆིས་སྐྱེམས་ལ་བྱོན། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་མཁའ་འགྲོ་བདུན། །ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་སོགས། །དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བདག་པོ་རྣམས། །མ་ཐོགས་ཚུར་མཆིས་སྐྱེམས་ལ་བྱོན། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་ཡི་བདག །ཡུལ་དང་ས་སྐོར་ཁང་ཁྱིམ་འདིར། །གཉུག་མར་གནས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །མ་ཐོགས་ཚུར་མཆིས་སྐྱེམས་ལ་བྱོན། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །མཐོ་མཐོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཡར་སྐུམས། །དམའ་དམའ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ཆུམས་ཤིག །ཐད་དུ་འདུག་པ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །མདོས་དང་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བཅས་ཕུལ། ལས་གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་བཏང་ལ་མདོས་བཏེགས། ཕྱོགས་སྐྱེལ་སྐབས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་ལྷ་མིན་པ་འོས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་གཞུག །བྷྱོ། གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་སམ། བྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཟློག་བྱང་སྤྱི་རྒྱུག་གང་ཤེས་བརྗོད་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་མདོས་རྗེས་ཟོར་དུ་འཕེན། སྤྲོ་ན་ལོཀྟྲི་དང་སེང་གདོང་མ་ལྟ་བུའི་ཟློག་པ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་པའང་བྱ། རྗེས་སུ་བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པར་གཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དང་བསྟུན་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་སྐབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་སྟན་དཀར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཅན་ལ་བཞག་སྟེ་ཚེ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར། ཚེ་རྫས་སྦྱིན། འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དང་བླ་གཡུ་མགུལ་དུ་གདགས། ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གཞུག །བླ་རྐང་དང་བླ་ནས་རྣམས་ཀྱང་ལྟས་བརྟགས་ཟིན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ། བླ་རྟགས་བླ་ལུག་རྣམས་བྱི་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བའི་སར་སྦའོ། །བླ་གླུད་རྒྱས་པ་ྀཨཚ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྟགས་ལ་དཔྱད་པ་ལའང་། དང་པོ་བླ་རྐང་ལ་བརྟག་པ། གཉིས་པ་ནས་ལ་བརྟག་པ། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་རྐང་གི་རྒྱ་བཤིགས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ། དེ་ཡང་ཕྱི་རུས་པ་ལ་བརྟག་པ། ནང་ཆུ་སེར་ལ་བརྟག་པ། གསང་བ་དྲི་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རུས་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འཇམ་ལ་ལྕི་བ་རྣམས་བཟང་། གཙང་ལ་སོབ་པ། རྩུབ་ལ་དམར་བ། ཡང་ལ་ཆུང་བ་རྣམས་ངན་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་རྐང་ལ་གོག་བཀས་སེར་ག་སྤུ་རིས་བྱུང་ན་ངན་ཞིང་། མ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་ཆུ་སེར་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཆུ་སེར་གྱི་སྦུ་གུ་སྟོད་དུ་འདུག་ན་བཟང་། སྨད་དུ་བྱུང་ན་ངན། བར་དུ་བྱུང་ན་འབྲིང་། དེ་ལ་ཡང་ཞིབ་པར་མདོག་ལ་བརྟག་སྟེ། ཆུ་སེར་དམར་ན་བཟང་། སེར་ན་འབྲིང་། ནག་ན་ངན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་དྲི་ལ་བརྟག་པ་ནི། སྣུམ་དྲི། ཚིལ་དྲི། སྨན་དྲི་སྟེ་དྲི་བཟང་བྱུང་ན་བཟང་བ་ཡིན། ནད་དྲི། ཤི་དྲི། རུལ་དྲི་སྟེ་དྲི་ངན་བྱུང་ན་ངན་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་དཔྱད། གཉིས་པ་ནས་རྡོག་ལ་བརྟག་པ་ནི། བླ་རྐང་གི་ཁྲོད་དུ་ བཅུག་པའི་ནས་སྔར་བས་མང་དུ་ཡོད་ན་བཟང་། ཉུང་ན་ངན། རང་སར་བསྡད་ན་འབྲིང་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད། མདོག་ཀྱང་རང་མདོག །དཀར་སེང་སོགས་ལེགས་ཤིང་། ནག་ནོག་ངན་པར་བཤད། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི། རང་ངམ་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་གཡུ་བཏགས་པ་དང་། གོས་གསར་གྱོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དུང་དང་། གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ལ་སོགས་རྨིས་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཟང་རྟགས་སུ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས། ཕྱེད་ཙམ་བཟང་ལ་ཕྱེད་ཙམ་ངན་ན་འབྲིང་སྟེ་མ་བསྐྱར་རུང་ཆོག །ངན་པ་མང་ན་སླར་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་བར་བྱའོ། །རྟགས་ལེགས་ན་བླ་གཡུ་ལུས་ལ་འབྲལ་མེད་གདགས་ཤིང་། བླ་རྐང་གི་ཤ་ཕྱི་འཁྱར་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱས་བཟའ་བ་དང་བསྟུན་ཕྱེ་མར་གྱིས་ཞལ་བསྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་མོས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འགྲིགས་ཆགས་གོ་བདེར་བཀོད་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྡན་འཚོ་བ་ལྷུན་ཆགས་རི་དབང་བཞིན། །བླ་ཚེ་སྲོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ་ཉིད། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་གྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་ཚད་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ་ཡང་གཞུང་མཐུན་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན་པར་མཐོང་བས། རྩ་གཞུང་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་སྣང་བས་སོར་བཞག་ཐོག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-032&oldid=127073"