Tibetan Translation of "Investigating Lobsang Sangay’s 'Obama of China' Statement" བློ་བཟང་སེང་གེའི་ ༼རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་༽ ཞེས་བའི་གཏམ་བཤད་ལ་ཞིབ་འཇུག - Tibetan Political Review\nTibetan Translation of "Investigating Lobsang Sangay’s 'Obama of China' Statement" བློ་བཟང་སེང་གེའི་ ༼རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་༽ ཞེས་བའི་གཏམ་བཤད་ལ་ཞིབ་འཇུག\nposted Jan 19, 2011, 6:58 PM by The Tibetan Political Review [ updated Jan 20, 2011, 2:46 PM ]\nThe TPR Editorial Board is pleased to offeraTibetan translation of our editorial, Investigating Lobsang Sangay's "Obama of China" Statement. It has been published in Kabdha.\nThis is the second TPR editorial translated into Tibetan. We will be releasing Tibetan translations of additional editorials in the coming weeks.\nབོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་སྤེལ། (By Editors of The Tibetan Political Review)\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་བསྡུའི་འགྲན་བསྡུར་ལ་སེའེ་ར་པེ་ལིན་(Sarah Palin)ལ་ བྱུང་བའི་ཐོག་མའིི་དོན་རྐྱེན་དེའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་འཇམ་ དབྱངས་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། སེའེ་ར་པ་ལིན་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གཞོན་པའི་འོས་གཞི་ལས་ཕམ་ ཁ་མྱོང་མཁན་དེ་ཡིན་ཞིང་ཁོ་མོས་ཨུ་རུ་སུ་(Rassia)མོ་རང་གི་གཟིམ་ཤགས་ཨེ་ལ་སི་ཀ་(Alaska)ནང་ ཡོད་པ་ནས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཙང་མོརང་ལ་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་ཡོད་ཞེས་ བརྗོད། སྐད་ཆ་དེེས་ཁོ་མོའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དུས་ཡུན་ཕྱེད་ཀའི་རིང མོའི་ཞན་ཆ་དེ་དག་གནས་སྐབས་རིང་མི་མང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་མཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ རེད། ཀློག་པ་པོ་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བདེན་མཐའ་སྐྱོང་བ་དེ་ནི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་(Obama)བྱེད་ འདོད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་རེད། ཉན་ཞིབ་པ་ཁ་ཤས་ལ་མཚོན་ན་ཚིག་དེ་གསན་དུས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་རེ་འདུན་ཚད་བརྒལ་ བྱེད་མཁན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྐྱོ་བོ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་སྲིད་པ་ རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཞེས་བའི་གླེང་གཞི་དེས་རྣོ་ངར་ཅན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་(Editors of the Tibetan Political Review )ཚོ་ ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཙམ་གྱིས་གོ་རྟོགས་ལྡན་པའི་འོས་བླུགས་མཁན་ཚོ་ ལ་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚིག་དོན་འདི་ལ་གོ་བ་ལོག་པར་མི་ལེན་པའི་ཆེད་ང་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་ག་རེ་བརྗོད་ཡོད་པ་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། ང་ཚོས་འོས་བླུགས་མཁན་ཚོས་འོས་མི་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་ བྱེད་རྒྱུ་ལས་དཀྲོག་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་ཧོར་རྒྱུགས་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་ བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཞེས་བ་ནི་རྩེད་མོ་ཞིག་གི་ ངོས་ནས་བཤད་པ་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་མིན་པའི་ལན་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞིགས་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་ཞིག་ལ་མངོན། འོན་ཀྱང་རྩེད་མཚར་མིན་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་བློ་བཟང་སེང་ གེ་ཡི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ གཞིའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་འདི་ད་དུང་བོད་མི་ མང་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་རྣམས་ལ་གསལ་བོ་ཞུས་མེད་པ་དང་ཁོང་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདི་ཇི་ ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་དུ་ མི་དམངས་ལ་ཞུ་དགོས་བ་ཞིག་རེད། གནད་དོན་འདི་བོའུ་སྒྲི་བེལ་སོན་སྟེ་གནས་ཁང་(Woodrow Wilson Center )དུ་ བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྐབས་བཀའ་མོལ་གནང་བ་ ཞིག་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་བའི་ཚེས་༢༧ ཉིན་ཏེ་ཨོ་བྷ་མ་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་ཤོག་གི་རྒྱལ་ཁ་མ་ཐོབ་སྔོན་གྱི་ཉིན་བརྒྱད་ པ་དེ་ཡིན། སྐབས་དེའི་བགྲོ་གླེང་གི་བརྗོད་གཞི་ནི་ ༢༠༠༨ དཔྱིད་ཀའི་བོད་མའི་ཡར་ལངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཐོག་བཟུང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ་། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་བརྗོད་དོན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ཡིས་བགྲོ་གླེང་འཛུལ་ཞུགས་པ་ རྣམས་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་འཚོལ་བའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ད་དུང་ཡིད་ཆེས་བྱ་འོས་བའིགནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཉིན་དེར་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་ འཁོར་ཐག་(tape recording of the speech)ཅིག་ཡོད། འདི་ནས་ང་ཚོས་སྒྲ་ཕབ་ཡིག་ཆ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨི་ལོ་ཁྲི་སུ་པར་ལིན (Eliot Sperling ) དང་ཨ་ལན་ཁཱར་སོན་ (Allen Carlson)གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གཏམ་གླེང་གསུམ་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་བྱས།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་བོད་དང་ཨོ་ བྷ་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཞིག་གླེང་ན་འགྲིག རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་༦༠འཁོར་བ་དང་ཨ་རི་ནིི་མི་རིགས་ནག་པོ་ ཞིག་གིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་གནས་བཟུང་པའི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་ རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཅིག་གཟིགས་དང་། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་རྗེས་མ་དེ་བོད་མི་ཞིག་བསྡད་ན་འགྲིག་གམ། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་དེ་བོད་མི་ཞིག་བྱས་ན་འགྲིག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་ ན། ནམ་ཡང་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བའི་ལན་ཞིག་འདེབས་ངེས་མ་རེིད་དམ་། ཞེས་བཤད་པ་དང་དེ་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་གཏིང་ཟབ་པོའི་སྒོ་ནས་ཨ་རའི་ཆབ་སྲིད་ ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཅི་ལྟར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ སྐོར་དང་རྒྱ་ནག་ནང་བོད་རྩིས་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ རིམ་ལ་སླེབས་རྒྱུ་ཕར་བཞག་མཐའ་ན་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་རིམ་ལ་སླེབས་མེད་པའི་གྲོས་ འཆར་བཏོན་ཡོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ འཛིན་པའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་སྐོར་ལའང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་ངེས་པར་དུ་ རྩ་ཁྲིམས་དག་ལག་ལེན་ལྟར་དགོས་བའི་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད། ༼ངས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ན། ཨ་རིའི་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་མཚོན་ན་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་དུ་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པ་དང་ དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སླེབས་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ངས་སླར་ཡང་བོད་དང་ཨོ་བྷ་མ་གཉིིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ཞིག་བཤད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ནི་ཨ་རི་ལྟ་བུར་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞིག་ བྱེད་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ཁ་ཤས་ཞིག་མིག་དཔེརལྟོས་ ན་འགྲིག བྱ་བ་བཟང་པོ་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་། དྲན་བདེན་སོགས་ལ་གུས་ཞབས་དང་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ནང་དུ་ཨ་རིའི་ཨ་ཧྤེ་རི་ཁའི་ (African-American) མི་རིགས་ཀྱིི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པ་དེ་རེད།༽\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་ ཐབས་ལམ་འདི་ནི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཐབས་ལམ་འདིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ རང་དབང་དང་རང་ཐག་རང་གཅོད། མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་སྲིད་གཞུང་གྱི་ནང་དུ་བོད་མའི་སྐུ་ཚབ་སོགས་ལྡན་པའི་ཁ་ ཕྱོགས་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ པ་དང། ཚད་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གིས་བོད་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དང་ངོ་བོ་ བདག་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་འདུན་ནི་བོད་མི་ཚོར་ཨ་རིའི་མི་ རིགས་ནག་པོ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་བཞིན་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲད་ དེརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ གཞིའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འདྲ་མཉམ་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་མི་རེ་འདོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཚོ་རྒྱ་ནག་དམངས་ གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གདམས་པའི་ཁེ་དབང་སྤྲད་ཡོད། ང་ཚོ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་རྒྱ་ནག་ གིས་ངེས་བར་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་ལ་ལྟ་སྟངས་ཡག་པོ་འཛིན་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ནག་ མི་སེར་ཡིན་ཚད་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ལྡོག་ཟླ་རུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་ནི་ཨ་རིའི་ཨ་ཧྤེ་རི་ཁའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ དང་གནས་བབ་ཐད་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཨ་རིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་འཕར་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་ ཨ་རིའི་མི་འབོར་གྲངས་གཤེར་སྐབས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་༢༥ཟིན་ ཡོད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་ ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་བཙན་བནོན་གྱིས་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་ཅིག་གི་ས་ ཁུལ་ལ་ཧན(Han)་མི་ རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་༡༠ལས་ཉུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་དུང་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོའུ་སྒྲི་བེལ་སོན་(Woodrow Wilson Center ) སྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཁོང་གི་དགོངས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་གླེང་བྱས་སྐབས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ བྱེད་ཕྱོགས་ཧན་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་དང་དེའི་རིག་གཞུང་ལ་མཐོང་ཆུང་ བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད། ད་དུང་གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་བྱེད་འདོད་མེད་པ་དང་ཡང་ན་རང་ ཉིད་རྒྱ་མི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་འདོད་མེད་པ་དེ་འགྲེལ་བརྗོད་དམ་གླེང་མོལ་བྱས་མི་ འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་རྙོག་གཞི་ ཆེ་ཤོས་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་བོད་ནང་དུ་གནས་སྤོ་ བྱེད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་མེད་པ་དེ་དང་། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོར་ཨ་རིས་གྲངས་ཉུང་ མི་རིགས་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་བྱུས་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་མི་ག་ཚོད་ ཅིག་བོད་ལ་གནས་སྤོ་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་། ཨ་རིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁུལ་མེད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་སེར་ག་ཚོད་ཅིག་བོད་ལ་གནས་སྤོ་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ དགོངས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདིས་དབང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཁ་གཏད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་དགོངས་དོན་ནི་བོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཏེ་བོད་མི་ ཚོས་རང་ཉིད་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་གཞག་དག་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་ཚོས་སྟོང་ཆ་འདི་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་བློ་བཟང་སེང་ གེ་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་གཞི་འདི་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་མོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐད་ཆ་འདི་ནི་ཁོང་གི་གླེང་མོལ་གྱི་ཆ་ཤས་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་ དང་། སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་པར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ སྲིད་འཛིན་འདུག་ཐུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་རེད་དམ། ཁོང་གིས་ཅི་ཕྱིར་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་མི་སེར་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ བདེ་འཇགས་དང་ལྡན་པའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམཀྱི་གནད་དོན་མི་རྩོད་པར་བོད་མི་ཞིག་ གིསརྒྱ་ནག་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཞིག་མང་གཙོ་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ བྱེད་པ་ལ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཐེར་འབུམ་གཅིག་དང་ཚེག་གསུམ་གྱི་འོས་ཤོག་དགོས་བ་དང་ དེ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་འོས་ཤོག་ལས་མང་བ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པ་རེད་དམ།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ ཅི་ཕྱིར་ཐད་ཀར་དུ་བོད་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོ་ལ་དོན་གནད་འདི་མ་བཤད་པའི་ གནས་ཚུལ་འདི་ང་ཚོ་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད། སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱ་འོས་བ་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན་པས་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པའི་ངང་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐུབ་པ་ ཞིག་ཡིན། སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་(Washington DC)དུ་ བོད་མི་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོ་ལ་བརྗོད་པའི་གནད་དོན་དེ་བོད་མི་འོས་ཤོག་ བླུགས་མཁན་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་བ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན། བློ་བཟང་སེང་གེས་བོད་མི་ཚོར་བཤད་པའི་དོན་དེས་བོད་མི་མང་ངང་འཚབ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་བྲིས་དོན་ལ་བོད་ཀྱི་ རྒྱལ་དར་དེ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་རྩེ་རིར་སྒྲེང་ཡོད། རྣམ་འགྱུར་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོ་ལ་སྤྱིའི་ ཆ་ནས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་གནས་ ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་དང་མཐུན་གྱི་མི་འདུག དེའི་རྐྱེན་པས་དྲི་བ་ཞིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་འོས་ཤོག་འཕེན་ མཁན་ཚོར་བསམ་ཚུལ་གཅིག་དང་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་དུ་སྲིད་ཇུས་བཟོ་མཁན་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ ཞིག་བཤད་པ་རེད་དམ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནི་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་དུ་ཧཱཝ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ (Harvard University) ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཞེན་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཞིང་བོད་མི་ཚོ་ རྒྱ་ནག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་དང་བོད་མི་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་ བཞིན་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དགོས་བའི་དགོས་མཁོ་བཏོན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། རྡ་རམ་ས་ལར་ཧཱ་ཝ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ད་དུང་ བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནད་དོན་འདི་དག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་བོད་ལ་རང་བཙན་དང་ཡང་ན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གང་ཞིག་ཀྱང་ཐོབ་ པའི་རེ་བ་མེད་པ་ཙང་ཐབས་ལམ་གསུམ་པ་དེ་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་སྒྲོམ་གཞིའི་ ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོོད་སྲིད། གལ་སྲིད་དངོས་གནས་འདི་ལྟར་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་ན་ཁོང་གི་དགོངས་གཞི་འདི་ནི་ད་དུང་ བོད་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོར་བརྗོད་པའི་དུས་ལ་བབས་མེད་པ་བསམ་ཡོད་པ་འདྲ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་པོ་ཏ་ཱལའི་རྩེ་རུ་སྒྲེང་བའི་བྱེད་ ཕྱོགས་དེ་ནི་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་མཉམ་གནས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ང་ཚོའི་རེ་བར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ཧེ་དཔག་ཅན་འདི་འགྲེལ་བརྗོད་ དང་ང་ཚོར་ཁོང་གི་དགོངས་དོན་ངོ་མ་དེ་གསལ་བཤད་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ནི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་ཅི་ཞིག་གོ་འདོད་པ་དེ་བརྗོད་མཁན་ ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ངེས་བར་དུ་གོ་དགོས་པ་དེ་བརྗོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་དུས་ཚོད་དེ་ནི་ཨོ་བྷ་མ་ལ་མཚོན་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་མོད་ ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དེ་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོའི་བསམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་ སྟོབས་ལ་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨོ་བྷ་མ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ བཤད་སྟེགས་ལས་བབས་ཏེ་སྐད་ཆ་གཉིས་མི་བཤད་པའི་རེ་བ་དང་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་ ཁོང་གི་དགོངས་དོན་ངོ་མ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཞེས་བའི་རྩོམ་ཡིག་ འདི་མ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་བོད་མི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་དྲི་ བ་འདི་དག་འདོན་པའི་གནས་བབ་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད་པའི་ཉེན་ཁ་ ཧ་ཅང་ཆེ། ང་ཚོས་དྲི་བ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་འདྲིི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད་ལ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་མོས་ངང་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ ཚོར་གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས། ང་ཚོས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ངང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་གླེང་སྟེགས་འདིའི་སྟེང་དུ་ལན་ འདེབས་དུ་ཕེབས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོས་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་བཞིན་ འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོ་ལའང་འོས་མིའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ ཐང་ཡོད་པ་ལས་གཟིགས་བརྙན་ཕྱེད་ཙམ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག འོས་ཤོག་བླུགས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་འདོད་ཡོད་ པའི་འོས་མི་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་ཞིག་བྱེད་དགོས་བ་ཡིན། ང་ཚོའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་གནད་དོན་འདི་ ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡང་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nམཐའ་དོན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགསཀྱིས་དོན་ངོ་མ་ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ ཅེས་བརྗོད་ཡོད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ ངེས་ཀྱང་། ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གནད་དོན་འདི་ནི་གོང་གི་དྲི་བ་དག་དང་བསྡུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ གལ་ཆེན་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་། གང་ལྟར་སྒྲ་ཕབ་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་བགྲོ་གླེང་དེའི་ནང་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཞིག་ གིས་ཅང་ཙེ་མིན་གྱིས་བཤད་པའི་རྒྱ་མིས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་བ་དང་ཨ་ རའི་སྲིད་འཛིན་ལིན་ཁོན་(Lincoln) གྱིས་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་བ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་། ཨི་ལོ་ཁྲི་སི་པར་ལིན(Eliot Sperling) གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་རྗེས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་བརྗོད་དོན། ༼དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་ངས་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ད་ལྟ་ང་ལ་ གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི། ཅང་ཙེ་མིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཨ་རིས་མི་རིགས་ནག་ པོ་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་བྱུས་ལས་ལེགས་པར་བཤད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་རང་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་རྗེས་མའི་འོས་མི་ཁྲོད་དུ་གདམ་པ་ ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ང་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཨོ་བྷ་མ་ཧ་ཝ་་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་གྲྭ་ནས་ ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ང་ཡང་དེ་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེད་གཉིས་ལ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ ཕྱོགས་མང་པོ་འདུག༽ བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་འདི་ནི་ཀུ་རེ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཀུ་རེ་ དེ་ཁོང་གིས་གང་གསུངས་བཞིན་པའི་སྐད་ཆའི་ཡང་སྙིང་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཞིག་ཡིན་པ་ གསལ་བོ་རེད། དེར་བརྟེན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་འདི་ནི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་རྒྱུ་ མཚན་འདུག སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཁཱར་སོན་(Carlson) གྱིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གསུངས་དོན། ཁྱེདཀྱིས་ཁྲིམས་ལུགས་བསྐྱར་ཞིབ་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མྱོང་ཡོད་དམ། དེར་བློ་བཟང་སེང་གེས། བསྐྱར་འདྲི་ཞིག་བྱེད་ཞོར་ངས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་ དེ་ཁྲིམས་ལུགས་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་ཏུ་རྩིས་ན་འགྲིག་གམ། ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་བགྲོད་གླེང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་ཁོང་དང་ཨོ་བྷ་མ་གཉིས་ འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཁཱར་སོན་གྱིས་ང་ཚོ་ལ་དྲན་གསོ་ཞིག་བཏང་། ང་ཚོའི་བསམ་པར་ཐེངས་འདིའི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་ལས་འགུལ་ཁག་དེ་འདྲའི་སྤུས་དག་ པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པར་ ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། མ་ཟད་ང་ཚོས་ཁོང་དང་ཨོ་བྷ་མ་གཉིས་བསྡུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དེ་བས་ཀྱང་བསམ་གྱི་མེད། ང་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཁོང་གི་ལས་འགུལ་ཁག་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ གནས་སྟངས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད།\n(མཆན། འདི་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་སྟབས། ནང་དོན་ལ་རྩོད་གཞི་བྱུང་ཚེ་དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་དེ་ཁུངས་དག་ཡིན།\nNote: This was translated from English. Should any discrepancy arise, the English version should be the final authority.)


Terdzo-HI-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga\nVolume 59 (ཧི) / Pages 779-789 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 779-789. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra shAkya'i dge sbyong sangs rgyas rdo rjes pu ri phug mo che nas bton pa'i gter ma'o/_/shub+haM/_/oM ye d+harmA he tu pra b+ha bAH_he tun+te ShAn+ta thA ga te h+ya ba data?/_te ShAny+tsa yo ni ro d+ha/_e waM bA dI ma hA shra ma NaHswA hA/_oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/_mang+ga laM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས༔ བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་དང་མཇལ་ནས༔ སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མ་འཛོམ་ན༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་པས༔ ལོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཞིང༔ གཞན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་མམ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་གང་རུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཀྲམ་པའི་གཡས་སུ་གླེགས་བམ་གང་ཡིན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལྡན་གཅིག་འཛོམས་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་འཛོམ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ སྒྲ་སྙན༔ མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བཤམ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུའམ༔ གཞན་ཡོད་ནའང་རུང་སྟེ༔ གང་འཛོམས་པས༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་གདོང་སོགས་ལེགས་པར་བཀྲུ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༔ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པུས་མོ་བཙུག་ཅིང༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་འབུལ་དང༔ མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་དབུར་སྦྱངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ༔ ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་ངུར་སྨྲིག་ཅན༔ དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་ཕྱོགས་སུ་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ དངོས་འདྲ་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམས་ནས༔ སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཤིང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ངང་སི་ལི་ལི་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཕྱག་འཚལ་ནས་པུསྟི་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང་བ་ཙམ་གྱིས༔ པུསྟི་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་པུསྟི༔ འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་དམིགས་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་རུངས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རིམ་བཞིན་དུ༔ དགེ་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལྟར་བཞུགས་མཛད་ཚིག་འབྲུ་མངོན་སྦྱང་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་དོན་ཟབ་ཉམས་སུ་བླང་བགྱིད་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ༔ ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ སརྦ་དྷཱརྨ་མ་མ་ཙིཏྟ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཱཾ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་ཝ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཡུམ་ཆེན་མོ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་མི་གནས༔ ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྟོན་པ་དངོས་ལས་ལུང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་ཞིང༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ༔ དེའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་ལུང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ དོན་ལ་དབང་མ་འབྱོར་པས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ༔ ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ མར་ལ་ཡང་དབུལ་ཕོངས་མ་ནུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་གཏང་བ་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་ཚོགས་གསོག་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད༔ དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ༔ དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྟོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ མདུན་དུ་སློབ་མ་འཁོད་ཅིང༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཨེ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངོ་མཚར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བང་མཛོད་ཀྱི༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་བཱ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང༔ ངག་ཏུ་ཡང་བསྒྲང༔ ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མདོ་རྩའམ༔ དེའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཚིག་གི་ཆོས་གཏད་པས༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་བཅས་བཱ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེས་འགྲེས་པར་སློབ་མའི་ཁ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཙས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ༔ ལག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་གཏད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་གཏད་པས༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཙ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ གསང་བར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་ཝས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ལག་ཏུ་མངོན་པའི་པུསྟི་དངོས་སམ་ཆར་གཏོགས་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་ཆོས་གཏད་པས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཝ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧས་མཚན་པ་གསལ་ཏེ་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཀྲི་ཡཱའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀྲི་ཡཱ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཧ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སས་མཚན་པ་དང༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ལག་ཏུ་ཨུ་པའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཨུ་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང་དག་ནས༔ བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ས་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྣར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་མས་མཚན་པ་དང་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་འོག་མིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་བར་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་ཏེ༔ ལག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱོྃ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས༔ ལག་ཏུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏད་པས༔ འདུ་འཕྲོ་རོལ་པའི་རླབས་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱཿདམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྐུ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་གོང་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐེག་པ་དགུའི་དཔེ་རྒྱུད་ཀློག་པ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་དང༔ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས༔ པུསྟི་ལུང་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཕན་ཆད༔ བཀླག་ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་པར་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ཞིང༔ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ༔ སླར་གཞུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རིམ་པས་དཀྱུས་ལྟར༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུབྷཾ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-032&oldid=116553"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:44.


Wylie:Zhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 276-296 / Folios 118b6 to 128b4\nAuthor not found. ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 276-296. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. zhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 276-296. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 276-296\nBegin Tibetan page and line #: 118b6\n༢༨༡ པོའ་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ། །ༀ་སྭ་སྟི། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སེར་པོས་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་སོ་སོའ་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་སྦྱར་བ་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིང་ཏོག་དང་ནོར་སྣས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་སེར་པོའ་གདུགས་དང་བཅས་བཙུགས་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བེར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཞིང་སྐྱེས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་བའིཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།\n༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ༀ་སྭ་སྟི། ན་མཿས་མནྟ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། ཤ་ར་ཎ་གཙྪ་མི། དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། བརྡ་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་དུས་དང་སྦྱོར། ཞེས་པས་དཔོན་ལ་ལྟོས་པས་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པས་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ། གཞན་དོན་ལའང་འཇུག་པ་དཔའ་ཆེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལས། དང་པོའ་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱིན་ལ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དམར་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་དགོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཁང་པ་དངོས་བརྩིག་པའམ་མ་ནུས་ན་ས་གཞི་ལ་རིན་ཆེན་བརྡར་ཕྱེ་དང་སྨན་སྣ་དྲི་བཟང་རྣམས་བ་བྱུང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་ནས་རྩ་ཐིག་གི་བར་འདོམ་དོ་ལས་མི་ཆེ་ཞིང་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྒོ་བཞི་སྒོ་རྐྱང་རྒྱན་མེད་ཀྱི་ཐིག་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨ་དང་ཀྵཿ ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ས་ཙན་སི་ཀར་རྣམས་འདབ་མ་ལ་བྲི། སྒོ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཨེ་བཾ་མ་ཡ་བྲི། མེ་ནས་རིམ་བཞིན་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཾ་ཁ་ལ་ཝོ་བྲི། རྩིབས་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་རེའམ། མ་གྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་བགོས་ཏེ་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་རེ་དང་། ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བཅུ་གཉིས་རེ་བྲི་བའམ་བླ་རེ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཀྲམ་ཡང་ཆོག །སྒོའི་ཕྱིར་རྒྱ་བདུན་མཚོན་པའི་རེ་ཁཱ་བདུན་རིམ་ཟླུམ་འཁོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྐོར།\n༢༨༦ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོ་རྣམས་མི་ཞིག་པའི་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བརྣན་རྟེན་འབྲེལ་འཕང་ལོ་བཞི་སོ་སོའ་ཁས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུ་བཏགས་ལ་སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་དཀར་པོ།(ཟླུམ་པོ།) །ལྷོར་སེར་པོ།(གྲུ་བཞི།) ནུབ་ཏུ་དམར་པོ།(ཟླ་གམ།) བྱང་དུ་ལྗང་གུ་(ཟུར་གསུམ།)རྣམས་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གྱི་བླ་རེ་ལྷའམ་ཨ་ཞལ་ཤར་བསྟན་གྱིས་དབུབསདབུབ། སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ། ཚོན་དཀར་པོས་འབྲི་ བའམ་ཡང་ན་དར་རས་གང་ རིགས་ཀྱི་ཡུག་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་པ་བཞིའམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་རིམ་པར་སྤོས་ཆོག་པ་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱས་པར་བསགས་ལ། གོ་ཡུལ་གྱིས་ཤོང་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཟུར་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ཀྱང་ཆོག །མ་ཤོང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་འདོད་སྣམ་གྱི་རི་མོའ་སྟེང་དུ་བསྐོར་ནས་བཤམས་ཀྱང་མི་འགལ་གསུང་། གཞན་ཡང་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདུན་རྣམ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྣམས་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་ཉིད་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་ཐེམ་སྐས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བའིསྒོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐར་པ་བཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་བཅིངས་པ། དར་\n༢༨༧ དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག། འོག་མ་གཉིས་པུ་སྟི་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའ་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ། པ་ར་གཱ་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧཽཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ནས་སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་བལྟས་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། གཱ་ཏེ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་ལུས་སེམས་ཅན་མ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས། འབྲུ་དཀར་པོའ་མེ་ཏོག་རྡུལ་མེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་ཁང་པའི་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དྲིས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་འདག་ཆལ་དང་དྲིའི་ཆུས་ལུས་རིལ་པོའམ་ཐ་ནའང་ཡན་ལག་ལྔ་ལེགས་པར་བཀྲུས། ཁྱད་པར་རྐང་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའ་སྤོས་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་བྱུགས་ལ་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར་གྱིས་དཀྲི། ཕྱག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་བླངས་\n༢༨༨ དགོས། དེ་ལའང་གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལས་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་འདི་ལ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་བརྒྱུད་པ་མི་འཛིན་པའི་མི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་མི་གཏད་པ་ལམ་གྱི་སྲང་ལས་མ་བརྒལ་བར་བསྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་མི་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་གལ་ཆེ་བས། ལམ་ལྔའི་སྲང་ནས་ཐོན་ཅིང་སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མས་ཁང་པར་གཞུག་ཅིང་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་གིས་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་གཏད། དེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སམ། ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་དགའ་ལྡན་དུ་གསུངས་པར་གདའ། དམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང་རྒྱ་སྒོམ་སྨོན་\n༢༨༩ མང་བྱོན་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་བཞུགས་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ངོ་མཚར་གྱི་རྫས་བཞིས་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལ་དུང་གི་རྒྱན་བཀྲམ་པ་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་དེར་གདན་ཕབ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགས་མཇལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག །ལོ་བཞི་ལོན་པའི་དུས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དིང་རིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་སྒོམ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛའ་ར་གྲབས་ཀྱིས་གསུངས་ནས་དམ་པས་རང་འདྲའི་ཨ་ཙཱར་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཤིང་། རྒྱ་སྒོམ་པའི་བཤོས་ཀྱང་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ང་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ། ཁང་པ་དེའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་གི་རྨད་དུ་མེ་ཤེལ་བཅུག་པས་གྲང་ནད་མི་འོང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་ཤེལ་བཅུག་པས་ཚད་ནད་མི་འབྱུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ཡོད་པས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་གསུངས། ཁང་པ་དེར་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞི་དང་རྒྱ་སྒོམ་སོགས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་མི་གཏོང་སྐད། དེ་ཉིད་དུ་དམ་པས་ལམ་ལྔའི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི །བླ་མ་དམ་\n༢༩༠ པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བོས་པས། སློབ་མས། དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་སྐས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བགསུམ་གྱི་སྒོ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བར་བགྱི། ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཉེརབཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སློབ་ཅིག །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་ལ་སློབས་ཤིག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སློབ་ཅིག །སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སློབ་ཅིག །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ཤོག་ཅིག །དེས་ནི་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ཤུལ་ལམ་དུ་འགྲུལ་པའི་གོམ་པས་བགྲོད་པའི་འགྲོས་ལྟར་རིམ་པར་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ཀྱི་བ་དན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཁང་པར་གཞུག་པ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་ཞལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུ་སྒོའི་ཕྱིར་དྲངས་པའི་སྣེ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས། འོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་དེ་ཐར་པའི་བའིཡང་ཁང་\n༢༩༡ དུ་བརྟོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་མོས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་གདམས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བ་ཡིག་འབྲུའི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩེན་རྩེན་རེ་མོས་ཀྱིས་སྤོ་ཞིང་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། འཕང་ལོའ་སྲད་བུ་ནས་འཛིན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་ལུང་འབོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བརྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཅིང་ལམ་ལྔ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའ་ལུང་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿ ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་གཱ་ཏེ་གཱ་ཏེ་པ་ར་གཱ་ཏེ་པ་ར་སངྒཱ་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། (རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག) །བླ་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་འཆང་དུ་བཅུག་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ཧྱ་བ་ད་ད་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། (བར་འདིར་ལམ་ལྔའི་སྙིང་པོའ་ལུང་འབོགས་པར་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད།) དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་འདིའི །ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་དུནྟེ་ཥནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏྟེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཱ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ། འཕང་ལོ་སློབ་བུའི་མགོར་བཞག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་ཐོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྩལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །མ་ནོར་དོན་ཆེན་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་\n༢༩༢ བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་ཤར་གྱི་འཕང་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱང་ནས་ལྷོར་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོའི་འཕང་ལོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྲད་བུའི་སྣེ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨ་ཀྵཿབགྲང་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ལམ་ལྔ་གསོ་བྱེད། ཡོན་ཏན་འཆར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བཞི་དབོག་ཅིང་། འཕང་ལོ་མགོར་བཞག་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་སྒོ་དང་བྱང་སྒོ་ནས་འཇུག་པའང་འགྲེའོ། །མཐར་བྱང་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ། བླ་མ་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཞུགས་པས་རིག་པ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་ཟིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་ཕྱག་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ལྟར་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ནོངས་བཤགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པ་དངོས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་མི་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཕྱག་\n༢༩༣ ལེན་ལ་མ་འཆུག་པར་མཛད་དོ། །གམྦྷི་ར་ཧོ་གུ་ཧྱ། ༀ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཆུག་འཆུགནས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཏེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཚར་ནས་ནག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིད་ལུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕེར་བ་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་སྲོལ་ལ། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེང་སང་འདིའི་བཀའ་མི་བཞུགས་གསུངས་ནས་གླེགས་བམ་གཏོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོར་འཇོག་པ་རྣམས་མི་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མི་ཉུང་འདུས་ལ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དུས་བཅད་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་རྗེས་ལ་བྱེད་ན་དེ་དུས་སམ། ལམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་བཀླག་ལུང་ལྟར་འདོན་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་མི་ཉུང་ཁྱད་ཀྱིས་པར་ནག་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་གོ་སར་བཀའ་ཆད་གནང་བ་དམ་དོག་གི་གསུང་དཀྱུས་ཤོར་དང་གཏོར་མ་འཇོག་པ་ཕྱིས་ལག་ལེན་རྒྱས་སུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་རྣམས་དབང་ལུང་རྫོགས་པའི་ས་དེར་བཞུགས་པས་གོ་བཅད་ནས་ཟོར་ཡང་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྱིས་བཀའ་ཆད་པར་བརྟགས་སམ་སྙམ་པས། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཏང་ན་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། །གང་ལྟར་ཡང་བཀླག་ཆོག་རེ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zhing_skyes_kun_tu_ri_ka_dang_nor_bu_bzang_po%27i_rjes_gnang_bcas_kyi_yi_ge&oldid=49266"


Chapter 3: Milarepa annihilates his enemies with black magic and hailstorms | Nettle\nMilarepa, ground mineral pigment on cotton, from the Himalayan Art online collection.\nIn Chapter 3, Milarepa uses black magic and hailstones to destroy his Uncle's and Aunt's village. In this Unit, you will read the third chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about ornamental and inclusive particles, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Three, begin with 3.1 Grammar Preview and 3.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 3.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 3.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 3.6 Reading Aloud. Finally, in 3.7 you can watch the first part ofatwo-part video lecture by the Gyalwang Karmapa, speaking in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.\n3.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 3.\n3.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 3.\n3.3 Reading & Translation\nThe deed in which he annihilates his enemies with black magic and hailstorms\nདེའི་དུས་ངའི་མཐུའི་རྟགས་ནི། ཨ་ཁུའི་བུ་ཆེ་བའི་བག་སྟོན་གྱི་སར། ཨ་ཁུའི་བུ་རྣམས་དང་། གནའ་མས་ཐོག་དྲངས་ངེད་མ་སྨད་ལ་ཤིན་དུ་སྡང་བའི་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ནང་དུ་འཛོམ་དུས་སྡིག་པར་རྭ་ཅན་གཡག་ཙམ་ཅིག་གི་རྭ་བར་ན་ཀ་བ་བཅུག་སྟེ་ཕྱིར་འཐེན་པས་ཀ་བ་འགྱེལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཏིབས་འི་འོག་ཏུ་ཨ་ཁུའི་བུ་དང་གནའ་མ་སོགས་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཤི། ཕྱི་ངུ་ཆོང་གིས་གང་བ་པེ་ཏས་མཐོང་སྟེ། ཨ་མར་བཤད། ཨ་མས་བལྟས་པས། ཨ་ཁུའི་ཁྱིམ་ས་ཚུབ་ཕྱུར་རེ་བ་མཐོང་སྟེ། ཧ་ལས་པ་ལྟར་དགའ་ནས། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་གོས་ཧྲུལ་སྐྱོན་ཏེ་ཕྱར་ནས། སྐད་ཆེན་པོས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བུ་སྐྱེས་ཨེ་འདུགམ་ཤི་ཚེ་རིང་ཙ་ན། བུས་བསྟན་པའི་ལྟད་མོ་འདི་འདྲ་མཐོང་བའི་དུས་བྱུང་བ་ཡིན། ང་ཉང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ལ་ད་ལན་ལས་ཉམས་དགའ་བ་ཨེ་ཡོང་ལྟོས་དང་ཟེར།།\nམི་མདའ isamisspelling or an archaic spelling of མི་ཟླ་\nསྡིག་པར་ isamisspelling of སྡིག་པ་\nགཏིབས is now more commonly spelled གཏིགས་\nས་ཚུབ་ཕྱུར་རེ་བ་ is an expression that means that dust was stirred up inacloud.\nAt that time, as for the signs of my black magic: at the place of Uncle’s elder son’s wedding feast, 35 people who were very wrathful to me and mother, headed by Uncle’s son and wife, gathered inside, and in the courtyard wasascorpion who had horns as big asayak, putting the pillar between its horns and tearing it out, so the pillar collapsed.\nSeeing the calamity that filled the outside, Peta said to mother, “Mother look!” She saw Uncle’s house rising up inacloud of dust.\nand inaloud voice, “To Mila Sherab Gyaltsen wasason born? Afteralong life without dying,atime emerges for seeing like thisashow which is displayed by my son. Could I, Nyangtsa Kargyen, be happier than this time now? Look!”\nཨ་མའི་སྐད་དེ་མི་ཤི་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས། མོས་ད་ལན་གྱི་ཕུང་ཆེན་འདི་གཡོས་པས་མ་ཆོག་པར། སྙིང་ཚིམ་དེ་བྱས། སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་རྗེས་གསོན་སྙིང་ལ་དམར་འདོན་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པ་རྣམས་ན་རེ། མོ་བསད་པས་ཅི་ལ་ཕན། དང་པོར་མོའི་བུ་བཙལ་ཏེ་ལག་མཐུས་གསོད་ཅི་ཐུབ་གྱིས། དེ་ནས་མོ་རང་གསོད་ལུགས་བླ་ཟེར་བ་ལ་ཁ་འཆམ། དེ་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་གསོད་དུ་གཏོངས་བའི་གྲོས་བྱས་པས། ཞང་པོ་ཨ་མའི་སར་འོངས་ནས་ཁ་སང་གི་གཏམ་དེ་དང་བྱེད་ལུགས་དེས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གསོད་མཁན་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་སྒོ་དམ་དུ་ཆུག་ཟེར་ཐོན། ཨ་མ་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་ཞིང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཁུའི་གཡོག་མོ་སྔར་ངེད་རང་གི་ཡིན་པ་དེས། ཁོང་ཚོ་གྲོས་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཨ་མ་ལ་ཁོང་ཚོ་གྲོས་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས་སྲས་ཀྱི་སྲོག་ཟོན་མཛོད་ཟེར་བས། ཁོང་ཚོའི་གྲོས་དེས་ཨ་མ་རེ་ཤིག་བློ་བདེ་ནས། ཞིང་བྲེ་པེ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་པོ་ཡང་བཙོངས་པའི་རིན་ལ། གསེར་སྲང་བདུན་བྱུང་། ཨ་མ་རང་ང་ལ་ཕྲད་པ་དང་བརྒྱགས་སྐྱེལ་བ་དང་ཁ་ཏ་འཇུག་པ་ལ་ཡོང་སྙམ་པའི་ཚེ། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་བལ་པོ་བསྐོར་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་བང་ཆེན་འོས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཞག་འགའ་འདིར་བཞུགས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ན་ངའི་བུ་ཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་འཕྲིན་རེ་ཙམ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོད་གྲོགས་གྱིས་བྱས་ནས། དེ་བར་ལ་ཞབས་ཏོག་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་བྱས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གོས་བེམ་པོ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཨ་མ་རང་གིས་ལྷན་པ་རྒྱབ། བེམ་པོའི་ནང་རྒྱབ་གཞུང་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་སྦས། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ཅིག་རྒྱབ། དབུས་སུ་སྐུད་པ་དཀར་ལ་སྦོམ་པའི་གཟེར་ཚོམ་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་ཅིག་གིས་མནན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྔན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས། ཡི་གེ་ཅིག་བསྐུར་ནས་བརྫངས་སོ།།\nThe elders said, “What’s the use of killing her? First find her boy and kill him with your own hands however you can. Then it will be easy to kill her,” and they agreed.\nMaternal Uncle went to Mother’s place and said, “With your speech yesterday and the way you acted, I’m worried that the countrymen are going to kill you, and so put yourself behindaclosed door.” Mother thoughtalot of thoughts, and meanwhile, Uncle’s servant, the woman who was ours previously, heard them consulting, and told their speech like this to Mother, and told her to therefore be careful about her son’s life. By their speech Mother was at ease forawhile, and as the price for her selling half of the field Trepe Tenchung, she got seven ounces of gold. When Mother thought she herself would come and meet with me and deliver provisions and offer advice,\nMother herself patched that old coat that the yogin wore, and inside the back of the coat, the yogin uninformed, she hid seven ounces of gold. On top of that, she putasquare patch of black cloth. She secured it by in the middle sewing white and coarse thread like the shape of the constellation Pleiades, not visible from the outside.\nརྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ངའི་སར་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེ་སྤྲད་པ་ཟུར་ཅིག་ཏུ་བཀླགས་པས། ཐོས་པ་དགའ་ཁམས་བཟང་བར་ཡོད་ལས་ཆེ། མ་རྒན་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པས་བསམས་པ་གྲུབ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་རབས་ཟིན། ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་ཐོན། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁང་པ་གཏིབས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་པ་འདི་པས་ངེད་མ་མད་ལ་གཤའ་མ་རང་མ་བྱས་པས། ད་དུང་སེར་བ་གྱང་རིམ་དགུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཅིག་ཕོབ། དེས་མ་རྒན་མོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། བརྒྱགས་ཆད་ན་ལུང་བ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བའི་འོག་ན་རང་རེའི་ཉེ་ཚན་གྲོང་པ་བདུན་ཡོད་པས། དེ་ནས་བརྒྱགས་ཅི་འདོད་ཡོང་བ་ཡོད་པས་ལོང་། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་བ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ཡི་གེའི་དོན་ནི་མ་གོ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ལ་ངའི་གཉེན་རྣམས་ཡོད་པའི་ལུང་བ་རྒྱུས་ཡོད་པར་འདུག་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་གྱི་ལུང་བ་རྒྱུས་མེད། ང་རང་དབུས་ནས་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིག་ང་ད་ལྟ་རང་འོང་གིས་བྱས་ནས། ཡི་གེ་དེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས།བླ་མས། ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རང་ཅིག་ཡོད་པར་འདུགམི་དེ་ཙམ་ཤི་ཡང་ད་དུང་སེར་བ་ཕོབ་ཟེར་བ་བྱས་གདའ། ཁྱོད་ལ་བྱང་ན་གཉེན་ཚན་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་། སྔར་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མ་ཐོས། ཡི་གེ་ནི་དེ་འདྲ་གདའ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྒྱུས་མི་གདའ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཇོ་མོ་དེས་ཡི་གེ་ཚར་གཅིག་བསྒྲགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནང་དུ་བོས་ཤོག་གསུང་། བོས་ནས་ཆང་ཞིམ་པོ་བྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱབ་ནས་བེམ་པོ་ཕུད་ཏེ་ཡུམ་གྱིས་གྱོན་ནས། བེམ་པོ་འདི་འདྲ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་བའི་མི་ལ་སྐྱིད་འོང་གསུང་ཞིང་། ཁང་ཐོག་ལ་འཛེགས་སོང་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་བེམ་པོའི་ནང་ནས་གསེར་བཏོན། ལྷན་པ་སྔར་བཞིན་བཙེམས་ཏེ། བེམ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཡོགས། དེ་ནུབ་ཀྱི་ཟ་མ་བྱིན་ནས་གནས་གཞན་དུ་བསྐྱལ་ལོ།\nThe family line of father Mila Sherap Gyaltsen has been upheld. Signs of black magic have appeared in the region. 35 people have died under the house that collapsed. For this reason, these countrymen have not acted honourably to me and your sister, so now castahailstorm called the “nine brick high” storm. With this, the intentions of your old mother will be fulfilled. If you are short on provisions, look in the region facing north whereablack cloud hovers, and under the appearance of the constellation Pleiades, there are seven of our relations, and so then there are whatever provisions you desire. If you don’t find them, this yogin himself lives in that country, and so don’t ask anyone else.”\n“Well, stay hereabit. I’ll be right back.” I gave the letter to the lama, and the lama said, “Topaga, that mother of yours hasalot of hatred. Even after that many people died, she still asks you to castahailstorm. Who are your relatives in the north?” “I’ve never heard that I have any. It’s the letter that mentions them. I also asked the yogin but he wasn’t familiar with them.” The lama’s wife read the letter once, and said “Call the yogin inside.” I called him and she gave him delicious beer. From the yogin’s back she removed the cloak, and the wife wore it. She said, “people who travel the countryside wearing such cloak are happy!” The climbed upstairs in the house, and she removed the gold from inside the coat. She sewed the patch as before, and draped the coat over the yogin. After serving the evening meal, she took him to another place.\nདེ་ནས་ཡུམ་ན་རེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུང་ནས་ཕྱིན་པས་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་གནང་བྱུང་། གསེར་གང་ན་གདའ་ཞུས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ན་འདུགཐོས་པ་དགའ་ལ་མ་དྲུང་མོ་རང་ཅིག་ཡོད་པར་གདའ། ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་བ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་བཏབ་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བ་སྐུད་པ་དཀར་པོའི་ཧབ་བཙེམས་ལ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་འོག་གི་ཉེ་ཚན་བདུན་པོ་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་བ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པས་གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ། མ་གོ་ན་གསེར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོ་ལ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་བྱ་བར་གདའ་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་བུད་མེད་བློ་རྣོ་ཟེར་བ་བདེན་པར་གདའ་གསུང་ཤིན་དུ་དགྱེས་འདུག།\n‘Whereablack cloud hovers’ means the square patch of black cloth sewn on it. ‘The constellation Pleiades appears’ means the needlework of white thread. ‘The seven relations below it’ means the seven ounces of gold. ‘If you don’t find them, this yogin lives in that region so don’t ask anyone else’ means that if you don’t understand, the gold is in the yogin’s coat so do not look elsewhere.”\n3.4 Grammar Verse\nOn the ornamental and inclusive particles\nཀྱང་ཡང་འང་གསུམ་རྒྱན་སྡུད་དེ། ། ག་ད་བ་ས་དྲག་མཐར་ཀྱང་། ། ང་ན་མ་ར་ལ་མཐར་ཡང་། ། འ་དང་མཐའ་མེད་འང་དང་ཡང་། །\n3.5 Sequencing Exercises\n3.6 Reading Aloud\n3.7 The Karmapa on the Essence of Milarepa's Life Story\nA lecture by the Gyalwang Karmapa, in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.


༄༅།།ཉི་མ་ལྷ་ས།། - རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས།\nམིག་དམར།, 23 ཟླ་དགུ་པ། 2014 22:53\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)། ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན། ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ ། ཐོག་མར་Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia. Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཤིག་ནང་ནང་ཆོས་དར་འཕེལ་དང༌། འགའ་ཤིག་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཤྲཱི་ལངྐ་ (Sri Lanka) དང༌། ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) འབར་མ་ (Burma) བཅས་ཀྱི་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལའོ་སུ་ (Laos) དང༌། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ (Cambodia) ཝི་ཏི་ནམ་ (Vietnam) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་ཟིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་བརྡབ་བསིགས་ (Inquisition) དང༌། དེ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚོས་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་བའི་དབང་གིས་ཤྲཱི་ལངྐ་ནང་ནང་ཆོས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་མཇུག་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་དང༌། ལྷ་ལམ་སྨྲ་བ་ཚོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེའི་འབྲས་སུ། ཤྲཱི་ལངྐའི་ནང་པ་ལ་སྐབས་འགར་ “ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མའི་” ནང་པ་སྟེ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གལ་གནད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེད་གྲྭ་བ་ཚོས་མཐུན་འགྱུར་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། གྲྭ་པ་ཙམ་མིན་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལའང་ཐད་ཀར་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཞེས་མཚོན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱིམ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་དད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འགར་སླབ་པ་སློབ་གཉེར་དང་ཕྱག་ལེན་ཆ་སྙོམ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཉུང་དྲག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤྲཱི་ལངྐའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཇུག་ཏུ་བྷ་ལཱི་དང༌། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཁག་ནང་ཉམས་ཟིན་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་ཆོས་སླར་གསོའི་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ནུས་ཤུགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཆུང་རེད། བཱ་ལཱི་ (Bali) ནང་ལ་དང་ཞེན་གནང་མཁན་ཚོ་ནི་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་དང་འདྲེས་མ་ཡིན་པ་སྲོལ་རྒྱུན་བཱ་ལཱིའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ནང་ཆོས། ས་གནས་ཀྱི་ གཤིན་འདྲེ་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདྲང་པ་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ནང་ཆོས་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་པའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན། དེ་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་དང༌། རྒྱ་ནག བོད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་འདྲེས་མ་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་པ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱང་ཡོད།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་ "ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་" (panchashila) སྲིད་བྱུས་ལྟར་ན་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) ཁས་ལེན་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས། སྤྱིར་ནང་ཆོས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་གནང་གི་མེད་པར་སོང་ཙང་སྐབས་འགར་ནང་ཆོས་ལ་ལྷ་མེད་སྨྲ་བར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་དེ་ལྟ་ངོས་འཛིན་བྱས་དགོས་དོན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ (Adibuddha) ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན། འདིའི་སྒྲ་བཤད་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་ལོ་སྟོང་གོང་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་དུས་འཁོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནང་ཡོད། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་དང༌། ཚིག་བརྡ། གཞན་ཚད་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ནས་མཚོན་དོན་གཟུགས་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་དངོས་ལ་ཁོང་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གནའ་བོའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆེས་མི་མངོན་པ་དང༌། དེ་གང་ཟག་ཀུན་གྱི་ནང་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) དང༌། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས། (Hinduism) རྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Catholic) དང༌། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མ་ (Protestant) ནང་ཆོས་བཅས་ཆོས་ལུགས་ལྔ་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མཱ་ལཱ་ཡའི་འོག་མའི་ས་ཁུལ་ནང་ནང་ཆོས་ག་ལེར་ག་ལེར་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ལ་ཤྲཱི་ལངྐའི་མི་དམངས་ནས་དབྱིན་ཇིའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་མཐུན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་ནང་པའི་གནས་རྩ་ཆེན་ཁག་ཉམས་གསོ་སླད་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་ (Maha Bodhi Society) གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང༌། ནང་པའི་རིག་གཞུང་གཞན་མང་པོ་ནང་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་ཆེན་དེ་ཚོ་ཚང་མའི་ནང་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡི་ནང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨཾབྷེད་ཀར་ (Ambedkar) གྱིས་རིགས་དམན་པའི་འཁྲོད་ནང་པ་གསར་མའི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། ༼མང་ཚོགས་༽བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གྲལ་རིམ་མཐའ་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ངན་སེལ་སླད་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ཡོད། དེ་ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་ཐོབ་ཐབས་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད། སླར་གསོ་འདི་དབུ་འཛུགས་གནང་ནས་མི་རིང་བར་ཨཾབྷེད་ཀར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་[ལས་འགུལ་] འདིའི་འགོ་འཁྲིད་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚོགས་སྡེ་དམིགས་སལ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་པ་ཚོའི་ཆེད་བཟོས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་གནང་མཁན་དབྱིན་ཇི་བ་སངྒཱ་རཱཀ་ཤི་ཏ་ (Sangharakshita) ནས་གནང་བ་རེད།\nཐེ་ལན་ཌི་ནང་ཐེ་ལན་ཌི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནང་པའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གོམས་སྲོལ་དག་གཙང་གཅེས་སྲུང་རྒན་འཁུར་སླད་ཆེས་མཐོའི་མཁན་པོ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡེ་ཡོད་པ་རེད། དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་དབེན་པར་བསྟེན་ནས་སྡོད་མཁན་དང༌། གྲོང་རང་ནང་སྡོད་མཁན་སྟེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀ་སྐྱ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གུས་བཀུར་དང༌། རམ་འདེགས་ཤུགས་ཆེ་ཞུ་ཡུལ་ཡིན། དགེ་འདུན་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྲོལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་རྣམས་ནགས་དབེན་གནས་ལ་བཞུགས་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཏིང་ཟབ་གནང་གི་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་དགོན་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་དམ་དོན་གནང་དགོས་པ་དེ་སློབ་གཉེར་གྱི་ལས་རིམ་ལྟེ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གྲོང་ལ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་ཆོ་ག་འདྲ་མིན་སྲུང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སློབ་གཉེར་གཙོ་བོ་དཔེ་ཆ་བློ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཐེ་ལན་ཌི་རིག་གཞུང་ནང་གདོན་འདྲེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པར་སོང་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སྐྱ་བོ་མི་དམངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ སྲུང་འཁོར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་དགེ་འདུན་པ་ཚོའི་ཆེད་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཡོད་པ་དེས་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་པཱལཱི་སྐད་ནང་ཡོད་པ་རྣམས་དེང་རབས་ཐེ་ལན་ཌི་སྐད་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་སྦྱོར་བརྡར་ཆེད་ཡིན།\nམཡེཎ་མཱར་(འབར་མ་ Burma) ནང་དྲག་དམག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚོས་ནང་ཆོས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོས་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་མངའ་འོག་འཇུག་ཡོད། གཞུང་འཛིན་པ་ཚོས་གཞུང་དང་འགལ་ཟླ་འཛིན་མཁན་སྡོད་ས་དང༌། དམིགས་བསལ་དུ་ལུང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་རྣམས་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་བཏང་ཡོད། ད་ཆ་གཞུང་ནས་དགེ་འདུན་པ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཡོང་སླད་དངུལ་འབོར་ཆེན་པོ་སྤྲད་བཞིན་ཡོད། འབར་མ་ནང་སྒོམ་སྒྲུབ་དང༌། དམིགས་བསལ་དུ་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། ཚད་མ་རིག་པ། འདུལ་བ་བཅས་སྐོར་སློབ་གཉེར་ལ་གལ་གནད་གཅིག་མཚུངས་དང་ཆ་སྙོམ་འཛིན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོད། དགོན་པ་མང་པོའི་ནང་ཐབས་ལམ་འདི་ཚོ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཚོས་དད་མོས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་འབར་མཱ་ནང་དགེ་འདུན་པ་དང༌། སྐྱ་བོ་སློབ་དགེ་ཚོས་འབར་མཱའི་སྐྱ་བོ་ཕོ་མོ་ཚོ་ལ་དྲན་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཆེད་གཞི་མའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བརྡར་གནང་ས་སྒོམ་གྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་བྱུང༌།\nབྷང་ལ་རྡེ་ཤིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འབར་མའི་ས་མཚམས་ཀྱི་རི་བརྒྱུད་ལ་འབར་མའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྲོང་གསེབ་ཁྱེར་རྐྱང་ལུས་པ་མང་པོ་ཡོད། འབར་མ་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བར་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡོད།\nལའོ་སུས་གྲོང་གསེབ་ཚོགས་སྡེ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་རང་བཞིན་ལྟར་ད་དུང་ཡང་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་དང་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཝི་ཏི་ནམ་་དམག་ཆེན་ (American-Vietnam War) གྱི་རྐྱེན་པས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ཞན་པོ་གྱུར་ཡོད། ལའོ་སུའི་སྐྱ་བོ་ཚོ་ནས་ད་དུང་ཡང་དགེ་འདུན་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་མཁན་ཚོར་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་དགོན་པ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད། སྔོན་མ་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་མ་ཁེ་སཱི་རིང་ལུགས་ (Marxism) སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ད་ཆ་དེ་འདྲ་མེད། ད་ཆ་མང་ཚོགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཁ་ནས་ཚིག་ཙམ་ལས་བརྗོད་དགོས་པ་མེད་ཙང་གྲྭ་པ་བྱེད་ཡ་ལས་སླ་རུ་གྱུར་ཡོད།\nཀམ་པུ་ཅི་ཡའམ་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ནང་པཱོལ་པོཊ་(Pol Pot) ཡིས་ཉམ་རྒུད་དང་དབང་འཛིན་རྫོགས་རྗེས་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་བྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྲས་སཱི་ཧཱཎུཀ་(Prince Sihanouk) རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་བཀག་འགོག་དམ་བསྒྲགས་ལྷོད་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང༌། རྒྱལ་ཁབ་ལ་མིའི་ནུས་ཤུགས་དགོས་པར་སོང་ཙང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ལོ་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུ་ལོན་པ་ཡོད་དགོས། ཁེ་མེར་ (Khmer) གྱི་བླ་ཆེན་མ་ཧཱ་གྷོ་སཱ་ནནྡ་(Mahaghosananda) སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ལ་ཉམས་ཟིན་པ་བརྟེན་ཐེ་ལན་ཌི་ལ་སྦྱང་ནས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ནང་སླར་གསོ་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དབེན་གནས་བསྟེན་པའི་སྲོལ་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ནང་ཇི་ཙམ་ལྷག་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་ལས་སྒོམ་སྒྲུབ་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྤྱིར་ཝི་ཏི་ནམ་་ནང་རིགས་གནས་གསར་བརྗེ་དང་མཚུངས་པ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ནང་ཆོས་ནི་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང༌། དབང་འཛིན་པ་ལ་ཁ་གཏད་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ད་དུང་ཡང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་སྒོ་རྒྱག་ཟིན། ལྷག་མ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ནས་ཝི་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་སྐབས་དམར་ཤོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལུང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་ལྷོད་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་དྭོགས་པ་མང་བ་དང༌། འཁྲེག་འཛིན་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཐེ་ཝན་དང༌། ཧོང་ཀོང༌། ལྷོ་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཡོད། ཐེ་ཝན་ནང་སྐྱ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཆེས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མ་ཟད་ སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་ཆེད་ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ནང་པའི་ལས་གཞི་ཁག་ཡོད། ཧོང་ཀོང་ནང་ལའང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ༌། (Malaysia) སིངྒ་པུར། (Singapore) ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ། (Indonesia) ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) ཧྥི་ལི་པིན་ (Philippines) བཅས་ཕྱི་གླིང་རྒྱ་རིགས་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མེས་པོའི་བདེ་དོན་ཆེད་རིམ་གྲོ་གནང་ཡ་དང༌། འཚོ་གནས་སླད་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གསོག་ཡ་དོ་གལ་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྐྱ་བོས་སྤྱྀ་ཚོགས་ནས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྐོར་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ལྷ་སྲུང་དེ་ཚོ་སྐུ་ཕེབས་ནས་གསུང་བྱོན་པའི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨེ་ཤི་ཡ་སྟག་ (“Asian tiger") ཞེས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་བས་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་འདོན་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོའི་ངང་ཞལ་འདེབས་འབུལ་གྱི་ཡོད།\nལྷོ་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་ཡེ་ཤུར་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ལས་འགུལ་ཁག་འཕེལ་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་ད་དུང་ཡང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཙུན་མའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། དམིགས་བསལ་གྱི་སོཎ་ (Son) ཞེས་པའི་ཀོའོ་རི་ཡས་ཛེན་གྱི་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ལ་བྱང་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་ལས་ནང་ཆོས་ཐོག་དྲག་བསྣོན་ཚབས་ཆེ་བྱེད་ཡོད།\nཉི་ཧོང་ནང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང༌། ལྟ་སྐོར་བ་ཚོས་ཆེད་ཡིད་དུ་འོང་པའི་དགོན་པ་མང་དག་གཅིག་ཡོད་ཀྱང༌མང་ཆེ་བ་ཚོང་དོན་ཆེད་རེད། སྤྱིར་བཏང་ནས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་པ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུན་སྲོལ་མང་ཆེ་བ་ཞེན་པོ་དང་འཆར་ཅན་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ནས་ཉི་ཧོང་གི་ལུགས་སྲོལ་ནང་དགོན་པའི་མཆོད་དཔོན་ཚོ་གཉེན་སྒྲིག་དང༌། ཆང་རག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཀག་འགོག་མེད། མཆོད་དཔོན་དེ་ཚོ་རིགས་རིམ་པས་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་འདུན་པའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་པ་རེད། ཉི་ཧོང་པ་མང་ཆེ་བ་ནང་ཆོས་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཤཱིན་ཏོ་གཤིན་འདྲེས་ཆོས་ (Japanese Shinto spirit religion) གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཆོས་དཔོན་ནས་གཉེན་སྒྲིག་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཤཱོན་ཏོས་སྲོལ་ལུགས་ལག་བསྟར་དང༌། འཆི་འདས་སྐབས་ནང་ཆོས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྲོལ་ལུགས་གཉིས་ཀས་ཐད་གོ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དམན་པོ་ཡོད། ཚོང་སྡེ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་ནང་ལས་ཀའི་གནོན་ཤུགས་སེལ་ཐབས་སུ་ནང་པའི་ཐབས་ལམ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང༌། ཉི་ཧོང་གི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ཞི་བདེ་མཆོད་རྟེན་བཞེང་ཡག་གི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མཁན་རྨོངས་ཞེན་ཅན་གྱི་དུས་མཐས་གསོལ་མཆོད་པ་མང་པོ་ཡང་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཉི་ཧོང་ནང་པའི་དག་ཞིང་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཉི་ཧོང་གི་ནང་པའི་སྲོལ་ལུགས་འགའ་ཤས་རྒྱལ་ཞེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཡོད། འདི་དག་གོང་མའི་ཤཱིན་ཏོའི་གསོལ་མཆོད་ལས་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བདག་དགོས་པའི་གལ་འགངས་བརྩིས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་གོམས་སྲོལ་གྱི་རྐྱེན་པས་རྒྱལ་ཞེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་པའི་དྲི་ཡོད་མཁན་ནང་པའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༧༠ དོན་གྲངས་ཀྱི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་ཡོད་སའི་ས་གནས་ནང་གི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་དང༌། ཚད་ལྡན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང༌། བཙུན་མ། དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྲིམས་བཅད་དང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཧཱན་མི་རིགས་མེད་སའི་ས་གནས་དཔེར་ན་བོད་དང༌། ནང་སོག ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་༼ཞིན་ཅང་༽བཅས་ཀྱི་ནང་འདི་འདྲའི་གཏོར་རླག་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱས་མེད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་ལོ་ཚད་འདྲ་མིན་ཀུན་ནང་ཆོས་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་རྒན་ཉུང་དྲགས་ཀྱི་ཡོད། ན་གཞོན་མང་པོ་གྲྭ་བཙུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སྤུས་ཀ་དམའ་པོ་ཡོད། མཐོ་སློབ་འཐོན་པའི་ན་གཞོན་མང་ཆེ་བ་ལས་ཀར་འཇུག་ནས་དཔལ་འབྱོར་གསོག་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། དགོན་པར་འཛུལ་བཞུག་བྱེད་མཁན་ཤུགས་ཆེ་བ་རྩ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐའ་ཁོབ་ལ་སྡོད་མཁན་དབུལ་པོ་དང༌། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང༌ཤ་སྟག་ཡིན། དགྲ་དམར་གྱི་ཁྲིམས་བཅད་ལས་ཐར་བའི་སློབ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ་རྒན་རབས་ཚད་ལྡན་ཆེས་ཉུངས་ཤས་ལྷག་ཡོད་པས་ནང་ན་གཞོན་སློབ་འཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲོང་སྡེ་ཆེ་ཁག་དང༌གནས་ཆེན་ཁག་གི་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་ལོ་གཉིས་ནས་བཞི་བར་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞུང་གི་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ཡོད་པའི་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་དང་མཉམ་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་གྲྭ་བཙུན་གསར་བུ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྤྱིར་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་དགོན་པའི་ནང་ནང་ཆོས་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་གནས་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆ་ལ་མི་མང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་བསྐྱར་གསོ་ལ་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དགོན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་རྟེན་སོགས་གསར་རྒྱག་དང༌། འདི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཁང་པ་འཛུགས་བསྐྲུན་སླད་དུས་ཚོད་དང༌། ནུས་ཤུགས་འབུངས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བསྐྱར་སྐྲུན་དེ་དག་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་གྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འབྲས་སུ། ད་ཆ་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་དག་ཞིག་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ ཡིད་མགུ་ཆེད། ཡང་ན། འགྲེམ་སྟོན་ཆེད་ལྟ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང༌། དགོན་པ་ནང་སྡོད་མཁན་རྣམས་འཛིན་ཤོག་བླང་མཁན་དང༌། ལྷ་ཁང་གི་ཞབས་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། འདིས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཚོལ་སྒྲུབ་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང༌། སླར་གསོ་ཆེད་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་མི་མང་དང༌། སྐབས་འགར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོན་བདག་ཁག་དང༌། མང་ཆེ་བ་དགོན་སྡེ་རང་ཉིད་ནས་སྦྱོར་གྱི་ཡོད། རྒྱ་དམར་གྱི་སྡུག་སྦྱོང་མ་གཏོང་གོང་ལ་ལྷ་ཁང་ནང་ཕ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་ལག་ལེན་ཡོད་པ་རྣམས་ད་ཆ་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ག་ལ་གང་འཚམས་ཡོད་མཁན་རྒྱ་མིའི་དགོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད།\nདབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་མིའི་གོམས་སྲོལ་འཁྲོད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དྲག་དམག་ནས་བོད་ལ་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱན་ལངས་ཆེན་མོའི་རྗེས་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་ན་གནས་པའི་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་མང་པོ་དང༌། བཙུན་དགོན་དུ་མ་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་དགེ་འདུན་པ་མཁས་པ་དང༌། སྒོམ་ཆེན་པ། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཚང་མ་སོ་སོའི་གོམས་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་ཆེད་ཤེས་ཡོན་དང༌། ཉམས་ཞིབ། པར་སྐྲུན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡེ་རི་རྒྱུད་དང༌། བལ་ཡུལ། འབྲུག ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་བཅས་ཀྱི་ནང་དགེ་རྒན་གཏོང་ནས་ནང་ཆོས་བསྐྱར་སྤེལ་གྱིས་ནང་པའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཆེད་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་ཡོད། ས་གནས་དེ་དག་གི་དགེ་འདུན་པ་དང༌། བཙུན་མ་མང་ཆེ་བ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་དང༌། བཙུན་དགོན་ནང་ཤེས་ཡོན་དང༌། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མུས་རེད།།\nབོད་ཀྱི་ནང་པའི་གོམས་སྲོལ་ནི་བལ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ཤར་པ་ཚོ་དང༌། བལ་ཡུལ་དབུས་ལ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ནི་ཀཐ་མན་གྲུ་ལུང་གཤོངས་ན་གནས་པའི་ནེ་ཝཱ་རཱི་ (Newari) མི་རིགས་ཚོས་ནང་ད་ལྟ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་གནས་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང༌ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲེས་མ་རྗེས་འདྲང་གིས་དགོན་པའི་ནང་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་ཡོད་སའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ཁོ་ཚོ་གཅིག་པོ་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཉེན་སྒྲིག་ཆོག་པ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་ནང་རྒྱུད་འཛིན་ནས་དགོན་པ་སྲུང་མཁན་དང༌། མཆོད་དཔོན་གནང་མཁན་རིགས་སོ་སོ་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དག་གནང་མཁན་རྣམས་རིགས་མཐོ་བ་ནས་ཡོང་དགོས།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཞིང་ཆེན་ལྔ་སྟེ་བོད། (Tibet) མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན ཆིང་ཧཡེ། (ཆིང་ཧའེ་ Qinghai) ཀན་སུའུ། (Gansu) སི་ཁྲོན་དང༌། (Sichuan) ཡུན་ནན་ (Yunnan) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆ་བགོས་བྱེད་ཡོད་པས་བོད་རང་གི་ནང་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་དུང་ཡང་ཛ་དྲག་ཆེ་རུ་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དང་བཙུན་དགོན་ ༦༥༠༠ ལས་ ༡༥༠ མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཚར་བ་ལས་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྔོན་ནས་རྩ་གཏོར་ཟིན། ཤེས་ལྡན་གྲྭ་བཙུན་ཤུགས་ཆེ་བ་ སྲོག་ཐོག་གཏོང་བའམ་བཙོན་ཁང་ནང་འདས་གྲོངས་གྱུར་བ་དང༌། སྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་བཙན་དབང་གིས་སྐྱ་ཕབ་ཏུ་འཇུག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་འགོ་འཛུགས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་ཚོ་ལ་སོ་སོའི་དགོན་པ་རྣམས་བསྐྱར་བཞེངས་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་དང༌། མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དགོན་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་ལ་མཐུན་གྱུར་སྦྱོར་ཡོད་ཀྱང༌། མང་ཆེ་བ་ནི་གྲྭ་ཟུར་དང༌། རྒྱ་ཆེ་ས་གནས་མང་ཚོགས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་གྱུར་ལས་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ན་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གྲྭ་བཙུན་སྒྲུབ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བསྐྱར་དུ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་འགེལ་བཞིན་ཡོད། ཉེན་རྟོག་པ་དང༌། གཞུང་གི་གསང་མྱུལ་བ་མང་དག་ཅིག་གྲྭ་བར་ཆས་རྫུས་ཀྱིས་དགོན་པའི་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ནས་ཡང་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དྲག་གནོན་དང༌། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོབ་ཆེད་ངོ་རྒོལ་ཐབས་རྩོད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ནང་གི་ནང་ཆོས་སྟེང་དབང་སྒྱུར་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཆེས་མངོན་གསལ་ཆག་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་སྐུ་འཚོ་བཞེས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནི་ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་པ་དང༌། བོད་མིའི་འཁྲོད་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཁོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་མཐོ་ཤོས་གཉིས་པ་རྩི་གི་ཡོད། ྋགོང་ས་མཆོག་ཡང་ན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གོང་མའི་རྒྱུད་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེས་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ལྷ་སྲུང་ལ་བསྟེན་གཏུགས་དང༌། སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་ཀྱི་མི་དང་ཕྱག་རྫས་འཁྲུལ་མེད་དྲན་ཤེས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ངོས་གཟུང་གིས་ཡངས་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད།\nསྤྱིར་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ནས་བཟུང་ྋགོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ཡོངས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀས་དབུ་འཁྲིད་གནང་ཡོད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འཛིན་ནམ་ཡང་གནང་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་སྟོད་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་དབང་གི་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བོད་མི་རྣམས་ཁ་བྲལ་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ལམ་ལྷོང་བྱུང་མེད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་གུང་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་སྟོད་དབར་ཨེ་ཤི་ཡའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་མ་ཡིན་པ་མན་ཇུས་ (Manchus) རྒྱ་ནག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཕྱི་ཚུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནང་སོག་པོ་དང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དགའ་ཞེན་ཐོབ་ཐབས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྟངས་འཛིན་དང་དབང་འཛིན་ལྟེ་གནས་ལྷ་ས་ནས་པེ་ཅིང་ (Beijing) དུ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་འཕོ་གྱུར་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ལ་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འདེམས་སྒྲུག་དང་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མན་ཇུ་གོང་མ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་གསེར་བུམ་དཀྲུག་འདོན་གྱི་ལམ་ནས་བྱས་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། བོད་པ་ཚོས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་རྐྱང་པས་གནང་གི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་འདས་པའི་རྒྱ་ནང་དབང་སྒྱུར་བྱས་མཁན་གོང་མའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཡོངས་སུ་བརྩི་མེད་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་དམར་ནས་རང་ཉིད་མན་ཇུ་གོང་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་སྐུ་གཤེགས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་དང༌། ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡོད། འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མ་དགོན་གྱི་མཁན་པོས་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་བྱིས་པ་དེར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་འཛིན་གནང་ཟིན་པའི་རྗེས་ཡིན། དེ་རྗེས་བྱིས་པ་དེ་དང༌། ཁོང་གི་ནང་མི་པེ་ཅིང་དུ་འཁྲིད་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མཁན་པོ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་དམར་ཤོག་གི་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་འོག་ འཇུག་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བླ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷན་འཛོམས་མཛད་སྒོར་བཀའ་འགུག་གིས་པཎ་ཆེན་རྫུས་མ་ངོས་འཛིན་བྱས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་དེ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་གུས་ཞེན་དགོས་པའི་བཀོད་བྱུས་གཏོང་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཐེ་བྱུས་ཐོག་བོད་ནང་གྱི་ནང་པ་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཚད་ལྡན་མེད་པ་དེ་རེད། དམར་ཤོག་གི་གྲགས་གནོན་འོག་བཤེས་གཉེན་རྒན་རབས་པ་ཉུང་ཤས་ལས་འཚོ་གནས་ཐུབ་མེད། བཤེས་གཉེས་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ངལ་གྱིས་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་གཞུང་གི་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ནང་ལོ་གཉིས་སམ་མང་ན་ལོ་བཞི་ལས་སློབ་འཁྲིད་སྦྱོར་བརྡར་ཐོབ་པ་དག་ཡིན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་ནང་ལས་སློབ་འཁྲིད་མང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཀྱང༌། བོད་ནང་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཡིད་མགུ་སླད་དང༌། གྲྭ་བ་ཚོ་བྱུང་འཛིན་བླངས་མཁན་དང༌། ལྷ་ཁང་ཞབས་ཕྱི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ཡོད། སྤྱིར་སྐྱ་བོ་མང་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་གུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌རྒྱ་ནག་ཧཱན་མི་རིགས་ཀྱི་མི་འབོར་སྤོ་བཞུད་དང༌། རྒྱ་ནག་རང་ནང་ནས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཆེས་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཆང་རག་གོང་ཁེ་པོ་དང༌། ཧེ་རོའིན་བཟི་སྨན། འདོད་པའི་འཆལ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས། རྒྱན་རྩེད་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཆ་ཤས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཞིན་ཅང་) ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཁལ་མུག (Kalmyk) སོག་པོའི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་གཏོང་བཤིག་བཏང་ཡོད། མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་བོད་ནང་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་རྒན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད། གྲྭ་པ་གཞོན་པ་མང་པོ་སློབ་གཉེར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པས་དབང་གི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ནང་པའི་གནས་སྟངས་ཐབས་སྡུག་ཤོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་འོག་ཡོད་པའི་ནང་སོག་ནང་ཡིན། ལུང་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་ལ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཟིན། མན་ཇུ་རི་ཡས་ (Manchuria) མངའ་འོག་ན་ཡོད་པའི་ཤར་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཕྱོགས་ཉི་ཧོང་ལས་བཅིང་འགྲོལ་གཏོང་སྐབས་སི་ཊ་ལེན་ (Stalin) དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་ཡོད། ནང་སོག་ནང་སྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ ༧༠༠ ལས་ད་ཆ་ ༢༧ ལས་ལུས་མེད། བོད་དང་ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ནང་ལས་གཞན་གང་དུའང་ཉམས་གསོའི་འབད་བརྩོན་གནང་མེད། ནང་སོག་ནང་ཆེས་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་གཞིས་སྤོས་དང༌། ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་རྒྱ་རིགས་དབར་གཉེན་སྒྲིག་གི་རྐྱེན་པས་དམིགས་བསལ་དུ་གྲོང་འཁྱེར་ཁག་ནང་ཡོད་མཁན་སོག་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་དང༌། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང༌། ནང་ཆོས་བཅས་ལ་དོན་སྣང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། དགོན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་མེད་དེ་ཡང་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཡིད་མགུ་བའི་ཆེད་དུ་དང༌། གྲྭ་པ་གཞོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད། དེ་དག་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཧ་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་མེད། གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ (Gobi desert) གི་ཆེས་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་དགོན་པ་རེ་གཉིས་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་གྲྭ་པ་ཡོད་པ་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུང་འདོན་གནང་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ལོ་རྒན་བདུན་ཅུ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་འདྲ་བ་རྩྭ་ག་བཟང་བ་དང༌། འབྲོག་པ་ཚོར་དགོན་པ་བསྐྱར་གསོ་ཆེད་ཐུན་ཁུངས་ཡོད་པ། གསར་བཞུགས་གྲྭ་པ་ཚོར་འཚོ་གནས་སྦྱར་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་དབང་གིས་གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ནང་སྡོད་མཁན་སོག་པོའི་འབྲོག་པ་ཆོས་དད་ཅན་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཡོད།\nསོག་པོ་རང་ནང་༼ཕྱི་སོག༽ དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་སི་ཊ་ལེན་ (Stalin) གྱི་བཀའ་གཏོང་འོག་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཨུ་ལཱན་བཱ་ཐར་ (Ulaan Baatar) རྒྱལ་སར་མཚོན་དོན་ཙམ་དུ་དགོན་པ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཡི་སྒོ་སྟོད་ནང་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་ལོ་ལྔའི་རིང་མཐོ་སློབ་སྦྱོང་བརྡར་འགོ་འཛུགས་བྱས། དེར་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པོ་ཡོད་ཅིང་མཱ་ཁེ་སཱི་ (Marxist) ཡི་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་བྱས་དགོས། གྲྭ་བ་ཚོར་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ གསང་ཞིབ་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཆེད་འདོན་ཆོ་ག་ཉུང་ཤས་ལས་བྱེད་ཆོག་གི་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དམར་ཤོག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་དང་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཕན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གསར་བཞུགས་གྲྭ་བ་མང་པོ་སློབ་གཉེར་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་བ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་མང་པོ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགོན་པ་ ༡༥༠ བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེ་པའམ་ཚུལ་མཐུན་ངང་བསྐྱར་དུ་བཞེངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བོད་ནང་གྲྭ་བ་རྒན་རབས་པ་སྐྱ་ཕབ་ནས་བསྐྱར་དུ་དགོན་པའི་ནང་གྲྭ་མ་བྱས་པར་ཕྱི་ནས་དགོན་པ་བསྐྱར་བཞེངས་དང༌། མཐུན་གྱུར་ཕན་གྲོགས་གནང་བ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སོག་པོའི་ནང་གྲྭ་བ་རྒན་རབས་པ་མང་པོ་བསྐྱར་དུ་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་རང་ཁྱིམ་སྤང་མེད་པར་རྟེན་མཚན་མོ་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླ་མཉམ་དུ་སྡོད་པ་དང་ཆང་རག་ཐུང་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གྲྭ་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nསོག་པོའི་ནང་ནང་ཆོས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཨ་རིའི་མཱོར་མཱོན་(Mormon ཨ་རི་ཡེ་ཤུས་) དང༌། ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་ (Baptist) ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་དག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་དང་པོ་དབྱིན་ཇི་སློབ་ག་ཡོང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས་ན་ཨ་རི་ནང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཆེད་དངུལ་དང་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་བརྗོེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ཡིད་དུ་འོང་པོ་དང༌། སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་བྲིས་པའི་ཡི་ཤུ་མཱ་ཤཱི་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཆུང་རིན་མེད་བགོས་འགྲེམས་དང༌། གློག་བརྙན་སྟོན་གྱི་ཡོད། ནང་པ་ཚོས་ཁོ་ཚོས་འགྲན་སྡུར་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སོ་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་བྲིས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མེད། གཞུང་ཆེན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཁག་མི་མང་ཆེ་བས་ཕབ་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཕབ་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱང་དཔར་བསྐྲུན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན། དེར་བརྟེན་ན་གཞོན་དང༌ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ནང་ཆོས་བཞག་ནས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལ་བློ་འགུག་འགྲོ་གི་ཡོད།\nཨུ་རུ་སུ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དར་སའི་ས་ཁུལ་གསུམ་ཡོད། སྦེ་ཀལ་མཚོའི་ (Lake Baikal) ཉེ་འགྲམ་དང་སེའེ་སྦི་རི་ཡ་ (Siberia) ནང་ཡོད་པའི་སྦུ་རས་ཐུ་ (Buryatia) དང༌། འདི་ཡང་སཨི་བྷིརི་ཡ་དང་ནུབ་སོག་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་ཏུ་ཝ། (Tuva) ཀ་སི་པིན་རྒྱ་མཚོའི་ (Caspian Sea) བྱང་ནུབ་ན་ཡོད་པའི་ཁལ་མུག (Kalmykia) བཅས་ཡིན། སྦུ་རས་ཐུ་དང༌ཁལ་མུག་གཉིས་སོག་པོའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། ཏུ་ཝའི་མི་རིགས་རྣམས་ཊར་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་རེད། སྦུ་རས་ཐུ་ནང་དགོན་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ནང་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ཡི་མཇུག་ཙམ་ལ་སི་ཊ་ལེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ཡི་མཇུག་ཏུ་སི་ཊ་ལེན་ནས་སྦུ་རས་ཐུ་ནང་ཀེ་ཇི་བྷི་དོགས་སྲུང་བྱ་རའི་(KGB surveillance) དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་འོག་དགོན་པ་གཉིས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། སྐྱ་ཕབ་པའི་གྲྭ་བ་རྣམས་ཉིན་མོར་སྒྲིག་ཆས་ལྟར་བསྐྱར་དུ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་ཆོ་ག་འགའ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གྲྭ་བ་མང་པོ་ཞིག་སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དམར་ཤོག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་འདི་གསུམ་གའི་ནང་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད། བཙན་བྱོད་བོད་མིའི་འཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་གཏོང་བ་དང༌། ན་གཞོན་གྲྭ་བ་གསར་པ་མང་པོ་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ཆ་སྦུ་རས་ཐུའི་ནང་དགོན་པ་བཅུ་བདུན་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད། སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པ་བཞིན་དེར་ཡང་སྐྱ་ཕབས་ཟིན་པའི་གྲྭ་པ་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་དགོན་པའི་ནང་བསྐྱར་དུ་བཞུགས་པ་དང་ཆང་རག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་སོག་པོ་དང་མི་འདྲ་བར་དགོན་པ་འདི་དག་ནང་གྲྭ་པ་ཚོ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁལ་མུག་དང་ཏུ་ཝ་ནང་དགོན་པ་སྒོ་ཕྱེས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་མུས་རེད་འདུག ས་ཁུལ་འདི་གསུམ་ནང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་ཤུགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རེད་འདུག\nཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ཡོད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་འཁྲོད་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཐད་དོ་དབྱིངས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་འདུག རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་བོད་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་སློབ་འཁྲིད་ཆེད་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང༌། ཐེ་ཝན༌། ཧོང་ཀོང། ཉི་ཧོང་དང༌། ཀོའོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཡུལ་ལུང་དེ་དག་གི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་ཡོད་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུད་རང་སོ་སོའི་སྲོལ་ལུགས་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་ཟུར་རྒྱན་ལྟ་བུར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བ་དང༌། མི་མང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་བོད་པའི་ཟབ་བརླིང་ཆོ་ག་དག་ལའང་ཡིད་འཕྲོག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད།\nསྲོལ་རྒྱུན་ནས་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་ཡང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་མི་འདྲ་བ་ཚང་མ་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་སྡེ་ཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་འཚུད། ཨེ་ཤི་ཡ་ནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དག་དང༌། ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་བཅས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ (United States) དང༌། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ (Australia) ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་སྤོ་བ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ནང་སོ་སོའི་དགོན་པ་འཛུགས་པ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་ན་ཌ་ (Canada) དང༌། སྦ་ར་ཛིལ། (Brazil) པེ་རུ། (Peru) ནུབ་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཧྥ་རན་སི་ (France) བཅས་ནང་ཁྱབ་ཆུང་ཀྱང་སོ་སོའི་དགོན་པ་འཛུགས་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། འབད་བརྩོན་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་དད་གུས་ཉམས་ལེན་དང༌། ཡུལ་སྤོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གྲོགས་སྦྱོར་ཡག་དང༌། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡག་དེ་རེད།\nད་ཆ་ནང་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཚང་མས་ཆོས་ཚོགས་གླིང་ཕྲན་ཡོད་ཚད་ནང་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡོད། དེ་དག་ནང་སྒོམ་དང༌། སློབ་གཉེར་དང་ཆོ་གའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཨེ་ཤི་ཡ་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཚོ་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཚད་ཤུགས་ཆེ་བ་བོད་པ་དང༌། ཛེན། གནས་བརྟན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དག་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་ཚོས་ནང་བཤེས་གཉེན་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཨེ་ཤི་ཡ་རང་ནས་ཡིན་པའི་ནང་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད། མང་ཆེ་བ་ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་རན་སི། ཇར་མན་ (Germany) བཅས་ནང་ཡོད། དོན་གཉེར་ཆེ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་སྦྱོང་བརྡར་ཟབ་པ་ཡོང་ཆེད་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲ་མང་པོའི་ནང་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལས་གཞི་ཡོད་པ་དང༌། ནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན། ཚན་རིག སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྨན་གཞུང་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བགྲོ་བསྔུར་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ཐད་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།།


Wylie:Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don\nSummary of Topics in [Topical Outline for] in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions by Parpuwa\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 22-28 / Folios 11b1 to 14b1\nVolumes List > Volume7> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྤར་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་. །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 22-28. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nspar phu ba blo gros seng+ge. /dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 22-28. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ།  །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་ཕུ་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའོ།\n/rnal 'byor gyi dbang phyug dpal sa ra ha'i glu'i don bsdus pa/_/dge slong blo gros seng ges sbyar ba'o/_/dpal phag mo grub pa'i slob ma shes rab mthar phyin spar phu pa zhes yongs su grags pa de'o/\n/dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 22-28\nEnd Tibetan page and line #: 14b1\n[[titlefields::dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་ /dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། Summary of Topics in [Topical Outline for] in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions by Parpuwa| ]]\n༢༢ ༈ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སུ། །རྟོགས་འགྱུར་དོ་ཧའི་གཞུང་དོན་བྲི་བར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་བཞི། ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་བའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། དབྱུག་གུ་བའི་ལུགས་དང་། ཐལ་གོས་པའི་ལུགས་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་བཞིས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དབྱུག་གུ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྐྱེན་བླ་མ་ལས་རག་ལས་པ་དང་། བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་བཞིས་ངོ་བོ་མདོར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་།\n༢༣གཉུག་མའི། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བ་དང་། སེམས་རྩ་བ་གཅད་པའི་མན་ངག་དང་། འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱི་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་ལ་དམིགས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ལ་བདུན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྤྱོད་པ་དང་། མཉམ་།།།་གལ་ཏེ་།།།་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་རང་གང་ཞིག ལོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང་། འཆི་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་།།།་རང་བཞིན། འདས་རོ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཟ་ཞིང་དང་མཐོང་བ་མེད་པའི་དཔེའོ། །སེམས་རྩ་བ་བཅད་།།།་གཉིས་སུ་མི་བྱ་།།།་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི། ང་རྒྱལ་ཅན་།།།་དབང་པོ་།།།་གྱིས་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྨོངས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡེ་ཤེས་།།།་དངོས་དང་མི་འཆར་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། གདོད་ནས་།།།་གཞི་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དུས་གསུམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་གཉིས་།།།་གཉུག་མའི་།།།་མེད་དགེ་སྡིག་གི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལམ་གཞན་ལ་མ་།།།་འཇིག་རྟེན་།།།་བརྟེན་པར་བླ་མ་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་།།།་གཉུག་མའི་།།།་གསུམ། གྲོལ་བ་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་དང་། འཁོར་།།།་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་།།།་འདས་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། སེམས་བཅིངས། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་།།།་འགྲོ་རྣམས་།།།་པའི་མན་ངག་དང་གཉུག་མའི་།།།་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དང་། སེམས་ཉིད་།།།་ལྟ་སྒོམ་\n༢༤གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དངོས་དང་། རྩ་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་གཞན་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་དང་། གློད་པའི་མན་ངག་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁས་མཚོན་།།།་ཞིང་ཀུན་།།།་པའི་ཞི་གནས་དང་། །རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་།།།་དགེ་བར་ཡིས་།།།་ཡེ་ཤེས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་།།།་འདུར་བུས་།།།་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། གྲུབ་།།།་ལས་ཟིན་པའི་།།།་མཐའི་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་མལ་འཇིག་རྟེན་།།།་འདི་ནི་།།།་པའི་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་།།།་རླུང་དང་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་བཟུང་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་འཆིང་གྲོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ་།།།་སྲོག་ཆགས་།།།་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་སྲིད་པ་མི་དགག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གཉིས། ལུས་།།།་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་།།།་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། ཁར་སོང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དཔེའོ། །རྟོག་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་།།།་ཡི་གེ་མེད་ལ་།།།་ཉིད་པ་ལ་གདམས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གདམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་།།།་གང་ཚེ་ཡིད་།།།་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་གསུམ་གྱིས་།།།་གང་ཚེ་།།།་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་།།།་ཀྱེ་ཧོ་།།།་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་།།།་བློ་ནི་།།།་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་།།།་དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་།།།་མཐོང་བ་དང་པའི་རྗེས་སུ་\n༢༥མ་འབྲངས་པའི་སྐྱོན་དང་། འབྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་།།།་གང་ཞིག གཏན་ལ་དབབ་པ་།།།་བླ་མའི་།།།་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གུས་པས་རྙེད་པའི་ངེས་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་།།།་གང་ཚེ་སློར་ན་།།།་དཔེ་དང་། མཚན་མ་གྲོལ་བའི་།།།་དབྱེ་བ་།།།་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། བརྟགས་།།།་གླང་ཆེན་ལོན་།།།་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཇིག་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་འཆིང་བ་མི་ཆོད་པ་དང་། ཁ་དོག འཆི་བས་མི་།།།་དངོས་དང་འཇིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་མཁན་གྱིས་།།།་དེ་ལྟར་།།།་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་།།།་ཁྱིམ་ན་།།།་དང་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་།།།་ཡུལ་རྣམས་།།།་བཤད་པའོ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་།།།་ལྷ་ལ་།།།་ལ་གསུམ། འཆིང་བས་མི་འཇིགས་།།།་མིག་ནི་།།།་པའི་དགོས་།།།་ཇི་སྲིད་།།།་པ་དང་། གཏེར་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་སེམས་།།།་གང་ཞིག རྣམ་པར་དག་པའི་དགོས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་གཉིས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྐྲགས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དཔེས་།།།་གསོན་པ་།།།་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་འཆིང་བའི་།།།་བླ་མས་གྲོགས་དག དཔེས་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་།།།་ཡུལ་ཉིད་།།།་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་གང་ཞིག རླབས་ལྟ་།།།་ཐག་པ་།།།་བུ་དང་། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་\n༢༦མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་།།།་པ་ཇི་ལྟར་།།།་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ན་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའོ། །རང་གཞན་སྲིད་དང་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ། ཡང་གང་ཞིག ངག་གི་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། འདྲ་གཉིས་ནོར་བར་བརྟག་པ་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་།།།་རྨོངས་བདག་ལ་།།།་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་དང་གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་།།།་མི་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་།།།་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་།།།་མེད་པ་དང་དྲུག་གིས་རྣམ་གྲངས་།།།་ཇི་ལྟ་ཡིད་བཞིན་།།།་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མཚོན་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཀ་ལ་པ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཁྱིམ་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་།།།་བདེ་གསང་འབྲས་བུ་དང་། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་གྱིས་རང་གི་།།།་ཡུལ་གྱིས་ལུགས་།།།་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་།།།་ལྷན་ཅིག དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྐུ་།།།་རྦ་རླབས་།།།་ལྔ་ལམ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རང་གྲོལ་།།།་གང་ཡང་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་པས་དོན་བསྡུ་།།།་གང་ཚེ་ལུས་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དངོས་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་དང་། ཡི་གེས་དོན་མི་རྟོགས་པ་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་། དུས་།།།་ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་།།།་གསུམ་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ང་ཡིས། དམིགས་སུ་མེད་།།།་བདག་པོ་།།།་པའི་དོན་གྱི་ལུས་།།།་ལུས་མེད་།།།་དང་། རྟོགས་པའི་བྱེད་པའི་ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྒྲུབ་།།།་སྒྲུབ་ཡིག ཡིག་བཞི་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ལས་མི་།།།་ཡི་གེ་།།།་རྟོགས་པ་དང་། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྟོགས་པ་དམ་པ་སེམས་དང་དྲུག་གྲོགས་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་\n༢༧སྐུ་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མུན་ནག རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ལན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་།།།་སྡུག་བསྔལ་།།།་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་དང་། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཐའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གང་བསྒོམ། རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་ཐབས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་།།།་སེམས་ཀྱི་།།།་བསླབ་པ་དང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་།།།་གང་ཞིག སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང་དྲུག་གི་ལམ་།།།་ཡིད་ཀྱིས་།།།་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དངོས་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། གཉིས་ཀ་།།།་རབ་ཏུ་།།།་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། །ཞག སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་རྣམ་།།།་བདག་དང་དག་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཞེན་པ་།།།་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའ་།།།་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་།།།་རྗེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྙིང་གང་ཞིག རྗེ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དེས། ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་བྲལ་བའི་།།།་གཉིས་མེད་།།།་རྟོགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོང་པའི། མ་རྟོགས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དེ། །གོང་མའི་ཁམས་སུ་།།།་ས་བོན་།།།་འཆིང་བ་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཉམས་རྟོགས་རོ་གཅིག་མ་ནོར་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_sa_ra_ha%27i_gdams_pa_do_ha%27i_bsdus_don&oldid=48826"\nSpar phu ba blo gros seng+ge


139 རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་དེའི་ཕག་གི་སེམས་ཁྲལ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 5\nསྤྱིར་ན་ཟླ་བཞི་བ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཚད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མེ་ཏོག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན། གཡུ་འབྲུག་གི་ངར་སྐད་དང་བསྡོངས་པའི་ སྦྲང་ཆར་གྱི་ཤག་སྒྲ་སྟེ། རིན་མེད་ཡོན་མེད་དུ་མྱོང་འོས་པའི་རང་བྱུང་གི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་དག་ལ་ སེམས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གླན་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་ཟླ་བཞི་བས། ད་སྔ་རྣ་བས་མ་ཐོས་ལ་མིག་གིས་མ་ མཐོང་ཞིང་། དྲན་པའི་ཡུལ་དུའང་མ་འཁོར་བའི་ཆག་འཇིགས་ཡ་ང་བ་ཞིག་བསྣམས་ནས། མཐོ་སྒང་ ལ་སླེབས་སོང་། བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོང་། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ལ་སླེབས་སོང་།\nཟླ་བཞི་བའི་ཁ་དབུགས་འཁྱག་ཤུར་རེ་བ་དེ་དང་འགྲོགས་པའི། ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ངམ་ནག་གི་ གདོང་བ་སྟོན་ཐེངས་གཅིག་གིས། གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་རུ་རྨོག་རུའི་ཚོན་མདངས་མཁའ་ལ་བསྲེས་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ཀྱི་ས་རིས་གསལ་ཞིང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལང་ཚོ་ཞི་བས་འཚོས་ལ། ཕ་ས་གསེར་གྱི་གཞོང་བ་ནས་གླུ་གར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མེར་རེ་བསྐྱིལ་མྱོང་བའི་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སོང་། རོ་ཡི་མཁར་རྫོང་བརྩིགས་སོང་། འོ་དོད་ཀྱིས་རི་རབ་སྒུལ་བར་བྱས་ སོང་། འདིའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཙག་ཤད་རྒྱུག་ངེས་ལ། ང་ཡི་སེམས་ལ་མྱ་ངན་ཡང་འཁོར་པར་འགྱུར་ཏེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་རྩ་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་ཅིང་། ང་ཚོའི་ སྙིང་ཁ་ན་འཕགས་པའི་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པས་རེད། དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་པ་དོགས་པས་ཨ་ ལོང་གིས་གཡོགས་པར་འགྱུར་ངེས་ལ། ང་ཡི་སྙིང་ཆུང་ཡང་དྲི་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། གནམ་རྒན་མའི་མིག་ཞར་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་རུལ་སོང་བ་ཡིན། ཡང་ན་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱི་རྐང་འདག་སོང་བ་ཡིན། དོན་ལ་དྲིས་ལན་མེད་གང་ཡང་པའི་དྲི་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ དམ། ཤི་བོ་ཕེབས་པའི་ལམ་སྣ་སུ་ཡིས་སྐྱོང་། གསོན་པོ་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་གང་ལ་བྱེད། ཤི་གསོན་ མཚམས་ན་ལུས་པའི་རྨས་མ་ཅི་ལྟར་གསོ།\nརེད་ཡ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་བཟུང་ས་མཚམས་ཆུ་མཚམས་དང་རིགས་དབྱེ་མཐའ་དག་གི་མཁར་རྫོང་ཡོངས་སུ་གཏོར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་སྐ་རགས་བསྡམས་ཤིང་། ལག་ལེན་གྱི་དཔུང་རྡང་སྦྲེལ་ནས། འདི་ལྟར་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་ཁར་རབ་དང་རིམ་པར་འཚངས་ཤིང་། འདི་ལྟར་དྲོད་འཇམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ལ་དང་ལུང་ནས་བསྩལ་བས། ད་གཟོད་མི་གཤིས་ཀྱི་མཛེས་ པའི་རི་མོ་རེ་རེ་ཕྱི་ལ་མངོན་ཏེ། ངུར་སྨྲིག་གི་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཅི་དགར་ཐོས་ཐུབ་ལ། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་མངར་ཁས་ཟིན་པའི་ཟས་རིགས་ཀྱི་རྔམ་ཁ་དང་། དྲོད་འཇམ་གྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་གྱོན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ཚེ་སྲོག་གི་གཟུང་ཐག་ཏུ་སྨིན་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་སོགས། མཛེས་སྡུག་གི་བྱ་དངོས་དང་སྣང་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཀྱང་གང་དགར་མཐོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ལ།མི་ཡུལ་འདི་གཡུལ་ས་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར་བརྩེ་བའི་འོད་དང་དྲོད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡ་ མཚར་བ་ཞིག་ཏུའང་གོ་ཆོག་པར་བྱས་སོང་། འོ་ན ༤.༡༤ ཉིན་བྱུང་བའི་བདུན་ཚེག་གཅིག་ཅན་གྱི་ས་འགུལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བའི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དེ་ད་ལྟ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཤེས་འདོད་ལ། ངས་ཀྱང་རྟོགས་འདོད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རེད། དེས་ན་གཤམ་ནས་ དེའི་གནས་ཚུལ་རེ་དྲངས་ན།\nཉེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཆང་བེ་ལ་ཙུང་ལིས་བུན་ཅཱ་པའོ་ཡིས་ཡུས་ཧྲུའུ་ཡི་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་གྱི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་གཟིགས་ཞིབ་ཐེངས་གཉིས་པ་མཛད་སྐབས་དུས་རིམ་སྔོན་མའི་བྱ་བར་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དུས་རིམ་སྔོན་མའི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་གང་དག་བླངས་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པར། ཧྲུའུ་ཅི་ཆང་བེ་ཡིས་བཤད་དོན། ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ས་འགུལ་བརྒྱུགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བཅུ་བདུན་པར། ཙུང་ལིས་བུན་ཅ་པའོ་དང་ཙུང་ལིས་གཞོན་པ་ཧའོ་ ལིང་ཡུས་རྣམ་གཉིས་ཡུས་ཧྲུའུ་ཡི་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཕེབས་པ་དེས། ཏང་ཀྲུང་ དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་མོ་གནང་བ་མཚོན་ཞིང་།ང་ཚོར་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་དྲོད་ཁོལ་དང་ངར་ཤུགས་ བསྩལ། ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་ལ་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱས་པའི་བྱ་བར་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ན། ང་ཚོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་དང་ཙུང་ ལིས་བུན་ཅ་པའོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་།རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱང་ཁང་གི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་སྤྱིའི་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡི་ཚན་རིག་ལྡན་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ། ནུས་པ་ཡོད་པ། གོ་རིམ་ལྡན་པ། ཕན་ནུས་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་རེ་འདུན་ལྟར་དུ།སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དཔའ་འཛིང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱིས་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ།གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་ གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མཚོན་ཡོད་དེ།\nགཅིག་ནི་ཚེ་སྲོག་འཚོལ་སྐྱོབ་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། མྱུར་སྐྱོབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེས་མང་དུས་མི་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་བདུན་དུ་སླེབས་ཤིང་། ས་འགུལ་གྱི་ཞིག་ རོ་ལས་མི་སྟོང་གཅིག་དང་བཞི་བརྒྱ་ང་ལྔའི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དང་། ད་ལྟ་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་ད་ རུང་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོགས་དཔོན་དམག་འདུས་པའི་རོགས་སྐྱོར་མི་སྣ་ཁྲི་ གཅིག་དང་སྟོང་གཅིག་ཙམ་བསྡད་ཡོད།\nགཉིས་ནི་རྨས་མར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ད་ལྟའི་བར་དུ་རིམ་བསགས་ཀྱིས་མི་ཁྲི་ལྔ་དང་སྟོང་གཉིས་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱས་པ་དང་།རྨས་མ་སུམ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི། ས་ཆ་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས། མིག་སྔར་ རྨས་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི། སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་། ས་ཆ་གཞན་པར་གནས་སྤོ་སྨན་ བཅོས་བྱེད་པར་བསྐྱལ་བའི་རྨས་མ་བཞི་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་མ་གཏོགས། གཤགས་བཅོས་ཐེངས་ཆིག་ སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བཞིར་བྱས་ཤིང་། དེའི་ནང་རྐང་ལག་བཅད་པའི་མི་བཅུ་དགུ་མ་གཏོགས་མེད་པ་ དང་། རྨས་མ་ལྗིད་མོ་ཤི་ཚད་ཆེས་དམའ་བ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱང་ཆེས་དམའ་བ་ རེད།\nགསུམ་ནི་དངོས་རྫས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ཐེངས་འདིར་རིམ་བསགས་ཀྱིས་རས་གུར་ཁྲི་དྲུག་དང་སྟོང་བདུན་ལྷག་དང་ཉལ་ཐུལ་འབུམ་གཉིས་ དང་ཁྲི་གཉིས་ལྷག ལྭ་བ་འགག་རིང་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་གཉིས་ལྷག སྟབས་བདེའི་ཐུག་པ་དང་ བཏུང་ཆུ་ཏུན་སྟོང་གཉིས་དང་བརྒྱད་བརྒྱ། དེ་མིན་བྲེལ་བསྟུན་གློག་དང་ལྕགས་ཐབ། རྡོ་སོལ། ལྟེབ་སྒྲིལ་ཉལ་ཁྲི། སྤོ་བསྒྱུར་སྤྱོད་ཁང་། ཅོག་ཙེ། རྐུབ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་སྡུད་སྒྲིག་སྐྱེལ་ འདྲེན་བྱས་པས། གནོད་ཐེབས་མང་ཚོགས་འདུག་ས་ཡོད་པ་དང་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཆུ་གཙང་མ་འཐུང་ ཐུབ་པ། ནད་ཡོད་ན་སྨན་པར་བསྟེན་ཐུབ་པ། སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ ཐུབ་སོང་།\nབཞི་ནི་གཞུང་ལམ་ཞིག་གསོ་དང་འཕྲིན་གཏོང་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དེར་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་གཞུང་ལམ་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཞིག་གསོ་བྱས་ནས་། རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བ་དང་། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དེའི་དགུང་མོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གནམ་གྲུ་ཐང་དུ་འཕྲིན་གཏོང་སླར་གསོ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཉིན་གཉིས་པའི་ནངས་ སྔ་མོ་ནས་བཟུང་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་གི་འཕྲིན་གཏོང་སླར་གསོ་བྱས། ད་སྔ་ཡུལ་ཤུལ་དུ་བགྲོད་པའི་གཞུང་ ལམ་ཤར་བགྲོད་ཐུབ་པ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཡོད་ལ། སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མཁར་དཀྱིལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ སྒྲིག་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་རེད།\nལྔ་ནི་ཆུ་དང་གློག་གཉིས་ཀ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་གཉིས་པར། བཀོད་འདོམས་པུའུ་དང་བཀོད་སྒྲིག་ས་ཚིགས། སྨན་བཅོས་ ས་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་དུ་གློག་ཤུགས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་འགན་སྲུང་བྱས་པ་དང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ཆུ་འདོན་མ་ལག་སླར་གསོ་བྱས། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཉིན་བར་དུ། ཞང་དང་གྲོང་ རྡལ་བརྒྱད་ཀྱི་བྲེལ་བསྟུན་ཆུ་འདོན་བཟོ་བཀོད་སླར་གསོ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་སྔོན་ཡང་ཁྲོན་པ་གསུམ་ བདེ་བླག་ངང་བརྐོས་པས། གནོད་ཐེབས་མང་ཚོགས་ཁྲི་གཉིས་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་དགོས་མཁོ་བསྐངས། མིག་སྔར་སྐྱེ་རྒུ་ས་ཁུལ་གྱི་གློག་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས། གནས་སྐབས་སུ་གློག་འདོན་སྤྲོད་ བྱེད་ཆོག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཟིན་ཡོད། ད་ལྟ་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ སྐབས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ས་རེ་ཡོད་ན་གནས་དེར་ཆུ་གློག་གཉིས་ཀ་ཐོན་ཐུབ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲུག་ནི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་བཞི་བར། ཡུས་ཧྲུའུ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭས་མགོ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་ བྱས་པ་དང་། མིག་སྔར་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཚམས་ཆད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་བྱས་ཡོད།\nབདུན་ནི་ཚོང་ལས་དང་དངུལ་རྩའི་སྒྲིག་སྲོལ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་པ། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དྲུག་པར། ང་ཚོས་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་ལས་ཁེ་ལས་ཆེ་རིགས་ཁ་ཤས་ ལ་ཡུལ་ཤུལ་སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་རྡལ་དུ་ལས་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ས་ཆ་དེའི་ཚོང་ལས་ཁེ་ལས་དང་སྒེར་གཉེར་ཚོང་ལས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ཁང་དང་སྦྲག་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཉེར་དྲ་ ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ།\nབརྒྱད་ནི་ཁང་བའི་ཞིག་རོ་དང་གད་སྙིགས་གཙང་དག་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་ལྔ་བར། ང་ཚོས་གྱང་ཆག་དང་གད་སྙིགས་གཙང་དག་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། སྔོན་དཔོག་བྱས་ན་མུས་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་བཞི་ལྷག་གི་ཁང་བའི་ཞིག་རོ་དང་གད་སྙིགས་ཟླ་དྲུག་པའི་ཟླ་མཇུག་བར་གཙང་དག་བྱེད་ཚར་ངེས་ཡིན།\nདགུ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། མང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཀོད་སྒྲིག་ས་ཚིགས་དང་ཏང་སྲིད་སྡེ་ཁག་གི་བར་བརྒལ་ཁང་བ་བྲེལ་ མྱུར་ངང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། ས་གཤིས་དང་གནོད་འཚེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པ་ དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དང་དབྱར་རྩྭ་བརྐོ་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་། ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་མྱུར་དུ་སླར་གསོ་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད་པ་དང་། གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་འཛུགས་བྱ་བར་ཡང་གྲ་སྒྲིག་བཟང་བོར་བྱེད་ ཀྱིན་ཡོད།\nབཅུ་ནི་དྲིལ་སྒྲོག་དང་གླེང་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ང་ཚོས་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པ་དང་གསར་འགྱུར་མགྲིན་ཚབ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒུད་སྐྱོབ་ཆ་འཕྲིན་དང་རྒུད་ སྐྱོབ་འཕེལ་རིམ་དུས་ལྟར་དུ་སྒྲོག་གཏོང་འགོད་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གནས་ ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། དམངས་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྤྱི་ ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་བོ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད།\nའདི་ནི་ངོས་གཅིག་ལས་ཤར་མེད་མེད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དང་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ ཁོག་ན་རང་ལ་དབང་བའི་རྒྱ་མ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་ངོ་གདོང་དང་ཡང་ལྕི་འཇལ་བར་དཀའ་ ཁག་ཅི་ཡང་མཁོ་བ་མ་རེད་ལ། གལ་སྲིད་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་ཆེ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ས་ཡོམ་ གྱི་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཚར་བ་ཡིན་ནམ། འདི་ཙམ་གྱིས་གནོད་ཐེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་གཙང་ མར་གསོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ། དོན་དུ་འདི་ཚང་མ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པར་བསྒྲགས་པའི་ གསར་འགྱུར་ཁག་ཅིག་སྟེ།དུས་ཚོད་དང་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ནས་ཚོད་དཔག་རགས་པ་ཙམ་སྔོན་ དུ་བཏང་ནའང་ད་ནི་ཟླ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པས་ས་ཡོམ་གྱི་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་གསབ་ཟིན་ཚོད་ རེད་ཨང་།\nཡིན་ཡང་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཐེངས་འདིའི་ས་ཡོམ་ནི་རང་བྱུང་གིས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་རྒྱུགས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་རུང་ང་ཚོས་ལན་ཐོབས་མེད་ས་ དང་། ང་ཚོས་འབྲི་དགོས་ལ་ནམ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དུ་འཛིན་དགོས་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ཐ་ན་ང་ཚོས་རང་གི་དད་མོས་དང་རྨོངས་འཐོམས་ལའང་གཏར་ཁ་གང་འོས་ཤིག་གཏོང་དགོས་ཚོད་འདུག་ན།\nང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་དཔུང་རྡང་ལྷོད་མི་རུང་ལ། ང་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གོམ་ཁ་གཏན་དུ་འཇགས་མི་རུང་སྟེ། ད་རུང་ང་ཚོས་ཨ་མའི་ནུ་ཞོ་ཁ་ནས་ཤོར་བའི་བྱིས་པ་བདག་མེད་ཀྱི་འཚར་ ལོངས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། རྒན་རྒོན་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་ལ་ཉི་འོད་བསྐྱིལ་བའི་ལས་གཞིའི་ཕ་མཐའ་མི་རིག་ལ། ཁྱིམ་ཟད་ནོར་ཟད་ཀྱི་རྨས་མ་ཚོའི་ལོག་མལ་དང་དེའི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་སྔོན་ དཔག་གི་རྒྱང་མཐོང་འཛུགས་ཐབས་བྲལ་བས་སོ། །\nདེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སང་ཉིན་དེ་རིང་ལས་མཛེས་ཤིང་། ས་རྡོ་དང་ཨར་འདམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཡི་སྦྲ་ནག་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་སོ་ཞེས་ཁ་མཚོན་ཀྱང་གཅོད་མ་སྔ་ཨང་། བདག་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ད་རུང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གོམ་ཁ་ཡེ་ནས་ལྷོད་མི་རུང་ངོ་། ཡེ་ནས་ལྷོད་མི་རུང་ཨང་།\n. གོང་གི་གསར་འགྱུར་དེ་མཚོ་སྔོན་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ་ལས་དྲངས། .\n༢༠༡༠ ༥ ༢༣ ཉིན།\nVIDEO PORNO XXX that's what the arrows are for\nWedding Dresses Direct to Consumer Figi's\nPORNO Gordana is one of my favorite characters\nFree Games Top handles with 8\nKostenlose Pornos von you can easily hide your flaws and highlight your features\nfree xxx inevitably it will come back to earnings\nPORNO XXX miraculous lace can easily hard sun shield\nDarmowe Porno Participation in hands on projects is mandatory