Terdzo-TI-009 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong\nVolume 39 (ཏི) / Pages 159-182 / Folios 1a1 to 12b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #10 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan zhing skyong ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 159-182. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nces dpal ldan zhing skyong dur khrod ma mo'i las byang 'dod pa'i re skong zhes bya ba 'di ni/_phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyi 'khor los sgyur ba'i chos kyi rgyal po/_dpal ngag dbang rin chen gyi bka' bstsal dad pa'i gtsug gis gus par mchod de snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o\ngter mdzod smin lugs dur khrod ma mo\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེར། །རྣམ་རོལ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ལ། །འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་བསྟན་སྲུང་མཆོག་དེ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་མོ་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་ནས། མ་མོ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས། གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ་དགོས་གཞན་ཡོད་ནའང་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་བཤམ། མ་མོའི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་ཟན་གྱི་འབྲང་རྒྱས་ཁ་མར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད་མངར་གསུམ་གྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་ཆང་ཕུད་འབྲུ་དང་གསེར་གྱིས་གཏམས་པ། དེ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་ཕྱི་མཆོད་མདུན་བསྐྱེད་པའི་གཡས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། གཡོན་ནས་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས། ཝ་ཕག་རི་བོང་གི།མཆན།་་་ཤ་སྣ་གསུམ་དང་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་རྣམས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། འབྲུ་མར་དང་ཞུན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་གི་བཤོས་བུ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས། མཐུན་རྫས། རྟེན་རྫས། སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། རྡོར་དྲིལ་རྔ་སིལ་གཡབ་དར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལའང་། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཤིག་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་འདོན་བསྒོམ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་དག་པ་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་གཏེར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར། །སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། །མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། །ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གནས་པ་ཡི། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་ནང་མཆོད་རྣམས་སྤྱིར་བརླབ། གསུམ་པ་འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཕཻཾ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་གང་བདེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་དགོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་འཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ༼ཡང་ན་གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། གཡས་ཞིང་གི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་བ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་ནས། སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་ཞེས་པའི་མཐར། སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་དྲེད་མོ་མི་ཟན་ཁམ་ནག་ལ་ཞོན་པ།༽ གང་ལྟར་ཡང་། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས། སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་སྔར་དང་འདྲ་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ཞིང་། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་མོ་ཆེ། །མི་བསྲུན་སྲིན་མོའི་གཟུགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་ཞིང་བཅུའི་གཤེད། །དཔལ་འབར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན། །བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཡུམ། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་དུར་ཁྲོད་གནས་མྱུལ་མ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་གསུར་དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཏུང་གི །མགྲོན་དུ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས་སྙན་བརྗིད་སྒྲ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས། །སྔོན་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གི །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་སྩོལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ལས་ལ་རིངས་པར་བྱོན། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རབ་འཇིགས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དབུགས་བྲལ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་ཡབ་སྲས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ངོ་ཐོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མ་རུངས་དགྲ་སྡེའི་གཤེད། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་བདག་དང་མ་མོ་ཡེ་ནས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ་ལ། མ་མོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གི་བར་དམ་བཞག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་འདྲ་འཇིགས་རུང་སྐུ །མི་བསྲུན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མཛེས། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁོང་ནས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཉམས་བརྒྱའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་དོན་སྙིང་དང་། །སྲིད་གསུམ་མེལ་ཚེ་མཛད་ཕྱིར་མེ་ལོང་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རེས་འགའ་ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །དར་དཀར་གོས་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཐོགས་ནས་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་ལ་བསྟོད། །སྐབས་འགར་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་སྲིན་མོའི་ཚུལ། །རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་ཞོན། །སྟོང་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དགྲ་དཔུང་རྩད་ནས་གཅོད། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱད་པར་དམར་ནག་འཇིགས་གཟུགས་ཞིང་དབྱུག་དང་། །ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་དྲེད་མོ་ཞོན། །ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་ཕོ་ཉ་དགྲ་ལ་འགྱེད། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་རིག་འཛིན་ཕོ་ཉ་མོ། །བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་དཔུང་བཅས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྗེས་འབྲང་དུ་འོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་མཆོད་གཏོར་དང་། གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མོས་ནས་གོང་གནོན་རྗེ་བཙུན་མའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི༔ པདྨ་ཧུར་ཧུར་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྦད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉའ་གནོན། འཁོན་སྦྱོང་། དམ་སྐོང་། རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། འོ་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །ཞེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གསོལ་ལོ། །དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་སྦྱར་བས་ཆོག །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། དྲག་ལས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐོང་བ་ནི། རྫས་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀློང་ལས་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་དགྱེས་དགུའི་ཆར་འབེབ་པས། །ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མར་ནག་སྒྲོན་མེ་སྦར། ཁྲག་ཞག་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ལྔ། །རྐང་གླིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནག་པའི་སྤུ་སྡུག་བརྗིད་པའི་ཞོལ་མོ་དང་། །དྲེལ་ནག་བོང་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་རྟ། །འཕར་སྤྱང་དྲེད་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། །ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རླུང་རས་དཔྱངས་པའི་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྣམ་བཀྲའི་དར་ཚོན་མེ་ལོང་བྱ་རྒོད་མདའ། །བཞེད་དགུའི་རྟེན་གཏོར་ཚོགས་དང་ནལ་བུའི་སྙིང་། །སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་བཀང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་བརྗིད་པའི་དཀོར་ཆའི་ཚོགས། །ལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །མཐུན་ཞིང་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཅེས་དང་། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། ཁྱོད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕུད་གཏོར་མཆོད་སྐོང་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དཀོར་བདག་མཛོད། །མི་ནོར་དགོན་གནས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག །མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བྱུང་སྐྱོབས་ལ་འགྱེལ་ན་སློངས། །མ་ཚོར་སྟོན་ལ་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྡང་དགྲ་གསོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །ཞེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བཤམ་པ་ནི། ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་མཉམ་ཤ་ཟན་རཀྟ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཉྫིའི་སྟེང་ལ་བཀོད། ཁྲག་སྐྱེམས་དཀར་སྐྱེམས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དྲག་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འགུགས་གཞུག་གི་མཐར་མ་མོའི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་ཅི་རིགས་པར་དགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿདམར་པོ་རྣོ་ལ་ཚ་བ་གཅིག་འཕྲོས་དམིགས་བྱའི་བཤང་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་བསླེབས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཤ་ཆོམ་དུ་དམར་ལྡུར་གྱིས་བཏང་བར་བསམ་ནས་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་ཉིད་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་བཟླ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཧབ་དིར་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་བརྫུ་དགུ་རུ་བརྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ༔ རྩྭ་ཕད་གང་གི་ཕྱིར་འབྲེང་མ༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དང༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོས་ཡུད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་བསམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་འཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་ལུང་ནས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་ལ་འོ་དོད་ངུ་འབོད་རྒྱོབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོར་མཚན་གསོལ་ནས། །ནོར་དང་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་མཛད། །གཏེར་བདག་ཆེན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་དུངས་ཆེ་ཞིང་ནོར་ལ་བརྩེ། །དཀོར་གྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ནོར་སྲང་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། །རྩྭ་ཆག་གང་གི་རྗེས་གཅོད་མ། །ནོར་ཕྱིར་འབྲོངས་ལ་ལྟས་ངན་ཐོངས། །ཟས་ནོར་གང་ཁྱེར་ལྟོས་ལ་ཤོག །རྐུན་མའི་སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ལ་ཤོག །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །དགྲ་བོ་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །དཀོར་སྲུང་བདག་མོ་དགྲ་ལ་ཡ། །ཆོ་འཕྲུལ་བདག་མོ་ལས་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་། མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་ཐོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བསྡེབས་ལ་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཉིད་འབུལ་ཞིང་། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་འདས་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་སུ་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས་རཀྟ་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ། །ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདི་རུ། །སྤྱན་འདྲེན་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །རྣམ་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི། །དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་བརྡའ་རུ་འབུལ། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ནད་གདོན་འཇིགས་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པར་སྤེལ། །དཔལ་དང་འབྱོར་ཚོགས་གྲགས་པ་སྒྲུབས། །དགོན་གནས་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་དགུ་དབང་དུ་སྡུས། །བདུད་དཔུང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕུལ། རྒྱབ་ཆོག་ལས་གཞུང་དང་སྦྲེལ་ན་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་འདིར་སྦྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྙིགས་དུས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་བས་རྗེས་སྐྱོང་མཛད་པའི་ངན་ནེ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བྲན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མྱུར་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཆོ་གས་སྐུལ་བའི་ཐབས། །འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྩལ་དད་པའི་གཙུག་གིས་གུས་པར་མཆོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-009&oldid=127440"


Revision as of 17:47,4August 2010 (view source)\n'''Number of lines per page:'''\n'''Partial colophon in Tibetan''': །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་བུ་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཕུགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\n'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa yang slob bu sgom chen 'ga' zhig gis phyag chen khrid yig phugs thabs che ba zhig byas na zhes bskul ba la brten nas sgam po pa mang+ga la'i ming can gyis lug lo zla ba bzhi pa'i dkar phyogs la gdan sa chen po dpal dwags la sgam po'i sgrub sder sbyar ba'i yi ge pa ni bkra shis don grub ces bya bas bgyis pa ste/_'dis kyang 'gro ba mtha' dag la dge legs su gyur cig_/sar+ba dA mang+ga laM//_//\nAUTHORNAMETIBETAN. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ VOLUMELETTERTIBETAN༽, WESTERNPAGESTARTTIBETAN-WESTERNPAGEENDTIBETAN. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume VOLUMENUMBER (TIBETANVOLUMELETTERWYLIE), PAGENUMBER-PAGENUMBER. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po%27i_khrid_yig_chen_mo_gnyug_ma%27i_de_nyid_gsal_ba&oldid=4324"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - THE BAG OF BARLEY\nTHE BAG OF BARLEY\nvillage སྡེ་བ། ཞིང་གྲོང་།\nbag སྒྱེ་མོ། ཁུག་མ།\nputs by འགྲམ་དུ་བཞག་པ།\nputs on སྟེང་དུ་བཞག་པ།\nhasababy ཁྱེའུ་ཞིག་ཡོད་པ།\njumps up ཡར་ལྡིང་བ། གནམ་ལ་ལྡིང་བ།\nrolls འགྲིལ་བ། ལྷུང་བ།\nlesson བསླབ་བྱ། གནས་ལུགས།\nA man lives inavillage. He is very poor. He wants to be rich. He does not haveawife. He wantsawife. He hasabig bag of barley. He has only one big bag of barley.\nOne day he carries the bag of barley to town. He wants to sell it. He needs some money. It is evening. It is dark. He comes toabig lake. He puts the bag by the lake. He puts his head on the bag of barley. He thinks, "I sell the barley in town. I get money. I buyahorse. I sell the horse. I marry. My wife hasababy. The baby isaboy. What is the boy's name?"\nThe moon comes up in the sky. The old man thinks, "Moon! My son's name is Moon!"\nHe is very happy. He jumps up. The bag of barley rolls into the lake. The bag of barley is lost.\nསྐྱེས་པ་ཞིག་སྡེ་བའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་ཧ་ཅང་དབུལ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ན་འདོད་ཡོད། ཁོ་ལ་ཆུང་མའང་མེད།ཁོས་ཆུང་མ་ཞིག་ལེན་འདོད་ཡོད། ཁོ་ལ་ནས་སྒྱེ་མོ་གང་ཡོད། ཁོ་ལ་ནས་སྒྱེ་མོ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མེད།\nཉིན་ཞིག་ཁོས་ནས་སྒྱེ་མོ་གང་བོ་དེ་ཁུར་ནས་གྲོང་བརྡལ་དུ་སོང་། ཁོས་ནས་སྒྱེ་མོ་གང་བོ་དེ་བཙོང་འདོད་པ་དང་། ཁོ་ལ་སྒོར་མོ་འགའ་མཁོ་བ་རེད། མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་མུན་ནག་རེད། ཁོ་མཚོའུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཐོན་པ་དང་ཁོས་ནས་སྒྱེ་མོ་དེ་མཚོ་འགྲམ་དུ་བཞག ཁོའི་མགོ་བོ་སྒྱེ་མོའི་སྟེང་བསྔས་ཏེ། "ངས་ནས་གྲོང་བརྡལ་དུ་བཙོང་ན་ང་ལ་སྒོར་མོ་ཐོབ། སྒོར་མོས་རྟ་ཞིག་ཉོ། རྟ་བཙོང་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད། ཆུང་མས་བྱིས་པ་ཞིག་བཙའ། བྱིས་པ་དེ་བྱི་ལི་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར།"ཞེས་བསམ་བློ་བཏང་།\nདུས་དེར་ཟླ་བ་མཁའ་རུ་འཕགས་བྱུང་། སྐྱེས་པ་དེས་བསམ་པར"རེད། ཟླ་བ། ངའི་བུའི་མིང་ལ་ཟླ་བ་ཟེར"


དེ་ཡང་སྤྱིར་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ཆུ་བཞི། སྒང་དྲུག ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱུང་བ་ལས་འདིར་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་ཞིག་ཞུ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཤོད་ཅེས་པའི་དོན་རོང་ངམ་ལུང་གཤོང་དུ་གོ་བ་ནི་ཁང་པའི་ཐོག་ཤོད་དང་། རི་བོའི་ཀླུང་ཤོད་ལྟ་བུས་ཤེས་ཐུབ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤོད་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་འདིར་རང་གི་མཇལ་ཚོད་ཙམ་ཞིག་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་པ་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། མདོ་ཁམས་གླིང་གི་གླིང་ཁམས་ན།།ཤོད་ལ་ལ༼ ལ་འདི་ལྷག་པ་མིན་ནམ་བརྟག ༽ ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད།།ནག༼ གཞན་དུ་ནགས་ཞེས་འབྲི་བ་ཡང་འདུག ༽ ཤོད་དང་ནི་སོགས\n༼ གཞན་དུ་སོག་ཅེས་འབྲི་བ་ཡང་སྣང་། ༽ ཤོད་གཉིས། །ལྕི་ཤོད་དང་ནི་སུམ་ཤོད་བཞི། །དཀར་ཤོད་དང་ནི་དམར་ཤོད་དྲུག །གཉི་ཤོད་དང་ནི་ཟླ་ཤོད་བརྒྱད།།སྐྱི་ཤོད་ཡུག་ཤོད་གཉིས་དང་བཅུ།།དམེ་ཤོད་འཇག་ཤོད་བཅུ་གཉིས་སོ།།སྟག་ཤོད་འབྲི་ཤོད་བཅུ་བཞི་འོ། །འདན་ཤོད་རྨ་ཤོད་བཅུ་དྲུག་གོ།དྲེ་ཤོད་ཉག་ཤོད་བཅོ་བརྒྱད་དོ།།ཞེས་པ་གསལ།\nཡང་མེས་པོའི་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། 1.ནགས་ཤོད། འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ། 2. སོག་ཤོད། སོག་གཡག་ལའི་ཁུལ། 3.དཀར་ཤོད། སོག་རྫོང་ཁོངས། 4.རེ་ཤོད། སོག་རྫོང་ཁོངས། 5.རྒྱ་ཤོད། སྟོད་འབྲི་རུ་དང་སྨད་དཔལ་འབར། 6.ས་ཤོད། དཔལ་འབར་རྫོང་ཁོངས། 7. དཔའ་ཤོད། དཔལ་འབར་རྫོང་ཁོངས། 8.རྒྱང་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཁོངས། 9. གྱིམ་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཁོངས། 10. རྟ་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོངས་ཁོངས། 11.གཡི་ཤོད་དམ་གཡང་ཤོད་ནི་རི་བོ་ཆེའི་རྫོང་ཁོངས། 12.དངུལ་ཤོད། ལྷོ་རོང་རྫོང་ཁོངས། 13.རྔོད་ཤོད། མཛོ་སྒང་རྫོང་ཁོངས། 14. ཟླ་ཤོད། ཆབ་མདོ་རྫོང་ཁོངས། 15. ངོམས་ཤོད། ཆབ་མདོ་རྫོང་ཁོངས། 16.རྨེ་ཤོད། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཁོངས། 17.སྨར་ཤོད། གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས། 18. ཀྲེ་ཤོད། དཀར་མཛེས་རྫོང་ཁོངས། ཞེས་པ་གསལ།


China confirms meeting with Tibetan representatives - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe Chinese state news agency Xinhua said Du Qinglin, head of the Party’s United Front Work Department, which deals with ethnic minorities and religious groups, had “met with private representatives of the 14th Dalai Lama here recently”.\nDu, also vice chairman of the National Committee of the Chinese People’s Political Consultative Conference (CPPCC), told the two representatives Lodi Gyari and Kelsang Gyaltsen at the meeting that the central government’s policy towards the Dalai Lama is consistent and explicit and the door of dialogue is always open, the report quotedastatement issued by the department as saying.\nThe report also quoted Du as calling on the Tibetan exiled leader the Dalai Lama “not to support any argument and activity to seek ‘Tibet independence’” and split Tibet from the China, he said.\nXinhua’s report did not give any more details of the talks, which were believed to have concluded yesterday in Beijing.\nEarlier on Monday, the Office of the Dalai Lama based in Dharamsala, the seat of the Tibetan Government-in-exile, issuedastatement that the two sides would holdatwo-day formal round of talks in Beijing on July 1 and 2.\nThe Dalai Lama and the Tibetan Government-in-exile say they are sincere in their middle path approach for “real and genuine autonomy” for Tibet that includes its three traditional provinces. They insist that their approach for genuine autonomy has been persistent since 1970s when Deng Xiaoping, the then Chinese leader, had said that anything except independence could be negotiated.\nAlthough the past negotiations since 2002 didn’t bear any concrete result, Tibetan leaders have said they were hopeful that the latest seventh round of talk would yield some positive result.\n← Two dead in suspicious flat fire\nTCV to Host Study Program for Tibetan Children from West →\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཨ་རི་དང་འཇིགས་སྐུལ་བས་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་པ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཁ་ཆེའི་ཉེན་བརྡའི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༥༢༤༢༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༢ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༥༧༣༠༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༤༡༡༧༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༣༤༦༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། No Comments ༣༠༢༨༦ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༧༧༡༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༢༩༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༦ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༠༧༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༨༢༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༧༤༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༦༧༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༩༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༥༣༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༤༧༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༡༣༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༩༥༥ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-CHI-024 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 311-320 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 311-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag_/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel cho ga ye shes rab tu rgyas pa\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས། །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་བཤད། །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང༔ གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང༔ ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔ བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན། བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས། མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང་། བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་ལྡིར་བ་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད། དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སོགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ དགང་བླུག་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རཾ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར། །བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས། །མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྤྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དགང་བླུག་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔ རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །སོགས་ནས། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཡུངས་དཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསགས། གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས། གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན། ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཆོ་ག་རྒྱས་སྲེག་ལྟར་ལ། བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྱུར། སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་དགང་བླུག་སྐབས། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ལྗགས་སོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཡང་ཡིག་བཅུ་ལ་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། འདོད་གསོལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར། གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-024&oldid=127482"


ལནྫ་དང་ཝརྟུའི་ཡིག་གཟུགས་སྒྲིག་འཇུག་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། – བསོད་ནམས་ཟླ་བ།\n01:20 – ABOUT OUR FONT CREATOR\n02:27 – HOW TO INSTALL FONT AND USE\n04:50 – SAMPLE AND USAGE\n11:49 – TIBETAN SCRIPT & LANYDZA SCRIPT\n13:40 – DECORATIVE BORDERS\n22:50 – SPECIAL STACKS\nལནྫ་དང་ཝརྟུ་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་འཇུག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བརྙན་ཟློས་འདི་ནས་གཟིགས། ཡིག་གཟུགས་བཟོ་མཁན་བོད་བཞུགས་རྒན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ་དང་། ཡིག་མཁན་ལྷ་རིས་བ་ཆོས་འཁོར་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་འདི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དངོས་སུ་རིན་མེད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་དྲ་གནས།\nIn this tutorial you will learn how to download, install and use Ranjana and Prachalit (which we call Lanydza and wartu)font in all the modern applications. These two fonts were created by Mr. Tamdin Gonpo from Tibet. The Rañjanā script is an abugida writing system which developed in the 11th century.It is primarily used for writing the Newar language but is also used in Buddhist monasteries in India, China, Mongolia, and Japan. Download Fonts:\nLanydza and Wartu Script ལནྫ་དང་ཝརྟུའི་ཡིག་འབྲུ།\nDecorative Border པཊའི་རི་མོ་ཁག\nPreviousPrevious post:Window7སྐད་ཡིག་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་སྟངས།\nNext Next post:བོད་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་ Photoshop གཉིས་པ། Photopea.com\n2018-11-02 at 21:29\nwhy tibetan font size in your same website is bit small and not that much comfortable to read? , such as menu\n2019-03-15 at 07:29\nDawa LA I’m start to beaYouTuber but I don’t no how to makeaYouTube channel.i need your help.\n2019-03-23 at 16:43\nIf you have gmail account you can instantly upload videos in youtube.com


རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་མུས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ད་ཕན་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མེད་པར་སྣང་བས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་༡༢ནས་༡༨བར་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁག་བདུན་ལྷག་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། ད་ལྟའི་ཡུལ་སྐད་དང་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”དང་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་གི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་དེའི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལུགས་སོགས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཚིག་ཕྲད། “ཏ་”སྒྲ་སོགས། འཕེལ་འགྱུར། འཇུག་ཚུལ།\nསུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཁག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་མ་ཚུད་ཅིང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་བའི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་རེ་ཟུང་གི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ལ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་ནས་སྔོག་འདོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ད་དུང་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད། དེས་ན་ཡུལ་སྐད་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་པའི་མིང་བརྡ་ཚིག་ཕྲད་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙལ་ནས་བླང་དོར་གྱིས་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དབབ་པར་འབད་རྒྱུ་ནི་དེང་རབས་བོད་སྐད་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་བས། འདིར་ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ཡི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་བའི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པ་ཡིན། ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ནི་དུས་དེང་སང་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་མུས་སུ་མཆིས་ནའང་། མིག་སྔར་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་སོན་པའི་དཔྱད་ཡིག་ལྟར་ན། བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་པས་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་དོ་སྣང་བྱུང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག① དེ་བཞིན་ཕྲད་འདི་ལྟ་བུར་ཡིག་ཚང་དུ་འབྲི་ལུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་ནའང་། དེང་རབས་སྐད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་མིང་མཛོད་དག་ཡིག་ཁག་ཏུའང་འཇུག་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཡོད་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་མཛད་མེད་ཅིང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤན་མཐུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་འདི་འབྱུང་སྲིད་པའི་བོད་མིའི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ཁག་ཏུའང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ཚིག་ཕྲད་འདིའི་འཕྲེད་ཕྱོགས་དང་། ལོ་རྒྱུས། འབྱུང་ཁུངས་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་དཔྱད་གླེང་ཞུ་བར་བྱ་བ་ལ།\nཚིག་ཕྲད་”ཏ་”འདི་ད་ལྟའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་ནའང་། འདིའི་འཇུག་ཚུལ་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ལོགས་སུ་འབྱེད་གནང་མཁན་སྔ་གྲས་ནི་ཧུའུ་ཐན་སོགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་དང་ཆུས་ཨའེ་ཐང་(翟霭堂)གིས་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་དྲངས་ཡོད་མོད། དེ་རྣམས་ནི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་དཔེ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན།\n༡ “ང་ཆོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོག་རྩེགས་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཡོའོ་ད་ཡོའོ་རེད། ཡིན་ནའི་མཐོ་པོ་འདི་འདྲས་རང་ཡོའོ་མ་རེད”②\n༢ “དེ་རིང་གི་ཟློས་གར་ལྟད་མོ་ད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ནའི་ལེའུ་ཉུང་དྲགས་ཤག”(གོང་མཚུངས་)\nདེས་ན་ཧུའུ་ཐན་གྱིས་ཁྱོན་དཔེར་བརྗོད་ལྔ་དྲངས་ཤིང་།རྒྱ་ཡིག་གི་“་་་་་་倒是་་་་་་”ཞེས་པ་དང་དོད་མཚུངས་པར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཆུས་ཨའེ་ཐང་གིས་འདྲ་མཉམ་ཚིག་སྦྲགས་(并立复句)ནང་གི་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་དུ་“是”ཞེས་པའི་དོད་དུ་བཞག་ཡོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནས་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་དབྱེ་ཞིབ་གང་ཡང་བྱས་མེད། གོང་ཞུས་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ཡི་རིགས་འདྲའི་སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ལ་དཔེར་བརྗོད་༡ ༣ ༤པ་ལྟར “ A+ད་(དང་) + A་་་་་་ཡིན་ནའི”དང་“ A + ད་(དང་) + A་་་་་་དེ” ཡི་རིགས་གཅིག་དང་། དཔེར་བརྗོད་༢པ་ལྟར།“་་་་་་ད་་་་་་ཡིན་ནའི”ཡི་རིགས་གཅིག་བཅས་རིགས་གཉིས་མཐོང་ཐུབ་ལ། དཔེར་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་ནི་སྔ་མར་ཚིག་ཕྲད་དང་ཕྱི་མར་“ཡིན་ནའི”དང་“དེ”ཡི་ལམ་ནས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་“ A +ད་(དང་) + A་་་་་་ཡིན་ནའི”ཡི་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམ་པར། དཔེར་བརྗོད་༡ལས་སྤྱིར་ཐོག་རྩེག་ཅན་གྱི་ཁང་པའི་རིགས་ནི་མཐོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་མོད། ཚིག་ཕྲད་སྔ་མ་ད་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་སུ་ཐོག་རྩེག་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མཐོ་པོ་མེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་དེ་རིགས་ལ་ཚིག་ཕྲད་“ད” དང་“ཡིན་ནའི”དབར་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་མཐོང་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཚིག་ཕྲད་སྔ་མ་དེ་མཐོན་ཚེ། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཤུགས་ཞན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་༢པར་ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྷག་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་“ད”སྒྲ་བསྡུས་ནས་“དེ་རིང་གི་ཟློས་གར་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ནའི་ལེའུ་ཉུང་དྲགས་ཤག”ཅེས་བརྗོད་ཚེ། ཆིག་རྐང་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཤུགས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། དེའི་ཐོག་ནས་ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལྟར་ན། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་ཚིག་སྦྲགས་མ་ལས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་གསལ་པོ་ཡིན། འོན་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྟོན་པའམ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མིན་ལ། ཕྲད་དེ་རིགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དབུས་གཙང་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུའང་ཡོད་ཕྱིར། གཤམ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་དང་རིགས་འདྲའི་དཔེ་གཞི་འགོད་པར་བྱ།\n༥ ངས་ཏ་ལས་བྱ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་བྲིས་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། (རང་དཔེ་)\n༦ ངས་ལས་བྱ་བྲིས་ཏ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་མ་སོང་། (རང་དཔེ་)\n༧ སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན། མཁས་པ་བཅའ་རྒྱུ་ཏ་སླ་མོ་རེད། (རང་དཔེ་)\n༨ བུ་རྒོད་པོ་ཟེར་བ་ཏ་ཁྱོད་འདྲ་འདྲ་གང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འདི་འདྲའ་ཡིན་དགོས (རང་དཔེ་)\n༩ ཁྱོད་འདི་ཏ། མོ་ལ་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ལབ་ནས་ཅི་བྱེད། (རང་དཔེ་)\nདཔེར་བརྗོད་༥ ༦ནི་“ཏ་”སྒྲ་ལྡན་པའི་ཚིག་ལ་རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་ཕྲད་ཀྱང་ཡང་འང་གསུམ་གང་རུང་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་ཞུས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་དང་མཚུངས་པར་སྣང་། དཔེར་བརྗོད་༧ནི་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ན་སྒྲས་ཚིག་རྐང་རྗེས་མའི་“ཏ་”སྒྲ་འདྲེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དང་། དཔེར་བརྗོད་༨ནི་ཕྲད་གཞན་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པ་སོགས་མེད་པར་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྲད་“ཏ་”སྒྲ་དོར་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཆེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་དུ་“ཏ་”སྒྲས་བརྗོད་སྙིང་གསལ་མཚོན་ལ་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཐོན་གྱི་ཡོད། དཔེར་བརྗོད་༩ལྟ་བུའི་“ཏ་” སྒྲ་ནི་ཉམས་འདོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས།“ཏ་” སྒྲའི་དོད་དུ་ནི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཕྲད་གཞན་སྦྱོར་མི་རུང་། ཞིབ་པ་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་དུ་གླེང་བར་བྱའོ།\nསྐབས་འདིར་གླེང་བའི་ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ནི་ད་ལྟའི་ཁ་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་ཡང་ཡི་གེར་མི་འཁོད་པའི་དོན་ཅི་ལགས་ཤེ་ན། གཅིག་ནས་ཁ་སྐད་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞག་པའི་དབང་གིས་དང་། གཉིས་ནས་འདིའི་མཆེད་ཁུངས་ལ་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་མེད་པས་ཡིན་སྙམ། འོ་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་ཉེ་དུས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལས་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་སྐད་ཆའི་བདེན་དཔང་གསལ་བའི་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་འདེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་གོ\nཁོ་བོའི་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། དུས་རབས་དྲུག་རིང་གི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་“དག་” “དང་” “ཏ་” “ད་” “ལྟ་”བཅས་དོན་གཅིག་ལ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བའམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་འཐོན་སའི་དཔེར་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གཙོ་བོ་བདུན་ཏེ། དུས་རབས་༡༢པའི་ནང་གི་པོ་ཏོ་བ་(སྤྱི་ལོ་༡༠༢༧ནས་༡༡༠༥ལོ་བར་)ཡི་ཡང་སློབ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པའི་《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》⑤(གཤམ་དུ་《བེའུ་བུམ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)དང་། ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡི་《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་འབུམ་འགྲེལ་》⑥(གཤམ་དུ་《དཔེ་ཆོས་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) དུས་རབས་༡༣པར་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》⑦(གཤམ་དུ་《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) དུས་རབས་༡༤པར་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མེ་》⑧(གཤམ་དུ་《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་(སྤྱི་ལོ་༡༤༥༢ནས་༡༥༠༧ལོ་བར་)ཡི་《རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》⑨(གཤམ་དུ་《རྣམ་མགུར་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)《ཇོ་ནང་ཧཱ་ར་ནཱ་ཐ་(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༥ནས་༡༦༣༥ལོ་བར་)ཡི་རང་རྣམ་》⑩(གཤམ་དུ་《རང་རྣམ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་(སྤྱི་ལོ་༡༧༥༨ནས་༡༨༠༤ལོ་བར་)མཛད་པའི་《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་》⑪(《ཡོངས་འཛིན་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་བབ་ཆགས་ལ་ཕལ་སྐད་དང་བསྟུན་ཤུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ལ་བལྟོས་ནས་ཡུལ་སྐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། དཔེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བའོ།\n“དང”སྒྲ་ནི་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་དག་ལས་《བེའུ་བུམ་》དུ་སྔ་ཤོས་ཐོན་ཞིང་། བསྡོམས་བརྩིས་རགས་རིམ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དེར་“དང”སྒྲ་ཐེངས་༢༣དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཐེངས་༢བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་དུས་ཧ་ལམ་མཉམ་པའི་《དཔེ་ཆོས་》སུ་ཡང་“དང”སྒྲ་ཐེངས་༣བྱུང་བ་དང་། ཚིག་རྐང་དུ་“དང”སྒྲ་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་གི་བར་མཐའ་ཅི་རིགས་སུ་ཏེ་སྟེ་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ལྷན་དུ་མཆིས། དཔེར་ན།\n༡༠ “་་་་་་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན། ཚིག་དེ་དཱང་སྙེ་མ་སློང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁ་ནས་འོང་སྟེ། དེས་མི་ཕན་གསུང”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༡༣)\n༡༡ “དགེ་བཤེས་སྨྱུག་རུམ་པའི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཅིག་སྐྱེར་བཏུབ་ན་དང་ཚོགས་ཁོ་རང་གིས་གསོག སྒྲིབ་པ་ཡང་ཁོ་རང་གིས་སྦྱོང་། བར་ཆད་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་སེལ་ཏེ་གསུང”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༢༤༣)\n༡༢ “ཀྱི་སྨད་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བཤད་ནས། ཆོས་ཐོན་པ་དང་སློབ་མ་གཅིག་ཀོག་ལངས་ནས་ཆོས་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སང་ཞིང་རྨོད་པའི་ལྕགས་མེད་ཟེར་ལོ”(《དཔེ་ཆོས་》ཤ༥༠)\n༡༣ “དབུས་སུ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པའི་དམག་ཕན་ཚུན་ཆས་ནས་འཐབ་པ་ལ། མི་ཀུན་གྱིས་སྭོ་སྭོ་བྱས་པས། གཅིག་ན་རེ སྭོ་དང”སྭོ་སྟེ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་མང་ན་ཟེར་ལོ”(《དཔེ་ཆོས་》ཤ་༡༠༠)\n༡༤ “ཆོས་ནས་དང་དེ་ཙུག་བཤད་དེ། ད་ལྟ་དེ་ཙུག་མི་བཏུབ། འོ་སྐོལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་འཚོ་བ་ནི་མེད” (《དཔེ་ཆོས་》ཤ༡༢༩)ཅེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདཔེ་དེ་དག་ལས་བཀའ་གདམས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཞལ་ནས་ཅི་གསུང་ཇི་བཞིན་འབྲི་བའི་རྣམ་པ་མངོན་ཐུབ་པ་ནི་ཚིག་གི་དབུ་མཇུག་ཏུ་ཞལ་ནས་དང་ཟེར་སོགས་གསལ་བས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ།⑫ གོང་གསལ་དག་ནི་ཚིག་ལྷུག་མའི་རྣམ་པར་ཐོན་པའི་དཔེ་གཞི་དང་། གཞན་《བེའུ་བུམ་》གྱི་རྩ་བར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༡༥ “བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱོང་ན། །ཚིག་དང་མེད་ཀྱང་སེམས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། །སེམས་མེད་ཚིག་གིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར། །”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༨)\n༡༦ “ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་ཞལ་ནས་དེ་གསུང་། །ཤེས་དང་ངས་ཀྱུང་དེ་ལུགས་ལེགས་ཤེས། །སྒོམ་ནི་དར་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྒོམས། །”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༢༩)ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དང་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་དང་། འབྱེད་པ། རྒྱུ་མཚན། ཚེ་སྐབས། གདམས་ངག་ལྔ་ལས་འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་མེད་ཅིང་།⑬ དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་མཁས་པ་གོང་མའི་ཕྱི་བཞིན་གཞུང་འགྲེལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། སྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་འཆད་པ་མ་མཐོང་།⑭《བེའུ་བུམ་》གྱི་རྩ་བར་ཡང་“དང”སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་འཇུག་ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲད་གཞན་བྱུང་མེད་ཅིང་། དེར་ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་ཞེས་ཁམས་ནས་ཡིན་པའི་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་གསུང་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། རྩ་བ་དེར་ཁམས་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཡང་མེད་དམ་སྙམ། དེ་བས་“དང”སྒྲ་འདི་《བེའུ་བུམ་》ལྟ་བུ་ལས་གོང་སྨོས་ལུང་ཁུངས་གཞན་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཕྱོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོར་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་དབར་གྱི་རིག་གནས་འགྲོ་འོང་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་སྙམ་སྟེ།⑮ དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་དབུས་གཙང་གི་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་སྐབས་དེ་ལྟར་ཐོགས་སྐད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོའི་འོག་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པས་ཡིག་སྐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པའི་ཕྱིར།\n“དག”སྒྲ་ནི་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཐོན་མང་ཤོས་ཡིན། རོབ་རྩིས་ལྟར་ན། དུས་རབས་༡༢པའི་《དཔེ་ཆོས་》སུ་ཐེངས་༩དང་། དུས་རབས་༡༢ནས་༡༣ཙམ་བར་བྱུང་བའི་《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》སུ་ཐེངས་༡༧ དུས་རབས་༡༤དང་༡༥པའི་《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》དུ་ཐེངས་༧དང་།《རྣམ་མགུར་》དུ་ཐེངས་༣༣ཐོན་འདུག བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་“དག”སྒྲ་ཕལ་ཆེ་བ་མང་པོའི་དོན་དང་བྱ་ཚིག་གི་ངོས་ནས་གཙང་མར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག ཡིན་ཡང་P.T1290དུ་“དག”སྒྲ་དང་ནི་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་མཆིས་པས།⑯ འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་བྱའི་གནས་སུ་མཐོང་། གཞན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཚུར་འདྲེན་དུས་“དག”སྒྲ་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་སྟབས་བོད་རང་གི་ལག་ལེན་དུ་དེའི་འཇུག་ཚུལ་དར་མི་ཆེ⑰ གང་ལྟར་ནའང་། གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་གསལ་བའི་“དག”སྒྲ་ནི་མང་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་མི་མཚུངས། དཔེར་ན།\n༡༧ “དེའི་འོག་ནས་གང་ཆེ་བའི་པཎ་ཆེན་ཅིག་གདན་དྲངས་ན་ཞུས་པས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ནས་དེ་འདྲ་སོ་སྒོར་མ་འདོན་ཅིག དེར་སོང་ན་དག་ན་ནིང་ནས་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གདན་དྲོངས་ཀྱང་འདྲོངས་ཏེ། འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་གཤིས་རྒྱུས་མེད་དམ”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༢༢༨)\n༡༨ “ད་ལྟ་དག་འོས་མེད། སྔོན་སྐྱེས་རབས་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་དུས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་ལ”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༢༩༧)\n༡༩ “ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། དེ་དུས་སུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ཆོད་དེ། ལར་གོ་མ་ཆོད་ཤགས་ཚབ་ཡིན། ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་རྩལ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། སེང་གེ་མི་འཆུན་པ་ཡིན”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༦༡༦)\n༢༠ “ཨ་མ་ན་རེ་ང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བེར་གྱོན། འོག་ཏུ་རྟ་ཞོན་པའི་ཡོབ་ཆེན་སྡང་བ་དགྲ་འདི་ཚོའི་གཉའ་ཐོག་ན་ཕར་ཤུད་དེ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་མི་འོང་བ་འདྲ”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༣༠)\n༢༡ “ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་དག་བདེ་བདེ་མང་པོ་འདྲེན་གྱི་འདུག་སྟེ། བདེ་ངེས་པ་གྲེ་བ་བདེ་མོ་ཞིག་འདུག”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༥༧)ཅེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nགོང་གསལ་དཔེར་དྲངས་པའི་“དག” སྒྲ་རྣམས་ནི་གོང་ཞུས་“དང”སྒྲ་དང་འདྲ་བར་མིའི་གཏམ་གླེང་འབའ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལས་དཔེར་བརྗོད་༢༠དང་༢༡ལ་“ང་དག” དང་“ཁྱོད་རང་དག” ཅེས་བྱུང་བས།བཀླགས་མ་ཐག་ང་ཚོདང་ཁྱོད་ཚོ་ལྟ་བུར་གོ་ཉེན་ཆེ་ཡང་།⑱དོན་དུ་དང་པོ་ནི་ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་མི་ལ་རས་པ་གཅིག་པུར་སྨྲས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁྱི་ར་བ་དག་གིས་མི་ལ་རས་པར་སྨྲས་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པས། ཉིས་ཚིག་གམ་མང་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡང་མ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་༡༩པར་“དེ་དུས་སུ་དག”ཅེས་དེ་དུས་སུ་ཞེས་སུ་ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་“དག”སྒྲ་བྱུང་བ་དེར་མང་ཚིག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་མེད། དཔེར་བརྗོད་༡༨ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོར་དོན་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཕྲད་བྱུང་མེད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་“ནའང”ནི་དེས་དྲངས་པར་གསལ། རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དོན་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་འབྱིན་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་མང་ཡང་། འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་“དག”སྒྲའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།⑲\n༢༢ “ཆང་རང་འཐུང་དག་མི་ནུས་ཏེ། །སིངས་པོ་འཐུང་ཡུང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དག་མི་ནུས་ཏེ། །མཐོ་རིས་སྒྲུབ་ཀྱུང་མི་ནུས་སམ། །”ཞེས་《རྣམ་མགུར་》ལས་གསལ་བ་ལྟར། “དག”སྒྲ་ཚིག་ལྷུག་ཙམ་མ་ཟད་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བས། སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ག་གེ་མོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ན་ཚིག་ཕྲད་“དག”སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་དར་ཆེ་བ་རྟོགས་ཐུབ།མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡུལ་སྐད་ལ་གཞོལ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཇལ་རྒྱུ་དཀོན་པས། ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ནས་འདིའི་དཔེ་མ་རྙེད་མོད། ཨམ་སྐད་ཁྲོད་སྦྱོར་ཚུལ་དང་འཇུག་ཚུལ་ཆ་འདྲ་བའི་ཕྲད་གཞན་ཞིག་ནིZOཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཡི་གེར་འགོད་དུས་“ཚོ”ལས་བདེ་བའི་ཡི་གེ་གཞན་མ་མཆིས་ལ་“དག”གི་དོན་དང་ཡང་མཐུན་པར་མཆིས། དེ་ལྟར་ནའང་། ཁ་སྐད་དུ་“ཚོ”དངZOགཉིས་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་ཀ་སྣང་བས། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་མིན་བརྟག་གལ།⑳\n༢༣ “དུས་ཇི་ཙམ་དུ་བསྟེན་པ་ནི། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཧཱ་རེ་རེ་བྱུང་ན་ཁུར་བསྣན། རེ་རེ་སོང་ན་ཁུར་བྲི་སྟེ་ལོགས་སུ་བསྡད་ན་མི་འོང་བས་ཉེ་རིང་རན་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་རོ”ཞེས་དང་།\n༢༤ “ཇོ་བོ་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་གདམས་ངག་ཞུ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ན། ཧེ་ཧེ་ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་བཟང་པོ་བཟང་པོ་བདོག་སྟེ་མན་ངག་བྱ་བ་དད་པ་ཡིན་དད་པ་དད་པ་གསུང་བ་ལྟར་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ” (21)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ཧྲིལ་པོར་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་འདི་གཉིས་ལས་བྱུང་མེད་ཅིང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་ཡིན་པར་ཐེ་ཆོམ་མེད་ནའང་། དོན་དམ་གཞུང་གང་ལས་དྲངས་པ་ཁོ་བོས་མ་རྙེད། ཧ་ལམ་“དང”སྒྲས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་འགྲེལ་པ་》རུ་དཔེར་བརྗོད་༡༧ལྟ་བུར་“དག”སྒྲ་བྱུང་ཡང་”ཏ་”སྒྲ་ལན་གྲངས་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་སྟབས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བབ་དང་མི་འཕྲོད་པར་སྣང་ཞིང་། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་འདི་རིགས་འབྱུང་བའི་བརྗོད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཕྲད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་“དང”དང་”ཏ་”ཞེས་མི་མཚུངས་པས། འགྲེལ་པ་འབྲི་མཁན་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྩོམ་གདན་གཞན་གཞིར་བཞག་སྟེ་”ཏ་”སྒྲའང་དྲངས་ཐོག 《བེའུ་བུམ་》རྩ་བ་དང་ཁོང་རང་གིས་འདོད་པའི་“དང”སྒྲ་གཙོར་བྱས་ཏེ་བསྲེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ལས་བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོར་”ཏ་”སྒྲ་སྤྱད་པ་ནི་《ཇོ་ནང་ཧཱ་ར་ནཱའི་རང་རྣམ་》ཡིན་ཞིང་། ཞིབ་རྩིས་ལྟར་ན། དེར་”ཏ་”སྒྲ་ཁྱོན་ཐེངས་༣༨བྱུང་། དེའི་ནང་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་འདྲེན་པ་ཐེངས་༡༣བྱུང་ཡོད། 《རང་རྣམ་》དུ་ཡུལ་སྐད་ཤས་ཆེ་ལ་བསྡུ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་བྱས་པར་སྣང་།(22) དཔེར་ན།\n༢༥ “བོད་ན་བཙན་བཙུན་མང་ཉུང་རང་ཏ་ད་ལྟ་ཡང་ལྕོགས་ཙམ་གདའ་སྟེ། གྲུལ་བཏུབ་དེ་ཡེ་མི་གདའ”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༤༢)\n༢༦ “དེ་ལ་སྤྱི་རྟག་བརྟན་གྱི་ས་ཕྱོགས་འདི་རྡོ་རང་ཏ་མོད་པའི་རིགས་སུ་འདུག་ཀྱུང་། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ནས་ཚོལ་བ་དང་། གཅོག་པ་སོགས་མི་དགོས་པར་རྡོའི་ཁུང་བུ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ཐོན་པ་དང་” (《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༦༡)\n༢༧ “ལར་བོད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་པར་ཏ་མི་འགྲོ། ཆོས་ཀྱང་རྒྱ་འགྲེལ་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་བོད་འགྲེལ་བཟང་ཤོས་རྣམས་བཟང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༨༩)ཅེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མིན་《རང་རྣམ་》དུ་ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ཡི་དོད་དུ་“དག་”སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་ལ། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དཔེ་བརྗོད་༢༧ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གཅིག་པུའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དཀའ།\n“ད་”སྒྲ་སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡིག་ཚང་ཡན་གར་བ་མ་མཐོང་ཡང་། གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་རེ་གཉིས་བྱུང་། དཔེར་ན།\nགཙང་སྨྱོན་གྱི་《རྣམ་མགུར་》དུ་“དག་”སྒྲ་ཐོན་མང་ཞིང་“ད་”སྒྲ་ཡང་རེ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཡིག་མཁན་གྱིས་ནོར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། ཕལ་ཆེར་རྩོམ་པ་པོས་གཞི་འཛིན་སའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་གང་གི་དག་ཆ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་མཛད་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྙམ། སྤྱིར་“ད་”སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་མིང་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། 《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》དུ་ད་ལན། ད་ལྟ། ད་རེས། ད་དུང་། ད་ནངས། ད་ཕྱིན་ཆད། ད་བར་ལ། ད་གཟོད་ལྟ་བུ་དང་། “ད་”སྒྲ་རྐྱང་པ་འབྱུང་དུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དཔེར་ན།\n༢༩ “དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་ཉི་མ་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་ངས་མི་ཕྱིན། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཡང་དོ་ནུབ་འདིར་འདུག སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ལ་འདེང་གསུངས་”(《རྣམ་མགུར་》)ལྟ་བུའི་ད་སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའོ།\n“ལྟ་”སྒྲ་སྐབས་དོན་ལ་འཇུག་པ་《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་》ལས་ཁ་ཤས་དང་། 《པོ་ཏོ་བའི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་》དང་《རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་འབུམ་ཞལ་གདམས་》སུ་རེ་གཉིས་མཐོང་། དཔེར་ན།\n༣༠ “ད་ཕྱག་ཕུལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གསུང་གིན་འདུག་པར། ངས་ཐུགས་རྗེ་ལྟ་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་བླ་མ་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཤོག་གསུང་གིན་འདུག་ཞུས་” (《ཡོངས་འཛིན》ཤ་༣༤)\n༣༡ “སྔགས་རམས་པའི་ཞལ་ནས། ང་བསོད་ནམས་དམན་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ད་འཆི་ཁ་མ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་ང་བས་བཟང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདི་ན་འདུག་པ་ཞེས་སྔགས་རམས་པ་རང་གི་དབུ་ལ་བཞེས་བཞིན་པའི་པཎ་ཞྭ་དེ་ཕུད་ནས་རྗེས་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཕངས་”(《ཡོངས་འཛིན་》ཤ་༧༣)\n༣༣ “དེས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་ན་ལྟ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་པ་མི་ཡོང་བར་གདའ་སྟེ། བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བས་རྩ་ལྟུང་མི་ཕོག་པ་ལ་ག་ན་ཕན་”(《རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་འབུམ་ཞལ་གདམས་》ཤ་༡༠༨)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nའདིར་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཡི་དཔེར་བརྗོད་ཉུང་ངུ་ལས་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཚིག་ཕྲད་འདི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་ཁུངས་སྣེ་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྟན་ཡོད་སྙམ་ལ། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ནས་༡༩༡༥ལོ་བར་)དང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ཡོད།(23)\nགོང་དུ་“དང”“དག”“ཏ་”“ད”“ལྟ”ཡི་འཇུག་སྟངས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་རགས་ཙམ་ཞུས་ཟིན་ཅིང་། ད་ནི་དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ། གོང་སྨྲོས་འཇུག་པ་ཉེ་བའི་ཕྲད་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལྟ་བུར་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཅེས་འདོགས་དོན་ནི། གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སུ་“དང” སྒྲ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། “དག”སྒྲ་ནི་མང་པོ་དང་བྱ་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། “ད”སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཡོད་ཕྱིར། འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཕྲད་དེ་རིགས་ལ་སྤྱི་མིང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སུ་མ་ཐོན་པའི་”ཏ་”སྒྲ་ཞེས་བཏགས་ན་འཚམས་པར་སེམས་པ་དང་། གཉིས་ནས་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ལས་དུས་རབས་༡༦པའི་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དུ་ཅུང་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་གཏན་འཁེལ་བའི་རྣམ་པར་མཆིས་པས། ཕྲད་འདིའི་འབྲི་སྟངས་དང་འཇུག་ཚུལ་ཅུང་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། རྩོམ་མཁན་རང་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་གཞན་དང་ནོར་དོགས་སོགས་དགོས་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་ནན་ཏར་དུ་བྲིས་ཡོད་པར་སྙམ་པ། གསུམ་ནས་”ཏ་”སྒྲ་དམིགས་སུ་མ་བཟུང་ཕྱིན་དོན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འབྱུང་སླ་བ་དཔེར་ན། དཔེར་བརྗོད་༢༩རུ་བྱུང་བའི་“རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད”ཞེས་པ་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་པ་ཅན་དུ་ངོས་བཟུང་ན་དོན་གཞན་ཞིག་དང་། ད་ལྟ་བའི་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་བཀླགས་ན་དོན་གཞན་ལ་གོ་བའི་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་“ང་ད་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་པ་དང་། “ང་ཏ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། ཨམ་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་རྐྱང་པའི་སྒྲ་གཅིག་ཡིན་ཡང་། སྒྲ་དངོས་སུ་འབྱིན་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ང་དང་ད་ཡི་སྒྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་ཅིང་། རྗེས་མ་ནི་སྒྲ་གཉིས་མཐུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པར་བྱེད། གཉིས་ཀ་ངག་གི་བརྗོད་པར་ཞུགས་དུས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སླ་ཡང་། གལ་སྲིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་“ད”སྒྲ་བྲིས་ཚེ། ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའམ་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་པ་ཅན་གང་སྟོན་པ་ཚིག་གོང་འོག་ལ་ཞིབ་པར་མ་བརྟགས་ན་ཐད་ཀར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་འགྱུར། དེ་མིན་“ཡོད་དང་ཡོད”“ཡོད་ཏ་ཡོད”ལྟ་བུའི་དབར་གྱི་ཕྲད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ། “ཡོད་དང་ཡོད”ནི། ཡོད་ཐག་ཆོད་ཡིན་པའི་དོན་དང་། “ཡོད་ཏ་ཡོད”ནི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཉན་པ་པོའི་རེ་བ་དང་ཁ་ཡོངས་སུ་མི་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར། སྤྱིར་དེའི་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དོན་གཞན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཡོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་”ཏ་”སྒྲར་བཏགས་པའོ།\n༣༤ “དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱེད་གཡོར་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་དང་ཚ་སྟེ། ངེད་ཀྱི་སྤྲས་ཀྱི་བ་འོ་ཐང་ན་ཆུ་མེད་པས་ལོ་ཡགས་ཙམ་མི་འོང་ལྷད་ཟན་ཟ་བས། ལན་ཅིག་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་རྨེའུ་ཟན་བྱས་པས” (《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༤༧)\n༣༥ “ཁོང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་གྲོས་ཐེབས་ན་དག་འདི་ལ་མ་ཐུག་སྟེ་གྲོས་མི་ཐེབས། སྙིང་ཞིག་ཡོད་ན་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཅིག་འོང་སྟེ་འོང་ཟེར་ཞིང་འདུག” (《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༥༧༠)\n༣༦ “པེ་ཧ་ར་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཏ་ལོས་ཡིན། དེ་ཡིན་པས་ཀ་མི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ༨༦)\n༣༧ “དེ་དུས་ན་ཁུ་བོ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ཨ་ནེ་ཀུན་ངན་པར་བྱུང་གསུང་”(《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》ཤ་༡༦༠)ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཀུན་ནི་སྒྲས་ཚབ་བྱས་ན་སྤྱིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མི་གནོད་པར་མཐོང་ཡང་། “ཏ་”སྒྲ་ལྟར་གཏམ་རྗོད་པ་པོའི་ཆགས་སྡང་ཡིད་འགྱུ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་སྣང་། དེ་ཡང་ནི་སྒྲ་སྔོན་ཁ་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཤིང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤན་ཡང་འདྲེས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དུ་མ་གཏོགས་ཡུལ་སྐད་རྣམས་སུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པར་སྙམ་སྟེ།(24) ཨམ་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ནི་སྒྲ་ཚིག་གི་བརྗོད་གཞི་དང་ཚིག་གི་གནད་སར་འཇུག་དུས་བརྗོད་གཞི་དང་གནད་སའི་མིང་མཐའ་མའི་སྒྲ་ལྕི་བའམ་བསྲིངས་ཏེ་འབྱིན་ནས་སྟོན་པས། ནི་སྒྲ་འབྱུང་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དགར་བ་དང་བརྣན་པ་སོགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན།\n༣༨ ང་ནི་ད་ནངས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་ད་ནངས་ནི་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན།(ཡིག་སྐད་) ངའ་ད་ནངས་སློབ་གྲྭར་སོང་ནི་ཡིན། ང་ད་ནངས་(སྒྲ་ལྕི་བའམ་བསྲིངས་པ་)སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན།(ཡུལ་སྐད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དགར་བ་དང་བརྣན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་འགངས་ཆེན་ཟིན་ནའང་། ངག་ཐོག་གི་སྐད་དུ་ཐོན་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བས་“ཏ་”སྒྲ་ཡང་ནི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དགར་བ་དང་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། དོན་གྱི་འདྲེན་ཤུགས་ནི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་དཔེར་ན་ཨམ་སྐད་དུ། “ངའ་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པ་གདངས་ལྕི་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེར་ཕབ་ན། “ང་ནི་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་“ང་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པ་ལས་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ་ཟད། འོན་ཏེ་“ང་ཏ་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པས་ང་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞི་གཞན་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ནུས་པ་ཤེད་ཆེ་བར་བསྟན་པས། ནི་སྒྲ་ངག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་པའམ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐབས་དོད་དུ་“ཏ་”སྒྲས་དགར་བའི་ནུས་པ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཐོན་པར་སྣང་།\n༣༩ “ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་དག་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཞིག་རྟག་ཏུ་འོང་བ་དཀའ་མོར་གདའ་”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༢༤)ཞེས་པ་ལྟ་བུར། གལ་ཏེ་“ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ནི་ལགས་ཏེ་”ཞེས་ནི་སྒྲར་བརྗེས་ཚེ། ནི་སྒྲ་ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་སྲིད་ཀྱང་། དེས་དོན་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལས་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་འགྱུ་ཟིན་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། འདིའི་ཐད་ནས་ནི་སྒྲ་ཕྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་ཏུའང་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་སྣང་། དེ་ནི་ཁ་སྐད་དུ་“ཏ་”སྒྲ་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དོན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གྱུར་བས་ཡིན་ཡང་སྲིད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། “ནི་ནི་དགར་དང་བརྣན་པའི་སྒྲ། །ཁ་སྐོང་ཚིག་རྒྱན་གསལ་བྱེད་དང་། །གཏན་ཚིགས་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །རྒྱས་བཤད་འདྲེན་དང་ཉིད་ཀྱི་དོན། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཏེ་བཅུ་” (25)ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལས། བརྣན་པ་ནི་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན། བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཚུལ་གཞན་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན།\n༤༠ “ཁོ་བོ་ཅག་ཏ། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་བསྒྲལ་ཟེར་བ་དེའི་མི་རྒྱུད་ཡིན”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༢༠༥)\n༤༡ “ངས་པེ་ཏ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ཁྱོད་དག་ང་གོས་མེད་པ་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་གནས་པ་འདི་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༧༣)\n༤༢ “དེ་བས་ན་རང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་རིང་ལ་དང་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་སྐྱབས་དངོས་པོ་རང་དུ་བསྒོམ”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༣༨) ཞེས་པ་སོགས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དཔེར་བརྗོད་༤༠ནི་རྒྱས་བཤད་འདྲེན་པ་དང་། དཔེར་བརྗོད་༤༡དང་༤༢ཀྱང་རིམ་བཞིན་བརྗོད་གཞི་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན། ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་ཅིང་། “ཏ་”སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་ནི་སྒྲ་བཅུག་པ་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཕྲོད་པ་མེད་མོད། ནི་སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་”ཏ་”སྒྲ་མི་རུང་བ་ཡོད། གཞན་ནི་སྒྲ་དང་བསྡུར་ན་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆུང་ཞིང་། རྗོད་པ་པོའི་རང་སྣང་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་སྟེ། ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་ནི་སྒྲ་བརྗོད་གཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དགར་བ། བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་།”ཏ་”སྒྲ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་། ཉམས་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།\nགོང་བཀོད་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟར། ནི་སྒྲ་དང་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ས་གཅིག་ནི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་”ཏ་”སྒྲ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བ་དེར་འདུག་སྟེ། “ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་དང་། ཀྱང་ཡང་འང་སོགས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ། ཁོ་བོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཚད་ནི་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར་ཡིན་ཞིང་།《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》ཆ་ཚང་བ་ཕུད། གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བསྡོམས་རྩིས་མིན།\nམི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་༨༤%ཟིན་པས། དེས་“ཏ་”སྒྲ་འབྱུང་དུས་སུ་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དོན་གང་ལ་མི་འཐད་པའམ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སམ། ཆོས་གཞན་ཀུན་བསལ་ནས་དོན་གཅིག་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ལྟ་བུ་ཡིད་འགྱུར་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་ཕྲད་འདི་འཇུག་པའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་དག་དང་མཚུངས་པར་ཨམ་སྐད་དུ།“ངས་ཏ་མི་ཤེས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཅིག་བརྗོད་མ་ཐག་སྤྱིར་ཚིག་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགྲོས་འགྱུར་བས་དོན་གྱི་གོ་བ་གསལ་བའི་གོ་ཆོད་ཀྱང་། ཕལ་མོ་ཆེར་“ངས་ཏ་མི་ཤེས་ཀྱང་(ཏེ། ཡང་)”ལྟ་བུ་“ཏ་”སྒྲའི་དོན་གསལ་བ་དང་ཕྱི་ཚིག་འདྲེན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གང་རུང་ལྷན་དུ་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། ཡང་ན་ཚིག་སྔ་མར་“མ་གཏོགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཕ་རོལ་པོས་བཤད་པ་ལ་མ་འཐད་པའི་ཉམས་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པས། ནི་སྒྲས་“ཏ་” སྒྲའི་ཚབ་བྱས་ཚེ། སྤྱིར་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་དཀའ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མཐོང་།\nསྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་ཕྲད་འདི་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བྱ་ཚིག་གི་“ལྟ་”ནས་མཚུངས་ཚིག་གི་“ལྟ་བུ་”དང་། དེ་ལས་མིང་གི་མཐའ་མར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟ། ཇི་ལྟ། ཆི་ལྟ། ད་ལྟ་སོགས་དང་། མིང་གི་ཐོག་མར་གནས་པ་ལྟ་ཞིག་དང་། ལྟ་ཅི། ལྟ་སུ་ཞིག ལྟ་ཞོག ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྟ་ག་ལ་ཞིག ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སོགས་བྱུང་བ་དང་། མིང་གི་ཐོག་མར་གནས་པའི་འགྲོ་ལུགས་གྲུབ་དུས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་“ལྟ་ཅི་”“ལྟ་བུ་ཅི་”སྟེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་ཀྱང་། རིམ་གྱིས་ནན་པར་བརྣན་ཅིང་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཚུལ་ཤེད་ཆེ་བའི་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡི་ནུས་པ་བྱུང་བར་འདོད་དེ། ལྟ་(བྱ་ཚིག་) －ད་ལྟ། ལྟ་བུ་(མཚུངས་ཚིག་) －ལྟ་ཅི་སོགས་(བརྣན་ཚིག་) －དང་། དག ད། ལྟ་(ཚིག་ཕྲད་) －ཏ་(ཉམས་འདོན་ཚིག་) བཅས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nགཅིག “ལྟ་”དང་པོ་བྱ་ཚིག་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། གཟུགས་ལ་མིག་གིས་ལྟ་བའི་བྱ་བྱེད་ནས་ད་ཆར་མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བར་ལྟ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔགས་ཏེ། ད་ལྟ། ལྟ་བཞིན་པ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་ལྟ་བུ་སོགས་བྱུང་བར་རིགས་འདེད་བྱ་ཆོག་པས་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས། “ལྟ་བུ་”ཡི་དོན་ལས་མཆེད་པའི་“ལྟ་”མིང་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བརྣན་ཚིག་དེ་རིགས་ལས་“ལྟ་”ཡི་བྱེད་ནུས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགོ་ཚུགས་ནས། རིམ་གྱིས་“ལྟ་”ཡི་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པར་སྒྲ་དོན་རང་མཚན་གྱི་དོན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མིང་ནས་སྤྱི་མཚན་གྱི་ངོ་བོར་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས་མོ་ཡིག་དང་། ཁྲིམས་ལུགས། འཕྲིན་ཡིག གན་རྒྱ་སོགས་གཙོ་ཆེར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཁག་ཏུ། ལྟ་ཞོག་དང་། ལྟ་ཅིའམ་ལྟ་ཆི་རྐྱང་པའང་བྱུང་མེད་པ་དང་། P.T1283གྱི་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》རུ་ལྟ་ཆི་སྨོས་དང་། ལྟ་ག་ལ་རིག་ཅེས་པ་གཉིས་ཐེངས་༦ལས་བྱུང་མེད་པས། སྤྱོད་སྲོལ་དེ་སྐབས་དེའི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་རྒྱ་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་སྙམ་ལ། ནང་པའི་བཀའ་བསྟན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྗེས་ནས་དེ་རིགས་མང་དུ་བྱུང་བས། ཚིག་ཕྲད་འདུས་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐད་ཡིག་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བར་འདོད། དཔེར་ན། “གལ་ཏེ་”ཞེས་པ་ནང་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མཐོང་དཀའ་བ་ལྟ་བུའོ དེ་མིན་ལྟ་ཅི་དང་། ལྟ་ཞོག ལྟ་ཅི་སྨོས་སོགས་གྲུབ་དུས་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཚིག་ཕྲད་རང་རྐྱ་འཕེར་བར་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཏེ། རྐྱང་པའི་སྦྱོར་ལུགས་ཀྱང་རེ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༤༣ “བདག་ཟེར་བ་ལྟར། མྱི་བྱར་མྱི་རུང་ན་ལྟ། །གྲོས་བྱར་ཡང་། ཆི་དགོས། བདེན་པའི་ཚིག སུ་ལས་འོང་གཏོལ་མེད་གྱིས། །རུས་ཆུང་བྱད་ངན་བརྙསུ་མྱི་རུངོ”( P.T1283ཕྲེང་༡༤༨)ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་“ལྟ”ནི་བྱ་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་དོན་སོགས་གང་ཡང་མིན་པར་ནན་པར་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་ཡང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད་པས། དཔེ་འདི་ནི་“ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བའི་དཔེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nགཉིས། ལྟ་ཅི། ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་ག་ལ་སྲིད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་འདུས་མ་འདི་དག་ཁ་ཕྲལ་ནས་“ལྟ”རྐྱང་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་བསམ་གཞིག་བྱ་ཐུབ།\n༤༤ “བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས”( P. T1283ཕྲེང་༢༤༢)\n༤༥ “བདགི་ཚོད་གྱང་མི་རིག་ན། གཞན་གྱི་ཚོད་ལྟ་ག་ལ་རིག”( P. T1283ཕྲེང་༤༦༢)\n༤༦ “གཡོག་དང་བྲན་ལ་ཡང་བྱར་མི་རུང་ན། གཞན་ལྟ་ཆི་སྨོས”( P. T1283ཕྲེང་༤༨༦)ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བརྗོད་གསུམ་པོར་ཚིག་སྔ་མའི་མཇུག་གི་ན་སྒྲས་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཅིང་། ཚིག་ཕྲད་“ལྟ་”མ་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་ཆ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་། “ལྟ”སྒྲས་ནན་གྱིས་བརྣན་པའི་དོན་ལྷག་པོ་ཆེ་བསྟན་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། དཔེ་བརྗོད་༤༤ལྟ་བྱ “བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ”ཞེས་པར་བཅོས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་བརྙེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《སྤྱོད་འཇུག་》ཏུའང་“ལྟ”སྒྲ་ནན་པར་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༤༧ “རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་། ། ”(《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༤༨ “ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟུ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༤༩ “སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། །རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟུ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༥༠ “མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༤ནས་༡༣༧༦ལོ་བར་) (26)དང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་(སྤྱི་ལོ་༡༣༦༤ནས་༡༤༣༢ལོ་བར་) (27)གྱིས་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་ལས་“རྨ་ལྟ”དང་“བདག་ལྟ”ཞེས་པ་“རྨ་ལྟར”དང་“བདག་ལྟ་བུ”ཞེས་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བཀྲལ་ཡོད་ཀྱང་། 《སྤྱོད་འཇུག་》རྩ་བར་བདག་འདྲ་དང་བདག་ལྟ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༥ནས་༡༣༦༩ལོ་བར་)ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་རྩ་བ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་འགྲེལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པས། དེ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། དེའི་ནང་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ཐོན་པ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ཡོད།(28)ཚུལ་འདིར་དཔགས་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་ཅི་སོགས་ལྟ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཕྲད་དེ་དག་སྦྱོར་སྟངས་་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་རྗེས་“ལྟ་”རྐྱང་པའི་ངོས་ནས་ནན་གྱིས་བརྣན་པར་འཇུག་པར་རྒྱུས་མི་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བར་འདོད། གང་ལྟར་“ལྟ་”རྐྱང་པ་ནན་གྱིས་བརྣན་པར་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་༤༩དང་༥༠ལས་གསལ་ཏེ། ཚིག་གི་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྟར་“ལྟ་”ནི་གོང་མར་སྦྱོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཤས་སྔ་མ་དང་མཉམ་དུ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དཔེར་བརྗོད་༤༩ལས་བྱེད་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་དེ་འགྲེལ་དཀའ། དེ་བས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་འགྱུར་གསར་རྙིང་ (29)དང་བོད་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་དང་གཏུགས་པའི་དཔེ་(30)ལས། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་ “ལྟ་”དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བསྒྱུར་མེད་དེ། དཔེར་ན་དཔེ་༤༨དང་༥༠གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལ།\n༥༡ 昼夜不暂留 ，此生恒衰减，额外无复增，吾命岂不亡? (释如石译) 日夜不停地流逝，寿命不断地减损，只有消失无增长，我怎么会不死去? ( 黄宝生译)\n༥༢ 何需更繁叙? 凡愚求自利་牟尼唯利他，且观此二别? (释如石译) 这样的道理何需多说? 只要看这两者的区别：追求 ~自己利益的愚夫，为他人谋利益的牟尼? (黄宝生译)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nདེས་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་“ལྟ་”ཡི་ནུས་པ་དེ་བྱ་ཚིག་དང་མཚུངས་ཚིག་ནས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཡང་དག་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༤༣དང་། དུས་རབས་༡༢པའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༣༣ དུས་རབས་༡༨པའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༣༡སོགས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་“དག་”སྒྲའང་དེ་དུས་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་པ་“དག་”སྒྲའི་སྐབས་སུ་གླེང་བ་ལྟར་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་“དང་”“དག་”“ཏ་”“ད་”“ལྟ་”ཡི་འབྲི་ལུགས་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཆད་དེ་རང་རྐྱ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་ལ། ཕྲད་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚང་མའི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔེར་ན་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་བསྡུར་མཆན་ལས་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་“དག་”སྒྲ་ལ་སྣར་ཐང་དང་ཅོ་ནེ་དཔར་མ་རུ་“དང་”སྒྲར་བྲིས་ནོར་བྱས་པ་མང་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》རུ་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་ལུང་ཚིག་“ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །”ཞེས་བྱུང་བ་འདི་སྡེ་དགེ་དཔར་མ་རུ་“གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས་”ཞེས་བྱུང་བས་ཀྱང་ “ལྟ་”དང་“དག་”དབར་འབྲེལ་ཆེ་བ་རྟོགས་ནུས།\nམདོར་ན། “ལྟ་” སྒྲ་ལྟ་བུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། གོང་གསལ་ཚིག་ཕྲད་གཤིབ་བསྡུར་རེའུ་མིག་ལས་མཐོང་བ་ལྟར། ཡིག་ཆ་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་ལྷག་བཅས་སོགས་ཕྲད་གཞན་དང་ལྷན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། རིམ་བཞིན་ནན་གྱིས་བརྣན་པ་དང་། ཉམས་སྟོན་པར་འཇུག་པ་སོགས་ལམ་ཇེ་ཡངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པས། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ལྕི་བ་ནས་ཡང་བར་གཞོལ་ཡོད་མོད། འཇུག་སྟངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་བཞིན་དུ་རང་ལྡོག་མ་འགྱུར་བའི་སྦོ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།\n“ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་ཡུལ་སྐད་ཤས་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སུ་“ད་” “དང་” “དག་” “ཏ་”“ལྟ་”བཅས་འབྲི་ལུགས་ལྔའི་ལམ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཐོན་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནས་བརྣན་ཚིག་དང་། དེ་ནས་ཚིག་ཕྲད། དེ་ནས་ཀྱང་ཉམས་འདོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་བཅས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲི་ལུགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གཏན་ཆགས་བྱུང་སྟེ་ཕྱིས་འབྱུང་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བར་གྱུར་ཡང་། སྔོན་གྱི་མིང་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཏུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇུག་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བའི་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་བྱུང་བ་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་གླེང་བརྗོད་བྱས་པ་ཧ་ལམ་མི་སྣང་བས། འདིར་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་ནི་སྒྲ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ནའང་། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཞུགས་དུས་རྗོད་པ་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་གང་ནུས་བགྱིས་པ་ཀུན་ཡུལ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་སྨོན། །\n①ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༧ལོར་དཔར་བའི་ཤ་༣༨༤རུ། ད་ལྟའི་སྐད་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚིག་ཕྲད་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་ཡོད་ཚུལ་དྲངས་པའི་ནང་དུ་ཡང་འདིའི་སྐོར་བཀོད་མི་འདུག\n②ཧུའུ་ཐན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཀློག་དེབ་》(དག་བཅོས་མ་)མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོར་དཔར། ཤ་༣༦༧ནས་༣༦༨\n③翟霭堂、劲松：《藏语卫藏方言研究》 ，中国藏学出版社，2017 年，142页。\n④སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར་དཔར། ཤ་༡༡༥\n⑤དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་སོགས། 《བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་དྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར།\n⑥པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། 《དཔེ་ཆོས་དང་དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་》 གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་བདུན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར།\n⑦ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། 《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོར་དཔར།⑧དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《མི་ལ་རས་པའི་གསུང་འབུམ་》པོད་ལྔ་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤ་༡༥༤ནས་༣༣༡བར།\n⑨རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། 《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོར་དཔར\n⑩དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》པོད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོར་དཔར།\n⑪རྒྱལ་དབང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ།《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཕྲེང་༦༥པ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ༢༠༠༩ལོར་དཔར།\n⑫དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་དྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར། ཤ་༥༡ནས་༥༢ལ་ཞིབ་པར་གཟིགས་འཚལ།\n⑬ཀརྨ་སི་ཏུ 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོར་དཔར། ཤ་༩༥ནས་༩༨བར་དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ལོར་དཔར། ཤ་༡༨༠ནས་༡༨༣བར་དང་། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། 《ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་》བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་བཅུ་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བའི་ཤ་༥༦ནས་༥༧བར་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།\n⑭དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ་༣༥༦ནས་༣༦༢སུ་དང་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དགུ་དང་། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡༧ལོར་དཔར། ཤ་༥༡༩ནས་༥༢༡བར་དང་། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》༢༠༠༠ལོར་དཔར། ཤ་༤༣༢ནས་༤༣༤རུ་དང་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་བདུན་བཤད་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོར་དཔར་བའི་དེབ་དེར། “དང་ནི་སྡུད་འབྱེད་རྒྱུ་མཚན་དང་། །ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔ་ལ་འཇུག །ཟེར་ཡང་དོན་དུ་དོ་མཉམ་པའི། །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་བྱ་ཚིག་གི ། སྦྱར་གཞི་དངོས་སོགས་དོན་བཞིར་འཇུག །”ཅེས་དང་། ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སུམ་རྟགས་སློབ་དེབ་》༢༠༠༩ལོར་དཔར། ཤ་༡༥༥ནས་༡༥༨བར་ཡང་འཇུག་པ་གཞན་བསྟན་མོད། མཁས་པ་དེ་དག་ཚང་མས་སྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་“དང་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྐོར་འཆད་མི་འདུག\n⑮སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་དང་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད་》ན་ཁམས་ཀྱི་འབའ་ཐང་ཡུལ་སྐད་དུ་དང་སྒྲ་(da. |)འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་རིགས་མ་འཁོད། དེ་བཞིན་༢༠༡༥ལོར་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲོའུ་ཁྲུན་ཧུའེ་(周春晖)ཡིས་འབའ་ཐང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་བྷོ་ཧྲིའི་སློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ་《藏语巴塘话语法专题研究》དུའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྣང་། འོན་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དེང་སང་གི་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཡུལ་སྐད་ལྟ་བུར་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆའི་ནང/do/སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་། ཡུལ་དེ་ག་ནས་ཡིན་པའི་བྷོ་ཧྲི་སྒྲོལ་མ་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཡིག་ངོར་ཀློག་སྟངས་ཇི་བཞིན་དུ་ཕབ་ན་“དང་”སྒྲར་འབྲི་དགོས་ཚུལ་བརྗོད།\n⑯P. T1290ན། “ཀྱེ་བྱ་རུམ་དག་ཁྱུང་རུམ་ལ། ལྷ་གཉན་དག་ཕོ་བྲང་བྟབ། བྱ་རུམ་དག་གཡུ་རྩེ་ལ། སྨན་གཉན་དག་ཕོ་བྲང་བྟབ། གཡུ་རུམ་དག་ཁྱུང་རྩེ་ལ། ཁྱུང་གི་དག་མཁར་ཅིག་བརྩིགས། དགྲ་སྡང་དག་སེམས་དག་ཆོད། འབྲོས་ན་ཤོར་བ་འམ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་། དག་དང་ཚོ་དོན་འདྲ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཁོ་བོའི་རྗེས་དཔག་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་དང་འདྲ་བར་ཏ་སྒྲ་ཡི་མཉམ་འགྲོའི་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྲིད་པས་བརྟག གོང་གི་ཡིག་ཆ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོངhttp://idp.b1. Uk/ནས་དྲངས།\n⑰(24)ཀརྨ་སི་ཏུ 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོར་དཔར། ཤ་༢༥༤ནས་༢༥༦ ༩༥བཅས་སུ་གསལ།\n⑱ཚེ་རིང་ལྷ་མོ། 《ཁམས་སྡེ་དགེ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤ་༧༥ནས་༧༩རུ། སྡེ་དགེའི་སྐད་དུ་ངེད་དག ཁྱོད་དག ཁོ་དག་ཅེས་དག་སྒྲ་སྐྱེས་བུའི་འབོད་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཚེ། དེ་འབོད་པའི་མང་ཚིག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\n⑲桑杰坚赞著，刘立千译：《米拉日巴传》民族出版社，2000年。 འགྱུར་མ་འདིའི་ནང་དཔེར་ན། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་དག་བོད་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པར། 热穹巴心想：尊者不就是住在藏地吗? ཞེས་སྤྱིར་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་ཆེ་མེད་ཀྱང་དག་སྒྲའི་ཚིག་ནུས་ཇི་བཞིན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཐོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་དམིགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཀྲོའུ་ཝེ་(周伟)ཡི་《米拉日巴传＞的语法特征及比较》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཕྲད་འདི་དང་ད་དུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གླེང་མེད་པ་ལྟ་བུ།\n⑳རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། 《ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་》རུ། “ཚོ”བེད་སྤྱོད་གནང་འདུག་སྟེ། “མོས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཧིན། རིགས་བཟང་ཚོ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས། ཕུང་འདྲེ་ཞིག་གནམ་ཞབས་མ་རེད་ན། ཞེས་སྨྲས་སྐད་”ཅེས་སོ།\n(21)གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 《གནའ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སློབ་དེབ་གསར་མ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོར་དཔར། ཤ་༨༧དུ། 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་》ཡི་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་“ང་ལ་ཏ་རེ་རེ་བྱུང་ན་”དང་“ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་”ཞེས་པ་གཉིས་“ཏ་རེ་རེ་”དང་“རྣ་བ་ཏ་”ཞེས་ཚིག་གྲོགས་གོང་འོག་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཀྲལ་འདུག\n(22)《ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》པོད་དང་པོ། དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠3༨ལོར་དཔར། དབུའི་ཤ་༤\n(23)དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོར་དཔར། ཤ༥༠ནས་༨༡བར།\n(25)ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོར་དཔར། ཤ་༤༥༤ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱས།